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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0365a01: 蘊中。非蘊中。一切蘊法。都不
T2263_.66.0365a02: 。如是三種。皆有十五我所。合成四十
T2263_.66.0365a03: 五句。我所幷我總有四十八句。所説行相。
T2263_.66.0365a04: 各有起處云云
T2263_.66.0365a05: 論第六卷同學鈔第三
T2263_.66.0365a06:
T2263_.66.0365a07:
T2263_.66.0365a08: 論第六卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0365a09:
T2263_.66.0365a10:   六十二見
T2263_.66.0365a11:   命與身一
T2263_.66.0365a12: 有邊二解
T2263_.66.0365a13: 倶句是即離
T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見
T2263_.66.0365a15: 亦六十劫
T2263_.66.0365a16: 依諸見故因
T2263_.66.0365a17: 未必上故二方
T2263_.66.0365a18: 如遍常説
T2263_.66.0365a19: 由想所作
T2263_.66.0365a20: 小想無量想依地二方
T2263_.66.0365a21:
T2263_.66.0365a22:
T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四
T2263_.66.0365a24:
T2263_.66.0365a25:   六十二見段
T2263_.66.0365a26: 命與身一
T2263_.66.0365a27: 問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異
T2263_.66.0365a28: 見。以我見體可云耶 答。不然也
T2263_.66.0365a29: 進云。本疏中。命與身一等。是我見云云
T2263_.66.0365b01: 見タリ之披對法論説。尋不可記
T2263_.66.0365b02: 事體性。於五見中。二見所攝云云覺師子釋
T2263_.66.0365b03: 之。邊邪二見セリ。若爾其自性。未邊邪
T2263_.66.0365b04: 二見。身我一異見。豈我見ナラム耶。加之大師自
T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。我見後起故成邊見給」
T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見
T2263_.66.0365b07: 也。不可記事我見後邊。問死後斷常。專
T2263_.66.0365b08: 邊見。對法本釋二論。則如。隨
T2263_.66.0365b09: 彼論抄中。今意。欲死後斷常。我見後
T2263_.66.0365b10: 起。故成邊見云云 但於命與身一等是我見
T2263_.66.0365b11: 之釋者。見解釋始末。未意趣。凡於
T2263_.66.0365b12: 可記事。邊見所攝斷常見ヲハ取七斷論等之
T2263_.66.0365b13: 等言。邪見所攝有邊等見ヲハ取諸如是等
T2263_.66.0365b14: 之等云云 身我一異見。邊見所攝見&MT06279;
T2263_.66.0365b15: 七斷論等文見タリ爾可除命者身一
T2263_.66.0365b16: 等彼是我見。例如除邊等四彼是邪見等
T2263_.66.0365b17: 如何判六十五等之等言唯等ストノミ界處。不
T2263_.66.0365b18: 身我一異耶。仍疏ヲハ命與身
T2263_.66.0365b19: ナリヤクイハ是我見ニヲイテ也。意不可記事
T2263_.66.0365b20: 所問。不其自性體是菩提院問
之義也
 此
T2263_.66.0365b21: 心者。命與身一等者。擧所問我見爲言
T2263_.66.0365b22:   難云。若爾者常無常等ニモ。可所問我
T2263_.66.0365b23: 歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧
T2263_.66.0365b24: 所問見耶。答。餘無。故。直擧其體。此
T2263_.66.0365b25: 專我見故。如文者。可邊見。仍恐相濫
T2263_.66.0365b26: 所問釋歟。又私讀云。可スト
T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常
T2263_.66.0365b28: ナルト。無常等是斷見ナルト。除邊等四。彼是邪
T2263_.66.0365b29: ナルヲ以如來死後亦有等是常ナルト非有
T2263_.66.0365c01: 是斷ナルト身一ナルカトノ是我見ニヲイテスルヲ
T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ上諸句也。見
T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經。此等諸見。是邊見ナリト云事。
T2263_.66.0365c04: 頗以知也。所以此等諸見 我見後起。
T2263_.66.0365c05: スルヲハ我斷常。是邊見ナルヲ以取七斷論等
T2263_.66.0365c06: 爲言或自命與身一等等字。還等取之
T2263_.66.0365c07: 。終三字ヲハ是我見ニヲイテスルヲ以ナリト訓也義如
前矣
T2263_.66.0365c08: 問。命者即身等見。非我見云事。不爾。
T2263_.66.0365c09: 大論中。約我見。出三類不同。命者即身。
T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中
T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非我見。疏文依
T2263_.66.0365c12: 論説。可ナル我見體。況餘論中。不可
T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以我見體義之。
T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依此等説。釋命與身一
T2263_.66.0365c15: 等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我
T2263_.66.0365c16: 人。爲許否。對佛問之。而許我見
T2263_.66.0365c17: 身離不離。不答返故。此爲不可
T2263_.66.0365c18: 記事也。對法當智論一説。是一復次意
T2263_.66.0365c19: 是一
疑也
T2263_.66.0365c20: 或不可記事後二見。兼問ヘシ我見ヲモ。義道
T2263_.66.0365c21: 違故。智論有説我見或説邊見者。出
T2263_.66.0365c22: 二類計。不相違釋。於中對法且擧一類
T2263_.66.0365c23: 。全不相違。汎爾問身我一異。不
T2263_.66.0365c24: 後常斷。是我見也委旨同
前難
命與身一
T2263_.66.0365c25: 者。我可無常。若命與身異者。我常。
T2263_.66.0365c26: 身我一異。是可邊見。不一異。以
T2263_.66.0365c27: 斷常本爲故。依問詞等。合爲スレ&MT01302;一計
T2263_.66.0365c28: 其意趣者。頗各別歟。此意對法抄見タリ
T2263_.66.0365c29: 我一異應我見攝者。擧我見邊。今意欲問
T2263_.66.0366a01: 死後常斷我見後起故成邊見者。釋邊見
T2263_.66.0366a02: 之由也。意二見。今且擧死後斷
T2263_.66.0366a03: 。不我見邊スト見タリ今疏釋顯
T2263_.66.0366a04: 彼論不我見之計。若如此得心時。諸
T2263_.66.0366a05: 論意。其説一同。處處解釋。又叶乳水。何
T2263_.66.0366a06: 一途義門。唯限邊見判耶又樣難也。慈明
房義。同後難
T2263_.66.0366a07:
裏書云。私云。十四不可記事。問我斷
T2263_.66.0366a08: 。直非我眞僞。不爾者。對法本釋二
T2263_.66.0366a09: 論。頗以爲相違。次初難趣。甚以無謂。豈
T2263_.66.0366a10: 疏主不對法文。依智論一説。儲義釋
T2263_.66.0366a11: 耶。瑜伽非難。命者即身等是。我見ナリト
T2263_.66.0366a12: 事。全不遮故。況疏文前後。不
T2263_.66.0366a13: 見所攝之義云事。如前成申
T2263_.66.0366a14: 見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚
T2263_.66.0366a15: 以非也。且依我見二字奇シキニ。大妄一段始
T2263_.66.0366a16: *耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可
T2263_.66.0366a17: 唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可
T2263_.66.0366a18: 。全以不我見。智論身我一異
T2263_.66.0366a19: 亦有兩釋有説我見或説邊見。明出相違
T2263_.66.0366a20: 二説也。何恣消文。得二類計*耶。
T2263_.66.0366a21: 對法抄釋。未難勢。直問セハ身我一異
T2263_.66.0366a22: 是我見。今十四不可記事命者即身
T2263_.66.0366a23: 等。欲我死後斷常。我見後起。問身我
T2263_.66.0366a24: 一異故。邊見&MT06279;我見釋也
T2263_.66.0366a25:   有邊二解
T2263_.66.0366a26: 問。了義燈中。引瑜伽本地分説。爲有治此
T2263_.66.0366a27: 故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色
T2263_.66.0366a28: 非非色 爾者爲有色等四句中第四
T2263_.66.0366a29: 。將有邊第四句歟 。進云。燈中有邊
T2263_.66.0366b01: 四句スト見タリ 付之依淄洲定判本論
T2263_.66.0366b02: 現文。説有色等四句。全非有邊四句。付
T2263_.66.0366b03: 次下文別出有邊四句。上下同説有邊
T2263_.66.0366b04: 。有色四句ニハ闕減過。有邊四句ニハ繁重
T2263_.66.0366b05: 是一 加之披決擇分説。我有色。我無色
T2263_.66.0366b06: 見。如次依身我一異見。我有邊我無邊見。
T2263_.66.0366b07: 遍滿我セリ。而今初二見。説命者即
T2263_.66.0366b08: 身命者異身見。知。非有邊四句云事
T2263_.66.0366b09: 問。付了義燈中。依瑜伽論説。明六十二見
T2263_.66.0366b10: 起因。且有想。無想。倶非中我有邊。我無邊
T2263_.66.0366b11: 見。如次依命者即身。命者異身見。爲之。
T2263_.66.0366b12: 將如何 答。燈云。准論云。命者即身。計
T2263_.66.0366b13: 有邊。命者異身。計我無邊等* 付之依
T2263_.66.0366b14: 義燈所釋。正披攝事分説。云由依初見
T2263_.66.0366b15: 現法中計我有色。判依第二見於現法中計
T2263_.66.0366b16: 我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我
T2263_.66.0366b17: 一異見。説又即計我是有色者。或言狹少
T2263_.66.0366b18: 或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。
T2263_.66.0366b19: 第三見。立爲二論。我有邊。我無邊見。依
T2263_.66.0366b20: 第三遍滿我見タリ況縁テハ分少非色。起
T2263_.66.0366b21: 有邊見。縁テハ色分無量。非色分無量。起
T2263_.66.0366b22: 邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如
T2263_.66.0366b23: 何依命者即身我。縁色身見。如何依命者
T2263_.66.0366b24: 異身我。若爾依本論説。乍此釋。招ヲヤ
カンヤ
T2263_.66.0366b25: 於慈氏之所説。依之大師有處。我有邊。
T2263_.66.0366b26: 我無邊見。依遍滿無二我見セリ
T2263_.66.0366b27:   雖一處釋。引合可沙汰事故。一處集
T2263_.66.0366b28:
T2263_.66.0366b29: 舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二
T2263_.66.0366c01: 我論依第三見我亦有色。我亦無色
T2263_.66.0366c02: セルハ頗以無謂。上云依第三見我論
T2263_.66.0366c03: 有二乃至餘如前説述有色四句中後二見
T2263_.66.0366c04: 所依了。如何又即計我以下文重述
T2263_.66.0366c05: 見所依耶。又不疑難趣ニモ
T2263_.66.0366c06: 義云。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽
T2263_.66.0366c07: 第六。有邊二解アリト 然而二解體不分明
T2263_.66.0366c08: 中間述邊見之中。有邊四句唯起一何以
T2263_.66.0366c09: 知。論云爲治此故。即由異句異文トニ
T2263_.66.0366c10: 而起。彼計スル我非ニモ非色ニモ。第二釋
T2263_.66.0366c11: 中。亦云對治此故。但由文異。不義異
T2263_.66.0366c12: 而起。彼計有邊ニモ無邊ニモ 如
T2263_.66.0366c13: 次第六卷所出有色有邊四句中。各各第四
T2263_.66.0366c14: 句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第
T2263_.66.0366c15: 二解者顯也。後ニシテ有想無想倶非各有
八論
 二
T2263_.66.0366c16: 十四見即蘊離蘊我後&T069222;云。准論云。命者
T2263_.66.0366c17: 即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等イヘリ
T2263_.66.0366c18: 此有想八論無想倶非トニヲイテ有色有
T2263_.66.0366c19: 。是即蘊ナリ。言無色無邊。是離蘊ナリ。倶句是
T2263_.66.0366c20: 即離&MT01319;。有想餘八。皆是即蘊等* 准之有色
T2263_.66.0366c21: 四句即有邊&MT06279;初二句如次以身我一異我
T2263_.66.0366c22: 所依見タリ色有分限故。計爲
T2263_.66.0366c23: 有邊。無色無分限故。計爲無邊歟。如
T2263_.66.0366c24: 論*心。以我有色等四句。爲有邊初解
T2263_.66.0366c25: 也。又我有色等四句兼名有邊四句云事
T2263_.66.0366c26: 也。不有色四句闕減過。但有色等四
T2263_.66.0366c27: 句。即有邊等四句云事。被疑難攝事分
T2263_.66.0366c28: 中。其意見タリ 上依命者即身我。計我有色
T2263_.66.0366c29: 命者異身。計我無色。依第三見。起スト
T2263_.66.0367a01: 二見述*了。由是四種我論差別。説我有邊
T2263_.66.0367a02: 我無邊。説我亦有邊亦無邊。説我非有
T2263_.66.0367a03: 邊非無邊。隨其次第。如前應知* 此文
T2263_.66.0367a04: 意以有色四句。如次爲有邊四句見タリ
T2263_.66.0367a05: タル出難色分少非色分少有邊。以
T2263_.66.0367a06: 色分無量。非色分無量。爲無邊者。是第二
T2263_.66.0367a07: 心也。今述初解*心。何爲相違。況本地。
T2263_.66.0367a08: 攝事兩分中。標有邊句。云又若見少色少
T2263_.66.0367a09: 非色者。我有邊。判又即計我是有色者
T2263_.66.0367a10: 。安ルハ又言。欲有邊第二解之志見タリ
T2263_.66.0367a11:   難云。第六卷所擧有色四句。即有邊初解
T2263_.66.0367a12: 云事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能
T2263_.66.0367a13: 計外道。又可一人。設色非色二法。帶トモ
T2263_.66.0367a14: 邊無邊。難有邊四句歟。經論中。
T2263_.66.0367a15: クハ分明説。疑滯難散歟。准論云解釋其
T2263_.66.0367a16: 者。何耶。但以攝事分説。被色本地
T2263_.66.0367a17: 。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依
T2263_.66.0367a18: 三見如前應知。是總標也。標有色有邊
T2263_.66.0367a19: 諸見三見スルヲ。由依初見乃至 餘
T2263_.66.0367a20: 前説者。於有色等四句。初二句如
T2263_.66.0367a21: 身我一異見。第三第四。依ルト遍滿無二
T2263_.66.0367a22: 判也。又即計我以下。如前應知
T2263_.66.0367a23: 邊等四句見又依&T069222;第三見也。於中又即
T2263_.66.0367a24: 我是有色者。或言狹少。或言無量。計
T2263_.66.0367a25: 我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共
T2263_.66.0367a26: &T069222;狹少無量二義。似所計法體。此二
T2263_.66.0367a27: 我論。依第三見。立爲二論。一者計我狹
T2263_.66.0367a28: 。二者計我無量者。説今此狹少無
T2263_.66.0367a29: 量色心。依&MT06279;第三遍滿。起&T069222;狹少無
T2263_.66.0367b01: 量二論此二我論者。依者。此者狹少無
量色心也。二我論者。即我狹少我無
T2263_.66.0367b02: 二論。下立爲二論者。其體一也。依墨訓者。
色狹少無量非色狹少無量。名爲二論。非六十
T2263_.66.0367b03: 二見中二論
云事
一者計我狹少。二者計我無量。
T2263_.66.0367b04: 即出其二論也。合爲トモ二論。實可
T2263_.66.0367b05: 種論。合レハ此倶句也。遮レハ此倶非也。所以
T2263_.66.0367b06: 此二論有邊無邊也。由是四種
T2263_.66.0367b07: 我論差別。説我有邊。説我無邊。説我亦
T2263_.66.0367b08: 有邊亦無邊。説我非有邊非無邊。隨其次
T2263_.66.0367b09: 。如前應知者。依墨訓者。四種我論差
T2263_.66.0367b10: 衆。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦
T2263_.66.0367b11: 我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第
T2263_.66.0367b12: 者。以我有邊等四句。狹少無量等四計
T2263_.66.0367b13: 次配云也。依朱訓者。四種我論差別
T2263_.66.0367b14: 者。下所擧我有邊等四句也。意云。此計
T2263_.66.0367b15: 我狹少等四計。有我有邊等四種我論差
T2263_.66.0367b16: 。如其次第。配ヨト狹少無量之計也。如
T2263_.66.0367b17: 前應知者。讓本地分委説有邊四句
T2263_.66.0367b18: 也。若爾者由是四種我論差別等文。有
T2263_.66.0367b19: 邊四句分齊。全不上有色四句也。今
T2263_.66.0367b20: 此難趣。章文明見タリ所謂章中。廣釋
T2263_.66.0367b21: 邊四句義理。引又即計我是有色者以下
T2263_.66.0367b22: 。不有色四句。上下共有邊四
T2263_.66.0367b23: ナラハ何一具之耶又引第六卷又若見少
色少非色以下。不コトヲ
T2263_.66.0367b24: 上有色四句
疑同
此二我論。依第三見。此總遍
T2263_.66.0367b25: 滿無二無缺。立爲二論。一計我狹少。二
T2263_.66.0367b26: 我無量。由此四種我論差別。説我有
T2263_.66.0367b27: 邊等四句者。依二種我論。狹少。無量。
T2263_.66.0367b28: 亦狹少亦無量。非狹少亦無量四種我
T2263_.66.0367b29: 。説我有邊等四句爲言如次配之者。以
T2263_.66.0367c01: 有邊等四。如次配ヨト上狹少等四種論
T2263_.66.0367c02: 也。故瑜伽第六云乃至彼計非有邊非無邊
T2263_.66.0367c03: 者。引本地分明文。顯攝事分隱タル
T2263_.66.0367c04: 謂任第六卷明文。今由此四種等文。依
T2263_.66.0367c05: 色非色分少無量。亦少亦無量。非少非
T2263_.66.0367c06: 無量。如次立有邊等四句云事明鏡ナリ爲言
T2263_.66.0367c07: 此委不之。讓本地分如前應知
T2263_.66.0367c08: 之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中
T2263_.66.0367c09: 次配者。義次ナリ文者。結兩分文
T2263_.66.0367c10: 顯之相也。説有邊四句。第六卷甚正明。
T2263_.66.0367c11: 其名義一一釋故。八十七隨其次第者。義
T2263_.66.0367c12: 第。非正文列之。狹少者。有邊也。無
T2263_.66.0367c13: 量者。無邊。合レハ之亦有邊亦無邊也。遮レハ
T2263_.66.0367c14: 之非有邊非無邊也。文似トモルニ有邊無
T2263_.66.0367c15: 邊二見所縁。義兼四種具有爲言謂執
T2263_.66.0367c16: 色非色等以下。其義具備。與第六卷説
T2263_.66.0367c17: 異之旨述也。所釋之旨明ナリ。四種我論
T2263_.66.0367c18: 者。狹少無量等四種&MT06279;上有色四句
T2263_.66.0367c19: タリ。是二又指上有色四句者。隨其次第
T2263_.66.0367c20: 文。甚以明也。如何云義次非文耶。又
T2263_.66.0367c21: 云何對第六卷有邊四句。述文隱顯
T2263_.66.0367c22: 是三
T2263_.66.0367c23:   此等難。甚以可祕。有人禪定院御講問
T2263_.66.0367c24: 役。勤仕之。爲彼用意。乍恐。記之*了。
T2263_.66.0367c25: 矚目之時。探寫會之如別記也。然而
T2263_.66.0367c26: 都以無謂。不論義也。如章釋
T2263_.66.0367c27:   云。由是四種我論差別之訓釋自差別
T2263_.66.0367c28: 之字。可由字歟。又自是字
T2263_.66.0367c29:
T2263_.66.0368a01:   倶句是即離
T2263_.66.0368a02: 問。付有想。無想。倶非。且於有色有邊等
T2263_.66.0368a03: 八見如何蘊離蘊我見後スル耶。燈
T2263_.66.0368a04: 云。二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無
T2263_.66.0368a05: 邊。是離蘊。倶句是即離也。二云無色亦即
T2263_.66.0368a06: 蘊。有邊等四。是離蘊ニモアリ取意之二釋倶
T2263_.66.0368a07: 明。先付初釋。我無色見。執非色四蘊
T2263_.66.0368a08: 我。是可即蘊。云何離蘊耶。計色分少非色
T2263_.66.0368a09: 分少。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
T2263_.66.0368a10: 無邊。所縁既五蘊也。計我寧離蘊耶。次倶
T2263_.66.0368a11: 即離。可亦即亦離。倶
T2263_.66.0368a12: *句即離ナラ者。倶非可非即非離見。寧不
T2263_.66.0368a13: 喩伽。唯識我執ト云即離兩種耶。付
T2263_.66.0368a14: 第二釋。我無色計。依命者異身見之。是
T2263_.66.0368a15: 離蘊。有邊等四。計色非色蘊レリ。全不
T2263_.66.0368a16: 離蘊。二釋倶有疑。如何可消耶
T2263_.66.0368a17: 答。燈二釋。各可其心。先初釋心。依
T2263_.66.0368a18: 者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色
T2263_.66.0368a19: 無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計
T2263_.66.0368a20: 。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可
T2263_.66.0368a21: 非色四蘊云難。不然。無色言
T2263_.66.0368a22: 有色之義也。則計虚空等離蘊法也。次瑜
T2263_.66.0368a23: 伽本地分中。有邊有二解。初解有色等
T2263_.66.0368a24: 四句。爲有邊四句。第二解如疑難。今燈二
T2263_.66.0368a25: 釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋
T2263_.66.0368a26: 令疑初解*耶。即色分限故名有邊
T2263_.66.0368a27: 無色虚空等
離蘊法
分量故。計無邊也。倶句是即
T2263_.66.0368a28: 離之難。至下可之。次後釋意。我無色
T2263_.66.0368a29: 見。亦通即蘊。無色之言。只遮也。即
T2263_.66.0368b01: 非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非
T2263_.66.0368b02: 四蘊也* 依テハ此意。命者異身見。又不
T2263_.66.0368b03: 離蘊。遮命者異リトノミ色。不&T069222;非色四
T2263_.66.0368b04: 。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊
T2263_.66.0368b05: 命者即身。命者異身 有邊四見亦通
T2263_.66.0368b06: 離蘊。瑜伽小色小非色非色
四蘊
 者。且擧即蘊
T2263_.66.0368b07: 。實可離蘊虚空等
離蘊法
 故燈云。言
T2263_.66.0368b08: 小色等者。且據即蘊説。理實通二*此有
T2263_.66.0368b09: 邊第二解心也
T2263_.66.0368b10:   問。初釋不爾。於我有色等四句。初二
T2263_.66.0368b11: 次依身我一異我。第三四以遍滿我
T2263_.66.0368b12: 依。又合初二第三。遮之爲四。我無
T2263_.66.0368b13: 色見離蘊&MT06279;虚空等離蘊法者。以遍滿
T2263_.66.0368b14: 所依第三見。是限色法幷虚空等
T2263_.66.0368b15: 非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難
T2263_.66.0368b16: 立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四
T2263_.66.0368b17: 。第三合色心故。可遍滿我有色
四句
T2263_.66.0368b18: センコト亦同也。許有邊
等初解云コトヲ上難也
 抑無色之言。設通トモ
T2263_.66.0368b19: 蘊法。詮非色四蘊。全以無障。依何異因
T2263_.66.0368b20: 唯限ト云離蘊法耶。第二釋又不明。如言少
T2263_.66.0368b21: 色等者。且據即蘊説會釋者。實ニハ有邊等
T2263_.66.0368b22: 離蘊虚空等故。不即蘊云歟。若爾
T2263_.66.0368b23: 者。設雖外道僻見虚空等法。作有邊
T2263_.66.0368b24: 是一又無色言廣故。我無色見。通
T2263_.66.0368b25: 者。瑜伽説有邊四句。言少色少非色
T2263_.66.0368b26: 非色言廣故。可離蘊。云何言少色
T2263_.66.0368b27: 等者。且據即蘊説是二又瑜伽第六卷。
T2263_.66.0368b28: 執我隨身其量不定文。如何如此引
T2263_.66.0368b29: 耶。設又有此文如何
T2263_.66.0368c01: 答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者
T2263_.66.0368c02: 異身見。定離蘊我。我無色見。此爲所依
T2263_.66.0368c03: 故離蘊之後起判歟。燈文状其意見タリ
T2263_.66.0368c04: 亦有色亦無色。含容色非色故。依遍滿
T2263_.66.0368c05: 歟。對單句見。非遍滿之義。或合
T2263_.66.0368c06: 二單句。不倶句稱。傍兼ルトモ非色四蘊
T2263_.66.0368c07: 何相違。次釋 意。無色トイハ色詞。可
T2263_.66.0368c08: 非色四蘊ヲモ。命者異身名。又不非色四
T2263_.66.0368c09: 。何限離蘊耶。於能依所依之。
T2263_.66.0368c10: 即蘊云也。但此義心。述有邊等離
T2263_.66.0368c11: 蘊義。可二篇義。一設所縁限トモ色非色
T2263_.66.0368c12: 五蘊。我離蘊也。如無慚外道卷舒隨身
T2263_.66.0368c13: 我是離蘊瑜伽異蘊住
在蘊中我也
二所縁不色非色
T2263_.66.0368c14: 。實可虚空等離蘊法也。境界即通
T2263_.66.0368c15: 離蘊法。計我何限即蘊爲言倶通即離。結
T2263_.66.0368c16: 初義。理實通二者。結後義也。委言之。
T2263_.66.0368c17: 哉色等者句上。可言。若或字
T2263_.66.0368c18: 是其詞略也。次虚空無障礙物。實不
T2263_.66.0368c19: 有邊義。然而寄礙色有無之。何強
T2263_.66.0368c20: 邊無邊不同耶。佛法無我宗。猶不
T2263_.66.0368c21: 此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於
T2263_.66.0368c22: 非色言。可ト云離蘊法者。此事難知。
T2263_.66.0368c23: 論意。不我邊見ニハ。本
T2263_.66.0368c24: 論意。指色非色蘊法。説少色等歟。甚
T2263_.66.0368c25: 以闇也。能能可
T2263_.66.0368c26: 有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二
T2263_.66.0368c27: 。即爲二釋淄洲私相違釋者。愚者
T2263_.66.0368c28: 私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋
T2263_.66.0368c29: 歟。將又此有邊二解。於瑜伽心。有
T2263_.66.0369a01: 云歟。有邊二解沙汰如上。倶通
T2263_.66.0369a02: 離之義下矣
T2263_.66.0369a03: 問。二釋中。有正否耶 答。菩提院問答
T2263_.66.0369a04: 云。以後釋正也 如愚案者。有
T2263_.66.0369a05: 邊二解。移瑜伽故。私難進退歟。付中瑜
T2263_.66.0369a06: 伽可二類計。因述有色二解。可
T2263_.66.0369a07: 彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色非
T2263_.66.0369a08: 色法。辨單重故也。可疏釋
T2263_.66.0369a09:   亦即亦離見
T2263_.66.0369a10: 問。付薩伽耶見不同。且可亦即亦離
T2263_.66.0369a11: 耶 答。望五蘊亦即亦離人。不
T2263_.66.0369a12: 歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計
T2263_.66.0369a13: 今論述三種計我中。全以不亦即亦離
T2263_.66.0369a14: 。若強有此計者。邊此更無若過若増
T2263_.66.0369a15: 本論文。我執自性不越彼四之釋。還爲相違
T2263_.66.0369a16: 之餘處義燈中。引ト云此計西明釋。不
T2263_.66.0369a17: 之耶。若依之不立。既即蘊離蘊計。許
T2263_.66.0369a18: 之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦
T2263_.66.0369a19: 常亦無常不可記事
所依我見。 豈非亦即亦
T2263_.66.0369a20: 執耶。亦常者。離生滅五蘊義也。不
T2263_.66.0369a21: 偏依トモ即蘊我。難亦常義。故不
T2263_.66.0369a22: 唯依トモ離蘊我。不亦無常義故也
T2263_.66.0369a23: 是一加之亦有色。亦無色。亦有邊。亦無邊
T2263_.66.0369a24: 我見。亦可亦即亦離見ナル。故燈云。言有色
T2263_.66.0369a25: 有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。倶句是
T2263_.66.0369a26: 即難*文 是二之有論中出梵志所計
T2263_.66.0369a27: 云。有常身我。作身我 唐土人師。釋
T2263_.66.0369a28: 亦即亦離見也。セリ是三 何餘經中。
T2263_.66.0369a29: 十四不可記事。於命者即身。命者異身
T2263_.66.0369b01: 四句不同。其中倶句所依我見。定可
T2263_.66.0369b02: 亦即亦離是四
T2263_.66.0369b03: 答。外宗所立雖僻。涯分非由。以我望蘊。
T2263_.66.0369b04: 即。望一法又執耶。我與蘊非即
T2263_.66.0369b05: 非離故。可倶非句。例如佛法眞如。與
T2263_.66.0369b06: 爲萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。
T2263_.66.0369b07: モノヲヤ非即非離執耶。其證被疑難。重不
T2263_.66.0369b08: 出申。但雖一人所計我隨所計法。不
T2263_.66.0369b09: &T069222;即離之稱。如五蘊法上我ヲハ即蘊
T2263_.66.0369b10: 虚空等法我ヲハ離蘊是也。以大乘眞
T2263_.66.0369b11: 在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同
T2263_.66.0369b12: 例證也。若依。此義。有云トモ亦即亦離見
T2263_.66.0369b13: 強相違。望五蘊論即離日。我執自性。
T2263_.66.0369b14: 即離二種。故瑜伽唯識説。亦非違難
T2263_.66.0369b15: 今此一途義道。一邊疑難。自然被レヌ遮。
T2263_.66.0369b16: 所謂不可記事中亦常亦無常所依見ヲハ
T2263_.66.0369b17: 師釋云。外道所計我有二。麁ヲハ無常。細ヲハ
T2263_.66.0369b18: 常。合麁細我。爲亦常亦無常云云是則有
T2263_.66.0369b19: 爲五蘊上ヲハ麁。稱無常。以無爲虚空
T2263_.66.0369b20: 細。稱常住也。義燈倶句是即離
T2263_.66.0369b21: 之釋。此義證據也。初有色有邊。計色蘊
T2263_.66.0369b22: 故。是即蘊也。次無色無邊。計虚空等離蘊
T2263_.66.0369b23: 故。是離蘊也。第三倶句。通計二法故。是
T2263_.66.0369b24: 即離也。初二別人計。第三一人計也或
T2263_.66.0369b25: 一人所計。以義作單重句數歟。梵志所
T2263_.66.0369b26: 立二種我。准之可
T2263_.66.0369b27:   此義愚者今案也。可答明師
也。如當時者非自愛
T2263_.66.0369b28:   問。即故不離也。離故不即也。即所計神
T2263_.66.0369b29: 我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。
T2263_.66.0369c01: 不即也。亦離也。猶如佛法眞如。許
T2263_.66.0369c02: 不即不離之義。何無亦即亦離義*耶。不
T2263_.66.0369c03: 爾不即不離何所詮*耶。若爾設對トモ
T2263_.66.0369c04: 一箇蘊法。可亦即亦離義也。西明存
T2263_.66.0369c05: 第三非即非離亦即亦離。判即蘊。離
T2263_.66.0369c06: 蘊。亦即亦離。 非即非離之四句。能叶ヲヤ
T2263_.66.0369c07: *耶。雖四句不同。不即蘊離蘊
T2263_.66.0369c08: 二計。故我分別計爲我者。皆攝在此
T2263_.66.0369c09: 四種計中。除此更無若過若増之説。不
T2263_.66.0369c10: 相違。答。此等難。甚以難遁但於
T2263_.66.0369c11: 非即非離計。頗以爲難。正義心。非即
T2263_.66.0369c12: 非離ヲハ法執&MT06279;我判セリ。何況遮詮表詮。其
T2263_.66.0369c13: 義異也。可其輕重
T2263_.66.0369c14:   已上三條題。其義甚釣。仍雖解釋非必一處。連貫
記之了。第三遍滿無二我。通離蘊云事。
T2263_.66.0369c15: 問答也。付
初釋。可疑也
T2263_.66.0369c16: 故六十劫
T2263_.66.0369c17: 問。付外道宿住通縁境。且可六十劫
T2263_.66.0369c18: 成壞劫之類耶 答。釋此類也。付
T2263_.66.0369c19: 。宿住通縁境劫數不ヲ以定。既有二四八十
T2263_.66.0369c20: 不同。何無六十劫之類耶。況撲揚大師。
T2263_.66.0369c21: 契經説。憶四十八成敗劫 不
T2263_.66.0369c22: 四八十。亦有四十八劫。亦可
T2263_.66.0369c23: 之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫
T2263_.66.0369c24: 乃至八十劫乃至言中。有六十劫見タリ
T2263_.66.0369c25: 答。世間靜慮。三品不同。宿住通縁境。法爾
T2263_.66.0369c26: 一倍セリ。所以二四八十劫其邊際。無六十
T2263_.66.0369c27: 劫爲至極。若依上品靜慮。得宿住通者。
T2263_.66.0369c28: 最後成滿*之位。 八十劫已來事。無ト云
T2263_.66.0369c29: 之。是以大師云以説三品靜慮所見故六
T2263_.66.0370a01: 十劫宿住不縁。淄洲世靜慮三品差別法
T2263_.66.0370a02: 爾力云云 既法爾使然道理。何強爲シヤ疑。
T2263_.66.0370a03: 一劫二劫乃至八十之釋。是引婆沙之説
T2263_.66.0370a04: 也。二四八十合爲一見。是即對生數
T2263_.66.0370a05: 此死生彼也。故章云。此中前三。總是婆沙第
T2263_.66.0370a06: 一。此之第四。即彼第三等云云既是開合不同
T2263_.66.0370a07: 也。更非違文。云一劫二劫乃至八十中。可
T2263_.66.0370a08: 二四八十三品也。次至演祕四十八劫
T2263_.66.0370a09: 之文者。是四十八劫類。非ヲヤ六十劫違文耶。
T2263_.66.0370a10: 況見起盡。標案長阿含云。引經説。而見
T2263_.66.0370a11: 本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四
T2263_.66.0370a12: 八十成壞劫云云圓測。淨影等人師所引。
T2263_.66.0370a13: 本經説。四十八劫文。是傳寫誤也。隨
T2263_.66.0370a14: 徳引演祕現文。同本經文。演祕既有或本
T2263_.66.0370a15: 不同。可知是誤説也
T2263_.66.0370a16:   問。設世間靜慮。三品不同トモ。二四六十劫
T2263_.66.0370a17: 差別。如初禪三天壽量。二四六
T2263_.66.0370a18: 劫爲次第。前三無色二四六萬劫爲
T2263_.66.0370a19: 之有論藏中。明今此前三見。憶
T2263_.66.0370a20: 四六十劫。起常見云云宗家依何誠證。以
T2263_.66.0370a21: 二四八十劫。爲三品差別耶。況憶セム&T069222;
T2263_.66.0370a22: 十劫。不道理。何必限三品耶。又分
T2263_.66.0370a23: 三品。上品宿住通中。又有其品。可
T2263_.66.0370a24: 十劫至極之人耶。對法抄釋。其意
T2263_.66.0370a25: 見タリ前三合爲&T069222;一見。不之。一
T2263_.66.0370a26: 劫二劫乃至八十劫之説。一劫二劫乃至
T2263_.66.0370a27: 七十劫有爾所品。不二四八十見タリ
T2263_.66.0370a28: 乃至言中。必可六十劫之類爲言
T2263_.66.0370a29: 云。各擧三品邊。攝餘未滿。故婆沙云。一
T2263_.66.0370b01: 劫二劫乃至八十。故知。減者非攝也
T2263_.66.0370b02: 云云
T2263_.66.0370b03: 答。宿住通作用。三品不同。其數法爾
T2263_.66.0370b04: セリ。有理無疑。以之可餘。難勢似
T2263_.66.0370b05: セルニ。所詮彼此共法爾力也。非論義者
T2263_.66.0370b06: 歟。但本論中。明&MT06279;四遍常論云。如
T2263_.66.0370b07: 契經中廣説其相云云 長阿含經中。諸
T2263_.66.0370b08: 沙門。波羅門。依定意三昧力。憶二四八
T2263_.66.0370b09: 十成敗劫云云 第十二幷第十四梵動
品二處。有此説
 梵網六
T2263_.66.0370b10: 十二見經亦以同之。所讓契經。當此等
T2263_.66.0370b11: 舍利弗阿毘曇論。
婆沙亦以同之也
若爾二四八十之釋。依
T2263_.66.0370b12: 瑜伽説。得證據於契經。輒不疑。次至
T2263_.66.0370b13: 婆沙論者。彼論本自有二復次。被
T2263_.66.0370b14: 者。是一復次意也。故一義云。憶二四八
T2263_.66.0370b15: 十劫云云故六十劫宿住不縁者。
T2263_.66.0370b16: 契經説。依一義一義*意也。但於
T2263_.66.0370b17: 對法抄釋者。先一劫乃至二十劫。一劫
T2263_.66.0370b18: 二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。
T2263_.66.0370b19: 此三品。云一劫二劫乃至八十也。於
T2263_.66.0370b20: 中下品靜慮至極二十劫乃至上品至極八
T2263_.66.0370b21: 云事也。其憶至極二十之人。時&MT06279;
T2263_.66.0370b22: 劫二劫乃至十九劫。乃至憶至極八十
T2263_.66.0370b23: 人。時&MT06279;一劫二劫乃至七十九劫。不
T2263_.66.0370b24: 之。解釋傍顯此意
T2263_.66.0370b25: 問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以
T2263_.66.0370b26: 靜慮。爲三品者。既有四種。如何爲三品
T2263_.66.0370b27: 耶。若毎靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。
T2263_.66.0370b28: 如何可辨*耶。答。太抄有二釋。可之。
T2263_.66.0370b29: 堯諶抄
タリ
T2263_.66.0370c01:   依諸見故因
T2263_.66.0370c02: 問。了義燈中。依瑜伽攝事分説。明六十二
T2263_.66.0370c03: 見起因。出因縁等六因。爾者第五依諸見故
T2263_.66.0370c04: 因。淄洲大師何釋之耶 進云。見即我見
T2263_.66.0370c05: 云云之述六因者。彼論八十七文也。而
T2263_.66.0370c06: 彼説。由依諸見者。謂依三見。如前應
T2263_.66.0370c07: 云云 既云諸見。又判三見。何云我見耶。
T2263_.66.0370c08: 況見五十八卷文。六十二見三見所攝。所謂
T2263_.66.0370c09: 斷見。常見。邪見云云 前後符合スルニ斷常等
T2263_.66.0370c10: 三見。加之如所釋者。與第一因。有何差別
T2263_.66.0370c11:
T2263_.66.0370c12: 答。披八十七卷説。由初見我有色見
T2263_.66.0370c13: 第二見。起我無色見。依第三見。起倶有
T2263_.66.0370c14: 倶非幷有邊等四見總於八句見。歴有想無
T2263_.66.0370c15: 想倶非。起二十四見説也。若三見體。斷常
T2263_.66.0370c16: ナラハ者。豈我有色見。斷見ナラン*耶。倶有。倶
T2263_.66.0370c17: 非幷有邊等四句。寧邪見ナラム耶。今此二十四
T2263_.66.0370c18: 見。是常見所攝故也。此依六十二見章*意
T2263_.66.0370c19: 私略畢。若依義燈*意。依初見有色
T2263_.66.0370c20: 有邊見。依第二見。起無色無邊。依第三
T2263_.66.0370c21: 。起倶有倶非見云云疑難者。有色有
T2263_.66.0370c22: 邊。豈斷見ナラム耶。倶有倶非見。寧邪見ナラム耶。是
T2263_.66.0370c23: 以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無
T2263_.66.0370c24: 二無缺我。起有色有邊等八見ケリ。如前
T2263_.66.0370c25: 應知文。可彼説。次第一因。薩伽耶見ニハ
T2263_.66.0370c26: 二十句。六十五等。第五因我見。不
T2263_.66.0370c27: 我我所見。初因通因。六十二見悉依此因
T2263_.66.0370c28: 第五因則別因也。狹二十四見依因也。約ニモ
T2263_.66.0370c29: 所依。約ニモ能依。寛狹遙不同耶古疑。頗
僻論義
T2263_.66.0371a01:   未必上故
T2263_.66.0371a02: 問。付六十二見界地分別義。且四一分常
T2263_.66.0371a03: 見爲欲界繋。將如何耶 答。准
T2263_.66.0371a04: 燈定判。云色界繋。或通ト云欲界繋。二釋可
T2263_.66.0371a05: 有也。兩方若通欲界者。任不見世間執他
T2263_.66.0371a06: 地法爲我等故之道理。別縁我見
T2263_.66.0371a07: 見タリ別縁邊見彼。豈縁他地耶。任
T2263_.66.0371a08: 此道理。縁梵王常之見。唯可
T2263_.66.0371a09: 也。是以述ニシテ上。云總縁諸行執我
T2263_.66.0371a10: 我所斷常慢者得縁上故。會下上地ニシテトニハ
T2263_.66.0371a11: 上下地違文。依別縁云云之見
T2263_.66.0371a12: 疏前後。述ト云下地ト云上地二義テハ
T2263_.66.0371a13: 正義唯是上地所繋。指テハト云唯色界
T2263_.66.0371a14: 。此極有理。此然正是云云 若依之不
T2263_.66.0371a15: 者。淄洲大師破トシテ他師義。然雖
T2263_.66.0371a16: 方計梵王等。所起之見。未必上故云云
T2263_.66.0371a17: 二義中被申何義
T2263_.66.0371a18: 答。了義燈中。四一分常論中初二繋地ヲハ
T2263_.66.0371a19: 遍常ヘシト云云義燈上文。述常見界地
T2263_.66.0371a20: スト色界見。或通ト云欲界見之二釋。自
T2263_.66.0371a21: 餘處中。釋二十心相生。得定之人起
T2263_.66.0371a22: 下地見惑釋異ナリ。而撲撲大師。引
T2263_.66.0371a23: 由彼諸惑住此身中從定起已有時現行
T2263_.66.0371a24: 。准此文意許起應善判給ヘリ。准思之。今義
T2263_.66.0371a25: 雖定後起是分別見世道不伏起下無失
T2263_.66.0371a26: 之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王
T2263_.66.0371a27: 等所起之見未必上故之定判。同後釋
T2263_.66.0371a28: *意也。但不見世間執他地法爲我等故者。
T2263_.66.0371a29: 別縁我見他地。爲自内我。不
T2263_.66.0371b01: &T069222;ヲハ他我。故疏云。理准亦有見道所斷別縁
T2263_.66.0371b02: 我見。計他地法。爲他之我。文中但遮計爲
T2263_.66.0371b03: 自我云云或依別縁論文。准此可疏有
三會
T2263_.66.0371b04: 。且擧
會釋
初正義唯是上地所繋疏文者。可
T2263_.66.0371b05: 二*意一云對唯限ト云欲界至極不正義
T2263_.66.0371b06: 宿住通後所起見故。繋ト云色界者。護法
T2263_.66.0371b07: 正義。不之故。安正義之言。非至極盡理
T2263_.66.0371b08: ニハ也。對レハ出定即時ヲハ色界。經
T2263_.66.0371b09: 後起及尋伺起ナラハスルモ欲云盡理
T2263_.66.0371b10: 。返是不正義也。依ラハ此義今一段疏。不
T2263_.66.0371b11: 至極正義ヲハ也。二云有義我見邊見トモ
T2263_.66.0371b12: 六十二見一分常等。亦通別縁。而縁上者
T2263_.66.0371b13: 者。唯限欲界之義。又縁梵王一分常者。是
T2263_.66.0371b14: 上地我見後生常見ナリ。得宿住智トキニ
T2263_.66.0371b15: 界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界
T2263_.66.0371b16: 義也。正義唯是上地所繋者。第三擧
T2263_.66.0371b17: 界合論正義也。心第二唯色界之義。正
T2263_.66.0371b18: 義唯是上地所繋者。得宿住通後。即方起スカ
T2263_.66.0371b19: 故也。得定後。經多念起見及尋伺者
T2263_.66.0371b20: トナラハ是起欲界所繋邊見ヲモ爲言初釋得
T2263_.66.0371b21: 通即時起ト云フモ下地見。簡第二義一切皆起ト云フモ
T2263_.66.0371b22: 色界見。依出定遠近。隨能起定散。其界
T2263_.66.0371b23: 繋無シト一定爲言次此極有理然此正是等者。
T2263_.66.0371b24: 若依如理解釋。此極有理。然非是遍云云
T2263_.66.0371b25: 疏有或本不同歟。末學見文首尾。此本似
T2263_.66.0371b26: 好。一分常論見。色界繋者。正義專所許。有
T2263_.66.0371b27: 其理故。云此極有理。然而於此有縱奪。猶
T2263_.66.0371b28: 不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下
T2263_.66.0371b29: 彼定者。依宿住通。執爲彼常。故如
T2263_.66.0371c01: 所説前義善處。其意可解。依尋伺
T2263_.66.0371c02: 者。未上定。不上我見。如何起常。故
T2263_.66.0371c03: 前説者。奪難之。心者。尋伺起人。不
T2263_.66.0371c04: 上我見。如何以色界繋見。計常*耶爲言
T2263_.66.0371c05: 出定後多念以後見難。且擧
T2263_.66.0371c06: 監尋伺起也。如前説者。讓正義唯是上
T2263_.66.0371c07: 地所繋之處歟。今此又解等者。遂依二界合
T2263_.66.0371c08: 最極盡理義。會文述理也。或依トモ然此正
T2263_.66.0371c09: 是本。又無相違。此極有理。然此正是ナレトモ
T2263_.66.0371c10: 盡之處。依宿住通ナラハ然。尋伺起
T2263_.66.0371c11: ナラハ豈繋色界*耶爲言若如疑難者。以唯色
T2263_.66.0371c12: 界義。爲實正義者。然言甚不符合。得彼定
T2263_.66.0371c13: 者以下文。頗難消 *耶
T2263_.66.0371c14:   問。准此文意。許起應善之文。非分明
T2263_.66.0371c15: 設一分常初二見。非トモ欲界繋。欲界繋
T2263_.66.0371c16: 見。而縁自界サハ之。全以不瑜伽
T2263_.66.0371c17: 。即四一分常論後二見是也。次得定所
T2263_.66.0371c18: 起見中。有欲界繋見云事。不然。見
T2263_.66.0371c19: 疏前後。釋遍常見云。然依定後起。可
T2263_.66.0371c20: 上界繋云云是一又縁梵王一分常者。是上
T2263_.66.0371c21: 地我見乃至宿住智縁。起上界身邊見
T2263_.66.0371c22: 云云是二正義唯是上地所繋。得宿住智
T2263_.66.0371c23: 後。方起故云云是三。後言無簡。何
是即時
云得
T2263_.66.0371c24: 彼定者。依宿住通。執爲彼常故。可
T2263_.66.0371c25: 所説云云是四 又成欲界繋見之義
T2263_.66.0371c26: 今依尋伺者。未レハ上定。不上我見
T2263_.66.0371c27: 如何起云云 若得定所起。有ラハスル
T2263_.66.0371c28: 下界。如何擧之不證耶是五 答。燈後
T2263_.66.0371c29: 釋云。雖定後起。是分別見。世道不伏。起
T2263_.66.0372a01: 下無云云
常見
分常見准之知云云餘處
T2263_.66.0372a02: 退定。起下分別惑者。專可
T2263_.66.0372a03: 等見。許起應善之斷。分常初二見。通
T2263_.66.0372a04: 之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋
T2263_.66.0372a05: 本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後
T2263_.66.0372a06: 文明見タリ今燈云。雖定後起乃至 然非未
T2263_.66.0372a07: 得定云云 下燈云。然上定方計
T2263_.66.0372a08: 王等。所起之見。未必上云云得定人。起
T2263_.66.0372a09: 下地見惑云事。敢不異求。疏前後文。
T2263_.66.0372a10: 大都多分相。定通即念多時後多
T2263_.66.0372a11: 上地見故也。又於難中。有相違事
T2263_.66.0372a12: 然依定後起可通上界繋之釋。得定所起
T2263_.66.0372a13: 見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄
T2263_.66.0372a14: 問。付六十二見能起依身界地。且四一分常
T2263_.66.0372a15: 初見能起依身。可色界耶。答。可
T2263_.66.0372a16: 色界也 兩方。若通色界者。依身在色界
T2263_.66.0372a17: 之人。難此見。何者。生初禪之時。梵王。梵
T2263_.66.0372a18: 衆。倶在初禪。誰ヲカ常住。誰ヲカ無常*耶。
T2263_.66.0372a19: 所以自梵天生此者。以宿住通
T2263_.66.0372a20: 前際之事之時。見梵王常在彼天。起
T2263_.66.0372a21: 常住見。見自身退沒者。可無常。依之本
T2263_.66.0372a22: 疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆
T2263_.66.0372a23: 人中起スト此見。長阿含梵動品。梵網六
T2263_.66.0372a24: 十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖梵天
T2263_.66.0372a25: 此見彼天人中之後。入三昧
T2263_.66.0372a26: 此見云云 若強判色界者。有何證文
T2263_.66.0372a27: 耶。若不色界者。披義燈所釋。四一分常
T2263_.66.0372a28: シテ初二見能起ヲハ遍常論ヘシ云云 而四
T2263_.66.0372a29: 遍常論能起依身。以二界正義。明
T2263_.66.0372b01: 知。可色界依身云事。答。見契經説。明ハシテ
T2263_.66.0372b02: 第一見。梵王起見云。我是大梵。自然而有。
T2263_.66.0372b03: 能造者。梵衆我所化作。其梵衆亦作
T2263_.66.0372b04: 云云 梵衆他所作。故無常也。梵王無
T2263_.66.0372b05: 造者是常住也。淨影釋中。明見此意。依
T2263_.66.0372b06: 此瑜伽論中。或見梵王。隨意成立云云
T2263_.66.0372b07: 王立僻見。我是常ナリ。梵衆無常ナリト云。梵衆見
T2263_.66.0372b08: 此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通
T2263_.66.0372b09: 云事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網
T2263_.66.0372b10: 六十二見經等説。還許色界依身。不
T2263_.66.0372b11: 。但疏幷對法抄等。且依薩婆多意。談
T2263_.66.0372b12: 已上問
答定也
燈云。問。四遍常見。何界地繋。何
T2263_.66.0372b13: 地界起。答汎爾斷常。上二界起。非六十二
T2263_.66.0372b14: 云云
T2263_.66.0372b15:   已上一紙餘文。能能料簡之上二帖題
T2263_.66.0372b16: 可爲難答也。可
T2263_.66.0372b17: 瑜伽第六云。或見梵王。隨意成立。或見
T2263_.66.0372b18: 大種反異。或見諸識反異云云燈云第六ニハ説二
無因論初二云云。
T2263_.66.0372b19: 取心
已上裏書
T2263_.66.0372b20:   如遍常説
T2263_.66.0372b21: 問。瑜伽本地分中。破トシテ常見論者。所執之
T2263_.66.0372b22: 我。由想所作及受所作。爲反異。爲
T2263_.66.0372b23: 云云 爾者此文中。爲有色有邊等八
T2263_.66.0372b24: 。將如何 兩方明。若攝者。想受
T2263_.66.0372b25: 。我見所作。但是可我有一想等我。純
T2263_.66.0372b26: 有樂等八見。何此文有邊等八見耶。況
T2263_.66.0372b27: 有經中云。有色有邊等。各別人所起ナリト
T2263_.66.0372b28: タリ。然想受所作。一類外道所計也。何相攝
T2263_.66.0372b29: 耶。依之了義燈釋此文云。十六有想中。想
T2263_.66.0372c01: 及受一人所起ナリ。我有色。我有邊等八見。各別
T2263_.66.0372c02: 人所起也云云此文者。全不之耶。
T2263_.66.0372c03: 若依之不攝者。見瑜伽文。難想受所作無
T2263_.66.0372c04: 反異之義。出有色有邊等見。若不之者。
T2263_.66.0372c05: 之爲何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。
T2263_.66.0372c06: 我有一想等十六見悉攝云云如何
T2263_.66.0372c07:   古記云。長承三年唐院三十講。對教詮藏俊用
云云其後用此論義。甚盛也。勅使坊番論義。融辨
T2263_.66.0372c08: 用之。寶積三十講。對禪辨寛圓用之。當
寺家三十講西院修之。對憲宗。定儼用
T2263_.66.0372c09: 問。瑜伽本地分中。出常見論者。出セリ
T2263_.66.0372c10: 色有邊等八見。爾者爲一人所起見。將各別
T2263_.66.0372c11: 人所起見歟 進云。各別人所起云云
T2263_.66.0372c12: 義燈定判。披タルニ瑜伽現文。徴想所作及
T2263_.66.0372c13: 受所作。爲反異。爲反異。若言無者。
T2263_.66.0372c14: 一想已。後種種想乃至彼計非有邊非無
T2263_.66.0372c15: 云云若各別人所起見者。能破豈可然耶。
T2263_.66.0372c16: 之略纂中。以有想十六見。難トシテ想受所
T2263_.66.0372c17: 反異之義。十二見。四種見
T2263_.66.0372c18: 云云爾者義燈所釋不明。如何可承耶。
T2263_.66.0372c19: 私記
今案。本論現文幽。其意頗難得。以
T2263_.66.0372c20: 標文幷若言無者乃至不應道理文之。有色
T2263_.66.0372c21: 有邊我想受所作ナリ又一人所起見タリ
T2263_.66.0372c22: 有色有邊各第四句クニ爲對治此故。以
T2263_.66.0372c23: 有色無色等。又有有邊已。有ト云
T2263_.66.0372c24: 邊等。不ト云道理之難之。非爲無反
T2263_.66.0372c25: 所破ニハ各別人所起見タリ況有色有
T2263_.66.0372c26: 邊等我ヲハ想所作トモ。難受所作トモ
T2263_.66.0372c27: 者*耶。所以其意兩方被得。故師資各迷
T2263_.66.0372c28: 歟。不會通者也。又忽不是非。須
T2263_.66.0372c29: 其意。也。於中略纂心一段大意。探
T2263_.66.0373a01: 慈氏本意也。雖有色已後有
T2263_.66.0373a02: 。復有亦有色亦無色。有有邊已後有
T2263_.66.0373a03: 。復有亦有邊。亦無邊云事不道理。上
T2263_.66.0373a04: 一想種種想等。有樂有苦等其意故。
T2263_.66.0373a05: 略不言也。又十六有想。計ニシテ死後有想
T2263_.66.0373a06: 想所作。何有相違。准之想所作者亙
T2263_.66.0373a07: 十六有樂有苦等コトハ受所作名。於別名
T2263_.66.0373a08: 其名也。一想等四於現當倶立想名。我
T2263_.66.0373a09: 純有苦等所作當所作也。有色有
T2263_.66.0373a10: 邊等ニモレハ是想所作也。
T2263_.66.0373a11: 又雖一人所計。前後計ルコト蘊水火也。云爲對
T2263_.66.0373a12: 治此故。何有過。次義燈*意依三道理。爲
T2263_.66.0373a13: 治此是一想受所作是二
T2263_.66.0373a14: 有色已等能破文是三但非トモ若言無
T2263_.66.0373a15: 者正所破。同是有想論見ナルカ故。爲六十二
T2263_.66.0373a16: 。因ミニ有色有邊見歟。或准對法抄。於
T2263_.66.0373a17: 十六有想論。可一人唯起一及一人起
T2263_.66.0373a18: 多計。種不種不同。今所者。各別人所起ナレトモ
T2263_.66.0373a19: 終可一人多起之類故。猶爲能破歟。
T2263_.66.0373a20: 猶以難。可略纂
T2263_.66.0373a21: 伽論六云
T2263_.66.0373a22: 鈔三云。第四破云。所執之我。由想所作及受
T2263_.66.0373a23: 所作等者。此中意顯想受二法倶爲我所
T2263_.66.0373a24: 。此二種撃作於我。我或有時。有一想等
T2263_.66.0373a25: 故想受二。名爲能作我爲所作。如世財物
T2263_.66.0373a26: 作有情。有情或時縁小財等貪嗔等
T2263_.66.0373a27: 此亦如是。非我先無爲想受作。名始有義。若
T2263_.66.0373a28: 言無者有一想已後種種想等者此義今難想
T2263_.66.0373a29: 受作我無反異義以有想十六見爲難十二見
T2263_.66.0373b01: 想作者四見受作云云
T2263_.66.0373b02:   由想所作
T2263_.66.0373b03: 問。付後際見中十六有想論。且依トニ
T2263_.66.0373b04: 起八見。爲各別外道所起見如何 進云。
T2263_.66.0373b05: 淄洲大師釋云。一人外道所起云云之依
T2263_.66.0373b06: 想起一想無量想等。依受作純樂純苦等
T2263_.66.0373b07: 。執見既各別也。何一人外道。起若干見
T2263_.66.0373b08: 耶。況有色。無色。有邊。無邊見。皆各別
T2263_.66.0373b09: 之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無
T2263_.66.0373b10: 因論。非一類外道所計。何是非各別外道所
T2263_.66.0373b11: 耶。依之有經中明十六有想見之依
T2263_.66.0373b12: 所起邊見各別外道所計見タリ是以從方
T2263_.66.0373b13: 師釋云。各別外道所起見云云長阿含經。顯幽抄。
如法舊抄幷對
T2263_.66.0373b14:
T2263_.66.0373b15: 對法抄八云。此二十八。爲一人起。爲多人
T2263_.66.0373b16: 方起二十八耶。一人具ト云ニ亦無妨。多人起ト云
T2263_.66.0373b17: 亦得云云
T2263_.66.0373b18:   准此釋。計類非一純歟。瑜伽擧一人起
T2263_.66.0373b19: 多之人之。經説一人起一人歟。不
T2263_.66.0373b20: 偏執已上三題引合
T2263_.66.0373b21:   小想無量想依地
T2263_.66.0373b22: 問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一
T2263_.66.0373b23: 見在空識二處。種種想見在下地云云
T2263_.66.0373b24: 者小想。無量想二見。如次爲一想。種種
T2263_.66.0373b25: 想之處。將如何 答。無量想見。在一想處
T2263_.66.0373b26: 小想見。在種種想處六十二見章。瑜
伽抄等*意也
 付
T2263_.66.0373b27: 小想。一想。其名無替。種種相。無量想。又名
T2263_.66.0373b28: 義相似若爾可云一想之處ニハ小想見。種
T2263_.66.0373b29: 種想之處ニハ無量想瑜伽論中。
T2263_.66.0373c01: 上明一想。種種想依地畢。隨其次第
T2263_.66.0373c02: 知。説我有狹小想。有無量想云云 加之
T2263_.66.0373c03: 大師見處處定判疏。章。
伽抄
無量色。起我無
T2263_.66.0373c04: 量想云云 無色界無色。何云空識二處
T2263_.66.0373c05: 無量想見*耶
T2263_.66.0373c06: 答。唯意識一門轉。故名一想。在空識二處
T2263_.66.0373c07: 無處有處亦是一想非無量想
故非説之伽抄幷章心也
六識及四識。種種門。
T2263_.66.0373c08: 轉。故名種種想。在欲色二界
想天
而縁
T2263_.66.0373c09: 無量非色。作無量想。名之無量想。所
T2263_.66.0373c10: 以在空識二處。全非餘地。餘地ニハコト
T2263_.66.0373c11: 量想故。轉狹小境。名小想見。還可
T2263_.66.0373c12: 種種想地。空識二處。不小境故。重タル
T2263_.66.0373c13: 空識二處ニハ無邊空識。如何起小想見。欲
T2263_.66.0373c14: 色二界。縁境頗狹少。寧無量想見依地*耶。
T2263_.66.0373c15: 此道理之。瑜伽即如所説隨其次第
T2263_.66.0373c16: 之文。是可逆次第。是以略纂ニハ然逆次第
T2263_.66.0373c17: 非順次第義理推故。章ニハ此以義理逆次第
T2263_.66.0373c18: 云云 但於大師所釋者。是依婆沙意。顯
T2263_.66.0373c19: 異説。非大乘實義トシテ此義。先章
T2263_.66.0373c20: 者。上依瑜伽*意。廣述依地畢標毘婆
T2263_.66.0373c21: 沙云。執小色我。無量想者。執無量色。爲
T2263_.66.0373c22: 我想。爲我所等。如前廣説云云スル瑜伽
T2263_.66.0373c23: ナラハ者。然言頗難ヲヤ消。後瑜伽意説等者。返
T2263_.66.0373c24: 瑜伽心也。亦不相違者。隨其次第説。依
T2263_.66.0373c25: 道理之。逆次第故。不相違爲言 或上擧
T2263_.66.0373c26: 大小二義。是宗計異故。亦不相違爲言 次瑜
T2263_.66.0373c27: 伽抄釋。執無量色爲我想爲我所等名無量
T2263_.66.0373c28: 者。聊似トモ相違。瑜伽故指在於一想者。
T2263_.66.0373c29: 還異疑難趣。試案之。婆沙執無量色
T2263_.66.0374a01: 我。想ニハ我所トモ欲色二界。無量想見
T2263_.66.0374a02: 瑜伽ニハ無量空識。作無量想行解名
T2263_.66.0374a03: 無量想還指於一想依地タル空識二處爲言
T2263_.66.0374a04: 對法抄若諦非諦諸法之中皆信
忍可名信有體文。可例證
本疏定判。且
T2263_.66.0374a05: 婆沙意。出其見想。何爲相違耶。第三重
T2263_.66.0374a06: 難云
T2263_.66.0374a07:   私云。瑜伽論餘卷中。説第八執受境。色
T2263_.66.0374a08: 界第八。縁廣大執受境。無色界第八。縁
T2263_.66.0374a09: 無量執受境云云 又六十卷我有一想見。
T2263_.66.0374a10: 空識二處云云章中釋。不無所有處
T2263_.66.0374a11: 無量想有空識二處。爲彼依地略無所
T2263_.66.0374a12: 有處。不云云
取心
之瑜伽意無量想
T2263_.66.0374a13: 見。有下二無色云事。分明也。不爾者。有
T2263_.66.0374a14: 何故想依地無所有處已上
裏書
T2263_.66.0374a15:   我無量想依地
T2263_.66.0374a16: 問。付六十二見依地。且十六有想論中。我
T2263_.66.0374a17: 無量想見依地何處之耶。有無色空
T2263_.66.0374a18: 識二處云云之披攝事分説。尋我無量
T2263_.66.0374a19: 想依地。計無量色非色。起無量想見見タリ
T2263_.66.0374a20: 無色界ニハ色法。豈爲此見依地*耶。就中
T2263_.66.0374a21: 此二我論。依第三見立爲二論。以遍滿
T2263_.66.0374a22: 無二無缺我。爲所依セリ。若所縁不
T2263_.66.0374a23: 。如何可遍滿我耶。遂述一想見者。有
T2263_.66.0374a24: 空識二處。我種種想下地畢。即如所説
T2263_.66.0374a25: 其次第。應知説我有狹少想。有無量
T2263_.66.0374a26: 云云 一論始末。併我無量想見欲色
T2263_.66.0374a27: 二界見タリ加之婆沙論中計ルハ無量色。在
T2263_.66.0374a28: 二界。執ルハ無量非色。在欲界乃至 無所有處
T2263_.66.0374a29: セリ。爾者宗家定判。似大小論藏。如何
T2263_.66.0374b01: 承耶菩提院問答等。前後見此等
仍爲前論義第三重。私題
T2263_.66.0374b02:   私云。符合瑜伽前後。被疑問牒。雖義勢
T2263_.66.0374b03: 。頗以無實上。又即計我是有色者或言
T2263_.66.0374b04: 狹少或言無量計我無色知亦爾等者。
T2263_.66.0374b05: 是擧有邊等四見境也。即計少色少非
T2263_.66.0374b06: 。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
T2263_.66.0374b07: 無邊也。以狹小無量詞同。不彼此相
T2263_.66.0374b08: 。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我
T2263_.66.0374b09: 無量想見。依第三遍滿。所縁亙色非
T2263_.66.0374b10: 云事全以所見也瑜伽八十七。同
婆沙一百九十九。六
T2263_.66.0374b11: 十二見章等。
T2263_.66.0374b12:   無想倶非中有我等
T2263_.66.0374b13: 問。付邊見所攝諸見。且無想倶非見中。可
T2263_.66.0374b14: 我有一想。我純有樂等八見耶 答。無
T2263_.66.0374b15: 也。付之依尋伺見者。見諸有情此世ニハ
T2263_.66.0374b16: 一想種種想等。後生無想天及非非想天
T2263_.66.0374b17: 此見。若爾設雖無想倶非見。何不
T2263_.66.0374b18: 我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判
T2263_.66.0374b19: 倶非見十六論。或述無想倶非
T2263_.66.0374b20: 想等八見。爾者此事不明。何可會耶。答。
T2263_.66.0374b21: 無想倶非二見。但有有色有邊前兩種四
T2263_.66.0374b22: ノミ全無一想等後兩種四句八見。何者。既
T2263_.66.0374b23: 一想無量想等。偏可有想論見ノミ。亦名
T2263_.66.0374b24: 樂見。必可有想。有受之時。隨亦有
T2263_.66.0374b25: 故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不
T2263_.66.0374b26: 無想倶非。由此婆沙論中。若亦説者。一
T2263_.66.0374b27: 切皆應有想論。以有想受者非無想等
T2263_.66.0374b28: 云云 演祕所釋。則存此旨也。次於此世
T2263_.66.0374b29: 一想等。他世可無想等云。今此妄見。
T2263_.66.0374c01: 此世有苦樂等。計他世亦可爾。如
T2263_.66.0374c02: 如於此世他世亦爾是也。此世有想受
T2263_.66.0374c03: 他世無想受耶。若爾可現在未來
T2263_.66.0374c04: 常見歟。但所難瑜伽略纂釋。若依此道
T2263_.66.0374c05: 。作相不盡之釋歟。不便違大小
T2263_.66.0374c06: 諸教。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等五分十
T2263_.66.0374c07: 支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利
T2263_.66.0374c08: 弗阿毘曇論。倶舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經
T2263_.66.0374c09: 論。如是半滿諸教。併判無想倶非ニハ唯有
T2263_.66.0374c10: 色有邊等八箇見ノミ故也問答定
T2263_.66.0374c11:   演祕云。論無想倶非各有八論者。問。何
T2263_.66.0374c12: 故有想具有十六。無想倶非。倶除後八
T2263_.66.0374c13: 答。後之八種。云小想等。明皆有想故。無
T2263_.66.0374c14: 想所明利。倶非亦闕云云次之文可
 又云。疏
T2263_.66.0374c15: 等至尋伺皆容有起者。按婆沙云。諸尋伺
T2263_.66.0374c16: 者。執色爲我。見或有時 熟眠悶絶トノ
T2263_.66.0374c17: 受所忉。似全無想。便作是念。我雖
T2263_.66.0374c18: 色。而無其想。如此世。他世亦爾。由
T2263_.66.0374c19: 故云死後無想。別前有苦等。亦准此知
T2263_.66.0374c20: 云云又云。論倶非八論者。列之如疏按
T2263_.66.0374c21: 沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色爲我。
T2263_.66.0374c22: 彼見有情想不明了。便作是念。説我有
T2263_.66.0374c23: 。非有想ニモ無想ニモテヒ此世。他世
T2263_.66.0374c24: 亦爾等云云 伽抄釋可勘註之
已上裏書
T2263_.66.0374c25: 論第六卷同學鈔第四
T2263_.66.0374c26:
T2263_.66.0374c27:
T2263_.66.0374c28:
T2263_.66.0374c29:
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