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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0272a01:
T2263_.66.0272a02: 論第四卷同學鈔第三目録
T2263_.66.0272a03:
T2263_.66.0272a04:   倶有依
T2263_.66.0272a05:   根離識故
T2263_.66.0272a06: 難陀五根體二方
T2263_.66.0272a07: 倶有依第二師
T2263_.66.0272a08: 三輪安立
T2263_.66.0272a09: 亦取現業
T2263_.66.0272a10: 據生覺受
T2263_.66.0272a11: 顛倒論文
T2263_.66.0272a12: 業招眼等
T2263_.66.0272a13: 他恒轉量
T2263_.66.0272a14: 許現起識二方
T2263_.66.0272a15: 行蘊少分
T2263_.66.0272a16: 義理尚闕
T2263_.66.0272a17: 以王簡臣
T2263_.66.0272a18: 望本質説二方
T2263_.66.0272a19: 據因位中
T2263_.66.0272a20: 非唯彼定
T2263_.66.0272a21: 取自所縁
T2263_.66.0272a22:
T2263_.66.0272a23:
T2263_.66.0272a24: 論第四卷同學鈔第三
T2263_.66.0272a25:
T2263_.66.0272a26:   ◎倶有依有四
師
T2263_.66.0272a27: 初師難陀
等義
T2263_.66.0272a28: 五識意識
爲レ依		　第六第七
爲レ依		　七八無二此
依一
T2263_.66.0272a29: 論云。眼等五識。意識爲レ依。此現起時。必
T2263_.66.0272b01: 有レ彼故。無三別眼等ヲ爲二倶有依一。眼等五根。即
T2263_.66.0272b02: 種子故○第七八識。無二別此依一。恒相續轉。
T2263_.66.0272b03: 自力勝故。○第六意識。別有二此依一。要詫二末
T2263_.66.0272b04: 那一。而得レ起故云云五根唯種義。引二
二論伽陀一。略レ之
T2263_.66.0272b05: 第二師安惠等
諸師
T2263_.66.0272b06: 五識二依五根
意識		　意識二依第七定依。
五識不定依		　第七第
八
T2263_.66.0272b07: 第八無
依
T2263_.66.0272b08: 論云。前五轉識。一一定有二二倶有依一。謂五色
T2263_.66.0272b09: 根。同時意識。第六轉識。決定恒有二一倶有
T2263_.66.0272b10: 依一。謂第七識。若與二五識一倶時起者。亦以二五
T2263_.66.0272b11: 識一。爲二倶有依一。第七轉識。決定唯有二一倶有
T2263_.66.0272b12: 依一。謂第八識。唯第八識。恒無二轉變一。自能立
T2263_.66.0272b13: 故。無二倶有依一＊云云難二五根唯種義一。有二十箇
難一。至レ下可二沙汰一也
T2263_.66.0272b14: 第三師淨月
等師
T2263_.66.0272b15: 七轉識如二第
二師一		第八識現行有二二依一。第七識(定依)。
色根(不定依)。種子有二二依一。
T2263_.66.0272b16: 現行第八(住依定依)能
熏(生依。長依不定依。)
T2263_.66.0272b17: 論云。是故藏識若現起者。定有二一依一。謂第
T2263_.66.0272b18: 七識。在二有色界一。亦依二五根一。若識種子。定
T2263_.66.0272b19: 有二一依一。謂異熟識。初熏習位。亦依二能熏一
T2263_.66.0272b20: 云云
T2263_.66.0272b21: 第四師護法
菩薩
T2263_.66.0272b22: 所依四義以疏文註
レ之
T2263_.66.0272b23: 一決定義有法若依レ此生。無二時不
レ依レ此生一。故言二決定一
T2263_.66.0272b24: 簡下第六識以二五識一爲レ依。○第八以二五根一爲
T2263_.66.0272b25: レ依。○七八以二五六一爲依。○即一切種子。望二
T2263_.66.0272b26: 能熏現行一。○幷別境ト善ト染ト等。非三但闕二自在一。
T2263_.66.0272b27: 亦闕二決定一
T2263_.66.0272b28: 二有境義雖二是決定一。
體須レ有レ境
T2263_.66.0272c01: 即簡二四大。五有色塵及諸種子○一切無爲一。
T2263_.66.0272c02: 及不相應。體雖二是假一。如二命根等一。亦是決定。
T2263_.66.0272c03: 是非二有境一○
T2263_.66.0272c04: 三爲主義雖二體決定一。亦是有レ境。謂要
是主。有二自在力一。令二餘法生一
T2263_.66.0272c05: 即簡三遍行及餘心所爲二餘所依一
T2263_.66.0272c06: 四令三心心所取二自所縁一
T2263_.66.0272c07: 即顯下種子不中以二本識一而爲中而依上。種子不レ能
T2263_.66.0272c08: レ取二所縁一故云云 已上註皆
疏正文也
T2263_.66.0272c09:   依所依不同事
T2263_.66.0272c10: 論云。依謂一切有二生滅一法。杖レ因詫レ縁。而
T2263_.66.0272c11: 得二生住一。諸所二杖詫一。皆説爲レ依。如二王與レ臣互
T2263_.66.0272c12: 相依等一。若法決定。有レ境爲レ主。令三心心所取二
T2263_.66.0272c13: 自所縁一。乃是所依。即内六處。餘非二有境ト定ト
T2263_.66.0272c14: 爲主トニ一。故此但如レ王。非レ如二臣等一云云
T2263_.66.0272c15:   決定有境爲主各具四義事
T2263_.66.0272c16: 一順取所縁同境　二明了所縁分別
T2263_.66.0272c17: 三分位差別染淨　四能起爲依根本
T2263_.66.0272c18:   解二識所依一
T2263_.66.0272c19: 五識有二四依一五根。第六。
第七。第八		　第六有二二依一第七。
第八
T2263_.66.0272c20: 第七有二一依一第八　第八有二一依一第七
T2263_.66.0272c21: 論云。由レ此五識ノ倶有所依。唯有二二種一。謂七
T2263_.66.0272c22: 八識。○第七意識ノ倶有所依。但有二一種一。謂
T2263_.66.0272c23: 第八識。○阿頼耶識ノ倶有所依。亦但一種。謂
T2263_.66.0272c24: 第七識。○心所所依。隨レ識應レ説。復各加二自
T2263_.66.0272c25: 相應之心一＊云云
T2263_.66.0272c26:   根離識故
T2263_.66.0272c27: 問。難陀論師意。以二五識種子一。名二五根一云云
T2263_.66.0272c28: 爾者有二何故一耶　進云。疏云。根離識故。不
T2263_.66.0272c29: 別説有云云 付レ之難陀論師意。許二五識種
T2263_.66.0273a01: 子名二五根一。何云二根離識故一耶。況五境尚許
T2263_.66.0273a02: レ不レ離レ識。自種子立二五根一。豈離レ識法
T2263_.66.0273a03: 耶
T2263_.66.0273a04: 答。疑難之旨。演祕不許別根云何離識之間
T2263_.66.0273a05: 難ノ趣也。答レ之不レ同二自境一。是自相分。名爲二離
T2263_.66.0273a06: 識一。非レ言下識外別有二實體一。名爲中離識上云云意
T2263_.66.0273a07: 者五境是識之所變也。設雖二別説之。不レ違二
T2263_.66.0273a08: 唯識一。五根非二五識心心所變一。若別説レ之
T2263_.66.0273a09: 者。恐レ背二唯識一。由レ此頌文云二識從自種生
T2263_.66.0273a10: 似境相而轉一。根ヲハ云二自種一。不レ立二根名一。境ヲハ説二
T2263_.66.0273a11: 似境一。顯二五境名一也。若別説二根名一者。成レ説三
T2263_.66.0273a12: 別有二離識之法一。故隱不レ論爲言今離識不離
T2263_.66.0273a13: 識者。識所變ヲハ云二不離識一。非ルヲ二識所變一。設雖二
T2263_.66.0273a14: 自種一。名二離識一也
T2263_.66.0273a15:   難陀五根體二方
T2263_.66.0273a16: 問。難陀論師意。以二五識種子一。名二五根一云云爾
T2263_.66.0273a17: 者爲二見分種子一。將二相分種一歟　答。可レ有二
T2263_.66.0273a18: 三意一。云二見分種一。云二相分種一。云二見相並取一也。
T2263_.66.0273a19: 倶不レ可レ然。先付レ云二相分種一既云二五識種子一。
T2263_.66.0273a20: 定可レ名二見分一。以二色聲等一。立二五境一故。依レ之
T2263_.66.0273a21: 見二論文一。説二五識種一。爲二眼等根一。五識相分。爲二
T2263_.66.0273a22: 色等境一云云況安惠難二此師一。眼耳身根。即
T2263_.66.0273a23: 三識種。二地五地。爲レ難亦然＊云云若相分
T2263_.66.0273a24: 種者。二禪已上。有二色聲觸三塵一。豈致二此難一
T2263_.66.0273a25: 耶。次付レ云二見分種一。演祕中。以二相分種ト云釋一。
T2263_.66.0273a26: 存二正義一給ヘリ於二見相倶ト取云義一者。今此
T2263_.66.0273a27: 兩方難。倶可レ招レ之耶
T2263_.66.0273a28: 答。處處中述二此師宗義一。總出二三箇異説一是
T2263_.66.0273a29: 非難レ定。然而且依二二分同種義一。見分種
T2263_.66.0273b01: 子云釋。可二存申一也。見二今本疏解釋一。上雖レ述二
T2263_.66.0273b02: 多釋一。還結二難陀實義一＊云。此師意説。識種
T2263_.66.0273b03: 名レ根。識相名色。境無二別實有一云云既置二此
T2263_.66.0273b04: 師意説之詞一。顯二此師實義一明知。依二相見同
T2263_.66.0273b05: 種義意一。以二見分種一。名二五根一云事。但至二演
T2263_.66.0273b06: 祕釋一者。相分釋　順二觀所縁論頌文一故。一往
T2263_.66.0273b07: 判二第二應善一也。若探二此師實義一者。以二同種
T2263_.66.0273b08: 釋一。可レ爲二正釋一也。或天親。陳那。雖レ存二現行
T2263_.66.0273b09: 色根一。爲一破二外道小乘實有色根一。假設二唯種
T2263_.66.0273b10: 一門一。護法等又爲レ順二二論頌一。非レ不レ許二唯
T2263_.66.0273b11: 種義門一。是故云二若順彼論第二應善一者。依二
T2263_.66.0273b12: 護法意一傍判二邪正一也。何爲二相違一耶
T2263_.66.0273b13:   尋云。若存二同種釋一者。可レ云レ通二二分種一。何
T2263_.66.0273b14: 唯取二見分種一耶。疏云。此師意説。見分。倶
T2263_.66.0273b15: 名二自種一云云又云。不レ須レ分別見分相分一。
T2263_.66.0273b16: 但總説言云云准レ之可レ通二相見種一
T2263_.66.0273b17: 答。燈云。依二見相分同種義一解。五識見相。
T2263_.66.0273b18: 合名爲レ識　自種生者。見分從レ種。起二現
T2263_.66.0273b19: 行一也。雖レ無二別種一。亦帶レ相起。名二似レ境相
T2263_.66.0273b20: 轉一＊云云今依二此釋一。雖二二分同種一。正見分
T2263_.66.0273b21: 種也。故云二見分種一。亦云レ通二相見種一。不二
T2263_.66.0273b22: 相違一也。仍疏上下。其意同也
T2263_.66.0273b23: 尋云。難陀二分同種義。同二護法見分同種
T2263_.66.0273b24: 者相分一歟
T2263_.66.0273b25: 答有二同異一。可レ學レ之。如二別記一
T2263_.66.0273b26:   又方
T2263_.66.0273b27: 問。難陀論師意。見相二分。爲二同種生一。爲
T2263_.66.0273b28: 當如何　答。有二二釋一也　兩方。若同種者。
T2263_.66.0273b29: 安惠論師破二此義一。若見分種。應二識蘊攝一。若
T2263_.66.0273c01: 相分種。應二外處攝一＊云云若同種者。何如レ此
T2263_.66.0273c02: 破耶。況撲揚大師。以下相分種名二五根一云
T2263_.66.0273c03: 義上。爲二正釋一。此釋意。二分別種。若別種者。論
T2263_.66.0273c04: 破二此師一。十八界種。應レ成二雜亂一云云明知。色
T2263_.66.0273c05: 心同種師也。又疏云。此師意説。見分相分。
T2263_.66.0273c06: 倶名二自種一云云
T2263_.66.0273c07: 答。宗家述二難陀論師意一。處處作二二釋一。其中
T2263_.66.0273c08: 以二同種生釋一。可レ爲二彼師實義一也。凡彼師意。
T2263_.66.0273c09: 云二心實境虚一。成二唯識理一。若心境倶實者。既
T2263_.66.0273c10: 無二本末一。由レ何成二唯識義一耶。故論第一卷
T2263_.66.0273c11: 云。或復内識。轉似二外境一云云又第十卷云。
T2263_.66.0273c12: 然相分等。依レ識變現。非レ如二識性依他中實一。
T2263_.66.0273c13: 不レ爾唯識理應レ不レ成。許二識内境ト倶實有一故
T2263_.66.0273c14: ＊云云准二此理一者。見分從二自種一生時。相分
T2263_.66.0273c15: 被レ帶起。相分既無二別種一。無二別體一故。唯識
T2263_.66.0273c16: 理。能成立スル者也。故燈述二同種釋一云。自種
T2263_.66.0273c17: 生者。見分從レ種。起二現行一也。雖無別種一。亦
T2263_.66.0273c18: 帶レ相起。名下似二境相一轉上云云但於二二種倶非
T2263_.66.0273c19: 難一者。疏釋云。此即設許二識ト色ト異種一。而爲二此
T2263_.66.0273c20: 難一。故不レ同二前一種子難一云云前者。指二上諸
T2263_.66.0273c21: 界雜亂難一也。故疏釋二諸界雜亂難一了。又色
T2263_.66.0273c22: 種非二識種一。故成二雜亂一＊云云准二此釋一。二種倶
T2263_.66.0273c23: 非難。假設難也。如理師。得二疏意一在レ之。次
T2263_.66.0273c24: 祕正否者。如二上會一了
T2263_.66.0273c25:   尋云。若爾護法ハ相見倶實。可レ違二唯識一
T2263_.66.0273c26: 今云。護法立二識自體分一。故相見倶雖レ實。
T2263_.66.0273c27: 自體上二用。不レ離レ體故。不レ違二唯識一。難陀
T2263_.66.0273c28: 唯立二二分一。若相見倶實。無二虚實不同一者。
T2263_.66.0273c29: 便違二唯識一。故立二心實境虚之義一也此事可
レ祕也
T2263_.66.0274a01:   倶有依第二師
T2263_.66.0274a02: 問。倶有依第二師。誰人義耶　疏云。安惠等
T2263_.66.0274a03: 云云 付レ之安惠意菩薩根境云二遍計所
T2263_.66.0274a04: 執一。種子許二其體一非二各別一。而第二師。難二
T2263_.66.0274a05: 初師一。或云二十八界種應成雜亂一。＊或述二阿頼
T2263_.66.0274a06: 耶識變似色根一。其義不レ當二安惠宗旨一耶。況
T2263_.66.0274a07: 述二自義一。又第七識。雖レ無二間斷一。＊云云又云第
T2263_.66.0274a08: 六轉識。決定恒有二一倶有依一謂第七識＊云云
T2263_.66.0274a09: 既不レ云二三位一。無二末那一。定知非二安惠一云
T2263_.66.0274a10: 事
T2263_.66.0274a11: 答。第二師安慧者。疏主解釋。仰可レ取二指
T2263_.66.0274a12: 南一。大師･翻譯筆受糅二十師別釋一。以爲二一論一。
T2263_.66.0274a13: 寧誤指二諸師體一耶。故燈本乃十釋。西方別
T2263_.66.0274a14: 行。疏主既是此。翻糅者。故能深達。餘不二勞
T2263_.66.0274a15: 疑一之解釋此意也。但第二師二他師云一。十
T2263_.66.0274a16: 八界種應成雜亂者。燈師會レ之。安惠自種子
T2263_.66.0274a17: 是假。然功能別。成二十八界一。如三不相應依レ實
T2263_.66.0274a18: 假立。不二相雜亂一。依二自證分一。義分亦得＊云云
T2263_.66.0274a19: 意云。安惠雖レ許二種子是假一。生二十八界一。功能
T2263_.66.0274a20: 各別。不二相雜亂一。如下依二一色心等實法一。雖レ立二
T2263_.66.0274a21: 得四相等不相應一。彼此功能差別。法數互不中
T2263_.66.0274a22: 雜亂上爲言又燈會二阿頼耶識變似色根文一云。
T2263_.66.0274a23: 或餘師義。設自所レ許。約二計情一別。亦不二雜亂一
T2263_.66.0274a24: 云云第八所變根境。雖二是遍計所執一。非レ無二
T2263_.66.0274a25: 發識取境ニ可見可聞等差別一。故十八界中。立
T2263_.66.0274a26: 爲二五根五境一。何不レ云二阿頼耶識變似色根一
T2263_.66.0274a27: 耶。總無二分。尚是有分。異二別無我法一。既種
T2263_.66.0274a28: 子所生也。何無二根境作用一耶。又第七識雖無
T2263_.66.0274a29: 間斷之文。是餘師義也。故燈云。是餘師義。
T2263_.66.0274b01: 以下與二安惠一合爲文故。故疏言レ等。不二唯安
T2263_.66.0274b02: 惠一云云
T2263_.66.0274b03:   有尋云。此師會二二論頌一云。爲レ破三離レ識
T2263_.66.0274b04: 實有二色根一。於二識所變似眼根等一。以レ有下發
T2263_.66.0274b05: 生五識一用上故。假名二種子及色功能一云云
T2263_.66.0274b06: 豈爲レ破二所執一。立二所執根境一耶
T2263_.66.0274b07: 答。愚夫於二識所變二分一。起二實我實法執一。
T2263_.66.0274b08: 佛爲レ除二別無我法一。於二總無二分一。施設我
T2263_.66.0274b09: 法一。是安惠宗旨也。故疏一本云。○爲レ除二
T2263_.66.0274b10: 愚夫所執實我法一。於二彼識所變二分之上一
T2263_.66.0274b11: 假説爲二我法一。方便誘引。令レ知二假説一云云
T2263_.66.0274b12: 准レ之爲レ除下外道小乘ノ實ニ有二色根一之執上。識
T2263_.66.0274b13: 所變二分上。施設色根一也。況此文爲レ破二
T2263_.66.0274b14: 實有色根一。隱二色根名一。假名二種子一云文也。
T2263_.66.0274b15: 何爲レ難耶
T2263_.66.0274b16: 疏云。即安惠等諸師所説。雖二實無色。似二
T2263_.66.0274b17: 色等一現。就レ此爲レ難。下皆准知云云
T2263_.66.0274b18: 要云。彼見相分。雖二是所執體性都無一。亦
T2263_.66.0274b19: 有二似レ色之相一。如二夢所見一。今時山河。一切
T2263_.66.0274b20: 皆爾。故有二藏識所變根境一。爲二所依縁一。亦
T2263_.66.0274b21: 無レ失也＊文燈云
T2263_.66.0274b22:   三輪安立
T2263_.66.0274b23: 問。付二三輪廢立一。且大乘意。可レ許二風水金次
T2263_.66.0274b24: 第一耶　兩方。若風金水者。撲揚大師。引二對法
T2263_.66.0274b25: 論説一。風輪能持二水輪一云云加レ之大論明二建
T2263_.66.0274b26: 立依持一之中。説二風水地輪次第一。豈非レ云二風
T2263_.66.0274b27: 水金一耶。依レ之大師釋二彼文一。地輪者。金輪也
T2263_.66.0274b28: 文　若依レ之爾者。大師略纂。今者大乘。金
T2263_.66.0274b29: 輪在レ下。水輪在レ上云云兩方如何
T2263_.66.0274c01: 答。大師略纂。判二三輪上下一。引二倶舍論風水
T2263_.66.0274c02: 金文一畢。今者大乘。金輪在レ下。水輪在レ上。
T2263_.66.0274c03: 與レ彼相違＊文是則顯二大乘實義一也。是以見二
T2263_.66.0274c04: 大般若經一云。譬如三大地依止水輪一云云大
T2263_.66.0274c05: 佛頂經。説二三輪安立一。風金水輪云云瑜伽論
T2263_.66.0274c06: 守二此等説一。説二風金水次第一見タリ但下文明二
T2263_.66.0274c07: 建立依持一中＊云。謂最下風輪及水輪地輪
T2263_.66.0274c08: 者。抄會レ之云。建立依持。不レ説二金輪一略故。或
T2263_.66.0274c09: 即地故云云初釋意。風輪上注二雨水一。凝結
T2263_.66.0274c10: 金輪成本即水故。略不レ説二金輪一也。次釋地
T2263_.66.0274c11: 輪即金輪者。許二風水金次第一一釋也。意述二
T2263_.66.0274c12: 小乘義一云歟。演祕不レ限二當處一。第七卷。第八
T2263_.66.0274c13: 卷等中。亦述二此意一。皆述二小乘常途相一歟
T2263_.66.0274c14: 上人云。宗家依二大乘意一。作二二釋一。一者伽抄
T2263_.66.0274c15: 云。今者大乘。金輪在レ下。水輪在レ上。與レ彼相
T2263_.66.0274c16: 違云云二者劫章頌云。下八洛叉。水餘凝。金
T2263_.66.0274c17: 剛厚三億二萬云云其意同二倶舍一。此二釋中。
T2263_.66.0274c18: 以二風水金一。可レ爲二正義一。故玄賛引二有義地獄
T2263_.66.0274c19: 重疊義一。此釋不レ然。妙高水下。但説二八萬一。即
T2263_.66.0274c20: 踞二金輪一云云妙高踞金輪者。即金輪在上義。
T2263_.66.0274c21: 倶舍等説也。賛家既以二此義一爲二定量一。破二有
T2263_.66.0274c22: 義一。有義則水輪在上義以レ之見者。略纂是
T2263_.66.0274c23: 他師意歟。重案二其理一。金者堅強也。能可レ住
T2263_.66.0274c24: 持情非情一。水者無二堅用一。寧爲二九山四州等
T2263_.66.0274c25:
T2263_.66.0274c26:
T2263_.66.0274c27:
T2263_.66.0274c28:
T2263_.66.0274c29:
T2263_.66.0275a01: 住依耶。況金剛座ハ是金輪少分上。出二地際一
T2263_.66.0275a02: 者。常説也。如二風金水次第一者。不下從二金輪一
T2263_.66.0275a03: 出上歟。將亦二自金輪一貫二水輪一於二地際一歟。
T2263_.66.0275a04: 甚難二信受一已上記二大意一。委
如二尋思抄別要一
T2263_.66.0275a05:   安惠難二難陀五根唯種義一有二十難一
T2263_.66.0275a06: 一諸界雜亂難若五色根。即五識種。十
八界種。應レ成二雜亂一
T2263_.66.0275a07: 二二種倶非難若見分種。應二識蘊攝一。
若相分種。應二外處攝一
T2263_.66.0275a08:   疏云。此即設許二識色異種一。而爲二此難一。故
T2263_.66.0275a09: 不レ同二前一種子難一。○
T2263_.66.0275a10: 三四縁相違難又若五根。即五識種。五根應二是五
識因縁一。不レ應三説爲二増上縁攝一
T2263_.66.0275a11: 四根識繋異難
T2263_.66.0275a12: 五根通三性難
T2263_.66.0275a13: 六根無執受難又五識種。無執受攝。五
根亦應レ非二有執受一
T2263_.66.0275a14: 七五七不齊難
T2263_.66.0275a15: 八三依闕一難又瑜伽論説。眼等識。皆具二三依一。
若五色根。即五識種。依但應レ二
T2263_.66.0275a16: 九根唯種子難又諸聖教説。眼等根皆通二現種一。執二
唯是種一。便與二一切聖教一相違
T2263_.66.0275a17: 十假爲他救難
T2263_.66.0275a18:   初叙レ救
T2263_.66.0275a19: 有避二如前所レ説過難一。朋附彼執一。復轉救言。
T2263_.66.0275a20: 異熟識中。能感二五識一増上業種。名二五色根一。
T2263_.66.0275a21: 非下作二因縁一生二五識一種上。妙符二二頌一。善順云云
T2263_.66.0275a22:   轉救時前九難中避二五失一
T2263_.66.0275a23: 第一諸界雜亂難　第二諸種倶非難　第
T2263_.66.0275a24: 三四縁相違難　第八三依闕一難　第九根
T2263_.66.0275a25: 唯種子難
T2263_.66.0275a26:   不遮四失
T2263_.66.0275a27: 第四根識繋異難　第五根通三性難　第六
T2263_.66.0275a28: 根無執受難　第七五七不齊難
T2263_.66.0275a29:   安惠重難十難
T2263_.66.0275b01: 一業通二善惡性一。根唯無記失前第五
難也
T2263_.66.0275b02: 二依二身業色一。可レ有二執受一。聲意二業無二執
T2263_.66.0275b03: 受一失前第六
難也
T2263_.66.0275b04: 三根通二色行二蘊一失
T2263_.66.0275b05: 四根非二唯内處一失已上二失前
第二難也
T2263_.66.0275b06:   論云。又彼應レ非二唯有執受一。唯色蘊攝。唯
T2263_.66.0275b07: 内處故云云
T2263_.66.0275b08: 五鼻舌唯欲。三根非二五地一失第四
難也
T2263_.66.0275b09: 六第七應下同二五識一體即業種上失前第七
難也
T2263_.66.0275b10: 七眼等無レ現失前第九
難也
T2263_.66.0275b11:   論云。眼等不レ應レ通二現種一故云云
T2263_.66.0275b12: 八眼等應レ非二色根一失
T2263_.66.0275b13: 九五識非無記。恒業所レ感失
T2263_.66.0275b14: 十善等五識無二倶有依一失前第八
難也
T2263_.66.0275b15:   亦取現業
T2263_.66.0275b16: 問。護法論主。轉救五根唯種義一。遮二諸過一之
T2263_.66.0275b17: 時。可レ遮二根唯種子難一耶　疏云。無二根唯種
T2263_.66.0275b18: 失一云云付レ之轉救之時。雖下以二業種一名中五
T2263_.66.0275b19: 根上。未レ許二現行根一。何離二根唯種子難一耶。是
T2263_.66.0275b20: 以
T2263_.66.0275b21: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義一。以二増　
T2263_.66.0275b22: 上業種一。名二五根一云云爾者今此轉救時。兼
T2263_.66.0275b23: 取二現行業一。可レ爲二五根體一　進云。祕云。亦
T2263_.66.0275b24: 取二現業一云云 付レ之轉救難陀五根唯種義一
T2263_.66.0275b25: 者。爲レ符順二論伽陀一也。若取二現行假業一。爲二
T2263_.66.0275b26: 五根一者。不レ違下説二種子一説二功能一之文上耶。是
T2263_.66.0275b27: 以見二轉救文一。異熟識中。能感五識。増上業
T2263_.66.0275b28: 種。名二五色根一云云既云二第八所持業種一。知。
T2263_.66.0275c01: 不レ通二現行一云事。況重難二轉救一。眼等不レ應
T2263_.66.0275c02: レ通二現種一故云云若取二現行一者。何致二此難一耶｣
T2263_.66.0275c03: 答。護法轉救心者。言不レ違二難陀本計一。心
T2263_.66.0275c04: 欲レ遁二安惠難破一。所以云二異熟識中能感五
T2263_.66.0275c05: 識増上業種一。正雖レ取レ種。意取二現行假業一。亦
T2263_.66.0275c06: 爲二根體一也。是以重破二轉救一云。又彼應レ非二
T2263_.66.0275c07: 唯有執受一云云若猶限レ種者。何云二非唯有
T2263_.66.0275c08: 執受一耶。既異下難二本計一云中五根亦應非有執
T2263_.66.0275c09: 受上。明知。本計限レ種。轉救通レ現云事。雖レ言二業
T2263_.66.0275c10: 種一。亦取現業之解釋。得二此意一也。但轉救文。
T2263_.66.0275c11: 不レ擧二現業一者。現業間斷故。根義頗隱。所以
T2263_.66.0275c12: 爲レ順二本計一。略不レ説レ之歟。次眼等不應通現
T2263_.66.0275c13: 種故者。轉救時雖レ取二現業一。無二現行不共倶
T2263_.66.0275c14: 有所依一。現業共依。非二不共依一。故如レ此難也。
T2263_.66.0275c15: 或雖二兼取現。顯擧レ種故。云二眼等不應通現
T2263_.66.0275c16: 種故一也
T2263_.66.0275c17:   有人難云。若如二初會釋一者。無二不共依種
T2263_.66.0275c18: 子一難而可レ言二無眼等根故一耶
T2263_.66.0275c19: 答。此難者。承平三年唯識會。良有得業。
T2263_.66.0275c20: 對二藏俊法橋一。所レ擧也。彼時講答云。種子邊ヲハ
T2263_.66.0275c21:
T2263_.66.0275c22:
T2263_.66.0275c23:
T2263_.66.0275c24:
T2263_.66.0275c25:
T2263_.66.0275c26:
T2263_.66.0275c27:
T2263_.66.0275c28:
T2263_.66.0275c29:
T2263_.66.0276a01:   難二本計一之時。付二十難一了。今就二護法轉
T2263_.66.0276a02: 救一。欲レ難下通レ現之邊上故。不レ難レ種也
T2263_.66.0276a03: 已上◎
T2263_.66.0276a04:   ◎據生覺受
T2263_.66.0276a05: 問。安惠菩薩。難二護法轉救一云。又彼應レ非二唯
T2263_.66.0276a06: 有執受一云云爾者但約二能生覺受執受一。難レ之
T2263_.66.0276a07: 歟。將通二安危共同一歟　兩方。若唯付二能生
T2263_.66.0276a08: 覺受一。難レ之者。義燈中。破二要集一云。據レ生二覺
T2263_.66.0276a09: 受一。自亦不レ唯。何但難レ他云云若依レ之爾者。
T2263_.66.0276a10: 難二本計一。云二五根亦應非有執受一。依二能生覺
T2263_.66.0276a11: 受一難レ之。破二轉救一。述二又彼應非唯有執受一。何
T2263_.66.0276a12: 通二安危共同一耶。是以義燈中。三業思種。名二
T2263_.66.0276a13: 非執受一云云若兼二安危共同執受一者。豈云二非
T2263_.66.0276a14: 執受一耶
T2263_.66.0276a15: 答。唯可レ限二能生覺受一也。聖教ニ五根名二有執
T2263_.66.0276a16: 受一者。專依下生二覺受一義上。守レ教難レ他之時。何
T2263_.66.0276a17: 通二安危共同一耶。是以本疏中釋二此文一。依二身
T2263_.66.0276a18: 業色一。可レ有二執受一。聲意二業。無執受失云云既
T2263_.66.0276a19: 以二身業一分一。名二有執受一。明知。能生覺受云
T2263_.66.0276a20: 事。但燈下文＊云據生覺受自亦不唯者。先
T2263_.66.0276a21: 西大寺常騰僧都。勘二唐本一。前第二説以下ノ一
T2263_.66.0276a22: 段無レ之。隨見二諸本一。多脱二此文一云云若爾何
T2263_.66.0276a23: 強致二劬勞一耶。但付二見行本一。會二疑難一者。要集
T2263_.66.0276a24: 意者。轉救時。唯思種爲レ根。安惠難レ之。云二又
T2263_.66.0276a25: 彼應非唯有執受一者。偏取レ種者。唯非執受
T2263_.66.0276a26: 也。違三教ニ説二唯有執受一爲言付レ此有二自亦不
T2263_.66.0276a27: 唯之難一。安惠等モ許三根通二種現一。種子既非執
T2263_.66.0276a28: 受也。亦違二唯有執受文一爲言本疏意。轉救既
T2263_.66.0276a29: 許ヲ以三根通二種現一。付二現行一見レ之。轉救通二執受
T2263_.66.0276b01: 非執受一故。蒙二又彼應非唯有執受之難一也。
T2263_.66.0276b02: 安惠云二現行根唯有執受一故。不レ招二變難一歟
T2263_.66.0276b03:   尋云。疏意唯付二現行一。爲レ難云事。不レ可
T2263_.66.0276b04: レ爾。燈述二疏意一云。意業現行及三實業。亦
T2263_.66.0276b05: 非二執受一文非執受邊。既取二種子一。知。不
T2263_.66.0276b06: レ限レ現云事
T2263_.66.0276b07: 答。約レ根分二執受非執受一之時。非執受
T2263_.66.0276b08: 之邊。取具之一歟。正難二轉救一之時。付二現
T2263_.66.0276b09: 行一難也
T2263_.66.0276b10: 又尋云。要集意。安惠等。既雖レ許三根
T2263_.66.0276b11: 通二種現一。根説二唯有執受一之文。可レ云レ説二正
T2263_.66.0276b12: 現行根一。何有二反難一耶　答
T2263_.66.0276b13:   顛倒論文
T2263_.66.0276b14: 問。西明意。釋二又彼應非唯有執受文一云。
T2263_.66.0276b15: 若唯思種名二五根一者。五根非二唯有執受法一。
T2263_.66.0276b16: 可二唯無執受一云云燈師如何破レ之耶　燈云。
T2263_.66.0276b17: 論云二非唯一故。通二有執受等一。不レ云二唯非有
T2263_.66.0276b18: 執受等一。顛倒論文一。故非レ爲レ正云云 付レ之瑜
T2263_.66.0276b19: 伽等諸論。説二五根唯有執受一。若以二業種一。名二
T2263_.66.0276b20: 五根者一。五根應レ非二唯有執受一設雖レ不レ通二有
T2263_.66.0276b21: 執受一。何不レ破二又彼應非唯有執受一耶。況難
T2263_.66.0276b22: 陀論師意。以二五識種子一。名二五根一。護法菩薩。
T2263_.66.0276b23: 轉救此義一。増上業種。名二五色根一云云若轉救
T2263_.66.0276b24: 意。許二現行根一。違二論文一。又非二轉救本意一。西明
T2263_.66.0276b25: 等探二論始終一。致二此料簡一。有二何所違耶
T2263_.66.0276b26: 答。難二本許一。付二根無執受難一。五根亦應レ非二
T2263_.66.0276b27: 有執受一＊文是則難二五根唯種義一故。應レ非二有
T2263_.66.0276b28: 執受一云也。破二轉救一。又彼應レ非二唯有執受一云
T2263_.66.0276b29: 云若尚難二唯種義一者。何加二唯言一耶。明知。轉
T2263_.66.0276c01: 救意。云レ通二現行一故。通二有執受非執受一。猶
T2263_.66.0276c02: 以レ非二唯有執受一。爲レ難也。不レ爾難二本計一。難二
T2263_.66.0276c03: 轉救一文章。何殊耶。若如西明等者。可トレ云二
T2263_.66.0276c04: 唯非非唯字顛倒一破也。但論不レ擧二現行業一
T2263_.66.0276c05: 者如二上
會畢一
T2263_.66.0276c06:   尋云
T2263_.66.0276c07:   業招眼等
T2263_.66.0276c08: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義一。以二業
T2263_.66.0276c09: 種一名二五根一云云爾者爲下感二五識一業種上。將
T2263_.66.0276c10: 感二五根一業種歟　兩方。若感二五根一業種者。
T2263_.66.0276c11: 轉救本計差異。業種名言ノ不同。難陀本計。
T2263_.66.0276c12: 既云二五識種子一。護法轉救。何云二五根業種一
T2263_.66.0276c13: 耶。依レ之見二轉救論文一。能感五識増上業種
T2263_.66.0276c14: 云云 安惠重致二難破一。皆約二五識業種一論レ之
T2263_.66.0276c15:   若依レ之爾者。今本疏引二正法藏義一。云二業
T2263_.66.0276c16: 招眼等五色根勝一。法花義決。成二轉救意一。述二
T2263_.66.0276c17: 有説能感眼根業種一。慈恩淄洲解釋。明感二五
T2263_.66.0276c18: 根一業種ナリト見タリ
T2263_.66.0276c19: 答。轉救意。無レ爭感二五識一業種也。本計
T2263_.66.0276c20: 云二因縁種一。轉救判二業種一。是其差別也。所感
T2263_.66.0276c21: 所生果。定是五識也。能感五識増上業種ノ
T2263_.66.0276c22: 文。不レ可二異求一。付レ中護法轉救本意。爲三符順
T2263_.66.0276c23: 二論伽陀一。若五根能感業種者。何可レ消二識
T2263_.66.0276c24: 從自種生文一耶。是以疏上文。釋二自種生言一。
T2263_.66.0276c25: 三増上縁自能感二五識一之業種也。下護法救。
T2263_.66.0276c26: 業爲根故云云但正法藏釋者。非レ述二護法轉
T2263_.66.0276c27: 救意一。轉救上。重轉救也。論主轉救。感二五識一
T2263_.66.0276c28: 業種上。立二根名一。＊尚不レ許二別體五根也。戒
T2263_.66.0276c29: 賢重タル轉救。實有二別體根一。其根業被ルル&T069222;レ招勝
T2263_.66.0277a01: 故一從二能感業一。立二業稱稱一也爲言故疏指二護
T2263_.66.0277a02: 法轉救一。云下假爲二此救一非用二彼義一了。即今
T2263_.66.0277a03: 西方正法藏等。解二此文一云。護法菩薩。業招二
T2263_.66.0277a04: 眼等五色根一。勝根從二縁稱一。説レ彼爲レ業。實有二
T2263_.66.0277a05: 別根一＊云云若直述二轉救意一者。何事新云三正
T2263_.66.0277a06: 法藏解二此文一耶。次義決釋。尤不審也。出二五
T2263_.66.0277a07: 根體一。任二諸論顯文一。且出二異説一之中。業種
T2263_.66.0277a08: 名レ根者。今論護法轉救也。何背二論文一。云二眼
T2263_.66.0277a09: 根業種一耶。推レ之根字誤歟。可レ云二有説能感
T2263_.66.0277a10: 眼識業種一歟
T2263_.66.0277a11:   一義云。護法轉救。有レ表有レ裏。表同二難
T2263_.66.0277a12: 陀一。符順二頌一。云下感二五識一業種名根。裏　
T2263_.66.0277a13: 存二實義一。竊＊許二別體五根一。若論二其實一。業
T2263_.66.0277a14: 種感レ根。根能發レ識。根上立二業稱一。根能感
T2263_.66.0277a15: 業。令レ見二五識。能感業ト一云二能感五識増上
T2263_.66.0277a16: 業種一也。正法藏親承二護法一。顯二其本意一。義
T2263_.66.0277a17: 決依二戒賢一。云二眼根業種一也已上菩提院可
レ存二此義一歟
T2263_.66.0277a18:   他恒轉量
T2263_.66.0277a19: 問。淨月論師。爲レ成二第八識倶有依一。立レ量云。
T2263_.66.0277a20: 第八識應レ依二他恒轉識一。以二恒起一故。如二第七
T2263_.66.0277a21: 識一＊文能別不レ言レ他時。有二不定失一云事。撲
T2263_.66.0277a22: 揚大師何釋レ之耶　祕云。以二第七不依
T2263_.66.0277a23: レ自。爲二異品一。付二此失一也　付レ之共不定失。必
T2263_.66.0277a24: 因於二同異二品一轉。然第七識ヲ以。既爲二同喩一。何
T2263_.66.0277a25: 取二不レ依レ自之一邊一。爲二不定敵一耶。加レ之宗家
T2263_.66.0277a26: 爲レ成二二乘定性一。立レ量云。二乘之果。應レ有二定
T2263_.66.0277a27: 性一。乘所被故。如二大乘者一文此量以二不定
T2263_.66.0277a28: 性一。爲二同喩一。若爾大乘果決定セル邊。雖レ爲二同
T2263_.66.0277a29: 喩一。二乘果不定邊。爲二宗異品一。可レ付二不定
T2263_.66.0277b01: 過一。彼既不レ爾。此亦可レ然耶
T2263_.66.0277b02: 答。演祕釋二此事一＊云。雖二體無二。義即有レ差。
T2263_.66.0277b03: 對二二義一故。亦無レ有レ失云云誠第七識。雖二喩
T2263_.66.0277b04: 依一一。喩體有レ二。依二他恒轉識一之邊ヲハ爲二同
T2263_.66.0277b05: 喩一。不レ依二自恒轉識一之邊ヲハ。爲二異品一。第七一
T2263_.66.0277b06: 法之上。有二同異二品喩體一。因於レ此轉。豈非二
T2263_.66.0277b07: 不定一耶。二乘之果量。以二大乘者一。爲二正同喩一。
T2263_.66.0277b08: 爲レ遁二不定＊過一挾二不定姓一爲二自同品一。非二正
T2263_.66.0277b09: 同品一。故於レ此不レ可レ求レ過。此量第七ヲ正爲二
T2263_.66.0277b10: 同喩一。故不レ依レ自之邊。勘成異品一。付二不定
T2263_.66.0277b11: ＊過一也已上菩提院御義也。
猶難レ思也
T2263_.66.0277b12:   別尋云。今量對二前第二師一。可レ有二能立不
T2263_.66.0277b13: 成一。安惠云。三位無二末那一故
T2263_.66.0277b14: 答。第二師。不レ限二安惠一。淨月比量。又有二多
T2263_.66.0277b15: 因一。識性故ノ因ハ對二安惠一。恒轉因ハ對二餘師一
T2263_.66.0277b16: 也
T2263_.66.0277b17:   許現起識二方
T2263_.66.0277b18: 問。論中述二淨月論師義一。許二現起識以レ種爲
T2263_.66.0277b19: 依。識種亦應レ許レ依二現識一云云爾者以二因縁
T2263_.66.0277b20: 依一。成二倶有依一歟　進云。疏燈意。以二倶有依一。
T2263_.66.0277b21: 爲二所例一見ダリ　付レ之許現起識以種爲依
T2263_.66.0277b22: 者。擧二共許義一。爲二所例一也。而現行以二種子一。
T2263_.66.0277b23: 爲二倶有依一云事。前二師未レ許レ之。爰知。以二因
T2263_.66.0277b24: 縁依一。爲二所例一云事。加レ之種子爲二現行一。爲二
T2263_.66.0277b25: 因縁依一。何亦爲二倶有依一。是以第二師難レ他。
T2263_.66.0277b26: 付二四縁相違難一云。又若五根。即五識種。五
T2263_.66.0277b27: 根應二是五識因縁一。不レ應三説二増上縁攝一云
T2263_.66.0277b28: 云前師若以二種子一爲二倶有依一者。何難レ他付二
T2263_.66.0277b29: 四縁相違難一耶。依レ之本疏中。以二種子因縁
T2263_.66.0277c01: 依一。與二現行倶有依一爲レ例云云此釋以二因縁
T2263_.66.0277c02: 依一。爲レ例見タリ
T2263_.66.0277c03: 答。今文以二倶有依一。爲二所例一也。今所レ成者。倶
T2263_.66.0277c04: 有依也。何擧二因縁依一。爲レ例耶。豈不レ闕二同
T2263_.66.0277c05: 喩一耶。故疏云。謂共許現行識。以レ種爲レ依。故
T2263_.66.0277c06: 今令二種ヲモ應依二現識一。若謂論文應レ言下現行
T2263_.66.0277c07: 以二種子一爲中因縁依上者。即此中種。依ヘシト云二現行
T2263_.66.0277c08: 識一。無二同喩一過。倶有依故云云若汎爾成レ依
T2263_.66.0277c09: 者。可レ有二相符過一。故燈云。若但成レ依。有爲諸
T2263_.66.0277c10: 法。皆杖詫スル依。應レ成二相符一云云但前師以二種
T2263_.66.0277c11: 子一。爲二倶有依一云事。雖レ無二明文一。意又許レ之。
T2263_.66.0277c12: 護法以二決定等四義一。名二所依一故。種現相對。
T2263_.66.0277c13: 闕二有鏡及取自所縁ノ義一。難陀安惠等。未レ辨二
T2263_.66.0277c14: 依所依一。故種果倶有疎邊ヲ名二倶有依一義。不
T2263_.66.0277c15: レ可レ待レ言歟。次五根ハ五識不共別依也。與二
T2263_.66.0277c16: 因縁一定可二別體一故。付二四縁相違難一也。種子
T2263_.66.0277c17: 倶有依。自レ元義分依也。非二別體依一故。文不
T2263_.66.0277c18: レ擧レ之。然而前二師。又許レ之故。爲二今所例一
T2263_.66.0277c19: 也。次於二疏釋一者。以下種子因縁依與二現行一
T2263_.66.0277c20: 倶有依上爲レ例也。可レ訓＊也。於二種子因縁依一。
T2263_.66.0277c21: 種果倶有ノ疎邊ヲ爲二倶有依一。以レ之爲レ所例
T2263_.66.0277c22: 爲言
T2263_.66.0277c23:   尋云。燈釋二疏文一云。意以二異熟識中種ハ即
T2263_.66.0277c24: 以第八現行一。爲二住依一。能熏轉識。望二於種
T2263_.66.0277c25: 子一。雖二是因縁一。亦與レ種倶有故。與二諸現行
T2263_.66.0277c26: 識倶有依一。爲レ例＊文此釋意。不レ似二講答之
T2263_.66.0277c27: 趣一歟
T2263_.66.0277c28: 答。燈牒レ疏云。故令異熟種ニ以二現行一爲二
T2263_.66.0277c29: 住依一。以下種子因縁依。與二現行一倶有依上。爲
T2263_.66.0278a01: レ例者＊文釋レ之。意以異熟中種乃至爲住
T2263_.66.0278a02: 依者。釋二故＊令異熟種以現行爲住依文一
T2263_.66.0278a03: 也。是能例也。能熏轉識乃至亦與二種倶有
T2263_.66.0278a04: 故一者。疏擧二異熟識住依一。略二能熏生長依一。
T2263_.66.0278a05: 故更加レ之也。與諸現行識倶有依爲例者。
T2263_.66.0278a06: 釋二以種子因縁依以下文一也。但以種子因
T2263_.66.0278a07: 縁依一句。無二別委曲一故。不レ解レ之。與現
T2263_.66.0278a08: 行倶有依爲例之句。加二諸字一。顯二現行廣
T2263_.66.0278a09: 意一也此義愚案也。尋思抄被載＊了。聊得二本
意一歟。彌勒講良有得業對藏俊問之
T2263_.66.0278a10: 問。論中許二現起識以レ種爲依云云種者。能
T2263_.66.0278a11: 生種歟。將所依根種歟。若能生種者。能
T2263_.66.0278a12: 生種者。既因縁依也。何又爲二倶有依一耶。
T2263_.66.0278a13: 爰知。指二所依根種一。云二以種爲依一也。依レ之燈
T2263_.66.0278a14: 云。以三所依根通二種現一故云云 若依レ之爾者。
T2263_.66.0278a15: 論文起盡。能生種子ト見タリ是以疏云。以二種
T2263_.66.0278a16: 子因縁依一。與二現行倶有依一爲レ例云云
T2263_.66.0278a17: 答。能生種也。其旨如二一邊難一也。又見二疏
T2263_.66.0278a18: 上文一。釋二二増上縁依文一。若言二倶有依一。即種
T2263_.66.0278a19: 子同時。應レ名二倶有依一＊文祕云。親難レ辨故。
T2263_.66.0278a20: 可レ須レ簡レ之乃至故下淨月種現相例。爲二倶
T2263_.66.0278a21: 有依一也文此釋分明也。又今疏問云。種
T2263_.66.0278a22: 望レ現。現望レ種。皆是因縁。如二前已解一。何故今
T2263_.66.0278a23: 言二亦應爲依一＊文但以所依根通種現故者。
T2263_.66.0278a24: 成二所依根一之法。或種或現。今以レ種爲レ依
T2263_.66.0278a25: 爲言非二一法種現一也
T2263_.66.0278a26:   有云。以種爲依者。所依根種＊也。故燈云。
T2263_.66.0278a27: 以所依根通種故者。依二根唯種子難文一
T2263_.66.0278a28: 也。故論云。又諸聖教。説三眼等根皆通二現
T2263_.66.0278a29: 種一。執二唯是種一。便與二一切聖教一相違＊云云
T2263_.66.0278b01: 所依根通二種現一者。是也。謂共許二現行識
T2263_.66.0278b02: 以レ種爲依者。前師既許三根通二種現一。故
T2263_.66.0278b03: 云二共許一也。若能生種者。何云二共許一耶。
T2263_.66.0278b04: 前二師中。無下種ヲ爲二現カ倶有依一之文上。故但
T2263_.66.0278b05: 以二種子因縁依一。與二現行一倶有依爲レ例者。
T2263_.66.0278b06: 根種與二自現行根一。因縁與二能依心心所一。
T2263_.66.0278b07: 倶有依ナルヲ爲レ例爲言傳二自現行根一。種ヲモ爲二
T2263_.66.0278b08: 倶有依一爲言　以二前義一可
レ難レ之
T2263_.66.0278b09:   行蘊少分
T2263_.66.0278b10: 問。本疏中。明二倶有依四義一中。此簡二受想蘊
T2263_.66.0278b11: 全。行蘊少分一云云爾者出二第四義所簡法一歟。
T2263_.66.0278b12: ＊將第三義所遮法歟　兩方。若第四義所簡
T2263_.66.0278b13: 法者。諸心心所。闕二爲主義一。尤以二第三義一。
T2263_.66.0278b14: 可レ簡レ之。況作意心所。令二心心所取境。豈
T2263_.66.0278b15: 非レ取二自所縁一耶。是以撲揚大師。第三義所
T2263_.66.0278b16: 簡法也云云若依レ之爾者。見二本疏文一。第四
T2263_.66.0278b17: 取自所縁義下。有二此文一。任レ文可レ云二第四義
T2263_.66.0278b18: 所遮法一。若不レ然者。遠指二第三義一。云レ此耶｣
T2263_.66.0278b19: 答。凡於二倶有依四義一。第四取自所縁義。前三
T2263_.66.0278b20: 義上。對二能依果一立レ之。非二所依自義一。是以本
T2263_.66.0278b21: 疏中＊云。一一簡中。皆須レ置二此言一＊云云祕云。
置ヘシ下
T2263_.66.0278b22: 此令三心取二自所
縁一言上云云		准二此釋一。可レ云二決定令心心所
T2263_.66.0278b23: 取自所縁乃至爲主令心心所取自所縁一也。
T2263_.66.0278b24: 是以論中。初雖レ列二四義一。簡ニハレ法餘非二有境一。
T2263_.66.0278b25: 定爲レ立故＊云云而本疏中。立二第四義一。此簡二
T2263_.66.0278b26: 受想蘊全。行蘊少分一文第四義無簡レ法。何
T2263_.66.0278b27: 云レ簡二受想等一耶。故知。是第三義所遮之法
T2263_.66.0278b28: 也。故祕云。此文不レ次。結二前第三所簡法一故
T2263_.66.0278b29: 云云
T2263_.66.0278c01:   尋云。若第三所簡法者。何第四義下。擧レ之
T2263_.66.0278c02: 耶。若是誤歟
T2263_.66.0278c03: 答。不レ云二文誤一也。第三義所簡法。第四義
T2263_.66.0278c04: 下擧レ之。有二深意一。第四義ハ第三義上別義
T2263_.66.0278c05: 也。故第三爲主義所レ帶取自所縁。亦簡二心
T2263_.66.0278c06: 所。故第四義下。擧二受想等一也已上菩
提院
T2263_.66.0278c07:   義理尚闕
T2263_.66.0278c08: 問。護法正義意。以二具決定等四義法一。爲二倶
T2263_.66.0278c09: 有所依一＊文爾者非二所依一法。可二簡盡一耶｣
T2263_.66.0278c10: 問。本疏中。解二倶有依四義一。義理尚闕云云爾
T2263_.66.0278c11: 者少二義理一事。大師如何釋之耶　疏云。自
T2263_.66.0278c12: 身識爲レ依義。非二前後相望爲依義。他不レ爲二
T2263_.66.0278c13: 自依一義。此三義闕云云　取意付レ之護法論主。
T2263_.66.0278c14: 對二淨月等未辨二依所依差別一。以下具二決定等
T2263_.66.0278c15: 四義一之法上。立二所依一。若簡レ法不レ盡者。何限二四
T2263_.66.0278c16: 義一。不レ立二餘義一耶。是以論中。云二餘非有境定
T2263_.66.0278c17: 爲主故一。除二六内處一餘法。悉簡レ之見タリ就
T2263_.66.0278c18: レ中既云二倶有依一。定簡二前後他身一。如下釋二果倶
T2263_.66.0278c19: 有一義上。云二此遮前後及定相離一何況准二無時
T2263_.66.0278c20: 不依名爲決定釋一。前後他身等。闕二決定義一
T2263_.66.0278c21: 耶。次自身識爲レ依義。他不レ爲二自依義一。有二何
T2263_.66.0278c22: 差別一耶
T2263_.66.0278c23: 答。以二四義一。可二簡レ法盡一也。其旨如二難勢一。他身
T2263_.66.0278c24: 他根前後相望等。以二決定義一簡レ之云事。疏
T2263_.66.0278c25: 主自所レ釋也。但疏云。而以義准由少義理者。
T2263_.66.0278c26: 義燈述二其意一云。雖レ知二四義簡レ法已周一。論文
T2263_.66.0278c27: 不レ顯。但且對二前諸師異説一。辨三彼非二所依一。
T2263_.66.0278c28: 不レ顯下簡二他及於前後一。明是自身上云云意云。論
T2263_.66.0278c29: 具二四義一法。云二即内六處一。非二所依一法。遮二餘
T2263_.66.0279a01: 非有境定爲主故一。僅雖レ簡二六内處外受想行
T2263_.66.0279a02: 三蘊全。色識二蘊小分。五蘊種子及無爲
T2263_.66.0279a03: 等一。不レ簡二六處中。前後相望。自他相依等一。故
T2263_.66.0279a04: 疏主任二論文顯一。一往云二由少義理一也。次第
T2263_.66.0279a05: 三及他爲自依者。於二自身中一。簡三他根爲二自
T2263_.66.0279a06: 識カ依一也。耳根望二眼識一等也
T2263_.66.0279a07:   尋云。若爾何要集ニ云下以二四義一簡レ法盡上。不
T2263_.66.0279a08: レ許レ之耶
T2263_.66.0279a09: 答。要集以レ言二倶有一。簡二前後一。又自識不
T2263_.66.0279a10: レ依二他根一云事。極成故＊文　故破レ之。若
T2263_.66.0279a11: 以レ云二倶有一簡レ之歟。等無間縁ハ前望レ後
T2263_.66.0279a12: 云事。必然也。何云二前聚於後一耶。又如レ云二
T2263_.66.0279a13: 熏習一。熏レ自云事極成。何又簡二他身一耶ト破
T2263_.66.0279a14: 也。不レ云下以二決定義一簡上。設二別義一故。破レ之
T2263_.66.0279a15: 也
T2263_.66.0279a16:   以王簡臣
T2263_.66.0279a17: 問。要集意以二身根一望二眼等四識一。闕二爲主義一
T2263_.66.0279a18: ＊文爾者燈師如何破レ之耶　燈云。論文本
T2263_.66.0279a19: 意。爲主一義。以レ主簡レ臣。不レ簡二身根一＊云云
T2263_.66.0279a20: 王者心王也。
臣者心所也		付レ之成二所依一法。必具二決定等
T2263_.66.0279a21: 四義一。若寄二王臣ノ文一。致二能破一者。眼等五根。都
T2263_.66.0279a22: 無二爲主義一耶。眼五根非二心王一故。次見二
T2263_.66.0279a23: 大乘論説一。釋二根主義一。眼根爲二眼識一爲主乃至
T2263_.66.0279a24: 身根爲二身識一爲主。生二身識一故云云然身根
T2263_.66.0279a25: 不レ生二餘四識一。何對レ彼有二爲主義一耶。依レ之別
T2263_.66.0279a26: 抄ニ身根望二餘識一。非二爲主一故。非二所依一＊文如
T2263_.66.0279a27: 何
T2263_.66.0279a28: 答。夫爲主義。簡二定非レ主之法一。如二レ以王簡
T2263_.66.0279a29: 臣也。身根望二餘四識一之時。非下有二自在力一令
T2263_.66.0279b01: 生二四識一。故雖レ無二主義一。非レ如二心所一。故亦非
T2263_.66.0279b02: レ伴也。既非レ伴。何以二爲主義一簡レ之耶。破二
T2263_.66.0279b03: 道證一此意也。自根對二自識一。論二爲主義一。故大
T2263_.66.0279b04: 乘論説。亦不二相違一也。別抄釋同二要集一。不
T2263_.66.0279b05: レ可レ用レ之
T2263_.66.0279b06:   尋云。樞要云以二身根一。望二餘四識一。無二爲主
T2263_.66.0279b07: 義一云云與レ燈相違如何耶
T2263_.66.0279b08: 答。樞要意。決定等三義。各有二順取所縁
T2263_.66.0279b09: 同境
五根		明了所縁分別
第六		分位差別染淨
第七		能起爲依
T2263_.66.0279b10: 根本
第八		四義一。身根望二餘識一之時。此等義
T2263_.66.0279b11: 闕。非二同境根一故。無二順取所縁爲主義一。餘
T2263_.66.0279b12: 三准知。分別此等義一。云二無爲主義一也。要
T2263_.66.0279b13: 集未レ辨二此等義門一。單云下以二爲主義一簡之。
T2263_.66.0279b14: 故難レ非レ臣也。順取所縁爲主義者。以下有二
T2263_.66.0279b15: 同境義一法上。云二爲主一故。身根望二餘識一。無二
T2263_.66.0279b16: 此義一云也
T2263_.66.0279b17:   望本質説二方
T2263_.66.0279b18: 問。眼等五根。可レ取二五識所變影像一耶。燈有二
T2263_.66.0279b19: 二釋一。一云三雙照二質影一。二云三唯照二相分一。若依二
T2263_.66.0279b20: 餘處釋一。唯取二本質一云云 兩方。若照二相分一
T2263_.66.0279b21: 者。相分是五識所變影像也。不レ可下當二根前一
T2263_.66.0279b22: 現上。色根何照レ之耶。況五識相分。不レ離レ識故。
T2263_.66.0279b23: 攝屬能縁一。根又與レ識不即不離也。五根取
T2263_.66.0279b24: レ之時。不即之邊。皆取二離境一。不離之邊。共
T2263_.66.0279b25: 照二合境一。若爾五根作用。悉亙二離合一。可レ有二壞
T2263_.66.0279b26: レ根過一。依レ之餘處中＊云。眼根但照二彼本質一故
T2263_.66.0279b27: 云云若依レ之爾者。眼等五根望二五識一。爲二同
T2263_.66.0279b28: 境根一。若不レ照二相分一者。何有二此義一耶。是以義
T2263_.66.0279b29: 燈中。以二質影雙照之釋一。判爲二正義一耶
T2263_.66.0279c01: 答。任二義燈正否一。可レ存二質影雙照之釋一也。五
T2263_.66.0279c02: 根如珠寶光一。必照二前境一。相分境。若現前者。
T2263_.66.0279c03: 根何不レ照耶。就レ中五識變レ相之時。必以レ根
T2263_.66.0279c04: 爲二取境門一。何不三與レ識同取二彼相分一耶。同
T2263_.66.0279c05: 境根義。以爲二其證一。故燈云。一云雙照。倶色
T2263_.66.0279c06: 境故。無二法遮一故云云其意可レ知。但於二離合一
T2263_.66.0279c07: 者。燈釋云。以二五色根一。望二本質一説。不レ約二
T2263_.66.0279c08: 相分一。故成二離合一。不二離レ識縁一云云雖レ照二相
T2263_.66.0279c09: 分一。望二本質一。定二離合一也。餘處釋述二一意一也
T2263_.66.0279c10:   尋云。若爾望二相分一。不レ判二離合一歟
T2263_.66.0279c11: 答
T2263_.66.0279c12: 問。眼等五根。取二五識所變相分一云釋意。
T2263_.66.0279c13: 望二相分一。可レ有二離合不同一耶　進云。義燈中。
T2263_.66.0279c14: 唯約二本質一論レ之＊文　付レ之眼等五根。作用
T2263_.66.0279c15: 本ヲリ定二離合一。色等五境。至不至自異也。設雖
T2263_.66.0279c16: レ對二相分一。五根作用。忽不レ可レ改。根既離合取
T2263_.66.0279c17: レ之。境豈無二至不至不同一耶。況慈氏云二意界
T2263_.66.0279c18: 合不合倶取之。阿僧述二意根不至能取一。若爾
T2263_.66.0279c19: 本識偏縁二親相分一。於レ之已許二至不至義門一。
T2263_.66.0279c20: 准三五根雙照二質影一。影像邊。豈隔二離合理一耶｣
T2263_.66.0279c21: 答。以二五識所變相分一。對二五根一之時。非レ無二
T2263_.66.0279c22: 離合一。相分既有體。有二形質一。有二方處一。依詫本
T2263_.66.0279c23: 質一。和合似レ一。以二至不至根一。對レ彼之時。離合
T2263_.66.0279c24: 亦如二本質一。但相分不レ離レ識。根識又不即不
T2263_.66.0279c25: 離也。非レ如三根對二本質一。故定二離合義一者。以
T2263_.66.0279c26: レ根望レ質説レ之非レ約二相分離合難定爲言約二
T2263_.66.0279c27: 本質境一。定二離合一畢ヌレハ亦於二相分一。不レ改呼レ之。
T2263_.66.0279c28: 云二離合境一也。云二望本質説一。云二不約相分一。
T2263_.66.0279c29: 談スル二定置性相一也。説字約言。有二其意一歟
T2263_.66.0280a01:   長寛二年四月下旬比。於二上階西妻室一。
T2263_.66.0280a02: 勤行唯識十講第四卷一。講師心曉大法
T2263_.66.0280a03: 師。問者覺憲用レ之。件講筵。覺珍教縁兩僧
T2263_.66.0280a04: 都幷玄縁律師三人。證義者。藏俊得業
T2263_.66.0280a05: 等。皆云以五色根望本質説ノ問答。付二初
T2263_.66.0280a06: 釋一。判二離合一也云云爰良有等。又難二此義一。
T2263_.66.0280a07: 不レ許レ之。五根唯取二本質一云釋意也云云
T2263_.66.0280a08: 燈云
T2263_.66.0280a09:   據因位中
T2263_.66.0280a10: 問。諸根亙用位五識。通縁二諸境一之時。五根
T2263_.66.0280a11: 同可レ照二諸境一耶。若隨レ識根取二諸境一者。亙
T2263_.66.0280a12: 用位五識。廣縁二五根心法無爲等一。五根色
T2263_.66.0280a13: 法。其性甚鈍。豈照レ自。取二心法無爲等一耶
T2263_.66.0280a14:   依レ之撲揚大師。釋二同境根ノ文一＊云。據二
T2263_.66.0280a15: 因位中未自在一説＊文以知。互用位無二同境
T2263_.66.0280a16: 根義一云事　若依レ之如レ此者。見二餘卷論
T2263_.66.0280a17: 文一。難二初地成事智起ト云義一。有漏ナリ不共ナリ必
T2263_.66.0280a18: 倶同境根。發二無漏識一。理不二相應一故云云
T2263_.66.0280a19: 若有下非二同境一之時上者。有漏五根。何不レ發二
T2263_.66.0280a20: 無漏識一耶。例如三有漏第七。發二無漏識一。
T2263_.66.0280a21: 是以見二大師解釋一。根隨二於識一。所取他境。
T2263_.66.0280a22: 皆同得レ之。故名二同境一＊文　兩端難レ思如
T2263_.66.0280a23: 何
T2263_.66.0280a24: 答。根識互用。人師二釋也。其中且可レ存二根
T2263_.66.0280a25: 互用義一也。既云二諸根互用一。何限レ識非レ根耶。
T2263_.66.0280a26: 況同境根名。爲レ簡三意根意識ノ不二必同境一也。
T2263_.66.0280a27: 設雖二互用位一。何有下根識非二同境一之時上耶。加
T2263_.66.0280a28: レ之有漏五識麁鈍劣。必待二根力一縁レ境。設雖
T2263_.66.0280a29: レ縁二他塵一。何根ヲ不レ爲レ門耶。有漏不共必倶同
T2263_.66.0280b01: 境根ノ文。互用自在位ニ有二同境根義一見准二
T2263_.66.0280b02: 彼文一推二今同境根ノ文一。定可レ通二互用位一也。
T2263_.66.0280b03: 但演祕云二據因位中未自在説一者。根互用
T2263_.66.0280b04: 傳。會レ之又有二多義一。且依二一義一者。先問中。
T2263_.66.0280b05: 眼等五識。得二自在一位。通縁二五境一。成事智品。
T2263_.66.0280b06: 縁二十八界一。五根云何與識同境者。存下互用
T2263_.66.0280b07: 位猶可有二同境根義一。問下其位立二同境根一之
T2263_.66.0280b08: 樣上也。意云。且眼根眼識。取二聲塵一之時。耳根
T2263_.66.0280b09: 又照二聲塵一。此時以二眼根一爲ルト二眼識同境根一。又
T2263_.66.0280b10: 以テヤ二耳根一。爲ルヤ二同境根一爲言答レ之。據因位中
T2263_.66.0280b11: 未自在説者。以二不共根一。爲二同境根一。故據二因
T2263_.66.0280b12: 位未自在位同境根義一。以二眼根一。爲二眼識同
T2263_.66.0280b13: 境根一。以二耳根一。不レ爲二眼識同境根一云也。次互
T2263_.66.0280b14: 用位五識。縁二五根心法無爲等一云事。未定
T2263_.66.0280b15: 也。設依&MT01302;二縁云義一。非レ無二同境根義一。第六識
T2263_.66.0280b16: 變二五根心法等相分一。對二五根一之時。根照二其
T2263_.66.0280b17: 相分一也。非三直照二自及心法一。五根如二珠寶光一。
T2263_.66.0280b18: 恒備二能照用一。由二定通引力一之時。設雖二何境一。
T2263_.66.0280b19: 豈不レ照レ之耶已上相傳一義也。又識互用義。可三
沙汰之一。又五根照二心法等一云
T2263_.66.0280b20: 事。甚難。重
可二審思之
T2263_.66.0280b21:   祕云。論同境至所依別故者。問。眼等五識。
T2263_.66.0280b22: 得二自在位一。通縁二五境一。成事智品。縁二十八
T2263_.66.0280b23: 界。五根一云何與レ識同境
T2263_.66.0280b24: 答。據二因位中未自在一説。更有二餘釋一。如二下
T2263_.66.0280b25: 當辨＊文
T2263_.66.0280b26: 尋云。更有餘釋者。指二何釋一耶
T2263_.66.0280b27: 答。第五卷樞要。有二二師説一。今依二初師一。釋二
T2263_.66.0280b28: 同境根義一。如下當辨云。指二彼第二師一也。
T2263_.66.0280b29: 有二深意一可レ思レ之
T2263_.66.0280c01:   非唯彼定
T2263_.66.0280c02: 問。護法論主意。在二定中一耳識縁聲境一之時。
T2263_.66.0280c03: 第六識可二同縁一耶　若同縁者。見二本論文一。
T2263_.66.0280c04: 非三即彼定相應意識。能取二此聲一＊文定相應
T2263_.66.0280c05: 意識。不ストレ取二聲塵一見依レ之略纂受二此文一。不二
T2263_.66.0280c06: 同縁一文況本疏中。或云二雖有不同縁如定
T2263_.66.0280c07: 中聞聲等一。或判二雖或不同境一。由六有二方
T2263_.66.0280c08: 生一。如二定中聞レ聲等一　若依レ之爾者。本疏
T2263_.66.0280c09: 明見二同縁一云二彼必同縁一。云二此亦同縁一等
T2263_.66.0280c10: 也
T2263_.66.0280c11: 答。五識以二第六識一。爲二明了依一。倶依二一根一。同
T2263_.66.0280c12: 縁二一境一。而得二明了一。設散位。設定位。其義皆
T2263_.66.0280c13: 爾。是以論下卷。引二瑜伽論説一。明二定中聞
T2263_.66.0280c14: 聲ノ事一。非三唯彼定相應意識能取二此聲一＊文耳
T2263_.66.0280c15: 識同縁之旨明也。准レ之。瑜伽非即彼定之
T2263_.66.0280c16: 文。非三定相應意識ノミ取二聲境一云也。但本疏并
T2263_.66.0280c17: 略纂釋。護法家中。不正義也。善珠引二北
T2263_.66.0280c18: 抄一。是餘師義云云疏中既有二二釋一。以二論下
T2263_.66.0280c19: 文一。思二其邪正一。同縁義。是正釋也
T2263_.66.0280c20:   取自所縁
T2263_.66.0280c21: 問。付二令心心所取自所縁義一。且自所縁者。
T2263_.66.0280c22: 指二識自相一歟。將根自境歟　兩方。若識自
T2263_.66.0280c23: 境者。既云二他心心所令取二自境一。以知。根自
T2263_.66.0280c24: 境云事。況本疏中。釋下現行第八望二種子一。非二
T2263_.66.0280c25: 所縁一云義上。其種子識。不レ能三現縁二自親現行
T2263_.66.0280c26: 所縁之境一＊文若識自境者。何云二現行所縁
T2263_.66.0280c27: 境一耶　若依レ之爾者。第七以二第八一爲二所依一
T2263_.66.0280c28: 之時。豈令三第七取二第八所縁三種境一耶｣
T2263_.66.0280c29: 答。可レ云二識自境一也。若根自境者。五根雖レ有二
T2263_.66.0281a01: 自境一。不レ立二所縁名一。何云二令心心所取自所
T2263_.66.0281a02: 縁一耶。以知。根令三心心所取二自所縁一者。令
T2263_.66.0281a03: レ取二能依之所縁境一之義也。若不レ待二根力一。識
T2263_.66.0281a04: 不レ取二所縁一。故根ヲ爲二取境門一。識取二自所縁一
T2263_.66.0281a05: 也。依レ之別抄云。此意顯四根令三其識取二識自
T2263_.66.0281a06: 境一。非レ取二根境一也＊文但於二疏釋一者。釋二識種
T2263_.66.0281a07: 不能現取自境＊之文一。有二二釋一。是初釋也。此
T2263_.66.0281a08: 現識望レ種。雖レ具二決定等三義一。闕二第四義一。故
T2263_.66.0281a09: 非二所依一云也。凡雖レ具二前三義一。必對三心心所
T2263_.66.0281a10: 具二自現行所縁一。令レ取二自所縁一。故爲二所依一也。
T2263_.66.0281a11: 其種子識。無二自現行所縁一。故設雖二根欲一令
T2263_.66.0281a12: レ取二所縁一。不レ能レ取二現行親自所縁一。故望種。
T2263_.66.0281a13: 非二所依一爲言若非二識自境一者。何云二自親現
T2263_.66.0281a14: 行所縁之境一耶。不レ可二異求一唯識義六卷私記第
一。依二從方釋一。廣
T2263_.66.0281a15: 成二根自境義一。
可レ見レ之◎
T2263_.66.0281a16: 論第四卷同學鈔第三終
T2263_.66.0281a17:
T2263_.66.0281a18:
T2263_.66.0281a19: 論第四卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0281a20:
T2263_.66.0281a21:   開導依
T2263_.66.0281a22:   前三無記
T2263_.66.0281a23: 若増盛境三方
T2263_.66.0281a24: 戲妄憤恚二天
T2263_.66.0281a25: 不假五引
T2263_.66.0281a26: 開導依第二師
T2263_.66.0281a27: 依染汚意
T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫
T2263_.66.0281a29: 雙取爲優
T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b02: 色法等無間縁二方
T2263_.66.0281b03: 一法未達未遍知
T2263_.66.0281b04: 依縁同故
T2263_.66.0281b05: 義明定故
T2263_.66.0281b06:
T2263_.66.0281b07:
T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b10:   ◎開導依有三
師
T2263_.66.0281b11: 初師難陀等
長徒義
T2263_.66.0281b12: 五識依第六
識		第六識自及
五識		七八二識但自
識
T2263_.66.0281b13:   論云。有義。五識自他前後不相續。故必
T2263_.66.0281b14: 第六識ニ所二引生一。故唯第六識爲二開導依一。
T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由三五識所二引生一
T2263_.66.0281b16: 故。以二前六識一。爲二開導依一。第七八識。自相
T2263_.66.0281b17: 續故。不レ假三他識所二引生一。故但以二自類一。爲二
T2263_.66.0281b18: 開導依一云云
T2263_.66.0281b19: 第二師安慧
等解
T2263_.66.0281b20: 五　識第六
識		　　　　第六識前自類七
八二識
T2263_.66.0281b21: 第七識前自類第六識第
八燈加レ之		第八識前自類六
七二識
T2263_.66.0281b22:   論云。應レ説下五識前六識内。隨用二何識一。爲中
T2263_.66.0281b23: 開導依上。第六意識。用二前自類或第七八一。
T2263_.66.0281b24: 爲二開導依一。第七末那。用二前自類或第六
T2263_.66.0281b25: 識一。爲二開導依一云云
T2263_.66.0281b26: 疏云。如起二大乘初無漏心一。亦以二第六一。爲二
T2263_.66.0281b27: 開導依一云云
T2263_.66.0281b28: 燈云。染相續位。自類爲レ依。無漏間斷スル&MT01301;
T2263_.66.0281c01: 既有二第六一。即爲二開導一。滅定位ヨリ出トキハ應レ云下
T2263_.66.0281c02: 用二第八一爲中開導依上。略而不レ言。阿陀那
T2263_.66.0281c03: 識。用二前自類及第六七一。爲二開導依一云云｣
T2263_.66.0281c04: 疏云。第八初起二圓鏡智一時。諸異生等。初
T2263_.66.0281c05: 受生等。以二前六七一。爲二開導依一＊云云
T2263_.66.0281c06: 第三師此護
法釋
T2263_.66.0281c07:   開導依三義
T2263_.66.0281c08: 有縁法謂若有法體。是有レ縁。即簡二色不相應。無
爲法等一。有二所縁一有レ力者。能引生故
T2263_.66.0281c09: 爲主即簡二一切心所法等一。彼非レ主
故。要主有レ力。方可レ爲レ依
T2263_.66.0281c10: 能作等無間縁簡下異類他識。爲二此議依一。或自類識。
後心不レ爲二前心依一。或雖二是心一。倶時
T2263_.66.0281c11:   不得爲二心所依一。
倶非二開導一故
T2263_.66.0281c12:   論云。開導依者。謂有縁法爲レ主。能作二等
T2263_.66.0281c13: 無間縁一出體
義		此於二後生心心所法一。開避引
T2263_.66.0281c14: 導。名二開導依一辨名
義		此但屬レ心。非二心所等一
T2263_.66.0281c15: 出體
遮餘
T2263_.66.0281c16:   等無間縁開導依不同事
T2263_.66.0281c17:   疏云。依是主義。心所非レ依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c18: 所亦是云云
T2263_.66.0281c19:   諸識依事
T2263_.66.0281c20:   論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲二開導依一。深
T2263_.66.0281c21: 契二教理一。自類必無二倶起義一。故心所此依。
T2263_.66.0281c22: 應二隨レ識説一云云
T2263_.66.0281c23: 又云。無心睡眠。悶絶等位。意識雖レ斷。而
T2263_.66.0281c24:
T2263_.66.0281c25:
T2263_.66.0281c26:
T2263_.66.0281c27:
T2263_.66.0281c28:
T2263_.66.0281c29:
T2263_.66.0282a01: 後起時ノ彼開導依。即前自類。間斷五識。應
T2263_.66.0282a02: レ知亦然。無二自類心於レ中爲隔。名二無間
T2263_.66.0282a03: 縁一云云
T2263_.66.0282a04:   安慧破二難陀五識唯一刹那義一縱奪難
T2263_.66.0282a05: 事一
T2263_.66.0282a06:   論云。且前五識。未自在位。遇二非勝境一。可
T2263_.66.0282a07: レ如二所説一＊云云 此即
縱也		疏云○五識有二三位一。
T2263_.66.0282a08: 若論二多分一。可二一念生一。一未自在位。二率
T2263_.66.0282a09: 爾遇レ境位。三遇二非勝境一位。上一位言。通二
T2263_.66.0282a10: 下二處一。次一遇言。貫二下第三一。後境之言。
T2263_.66.0282a11: 復通二第二一文
T2263_.66.0282a12:   奪中有レ三。先類二未自在位一
T2263_.66.0282a13:   論云。若自在位。如諸佛等。於レ境自在。諸
T2263_.66.0282a14: 根互用。任運決定。不レ假二尋求一。彼五識
T2263_.66.0282a15: 身。寧不二相續一。文
T2263_.66.0282a16:   次翻二第二率爾遇境一
T2263_.66.0282a17:   論云。等流五識未自
在位		既爲二決定。染淨。作
T2263_.66.0282a18: 意意識
作意		勢力一引生。專注所縁一如覩
佛像		未レ能レ捨
T2263_.66.0282a19: 項。如何不レ許二多念相續一＊文
T2263_.66.0282a20:   後翻二遇非勝境一
T2263_.66.0282a21:   ＊論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心一。
T2263_.66.0282a22: 不レ能二暫捨一時五識身。理必相續。如二熱地
T2263_.66.0282a23: 獄。戲妄天等一＊云云
T2263_.66.0282a24:   尋云。第二第三兩位有二何差別一耶
T2263_.66.0282a25: 燈云。前文且約二汎爾等流心一。即心勝。境
T2263_.66.0282a26: 非レ勝。此約二倶勝破一。或可。前約二心相
T2263_.66.0282a27: 續趣境破。此約三境相續勝逼レ心令二心
T2263_.66.0282a28: 相續一。故二文別＊云云◎
T2263_.66.0282a29:   ◎前三無記
T2263_.66.0282b01: 問。佛果無二尋求心一云事。引二本論何文一證レ之
T2263_.66.0282b02: 耶　進云。引二本論前三無記文一爲レ證也
T2263_.66.0282b03: 付レ之前三無記文。説二因位ノ中容無記境一者。
T2263_.66.0282b04: 出二義林章解釋一。如レ云二此依因位中容無亂
T2263_.66.0282b05: 境一也。何引二此文一。證下佛果無二尋求心一之義上
T2263_.66.0282b06: 耶。況如二此證一者。佛果又可レ無二率爾決定二
T2263_.66.0282b07: 心一。同説二無記一故。如何
T2263_.66.0282b08: 答。未決定境上。起二尋求心一。諸佛先決定。故
T2263_.66.0282b09: 無二尋求心一。論云二任運決定不假尋求一。疏判二　
T2263_.66.0282b10: 諸佛先決故無尋求一。此意也。佛果無二尋求心一
T2263_.66.0282b11: 之義。專依二此道理一。但疏引二前三無記之文一。
T2263_.66.0282b12: 諸佛心善。故無二尋求一者。前三心隣次。無記
T2263_.66.0282b13: 性類相續者。偏約二因位中容無亂＊之境一
T2263_.66.0282b14: 論。佛心恒善。故不レ起二尋求心一證也。但於二
T2263_.66.0282b15: 率爾決定例難一者。被ルルレ云二前三無記ト一率爾
T2263_.66.0282b16: 決定。又同二尋求心一。佛果無レ之。何爲二相例一。然
T2263_.66.0282b17: 佛果有二率爾決定一者等流心上。一時義ヲ以説二
T2263_.66.0282b18: 四心一之中。初墮レ境故。假名二率爾一。先已決
T2263_.66.0282b19: 定。故有二決定一。是則前三無記ト云之外。以二別義一
T2263_.66.0282b20: 説也。尋求心ハ前三無記ト説外。無下可二施設一
T2263_.66.0282b21: 之義上故。佛果無レ之更有二別義一。如二
愚抄記一
T2263_.66.0282b22:   若増盛境三方
T2263_.66.0282b23: 問。西明意。解二若増盛境相續現前等文一。率爾
T2263_.66.0282b24: 心相續云云燈師可レ許レ之耶　不レ許レ之　付
T2263_.66.0282b25: レ之
T2263_.66.0282b26: 問。正義意。可レ許二率爾心多念相續一耶　燈
T2263_.66.0282b27: 云。率爾之心。非二多刹那一故＊云云付レ之若
T2263_.66.0282b28: 遇二勝境一之時。設雖二率爾心一。何不二多念相
T2263_.66.0282b29: 續一耶。依レ之疏主餘處云。故今正義。率爾
T2263_.66.0282c01: 多唯一念＊云云既云二多分一念一。知。少分相
T2263_.66.0282c02: 續云事如何
T2263_.66.0282c03: 答。義林章中。五識率爾ヲ以云二唯一念一。更無二異
T2263_.66.0282c04: 釋一。於二意識率爾一。雖レ作二二釋一。以二唯一念釋一爲
T2263_.66.0282c05: レ正。退思二其意一。以二初墮境心一。名二率爾心一。第
T2263_.66.0282c06: 二念以去。尋求前境一。何率爾心。通二多念一耶。
T2263_.66.0282c07: 但於二章釋一者。先徳會レ之作二多釋一。一云多者。
T2263_.66.0282c08: 多人也。率爾ヲハ多人云二唯一念一也護命二者
T2263_.66.0282c09: 多多識也。多識率爾。唯一念也清水三云多
T2263_.66.0282c10: 者多處也。多處云二唯一念一故古私
記		四云多者
T2263_.66.0282c11: 皆義也。此義有レ例。下三性門云。若無漏位及
T2263_.66.0282c12: 得自在。一切多善＊云云准レ之多者。皆義也
T2263_.66.0282c13: 義鏡
T2263_.66.0282c14: 問。論中明二五識相續義一。若増盛境。相續現
T2263_.66.0282c15: 前乃至時五識身。理必相續文爾者率爾
T2263_.66.0282c16: 等五心中。説二何心一耶　燈云。當二後二心一云云
T2263_.66.0282c17: 　付レ之見二論前後一。上等流五識既爲決定
T2263_.66.0282c18: 等者。於二等流心一難レ之。若増盛境相續現前
T2263_.66.0282c19: 等文若説二等流五識相續義一者。第二第三。有二
T2263_.66.0282c20: 何差別一。是以大師釋二若増盛境等文一。作二二
T2263_.66.0282c21: 釋一。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
T2263_.66.0282c22: ＊云云
T2263_.66.0282c23: 答。若増盛境相續現前等文。既明二五識相續
T2263_.66.0282c24: 事一。而率爾心。唯一念也。何攝レ之耶。故燈云。
T2263_.66.0282c25: 證二五相續一。云下遇二勝境一理必相續上。定非二率爾一。
T2263_.66.0282c26: 率爾之心。非二多刹那一故云云但第二第三差
T2263_.66.0282c27: 異者。又燈釋云。前第二。約二汎爾等流一。説二五
T2263_.66.0282c28: 識相續義一。即心勝。境非勝也。今第三約二心
T2263_.66.0282c29: 境倶勝一破。或前約二心相續趣境破。此約下境
T2263_.66.0283a01: 相續逼レ心令中相續上説已上
二釋		故第二第三。有二
T2263_.66.0283a02: 差別一也。依レ之可レ云。若増盛境等文。心境倶
T2263_.66.0283a03: 勝句也。故燈云。今准二此文一。當二後二心一。故倶
T2263_.66.0283a04: 勝句攝＊文西明等。若増盛境文。境勝心非勝
T2263_.66.0283a05: 句也。即率爾心也云云仍破レ之也
T2263_.66.0283a06:   有人四句
T2263_.66.0283a07: 一心勝境非勝謂於二劣境一
起二等流心一
T2263_.66.0283a08: 二境勝心非勝謂於二勝境一。
起二率爾心一
T2263_.66.0283a09: 三心境倶勝謂於二勝境一。
起二等流心一		四倶非勝於二非勝境一。
起二率爾心一
T2263_.66.0283a10:   唯依二第四一説二不相續一云云
T2263_.66.0283a11:   破云。現ニ見ルニ人有二偏注意一者。雖二勝境至一。
T2263_.66.0283a12: 不レ捨二先縁一。豈非二勝境率爾心後而不續
T2263_.66.0283a13: 耶。雖二境非盛。以三心先無二偏注處一。遇而
T2263_.66.0283a14: 縁レ之。相續不レ息。豈非三境劣心得二相續一。由
T2263_.66.0283a15: レ此故知。所明之三位。多分不レ續。レ未可下
T2263_.66.0283a16: 即以二句數一定之＊云云
T2263_.66.0283a17: 尋云。現見人有乃至而不續耶者。難二第
T2263_.66.0283a18: 二句一也。初三句皆云二相續一。故出三率爾不二
T2263_.66.0283a19: 相續一難レ之也。雖境非盛乃至心得相續者。
T2263_.66.0283a20: 難二第四句一也。是則遇二非勝境一起二率爾心一。
T2263_.66.0283a21: 尚可二相續一難也。若難二等流心一者。等流
T2263_.66.0283a22: 心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆
T2263_.66.0283a23: 云二相續一。何責可二相續一耶。若爾此釋意。似
T2263_.66.0283a24: レ許二率爾心相續一如何
T2263_.66.0283a25: 今云。有人四句。等流心云レ勝。率爾云二
T2263_.66.0283a26: 心劣一。等流分二二句一。率爾又分二二句一也。其
T2263_.66.0283a27: 率爾二句中。境勝心非勝ハ相續。心境倶非
T2263_.66.0283a28: 勝ハ不相續之故。且就二有人一。境勝心非勝
T2263_.66.0283b01: 中。可レ有下不二相續一事上。倶非勝中。可レ有二相
T2263_.66.0283b02: 續事一爲言自義非レ云三率爾心有二續不續不
T2263_.66.0283b03: 同一歟
T2263_.66.0283b04:   戲妄憤恚二天
T2263_.66.0283b05: 問。戲妄憤恚二天。在二何處一耶　疏燈意。上
T2263_.66.0283b06: 四空居。祕有二二釋一。一云二時分知足二天一。二
T2263_.66.0283b07: 云レ通二六欲天一。問。先付二疏燈釋一。瑜伽云二欲界
T2263_.66.0283b08: 諸天一。智論述二六欲天中一。何違二二論一云レ限二上
T2263_.66.0283b09: 四空居一耶。次付二祕二釋一。准二瑜伽論自害非
T2263_.66.0283b10: 他害文一。可レ在二上四空居一。何初釋云二時分知
T2263_.66.0283b11: 足一。不レ取二上二天一。後釋通二地居天一。不レ顧二非天
T2263_.66.0283b12: 他害一哉
T2263_.66.0283b13: 答。上四空居之釋。不レ限二今疏燈一。六十二見
T2263_.66.0283b14: 章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述二此
T2263_.66.0283b15: 義一。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以二此二
T2263_.66.0283b16: 釋一。自害非他害句攝。四王忉利二天。有二非
T2263_.66.0283b17: 天之害一。何云二非他害一耶。以二此理一見。瑜伽。智
T2263_.66.0283b18: 論ノ六欲諸天ト云文。意取二上四空一居一也。是以
T2263_.66.0283b19: 出曜論中。以二空界天一。名二戲妄憤恚一。知。限二
T2263_.66.0283b20: 四空居一也。演祕兩釋。各守二一文一。作二一往
T2263_.66.0283b21: 釋一。初釋意者。對法論中。列二欲天一。憤恚戲妄。
T2263_.66.0283b22: 樂變化。他化自在云云准二文起盡一。以二時分知
T2263_.66.0283b23: 足一。爲二此二天一。然不レ取二上二天一者。於二妻室
T2263_.66.0283b24: 等一。無二攝屬一故。故演祕云。以二此二天。外境多
T2263_.66.0283b25: 化一。故於二内情一。亦無二配攝一云云既無二攝屬一。故
T2263_.66.0283b26: 無二憤恚等事一也。第二釋。依二智論等一。但下二
T2263_.66.0283b27: 天。雖レ有二他害一。於二戲妄憤恚一者不レ爾。故爲二
T2263_.66.0283b28: 自害非他害一也。次上二天。無二攝屬一者。祕
T2263_.66.0283b29: 會云。依レ實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有二
T2263_.66.0283c01: 攝受一云云　各各可レ見二
本文		　婆娑有二二説一。一云住二妙高
層級一。一云即是三十三天
T2263_.66.0283c02:   不假五引
T2263_.66.0283c03: 問。安慧論師意 爲レ許下第六識以二五識一爲中開
T2263_.66.0283c04: 導依上。爲當如何　兩方。若許下以二五識一爲中開
T2263_.66.0283c05: 導依上者。論自述二安慧義一。第六意識。用二前自
T2263_.66.0283c06: 類或第七八一。爲二開導依一云云出二意識開導
T2263_.66.0283c07: 依一中。不レ説二五識一耶。隨疏中。不レ假二五引一
T2263_.66.0283c08: ＊云云若依レ之不レ許二此義一者。此師破下前師五
T2263_.66.0283c09: 識。唯以二第六一爲レ依之義上。引二大論若此六識
T2263_.66.0283c10: 爲彼六識等無間縁文一。安慧若不レ許下第六以二
T2263_.66.0283c11: 五識一爲中開導依上者。自既違二此文一。何難レ他耶。
T2263_.66.0283c12: 依レ之疏中釋二此文一。五十二説。文言通故六
T2263_.66.0283c13: 識。明知。互爲レ縁也云云加之見二對法抄釋一。
T2263_.66.0283c14: 引二今此第二師義一。第六識以二五識一。爲二開導
T2263_.66.0283c15: 依一云云如何
T2263_.66.0283c16: 答。安慧菩薩意。雖レ立二異類開導義一。第六識
T2263_.66.0283c17: 以二五識一。不レ爲二開導依一也。凡五識起時。必有二
T2263_.66.0283c18: 倶時意識一。引二後念自類一。其力勝故。全不下假二
T2263_.66.0283c19: 五識一爲中開導依上也。是以論中。破四前師云三
T2263_.66.0283c20: 第六以レ五爲二此依一。云下五識起時。必有二意識一。
T2263_.66.0283c21: 能引二能念意識一令レ起。何假二五識一。爲中開導依上
T2263_.66.0283c22: 云云自義ト&MT06279;定二諸識導依一之處。述下第六意
T2263_.66.0283c23: 識。用二前自類或第七八一。爲中開導依上。破レ他
T2263_.66.0283c24: 申レ自之文。全不レ許三以レ五爲二六依一耶。但引二
T2263_.66.0283c25: 瑜伽文一者。五識一一。各以二六識一爲レ依。所以
T2263_.66.0283c26: 意識唯以二自類一。雖レ爲二開導依一。五六合論。有二
T2263_.66.0283c27: 互爲縁義一也。故本疏釋。不レ爲二相違一。此則意
T2263_.66.0283c28: 識邊。言總意別。義演作二二釋一之中。第二釋
T2263_.66.0284a01: 意。存二此旨一歟。次見二對法抄正文一。第六意識。
T2263_.66.0284a02: 用二前六及七八一爲レ縁。出定等心。由二七八一引
T2263_.66.0284a03: 故云云前六者。非レ＊云二前六識一。前念前六也。
T2263_.66.0284a04: 抄引二今論文一。同二用前自類ト之文一。若指二前
T2263_.66.0284a05: 六識一者。總可レ云二八識爲依。何勞云二前六
T2263_.66.0284a06: 及七八一耶有人云。前六者。前字誤
也。可レ作二第字一云云
T2263_.66.0284a07:   開導依第二師
T2263_.66.0284a08: 問。論解二開導一。有二三師義一。爾者第二師誰
T2263_.66.0284a09: 人耶　進云。疏云。安慧等云云 付レ之安慧
T2263_.66.0284a10: 論師意。許三三位無二末那一。然見二第二師義一。破二
T2263_.66.0284a11: 他師一云。平等性智相應末那。初起必由二第
T2263_.66.0284a12: 六意識一文既許二無漏第七一。知。非二彼師義一
T2263_.66.0284a13: 也。加之論述二第二師義一。無心。睡眠。悶絶等
T2263_.66.0284a14: 位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
T2263_.66.0284a15: 續。亦應三與レ彼爲二開導依一云云安慧ハ滅定無二
T2263_.66.0284a16: 第七識一。何以レ之爲二第六依一耶。依レ之唐土人
T2263_.66.0284a17: 師。非二安慧義一。淨月義也云云如何
T2263_.66.0284a18: 答。疏主翻譯筆授。定二諸師體一。只可レ仰二解
T2263_.66.0284a19: 釋一也。但安慧論師。依二佛地經莊嚴論等説一。
T2263_.66.0284a20: 許二轉識得智義一。何不レ云二平等性智相應末
T2263_.66.0284a21: 那一。彼師意。平等性智。與二第六識一相應。實
T2263_.66.0284a22: 雖レ非二第七相應智一。第六識中。觀二自他平等一
T2263_.66.0284a23: 邊從二所轉一。名二平等性智相應末那一也。依レ之　
T2263_.66.0284a24: 疏云下即顯三末那名通二無漏一。雖レ即二六識一。轉二末
T2263_.66.0284a25: 那一得。名爲二第七一。實非二第七一。不レ通レ淨故上。演
T2263_.66.0284a26: 祕云。平等智體。雖二是第六一。由三轉去彼染
T2263_.66.0284a27: 汚末那一。此智方得。故從二所轉第七一爲レ名云云
T2263_.66.0284a28: 例如丙十五界唯有漏師意。以下無漏第六縁二五
T2263_.66.0284a29: 塵境一用上。假名乙五識甲也。是只爲レ破三初師云二第
T2263_.66.0284b01: 七八識。唯自類開導一。寄二轉識得智教文一。如
T2263_.66.0284b02: レ此破也。若又依二義燈別釋一者。或不レ顧二自
T2263_.66.0284b03: 義一。就レ他爲レ難。或既云二安慧等一。諸乖二安慧
T2263_.66.0284b04: 義一之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋二無心
T2263_.66.0284b05: 睡眠等文一。云下就二前師一説上。或此第二義。非二
T2263_.66.0284b06: 唯安慧一。故不二相違一云云
T2263_.66.0284b07:   尋云
T2263_.66.0284b08:   依染汚意
T2263_.66.0284b09: 問。論中引二攝論説一。又異熟心。依二染汚意一云云
T2263_.66.0284b10: 爾者世親攝論意。染汚意者。第七意歟。第六
T2263_.66.0284b11: 意識歟　答。任二本疏釋一者。可レ云二第七意一。若
T2263_.66.0284b12: 依二樞要一釋一者。第六也。付二兩釋一共有レ疑。先
T2263_.66.0284b13: 付二第七釋一。見二世親攝論一。本論云二此染汚意識
T2263_.66.0284b14: 於中有中滅一。釋論此染汚意識。縁二生有一爲
T2263_.66.0284b15: レ境＊文若第七意者。豈云二中有位滅一。又不レ縁二
T2263_.66.0284b16: 未來一。何云レ縁二生有境一耶。付二第六之釋一。亦
T2263_.66.0284b17: 不レ可レ然。見二無性攝論一。或有説言。與二四煩
T2263_.66.0284b18: 惱一。恒相應心。名二染汚意一云云此即可レ指二世親
T2263_.66.0284b19: 釋一。依レ之見二本疏上文一。引二無性今文一。同二世
T2263_.66.0284b20: 親説一云云如何耶
T2263_.66.0284b21: 答。釋二世親攝論染汚意一。樞要作二二釋一。其中
T2263_.66.0284b22: 本疏幷義燈。唯述二第七意云釋一。可レ知本義云
T2263_.66.0284b23: 事。見二彼論文一。破二餘部細意識一。又和合識。是
T2263_.66.0284b24: 意識性。不レ應二道理一。何以故。依二染汚一故。時無
T2263_.66.0284b25: 斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲二所
T2263_.66.0284b26: 依止一。縁二生有境一故。是染汚即此爲レ依。名二
T2263_.66.0284b27: 依染汚一＊文既明二初和合識所依一。豈非二第七
T2263_.66.0284b28: 意一耶。即此爲依之此言。指二上貪等煩惱所染
T2263_.66.0284b29: 汚意之意一也。貪等四惑相應意者。即第七意
T2263_.66.0284c01: 也。彼論一段。第七云レ意。第六云二意識一。既云二
T2263_.66.0284c02: 所染汚意一。知。第七意也。無性攝論云二或有
T2263_.66.0284c03: 説言與四煩惱恒相應心名染汚意一者。即指二
T2263_.66.0284c04: 貪等煩惱所染汚意文一也。但於二本釋二論文一
T2263_.66.0284c05: 者。今論所レ引。非二彼文一也。彼上文。説二中有位
T2263_.66.0284c06: 愛恚相應染汚意識一。即依二彼染汚第六一。結生
T2263_.66.0284c07: 相續也。今所レ引。下明二初和合識カ所依染汚
T2263_.66.0284c08: 意一之文也。不レ可二混難一歟
T2263_.66.0284c09:   尋云。下文縁二生有境一故是染汚云云若第
T2263_.66.0284c10: 七者。何云二縁生有境一耶
T2263_.66.0284c11: 答。縁二倶時第八一。云レ縁二生有境一也。爲下簡二
T2263_.66.0284c12: 中有本有一。而顯中初和合位上。殊云レ縁二生有
T2263_.66.0284c13: 境一也
T2263_.66.0284c14: 問。依二染汚一者。依二倶時染汚一云歟
T2263_.66.0284c15: 答。爾也。護法正義心。以二此文一爲二倶有
T2263_.66.0284c16: 依ノ證一故。故上論文云。又説三藏識恒依二染
T2263_.66.0284c17: 汚一文即指二世親貪等煩惱所染汚意爲所
T2263_.66.0284c18: 依止之文一也
T2263_.66.0284c19: 問。安慧意。以二此文一爲二開導依證一意如
T2263_.66.0284c20: 何
T2263_.66.0284c21: 答。安慧意。與二護法一異也。謂此意識者。第
T2263_.66.0284c22: 六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。
T2263_.66.0284c23: 第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。
T2263_.66.0284c24: 意識所縁也。縁二未來生有境一也。是則中
T2263_.66.0284c25: 有位ノ第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。
T2263_.66.0284c26: 第七染汚也。意云。第七與二第六一爲二所依一。
T2263_.66.0284c27: 令レ縁二生有境一故。所依第七ハ染汚也爲言
T2263_.66.0284c28: 即此爲依名依染汚者。即此中有第七染
T2263_.66.0284c29: 汚意。爲二初和合識所依一。名レ依二染汚一爲言
T2263_.66.0285a01: 依二安慧義一。第七釋
甚難＊尚可レ思レ之
T2263_.66.0285a02:   世親攝論染汚意
T2263_.66.0285a03: 護法爲倶有依證
第七染意		安慧爲開導
依證		樞要有二二釋一。一
T2263_.66.0285a04: 云第七。一云第六
T2263_.66.0285a05:   初釋云。天親解二是第七一者○故知。天親
T2263_.66.0285a06: 説爲二第七一。後釋云。又＊云此縁未來爲
T2263_.66.0285a07: レ境。非二必第七一。與二無性一同。疏云。世親染
T2263_.66.0285a08: 意。或第七心者。爲レ顯三亦有二第六釋一。置二或
T2263_.66.0285a09: 言一也
T2263_.66.0285a10:   無性攝論染汚意
T2263_.66.0285a11: 此師意唯有二第六一釋一。無二第七之釋一疏要燈
皆同
T2263_.66.0285a12:   依染汚者。開導依也。無性異類開導師云
T2263_.66.0285a13: 事。見二于餘卷演祕一。可レ勘レ之
T2263_.66.0285a14: 尋云。樞要云。又無性第三。亦同二天親一。既
T2263_.66.0285a15: 爲二第七一云云此豈非二第七釋一耶
T2263_.66.0285a16: 答。彼無性引二餘師釋一。或有説言等　云云指二
T2263_.66.0285a17: 此文一。云二無性第二釋一也。非レ云下無性述二自
T2263_.66.0285a18: 義一文説中第七上歟。不レ爾自義モ第七也。或
T2263_.66.0285a19: 有説言モ第七也。有二何差別一
T2263_.66.0285a20: 燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同二
T2263_.66.0285a21: 世親一○文此則自義ト或有説言釋トヲ爲二兩
T2263_.66.0285a22: 釋一也樞要准レ之
可レ知
T2263_.66.0285a23:   染汚意及悲願各有多釋事
T2263_.66.0285a24: 燈有二三釋一。初釋云。然今此師所説染意。或
T2263_.66.0285a25: 同二世親一。或同二無性一＊文此釋同二本疏一。染汚
T2263_.66.0285a26: 意幷悲願竝通二六七一爲言第二釋云。或可。
T2263_.66.0285a27: 染意依二第七一説。相應悲願。即第六識文
T2263_.66.0285a28: 此釋
易レ知		第三釋云。或此師意。且據二凡夫一分一而
T2263_.66.0285a29: 説○相應悲願。即是二智＊文此釋染汚意
T2263_.66.0285b01: 第六。悲願通二六七一云也可レ見二
演祕一
T2263_.66.0285b02:   且據凡夫
T2263_.66.0285b03: 問。就二凡聖結生相續義一。且凡夫受生時。可
T2263_.66.0285b04: レ有下不レ依二染汚意一之類上耶　兩方。若有者。初
T2263_.66.0285b05: 二果聖者。結生相續之時。尚依二染汚意一。況異
T2263_.66.0285b06: 生中。何有二此類一耶。是以疏中。指下依二染汚
T2263_.66.0285b07: 意一之文上。此約二異生一分有學一＊文聖者既置二
T2263_.66.0285b08: 一分言一。明知。凡夫全依二染汚意一云事　若
T2263_.66.0285b09: 依レ之爾者。燈釋二依染汚意文一。且據二凡夫
T2263_.66.0285b10: 一分一而説文
T2263_.66.0285b11: 答。一切異生。結生相續之時。心由二染汚意一
T2263_.66.0285b12: 也。其旨如二一邊難一。況若有下不レ依二染汚之
T2263_.66.0285b13: 類一者上。愛取二支。應レ非二遍有一。但於二燈文一者。
T2263_.66.0285b14: 於二結生一有二二時一。本有命終心。一切凡夫。皆
T2263_.66.0285b15: 依二染汚一。中有末心。假二潤縁一事。不定也。如二
T2263_.66.0285b16: 轉輪王正知入胎一者。不レ起二愛恚顛倒心一故
T2263_.66.0285b17: 也。故燈云。且據二凡夫一分一而説。初受生識。
T2263_.66.0285b18: 以二染汚意一。方得二受生一。即中有末心。除二轉輪
T2263_.66.0285b19: 王一。必起二貪嗔一。方得二受生一＊云云　依二周記意一
成二此義一也		況
T2263_.66.0285b20: 釋二染汚意一。大有二三釋一。若依二第七釋一者。一切
T2263_.66.0285b21: 凡夫。皆由二染汚意一。何以二一釋一。爲レ難耶
T2263_.66.0285b22:   雙取爲優
T2263_.66.0285b23: 問。有義意。釋二或依悲願相應善心ノ文一。唯第
T2263_.66.0285b24: 六識文祕師可レ許レ之耶　答。不レ許也　付レ之
T2263_.66.0285b25: 今義燈幷對法抄中。唯取二第六一＊文何不レ許
T2263_.66.0285b26: レ之耶
T2263_.66.0285b27: 答。義燈有二二釋一。一云三雙取二六七一。二云二唯第
T2263_.66.0285b28: 六一也。其中撲揚大師。斷二邪正一。雙取爲レ優云云
T2263_.66.0285b29: 准レ之但取二第六一之釋。不正釋也。依レ之見二
T2263_.66.0285c01: 本疏解釋一。唯作下通二六七一云釋上。是以見二佛地
T2263_.66.0285c02: 論一云。平等性智。證得十平等法性一中。無縛
T2263_.66.0285c03: 大悲平等法性。由レ悲拔濟一切衆生一。隨諸衆
T2263_.66.0285c04: 生所樂示現平等法性。隨二衆生所樂一。現二種
T2263_.66.0285c05: 種身一。此豈非三平等性智爲二受生縁一耶。對法
T2263_.66.0285c06: 抄別事也。云二命終心一有二二師一。勝軍云二第六一。
T2263_.66.0285c07: 戒賢云二第八識一也。命終心善性者。第六識
T2263_.66.0285c08: 爲二命終心一義者。可レ爾。若第八識者。無記非二
T2263_.66.0285c09: 善心一爲言非レ遮二平等性智相應悲願一也
T2263_.66.0285c10:   意則可通
T2263_.66.0285c11: 問。有義意。釋二此於後生心心所法等文一。此
T2263_.66.0285c12: 者。前念心王文爾者撲揚大師。可レ許レ之耶
T2263_.66.0285c13: 　不レ許也付レ之前念心王。爲二後念心心
T2263_.66.0285c14: 所一。爲二開導依一云事。論文其旨明也。何不レ許
T2263_.66.0285c15: レ之耶。況下既云二此但屬心一。心王爲レ此。上文
T2263_.66.0285c16: 云レ此。可二前念心王一。依レ之疏中釋二此文一云。
T2263_.66.0285c17: 前念心王。此於二後心及心所法一文如何
T2263_.66.0285c18: 答。依二疏意一者。開導依者謂有縁法爲主能
T2263_.66.0285c19: 作。等無間縁者。出二三義一也。此於後生心
T2263_.66.0285c20: 心所法開避引導名開導依者。辨二名義一也。
T2263_.66.0285c21: 此但屬心非心所等者。顯レ體也。而有人爲二
T2263_.66.0285c22: 四義一。此於後生等文。第四義也。此者。即
T2263_.66.0285c23: 此二前念心王一云云破レ之。意則可レ通。望レ文
T2263_.66.0285c24: 不レ順。文中不レ言二前滅心一故云云意云。此言
T2263_.66.0285c25: 遂當二前念心王一。故云二意則可通一也。雖レ然上
T2263_.66.0285c26: 擧二三義一了。指具二此三義一法ヲ云レ此。次文顯二
T2263_.66.0285c27: 其體一。云二此但屬心一也。有人不レ辨二此旨一。故云二
T2263_.66.0285c28: 望文不順一也。疏文顯二義所當。云二前念心一。
T2263_.66.0285c29: 故不レ同二有人一歟。有縁等ヲ爲二三義一。此於後生
T2263_.66.0286a01: 已下。別牒釋レ之。故無二望文不順之失一歟
T2263_.66.0286a02:   色法等無間縁二方
T2263_.66.0286a03: 問。攝大乘論中。破下經部師ノ前後色心。有ト云二
T2263_.66.0286a04: 因縁一之義上。可レ有二等無間縁一。應レ無二因縁一
T2263_.66.0286a05: 云云爾者經部。實許三色法有二等無間縁一。故
T2263_.66.0286a06: 如レ此破歟　疏云。此設許レ之。非二彼本計一
T2263_.66.0286a07: 云云 付レ之見二攝論一。前後色心相望。可レ有二等
T2263_.66.0286a08: 無間縁一＊文而心法有二等無間縁一者。彼師實
T2263_.66.0286a09: 義＊也。色法亦可レ然。依レ之有論中。述二經部
T2263_.66.0286a10: 義一。色法許レ有二等無間縁一云云如何耶
T2263_.66.0286a11: 答。論云。然攝大乘説二色亦容有二等無間縁一
T2263_.66.0286a12: 者。是縱奪言。謂假三縱小乘色心。前後有二等
T2263_.66.0286a13: 無間縁一。奪二因縁一故＊云云 本疏釋二此文一。有二二
T2263_.66.0286a14: 釋一。初釋以二攝論第三卷一爲レ證。云四彼師實許三
T2263_.66.0286a15: 色法有二等無間縁一。後釋以二第一卷一爲レ證。經
T2263_.66.0286a16: 部實不レ云三色法有二等無間縁一。而論主爲レ奪下
T2263_.66.0286a17: 有二因縁一云義上。設許二等無間縁一。奪二因縁一也。此
T2263_.66.0286a18: 二釋中。以二第二釋一。爲二正釋一。故疏云。以二彼第
T2263_.66.0286a19: 一論文一爲レ正。此義爲レ正。經部本計。非四必許三
T2263_.66.0286a20: 色爲二無間縁一。以二不等一故。第三卷中。且設
T2263_.66.0286a21: 許レ有。欲レ奪二因縁一。非四彼計三色爲二等無間一＊文
T2263_.66.0286a22: 但許二等無間縁一之中。心法等無間縁。彼師本
T2263_.66.0286a23: 計也。色法設許レ之。許二心法等無間縁一之文。
T2263_.66.0286a24: 兼設許二色法等無間縁一也。如レ此事。其例非
T2263_.66.0286a25: 一次正理論出二實經部義一歟。今攝論所レ載
T2263_.66.0286a26: 者。上座部中經部也。何爲二相違一。正理論云二
T2263_.66.0286a27: 譬喩師義一故也
T2263_.66.0286a28: 問。攝大乘論中。破二上座部中經部義一。色
T2263_.66.0286a29: 法有二等無間縁一＊文疏釋二此文一。非二彼師本
T2263_.66.0286b01: 計一。設破レ之＊云云爾者以二何文一證レ之耶　進
T2263_.66.0286b02: 云。以下攝論第一卷。經部ハ色法無二等無間縁一
T2263_.66.0286b03: 之文上。爲レ證也　付レ之第一卷所レ出經部。色
T2263_.66.0286b04: 心互持レ種義。第三卷所レ擧經部。云三自類前
T2263_.66.0286b05: 念爲二後念種一。不レ許二熏習一之義也。兩卷所レ述
T2263_.66.0286b06: 既異也。何以レ彼成レ此耶
T2263_.66.0286b07: 答。攝論第一卷。上出二色心互持義一＊了。又
T2263_.66.0286b08: 經部師。不レ説三唯色名爲二心法等無間縁一。此
T2263_.66.0286b09: 所無故。心及心所四縁定故云云是則上座
T2263_.66.0286b10: 部中經部師也。即與二第三卷所レ出經部一同
T2263_.66.0286b11: 也。而既云三色法無二等無間縁用一。故以レ之爲
T2263_.66.0286b12: レ證。會二第三卷一。色法有二等無間縁一者。假縱
T2263_.66.0286b13: 説ナリト云也
T2263_.66.0286b14:   尋云。第一卷云二不説唯色名爲心法等無
T2263_.66.0286b15: 間縁一。色法望レ心。不レ成二等無間縁一云也。未
T2263_.66.0286b16: レ云二色心自類不成二等無間縁一。何爲レ證耶｣
T2263_.66.0286b17: 答。文雖レ説下望二心法一不レ成二等無間縁一之
T2263_.66.0286b18: 義上。總不レ許三色法有二等無間縁用一。故設雖
T2263_.66.0286b19: レ對二後念自類一。亦無ト二此縁一被レ知也
T2263_.66.0286b20:   一法未達未遍知
T2263_.66.0286b21: 問。護法論主。成二自類開導義一。會二瑜伽論ノ若
T2263_.66.0286b22: 此六識爲彼六識等無間縁文一云。言總意別。
T2263_.66.0286b23: 亦不二相違一云云爾者以二何文一證レ之耶　疏
T2263_.66.0286b24: 云。引二攝論一法未達未遍知＊之文一。爲レ例也
T2263_.66.0286b25: 　付レ之所引論文。忽不レ見二言總意別一。何以
T2263_.66.0286b26: レ之爲レ證耶。況無性攝論中。釋二此文一云。以二別
T2263_.66.0286b27: 相聲一。説二總相處一云云既以二別相名言一。顯二總
T2263_.66.0286b28: 相處一。何爲二言總意別例一耶。依レ之人師釋二此
T2263_.66.0286b29: 文一。言別意總義也云云如何
T2263_.66.0286c01: 答。引二攝論一。爲二言總意別之例一也。彼論言總
T2263_.66.0286c02: 説二別相一一法ヲ達シ遍知一。意別詮二生空總處タル
T2263_.66.0286c03: 理一故也。於二一一法一。有二理事二分一。云二色等一
T2263_.66.0286c04: 一法ヲ違シ遍知一。似レ云二理事皆遍知一。然而是
T2263_.66.0286c05: 等事邊。不二遍知一。一一理。違シ邊知スル也。言總
T2263_.66.0286c06: 通二理事一。意別取二理邊一。故言總意別也
T2263_.66.0286c07: 色等各各故云二別相一。生空遍故。云二總處一也。
T2263_.66.0286c08: 以二今此總別一不レ可レ令レ濫二言總意別之總別一
T2263_.66.0286c09: 歟
T2263_.66.0286c10:   一法未達未遍知ト者何事哉
T2263_.66.0286c11: 攝論本云。爲二聲聞乘一。不レ説二阿陀那識一。深細
T2263_.66.0286c12: 故云云無性引レ經。出二外難一云。經説云二我不
T2263_.66.0286c13: 説下一法未レ達未二遍知一成中阿羅漢上。於二一切法一。
T2263_.66.0286c14: 已達已遍知。方能斷レ惑。證二阿羅漢一＊文若
T2263_.66.0286c15: 不レ聞二第八一。即非二遍知一。何斷レ惑證レ果耶爲言
T2263_.66.0286c16: 論主答レ之有二二解一。一云以二別相聲一。説二總相
T2263_.66.0286c17: 處一。意云。以二別相一法之名一。詮二總相生空之
T2263_.66.0286c18: 理一。一切法者。擧二別相名一。實是生空理也爲言
T2263_.66.0286c19: 達者。無間道也。遍知者。解脱道也。二云二
T2263_.66.0286c20: 乘人。依二十六行一。觀二於四諦一。頼耶既在二苦
T2263_.66.0286c21: 諦中一。收二無常等行一。收二第八一。故云二二乘知一
T2263_.66.0286c22: 也文極廣。仍取意略抄レ之。可
レ見二攝論幷燈祕神廓疏等一
T2263_.66.0286c23:   所依門正明二所
依段一也
T2263_.66.0286c24: 問。論中爲レ顯二此識依縁同一故云云爾者依二正
T2263_.66.0286c25: 義意一。依縁同義。淄洲大師。如何釋レ之耶
T2263_.66.0286c26: 燈云。依是不共依。縁是因縁依云云付レ之
T2263_.66.0286c27: 依二義燈解釋一。案二論文起盡一。釋下擧二因縁具有
T2263_.66.0286c28: 二依一之所以上。爲レ顯二此識依縁同一故云云爰
T2263_.66.0286c29: 知。依者。因縁倶有二依。縁者。第八見分也。
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云二不共依一耶。加
T2263_.66.0287a02: 之見二本疏上文一。述二第七以レ八爲レ依義一。引二無
T2263_.66.0287a03: 性攝論本識是共依之文一。故知。是此依云云以
T2263_.66.0287a04: 知。非二不共依一也。隨撲揚大師。非二親所依一
T2263_.66.0287a05: 文
T2263_.66.0287a06: 答。諸識生時。必假二不共依力一。若無二此依一。識
T2263_.66.0287a07: 依レ何得レ生。是故八識皆有二不共依一也。七八
T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲二所依一。不レ共二餘識一。何
T2263_.66.0287a09: 不レ爲二不共依一耶。是以淨月論師。釋二七八二
T2263_.66.0287a10: 識倶有依一云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a11: レ依。此有二何失一云云隨燈師釋二第八理應是
T2263_.66.0287a12: 識性故ノ文一。立レ量云。第八識應レ有三倶有相續
T2263_.66.0287a13: 識ヲ爲二増上不共依一＊文知。以二七八恒轉邊一。
T2263_.66.0287a14: 爲二不共依一云事。但論云二爲共親依一者。第八
T2263_.66.0287a15: 望二六識一。爲二共依一也。諸識共以二第八一。爲二根
T2263_.66.0287a16: 本一故也。次以二攝論本識是共依文一。證下第八
T2263_.66.0287a17: 與二第七一爲レ依之義上者。本識爲二末那一。爲二不共
T2263_.66.0287a18: 依一。末那爲レ依。六識得レ識。故第八識遠望二
T2263_.66.0287a19: 六識一。爲二共依一。與レ七成ナリト二不共依一。被レ知也。故
T2263_.66.0287a20: 以二共依文一。證二與レ七不共依一也。次非二親依一
T2263_.66.0287a21: 者。非レ嫌二不共親依一也。七望レ六。同有レ執故。
T2263_.66.0287a22: 爲二親依一。七八相望。執非執異故。非二親依一爲言
T2263_.66.0287a23: 次文見二此意一也。次依是不共依縁是因縁依
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a25: 燈作二二釋一。一云依是不共依。縁是因縁依＊文
T2263_.66.0287a26: 此釋意。依者。倶有依也。縁者因縁依也。種
T2263_.66.0287a27: 子不レ離二本識一。故依縁一物也。故説二前二依一
T2263_.66.0287a28: 爲言後釋依者。因縁倶有二依也。縁者。所縁
T2263_.66.0287a29: 也。所依所縁同故。説二前二依一爲言
T2263_.66.0287b01:   義明定故
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋二又前二依有勝用故文一。即是
T2263_.66.0287b03: 不縁種子等義云云爾者縁二種子一家。不レ用二
T2263_.66.0287b04: 此故一事。撲揚大師。如何釋給耶　祕云。若
T2263_.66.0287b05: 縁レ種家。以二依縁同一。簡二無間一訖。不二煩約レ勝
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由レ此故知。非二是彼義一
T2263_.66.0287b07: ＊文付レ之成二一義一。用二多故一。釋家常習也。設
T2263_.66.0287b08: 以二依縁同義一。雖レ簡二等無間縁一何不レ用二後二
T2263_.66.0287b09: 故一耶。況正義以二依縁同有勝用二義一。雖簡二
T2263_.66.0287b10: 等無間縁一。重用二或開導依易了知故之故一。例
T2263_.66.0287b11: 此モ可レ爾耶
T2263_.66.0287b12: 答。疏云二即是不縁種子等義一者。安慧論文。
T2263_.66.0287b13: 但有二依縁同義一。不レ縁二種子一云家。用二後二故一
T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁二種子一之義。但用二初故一云事
T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋下不レ用二後二故一之意上也。安慧等。
T2263_.66.0287b16: 以二依縁同一。簡二等無間縁一。明故不レ擧二後二故一
T2263_.66.0287b17: 爲言正義種子不レ離二第八一。故非無二依縁同義一。
T2263_.66.0287b18: 然而性用別論。種子非二第八一。故又用二有勝
T2263_.66.0287b19: 用義一也。前二依。同時與レ力勝爲言就レ之前
T2263_.66.0287b20: 二依同時力勝。等無間縁。又開避引導用勝。
T2263_.66.0287b21: 何偏以二同時依一。云二勝用一耶。爲レ遣二此疑一。重
T2263_.66.0287b22: 用二易了知故之所一也。任二前滅後生理一。前
T2263_.66.0287b23: 後開導義易レ知。異類第八爲レ依。種子與二現
T2263_.66.0287b24: 行異類一。爲二因縁一義。甚隱故。説二前二依一爲言
T2263_.66.0287b25: 三故其由來如レ此。安慧第七識。縁二第八現行
T2263_.66.0287b26: 及所持種子一。故依縁同義。尤明也。故煩不
T2263_.66.0287b27: レ用二後二故一也◎
T2263_.66.0287b28: 論第四卷同學鈔第四終
T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04:   所縁門
T2263_.66.0287c05:   准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c11: 果上許縁無答
T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c14: 佛果心王二方
T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16: 　染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18: 　餘所相應門
T2263_.66.0287c19: 第七與定相應歟二方
T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
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