大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2263_.66.0142a01: レ致二聊
簡一也
T2263_.66.0142a02:   若迴心可爾
T2263_.66.0142a03: 問。漸悟菩薩。見道位可レ起二滅定一耶　兩方。
T2263_.66.0142a04: 若起者。見道刹那忩據位。無レ有二容預之義一。
T2263_.66.0142a05: 專不レ可レ起二滅定一耶。若依レ之不レ起者。樞要
T2263_.66.0142a06: 中。滅定ヲハ修道究竟道起レ之。非二初三位一云
T2263_.66.0142a07: 畢若迴心可爾云云 知。見道位。可レ起二滅定一
T2263_.66.0142a08: 云事
T2263_.66.0142a09: 答。見道正キ體。限二一心。三心。十六心一。雖レ無二容
T2263_.66.0142a10: 預＊之義一。見道位廣。兼取二散心一。卽有二見佛聞
T2263_.66.0142a11: 法等事一也。非二相見後一。卽入二修道眞斷惑道一。
T2263_.66.0142a12: 中間起レ散。別時方入二修眞斷道一。故有二勝進一
T2263_.66.0142a13: 者。餘處義燈＊之解釋也。若爾先二乘位。得二
T2263_.66.0142a14: 滅定一人。後迴心時。設雖二見道一。其位廣故。亦
T2263_.66.0142a15: 可レ有下入二滅定一之類上。故見二論文一。先二乘位。已
T2263_.66.0142a16: 得二滅定一。後迴心者。一切位中。能起二此定一云云
T2263_.66.0142a17: 一切位中＊之文。豈嫌二見道一耶。加レ之對法
T2263_.66.0142a18: 抄中。迴心通二五位一。直往非二初三一云云 其意
T2263_.66.0142a19: 旣同二論文一。誰可二異求一＊耶若依二此義一見道
T2263_.66.0142a20: 可レ取二初地入心全一也至二第九卷一
可レ沙汰之一。
T2263_.66.0142a21:   或義云。若迴心可爾者。是言總意別也。對二
T2263_.66.0142a22: 頓悟資糧加行二位一。不レ入二滅定一漸悟。彼
T2263_.66.0142a23: 二位ニモ可レ入二滅定一爲言雖レ有二此義一。
不レ如二上義一。
T2263_.66.0142a24:   不失增長
T2263_.66.0142a25: 問。正量部意。以二不失增長一。名二不相應一＊文爾
T2263_.66.0142a26: 者今此不失增長ヲハ大師如何釋レ之耶　進云。
T2263_.66.0142a27: 本疏中釋二此事一。是得異名＊文　付レ之。依二大
T2263_.66.0142a28: 師所釋一。見二成業論ノ說一。善不善身語二業。諸
T2263_.66.0142a29: 蘊相續中。引起スルヲ別實法一。名二不相應行一。以二
T2263_.66.0142b01: 此法一名二不失壞一云云 未レ見二此文中得異名一。
T2263_.66.0142b02: 依レ之論下卷。破二餘部計一。去來得等。非二實有一
T2263_.66.0142b03: 故＊文　淄洲大師釋二此文一等二正量部不失增
T2263_.66.0142b04: 長一云云 若得異名者。何更等言ニ顯レ之耶
T2263_.66.0142b05: 答。正量部。以不失壞一。不レ云二得異名一也。雖
T2263_.66.0142b06: レ然彼部云下依二此不失壞一。能得中當來ノ愛非愛
T2263_.66.0142b07: 果上云云 所說卽當二薩婆多得義一。故取二其義一
T2263_.66.0142b08: 釋二得異名一也。若爾餘處義燈釋。更非二相違一
T2263_.66.0142b09: 矣
T2263_.66.0142b10: 問。正量部意。依二不失壞法一。得二未來愛非愛
T2263_.66.0142b11: 果一云云 爾者不失壞體。撲揚大師如何釋レ之
T2263_.66.0142b12: ＊耶
T2263_.66.0142b13: 進云。以二無表戒一。名二不失壞一也　付レ之。披二成
T2263_.66.0142b14: 業論ノ說一。依二善不善身語二業一。諸蘊相續時。
T2263_.66.0142b15: 引起別實法一。是名二不失壞一云云 善不善身語
T2263_.66.0142b16: 二業。此卽無表戒。不失壞ハ非二身語業一。定可
T2263_.66.0142b17: レ非二無表戒一。依レ之本疏得ノ不相應ヲ名二不失增
T2263_.66.0142b18: 長法一。＊文如何
T2263_.66.0142b19: 答。見二成業論說。由二善不善身語二業一。蘊相
T2263_.66.0142b20: 續中。引起別法一。其體實有。心不相應ノ行蘊
T2263_.66.0142b21: 所攝。有說ハ此法名爲二不失增長一。有說ハ此法
T2263_.66.0142b22: 名二不失壞一。由二此法一故。能得二當來愛非愛果一。
T2263_.66.0142b23: 意業亦應レ許レ有二此法一＊文　文意直以一身語二
T2263_.66.0142b24: 業一。非レ名二無表一。身語二業ニ所二引起一法ノ防ヲ二
T2263_.66.0142b25: 身語非一。名二無表戒一。設色心雖レ有二間斷一。今
T2263_.66.0142b26: 此無表。尙有二實體一故。名二不失壞一。謂若直
T2263_.66.0142b27: 身語二業者。卽是色聲。無色界中。卽可二間
T2263_.66.0142b28: 斷一。若發スル二身語一思業ナラ者。無心定位。亦可二間
T2263_.66.0142b29: 斷一。故正量部意。身語意三業ニ所二引起一。能
T2263_.66.0142c01: 得二當果一法。其體恒有。無二間斷一物。是云二不
T2263_.66.0142c02: 失增長一也。但至二疏釋一者。正量部不失壞。
T2263_.66.0142c03: 卽當二薩婆多得義一云事也。仍無ト二其過一可二成
T2263_.66.0142c04: 申一也◎
T2263_.66.0142c05: 論第二卷同學鈔第一終
T2263_.66.0142c06:
T2263_.66.0142c07:
T2263_.66.0142c08: 論第二卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0142c09:
T2263_.66.0142c10:   無爲
T2263_.66.0142c11:   現所知法
T2263_.66.0142c12: 似現量比量歟
T2263_.66.0142c13: 何能自悟
T2263_.66.0142c14: 眞理一多
T2263_.66.0142c15: 有漏一識因
T2263_.66.0142c16: 惠證身不證等
T2263_.66.0142c17: 眞如無爲假實二方
T2263_.66.0142c18: 體義知不知
T2263_.66.0142c19: 煩惱要唯
T2263_.66.0142c20:   法執
T2263_.66.0142c21:   又我唯總執
T2263_.66.0142c22: 大乘無超地
T2263_.66.0142c23: 簡遍計故
T2263_.66.0142c24: 亦變相故
T2263_.66.0142c25: 圓鏡智自相應
T2263_.66.0142c26: 化地部相應不相應惠二方
T2263_.66.0142c27:
T2263_.66.0142c28:
T2263_.66.0142c29:
T2263_.66.0143a01:
T2263_.66.0143a02: 論第二卷同學鈔第二
T2263_.66.0143a03:
T2263_.66.0143a04:   ◎無爲
T2263_.66.0143a05:   現所知法
T2263_.66.0143a06: 問。論中付レ明二三種定有法一。且以二眼等五根一。
T2263_.66.0143a07: 可レ名二現所知法一耶　答。不レ名也　付レ之。現
T2263_.66.0143a08: 量心所レ知故。名二現所知法一。而凡夫二乘等
T2263_.66.0143a09: 定心第六同緣二五根一。何不レ云二現所知法一
T2263_.66.0143a10: 況心心所法。他心智境界故。爲二現所知法一。定
T2263_.66.0143a11: 心緣二五根一。准例可レ等如何
T2263_.66.0143a12: 答。現所知法者。異生外道等。現量能知二其
T2263_.66.0143a13: 體一。名二世共了知一。眼等五識。緣二五塵境一。他心
T2263_.66.0143a14: 智了二心心所法一。世間現量ニ能緣二其體一。是世
T2263_.66.0143a15: 共了知也。凡夫等現量能知法。必世間共所
T2263_.66.0143a16: 了知也。設現量雖レ緣レ之。不二能知一法。非二共
T2263_.66.0143a17: 所了知一也。故二乘凡夫定心。現量ニ雖レ緣二五
T2263_.66.0143a18: 根一。尙於二五根體一。如レ實分明不レ了知之一。所
T2263_.66.0143a19: 以二乘外道。設定中現量ニ雖レ緣之出定之
T2263_.66.0143a20: 時。各作二異論一。或以二肉團一爲二五根一。或執二能
T2263_.66.0143a21: 造一爲二根體一也。此卽定中依二如レ實不知二根體
T2263_.66.0143a22: 性一也。如下根本智親緣レ&MT01302;二生空一。後得智不知二
T2263_.66.0143a23: 親證一也。是以今卷云下三有二作用一法。如二眼耳
T2263_.66.0143a24: 等一。由二彼彼用一。證知是有上。餘處述下然眼等根。
T2263_.66.0143a25: 非二現量得一。以二能發識。比知是有上但至二他心
T2263_.66.0143a26: 智例難一者。撲揚大師釋二此事一。現所知ト者。據二
T2263_.66.0143a27: 世間中容有一而談。非レ約二一切一。以二他心智世
T2263_.66.0143a28: 有得故。五根世間必無二現得一。第八雖レ緣。非
T2263_.66.0143a29: 極成義一文　凡夫二乘定心。尙暗二五根體一。他
T2263_.66.0143b01: 心智不レ然。現量能知レ之故也
T2263_.66.0143b02:   尋云。五根色法。對二心心所一。尙可二麁顯一。何
T2263_.66.0143b03: 微細心法ヲハ爲二世共知一耶
T2263_.66.0143b04: 答。色心相對。心法微細ナレ&MT01302;有二緣慮一法。作
T2263_.66.0143b05: 用明顯。故凡夫等定心能緣レ之。出定時モ現
T2263_.66.0143b06: 量知二貪信等相一。五根雖二色法。無レ形隱レ相。
T2263_.66.0143b07: 旣無二緣慮勝用一。尙迷二根相一。此卽實五根。
T2263_.66.0143b08: 第八所變故。二乘等如レ實不レ知レ之。心心
T2263_.66.0143b09: 所法。六識分齊。其用亦明顯。故名二現所
T2263_.66.0143b10: 知法一也
T2263_.66.0143b11: 私云。論云。諸無爲法。離二色心等一。決定實
T2263_.66.0143b12: 有ト云理不可得。且定有法。略有二三種一。一現
T2263_.66.0143b13: 所知法。如二色心等一。二現受用セラルル法。如二瓶
T2263_.66.0143b14: 衣等一。如レ是二法。世共知レ有。不レ待二因成一。三
T2263_.66.0143b15: 有二作用一法。如二現耳等一。由二彼彼用一。證知是
T2263_.66.0143b16: 有一。無爲非レ世。共知二定有一云云
T2263_.66.0143b17: 問。付下於二十八界一。分別現比二量境界上。且二
T2263_.66.0143b18: 乘異生定心。可レ緣二眼等五根一耶　兩方。若緣
T2263_.66.0143b19: 者。五根ハ有作用法。微細難知故。以二發識取
T2263_.66.0143b20: 境用一。比知之一。而定心ハ皆是現量也。若强
T2263_.66.0143b21: 許レ緣レ之者。豈非二現量所得境界一耶。況大
T2263_.66.0143b22: 衆等四部。得二無生菩提一。尙迷二淸淨色根一。數
T2263_.66.0143b23: 論外道備タル二神通一。亦愚二五根體性一。若有二定心
T2263_.66.0143b24: 現量緣レ之義一。二乘外道。如何暗二彼法門一耶。
T2263_.66.0143b25: 依レ之論中。然眼等根。非二現量得一云云 加レ之
T2263_.66.0143b26: 二乘凡夫定心。現量緣二五根一者。如二他心智
T2263_.66.0143b27: 所緣心心所法一。可レ名二現所知法一耶。如何
T2263_.66.0143b28: 判二五根世間必無現得一耶。若依レ之不レ緣者。
T2263_.66.0143b29: 淄洲大師緣レ之＊文　如何
T2263_.66.0143c01:   燈二云。疏云。眼等根非二他心智及凡夫六
T2263_.66.0143c02: 識現量所得一。意不レ障二二乘凡夫定心緣
T2263_.66.0143c03: 之。是現量得云云
T2263_.66.0143c04: 釋二然眼等根非現量得之文一也
T2263_.66.0143c05: 二量章ニ五根通二現比境一。如來現量知故。今
T2263_.66.0143c06: 論第一云。非二現量得一者。約二大乘因位二
T2263_.66.0143c07: 乘凡夫一論レ之是初
釋也
T2263_.66.0143c08: 第二釋者大乘因位。現量緣二五根一互用
T2263_.66.0143c09: 位。眼等識現量緣二實境一云云 此釋不レ論二
T2263_.66.0143c10: 二乘凡夫定心緣之也。世不レ知二彼定心イ
T2263_.66.0143c11: 緣之故也
T2263_.66.0143c12: 別尋云。廣百論中。明二現所知法一云一現
T2263_.66.0143c13: 所知法。如二色聲等ト一云云 既不レ取二心法一。如
T2263_.66.0143c14: 何相違
T2263_.66.0143c15: 答。一云擧レ顯也。一云等言廣故。通取二心
T2263_.66.0143c16: 心所一也
T2263_.66.0143c17:   似現量比量歟
T2263_.66.0143c18: 問。了義燈中。付レ明下以二似現量等一。分別三量一
T2263_.66.0143c19: 之義一。且似現量ヲハ可レ攝二比量一耶　答。不レ攝
T2263_.66.0143c20: 也　付レ之。第六意識。緣二瓶衣等一。起二籌度用。
T2263_.66.0143c21: 是名二似現量一。其義旣當二比量心行相一。何不
T2263_.66.0143c22: レ云二比量一耶。況理門論中。彼聲喩等。攝在此
T2263_.66.0143c23: 中一。故唯二量＊文等言等取似現量等一。攝在二
T2263_.66.0143c24: 量中一見タリ若不レ攝二二量中一者。旣了別境界一
T2263_.66.0143c25: 之心。現比量外有レ之。何限二二量一耶。依レ之
T2263_.66.0143c26: 淄洲大師餘處中。似現量比量也文如何｣
T2263_.66.0143c27: 答。現比量。非二迷亂一心。了別境界一。正智解
T2263_.66.0143c28: 生。設雖二比量一。尙名二正智一。是以天主小論中。
T2263_.66.0143c29: 於二所比義一。有二正智生一了知有火。或無常等
T2263_.66.0144a01: ＊文　今燈ノ現比二量。是正智攝。似現比量。迷
T2263_.66.0144a02: 亂所レ收。何名トノ二比量一解釋。卽此意也。但雖
T2263_.66.0144a03: レ緣二瓶衣等一。旣於二假合法一。作二實物解一。故宗家
T2263_.66.0144a04: 意。非量ニ攝テ全不レ云二比量一。觀法師等意。比量
T2263_.66.0144a05: 攝メル義ヲハ燈家破レ之給ヘリ次至二理門論文一者。
T2263_.66.0144a06: 等取義准量無體量一也。但限二二量一者。燈釋二
T2263_.66.0144a07: 此事一。據下得二法體一無レ謬者上說。非三似現比亦
T2263_.66.0144a08: 許二二攝一＊文付二正智所攝無迷亂心一。判二二量一
T2263_.66.0144a09: 也。次餘處釋者二量章有二二釋一。何以二一義一
T2263_.66.0144a10: 難レ之＊耶。況彼章雖レ不レ斷二正否一。義斷中。白
T2263_.66.0144a11: 公ノ似現量。通二比量一義。不レ許レ之。今燈破二他
T2263_.66.0144a12: 師義一。不レ許二比量所攝義一。明知。淄洲自義。存二
T2263_.66.0144a13: 非量所攝ト一云事
T2263_.66.0144a14:   何能自悟
T2263_.66.0144a15: 問。付下以二似現量等一。分別三量一之義上。且若
T2263_.66.0144a16: 似現量。攝二比量一者。有二何過一＊耶　進云。燈
T2263_.66.0144a17: 中若似現量。攝二比量一者。眞比量何云二自悟一
T2263_.66.0144a18: 釋也　付レ之。於二八門眞似一。分別自悟悟他一
T2263_.66.0144a19: 之時。似現以比。同二眞現實比一。亦自悟攝レ之。
T2263_.66.0144a20: 若爾似現本ヨリ是自悟也。設攝二比量一。亦可二自
T2263_.66.0144a21: 悟一。何有下眞比非二自悟一之失上＊耶　況似立似
T2263_.66.0144a22: 破。旣悟他攝レ之。似現似比。豈不レ屬二自
T2263_.66.0144a23: 悟一＊耶。依レ之正理論中。現量與二比量及似一唯
T2263_.66.0144a24: 自悟云云 大師因明疏中。指二現比及似現似
T2263_.66.0144a25: 比一。此二刊定。唯自非レ他云云如何
T2263_.66.0144a26: 答。三卷大疏中。釋二現比及似現似一。法有ヲ以二
T2263_.66.0144a27: 幽顯一。行分二明昧一云云 意眞現比於レ境明了。
T2263_.66.0144a28: 似現比於レ境昧劣。故同雖二自悟一。眞理比明
T2263_.66.0144a29: 了能自悟。似現比闇昧。非二能自悟一。而若比量
T2263_.66.0144b01: 攝二似現一。似現能自悟ナルヘシ故燈云。非三似現比
T2263_.66.0144b02: 亦許二二攝一。若二皆攝。何能自悟＊文　旣不レ云三
T2263_.66.0144b03: 全非二自悟一。何强爲レ疑哉。若爾論疏解釋。不ト
T2263_.66.0144b04: レ可二相違一。可二答申一也
T2263_.66.0144b05:   眞理一多
T2263_.66.0144b06: 問。大乘意。眞如無爲。其體一歟。將各別歟
T2263_.66.0144b07: 　兩方。若體一者。眞如無爲。諸法實性。相用
T2263_.66.0144b08: 旣各別。性體何同一＊耶。依レ之論中。難二餘
T2263_.66.0144b09: 部擇滅體一義一。一部一品結法ヲ斷時。應レ得二
T2263_.66.0144b10: 餘部餘品擇滅一＊文若大乘意。許二體一義一豈
T2263_.66.0144b11: 不レ蒙二小乘反難一耶。是以大師餘處中。然
T2263_.66.0144b12: 諸法上。各自有ル理ヲ内ニ各別ニ證。不レ可レ言レ共
T2263_.66.0144b13: ＊文　明知。眞如無爲。體各別云事。若依レ之爾
T2263_.66.0144b14: 者。法性一味何有二差異一。若許二體各別一豈
T2263_.66.0144b15: 平等實性耶。依レ之諸敎中。或說二一相一味一。
T2263_.66.0144b16: 或不二無相云云 況撲揚大師。我宗無爲。體
T2263_.66.0144b17: 是一。無差別故。無二假相一云云 兩方有疑如
T2263_.66.0144b18: 何
T2263_.66.0144b19: 答。眞如無爲ノ體性一多。先哲異義。學者異
T2263_.66.0144b20: 端。眞如體性。言亡慮絶。一異不同。輒定レ之
T2263_.66.0144b21: 耶。若談二其實一。非レ一非レ異。非二亦一亦異一。非二
T2263_.66.0144b22: 不一不異一。尋思路絶。名言道斷。唯眞聖者。
T2263_.66.0144b23: 自内所證ノ論文。卽存二此旨一。但若寄二詮門一。强
T2263_.66.0144b24: 論レ之者。隨二色心諸法各別一。成二一一實性一之
T2263_.66.0144b25: 邊。是各別也。色之實性。心之實性。各各不同
T2263_.66.0144b26: 故也。此卽卽レ事談レ理門也。若離レ事＊論レ＊理
T2263_.66.0144b27: 時。色之實性之外。更無二別心理一。心之實性
T2263_.66.0144b28: 之外。亦無二別色理一。法性無レ隔。平等一相也。
T2263_.66.0144b29: 若實性中。有二別體一者。何異二有爲相用一＊耶。
T2263_.66.0144c01: 故若成二一物之實性一之時。更無二別實性一之
T2263_.66.0144c02: 邊。亦可レ云二體一一如レ此聊簡。兩方疑難。全
T2263_.66.0144c03: 不レ可レ來。唯識義林中。然體非二共相一。萬法不
T2263_.66.0144c04: レ離レ此。理一無レ二故。亦可レ名二共相一。諸經論
T2263_.66.0144c05: 云。共相作意。能斷レ惑者。依二此道理及前加
T2263_.66.0144c06: 行幷能詮一說。然諸法上。各自有レ理。内各別
T2263_.66.0144c07: 證。不レ可レ言レ共文　此釋卽顯二二義邊一也。此
T2263_.66.0144c08: 二門中。根本智ハ内證二實性一故。證二色心各各
T2263_.66.0144c09: 實性一。是體各別邊也。雖レ然不レ遮二理體實一
T2263_.66.0144c10: 義邊一故。我宗無爲體是一之釋。不レ可二相違一。
T2263_.66.0144c11: 小乘擇滅無爲ヲハ判二隨繫事各別一。釋レ有二八十
T2263_.66.0144c12: 一品擇滅一也。次至レ難二餘部體一義一者。論文ニハ
T2263_.66.0144c13: 一多二義。共難破之一。何以レ難二一邊一。忽爲
T2263_.66.0144c14: レ疑耶。若以レ之爲レ難。以二若體是多便有品類
T2263_.66.0144c15: 論文一。亦可レ爲レ證耶。故知。論主付二小宗義一。
T2263_.66.0144c16: 二邊難レ之云事。大乘意。一異二門常雖レ存。
T2263_.66.0144c17: 不レ同二小乘實有無爲一也此事深奧。追
可二尋學一也
T2263_.66.0144c18:   有漏一識因
T2263_.66.0144c19: 問。有義意。釋下本疏中。明二識變無爲能緣心一
T2263_.66.0144c20: 文上。有漏ニハ一識。因ノ無漏ニハ二識。果無漏ニハ三智
T2263_.66.0144c21: ＊文　爾者撲揚大師。可レ許二此義一耶　答。不
T2263_.66.0144c22: レ許也　付レ之。見二本疏文一。於二無漏位一。分別
T2263_.66.0144c23: 因果一。因位ニハ六七二識。變二虛空等相一故。云二因
T2263_.66.0144c24: 無漏二識一。果上ニハ鏡智相應無漏第八。亦緣二
T2263_.66.0144c25: 無爲一故。云二果無漏三智一也。義燈意。亦不
T2263_.66.0144c26: レ違二此義一。撲揚大師何獨不レ許レ之耶
T2263_.66.0144c27: 答。本疏釋二識變ノ無爲一。有漏一識因。無漏
T2263_.66.0144c28: 二識果。無漏三智。或說八識＊文　文相頗幽
T2263_.66.0144c29: 玄。故人師儲二劬勞一。雖然見二義燈文一。七地以
T2263_.66.0145a01: 前。有漏變熏スル唯第六識。故一識因。在二無漏
T2263_.66.0145a02: 位一。第七創緣二虛空ト非擇滅一。未二有漏熏一。但由二
T2263_.66.0145a03: 第六一。故二識果。無漏三智。或除二成事一＊文　
T2263_.66.0145a04: 此則依二論文一。故論云。一依二識變一。假施設
T2263_.66.0145a05: 有一。謂曾シ聞下說シ二虛空等アリト一名上。隨分別有二虛空
T2263_.66.0145a06: 等相一。數習力故。心等生時。似二虛空等無爲一
T2263_.66.0145a07: 相現＊文　先聞二虛空等名一。數數熏習力ヲ爲レ因。
T2263_.66.0145a08: 後心等生時。無爲果現ル也。數習力故者。因
T2263_.66.0145a09: 也。心等生時等者。果也。今所明因果。論二別
T2263_.66.0145a10: 義門一。非二因位果位義一也。而有漏位。唯第六
T2263_.66.0145a11: 識ノミ變熏故。以二第六一爲レ因。故云二有漏一識
T2263_.66.0145a12: 因一。無漏位ニハ第七創緣二虛空等無爲一。有漏第
T2263_.66.0145a13: 七。無二數習力一。但由二第六數習力ヲ爲因故。以三
T2263_.66.0145a14: 無漏第七創緣二空等一。爲レ果也。有人不レ知二此
T2263_.66.0145a15: 旨一。故撲揚破レ之。雖二理亦通一。法師旣爲二入室
T2263_.66.0145a16: 之徒一。故依レ燈正＊文　淄洲ハ慈恩凾杖。知ン&T069222;二本
T2263_.66.0145a17: 疏意一。尤可レ依二義燈文一也
T2263_.66.0145a18:   慧證身不證等
T2263_.66.0145a19: 問。大乘意。於下斷二迷理迷事惑一。無間解脫上。
T2263_.66.0145a20: 分二慧證身不證等多句一。爾者如何分別之一
T2263_.66.0145a21: ＊耶　進云。大師釋二此事一。斷スル二迷理惑一無間
T2263_.66.0145a22: 道。慧證身不證句也。斷二迷理惑一解脫道。身
T2263_.66.0145a23: 慧俱證句也。斷二迷事一無間道。身慧倶不證句
T2263_.66.0145a24: 也。斷二迷事一解脫道。身證慧不證句也　付
T2263_.66.0145a25: レ之。於二第二第三句一。雖レ非レ無二疑難一。且第一
T2263_.66.0145a26: 第四句不レ明。斷二迷理惑一無間道。慧證身不
T2263_.66.0145a27: 證者。於二何智一論之耶。若後得智者。彼智不
T2263_.66.0145a28: レ斷迷理惑一者也。若根本智者。無分別智。
T2263_.66.0145a29: 故唯有二俱句一文　次第四句不レ明。旣智品
T2263_.66.0145b01: 斷二彼惑一。何云二身證慧不證一耶。例如下斷二迷理
T2263_.66.0145b02: 惑一解脫道ヲハ攝中身慧俱證句上。例レ此可レ爾耶｣
T2263_.66.0145b03: 答。慧證身不證等四句。源出三婆沙等小乘說一。
T2263_.66.0145b04: 西明要集。亦依二大乘一。雖三分別之一。宗家釋中。
T2263_.66.0145b05: 更無一其談一。別抄雖レ有二此釋一。恐存二圓測等
T2263_.66.0145b06: 意一歟。但且縱成申之一者。身得ルヲ二擇滅一名二身
T2263_.66.0145b07: 證一。智慧親緣二眞理一。名二慧證一也。是以斷スル二迷
T2263_.66.0145b08: 理惑一無間道。親緣二無爲一。故名二慧證一。未レ起二解
T2263_.66.0145b09: 脫道一。身得二擇滅一故。不レ名二身證一。總云二慧證身
T2263_.66.0145b10: 不證一也。斷二迷理一解脫道。親縁二眞理一。亦身得二
T2263_.66.0145b11: 擇滅一故。名二身慧俱證句一也。斷二迷事一無間道。
T2263_.66.0145b12: 不レ緣レ理。亦不レ得二擇滅一。故名二身慧俱不證句一
T2263_.66.0145b13: 也。斷二迷事一解脫道。身得二擇滅一故。有トモ二身證
T2263_.66.0145b14: 義一。親不レ緣レ理故。爲二慧不證一。總名二身證慧不
T2263_.66.0145b15: 證句一也。但至二上文一者。若正體智。斷二迷理惑一。
T2263_.66.0145b16: 必緣二眞如一。身證慧＊必證。唯有二俱句一文　不
T2263_.66.0145b17: レ隔二行數一。若斷二迷理一無間道。慧證身不證
T2263_.66.0145b18: ＊文知。上文指下斷二迷理一解脫道上云事。重意
T2263_.66.0145b19: 云。根本智斷ト二迷理惑一之中。有二此俱句一云事
T2263_.66.0145b20: 也
T2263_.66.0145b21:   眞如無爲假實
T2263_.66.0145b22: 問。付二六無爲一。且眞如無爲。假實中何耶
T2263_.66.0145b23: 答。燈有二二釋一。一云假。二云實＊文　付レ之。共
T2263_.66.0145b24: 不レ明。先付二初釋一。眞如諸法實性。更不レ可レ云二
T2263_.66.0145b25: 假法一。依レ之今卷ニハ云下勿レ謂二虛幻一。故說爲二實
T2263_.66.0145b26: 理一。非二妄倒一。故名中眞如上。餘處ニハ眞謂眞實。顯
T2263_.66.0145b27: レ非二虛妄一。如謂如常。表レ無變易一＊文明知。眞如
T2263_.66.0145b28: 無爲。其體實云事。付二次釋一。見二論文一。故諸無
T2263_.66.0145b29: 爲。非二定實有一文　諸言無一所レ簡。知。眞如無
T2263_.66.0145c01: 爲。同二餘五無爲一。假有云事
T2263_.66.0145c02: 答。義燈作二二釋一。先假ト釋意。假實之義。形待
T2263_.66.0145c03: 不定。若對二虛空等五無爲一。眞如爲レ實。餘五
T2263_.66.0145c04: 爲レ假。皆眞如上假立故也。若對二廢詮談旨一。
T2263_.66.0145c05: 眞如名言所レ詮體。尙名レ假也。眞理體。非二眞
T2263_.66.0145c06: 如一。非レ不二眞如一。故名言ノ及フ體ヲ對二離言法性一。
T2263_.66.0145c07: 是云レ假也。至二論文一者。對二餘五無爲一。表二離
T2263_.66.0145c08: 言實體一也。次實ナリト云釋意。論文雖レ云二眞如亦
T2263_.66.0145c09: 是假施設名一。不レ云二其體假一。知。餘五無爲。依二
T2263_.66.0145c10: 眞如一假立。眞如獨實云事。次非定實有者。
T2263_.66.0145c11: 遮下乘離二色心一實有上計也。云トモレ然。非レ云三眞
T2263_.66.0145c12: 如體性非二實有一也
T2263_.66.0145c13: 問。了義燈中。於二眞如無爲一。作二假實二釋一。爾
T2263_.66.0145c14: 者假ナリト云釋意。以二何文一證レ之＊耶　答。燈中云二
T2263_.66.0145c15: 眞如亦是假施設名一。云二二依法性假施設有一。
T2263_.66.0145c16: 引二此等文一證也　付レ之。眞如亦是假施設
T2263_.66.0145c17: 名者。僅雖レ云二名假一。未レ云二體假一。是以案二論
T2263_.66.0145c18: 文意一。此五皆依眞如假立者。明二五無爲體假
T2263_.66.0145c19: 之義一。眞如亦是假施設名者。眞如唯名ノミ假ト
T2263_.66.0145c20: 云也。雖レ成二違文一。何爲二證據一＊耶。次二依法
T2263_.66.0145c21: 性假施設有之文。亦不レ成レ證。以二五無爲一。云二
T2263_.66.0145c22: 假施設一。眞如無爲。所依法性。豈云二其體假一
T2263_.66.0145c23: 耶
T2263_.66.0145c24: 答。論文依レ見二左右一。義燈作二二解釋一。云二未
T2263_.66.0145c25: 見文斷任意取捨一。旣不レ斷二邪正一。設雖レ有二疑
T2263_.66.0145c26: 難一。尙可レ致二會釋一也。凡此釋意。眞如名言。不
T2263_.66.0145c27: レ證二法體一故。所詮眞理體性。對二廢詮ノ如一時。
T2263_.66.0145c28: 尙假有ナリト云也。故五無爲ヲハ明云二此五皆依眞
T2263_.66.0145c29: 如假立一。成二假設義一眞如無爲ヲハ寄一其名言一。顯二
T2263_.66.0146a01: 彼體假一也。次法性者。直不レ寄二名言一。標二其體
T2263_.66.0146a02: 性一。依レ此假立スル空等無爲。是假也。眞如亦名
T2263_.66.0146a03: 言所詮體。亦假也。故爲二證文一。無二其失一矣
T2263_.66.0146a04:   體義知不知
T2263_.66.0146a05: 問。了義燈中。於二虛空。非擇滅二無爲體義一。
T2263_.66.0146a06: 分別世人可知。不可知義一。爾者於二非擇滅無
T2263_.66.0146a07: 爲一。如何判之＊耶　進云。知二緣闕不生一。知レ體
T2263_.66.0146a08: 也。不レ知二無爲一不レ知レ義也文　付レ之。旣云二非
T2263_.66.0146a09: 擇滅無爲一。以二無爲一可レ爲二其體一。若爾者不レ知二
T2263_.66.0146a10: 無爲一。可レ云レ不レ知レ體。何云レ不レ知レ義＊耶。況虛
T2263_.66.0146a11: 空旣以二無爲一爲レ體。例是可レ爾如何
T2263_.66.0146a12: 答。二無爲體義分別。隨レ宜可レ判レ之。虛空本
T2263_.66.0146a13: 無法體一故。以二無爲一爲レ體。常住爲レ義也。非
T2263_.66.0146a14: 擇滅ハ有爲法體不生處ニ所レ顯。本有二法體一
T2263_.66.0146a15: 故。以二非擇滅一爲レ體。無爲ハ此所ニ被レ顯故。無
T2263_.66.0146a16: 爲爲レ義也。故燈云。又世於レ空。但識二其義一。而
T2263_.66.0146a17: 不レ識レ體。但言二空常住一。不レ知二是無爲一。於二非
T2263_.66.0146a18: 擇滅一。識レ體而不レ識レ義。謂知二此法緣闕不生。
T2263_.66.0146a19: 法體滅無一。而不ヲハレ知二是無爲一。云レ不レ識レ義＊文
T2263_.66.0146a20: 所釋明ニ非擇滅ヲハ屬二有爲法體一。彼爲レ體見タリ
T2263_.66.0146a21:   難云。虛空諸障礙無之處所レ顯。全同二非擇
T2263_.66.0146a22: 滅緣闕不生一。若非擇滅。以二有爲一爲レ體虛
T2263_.66.0146a23: 空又可レ爾如何
T2263_.66.0146a24:   煩惱要唯
T2263_.66.0146a25: 問。付下以二理事二觀一斷二定慧障一義上。且斷二煩
T2263_.66.0146a26: 惱一。可レ通二事觀一耶　要云。煩惱要唯理觀除
T2263_.66.0146a27: 故云云 付レ之。於二煩惱一。迷理迷事相分。斷二迷
T2263_.66.0146a28: 事惑一之時。何不レ由二事觀一耶。例如下彼斷二定
T2263_.66.0146a29: 障一通中理事二觀一。由レ之見二大師　餘處所釋一。
T2263_.66.0146b01: 斷二煩惱一通二理事二觀一＊文　如何
T2263_.66.0146b02: 答。見二樞要文一。先問下何故伏レ惑。得二非擇一。亦
T2263_.66.0146b03: 伏二煩惱一滅。亦得レ伏二定障一。何故不レ分レ二。唯
T2263_.66.0146b04: 分レ害二隨眠一耶上。答下定障ヲハ通二於事觀一斷。亦有二
T2263_.66.0146b05: 伏得者一。煩惱ヲハ要唯理觀除故。無中伏得者上。料
T2263_.66.0146b06: 簡今此一箇問答一。先德異義非レ一。且依二常騰
T2263_.66.0146b07: 意一。成申文意一者。先問意者。何故外道異生
T2263_.66.0146b08: 伏レ障。得二非擇滅一。有下伏二煩惱一。亦伏中定障上。不二
T2263_.66.0146b09: 分爲二。内道聖人。永害二隨眠一。證得擇滅一。
T2263_.66.0146b10: 分爲二擇滅不動二種無爲一耶爲言　答意云。定
T2263_.66.0146b11: 障通二事觀一斷レ之故。以二六行觀一。有下伏二定障一
T2263_.66.0146b12: 得二非擇滅一之者上。而迷理煩惱。必以二理觀一斷
T2263_.66.0146b13: レ之故。無下異生伏二迷理惑一得中無爲上也。旣無下
T2263_.66.0146b14: 伏二煩惱一得義上。故不二分二一也爲言若准二此意一。
T2263_.66.0146b15: 煩惱者。偏迷理惑也
T2263_.66.0146b16:   尋云。雖レ不レ伏二迷理一。旣伏二迷事煩惱一。何不
T2263_.66.0146b17: レ論レ之。約レ伏二迷理一判レ之耶
T2263_.66.0146b18: 答。卽樞要次文釋レ之也。故要文云。設
T2263_.66.0146b19: 有三異生得レ定伏二煩惱一。亦名二定障一。本求レ定
T2263_.66.0146b20: 故。而未レ求レ理＊文　是則通二此難一文也。迷
T2263_.66.0146b21: 事煩惱。爲レ得レ定伏滅故。爲二定障一也。◎
T2263_.66.0146b22:   ◎法執俱生分別
T2263_.66.0146b23:   又我唯總執
T2263_.66.0146b24: 問。第六相應俱生我執。可レ有下別縁二五蘊一義上
T2263_.66.0146b25: 耶　答。進云疏云。我唯總執云云 付レ之。見二
T2263_.66.0146b26: 上論文一。緣二識所變五取蘊相一。或總或別。起二
T2263_.66.0146b27: 自心相一＊文　或總或別詞明也。何判二唯總執一
T2263_.66.0146b28: ＊耶。況法執旣通二總別緣一。我執何限二總執一耶。
T2263_.66.0146b29: 加レ之計二十八界一。一一ニ起二我見一。倒スルニ約二五蘊一。
T2263_.66.0146c01: 何無二別緣義一耶
T2263_.66.0146c02: 答。第一卷明ニハ二我執一。云二緣識所變五取蘊相一。
T2263_.66.0146c03: 當卷中述ニハ二法執一。判二緣識所變蘊處界相一。釋二
T2263_.66.0146c04: 今此我法二執所緣寬狹一。疏作二三釋一。第一釋
T2263_.66.0146c05: 云。我執二作用一故唯緣レ蘊。法計二有體一故通二界
T2263_.66.0146c06: 處一。凡界處中攝二無爲一。無爲無二作用一故。不二我
T2263_.66.0146c07: 執所緣一。故界處ヲ不レ爲二我執所緣一也。第二釋。
T2263_.66.0146c08: 影略互顯。第三釋云。我唯總緣故。緣二五蘊一。
T2263_.66.0146c09: 法通二總別一。故通二三科一也。燈師餘處。亦有二三
T2263_.66.0146c10: 釋一。其中以下同二第二釋一影略之義上。爲レ正若爾
T2263_.66.0146c11: 第三釋ノ我唯總執者。旣是不正釋。何强致二劬
T2263_.66.0146c12: 勞一耶。但撲揚大師。成二此釋意一。雖二別計蘊。亦
T2263_.66.0146c13: 得二總名一。且如二色蘊一。含二根境等一。不レ同二處界一。
T2263_.66.0146c14: 名レ總無レ失云云 且任二所釋一。成ハ二彼釋意一。凡今
T2263_.66.0146c15: 此總別者。以レ蘊對二界處一論二總別義一也。如キハ二
T2263_.66.0146c16: 色蘊一。五根五境。合爲二一蘊一。界處門ニハ別開爲
T2263_.66.0146c17: レ十。今對三界處別開テ爲二根境一。蘊合爲レ一故。云三
T2263_.66.0146c18: 又我唯總執法通二總別一也
T2263_.66.0146c19:   難云。初後二蘊。界處ニ&MT06279;別開レ之。又界處中。
T2263_.66.0146c20: 法處法界ト&MT06279;是爲レ一。受想等ヲ蘊時。開爲
T2263_.66.0146c21: レ三。若爾互有二總別一如何
T2263_.66.0146c22:   大乘無超地
T2263_.66.0146c23: 問。宗家意。可レ許二十地菩薩超地耶　答。不
T2263_.66.0146c24: レ超也　付レ之。極上勇猛菩薩。何無下超二地位一
T2263_.66.0146c25: 義上耶。彼二乘下劣。猶許二超果一。菩薩殊勝。
T2263_.66.0146c26: 豈無二超レ地者一耶。況旣許二超劫義一。何不レ超レ地
T2263_.66.0146c27: 耶。依レ之無量義經ニハ云三生死煩惱一時斷壞。
T2263_.66.0146c28: 昇二於菩薩第七之地一。千手經ニハ說下我於一是時一。
T2263_.66.0146c29: 始住二初地一。一聞二此呪一故。超中第八地上。以知。可
T2263_.66.0147a01: レ超二地位一云事
T2263_.66.0147a02: 答。菩提薩埵修行。六度萬行。漸次成熟。三
T2263_.66.0147a03: 祇四依。歴劫圓滿。必經二十地一。斷二十重障一。證二
T2263_.66.0147a04: 十眞如一。修二十勝行一。行願有レ次。全無二超レ地義一。
T2263_.66.0147a05: 若超二地位一者。成レ非二薩埵勝行一。旣無二厭苦欣
T2263_.66.0147a06: 寂之心一。偏有二廣行利他之思一。由レ何超二地位一
T2263_.66.0147a07: 況無上佛果。備二恒沙萬德一。若因位間。超二塵
T2263_.66.0147a08: 數行一者。豈登二萬德佛果一耶。二乘得果。無二
T2263_.66.0147a09: 指セル勝行一。設雖レ超レ果。遂證セハ二盡無生菩提一。彼
T2263_.66.0147a10: 得果可二滿足一。獨覺ノ不レ得二四果一。卽可二此理一。二
T2263_.66.0147a11: 乘得果易。先伏後成レ超。大乘證レ地難。無ノ二超
T2263_.66.0147a12: 可レ得伏一義燈解釋。存二此旨一也。次至二超劫例一
T2263_.66.0147a13: 者。義燈釋二此事一。大乘無二超地一。據レ此不レ言
T2263_.66.0147a14: レ超。由二精進一促レ生。何妨レ得二超劫一云云 依二精
T2263_.66.0147a15: 進勇猛行一。雖レ有二超劫義一。大果難レ感故。不レ可
T2263_.66.0147a16: レ超レ地也。次至二無量義經一者。彼經明二實相理一
T2263_.66.0147a17: 故。談二其功能一歟。或凡夫得二初地一。受二變易身一
T2263_.66.0147a18: 畢。至ルマエ二第七地一。旣凡夫分段身故。說下卽於
T2263_.66.0147a19: 是身。得二無生法忍一。生死煩惱。一時斷壞。昇中
T2263_.66.0147a20: 於菩薩第七之地上也。或別時意趣也已上三
義。彼經
T2263_.66.0147a21: 疏釋
也		至二千手經一者。說二神呪威驗一也。或觀音
T2263_.66.0147a22: 大士。爲二怯弱衆生一。示現超地相一歟。是以大
T2263_.66.0147a23: 乘論中。或示二超地一。速成二正覺一。以爲二怯弱衆
T2263_.66.0147a24: 生一故乃至　以三一切菩薩皆經二三阿僧祇劫一故
T2263_.66.0147a25: 云云雖レ有二先德釋一。依二此等義一。且可二成申一也
T2263_.66.0147a26:   簡遍計故
T2263_.66.0147a27: 問。第六識。緣二龜毛空花等一時。所レ變相分。可
T2263_.66.0147a28: レ成二所緣緣一耶　答云。成二所緣緣一＊文　付
T2263_.66.0147a29: レ之。今論云二緣用必依實有體故一。下文述二謂
T2263_.66.0147b01: 若有法是帶已相一。緣二空花等一時相分。豈有二
T2263_.66.0147b02: 實體一耶。加レ之觀所緣論中。和合於二五識一設
T2263_.66.0147b03: 所緣非レ緣云云 緣二無法一時。有二所緣緣義一者。
T2263_.66.0147b04: 此文難レ會耶
T2263_.66.0147b05: 答。依他ノ心心所法生時。必詫二内境一。設雖レ緣二
T2263_.66.0147b06: 無法一。必有二所緣緣義一。依レ之見二下卷論文一。親
T2263_.66.0147b07: 所緣緣。能緣皆有。離二内所慮詑一。必不レ生故
T2263_.66.0147b08: ＊文　所慮是所緣義。所詑則緣義也。故雖
T2263_.66.0147b09: レ緣二龜毛等一。必有二親所緣相分一也。但至二論文一
T2263_.66.0147b10: 者。是義燈問難也。正答二此事一。小乘等ノ執。識
T2263_.66.0147b11: 外之法。假實皆無ナルヲ以非二所緣緣一。故前破レ之。
T2263_.66.0147b12: 大乘所緣。是不レ離レ識。簡二遍計一故。皆得三名
T2263_.66.0147b13: レ實成二所緣緣一云云 小乘外道ノ心外實法。旣遍
T2263_.66.0147b14: 計所執。假實皆無也。大乘相分。不レ離レ識
T2263_.66.0147b15: 故。簡二遍計無一。皆名二實法一也。次至二觀所緣論
T2263_.66.0147b16: 文一者。經部所立和合色。是心外實法。遍計無
T2263_.66.0147b17: 體也。故云レ無二緣義一也。今旣雖二依他假法一。尙
T2263_.66.0147b18: 非二遍計無法一。何成二相違一耶
T2263_.66.0147b19:   亦變相故
T2263_.66.0147b20: 問。菩薩他心智一。知&T069222;二他心一不レ如レ實＊文　爾者
T2263_.66.0147b21: 有二何故一耶　進云。燈云。亦變相故＊文付レ之。
T2263_.66.0147b22: 若如二此故一者。佛果他心智。亦不二如レ實知一
T2263_.66.0147b23: 耶。變二相分一故如何
T2263_.66.0147b24: 答。二十唯識論。釋二因位他心智。如レ實不レ知
T2263_.66.0147b25: レ境之義一他心智云何知レ境不レ如レ實。如下知二
T2263_.66.0147b26: 自心一智上。不ヲ以レ知二如二佛境一＊文　不知者。癡義卽
T2263_.66.0147b27: 是不二如レ實知之所以也。但亦變相故之義燈
T2263_.66.0147b28: 釋。更非二他心智如レ實不レ知レ境之故一也。具見二
T2263_.66.0147b29: 前後一。亦非二自證一。取三前後緣及緣二別識一。亦變
T2263_.66.0147c01: 相故。不二如レ實知一文　他心智不二知レ境如實
T2263_.66.0147c02: 之譬喩ニ出下知二自心一之智上。此中除二自證分一。自
T2263_.66.0147c03: 證分ハ親緣二自見分等一。亦如レ實知故。故知二自
T2263_.66.0147c04: 心一智者。是前後緣幷緣二別識一是也。付レ此有二
T2263_.66.0147c05: 伏難一。難云俱在二因位一。何自證分緣レ見。如レ實
T2263_.66.0147c06: 知レ之。見分緣二前後ト別識トヲ一不レ知二如レ實知一
T2263_.66.0147c07: 耶。通二今此難一。云二亦變相故一也。意云。緣二過未
T2263_.66.0147c08: 識一。緣二別識體一。親不レ稱二本質一。變二相分一緣レ之
T2263_.66.0147c09: 故。不二如レ實知一也爲言　非下他心智不二如レ實知
T2263_.66.0147c10: 之所以上也。何無二左右一備レ進。致二疑難一＊耶
T2263_.66.0147c11:   燈云。此文有レ徴有レ解。有レ逐有レ答。初二句
T2263_.66.0147c12: 外徴。如下知二自心一智ト云レ論主爲ニ解。他復逐
T2263_.66.0147c13: 云。云何知二自他一。倶不ト云レ能レ如レ實。頌第四
T2263_.66.0147c14: 句不知二字。是論主答。一不知言。通答二
T2263_.66.0147c15: 前逐一。幷顯下不二知如佛所由上。准二此論意一。頌
T2263_.66.0147c16: 不知言。無知ト不知トヲ合名二不知一。通二逐及答一
T2263_.66.0147c17: 云云
T2263_.66.0147c18:   圓鏡智自相應
T2263_.66.0147c19: 問。正義意。許三大圓鏡智緣二自相應ノ心心所一。
T2263_.66.0147c20: 爾者心所見分。緣二心王見分一時。所緣見分。
T2263_.66.0147c21: 返可レ有二緣レ自之義一耶　兩方。若緣者。見二
T2263_.66.0147c22: 此義意一。見分返不&MT01302;レ緣レ自。自證分緣レ之故。不
T2263_.66.0147c23: レ闕二同一所緣義一。云云 故知。全無二見分返テ緣
T2263_.66.0147c24: レ自義一云事。不レ然豈煩望二自證一。判二同一所緣一
T2263_.66.0147c25: 耶。若依レ之不レ緣者。見二大師餘處釋一。明二佛
T2263_.66.0147c26: 果四分相緣義一。述二所緣見分。返緣レ自義一畢。
T2263_.66.0147c27: 此義雖レ勝云云 明知。正義心。見分返緣レ自
T2263_.66.0147c28: 云事。何可レ定耶
T2263_.66.0147c29: 答。今本疏中。於二大圓鏡智一。作下不レ縁二自相應
T2263_.66.0148a01: 法一。或緣ト云レ之二釋上。其中第二緣ト云釋。是實義
T2263_.66.0148a02: 也。此義中。亦可レ有二二意一。所謂三通緣三義
T2263_.66.0148a03: 三通緣四義也。准二下卷本疏解釋一。述二緣四
T2263_.66.0148a04: 義一畢。此義雖レ勝。然稍難レ知＊文　演祕消二疏
T2263_.66.0148a05: 文一。據二見自緣一。相似名レ同。名爲二義勝一。本質
T2263_.66.0148a06: 不同。故曰レ難レ知＊文　此卽以二緣四義一。定二指
T2263_.66.0148a07: 南實義一也。故若依二此釋一者。望二自證分一。不レ可
T2263_.66.0148a08: レ云二同一所緣一。付二見分前一。雖二眞似別一。依二見分
T2263_.66.0148a09: 相似邊一。尙名二本質同一一也。而今樞要中。會二
T2263_.66.0148a10: 勿見分境不同質故文一。遮二見分境不レ同レ質
T2263_.66.0148a11: 過一。非レ令レ知二能緣必同是見分一＊文　本疏亦同
T2263_.66.0148a12: レ之。此且付二三通緣三義一。望二自證分一。釋二同
T2263_.66.0148a13: 一所緣義一也
T2263_.66.0148a14:   尋云。何付二正義一不レ釋レ之。强依二緣三義一。
T2263_.66.0148a15: 致二劬勞一耶
T2263_.66.0148a16: 答。當レル處ニハ明二自相應法ノ緣不緣義一故。且
T2263_.66.0148a17: 對二初釋不ト云緣。出二緣ト云義一許也。故緣二自相
T2263_.66.0148a18: 應一文中。雖レ含二緣四緣三兩義一。其中先擧二
T2263_.66.0148a19: 有レ難義一。且致二會釋一也
T2263_.66.0148a20:   化地部相應不相應慧
T2263_.66.0148a21: 問。化地部意。出二相應慧。不相應慧トノ不同一。爾
T2263_.66.0148a22: 者淄洲大師。如何釋レ之耶　答。燈釋二此事一。
T2263_.66.0148a23: 相應慧者。四蘊俱慧也。不相應＊慧者。色蘊
T2263_.66.0148a24: 及前後四蘊ト俱慧也＊文取心　付レ之。披二婆沙
T2263_.66.0148a25: 論說一。尋二彼師義一。慧有二二種一。倶時而生＊云云
T2263_.66.0148a26: 若以二前後四蘊ト俱慧一。名二不相應慧一者。何云下
T2263_.66.0148a27: 與二相應慧一倶時生上耶。況彼部意。以下相應慧ハ
T2263_.66.0148a28: 知二不相應一。不相應慧ハ知二相應一之義上。成下緣二俱
T2263_.66.0148a29: 有法一之旨上。若前後四蘊ト俱起スル慧者。豈成二彼
T2263_.66.0148b01: 義一耶
T2263_.66.0148b02: 問。了義燈中。出二化地部計一。相應慧。知二不相
T2263_.66.0148b03: 應一。不相應慧知二相應一＊文爾者爲レ許レ緣二俱有
T2263_.66.0148b04: 心心所法一。爲當如何　兩方。若許二此義一者。
T2263_.66.0148b05: 旣不レ云二相應慧知二相應一。知。不レ緣二同時心心
T2263_.66.0148b06: 所法一云事。依レ之了義燈中。不レ緣二相應四蘊一
T2263_.66.0148b07: ＊文若依レ之爾者。見二疏文一。同二上座法藏等計一。
T2263_.66.0148b08: 化地部緣二共有法一＊文　知。緣二相應法一云事。
T2263_.66.0148b09: 是以撲揚大師。化地部義。同二西方師一。通緣二
T2263_.66.0148b10: 同時五蘊一見タリ兩單有レ疑如何
T2263_.66.0148b11: 私云。化地部宗計。雖レ未二分明一。今且任二解釋一。
T2263_.66.0148b12: 成申其意一者。相應慧者。此念ノ四蘊相應慧
T2263_.66.0148b13: 也。不相應慧者。前後念ノ慧也。而相應慧。緣二
T2263_.66.0148b14: 俱時色蘊幷得四相等一。所謂五識相應慧。緣二
T2263_.66.0148b15: 五根及扶塵等一。於二意識相應慧一。散心位者。不
T2263_.66.0148b16: レ緣二色法一。無二俱有色一故。於二定位中一。有二隨轉
T2263_.66.0148b17: 色一。故亦緣レ之。意識不レ詫二五根一故。不レ緣二五
T2263_.66.0148b18: 根等一也。依レ之燈中。述二此部意一。與二四蘊一俱ナル
T2263_.66.0148b19: 不レ緣二自相應一。能緣二倶起タル不相應蘊一。名レ了二
T2263_.66.0148b20: 倶有一。智ト相應スル蘊ヲ。前後智知等云云爰知。此部
T2263_.66.0148b21: 意。緣二共有法一者。非二心心所一。是色蘊幷慧及
T2263_.66.0148b22: 相應四蘊上ノ得四相等也。但演祕ニ同二西方
T2263_.66.0148b23: 師一者。緣二共有色等一之邊同故也。次二種慧
T2263_.66.0148b24: 一時生者。此部意。心心所法。作用殊勝故。可
T2263_.66.0148b25: レ緣二俱時所レ有諸法一。而相應慧。緣二共有色法一。
T2263_.66.0148b26: 若無二不相應慧一者。以レ何緣二相應慧幷彼四
T2263_.66.0148b27: 蘊一耶。故有二不相應慧一緣レ之也。相應不相應。
T2263_.66.0148b28: 二種慧。雖二其體一一隨二用別一。立レ名異也。現在
T2263_.66.0148b29: 所レ起。是相應慧。以二此義一形待前後一。云二不
T2263_.66.0148c01: 相應慧一。所緣同時ナルヲハ。名二相應慧一。所緣前後ナルヲハ。
T2263_.66.0148c02: 名二不相應慧一。無始以來。念念相續。互成二所
T2263_.66.0148c03: 緣一。都無下非二所緣一之法上也
T2263_.66.0148c04:   雖レ有二人人聊簡一。准二義蘊太抄等一。致二
T2263_.66.0148c05: 愚案一畢。尙尙不レ得二源底一。重可二審
T2263_.66.0148c06: 定一耳
T2263_.66.0148c07: 問。旣云二二慧一。何云二一體一耶。次此部意。緣ト云ハ二
T2263_.66.0148c08: 俱有法一。相應不相應＊慧互知レ之。皆可レ云レ緣二
T2263_.66.0148c09: 俱有一。何限二相應慧一耶。次設雖二小乘異計一。第
T2263_.66.0148c10: 六意識。豈遍不レ緣二一切色根等一耶
T2263_.66.0148c11: 答。隨二用差別一。分&T069222;二二種一。是常習也。如二我法二
T2263_.66.0148c12: 執。斷常二見等一也。若不レ然者。豈一時有二二
T2263_.66.0148c13: 慧體一耶。次設不相應慧邊。雖レ不レ緣二俱有一。相
T2263_.66.0148c14: 應慧邊緣レ之者。何不レ云二彼義一耶。況五識緣二
T2263_.66.0148c15: 色根等一云事。專背二正義一。故諸部モ難レ之。大乘モ
T2263_.66.0148c16: 不レ許レ之也。次意識不レ緣二色根等一者。卽出二
T2263_.66.0148c17: 婆沙說一。故彼論云。西方諸師。作二如是說一。與
T2263_.66.0148c18: レ慧俱生諸蘊相續。自身攝者。是倶有法。彼
T2263_.66.0148c19: 作二是說一。五識能取二自身中境一。意識不レ能云云
T2263_.66.0148c20: 薩婆多師難レ之。若爾意識應レ不レ能レ取二一切
T2263_.66.0148c21: 境界一。便爲二非理一云云 若爾疑難ハ是有部難レ彼
T2263_.66.0148c22: 詞也。小乘異許。何致一劬勞一耶
T2263_.66.0148c23: 問。婆沙文。旣西方師說。非二化地部義一。何引
T2263_.66.0148c24: 爲レ證耶
T2263_.66.0148c25: 答。演祕引二婆沙文一畢。化地西方二義大同
T2263_.66.0148c26: ＊文　故准爲レ證也。又義蘊引二西方師說一。與二化
T2263_.66.0148c27: 地部一。大意相似＊文故知。西方師幷化地部大
T2263_.66.0148c28: 旨。相似スト云事。況<#0148_18/>太抄以二化地部一。卽名二西
T2263_.66.0148c29: 方師一此釋雖レ背二燈祕等一。宗義大同之旨。取
T2263_.66.0149a01: 可レ爲二潤色一耳◎
T2263_.66.0149a02: 論第二卷同學鈔第二終
T2263_.66.0149a03:
T2263_.66.0149a04:
T2263_.66.0149a05: 論第二卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0149a06:
T2263_.66.0149a07:   猛赤
T2263_.66.0149a08:   此吠世難
T2263_.66.0149a09: 故今但難
T2263_.66.0149a10: 其體各別
T2263_.66.0149a11: 雖作靑解
T2263_.66.0149a12: 共相種子
T2263_.66.0149a13:   識所變
T2263_.66.0149a14:   異熟能變
T2263_.66.0149a15: 佛此亦緣
T2263_.66.0149a16: 又互顯故
T2263_.66.0149a17: 不麁了故
T2263_.66.0149a18: 且准論文
T2263_.66.0149a19: 因位無漏名異熟證
T2263_.66.0149a20:   三相
T2263_.66.0149a21:   能藏所藏
T2263_.66.0149a22: 三相體相
T2263_.66.0149a23: 能作等六因
T2263_.66.0149a24: 異熟因非因
T2263_.66.0149a25: 無漏應取
T2263_.66.0149a26: 攝論因相
T2263_.66.0149a27:
T2263_.66.0149a28:
T2263_.66.0149a29:
T2263_.66.0149b01:
T2263_.66.0149b02: 論第二卷同學鈔第三
T2263_.66.0149b03:
T2263_.66.0149b04:   ◎猛赤
T2263_.66.0149b05:   此吠世難
T2263_.66.0149b06: 問。有人意。解二有作是難等文一。唯述二外道難一。
T2263_.66.0149b07: 文爾者撲揚大師。可レ許レ之耶　答。不レ許也
T2263_.66.0149b08: 　付レ之。見二論文前後一。上云二有作是難等一。出二
T2263_.66.0149b09: 吠世所立眞事。似事。共法一。難二大乘似我似
T2263_.66.0149b10: 法一。下述二又假必依眞事立者等一。牒二小乘眞
T2263_.66.0149b11: 事一。專致二難破一。若爾有人所レ解。尤叶二論文一。依
T2263_.66.0149b12: レ之見二疏文一。釋二有作是難文一。云二此吠世難一。解二
T2263_.66.0149b13: 又假必依文一。判二次破小乘一。撲揚何不レ許二有
T2263_.66.0149b14: 人義一耶
T2263_.66.0149b15: 答。案二論文次第一。先云下有作二是難一。若無二離レ識
T2263_.66.0149b16: 實我法一者。假亦應無。合出二外道小乘難一。次
T2263_.66.0149b17: 有二二段文一。初謂假必依二眞事。似事。共法一而
T2263_.66.0149b18: 立等者。述二吠世難一。彼難非理離識我法已
T2263_.66.0149b19: 下。正破レ之也。次又假必依眞事立者。亦不
T2263_.66.0149b20: レ應レ理等者。牒二小乘難一。亦破レ之也。若有作是
T2263_.66.0149b21: 難文。不レ含二小乘一者。何可レ牒レ之耶。故演祕
T2263_.66.0149b22: 中。旣有二後牒一。明前有レ難文　但至二此吠世難一
T2263_.66.0149b23: 者。祕釋云。不レ言レ唯故。意亦通也云云若爾有
T2263_.66.0149b24: 人義。相二違論文一。本疏釋難非理文一。初破二
T2263_.66.0149b25: 外道一後破二小乘一云云 此卽有作是難中。非
T2263_.66.0149b26: レ云レ含二外道小乘一耶
T2263_.66.0149b27:   故今但難
T2263_.66.0149b28: 問。論中。我法若無。依レ何假說云云 爾者世間
T2263_.66.0149b29: 聖敎我法共問レ之歟　答。本疏中。但難二聖
T2263_.66.0149c01: 敎我法一文　付レ之。依二大師所釋一。案二論前後一。
T2263_.66.0149c02: 上卷問二若唯有レ識。云何世間及諸聖敎說
T2263_.66.0149c03: 有二我法一。答下世間聖敎。說レ有二我法一。但由レ假
T2263_.66.0149c04: 立非中實有性上。世間聖敎我法。共問共答。重
T2263_.66.0149c05: 述二我法若無依何假說一。何唯問二聖敎我法一。依
T2263_.66.0149c06: レ之樞要中。釋二此文一。世問聖敎二似。俱不
T2263_.66.0149c07: レ成故云云兼問スト二世間我法一見タリ如何
T2263_.66.0149c08: 答。論第一卷始。問二若唯有レ識。云何世間及
T2263_.66.0149c09: 諸聖敎說有二我法一。由レ假說二我法一。有二種種相
T2263_.66.0149c10: 轉一。彼依二識所變一者。答二此問一也。釋論師。廣
T2263_.66.0149c11: 解二此頌一。總有二二段一。云何應知實無外境ト云ヨリ
T2263_.66.0149c12: 至二今卷ノ如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁
T2263_.66.0149c13: 心故似彼而轉ト云ニ一。廣破二世間我法一。有作是難
T2263_.66.0149c14: 等ト云ヨリ下。至二爲對遣愚夫所執實我法故於識
T2263_.66.0149c15: 所變假說我法名一。破二聖敎我法一也。世間我
T2263_.66.0149c16: 法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニレ宗
T2263_.66.0149c17: 無體義成畢。故重不レ及レ問二依何假說一也。聖
T2263_.66.0149c18: 敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問レ之。可
T2263_.66.0149c19: レ成二假說道理一也。若爾本疏世間我法ニ標レ宗
T2263_.66.0149c20: 說レ無故。今但難ト云聖敎我法一。解釋尤叶二論文一。
T2263_.66.0149c21: 始自二數論勝論實我實法一。終至二小乘無爲法一。
T2263_.66.0149c22: 悉難破之一。實我實法。都無道理。能成立也。
T2263_.66.0149c23: 爰知。我法若無依何假說之文。唯可レ限二聖
T2263_.66.0149c24: 敎我法一云事。但至二樞要文一者。前難二世間我
T2263_.66.0149c25: 法一。今破二聖敎我法一。故總取二上下一。云二二似
T2263_.66.0149c26: 俱不成故一也。指二今文一。不レ云三兼問二世間我
T2263_.66.0149c27: 法一也
T2263_.66.0149c28:   其體各別
T2263_.66.0149c29: 問。外人意。依二眞事。似事。共法一。立二假法一＊文　
T2263_.66.0150a01: 爾者共法不成ト云&T069222;。論主何破レ之耶　答。論中
T2263_.66.0150a02: 破二共法不成一。總有二二途一。一依レ類同異性不
T2263_.66.0150a03: レ成。論云。依レ類假說。理且不成。猛赤等德。
T2263_.66.0150a04: 非二類有一故云云 猛赤等德。是德句ニ&MT06279;非二同異
T2263_.66.0150a05: 句一。猛火實德。赤色德故也。二依レ實實句　不
T2263_.66.0150a06: レ成。論云。依レ實假說。理亦不レ成。猛赤等德。
T2263_.66.0150a07: 非二共有一故。謂猛赤等。在レ火在レ人。其體各
T2263_.66.0150a08: 別。所依異故云云 問。且付二其體各別所依
T2263_.66.0150a09: 異故難一不レ明。設所依異。共法何不レ成耶。
T2263_.66.0150a10: 彼色心體異。同有二共ニ無常等共相一。是豈非三
T2263_.66.0150a11: 所依法體異ナリトモ有二共法一耶。加之如二共變境一。
T2263_.66.0150a12: 自他所變異。彼此相似故。共義又成。自旣
T2263_.66.0150a13: 許レ之。何强破レ他耶
T2263_.66.0150a14: 答。凡小乘外道ノ實我實法。是眞實有。無二虛
T2263_.66.0150a15: 融義一。所以破二外道我一。一作業時。一切應レ作。
T2263_.66.0150a16: 一受果時。一切應レ受＊文　今難二共法一。述二謂猛
T2263_.66.0150a17: 赤等。在レ火在レ人。其體各別。所依異故一。卽依二
T2263_.66.0150a18: 此義一也。若共法者。一頭在レ人　一頭在ヘシレ火。
T2263_.66.0150a19: 而人與レ火。其體各別。何云二共法一耶。以二相似一
T2263_.66.0150a20: 名二共法一之上。非レ致二此難一。外道以二共法一。爲二
T2263_.66.0150a21: 實法一故。致二此難一也。若爾苦無常等共相。山
T2263_.66.0150a22: 河等器界。本ヨリ以下一物有二二邊一云義上。非レ爲
T2263_.66.0150a23: レ共故。非二相例一也。但外人轉救。若謂三人ト火トノ
T2263_.66.0150a24: 德相似故。可二假說一者。理亦不レ然。說二火在
T2263_.66.0150a25: 人。非レ在レ德故＊文　意云。世間但說二人似火。
T2263_.66.0150a26: 不レ云二彼此德相似一。彼宗ニハ說云二如有眞火一者。
T2263_.66.0150a27: 眞事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法
T2263_.66.0150a28: 也。旣似事共法。各別有レ之。猛赤德外。有二似
T2263_.66.0150a29: 火一故也。何云二德似火一。耶。若彼設救云。德
T2263_.66.0150b01: 相似故名レ似者。卽難可レ云。以レ似名ハレ共。共法
T2263_.66.0150b02: 似事旣無二差別一。若爾依二二法一立レ假也。不
T2263_.66.0150b03: レ可レ云レ依二眞事。似事。共法三法一。旣失二本宗一。
T2263_.66.0150b04: 故非二道理一也
T2263_.66.0150b05:   演祕雖レ有二多釋一。依二事繁一略了
T2263_.66.0150b06: 雖作靑解
T2263_.66.0150b07: 問。付二定散心心所緣境義一。且定心可レ作二靑
T2263_.66.0150b08: 等解一耶　答。燈云　作二靑等解一。＊文　付レ之。一
T2263_.66.0150b09: 切定心。皆是現量離二名等分別一。證二境自相一。
T2263_.66.0150b10: 而色等法體。非レ靑非レ黃。若作一靑等解一轉二
T2263_.66.0150b11: 共相境界一。何云二現量一＊耶。若強作二其行解一者。
T2263_.66.0150b12: 與二比量心一。有二何差別一耶。依レ之域龍。天主。倶
T2263_.66.0150b13: 判二現量心一。離二名種等所有分別一。現現別轉。
T2263_.66.0150b14: 故名二現量一。＊文　如何
T2263_.66.0150b15: 答。定心明了。能知二境界一。若無二行解一。緣二靑等
T2263_.66.0150b16: 境一。豈異二散心五八識一耶。是以勝處遍處觀
T2263_.66.0150b17: 門。於二少多劣勝色一。作二靑黃等行解一。豈非三定
T2263_.66.0150b18: 心作二靑等解一耶。雖レ作二行解一。亦是任運。雖
T2263_.66.0150b19: レ有二分別一。不レ屬著名義一。證二離言法體一故。尙
T2263_.66.0150b20: 現量也。旣不レ屬著名義一。各逼附己體一。不レ貫
T2263_.66.0150b21: 通餘法一。故證二自相一也。雖レ作二靑解一。各附二自
T2263_.66.0150b22: 體一。不レ貫通餘一。得二是現量一。解釋。此意也。散
T2263_.66.0150b23: 心令レハレ著二名義一故。不レ證二法體一也。但至二理
T2263_.66.0150b24: 門。正理文一。明雖レ照二名義一。各別緣レ之。不レ令二
T2263_.66.0150b25: 屬著一。親證二法體一故。不レ可レ違二離名種等所有
T2263_.66.0150b26: 分別之文一也。依レ之披二三卷大疏解釋一。雖レ緣二
T2263_.66.0150b27: 聖敎一。不レ同二散心計一。名屬レ義。或義屬レ名。兩各
T2263_.66.0150b28: 別緣ルヲ以名レ離二分別一。非三全不ヲ緣方名二現量一。若
T2263_.66.0150b29: 不レ爾。無漏心ハ應二皆不緣レ敎云云 大師定判。
T2263_.66.0150c01: 尤明鏡也
T2263_.66.0150c02:   尋云。旣同作サハ二行解一。定散何差別。屬著有
T2263_.66.0150c03: 無。其旨難レ知。定心作サハ二行解一。　豈不二屬著一
T2263_.66.0150c04: 耶
T2263_.66.0150c05: 答。此事深奧淺智難レ識。定心證湛ト&MT06279;境界
T2263_.66.0150c06: 明現。名義各別照レ之。無二彼此屬著義一。旣
T2263_.66.0150c07: 不ヲ以二屬著一。自證二法體一。散心ハ濁亂。所緣旣　
T2263_.66.0150c08: 暗。或聞二色名一。屬二可見ノ義一。或知二可見義一。
T2263_.66.0150c09: 屬二色名一。其名疎二法體一。若屬著&MT06279;作二行解一。彼
T2263_.66.0150c10: 行解貫通一切一。緣二一境一時。忽雖レ不レ作二餘
T2263_.66.0150c11: 法行解一。若離二法體一。屬著スレハ名義一。其行解浮
T2263_.66.0150c12: 不レ留二此境一。故轉二共相一。非二現量一也。定心不
T2263_.66.0150c13: レ然。雖レ作二行解一。證二境法體一。留二親相分一。無二
T2263_.66.0150c14: 浮行解一。故轉二自相一。是現量也此事閑可
レ案レ之耳
T2263_.66.0150c15:   共相種子
T2263_.66.0150c16: 問。付二自相共相廢立一。且緣二共相一心心所法。
T2263_.66.0150c17: 可レ有下熏二種子一之義上耶　答。此題有二相濫一。
T2263_.66.0150c18: 若緣二共相一。熏二共相種子一歟ト被レ尋歟。若爾共
T2263_.66.0150c19: 相無體全不レ可レ熏二種子一也。若緣二共相一心心
T2263_.66.0150c20: 所法。熏二色心自相種子一義者。必可レ許二此義一
T2263_.66.0150c21: 也。問。共相無法。誰尋レ可レ熏二其種子一耶。今
T2263_.66.0150c22: 分別似二無用劬勞一。但總緣二共相一心心所法。
T2263_.66.0150c23: 熏二種子一云事。不レ可レ然。假智所緣。必依二名
T2263_.66.0150c24: 言一。假智言詮。不レ得二自相一。何熏二色心自相種
T2263_.66.0150c25: 子一耶。依レ之論中。謂假智詮不レ得二自相一。唯於二
T2263_.66.0150c26: 諸法共相一而轉云云 況緣二龜毛空花一。不レ熏二
T2263_.66.0150c27: 種子一。緣二共相一時。共相體無ナラハ何熏二種子一耶｣
T2263_.66.0150c28: 答。諸法自相。是不可言。若非二名言一。不レ顯二
T2263_.66.0150c29: 法體一。不レ顯法體一。誰可二了知一耶。所以離言ニ
T2263_.66.0150c30: 設レ言。無名ニ示レ名。且於二色法體一。有二順違
T2263_.66.0151a01: 名一。色名順レ體。聲名違レ體。於二眼法體一。眼名
T2263_.66.0151a02: 順レ體。耳名違レ體。餘一切法。皆以同レ之。故
T2263_.66.0151a03: 三世諸佛。立二眼及色名一。不レ名二耳及聲一。尋二
T2263_.66.0151a04: 名言一智。尙順二法體一。故有二名言熏習一也。依
T2263_.66.0151a05: レ之見二演祕上文一尋二名言一智。相分非レ無。順二
T2263_.66.0151a06: 行解心一。能生二本體一。但於二相上一。作二靑黃等。
T2263_.66.0151a07: 色聲等解一。解心所緣ノ此之共相。體性是無
T2263_.66.0151a08: 於二自相上一。增益此一故＊文共相ハ於二自相一雖二
T2263_.66.0151a09: 增益一。色等自相。順二色等行解一。故熏二種子一
T2263_.66.0151a10: 也。自相雖レ非二假智言詮境界一。亦離二假智
T2263_.66.0151a11: 言詮一。不レ可レ施設自相一。故以二共相一。爲二其門一。
T2263_.66.0151a12: 熏二自相種子一也。故見二論文一。謂假智詮。不
T2263_.66.0151a13: レ得二自相一。唯於二諸法共相一而轉。亦非下離レ此
T2263_.66.0151a14: 有二別方便一。施設自相一。爲中假所依上云云 凡所
T2263_.66.0151a15: 變相分。是自相ニ&MT06279;非二共相一。共相是當情現相。
T2263_.66.0151a16: 都無法也。而若對二可生本質一之時。依二名言
T2263_.66.0151a17: 意解之力一。熏成種子一也。故燈中。若彼本質。
T2263_.66.0151a18: 是可生法。相分似レ彼。由二此名言意解之力一。
T2263_.66.0151a19: 令三此相分熏成彼種一。相分非レ假。故亦無レ過
T2263_.66.0151a20: 云云 龜毛等。旣無二本質一。豈熏二種子一耶。共相
T2263_.66.0151a21: 是自相上義也。離二自相一無二共相一。離二共相一不
T2263_.66.0151a22: レ知二自相一故緣二共相一時。熏二自相種子一也
T2263_.66.0151a23:   演祕云名句
文所		所變相分。不レ通二餘類一。不レ得
T2263_.66.0151a24: レ名レ共。行解通レ餘。故名二共相一＊文
T2263_.66.0151a25: 自相共＊相義。此釋大切也
T2263_.66.0151a26:   識所變
T2263_.66.0151a27: 異熟能變
T2263_.66.0151a28: 問。論中付レ明二三能變一。且異熟能變識。爲レ通二
T2263_.66.0151a29: 八地已上一。爲當可レ限二七地以前一耶　答。可
T2263_.66.0151b01: レ有二二意一也　兩方。若限二七地以前者。三能
T2263_.66.0151b02: 變識。依二外人問難一。明二我法熏習一。八地以上。
T2263_.66.0151b03: 尙有二法執熏習一。何不レ名二異熟能變一耶。況第
T2263_.66.0151b04: 八識。雖レ有二多名一。擧二異熟名一。爲二初能變一。異
T2263_.66.0151b05: 熟名義。旣通二八地已上一。至二異熟能變一。不レ可
T2263_.66.0151b06: レ限二七地以前一。若强限二七地以前一。豈不レ擧二賴
T2263_.66.0151b07: 耶名一耶。是以論中云二多異熟性故一。疏主判二
T2263_.66.0151b08: 此中意說熏習位識一。遮二寬狹名一。云二寬狹皆
T2263_.66.0151b09: 得一。述下五位ニハ通二前四位一。十三住ニハ亙中十二住上
T2263_.66.0151b10: 若爾限二七地以前云一事。論疏何文見タル耶。
T2263_.66.0151b11: 若依レ之通二八地已上一者。了義燈中。破三要集
T2263_.66.0151b12: 意兼ト云ヲ二法執依一。成下限二七地以前一之旨上。述ルニハ二自
T2263_.66.0151b13: 正義一。簡二八地以上一＊文爾者兩方不明如何｣
T2263_.66.0151b14: 答。先重依レ有二學者異義一。雖レ出申兩答一。且成
T2263_.66.0151b15: 申限二七地以前一之義上也。第八識是眞愛著
T2263_.66.0151b16: 處。諸有情執&MT06279;爲二自内我一。三界五趣。以レ之爲
T2263_.66.0151b17: レ體。流轉生死。以レ之爲レ本。故異熟名。雖レ通二
T2263_.66.0151b18: 十地一。限取二七地以前一也。依レ之見二本頌文一。總
T2263_.66.0151b19: 標ニハ雖レ擧二異熟名一。別釋云二初阿賴耶識一。旣以二
T2263_.66.0151b20: 賴耶一。爲二初能變自相一。知。三相同時異熟云
T2263_.66.0151b21: 事。述二攝持因果爲自相故一。離二自相一無二因果
T2263_.66.0151b22: 二相一。因果外無二自相一。若兼二八地以上一。名二異
T2263_.66.0151b23: 熟一者。攝二果相一爲二自相一故。果相通故。自相
T2263_.66.0151b24: 亦可レ通二八地以上一。若爾非二最先ニ捨一。豈不レ違二
T2263_.66.0151b25: 阿賴耶名過失重故最初捨故之文一耶。故義
T2263_.66.0151b26: 燈ニ破二要集義一。若兼二法執依一。卽初能變。非ヘシ二
T2263_.66.0151b27: 最先捨一。違二下文一故云云 加之披二論文一。此中
T2263_.66.0151b28: 且說下我愛執藏持二雜染種一能變果識上。名爲二
T2263_.66.0151b29: 異熟一。非レ謂二一切一云云 旣二出我愛執藏ノ自相
T2263_.66.0151c01: 之義一。知。持雜染種ノ因相之義。能變果識果
T2263_.66.0151c02: 相義共離二自相一。無二其體一。明二三相一體異熟一
T2263_.66.0151c03: 云事。況云二此中且說一。置二且言一之意。顯二第八
T2263_.66.0151c04: 識中。有レ不レ名二異熟能變一也。若不レ然者。可
T2263_.66.0151c05: レ云二但說一。但云二且說一。故今此文ハ顯レ簡二自他一。
T2263_.66.0151c06: 但取下我執所依ト&MT06279;持二雜染種一。異熟果識上。名爲二
T2263_.66.0151c07: 能變一。非二皆攝盡一。故云ノ二且說一義燈定判。卽
T2263_.66.0151c08: 此意也。但至二本疏文一者。顯二異熟名廣一。雖レ然
T2263_.66.0151c09: 其體ヲハ云二此中且說等一。取二三相同時異熟一也
T2263_.66.0151c10:   尋云。燈云。今本釋意。有二二種簡一等云
T2263_.66.0151c11: 云指二何疏文一耶
T2263_.66.0151c12: 答。聊簡不同。今暫釋スル二此中且說等論文一
T2263_.66.0151c13: 疏文也。故疏云雖下異熟果通二七識一有上。
T2263_.66.0151c14: 今初能變。唯眞異熟。我所レ藏故。持二染種一
T2263_.66.0151c15: 故。名二眞異熟一。非レ說二一切業所感者。皆初
T2263_.66.0151c16: 能變一＊文　今初能變唯眞異熟者。簡二他六
T2263_.66.0151c17: 識一。我所藏故等ト者。簡二自八地以上一也。依二
T2263_.66.0151c18: 此義一訓二論文一云。此中且說下我愛ニ執ラレテ
T2263_.66.0151c19: 持スル二雜染種一。能變果識上。用ル二此料簡一。似レ無二
T2263_.66.0151c20: 諸難一矣
T2263_.66.0151c21:   佛此亦緣
T2263_.66.0151c22: 問。付二三能變廢立一。且以二第二能變一。不&T069222;ヲハレ名二
T2263_.66.0151c23: 内思量一。大師如何釋之耶此題可二審定一。本疏
不レ釋二第二能變名一。
T2263_.66.0151c24: 解二恆審思量故文一。釋セリレ不&T069222;ヲレ云レ内。
上代以來。多用二此題一。未レ悉二此旨一歟
T2263_.66.0151c25: 問。論中付レ明二三能變一。且說二第二能變一。恒審
T2263_.66.0151c26: 思量故＊文　爾者不&T069222;ヲハレ言二内思量一者。大師何
T2263_.66.0151c27: 釋レ之耶　答。疏云。不レ言レ内者。通二無漏一說ヲ以
T2263_.66.0151c28: 佛此ヲ以亦緣二外境相ヲモ一故云云 付レ之。三能變。
T2263_.66.0151c29: 本談二熏習位一。何以二佛果外緣用一。不レ云二内思
T2263_.66.0152a01: 量一耶。第八識通二無漏一。前六識緣スレ&MT01302;二細境一。名ヲ
T2263_.66.0152a02: 寄二熏習位一。云二異熟能變一。相ニ限二有漏時一。判二了
T2263_.66.0152a03: 境相麁一。第二能變。何獨擧二無漏勝用一。不レ立二
T2263_.66.0152a04: 內思量名一耶。依レ之本疏云二此中意說熏習位
T2263_.66.0152a05: 識一。義林章述二或唯因說三一今解釋有レ疑如
T2263_.66.0152a06: 何
T2263_.66.0152a07: 答。誠如二疑難一。三能變識。可レ限二因位一也。酬二
T2263_.66.0152a08: 外人問難一。明二我法熏習所依識一故。是以第八
T2263_.66.0152a09: 識ニハ雖レ有二多名一。以二異熟名一。爲二初能變一。前六
T2263_.66.0152a10: 識雖レ緣二細境一。了境相麁故＊文但至二今釋一者。
T2263_.66.0152a11: 第七識ニハ離二思量一外無二別名一。而解二思量名一。若
T2263_.66.0152a12: 言二恒審內思量一者。思量名。唯限二内思量一可
T2263_.66.0152a13: レ不レ通二外緣無漏位一。若爾違二思量名本意一。依
T2263_.66.0152a14: レ之見二論下卷文一。未轉依位。恒審思量所執我
T2263_.66.0152a15: 相一。已轉依位。亦審思量無我相一故云云 旣有
T2263_.66.0152a16: 漏無漏一切諸位。皆立二思量名一。何云レ內耶。
T2263_.66.0152a17: 其名雖レ寬。彼體限二因位一。故本疏幷義林解
T2263_.66.0152a18: 釋。不レ可二違背一。但於二了境能變一。了境相麁故
T2263_.66.0152a19: 者。依二其名通スル邊一者。如二思量能變一。不レ可レ云二
T2263_.66.0152a20: 相麁一。然依二別義門一。云二相麁一也。故本疏釋二此
T2263_.66.0152a21: 事一。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。
T2263_.66.0152a22: 四内外道皆許有故。五大小乘所極成故。六
T2263_.66.0152a23: 不共義故云云 若爾既有二別義門一。何相例耶｣
T2263_.66.0152a24:   又互顯故
T2263_.66.0152a25: 問。本疏解二三能變識一。又互顯故云云爾者亙二
T2263_.66.0152a26: 三能變一互顯歟。爲當如何　答。料簡非二一
T2263_.66.0152a27: 准一。或云レ通二三能變一。或云二後二能變一也　兩
T2263_.66.0152a28: 方。有レ疑。若亙二三能變一者。見二燈下文一。於二後
T2263_.66.0152a29: 二能變一。釋二互顯義一。第三能變。依局レ云二了境
T2263_.66.0152b01: 相麁一。第二能變。從レ通不トレ云レ內ト畢。或影顯
T2263_.66.0152b02: 也云云 況異熟名。不レ通二佛果一。豈約二三能變一。
T2263_.66.0152b03: 有二互顯道理一耶。若依レ之爾者。見二本疏文一。通二
T2263_.66.0152b04: 三能變一見タリ況上卷疏中。此三能變。初之一
T2263_.66.0152b05: 名。唯未轉位。後之二號。亦通レ淨名。何故爾
T2263_.66.0152b06: 耶。下自當レ悉＊文　上文指レ下。豈非二今又互顯
T2263_.66.0152b07: 故文一耶
T2263_.66.0152b08: 答。本疏文。相依レ不二分明一。先哲末學。多致二劬
T2263_.66.0152b09: 勞一。今且可レ＊云レ通二三能變識一也。見二一具文一
T2263_.66.0152b10: 此後二識。亦通レ淨名。非レ所レ熏故。又互顯故
T2263_.66.0152b11: 云云 以三異熟名限二因位一。顯三後二能變體モ限二
T2263_.66.0152b12: 因位一。以二後二能變名通二佛果一。顯三初能變體モ
T2263_.66.0152b13: 通二佛果一。依レ之上卷疏文。付二三能變名一。致二問
T2263_.66.0152b14: 難一畢。卽指二今文一。下自當レ悉云云 但至二燈文一
T2263_.66.0152b15: 者。非レ釋二其名ノ互＊顯義一。釋レ名之文。云二恒審
T2263_.66.0152b16: 思量一。述二了境相麁一。此卽付二無分別智通局一。
T2263_.66.0152b17: 釋二互顯義一許也。旣非レ解二今疏文一。何成二相
T2263_.66.0152b18: 違一耶人人異義。猶如二
雲霞一。追可レ知レ之
T2263_.66.0152b19:   不麁了故
T2263_.66.0152b20: 問。第八識可レ了二麁境一耶　兩方。若不レ了二麁
T2263_.66.0152b21: 境一者。隨二所緣境界一。定ヘシ二麁細不同一。第八識旣
T2263_.66.0152b22: 緣二山河大地一。豈非二麁顯境一耶。況第八識。雖
T2263_.66.0152b23: レ轉二中容一。尙緣二寒熱違順一。例レ彼思レ之。識體
T2263_.66.0152b24: 微細。所緣何非二麁顯一耶。依レ之見二論文一。釋二不
T2263_.66.0152b25: 可知ノ言一。或此所緣內執受境。亦微細故。外
T2263_.66.0152b26: 器世間量。難レ測故云云 若外器界。同二内執
T2263_.66.0152b27: 受境一微細者。豈設二別故一。若依レ之爾者。唯
T2263_.66.0152b28: 識轉變習。境界必隨レ心。能緣行相。極微細
T2263_.66.0152b29: 也。所緣境界。寧麁顯耶。是以本疏ニ七八二
T2263_.66.0152c01: 識。不二麁了一故云云 就中瑜伽云下阿賴耶識。
T2263_.66.0152c02: 緣境微細。世聰慧者。亦難レ了故上。佛地論。
T2263_.66.0152c03: 述レ如下阿賴耶。雖レ緣二三境一。以二微細一故。亦言二
T2263_.66.0152c04: 緣境一。不可二了知一。加之下卷論中。釋二大圓鏡
T2263_.66.0152c05: 智一。行緣微細。說不レ可レ知。如二阿賴耶一。亦緣レ俗
T2263_.66.0152c06: 故＊文　若爾始自二慈氏誠說一。終至二護法。親光一。
T2263_.66.0152c07: 擧第八識緣二微細境一定タリ慈恩。撲揚。同
T2263_.66.0152c08: 任二論家定判一如何
T2263_.66.0152c09: 答。先達多作二異論一末學輒難二審定一。但且出
T2263_.66.0152c10: 申一義一者。於レ了有二二義一。一緣境了。二行相
T2263_.66.0152c11: 了。若依二緣境了一。可レ云レ緣二麁境一也。境界自
T2263_.66.0152c12: レ本麁細牒然。種子五根ハ微細。第六識雖レ緣
T2263_.66.0152c13: レ之尙非二麁顯一。外器世間ハ麁强。第八識雖レ了。
T2263_.66.0152c14: 尙非二微細一。境界麁細不ハレ定。種子何第六前
T2263_.66.0152c15: 微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖二境違順一。
T2263_.66.0152c16: 能緣之心。一類而緣。不レ分二違順一。以レ境從レ心。
T2263_.66.0152c17: 名二中容境一云云 緣二麁境一義。准例可レ爾況器
T2263_.66.0152c18: 界若第八前ニ微細者。本質旣微細。六識杖レ彼
T2263_.66.0152c19: 相分。豈麁顯耶。若依二行相了一。亦可レ云二微細一。
T2263_.66.0152c20: 如レ云二以境從心名中容境一。一邊被レ出諸論誠
T2263_.66.0152c21: 文。列祖定判。皆依二此意一也。若爾兩方疑
T2263_.66.0152c22: 難。不レ可レ來歟
T2263_.66.0152c23:   尋云。上二自論家一。下至二高祖一。未レ見乙第八識
T2263_.66.0152c24: 有下緣二麁境一之邊上云事甲。若無二慥證文一者。
T2263_.66.0152c25: 似二臆斷劬勞一。況案二道理一。能緣行相。極微
T2263_.66.0152c26: 細也。心中現相分。豈麁顯耶。麁細相違。猶
T2263_.66.0152c27: 如二水火一。何以二違順一。何同從二中容義一耶中
T2263_.66.0152c28: 容自レ本不レ乖二違順一故也如何
T2263_.66.0152c29:   且准論文
T2263_.66.0153a01: 問。本疏意。爲レ許下以二現行七識一。名二因能變一之
T2263_.66.0153a02: 義上。爲當如何　答。可レ有二二意一。或不レ名二因
T2263_.66.0153a03: 能變一。或名二因能變一也　進云。燈中ニ且准二論
T2263_.66.0153a04: 文及本疏意一。因變ハ但種子。果變唯現行＊文　
T2263_.66.0153a05: 付レ之。見二本疏文一。以二能熏七識一。名二因能變一所
T2263_.66.0153a06: レ謂或云。六七識等。現行法。名二因能變一。或作二
T2263_.66.0153a07: 問答一。廣以二現行法一。名二因能變一。或因果能變
T2263_.66.0153a08: 相對。四句ヲ分別。以二現行七識一定二俱句ナリト一。淄
T2263_.66.0153a09: 洲解釋。有二何別因一耶
T2263_.66.0153a10: 答。聊簡燈意一。雖レ有二多義一。且存申一義一者。
T2263_.66.0153a11: 義燈有二二釋一。一云因變但種子。果變唯現行。
T2263_.66.0153a12: 故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。
T2263_.66.0153a13: 二因習氣云云 現行七識。非レ在二第八中一。亦
T2263_.66.0153a14: 非二習氣一。故論文ハ但限二種子一也。但疏中述二
T2263_.66.0153a15: 此文一。此言レ因者。卽所由故。謂種子也乃至　此
T2263_.66.0153a16: 名唯望二現果一爲レ名云云 燈師指レ之。判二且
T2263_.66.0153a17: 准論文及本疏意因變但種子一給也。若依二此
T2263_.66.0153a18: 釋一。能熏現行。義燈作二二釋一。一云果變。二云
T2263_.66.0153a19: 非二二變一。二變據レ勝故也云云但付二此釋一。本疏
T2263_.66.0153a20: 前後。現行轉識ヲ名二因變一者。且望二別義一談
T2263_.66.0153a21: レ之。故義燈中。會二樞要文一。然樞要中。作二句數一
T2263_.66.0153a22: 者。以レ義說レ之文　會二本疏上下一。可レ准レ之
T2263_.66.0153a23: 歟。二云能熏現行。亦因能變。故疏釋二等流習
T2263_.66.0153a24: 氣由七識中乃至　異熟習氣由六識中之論文一。
T2263_.66.0153a25: 擧二因能熏意一。顯二七識等諸現行法一。亦名爲
T2263_.66.0153a26: レ因。亦名二能變一。故二習氣。各擧二能熏一乃至轉
T2263_.66.0153a27: 變之義。通二現種一也等文　但此釋意。會二謂
T2263_.66.0153a28: 第八識中等流異熟二因習氣之文一者。燈釋
T2263_.66.0153a29: ＊云。然說二習氣一。勝顯相續以現因間絶。隱ヲ以略
T2263_.66.0153b01: 不レ說＊文
T2263_.66.0153b02:   尋云。見二燈文相一。云二且准論文及本疏意一。
T2263_.66.0153b03: 論疏之意。因變但種子ト云也。若爾或現
T2263_.66.0153b04: 熏種亦因能變之釋。論疏外別義見タリ。
T2263_.66.0153b05: 何第二釋。尙依二論＊疏文一耶
T2263_.66.0153b06: 答。卽如二疑難一。有二聊簡義一。然而今義意。
T2263_.66.0153b07: 捈二論疏意一。義燈作二二釋一也。但初釋且准
T2263_.66.0153b08: 論文及本疏意者。且任二顯文一云事。置二且
T2263_.66.0153b09: 言一卽存二此意一歟
T2263_.66.0153b10:   因位無漏名異熟證
T2263_.66.0153b11: 問。本疏中。因位無漏。名二異熟生一。果位無漏。
T2263_.66.0153b12: 不レ名二異熟生一云事。以二瑜伽論何文一證レ之耶
T2263_.66.0153b13: 　進云。決擇分云。二十二根。一切皆有二異
T2263_.66.0153b14: 熟種子一云云以二此文一證レ之也　付レ之。見二所
T2263_.66.0153b15: 引文一。二十二根一切皆有二異熟種子一云云 故
T2263_.66.0153b16: 知。果位無漏ノ具知根。亦有二異熟名一云事。若
T2263_.66.0153b17: 爾因無漏。名二異熟生一云事ハ雖レ被レ成。果位無
T2263_.66.0153b18: 漏非二異熟生一之義。專成ンヌ二違文一如何
T2263_.66.0153b19: 答。論下文釋二二十二根一切皆有異熟種子
T2263_.66.0153b20: 之文一。總有二二釋一。一云依二異熟一故。名各二異熟
T2263_.66.0153b21: 種一。二云由二熏習力轉變一成熟。立二異熟名一＊文
T2263_.66.0153b22: 疏五義中。後二義。卽如レ次論二釋也。初釋ハ瑜
T2263_.66.0153b23: 伽論ハ說下在二因位二三無漏根等本有種子上。設
T2263_.66.0153b24: 雖二具知根種子一。在レ因之時。依三異熟識一故。名二
T2263_.66.0153b25: 異熟種一也。疏中佛果無漏。非二異熟生一者。已
T2263_.66.0153b26: 至二果位一。所有無漏。非二異熟生一爲言　不レ云下佛
T2263_.66.0153b27: 果無漏種子。在レ因之時。不名二異熟一。後義意。
T2263_.66.0153b28: 瑜伽文通說下在二果位一之時。無漏種子タルナリ具
T2263_.66.0153b29: 知根。亦名中異熟上。諸有爲法。必有二轉變一故也｣
T2263_.66.0153c01:   三相
T2263_.66.0153c02:   能藏所藏
T2263_.66.0153c03: 問。付下以二能藏等三義一名二賴耶一義上。且能藏
T2263_.66.0153c04: 所藏之名。大師何釋レ之耶　答。疏云。能
T2263_.66.0153c05: 持ヲイテハ二染種一。種名二所藏一。此識是能藏。是雜染
T2263_.66.0153c06: 法所熏所依タルニオイテ染法ヲハ名二能藏一。此識爲二所藏一
T2263_.66.0153c07: 云云 付レ之。以二現行第八一。望二諸法種子一。名二能
T2263_.66.0153c08: 藏一云事不レ明。能藏所藏。本就二因緣一論レ之。
T2263_.66.0153c09: 所謂阿毘達磨經中。諸法於レ識藏能藏　識於
T2263_.66.0153c10: レ法亦爾所藏更互爲二果性一。亦常爲二因性一文本
T2263_.66.0153c11: 識轉識相望。互爲二因果一之中。爲二因性一之義ヲ
T2263_.66.0153c12: 名二能藏一。爲二果性一邊ヲ爲二所藏一。親辨自果之
T2263_.66.0153c13: 因緣。起二於此一。焔炷束蘆之喩起二於此一。依
T2263_.66.0153c14: レ之慈氏。阿僧。成下互爲二因緣一之義上。無性。護
T2263_.66.0153c15: 法。同明二因緣之義一。若爾第八現行。望二所持
T2263_.66.0153c16: 種子一。唯有二依持之義一。非二親因緣一。望レ此論二能
T2263_.66.0153c17: 所藏一。豈不レ背二經論說一耶
T2263_.66.0153c18: 答。解二能所藏義一。諸師雖レ作二多釋一。宗家意。能
T2263_.66.0153c19: 藏。所藏。執藏三義。皆在二現行第八一。所謂受
T2263_.66.0153c20: 熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我
T2263_.66.0153c21: 愛緣執ハ是執藏＊義也。故見二論文一。此識具
T2263_.66.0153c22: 有能藏所藏執藏義一故乃至　攝持因果一。爲二自
T2263_.66.0153c23: 相一故＊文　能藏等三。卽賴耶三相也。能藏爲二
T2263_.66.0153c24: 因相一。所藏爲二果相一。執藏爲二自相一。若能藏義。
T2263_.66.0153c25: 直ニ種子者。豈攝爲二自相一耶。況所藏執藏二
T2263_.66.0153c26: 義。旣現行識。能滅一義。何名二種子一耶。故疏
T2263_.66.0153c27: 說爲二能藏一。卽是因義。言爲二所藏一。卽是果義。
T2263_.66.0153c28: 因果之外。豈更無二別自體相一耶云云 此文問
T2263_.66.0153c29: 起攝持因果論文一也。知。離二自相一無二因果一。故
T2263_.66.0154a01: 皆可二現行識一云事。依レ之義燈中。西明要集
T2263_.66.0154a02: 意。以二雜染種一爲二執藏一。種能持レ果故之釋
T2263_.66.0154a03: 判ヲハ二正釋一。淄洲難レ之。引二多論文一。所謂無性　
T2263_.66.0154a04: 攝論云。證二阿賴耶識一。名二阿賴耶一。能攝藏諸
T2263_.66.0154a05: 法一者。謂是所熏＊文　今論第三卷。由三此本
T2263_.66.0154a06: 識具二諸種子一故。能攝藏諸雜染法一。依レ此建
T2263_.66.0154a07: 立阿賴耶名一＊文　又明二因相一。持種不共。是故
T2263_.66.0154a08: 偏說＊文此等諸文。旣明鏡也。若爾疑難大
T2263_.66.0154a09: 旨。卽他師意也。已違二論文一。豈指南耶。但
T2263_.66.0154a10: 至下無二互爲因緣一之義上者。自レ本非レ云二能所
T2263_.66.0154a11: 藏等義ハ卽親因緣一。依レ有二能藏所藏義一。或立
T2263_.66.0154a12: 轉識賴耶互爲因緣道理一云事也。第八持レ種。
T2263_.66.0154a13: 故望二轉識一。有二種子生現行因緣一。轉識熏レ種。
T2263_.66.0154a14: 故望二賴耶一。有二現行熏種子因緣一。何直以二能
T2263_.66.0154a15: 藏等義一。難二互爲因緣一耶。次至二現行非レ因難一
T2263_.66.0154a16: 者。義燈有二三會釋一。一云種是識用。不二一異一
T2263_.66.0154a17: 故。攝用歸體。說爲二法因一。無漏法種。能所治
T2263_.66.0154a18: 別。故不レ說レ之。若直取レ種。無漏ヲモ應レ取。二云
T2263_.66.0154a19: 又識ハ顯現。種子沈隱。以三識能持二彼種子一故。
T2263_.66.0154a20: 說レ識爲レ因。義顯二種子一。三云又親因緣及增
T2263_.66.0154a21: 上緣。皆名レ因名レ緣。經頌倶名レ因。論釋俱名
T2263_.66.0154a22: レ緣。設就二增上一。名云&MT01302;二互爲因。亦復無レ妨。持レ彼
T2263_.66.0154a23: 熏二彼之種子一故云云 初義依二攝用歸體之邊一。
T2263_.66.0154a24: 以二現行第八一。名二因相一也。次義實雖二種子一。擧二
T2263_.66.0154a25: 顯現行一。如說聞熏ヲ爲二出世種一。實顯二本有無
T2263_.66.0154a26: 漏種子一也。後義現行第八。望二現行轉識一。尙
T2263_.66.0154a27: 有二增上緣一。爲二所依本一故。卽以下二カラ爲二彼所
T2263_.66.0154a28: 依一之義上。亦名二轉識因一也燈祕引二諸師異釋一。委
難破之一。閑可レ見レ之
T2263_.66.0154a29:   三相體相
T2263_.66.0154b01: 問。賴耶三相。爲二皆是體相一。將如何　答。疏。
T2263_.66.0154b02: 燈意云。自相是體。餘二是義＊文　付レ之。見二論
T2263_.66.0154b03: 文一。初能變識。體相雖レ多。略說三唯有二如レ是三
T2263_.66.0154b04: 相一＊文　三相倶名二體相一。論文旣顯也。加之
T2263_.66.0154b05: 世親攝論中。或於二三相一。倶明二體相建立義一。
T2263_.66.0154b06: 或以二三相一。同名二三ノ自相名。本目二體相一。
T2263_.66.0154b07: 豈非三三相俱許二體相一耶
T2263_.66.0154b08: 答。以レ有二能藏。所藏義一。名二賴耶自相一。以二受
T2263_.66.0154b09: 熏持種義一。如レ次名二所藏。能藏一。卽是果相。因
T2263_.66.0154b10: 相也。故離二自相一。無二因果二相一。自相是總。二
T2263_.66.0154b11: 相是別也。述二攝持因果爲自相故一。存二此旨一
T2263_.66.0154b12: 也。若共體相者。豈有二別體性トスル&T069222;一耶。旣無二牒
T2263_.66.0154b13: 然因果二相一。故雖レ攝持因果二相一。自相賴耶。
T2263_.66.0154b14: 更非二假有一。因果是自體上別義尤可レ云二義
T2263_.66.0154b15: 相一也。但至二論文一者。本疏釋二此文一。體上所有
T2263_.66.0154b16: 義相非レ一。故言二雖多一。以三自證分但有二三義一。
T2263_.66.0154b17: 略說二三相一云云 若爾體相雖多之文。以二義
T2263_.66.0154b18: 相一名二體相一也。攝論之文。亦可レ准レ之
T2263_.66.0154b19:   能作等六因
T2263_.66.0154b20: 問。對法論中。能作等六因。皆是因緣性＊文爾
T2263_.66.0154b21: 者爲二隨轉小乘義一。將如何　兩方。若隨轉小
T2263_.66.0154b22: 乘義者。見二彼論文一。依二阿賴耶識所持種子一。
T2263_.66.0154b23: 說二六因因緣性ト一也。小乘非レ立二第八識一。何以
T2263_.66.0154b24: レ之爲二隨轉小乘說一耶。依レ之今燈中。依二彼
T2263_.66.0154b25: 文一。依二大乘實義一。於二第八識一。明二六因義一。若依
T2263_.66.0154b26: レ之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也
T2263_.66.0154b27: 云云 如何
T2263_.66.0154b28: 答。凡大乘意。不レ立二能作等六因一者。源出二發
T2263_.66.0154b29: 智六足之中一。六因因緣之義。豈大乘實義ナラン
T2263_.66.0154c01: 耶。依レ之攝論中。六因因緣者判二異門說一。顯
T2263_.66.0154c02: 揚中。廣難破之一。加レ之見二下卷論文一。有說。
T2263_.66.0154c03: 異類同類現行。展轉相望。爲二因緣一者。應レ知。
T2263_.66.0154c04: 假說。或隨轉門＊文　此卽會二對法論六因因
T2263_.66.0154c05: 緣文一也。但對法論中。且取二小乘六因一。入二大
T2263_.66.0154c06: 乘宗義一。依三第八識持二諸法種一。說二六因皆因
T2263_.66.0154c07: 緣性一也。若得二此意一之時。處處相違。不レ可レ來
T2263_.66.0154c08: 矣
T2263_.66.0154c09:   異熟因非因
T2263_.66.0154c10: 問。了義燈中。引二攝大乘論說一。遍行等三因。
T2263_.66.0154c11: 卽以二異門一。說二阿賴耶識一云云爾者此文意。
T2263_.66.0154c12: 可レ許二異熟因是因緣一耶　兩方。若因緣者。
T2263_.66.0154c13: 大師餘處中。此文不レ許二異熟因ハ因緣攝一云云
T2263_.66.0154c14: 若依レ之爾者。見二攝論文一。若說二五因一。爲二因
T2263_.66.0154c15: 緣一者。卽異門說二阿賴耶識一。同類遍行異熟三
T2263_.66.0154c16: 因文　旣因緣之中。有二此因一。豈非二因緣性一耶。
T2263_.66.0154c17: 況同類遍行ヲハ如レ文許二因緣一。異熟因何不レ爾
T2263_.66.0154c18: 耶。依レ之人師釋二彼文一。以二異熟因一爲二因緣一
T2263_.66.0154c19: 云云如何
T2263_.66.0154c20: 答。凡攝論文。以二種子一歸二第八一。以二現行第
T2263_.66.0154c21: 八一。爲二因緣一也。此卽攝用歸體門意。非二眞實
T2263_.66.0154c22: 義一。故攝論文。不レ許二實因緣一也。雖レ然依二假
T2263_.66.0154c23: 說門一。同二遍行同類等一。可レ有二因緣義一也。而
T2263_.66.0154c24: 對法抄中。有二二意一。一云許二因緣一。二云レ不レ許。
T2263_.66.0154c25: 抄云。今解。但許二彼因卽第八識一。非レ許二餘異
T2263_.66.0154c26: 熟因亦因緣攝一云云雖レ有二二意一。似レ存二後義一。若
T2263_.66.0154c27: 依二此義一者。同類遍行ヲモ不レ可レ許二實因緣一。故彼
T2263_.66.0154c28: 抄中。不レ云レ爾也。若爾對法論二六因因緣者。
T2263_.66.0154c29: 從二多分一說。可レ除二異熟因一。是異性因果故也
T2263_.66.0155a01:   無漏應取
T2263_.66.0155a02: 仁平二年上階婁室三十講覺海用レ之
T2263_.66.0155a03: 問。付二第八識自相等三相一。且種子因相。可
T2263_.66.0155a04: レ取二無漏種子一耶　兩方。不レ明。若取者。釋二能
T2263_.66.0155a05: 藏所藏一。不レ取二無漏種子一。因相ニ何取レ之耶。
T2263_.66.0155a06: 若依レ之不レ取者。見下明二因相一論文上。一切種
T2263_.66.0155a07: 相云云 豈嫌二無漏種子一耶。是以燈文。或云二
T2263_.66.0155a08: 若直取種無漏應取一。或述二攝論據染此論卽
T2263_.66.0155a09: 通一。爰知。可レ取二無漏種子一云事
T2263_.66.0155a10: 答。今論所レ明。自相等義。卽賴耶三相。與二
T2263_.66.0155a11: 第八識一。其性同種。是因相也。故論中廣釋二
T2263_.66.0155a12: 因相一。此與二本識及所生果一。不一不異乃至　諸
T2263_.66.0155a13: 有漏種。與二異熟識一。體無レ別故。無記性攝云云
T2263_.66.0155a14: 無漏種子與二本識一。無二不一不異之義一。何云二
T2263_.66.0155a15: 因相一耶。攝用歸體。有二因相義一之種子。亦性
T2263_.66.0155a16: 用別論。名二因相一也。無漏種子。旣無二攝用歸
T2263_.66.0155a17: 體之義一。設雖二種子因相一。何論二因相義一耶。是
T2263_.66.0155a18: 以論文云二諸無漏種非異熟識性所攝故一。嫌
T2263_.66.0155a19: レ非ト二賴耶之因相一也。至二論文一者。且付二有漏
T2263_.66.0155a20: 一切種子一。云二一切種相一也。故次下文。有漏
T2263_.66.0155a21: 種子。云二體無別故一。無漏種子。遮二非異熟識一。
T2263_.66.0155a22: 次至二燈上文一者。見二具文一。種是識用。不二一
T2263_.66.0155a23: 異一故。攝用歸體。說爲二法因一。無漏法種。能所
T2263_.66.0155a24: 治別。故不レ說レ之。若直取レ種。無漏應レ取云云
T2263_.66.0155a25: 此文返テ此義證也。若如二圓測等他師一。直以二
T2263_.66.0155a26: 種子一名二能藏一。爲二因相一者。無漏種子。可レ爲二
T2263_.66.0155a27: 因相一。而無漏種。旣非二因相一故。設依二性用別
T2263_.66.0155a28: 論門。直雖レ取二種子一。必望二第八一。可レ論二因相一
T2263_.66.0155a29: 之故。不レ取二無漏種子一云也。次至二此論卽通
T2263_.66.0155b01: 文一者　攝論云二與彼雜染品類諸法一。偏限二染
T2263_.66.0155b02: 汚種子一。此論述一此能執持諸法種子一。廣通二有
T2263_.66.0155b03: 漏三性一。故攝論據レ染。此論卽通。但此能持二
T2263_.66.0155b04: 諸法種子一。不二但雜染ノミニハ一等云也
T2263_.66.0155b05:   尋云。論前後文。因相義。廣通二無漏種一見タ
T2263_.66.0155b06: リ
T2263_.66.0155b07:   攝論因相
T2263_.66.0155b08: 問。付二賴耶三相一。且攝論所說因相。爲二唯種
T2263_.66.0155b09: 子一。將如何　兩方。若唯種子者。彼論說二因
T2263_.66.0155b10: 相一之文　阿賴耶識云云 以知。可二現行一云事。
T2263_.66.0155b11: 例如下彼明二能藏一以レ云二阿賴耶識一。定&MT06279;二現行一
T2263_.66.0155b12: 破中西明義上。依レ之燈中。引二攝論因相一云。此
T2263_.66.0155b13: 雖レ說二現識一云云若依レ之現行者。披二彼論一。本
T2263_.66.0155b14: 論ニハ云二一切種子阿賴耶識一。釋論ニハ判二熏習功
T2263_.66.0155b15: 能能爲因性一。知。可二種子一云事。是以樞要ニハ依二
T2263_.66.0155b16: 攝論一。分別三相一。以二種子一爲二因相一。義燈ニハ攝
T2263_.66.0155b17: 論但以レ種爲二因相一者。性用別論。親生二諸法一。
T2263_.66.0155b18: 現行不レ爾云云 若爾義燈前後。見ヘテ二左右ニ一攝
T2263_.66.0155b19: 論文相。難二一定一如何
T2263_.66.0155b20: 答。學者異義。雖レ非二一准一。且出申一兩義一者。
T2263_.66.0155b21: 如二一邊疑難一。本釋二論。文相分明之上。樞
T2263_.66.0155b22: 要。義燈。其旨明鏡也。故知。彼論因相。可レ云二
T2263_.66.0155b23: 種子一也。但至下明二能藏一文上者。彼文唯云二阿
T2263_.66.0155b24: 賴耶識一。無二種子言一。今文述二一切種子一。豈例
T2263_.66.0155b25: 同耶。此雖說現識者。忽不レ見レ指二攝論一。淄州
T2263_.66.0155b26: 自以二現行第八一。望二餘法一。爲二能作因一云了。
T2263_.66.0155b27: 攝論說二種子因相一。卽爲二因相一。今雖レ說二現
T2263_.66.0155b28: 行第八能作因義一。以二種子用一。歸二現行體一。現
T2263_.66.0155b29: 行識ヲ爲レ因＊云也。旣非レ指二攝論一。何成二重難一
T2263_.66.0155c01: 耶。或指二今論ノ此能執持諸法種子之文一。云二
T2263_.66.0155c02: 此雖說現識一歟。或攝論因相。亦同二今論。說二
T2263_.66.0155c03: 現行識一也。旣引下攝論因相者。謂卽如レ是一
T2263_.66.0155c04: 切種子阿賴耶識。於二一切時一。與二彼雜染品類
T2263_.66.0155c05: 諸法一現前爲レ因之文上畢。此雖レ說二現識一。亦
T2263_.66.0155c06: 得二攝用歸體名因云云 文相炳然。誰可二異
T2263_.66.0155c07: 求一耶。退案二彼論意一。上明二因明一。由下能攝持
T2263_.66.0155c08: 種子一相應上云云次明二因相一。謂卽如レ是一切種
T2263_.66.0155c09: 子阿賴耶識等云云謂卽如レ是之文。卽指二由
T2263_.66.0155c10: 能攝持之意一也。故知。以二持種義一。名二因相一云
T2263_.66.0155c11: 事。一切種子者。卽顯二所持種子一也。今論第
T2263_.66.0155c12: 三卷云。或名二種子識一。能遍任持世出世間諸
T2263_.66.0155c13: 種子一故云云 但至二攝論但以種爲自因相
T2263_.66.0155c14: 者文一者攝論文云二一切種子一。分明不レ顯二能
T2263_.66.0155c15: 持之義一故。直以二種子一。似レ名二因相一爲レ顯レ不
T2263_.66.0155c16: レ同二此論持種之文一。如レ此云也。但言ハ唯字ニハ異
T2263_.66.0155c17: 也。且爲レ會二兩論文不同一。性同別論云二種子一
T2263_.66.0155c18: 爲言是愚
案人		或義燈有二二意一歟。樞要中。先德
T2263_.66.0155c19: 有二二釋一云云 准レ此義燈亦有二二意一歟此事未二
落居一。尙
T2263_.66.0155c20: 可二尋
習一也
T2263_.66.0155c21: 論第二卷同學鈔第三終
T2263_.66.0155c22:
T2263_.66.0155c23:
T2263_.66.0155c24:
T2263_.66.0155c25:
T2263_.66.0155c26:
T2263_.66.0155c27:
T2263_.66.0155c28:
T2263_.66.0155c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]