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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0357a01: 牒釋十四廢立文。然不盡理。有非斷故
T2263_.66.0357a02: 云云委曲如
前問答
T2263_.66.0357a03:   據界地説
T2263_.66.0357a04: 問。了義燈中。生得善五趣雜起云云爾者論餘
T2263_.66.0357a05: 卷。雖遍趣生起無雜亂ノ文。如何之耶。答。
T2263_.66.0357a06: 會不雜亂者據界地説ト也。付之。於欲界
T2263_.66.0357a07: 趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況
T2263_.66.0357a08: 判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂ノ文。
T2263_.66.0357a09: 何關界地耶。加之見餘處所釋。明ニハ二十
T2263_.66.0357a10: 心相生。依身在欲界之人。上界生得善ノ無
T2263_.66.0357a11: 間ニ生ト云下ノ不善心。釋三種成熟不成熟之
T2263_.66.0357a12: 中。生上界之人。欲界生得善現行ニ有成不
T2263_.66.0357a13: 成云云 此等釋。異界地ニ雜起ト見タリ如何自
T2263_.66.0357a14: 致相違耶
T2263_.66.0357a15: 答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異
T2263_.66.0357a16: 界有定所屬故。不許雜起也。況欲ノ人中天
T2263_.66.0357a17: 上報ハ依生得善感。有由許ニ雜起。上二界
T2263_.66.0357a18: 報由加行善。起生得善何爲耶。但於餘處
T2263_.66.0357a19: 釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意
T2263_.66.0357a20: 也。或又生得善無間生下界不善心者。擧
T2263_.66.0357a21: 若生類。非業異熟起非雜故者。若定ノ類也。補
T2263_.66.0357a22: 闕章釋。又有異説。見一具文。生上界人。欲
T2263_.66.0357a23: 界生得聞思ニヲイテ種子ヲハ定テ成。現行有成不成
T2263_.66.0357a24: 云云種子成熟ハ通二善。現行邊ハ聞思ハ通成不
T2263_.66.0357a25: 成。生得可限不成一義也。文言頗總。何必
T2263_.66.0357a26: 爲難耶。次上界ハ五趣中天趣也。四生中ニハ化
T2263_.66.0357a27: 生也。雖遍趣生ノ文。豈不兼界地耶。第八ヲ
T2263_.66.0357a28: 云趣生體中。必可有界地趣生。所以業感
T2263_.66.0357a29: 意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善云起
T2263_.66.0357b01: 無雜亂者。唯限異界趣生也。合之ヲ一文ニ
T2263_.66.0357b02: 云起無雜亂。何強爲相違耶
T2263_.66.0357b03: 論第六卷同學鈔第二終
T2263_.66.0357b04:
T2263_.66.0357b05:
T2263_.66.0357b06: 論第六卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0357b07:
T2263_.66.0357b08:   六煩惱
T2263_.66.0357b09:   顯通利鈍二方
T2263_.66.0357b10: 餘約別通
T2263_.66.0357b11: 貪無漏縁二方
T2263_.66.0357b12: 雖知極劣
T2263_.66.0357b13: 通含五見
T2263_.66.0357b14: 疑唯迷理
T2263_.66.0357b15: 心倒自性體
T2263_.66.0357b16: 四倒體不取邪見
T2263_.66.0357b17: 談一一蘊二方
T2263_.66.0357b18: 還望於蘊二方
T2263_.66.0357b19:
T2263_.66.0357b20:
T2263_.66.0357b21: 論第六卷同學鈔第三
T2263_.66.0357b22:
T2263_.66.0357b23:   六煩惱
T2263_.66.0357b24:   顯通利鈍
T2263_.66.0357b25: 問。付於煩惱分別利鈍之義。且疑煩惱爲
T2263_.66.0357b26: 利惑。將鈍惑歟　答。疑煩惱。利鈍不定惑ナリト
T2263_.66.0357b27: 可云也。兩方有疑。若利惑者。於諸諦理。
T2263_.66.0357b28: 猶豫爲性。是疑煩惱也。蹰躇境界上。豈非
T2263_.66.0357b29: 遲鈍相耶。既闕無推求用。何是利惑耶。依
T2263_.66.0357c01: 之燈中會瑜伽ノ五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次
T2263_.66.0357c02: 第。是利鈍前後云云 加之大師處處中。疑
T2263_.66.0357c03: 煩惱ヲハ爲鈍惑給ヘリ。若依之鈍惑者。本疏中。
T2263_.66.0357c04: 釋百法論貪嗔慢後。疑見前列無明。顯通
T2263_.66.0357c05: 利鈍。遍上下故云云 隨演祕顯疏意云。百
T2263_.66.0357c06: 法ニハ顯癡通利鈍。置利鈍兩惑中間。
T2263_.66.0357c07: 云云邑法師釋。其意同也。依之大師餘處ニ疑
T2263_.66.0357c08: 煩惱ハ唯利惑也ト云云爾者二邊不明。如何
T2263_.66.0357c09: 可定耶
T2263_.66.0357c10: 問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列無明
T2263_.66.0357c11: 有何故耶。疏云。顯通利鈍遍上下故云云
T2263_.66.0357c12: 付之疑煩惱ハ蹰躇境界上。闕推求簡擇行
T2263_.66.0357c13: 相。誰以之爲利惑耶。慈恩。淄洲定判。其
T2263_.66.0357c14: 心一同也。如何至會百法論心。同五見
T2263_.66.0357c15: 可爲利惑耶。依之淄洲大師述彼論ノ慢癡
T2263_.66.0357c16: 次第。餘約別通迷諦行故云云此釋頗無殊
T2263_.66.0357c17: 難耶
T2263_.66.0357c18: 答。疑煩惱ハ形待不定。可有利鈍二義門也。
T2263_.66.0357c19: 對五見最極猛利煩惱。此鈍惑蹰躇境界之
T2263_.66.0357c20: 上。闕推求簡擇之相故。對不迷因果･之
T2263_.66.0357c21: 理。不及疑慮。貪等煩惱。是利惑也。雖轉
T2263_.66.0357c22: 蹰躇相。取向テ因果深理。深迷諦理故也番
T2263_.66.0357c23: 五見。定タル唯迷理。所至行相捷疾ナル也。若
T2263_.66.0357c24: 爾宗家所所釋。述初門＊心。今本疏。演祕。明
T2263_.66.0357c25: 後門心也。但餘處見疑唯利四通利鈍之
T2263_.66.0357c26: 釋留唯利一門ニ。不許通鈍之義。可云彼
T2263_.66.0357c27: 十遍染心一義。非護法正義心歟。次燈ノ餘
T2263_.66.0357c28: 約別通迷諦行故之釋。其趣異疏釋。彼述唯
T2263_.66.0357c29: 識ニハ三不善根ヲ一具擧之。百法ニハ中間隔慢。
T2263_.66.0358a01: 無明ヲ後擧ル故也。若顯貪嗔慢後。疑見前。
T2263_.66.0358a02: 列無明次第。全以不可替本疏意矣
T2263_.66.0358a03:   問。有何所以。十遍染心師心存疑煩惱
T2263_.66.0358a04: 唯利之旨乎。答
T2263_.66.0358a05:   餘約別通
T2263_.66.0358a06: 問。百法論中。貪嗔慢後。説無明事ヲハ淄洲大
T2263_.66.0358a07: 師如何釋之耶　燈云。餘約別通迷諦行
T2263_.66.0358a08: 故文　付之任總謂十種皆迷四諦之文。准
T2263_.66.0358a09: 別謂別迷四諦相起之心。亙十煩惱。皆可
T2263_.66.0358a10: 有總迷別迷之義。何寄事於總別迷諦。會
T2263_.66.0358a11: 二論相違耶。所謂本疏ノ顯通利鈍遍上下故
T2263_.66.0358a12: 之釋。頗似叶文理。如何可消通耶
T2263_.66.0358a13: 答。於此義。學者意義區。一云貪嗔慢別迷
T2263_.66.0358a14: 事。故名別迷。無明通迷理事。故云通迷。
T2263_.66.0358a15: 非論文所擧總別迷諦之義。二云貪嗔慢ハ
T2263_.66.0358a16: 於各各行相迷諦。無明諸惑根本故。通迷
T2263_.66.0358a17: 諦云也。重意云。貪以貪欲之相迷諦乃至慢
T2263_.66.0358a18: 以淩蔑相迷諦。所以云別迷也。無明ハ諸
T2263_.66.0358a19: 惑根本。與嗔倶位ニハ迷嗔境。與慢倶迷慢
T2263_.66.0358a20: 境。依此義門。云通迷也。於迷四諦。非有
T2263_.66.0358a21: 一二等通別也
T2263_.66.0358a22:   貪無漏縁
T2263_.66.0358a23: 問。貪煩惱。可縁無漏。耶。本疏。義燈中。縁
T2263_.66.0358a24: 之云云 付之貪煩惱。行相麁淺法。自不可
T2263_.66.0358a25: 縁無漏。身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。不
T2263_.66.0358a26: 縁滅道二諦。邪見縁道諦定與嗔煩惱
T2263_.66.0358a27: 倶也。貪嗔不倶起者。正義所定也。相應無
T2263_.66.0358a28: 明。同貪＊麁淺也。不共無明。不與貪相應。
T2263_.66.0358a29: 疑與貪不倶云事。又護法所判也。任所愛
T2263_.66.0358b01: 所淩境非一故不倶起ノ論文。縁滅道二
T2263_.66.0358b02: 諦慢煩惱ハ不可與貪相應。若爾者付自
T2263_.66.0358b03: 他尋之。全以不可縁滅道二諦。何時依何
T2263_.66.0358b04: 煩惱力。貪煩惱縁無漏耶
T2263_.66.0358b05: 問。付煩惱漏無漏縁義。貪煩惱縁無漏云
T2263_.66.0358b06: 事。以何義證之耶　答。本疏云。與見倶生。
T2263_.66.0358b07: 縁無漏起云云 見倶生ノ貪煩惱。縁ト無漏云
T2263_.66.0358b08: 也。付之身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。縁
T2263_.66.0358b09: 三見。戒禁及所依蘊。不縁滅道二諦。邪見
T2263_.66.0358b10: 撥無好事。與嗔煩惱倶也。以滅道二諦。名
T2263_.66.0358b11: 好事。貪嗔不ト倶起者。護法論主所定也。
T2263_.66.0358b12: 若爾何ノ見ト倶ナル貪煩惱。縁無漏滅道法耶。依
T2263_.66.0358b13: 之唐土人師。以此道理。難本疏所釋耶
T2263_.66.0358b14: 答。今本疏ニハ云與見倶生縁無漏起。分明雖
T2263_.66.0358b15: 不指見體。見本疏下文云。於集滅道三
T2263_.66.0358b16: 諦。起身邊二見。或與三見倶ナル貪煩惱ヲ名
T2263_.66.0358b17: 親迷諦云云 准下思上。身邊二見ト倶ナル貪煩
T2263_.66.0358b18: 惱。縁無漏無爲可云也。是以契經中。説
T2263_.66.0358b19: 計佛性爲我。中邊論云。爲破我執。説三
T2263_.66.0358b20: 科法門云云 護法論主。受流判謂所妄執
T2263_.66.0358b21: 蘊處界等。若法若我。自性非有給ヘリ。加之
T2263_.66.0358b22: 總空非我。普亙諸諦。豈無於滅道二諦作
T2263_.66.0358b23: 我解之類耶。但身邊二見。唯界處起者。麁
T2263_.66.0358b24: 相多分之談。依委細實理之心者通可
T2263_.66.0358b25: 迷四諦也。道理ヲ立別空ト非我トハ屬苦諦故。
T2263_.66.0358b26: 論總空非我。通可縁四諦云事明也。結迷
T2263_.66.0358b27: 諦親疎。麁相如是。判委細説者。貪嗔慢三。
T2263_.66.0358b28: 見疑倶生。隨應如彼。即顯此旨也
T2263_.66.0358b29:   問。貪嗔慢三。見疑倶生隨應如彼之文。
T2263_.66.0358c01: 忽不見貪煩惱縁ト無漏。直雖不縁滅
T2263_.66.0358c02: 道二諦。我見相應貪作我解。其相違總空
T2263_.66.0358c03: 非我故。可云迷ト滅道二諦。如身邊二
T2263_.66.0358c04: 見。雖直不縁苦諦理。行相深遠。違空無
T2263_.66.0358c05: 我理故。名親迷諦。麁相門之日。不顧
T2263_.66.0358c06: 違總空非我之邊。唯迷苦諦判委細門
T2263_.66.0358c07: 之＊心。寄事於我見倶生ノ迷相。令通滅道
T2263_.66.0358c08: 二諦。是則二門ノ不同見依之下疏ニ述委細
T2263_.66.0358c09: 門意又嗔慢可成無漏縁惑。若滅道下ノ
T2263_.66.0358c10: 無漏ヲ別縁スル貪ヲ如何説成無漏ヲ縁スル惑ト。由
T2263_.66.0358c11: 此不説貪無漏縁。迷即可爾。是故言隨
T2263_.66.0358c12: 應云云 於所縁者。二門其相等於迷諦。
T2263_.66.0358c13: 辨通局不同之旨。所釋甚分明也是一加
T2263_.66.0358c14: 之論上文ニ我執所縁ヲハ云縁識所變五取蘊
T2263_.66.0358c15: 相。法執ヲハ縁識所變蘊處界相云云 若縁無
T2263_.66.0358c16: 爲無漏者。何不云縁スト三科諸法耶。是二
T2263_.66.0358c17: 況義燈下文。定タリ身邊二見不ト縁滅道二
T2263_.66.0358c18: 諦。於迷諦煩惱。作多重問答見タリ是三
T2263_.66.0358c19: 次餘卷義燈中。以涅槃ノ見。爲別起法執。
T2263_.66.0358c20: 難不許別起法執道證師義。何以涅槃
T2263_.66.0358c21: 經説爲規模。證無漏縁ノ我執。耶是四
T2263_.66.0358c22: 答。身邊二見之相。違總空非我之旨。道
T2263_.66.0358c23: 理必然。設疎相門&MT01302;不可廢此義。付迷分
T2263_.66.0358c24: 齊。分通局云事。甚以無謂。但於疏釋
T2263_.66.0358c25: 者。甚以難消。一云於貪煩惱ノ無漏縁否。
T2263_.66.0358c26: 宗家可有二釋。今疏自有者謂後有ト云至
T2263_.66.0358c27: 三有具故。初釋。不縁無漏釋也。或無漏
T2263_.66.0358c28: 法已下第二釋。縁ト無漏云釋也。不爾者
T2263_.66.0358c29: 安或言。何爲ソ下疏中。又有二釋。又嗔慢
T2263_.66.0359a01: 可成ト云ヨリ以前。見倶生ノ貪縁ト云無漏釋也。以
T2263_.66.0359a02: 下ハ不縁無漏釋也。作不ト云縁無漏之釋
T2263_.66.0359a03: 日。於迷分齊。述隨應之義。是則一義意
T2263_.66.0359a04: 也。釋スル無貪義疏相順之因ナラハ唯是有漏。
T2263_.66.0359a05: 爲縁之因ナラハ亦取涅槃者。縁無漏之釋ニ
T2263_.66.0359a06: 相當レリ。西明疏ニモ二意アリト見タリ。　諸師蹰躇&MT06279;
T2263_.66.0359a07: 及異釋歟菩提院文集
有此義		三云今一段疏大意。
T2263_.66.0359a08: 委細門趣。貪嗔慢三。獨頭ニ起縁身邊邪
T2263_.66.0359a09: 三見生者。是疎迷理ノ煩惱也。前＊疎相門
T2263_.66.0359a10: 心モ許此旨。是一重若此貪慢與身邊邪三
T2263_.66.0359a11: 法貪與身邊二見倶。慢與身
邊邪三法倶合云之		倶ニ&MT06279;縁滅道二諦。
T2263_.66.0359a12: 嗔與疑私四疑三
見		倶ニ&MT06279;縁ヲ滅道起者。亦名
T2263_.66.0359a13: 親迷諦是二重又貪慢二煩惱。與我見倶
T2263_.66.0359a14: 生。於滅道下煩惱ノ後。起於苦諦作スモ我
T2263_.66.0359a15: 解。亦名親迷無漏。雖直不縁無漏。其行
T2263_.66.0359a16: 解違總空非我故爲言。是
三重。		　於中委細門
T2263_.66.0359a17: 本意。可第二重。初後二重。初門モ可許之
T2263_.66.0359a18: 故。或後二門。倶實理門ノ心也。又後二重
T2263_.66.0359a19: 定テ其義道可別故。第二ハ直與二見倶ニ&MT06279;無
T2263_.66.0359a20: 漏ヲ縁&T069222;ヲ述フ。第三雖直不縁。其行相親迷
T2263_.66.0359a21: 諦理爲言不爾可有重言過故也。又嗔慢
T2263_.66.0359a22: 可成無漏縁惑。若滅道下ノ無漏ヲ別縁スル貪ハ
T2263_.66.0359a23: 如何説成無漏ヲ縁スル惑ト者。依＊疎相門
T2263_.66.0359a24: ＊心。問難委細門義也。心云。於貪等三。
T2263_.66.0359a25: 嗔慢二ハ不限與我見倶ニ&MT06279;縁自性獨縁
T2263_.66.0359a26: 滅道二諦故。可成無漏縁ノ煩惱。貪ハ僅ニ
T2263_.66.0359a27: 他ニ被引雖縁自能非縁。如何可説成無
T2263_.66.0359a28: 漏縁惑耶爲言委細門＊心。説成無漏縁惑
T2263_.66.0359a29: 故。不可説同嗔慢。無漏縁煩惱トハ云也。
T2263_.66.0359b01: 由此不説貪無漏縁者。是答也。心ハ瑜伽
T2263_.66.0359b02: 論等中。不ソカシ説貪縁無漏。今説トテセ成無
T2263_.66.0359b03: 漏縁ノ惑。同嗔慢無漏縁惑ナリト説ヤハ。爲言迷即
T2263_.66.0359b04: 可爾者。但貪煩惱ノ別縁之日モ直雖非縁
T2263_.66.0359b05: 迷スルニハ。付行解論之。談重縁疎迷之義。迷
T2263_.66.0359b06: 無漏相可有之。爲言是故其ノ隨應者。總
T2263_.66.0359b07: 結委細門一段大意也此今
案也		　次論上卷文
T2263_.66.0359b08: 淄洲大師餘處雖作三釋。中邊文ヲ爲證。
T2263_.66.0359b09: 是彰略説也。實ニハ我執通縁トモ三科之釋ヲ。
T2263_.66.0359b10: 判&MT06279;爲正釋。此則依＊疎相門。説トモ縁五
T2263_.66.0359b11: 蘊。若委細門＊心者。　廣可縁三科爲言次
T2263_.66.0359b12: 於涅槃見。我法二執異也。餘處釋ハ以涅
T2263_.66.0359b13: 槃實有ノ計。證別起法執。今談我執邊。何
T2263_.66.0359b14: 爲相違耶。次義燈釋初問答依＊疎相
T2263_.66.0359b15: 門。明重縁疎迷義。次問答ハ問依＊疎相
T2263_.66.0359b16: 門。雖疑親迷之義。答ハ依委細門。顯直
T2263_.66.0359b17: 縁滅道云親迷也
T2263_.66.0359b18: 尋云。涅槃見有我法二執不同。如何必シモ
T2263_.66.0359b19: 擧之。難二執必同種之義耶。於モ餘法
T2263_.66.0359b20: 可有此義。故知。別擧之諸執涅槃見。
T2263_.66.0359b21: 必別起法執ト云事ヲ。又下燈釋。猶不縁
T2263_.66.0359b22: 之義於爲地體。寄事於見倶轉ノ貪。顯
T2263_.66.0359b23: 迷諦相寛&T069222;ヲ見タリ
T2263_.66.0359b24: 疏下文云釋總謂十
釋等文		問。　如何於集滅道下。
T2263_.66.0359b25: 起身邊二見。答。此二見行相。深執取。不
T2263_.66.0359b26: 了三諦故。若爾即一切我見。皆迷四諦。
T2263_.66.0359b27: 應云此執三諦下煩惱。蘊等爲二見故
T2263_.66.0359b28: 云云 又云別謂別
迷下		　唯於苦諦。不了行相増
T2263_.66.0359b29: 故。非是能了餘之三諦。此同小乘唯果
T2263_.66.0359c01: 處起。然實縁迷三諦。亦有縁三諦下所
T2263_.66.0359c02: 起諸惑爲我等故。然以別縁諦十六行
T2263_.66.0359c03: 中。空非我二。唯屬苦諦故。不説三諦。有
T2263_.66.0359c04: 此之二見謂總空非我。通四諦爲總縁諦
T2263_.66.0359c05: 行。方斷惑故。十六行非總行故云云
T2263_.66.0359c06: 以此等釋。＊疎相門之日。　雖直不縁之。
T2263_.66.0359c07: 迷三諦義許之旨。可成也
T2263_.66.0359c08: 無爲無漏ハ其相深遠不能如有爲有漏直
T2263_.66.0359c09: 取。故我執所縁ニ略之。依ハ此義法執所縁。不
T2263_.66.0359c10: 可許之。展轉縁之故。爲所遍計。所以法
T2263_.66.0359c11: 執所縁ニ兼擧界處。依ハ此意我執界處ヲ爲所
T2263_.66.0359c12: 縁也。是影略互顯ノ説也。非相違説。爲言
T2263_.66.0359c13:   論八云。眞非妄執所縁境故。依展轉説。
T2263_.66.0359c14: 亦所遍計文　已上
裏書
T2263_.66.0359c15:   雖知極劣
T2263_.66.0359c16: 問。西明意。我劣等三慢類。依上品生云云爾
T2263_.66.0359c17: 者淄洲大師。可許此義耶　答。不許也。
T2263_.66.0359c18: 付之我劣等三慢類。對他勝品起之。還可
T2263_.66.0359c19: 依上品處生。如彼過慢ノ於勝計等。由上
T2263_.66.0359c20: 品生。加之所依卑慢。既依上品起レリ。能依慢
T2263_.66.0359c21: 類。豈不爾耶。依之大師餘處中。我劣等三
T2263_.66.0359c22: 慢類。倶依上品起ルト釋給ヘリ今別抄釋。亦以同
T2263_.66.0359c23: 之。若爾西明心叶文理。如何不許耶
T2263_.66.0359c24: 答。我劣等三慢類。其行相頗異餘慢類。形
T2263_.66.0359c25: 待他勝品處。雖自劣卑下想ヨリ生スト。正高擧相。
T2263_.66.0359c26: 依自身下品起レリ。是以倶舍論中ニ。述無劣我
T2263_.66.0359c27: 慢類相。雖知極劣。而自尊重云云極劣
T2263_.66.0359c28: 者。自身下品。擧所依劣品。而自尊重者。是
T2263_.66.0359c29: 高擧義。能依慢類ノ相也。云既云雖知極劣
T2263_.66.0360a01: 而自尊重明非上品。判又復我劣等三慢類ニ
T2263_.66.0360a02: 依下品生。何得依上計己劣故即。顯此
T2263_.66.0360a03: 意也。不爾偏依他上品生者。高擧相焉レカ在
T2263_.66.0360a04: 不同所依卑慢。於他多分勝。謂己少分不
T2263_.66.0360a05: 及。高擧相能顯了故也。所以不形他勝品。
T2263_.66.0360a06: 自劣卑下思難生。不待自劣思。如何起
T2263_.66.0360a07: 尊重慢。可云論遠疎ノ因ヲ。可依他上品。談
T2263_.66.0360a08: 近親因。依自ノ下品生。大師付遠因。擧他勝
T2263_.66.0360a09: 品。淄洲繼近因。顯自下品也。或慢類正所
T2263_.66.0360a10: 依ハ慢過慢等是也。所擧三品。可屬所依慢ノ
T2263_.66.0360a11: 所起處也。可訓過慢ト慢ト卑慢トノ上品ト中ト上
T2263_.66.0360a12: 品トナルヲ以テ如次起初三也
T2263_.66.0360a13:   問。付對法抄二會釋。倶不可爾。先付初
T2263_.66.0360a14: 義。西明意且顯麁因。可同大師所釋。
T2263_.66.0360a15: 何強非彼是此耶。彼義亦不明。見釋始
T2263_.66.0360a16: 終。標九慢唯於三品處起過慢ト慢ト卑慢ト
T2263_.66.0360a17: 上品ト中ト上品ト。如次起初三文　明所擧
T2263_.66.0360a18: 三品。慢類正所起處ナリト見タリ況別抄釋。不
T2263_.66.0360a19: 及料簡者也
T2263_.66.0360a20: 答。西明心。我劣慢類但依上品判嫌
T2263_.66.0360a21: 依自下品義見タリ　不同對法抄且擧
T2263_.66.0360a22: 依上品邊歟。況見彼師所釋。我劣等三
T2263_.66.0360a23: 慢類相。甚異正義習歸所依卑慢相。於
T2263_.66.0360a24: 他多勝タルニ計也少劣云也。正義＊心。自劣
T2263_.66.0360a25: 思ハ全ニ劣ニ&MT06279;以而自尊重。爲慢相也。所明
T2263_.66.0360a26: 違倶舍説。不知我劣慢類相也。都不知
T2263_.66.0360a27: 依下品義云事。實以明鏡也。付正親
T2263_.66.0360a28: 縁論之。唯自下品ニ&MT06279;不依上品。何得依
T2263_.66.0360a29: 上ノ能破。何有相違耶
T2263_.66.0360b01: 問。餘六種慢歸所依慢相。所依能依義
T2263_.66.0360b02: 無替。定謂猶多勝計己少劣。依他上品
T2263_.66.0360b03: 生者。能破叶文理耶。答。九慢類相。大乘
T2263_.66.0360b04: 無文燈。疏云。九慢者。大
乘中不見文＊文		以發智六足倶
T2263_.66.0360b05: 舍婆娑等説。可知其相也。而倶舍云雖
T2263_.66.0360b06: 知極劣而自尊重。西明何違之。立異義
T2263_.66.0360b07: 耶。設雖例難。難遁敢。不可與西明義
T2263_.66.0360b08:   以釋慢與慢類差別燈文可難之
T2263_.66.0360b09: 問。我劣。有勝。無劣ノ三慢類。爲於他多勝。謂
T2263_.66.0360b10: 己少分不及。將如何耶　答。不爾。付之所
T2263_.66.0360b11: 依卑慢。既於他多勝。思己少分ノミ劣。能依慢
T2263_.66.0360b12: 類。定可同耶。況以例案之。我勝慢類於等。
T2263_.66.0360b13: 計己勝。移所依過慢ノ相。我等慢類於等計
T2263_.66.0360b14: 等。還同所依慢相餘六種慢類。皆同所
依慢。爲例難也		我劣
T2263_.66.0360b15: 等三慢類。定可同所依卑慢相耶。若夫所
T2263_.66.0360b16: 依卑慢。依他勝品。計己少分ノミ劣ナリト。能依慢
T2263_.66.0360b17: 類。形自下品。而自尊重爲セハ相。　云所依三
T2263_.66.0360b18: 品。云高擧行相。猶以如水火。何可能所
T2263_.66.0360b19: 符合耶。加之燈自釋慢慢類差別。我劣等
T2263_.66.0360b20: 三慢類ヲハ。定能所依無ト寛狹。以慢類依我
T2263_.66.0360b21: 見起。慢不爾一義。爲其差別。如今所判
T2263_.66.0360b22: 其差別甚明也。不及燈釋耶
T2263_.66.0360b23:   私記云。以此可爲前論義第三重疑
T2263_.66.0360b24: 也
T2263_.66.0360b25:   問。付六煩惱廢立。慢與慢類差別。何
T2263_.66.0360b26: 判之耶
T2263_.66.0360b27:   一乘院三十講。覺遍對信定用之
T2263_.66.0360b28: 問。撲揚大師。引瑜伽論云。若無貪等。諸煩
T2263_.66.0360b29: 惱纒。但於苦等諸諦境中乃至名獨行無明
T2263_.66.0360c01: ＊文　主。非主。獨行無明。可倶ニ説ト耶。進
T2263_.66.0360c02: 云。祕云。且然瑜伽是主者説。五十八云等
T2263_.66.0360c03: 云云唯限主獨行見タリ付之第五問
答抄之
T2263_.66.0360c04:   通含五見
T2263_.66.0360c05: 問。本疏中。釋謂由無明起疑邪定之論文。
T2263_.66.0360c06: 邪見撥無＊文　爾者邪見言。可限第三見
T2263_.66.0360c07: 耶。撲揚釋云。疏邪見言。通含五見云云付之
T2263_.66.0360c08: 邪見名。設雖通五見。撥無言。唯可限第
T2263_.66.0360c09: 三見。若爾邪見撥無之言。如何通餘四見
T2263_.66.0360c10: 耶。由之天親論主所釋中。一切妄見。顛
T2263_.66.0360c11: 倒･轉故。雖得邪見名撥無ヲ名ハ邪見。是第
T2263_.66.0360c12: 三邪見ナリト見タリ是以邑法師釋云。疏主且約
T2263_.66.0360c13: 見道無明生起次第。但言邪見。若據修道。
T2263_.66.0360c14: 理即通餘云云 此釋能叶文理耶。答以撥
T2263_.66.0360c15: 無作用。所呼邪見言。可限第三見。其旨如
T2263_.66.0360c16: 疑難。此則明見道無明生起疑等煩惱次
T2263_.66.0360c17: 第。而依疑親生ルハ是第三邪故見故。爲顯
T2263_.66.0360c18: 此旨。殊擧第三見也。但論ノ邪定者。通説五
T2263_.66.0360c19: 見。疏主擧有第三見通五見名。顯論文邪
T2263_.66.0360c20: 定言。通含五見心所以表ニハ依見道無明
T2263_.66.0360c21: 生起次第。但標第三見。裏ニハ擧通五見邪見
T2263_.66.0360c22: 名異身邊見戒。顯論文不限第三邪見也。
T2263_.66.0360c23: 須委釋之者。邪定者。五見也。於中依疑
T2263_.66.0360c24: 親生ルハ可云第三邪見。然恐繁文故。略云
T2263_.66.0360c25: 邪見撥無。顯邪定言目見是一顯廣通五見
T2263_.66.0360c26:
T2263_.66.0360c27:
T2263_.66.0360c28:
T2263_.66.0360c29:
T2263_.66.0361a01: 是二顯依疑親生ルハ第三見也。是三撲揚所引
T2263_.66.0361a02: 二義。思疏主釋論邪定言。唯限第三見。或
T2263_.66.0361a03: 疑論文不盡。或判等言ニ等餘四見自異二
T2263_.66.0361a04: 師。雖擧第三見。論邪定言。廣含五見。不
T2263_.66.0361a05: 犯不盡失又非スト等言ニ等スルニモ云也。依此
T2263_.66.0361a06: 義。演祕。義蘊。其心一同。叶膠漆歟
T2263_.66.0361a07:   疑唯迷理
T2263_.66.0361a08: 問。付十煩惱ノ迷理迷事義。且疑煩惱。爲限
T2263_.66.0361a09: 唯迷理煩惱。將通迷理事歟　兩方有疑。
T2263_.66.0361a10: 若通迷事者。疑煩惱。行相深遠法。唯可迷
T2263_.66.0361a11: 諦理。以彼疑人机等非煩惱疑ト判セリ若煩
T2263_.66.0361a12: 惱可有迷事疑。何以之爲法執疑耶。是以
T2263_.66.0361a13: 披當卷前後。或判於諸諦理猶豫爲性。齊
T2263_.66.0361a14: 五見。説於諸諦理。或述謂疑三見親迷苦
T2263_.66.0361a15: 理。番テ三見。爲親迷理煩惱。疎迷義猶嫌
T2263_.66.0361a16: 之。寧可通迷事耶。加之大師餘所中。疑唯
T2263_.66.0361a17: 迷理云云 若依之爾者。本論中。他世。作
T2263_.66.0361a18: 用。因果。諦。寶ノ諸境之上。起ト疑煩惱判セリ。所
T2263_.66.0361a19: 縁既不限諦理。能縁可通迷事也。由
T2263_.66.0361a20: 之本疏ニハ云即縁理事倶是疑也。義燈云迷
T2263_.66.0361a21: 理事云云如何又進燈釋
可疑之
T2263_.66.0361a22: 答。疑煩惱行相深遠法。設雖縁事境。行相
T2263_.66.0361a23: 轉迷理。彼不知依惡業招惡趣。酬善業
T2263_.66.0361a24: 感福果。因果感符道理。如疑他世ハ有歟無
T2263_.66.0361a25: 歟ト是也。疑ハ作用是迷因ニ也祕云。作用是業。
即是其因云云
T2263_.66.0361a26: 因果諦寶ハ迷理義顯也。是以餘卷疏ニ釋ト&MT06279;
T2263_.66.0361a27: 且疑他世爲有爲無ノ論文。不可難言縁事
T2263_.66.0361a28: 起故。非見道斷。行相迷理。但縁事故。如見
T2263_.66.0361a29: 取等云云若如疑難。縁事故。可トイハ通迷事
T2263_.66.0361b01: 者。五見唯迷理之義。頗以難立耶。若爾瑜伽
T2263_.66.0361b02: 説五種疑文。本疏ノ即縁理事之釋。全以不
T2263_.66.0361b03: 可相違。此中言諦亦攝彼盡釋。即同行相
T2263_.66.0361b04: 迷理但縁事故之心也。迷諦理煩惱故。雖
T2263_.66.0361b05: 有五種不同。尚不出四諦門云也。但至
T2263_.66.0361b06: 義燈釋者。凡西明意。異本疏ノ即縁理事之
T2263_.66.0361b07: 釋。疑轉諦門故。唯縁諦理。轉スル事境疑ハ法
T2263_.66.0361b08: 執疑ニ&MT06279;非ト煩惱ノ疑判セリ。要集。明此釋重立
T2263_.66.0361b09: 道理云。若有ハ事疑。同ヘシ見取等縁ルニ他見等。
T2263_.66.0361b10: 而論全不説。何有ンヤト疑云也。所以燈師
T2263_.66.0361b11: 引瑜伽説五種疑　之文　唯識且疑他世
T2263_.66.0361b12: 文。此ハ是事ニ&MT06279;非理。可云縁理事也。若以
T2263_.66.0361b13: 諦攝ノ義。無事疑者。何法カ非四諦攝。都不
T2263_.66.0361b14: 諦轉別事煩惱耶ト難也。是則合縁迷
T2263_.66.0361b15: 云。云迷理事非云有ト迷事疑也。不ハ爾
T2263_.66.0361b16: 難叶文始末歟猶以難。能能
可尋之也
T2263_.66.0361b17: 問。實轉事境故。可ト通迷事者。雖古往疑。
T2263_.66.0361b18: 頗以無謂。五見例難。難遁故。但雖同縁事
T2263_.66.0361b19: 境。五見ハ行相迷理故。可限迷理。疑ハ不必モ
T2263_.66.0361b20: 爾。何不通迷事分耶。重心無我見於無
T2263_.66.0361b21: 我理作我解。邊見計我ノ斷常。邪見謗因果
T2263_.66.0361b22: 道理。作用。實事等。見戒二取。縁三見幷倶
T2263_.66.0361b23: 時戒禁。雖親疎異。皆是迷理。行相也。疑ノ
T2263_.66.0361b24: 疑ヒ因果諦理。疑他世作用等。不知因果
T2263_.66.0361b25: 道理。起疑心故。可此迷理。不爾縁汎爾事
T2263_.66.0361b26: 法。以染汚心。生蹰躇義可在之。豈非迷
T2263_.66.0361b27: 事疑爲言答。　疑難甚難遁。但瑜伽論ニハ異餘
T2263_.66.0361b28: 煩惱。出他世等五種疑。疑煩惱所縁。不越
T2263_.66.0361b29: 此分齊歟。若爾於餘汎爾事法。生ルハ猶豫。是
T2263_.66.0361c01: 疑人杭等類。非煩惱疑歟
T2263_.66.0361c02:   此義委細。如當卷別抄。竝第四卷抄
T2263_.66.0361c03: 心倒自性體
T2263_.66.0361c04: 問。樞要中。引瑜伽本地分説。出想倒。見倒
T2263_.66.0361c05: 等七倒。爾者心倒自性體ヲハ何判之耶　進
T2263_.66.0361c06: 云。於所執著。貪等煩惱。名心倒云云 付之
T2263_.66.0361c07: 於常樂我淨ノ四顛倒。以見爲體邊ヲハ立テテ可
T2263_.66.0361c08: 爲見倒。除見餘法染惱心邊ヲハ名心倒
T2263_.66.0361c09: 也。而四顛倒體。三見餘。邊見一分常見幷貪
T2263_.66.0361c10: 煩惱是也。若爾心倒自性體。唯當貪煩惱。貪
T2263_.66.0361c11: 等煩惱ノ等言。等何物耶。不可云等トハ慢等
T2263_.66.0361c12: 煩惱。無明ハ倒ノ根本。非顛倒體。慢。疑。嗔恚。
T2263_.66.0361c13: 邪見ノ全。邊見一分無常
一分		倒等流ニ&MT06279;非倒自性
T2263_.66.0361c14: 故也。伽論八云如別
卷		同抄三云。七倒中想倒。
T2263_.66.0361c15: 以於四境所起妄想想數爲體。五十三云。
T2263_.66.0361c16: 謂諸愚夫。無所知境。隨無明起非理作意。
T2263_.66.0361c17: 於所縁境。無常等ヲ計常等。取相而轉。是名
T2263_.66.0361c18: 想倒。故以想爲體。見倒以妄想境中。忍可
T2263_.66.0361c19: 欲樂。建立執著スル三見ト以一少分爲性。謂身
T2263_.66.0361c20: 見。常見。見取。戒取。如文ニ自説。心倒即以
T2263_.66.0361c21: 除前諸見。所餘貪等煩惱爲性。能染惱心。
T2263_.66.0361c22: 故名心倒。此心倒云。謂即於彼所執著中。
T2263_.66.0361c23: 貪等煩惱。有説。心倒體。唯是貪。染心勝故。
T2263_.66.0361c24: 言貪等者。等取一切貪。非離貪別等貪
T2263_.66.0361c25: 嗔等。五十三此想顛倒。諸在家者。能發心
T2263_.66.0361c26: 倒。一分出家者。能發見倒。想體非トモ倒。由
T2263_.66.0361c27: 妄取相。以爲想門。在家。出家。依之方起
T2263_.66.0361c28: 心倒。見倒。故與倒名云云　次下文。以邪見爲
倒體歟。疑幷含通
T2263_.66.0361c29: 四倒歟。論義抄
之。仍不能記		以非離貪別等＊貪嗔等文
T2263_.66.0362a01: 見之。初釋以貪嗔慢疑等煩惱。爲心倒體
T2263_.66.0362a02: 釋歟。若爾依初釋意。前疑何可遮耶。嗔
T2263_.66.0362a03: 等煩惱倒ノ等流非自性故也。付後釋。等言
T2263_.66.0362a04: 甚似無用。今案。後釋ハ其心易知。常樂我淨
T2263_.66.0362a05: 四法之上貪其種類非一。故安等言。如云
T2263_.66.0362a06: 彼類非一故説等言。不&MT06279;爾除見外ニハ殘所不
T2263_.66.0362a07: 過貪一法。顛倒體性。有其分齊故爲言　初
T2263_.66.0362a08: 釋＊心。　頗以似煩。此釋＊心顛倒正體性ハ薩
T2263_.66.0362a09: 伽耶見一分邊見ト見戒二取ト也。貪ハ於今此
T2263_.66.0362a10: 四境。起愛染。染惱心故。相從爲倒體性。
T2263_.66.0362a11: 此則諸苦不因貪欲爲本之談也。而從
T2263_.66.0362a12: 勝雖擧貪一法。於四法。起慢陵他以卑
貪。爲
T2263_.66.0362a13: 倒等流以稱量慢過失
重。可爲倒性歟		有人謗佛。汝云所計。
T2263_.66.0362a14: 非常樂我淨之時。可起嗔。此等煩惱。又同
T2263_.66.0362a15: 貪染惱心。何不爲心倒體耶。下論文ハ從
T2263_.66.0362a16: 勝且擧貪。實可取倶時慢幷前後嗔。如貪ハ
T2263_.66.0362a17: 實ハ通&MT06279;爲トモ四倒體。從勝判貪通二種。既以
T2263_.66.0362a18: 謂即於彼所執著中貪等煩惱之文。得下
T2263_.66.0362a19: ＊心。貪通四倒判セリ。以上ノ貪等煩惱ノ等言。
T2263_.66.0362a20: 得下＊心。從勝出五煩惱。實有嗔慢等。
T2263_.66.0362a21: 可ト云ハン爲倒體事。何以爲難耶唯加慢可除
嗔歟可案之
T2263_.66.0362a22:   四倒體不取邪見
T2263_.66.0362a23: 問。瑜伽本地分中。付明想心等七倒。且常
T2263_.66.0362a24: 樂我淨四倒ノ自性體ニ可取邪見耶　答。取
T2263_.66.0362a25: 不取可有二心也。進云。要中爲倒ノ等流。
T2263_.66.0362a26: 不取倒自性ニ也。付之煩惱中。過失尤重ナル
T2263_.66.0362a27: 爲之倒自性。不ヲハ爾爲倒等流也。而世主釋
T2263_.66.0362a28: 梵常恒不易之執。同邊見中常見。非淨計淨ノ
T2263_.66.0362a29: 之邪見。只同見戒取相。若爾何以邪見
T2263_.66.0362b01: 一分。不爲倒自性耶。例如邊見一分ヲ爲倒
T2263_.66.0362b02: 自性。況貪煩惱行相淺近。尚爲倒體。於行
T2263_.66.0362b03: 相深遠邪見耶
T2263_.66.0362b04: 答。樞要定判。非大師私心。則引本論説。故
T2263_.66.0362b05: 彼論以諸門明煩惱雜染之中。顛倒攝門
T2263_.66.0362b06: 云。以無明爲倒根本。薩伽耶見。我倒一分
T2263_.66.0362b07: 邊見無常
常倒		見取於苦
樂倒		戒禁取不淨
淨倒		貪通樂淨二倒倒自
性也實通四倒。
T2263_.66.0362b08: 是倒自性也。邪見ハ邊見一分。恚。慢及疑。是
T2263_.66.0362b09: 倒等流也云云
取心		　我見於五蘊非我。妄増我自
T2263_.66.0362b10: 性。爲無我我倒ノ體。其義顯也。邊見中常見。
T2263_.66.0362b11: 我見後邊ニ起テ増益我差別。計常住故。此爲
T2263_.66.0362b12: 無常常倒。見取於我見計&MT06279;爲清淨最勝。戒
T2263_.66.0362b13: 取ハ縁隨順我見戒禁。執爲最勝清淨。所以
T2263_.66.0362b14: 如次。爲樂淨二倒ノ體。貪煩惱與我見倶。過
T2263_.66.0362b15: 失同我。故亦爲倒自性。此皆親依我見生。
T2263_.66.0362b16: 過失甚重故也。邪見中常見。於梵王等有法。
T2263_.66.0362b17: 汎爾計常恒不易。不親依我見生故。乖
T2263_.66.0362b18: 法頗輕。是故倒等流。非倒自性也伸繼明詮
等先徳
T2263_.66.0362b19: ＊心也。依一義問答
了。委旨如興問答
T2263_.66.0362b20:   談一一蘊
T2263_.66.0362b21: 問。付薩伽耶見ノ不同。且計色蘊爲我人。
T2263_.66.0362b22: 計當蘊可爲我所耶　答。祕正釋意。不
T2263_.66.0362b23: 許此義也。付之外道執見萬差也。何無作
T2263_.66.0362b24: 此計之類耶。彼色蘊中。根境等不同區區。
T2263_.66.0362b25: 若計身根爲我之人。計餘五塵等。可爲我
T2263_.66.0362b26: 所ト依之對法論中。釋二十句ノ見。色是我。
T2263_.66.0362b27: 我有色。色屬我。我在色中云云 於一箇色
T2263_.66.0362b28: 蘊。雙起我我所見見タリ　加之見ルニ有ル論藏。
T2263_.66.0362b29: 於一蘊起我見人。又計當蘊爲我所云云
T2263_.66.0362c01: 爾者撲揚定判不明。如何可云耶
T2263_.66.0362c02: 答。論述我我所見差別。此見差別。有二十
T2263_.66.0362c03: 句。六十五等。分別起攝云云等者等界處
所起見也		若於
T2263_.66.0362c04: 色蘊中。分根塵等。起ハ我我所見。其數可及
T2263_.66.0362c05: 無量。何限二十句。六十五句耶。撲揚依此
T2263_.66.0362c06: 意。雖二釋。以後釋爲正義也。但於對
T2263_.66.0362c07: 法論説者。祕釋云。談一一蘊皆有シ&T069222;ヲ一我三
T2263_.66.0362c08: 所差別。不言三所即是當蘊ノ我之所也。而
T2263_.66.0362c09: 是別蘊我之所故云云
T2263_.66.0362c10:   難云。既於界處。起執之人。根塵等法。各
T2263_.66.0362c11: 別起我我所執。何於蘊門中。起執之人。
T2263_.66.0362c12: 差別色蘊中根境等。不計我我所耶。
T2263_.66.0362c13: 是一付中蘊處界廢立。是佛弟子談説。非
T2263_.66.0362c14: 外道所知。所以彼執身根爲我。計餘外
T2263_.66.0362c15: 色等。爲我所之計ヲ佛法者入蘊門可見
T2263_.66.0362c16: 之。此豈於色蘊中。分根境等。非計我我
T2263_.66.0362c17: 所耶是二。以
上道理		　故婆沙論中中。問。頗有
T2263_.66.0362c18: 於一蘊執我我所耶。答。有。謂色蘊ハ行
T2263_.66.0362c19: 蘊中既有多法。執一爲我。餘ヲ爲我餘
T2263_.66.0362c20: 爲我所。受想識蘊。雖非多類。而有種種
T2263_.66.0362c21: 差別ト自性。是故亦得計一爲我。餘爲我
T2263_.66.0362c22: 所云云小乘等多一意識ト計カ故。第五識其體爲
一。大乘不爾。執眼識爲我。餘爲所。
T2263_.66.0362c23: 是三
證文		加之自下祕中。釋十六有想論中ノ我
T2263_.66.0362c24: 無色死後有想見云。問。四無色蘊ヲハ總爲
T2263_.66.0362c25: 一我トヤ爲別爲四トヤ。答。別計シテ爲四。若爾
T2263_.66.0362c26: 想蘊ヲ而爲トキ我者。　云何得言我ニ有ト想
T2263_.66.0362c27: 耶。必有於他。方名有故。答。有ヲ以彼想用。
T2263_.66.0362c28: 名爲有想云云受蘊可
准之		　一法體用。尚以爾
T2263_.66.0362c29: 也。況於各別法數耶。此竊似依婆沙意。
T2263_.66.0363a01: 是四。
自違過		　＊付中餘卷祕中。釋倶生我執ヲ云
T2263_.66.0363a02: 又我唯總執文問。別計五蘊。亦爲其
T2263_.66.0363a03: 我。何得名＊總。答。雖別計蘊。亦得＊總
T2263_.66.0363a04: 名。且如色蘊。含根境等不同。處界名總
T2263_.66.0363a05: 無失云云 此上引有人義云。且擧總執。
T2263_.66.0363a06: 據實有別云云 心且擧五蘊總縁ノ執。據
T2263_.66.0363a07: 實一蘊中別別法計之爲言撲揚難云。　若
T2263_.66.0363a08: 一一蘊。皆別別計セハ。乃分別我ニ&MT06279;非倶生計
T2263_.66.0363a09: 故＊文　一一蘊中根境等。別計爲我我所。
T2263_.66.0363a10: 是分別我ニシテ非倶生計故云也。文相明ニ分
T2263_.66.0363a11: 別我ハ縁一蘊中根境等別法。爲我我所
T2263_.66.0363a12: 見タリ。是五是
又自違過也		今案。依此等文理。分別我見
T2263_.66.0363a13: 中。於一蘊中。執一法爲我。以餘法爲
T2263_.66.0363a14: 我所之計。可有之也。色蘊中ニハ五根五境
T2263_.66.0363a15: 十色相對乃至　識蘊中ニ眼等六識相對。互
T2263_.66.0363a16: 綺ヘテ可爲我我所ノ境也。行蘊諸法。准之
T2263_.66.0363a17: 可知。而二十句。六十五句ハ。示大概。定
T2263_.66.0363a18: 之可有無量句數歟。但祕正否。可有別
T2263_.66.0363a19: 心。見ルニ事ノ起。上引對法十五我所見文。
T2263_.66.0363a20: 問我與我所。行相不同。如何是我。復即
T2263_.66.0363a21: 所ナル耶。答之有二釋。初釋。且色蘊中。有
T2263_.66.0363a22: 根境等多法。執一箇身根爲我之時。餘
T2263_.66.0363a23: 色爲我所故。無闕我所過也。不存
T2263_.66.0363a24: 五蘊互綺ヘテ爲我我所旨。一蘊之内。別法
T2263_.66.0363a25: 相對論之也。第二釋ハ其心顯也。五蘊互
T2263_.66.0363a26: 綺テ辨二十句不同也。而初釋頗以無謂。
T2263_.66.0363a27: 若爾何故我我所見。限二十句耶。於色
T2263_.66.0363a28: 蘊有五根五境十色。互綺論之。可有四
T2263_.66.0363a29: 十句我我所見。行蘊所攝ノ四十九箇心
T2263_.66.0363b01: 所。識蘊中ノ八識心王。思之可知。況受想
T2263_.66.0363b02: 二蘊。各各一法。無多類不同。對何辨ン我
T2263_.66.0363b03: 我所不同耶。仍於當蘊辨セハ我我所。色行
T2263_.66.0363b04: 識三蘊。其數太増過也。受想二蘊。各各
T2263_.66.0363b05: 闕三所之過。五蘊互綺論之時。唯限二
T2263_.66.0363b06: 十句。不増不減。後釋正也爲言此則付二
T2263_.66.0363b07: 十句不同。作二釋中。第二釋正ト云也總
T2263_.66.0363b08: 論之日。不可遮計一蘊中別別法。爲&T069222;ニ
T2263_.66.0363b09: 我我所見矣
T2263_.66.0363b10: 問此義有證耶。答。有。故婆沙第八卷中。
T2263_.66.0363b11: 一處ニハ歴ニハ五蘊。互綺辨一我三所不同。
T2263_.66.0363b12: 同對法説。一處ニハ色行二蘊中。多法對望
T2263_.66.0363b13: 論之。受想識三蘊ニハ分別自性差別不同。
T2263_.66.0363b14: 起我我所。判&MT06279;不可云別復次。凡定法門
T2263_.66.0363b15: 性相見タリ是則出二種義門也。祕前後
T2263_.66.0363b16: 文。竊移彼二門歟
T2263_.66.0363b17: 問。此二門。只以義作法歟。實有此二類
T2263_.66.0363b18: 計耶。答。有ラハ二類計。有何相違歟。外道
T2263_.66.0363b19: 中。大差別色心二法。於心法中。心王心
T2263_.66.0363b20: 所各別。於心所中。以受想思三法。爲蘊
T2263_.66.0363b21: 都一切法爲五類。互綺起我我所見之
T2263_.66.0363b22: 人。可有也。佛弟子入佛法見之。於五
T2263_.66.0363b23: 蘊起スト二十句我我所見釋也。對法論幷
T2263_.66.0363b24: 婆沙一處文。説此類也。五根五境別計
T2263_.66.0363b25: 之。攝心心所。一一計之。我我所所人
T2263_.66.0363b26: 可＊有之。物道入蘊門見之。一蘊中根
T2263_.66.0363b27: 境ヲ別ニ計之人也。於界處論之。易而可
T2263_.66.0363b28: 知。婆沙一説。述此類也雖爲別事尤可
辨之。仍後繁記之
T2263_.66.0363b29: 問。付我我所不同。計一想蘊爲我之人。計
T2263_.66.0363c01: 當蘊用。爲我所之義。可有耶。答。可有二
T2263_.66.0363c02: 心也。兩方。若有此義者。計一蘊。竝不ト可
T2263_.66.0363c03: 爲我我所者。撲揚大師ノ定判也。若依之如
T2263_.66.0363c04: 此者。外道執見萬差也。何無此義耶。是以
T2263_.66.0363c05: 撲揚大師。釋十六有想論ノ初四見之中ノ第二
T2263_.66.0363c06: 見云。執想用此見生云云 加之外道迷依
T2263_.66.0363c07: 他内境。起我我所見之時。計五塵爲我
T2263_.66.0363c08: 之時。何無聲等ヲ爲我所義耶。若准此
T2263_.66.0363c09: 義者。執想蘊體用。何不計我我所耶。爾
T2263_.66.0363c10: 者二邊難思。如何可云耶
T2263_.66.0363c11:   東室西妻三十講未講一番兼圓對
T2263_.66.0363c12: 公俊用之。私云。可有此計。婆沙説分
T2263_.66.0363c13: 明故。准前可知
T2263_.66.0363c14: 還望於蘊
T2263_.66.0363c15: 問。瑜伽決擇分中。明ト&MT06279;離蘊計我。出異蘊住
T2263_.66.0363c16: 在蘊中等ノ三種不同。爾者三種我ニ倶可有
T2263_.66.0363c17: 我有色等十五我所見耶　答。可有也。爾
T2263_.66.0363c18: 者付樞要定判。既云離蘊我。何還望五
T2263_.66.0363c19: 蘊差別。有十五我所耶。況或云異蘊住離
T2263_.66.0363c20: 蘊法中。或述一切蘊法都不相應。歴五蘊
T2263_.66.0363c21: 法。辨我有色等不同。專不順此見行相耶。
T2263_.66.0363c22: 加之今論三種計我中。第二離蘊。第三非即
T2263_.66.0363c23: 非離計ニハ無此等諸句云云瑜伽離蘊計例可
T2263_.66.0363c24: 爾如何
T2263_.66.0363c25: 問。掌中樞要中。明我所見不同。蘊別有三。
T2263_.66.0363c26: 如是我所。有十五句云云爾者指唯識論離
T2263_.66.0363c27: 蘊我。有十五我所云歟。將如何　答。爾也。
T2263_.66.0363c28: 兩方有疑。若如講答者。標此句但是初即
T2263_.66.0363c29: 蘊計無後二計。離蘊總説。而爲一我。蘊別
T2263_.66.0364a01: 有三。如是我所。有十五句云云 文相明非
T2263_.66.0364a02: 云今論離蘊計我有十五句不同見タリ　況
T2263_.66.0364a03: 述既説與蘊非即非離。不可定説蘊
T2263_.66.0364a04: 爲我所。無諸句。稱非即非離故。無ト我
T2263_.66.0364a05: 有色等我所判セリ。與蘊不即不離ナル尚以爾
T2263_.66.0364a06: 也。況於離蘊我耶。依之撲揚大師釋云。瑜
T2263_.66.0364a07: 伽離蘊我ニハ有四十五句我所。唯識不爾云云
T2263_.66.0364a08: 若依之非ニハ指今論離蘊我者。瑜伽三種離
T2263_.66.0364a09: 蘊我。即今論離蘊我ニ同トナリ見タリ。第一卷
疏并對法抄等		而瑜
T2263_.66.0364a10: 伽離蘊我ニ既有四十五句我所不同。此論
T2263_.66.0364a11: 離蘊計。不可廢我有色等不同。若可クハ有
T2263_.66.0364a12: 我有色等不同。蘊別有三如是我有十五
T2263_.66.0364a13: 句ノ文。專當ルヲ唯識離蘊計耶　答。任掌中樞
T2263_.66.0364a14: 要所釋。瑜伽三種離蘊我。各各可有十五我
T2263_.66.0364a15: 所。合有四十五句ノ不同可云也。正披大
T2263_.66.0364a16: 師餘處釋。尋ルニ瑜伽三種離蘊計。異蘊住
T2263_.66.0364a17: 在蘊中我。獸主無慚等計。即當今論卷舒
T2263_.66.0364a18: 隨身幷潜轉身中ノ我。異蘊住離蘊法中及異
T2263_.66.0364a19: 蘊倶不住我。僧佉等所計。即此論ノ量同虚空
T2263_.66.0364a20: 我也。而論餘卷中。述量同虚空我。云隨處造
T2263_.66.0364a21: 業受苦樂故。論主破之。執我常遍。量同虚
T2263_.66.0364a22: 空。應不隨身受苦樂等云云 隨身受苦樂
T2263_.66.0364a23: 者。如次色受二蘊也。隨處造業者。是行蘊
T2263_.66.0364a24: 也。此又非論主私施設。源依本論瑜伽説。
T2263_.66.0364a25: 是以決擇分中。破第三倶不住我。此所計
T2263_.66.0364a26: 我。若無有蘊。便無有色。非身ト相應乃至亦
T2263_.66.0364a27: 非受用色等境界分別意ト相應文　心云。汝
T2263_.66.0364a28: 所計我ハ離蘊ニ&MT06279;非住蘊中。可非與五蘊相
T2263_.66.0364a29: 應云也。後二計ハ我ニ有我有色等十五我
T2263_.66.0364b01: 云事。瑜伽･唯識之説。尤分明也。況又我與
T2263_.66.0364b02: 身不應相屬之説。不爾便有相符極成之
T2263_.66.0364b03: 釋。辨我所不同之旨。又以明鏡也。所以我
T2263_.66.0364b04: 體ハ離蘊ニ&MT06279;或住蘊。或住離蘊ノ無爲法中。或
T2263_.66.0364b05: 雖非住蘊外非住ニモ蘊中。其體常遍。遍在
T2263_.66.0364b06: 色等諸法。如佛法眞如體在蘊外。及離言
T2263_.66.0364b07: 故。無定所住。其體常遍。遍在蘊等諸法。若
T2263_.66.0364b08: 爾其體蘊。又雖住離蘊法中。返遍在色
T2263_.66.0364b09: 等諸法故。辨我有色等諸句。何有相違。次
T2263_.66.0364b10: 二論所説ノ離蘊計我。開合雖不同。其體是一
T2263_.66.0364b11: 種。若今論所述。瑜伽三種離蘊之外ナラハ。依我
T2263_.66.0364b12: 分別。計爲有者ヲハ皆攝在此四種計中。除此
T2263_.66.0364b13: 更無若過若増之説　豈不墮虚妄耶。瑜伽
T2263_.66.0364b14: 有ハ＊四十五句不同。唯識同彼。定可有我
T2263_.66.0364b15: 有色等諸句也。但此句但是初即蘊計無後
T2263_.66.0364b16: 二計者。二十句六十五句不同ハ但有初即蘊
T2263_.66.0364b17: 計ノミ。無ト後二計ニハ云也。離蘊總説而爲一我
T2263_.66.0364b18: 蘊別有三如是我所有十五句等者。　重述其
T2263_.66.0364b19: 故。離蘊ヲハ總爲一我。無五類不同。故唯十六
T2263_.66.0364b20: 句不同ニ&MT06279;其數不ト滿二十云也。既説與蘊不
T2263_.66.0364b21: 即不離不可定説蘊爲我所故無諸句者。顯
T2263_.66.0364b22: 第三計ニ無&T069222;ヲ諸句不同也。心云。既説與蘊
T2263_.66.0364b23: 不即不離。是犢子部所立。實是法執。望蘊
T2263_.66.0364b24: 不可辨我所差別故。無諸句不同也。非
T2263_.66.0364b25: 即非離爲所以。非謂無諸句不同矣　此句
T2263_.66.0364b26: 但是初即蘊計無後二計ノ總標ニ&MT06279;可含十六ニノ
T2263_.66.0364b27: 不ルト足二十。都無トノ二十句不同二義也
T2263_.66.0364b28:   問。初我有色乃至我有識ヲハ名想應我所。
T2263_.66.0364b29: 由我與彼色等相應故也對法
意也		　一切蘊法
T2263_.66.0364c01: 都不相應之我。豈有此我所耶。第三我在
T2263_.66.0364c02: 色中乃至我在識中ヲハ名不離我所。彼計實
T2263_.66.0364c03: 我處在五蘊中故也對法
意也		住離蘊法中
T2263_.66.0364c04: 及倶不住之我。豈還處在五蘊法中耶
T2263_.66.0364c05: 答。其體離蘊。雖計住離蘊法中。不與色
T2263_.66.0364c06: 等五蘊相應。遍在色等諸法。還處在色
T2263_.66.0364c07: 等中。故又與色等相應。處在色等中。判
T2263_.66.0364c08: 有我有色乃至我在色中我所云也。佛弟
T2263_.66.0364c09: 子破彼。我離蘊ニ&MT06279;與一切蘊法不相應
T2263_.66.0364c10: 者。可非與身相應乃至　應非與意相
T2263_.66.0364c11: 應。即此意也。不爾者。無相符過耶。故六
T2263_.66.0364c12: 十五ニ破ト&MT06279;倶不住我云。若計有我。一切蘊
T2263_.66.0364c13: 法。不相應故。無有蘊者已上
牒計		此所計
T2263_.66.0364c14: 我。若無ハ有蘊。便無有色。非ヘシ身相應。亦
T2263_.66.0364c15: 非苦樂受相應。亦非衆多種種差別諸想
T2263_.66.0364c16: 相應。亦非善不善無記思等相應。亦非ヘシ
T2263_.66.0364c17: 受用色等境界分別意ト相應文若爾既不
T2263_.66.0364c18: 與蘊相應。住ト云離蘊法中。如何有相應。我
T2263_.66.0364c19: 所及不離我者。此彼宗計無義。負佛弟
T2263_.66.0364c20: 子難分齊也。翫佛法無我宗。決擇義理
T2263_.66.0364c21: 之人。何爲之ヲ傷ト耶
T2263_.66.0364c22: 寫本云。或本在之間重而書入之
T2263_.66.0364c23: 周記云。問。何故唯識論離蘊ヲハ但爲一我。
T2263_.66.0364c24: 瑜伽異蘊ニハ有四十八。答。瑜伽雖言我異
T2263_.66.0364c25: 諸蘊。望於蘊而爲其名。故知。我體雖非
T2263_.66.0364c26: 是蘊。所可蘊故。故相對言成四十八。唯
T2263_.66.0364c27: 識不爾。不可爲例。要云。然唯瑜伽第六
T2263_.66.0364c28: 及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊
T2263_.66.0364c29: 中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非
T2263_.66.0365a01: 住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相
T2263_.66.0365a02: 應。如是三種。皆有十五我所。合成四十
T2263_.66.0365a03: 五句。我所幷我總有四十八句。所説行相。
T2263_.66.0365a04: 各有起處云云
T2263_.66.0365a05: 論第六卷同學鈔第三終
T2263_.66.0365a06:
T2263_.66.0365a07:
T2263_.66.0365a08: 論第六卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0365a09:
T2263_.66.0365a10:   六十二見上
T2263_.66.0365a11:   命與身一
T2263_.66.0365a12: 有邊二解
T2263_.66.0365a13: 倶句是即離
T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見
T2263_.66.0365a15: 亦六十劫
T2263_.66.0365a16: 依諸見故因
T2263_.66.0365a17: 未必上故二方
T2263_.66.0365a18: 如遍常説
T2263_.66.0365a19: 由想所作
T2263_.66.0365a20: 小想無量想依地二方
T2263_.66.0365a21:
T2263_.66.0365a22:
T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四
T2263_.66.0365a24:
T2263_.66.0365a25:   六十二見段上
T2263_.66.0365a26: 命與身一
T2263_.66.0365a27: 問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異
T2263_.66.0365a28: 身ノ見。以我見爲體可云耶　答。不然也
T2263_.66.0365a29: 進云。本疏中。命與身一等。是我見云云以我
T2263_.66.0365b01: 見爲體見タリ付之披對法論説。尋不可記
T2263_.66.0365b02: 事體性。於五見中。二見所攝云云覺師子釋
T2263_.66.0365b03: 之。邊邪二見ト判セリ。若爾其自性。未越邊邪
T2263_.66.0365b04: 二見。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加之大師自
T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。釋我見後起故成ト邊見給｣
T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見
T2263_.66.0365b07: 也。不可記事ハ起我見後邊。問死後斷常。專
T2263_.66.0365b08: 可邊見。對法本釋二論。則如被出難ニ。隨疏
T2263_.66.0365b09: 主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後
T2263_.66.0365b10: 起。故成邊見云云 但於命與身一等是我見
T2263_.66.0365b11: 之釋者。見解釋始末。未似進ノ意趣。凡於不
T2263_.66.0365b12: 可記事。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之
T2263_.66.0365b13: 等言。邪見所攝有邊等見ヲハ等取諸如是等
T2263_.66.0365b14: 之等言云云 身我一異見。邊見所攝見ニ&MT06279;等
T2263_.66.0365b15: 七斷論等文ニ見タリ不ハ爾可云除命者身一
T2263_.66.0365b16: 等彼是我見。例如云除邊等四彼是邪見等。
T2263_.66.0365b17: 如何判六十五等之等言モ唯等ストノミ界處。不
T2263_.66.0365b18: 云等身我一異耶。仍疏ヲハ可訓命與身
T2263_.66.0365b19: 一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト也。意ハ擧不可記事
T2263_.66.0365b20: 所問見。不明其自性體也是菩提院問
答之義也		　此
T2263_.66.0365b21: 心者。命與身一等者。擧所問我見爲言
T2263_.66.0365b22:   難云。若爾者常無常等ニモ。可云擧所問我
T2263_.66.0365b23: 見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧
T2263_.66.0365b24: 所問見耶。答。餘無濫。故。直擧其體。此
T2263_.66.0365b25: 專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。
T2263_.66.0365b26: 擧所問釋歟。又私讀文云。可訓等取スト
T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常
T2263_.66.0365b28: 見ナルト。無常等是斷見ナルト。除邊等四。彼是邪
T2263_.66.0365b29: 見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有
T2263_.66.0365c01: 等ノ是斷ナルト命ト與身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ
T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ可開上諸句也。見撲
T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經。此等諸見。是邊見ナリト云事。
T2263_.66.0365c04: 頗以難知也。所以此等諸見　我見後起。
T2263_.66.0365c05: 問スルヲハ我斷常。是邊見ナルヲ以等取七斷論等ノ等
T2263_.66.0365c06: 言爲言或自命與身一等ノ等字。還等取之
T2263_.66.0365c07: 文。終三字ヲハ是我見ニヲイテスルヲ以ナリト可訓也義如
前矣
T2263_.66.0365c08: 問。命者即身等見。非我見云事。不可爾。
T2263_.66.0365c09: 大論中。約我見。出三類不同。命者即身。
T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中
T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽
T2263_.66.0365c12: 論説。可釋ナル我見ヲ爲體。況餘論中。不可
T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以我見爲體義有之。
T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依此等説。釋命與身一
T2263_.66.0365c15: 等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我
T2263_.66.0365c16: 人。爲知世ノ許否。對佛問之。而許我見。
T2263_.66.0365c17: 問身離不離。不能答返故。此爲不可
T2263_.66.0365c18: 記事也。對法當智論一説。是一復次意
T2263_.66.0365c19: 也是一精
疑也
T2263_.66.0365c20: 或不可記事ヲ後二見。兼問ヘシ我見ヲモ。義道
T2263_.66.0365c21: 不違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出
T2263_.66.0365c22: 二類計。不相違釋。於中對法ハ且擧一類
T2263_.66.0365c23: 計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死
T2263_.66.0365c24: 後常斷。是我見也委旨同
前難也		欲知命與身一
T2263_.66.0365c25: 者。我可無常。若命與身異者。我ハ可常。
T2263_.66.0365c26: 問身我一異。是可邊見。不留一異。以
T2263_.66.0365c27: 斷常爲本爲故。依問詞等。合爲スレ&MT01302;一計。
T2263_.66.0365c28: 其意趣者。頗各別歟。此意對法抄見タリ身
T2263_.66.0365c29: 我一異應我見攝者。擧我見邊。今意欲問
T2263_.66.0366a01: 死後常斷我見後起故成邊見ト者。釋邊見
T2263_.66.0366a02: 之由也。意ハ雖有二見。今且擧問死後斷
T2263_.66.0366a03: 常見。不擧我見邊釋スト見タリ今疏釋顯
T2263_.66.0366a04: 彼論不擧我見之計。若如此得心時。諸
T2263_.66.0366a05: 論意。其説一同。處處解釋。又叶乳水。何
T2263_.66.0366a06: 守一途義門。唯限邊見判耶又樣難也。慈明
房義。同後難
T2263_.66.0366a07: 意
也		裏書云。私云。十四不可記事。問我斷
T2263_.66.0366a08: 常。直非問我眞僞。不爾者。對法本釋二
T2263_.66.0366a09: 論。頗以爲相違。次初難趣。甚以無謂。豈
T2263_.66.0366a10: 疏主不依對法文。依智論一説。儲義釋
T2263_.66.0366a11: 耶。瑜伽非難。命者即身等是。我見ナリト云
T2263_.66.0366a12: 事。全不所遮故。況疏文前後。不存我
T2263_.66.0366a13: 見所攝之義云事。如前成申離可有我
T2263_.66.0366a14: 見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚
T2263_.66.0366a15: 以非也。且依我見二字奇シキニ。大妄一段始
T2263_.66.0366a16: 末＊耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可
T2263_.66.0366a17: 唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可邊
T2263_.66.0366a18: 見。全以不可兼我見。智論ハ判身我一異
T2263_.66.0366a19: 亦有兩釋有説我見或説邊見。明出相違
T2263_.66.0366a20: 二説也。何恣消文。得心擧二類計＊耶。
T2263_.66.0366a21: 對法抄釋。未如難勢。直問セハ身我一異。
T2263_.66.0366a22: 雖應是我見。今十四不可記事命者即身
T2263_.66.0366a23: 等。欲知我死後斷常。我見後起。問身我
T2263_.66.0366a24: 一異故。邊見ニ&MT06279;非我見釋也
T2263_.66.0366a25:   有邊二解
T2263_.66.0366a26: 問。了義燈中。引瑜伽本地分説。爲對有治此
T2263_.66.0366a27: 故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色
T2263_.66.0366a28: 非非色文　爾者爲出有色等四句中第四
T2263_.66.0366a29: 句。將有邊第四句歟　。進云。燈中ニ有邊ノ第
T2263_.66.0366b01: 四句ヲ釋スト見タリ　付之依淄洲定判見本論
T2263_.66.0366b02: 現文。説有色等四句。全非有邊四句。付中
T2263_.66.0366b03: 次下文別出有邊四句。上下同説有邊四
T2263_.66.0366b04: 句。有色四句ニハ犯闕減過。有邊四句ニハ招繁重
T2263_.66.0366b05: 妨是一　加之披決擇分説。我有色。我無色ノ
T2263_.66.0366b06: 見。如次依身我一異見。我有邊我無邊見。
T2263_.66.0366b07: 依遍滿我判セリ。而今初二見。説依命者即
T2263_.66.0366b08: 身命者異身見。知。非有邊四句云事
T2263_.66.0366b09: 問。付了義燈中。依瑜伽論説。明六十二見
T2263_.66.0366b10: 起因。且有想。無想。倶非中ノ我有邊。我無邊
T2263_.66.0366b11: 見。如次依命者即身。命者異身見。爲起之。
T2263_.66.0366b12: 將如何　答。燈云。准論云。命者即身。計我
T2263_.66.0366b13: 有邊。命者異身。計我無邊等＊文　付之依
T2263_.66.0366b14: 義燈所釋。正披攝事分説。云由依初見於
T2263_.66.0366b15: 現法中計我有色。判依第二見於現法中計
T2263_.66.0366b16: 我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我
T2263_.66.0366b17: 一異見。説又即計我是有色者。或言狹少。
T2263_.66.0366b18: 或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。
T2263_.66.0366b19: 依第三見。立爲二論。我有邊。我無邊見。依
T2263_.66.0366b20: 第三遍滿我見タリ況縁テハ少分少非色。起
T2263_.66.0366b21: 有邊見。縁テハ色分無量。非色分無量ヲ。起無
T2263_.66.0366b22: 邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如
T2263_.66.0366b23: 何依命者即身我。縁色身見。如何依命者
T2263_.66.0366b24: 異身我。若爾依本論説。乍述此釋。招ヲヤ
カンヤ		相
T2263_.66.0366b25: 違ヲ於慈氏之所説。依之大師有處。我有邊。
T2263_.66.0366b26: 我無邊見。依遍滿無二我見判セリ
T2263_.66.0366b27:   雖非一處釋。引合可沙汰事故。一處集
T2263_.66.0366b28: 之
T2263_.66.0366b29: 於舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二
T2263_.66.0366c01: 我論依第三見ノ文ヲ我亦有色。我亦無色ノ所
T2263_.66.0366c02: 依ノ見ト難セルハ頗以無謂。上云依第三見我論
T2263_.66.0366c03: 有二乃至餘如前説述有色四句中後二見ノ
T2263_.66.0366c04: 所依了。如何又即計我以下文ニ重述彼
T2263_.66.0366c05: 見所依耶。又不似疑難趣ニモ歟
T2263_.66.0366c06: 義云。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽
T2263_.66.0366c07: 第六。有邊ニ二解アリト＊文　然而二解體不分明。
T2263_.66.0366c08: 中間述邊見之中。有邊四句ハ一唯起一何以
T2263_.66.0366c09: 得知。論云爲對治此故。即由異句ト異文トニ。
T2263_.66.0366c10: 而起執者。彼計スル我非色ニモ非非色ニモ。第二釋
T2263_.66.0366c11: 中。亦云對治此故。但由文異。不由義異。
T2263_.66.0366c12: 而起執者。彼計非有邊ニモ非無邊ニモ＊文　如
T2263_.66.0366c13: 次第六卷所出有色有邊四句中。各各第四
T2263_.66.0366c14: 句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第
T2263_.66.0366c15: 二解者顯也。後ニシテ述有想無想倶非ノ各有
八論		　二
T2263_.66.0366c16: 十四見即蘊離蘊我後ニ起&T069222;ヲ云。准論云。命者
T2263_.66.0366c17: 即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等イヘリ。
T2263_.66.0366c18: 准此有想八論ト八ノ無想ト倶非トニヲイテ言有色有
T2263_.66.0366c19: 邊。是即蘊ナリ。言無色無邊。是離蘊ナリ。倶句是
T2263_.66.0366c20: 即離&MT01319;。有想餘八。皆是即蘊等＊文　准之有色
T2263_.66.0366c21: 四句即有邊ニ&MT06279;初二句如次以身我一異我。
T2263_.66.0366c22: 爲所依ト見タリ案其心色有分限故。計爲
T2263_.66.0366c23: 有邊。無色無分限故。計爲無邊歟。如此
T2263_.66.0366c24: 得論＊心。以我有色等四句。爲有邊初解
T2263_.66.0366c25: 也。又我有色等四句ヲ兼名有邊四句云事
T2263_.66.0366c26: 也。不可有有色四句ニ闕減過。但有色等四
T2263_.66.0366c27: 句。即有邊等四句云事。被擧疑難攝事分
T2263_.66.0366c28: 中。其意見タリ　上依命者即身我。計我有色。
T2263_.66.0366c29: 依命者異身。計我無色。依第三見。起スト後
T2263_.66.0367a01: 二見述＊了。由是四種我論差別。説我有邊。
T2263_.66.0367a02: 説我無邊。説我亦有邊亦無邊。説我非有
T2263_.66.0367a03: 邊非無邊。隨其次第。如前應知＊文　此文
T2263_.66.0367a04: 意以有色四句。如次爲有邊四句見タリ
T2263_.66.0367a05: 被タル出難ニ以色分少非色分少爲有邊。以
T2263_.66.0367a06: 色分無量。非色分無量。爲無邊者。是第二
T2263_.66.0367a07: 解ノ心也。今述初解＊心。何爲相違。況本地。
T2263_.66.0367a08: 攝事兩分中。標有邊句。云又若見少色少
T2263_.66.0367a09: 非色者。計我有邊。判又即計我是有色者
T2263_.66.0367a10: 等。安ルハ又言。欲顯有邊第二解之志ト見タリ
T2263_.66.0367a11:   難云。第六卷所擧有色四句。即有邊初解
T2263_.66.0367a12: 云事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能
T2263_.66.0367a13: 計外道。又可非一人。設色非色二法。帶トモ
T2263_.66.0367a14: 邊無邊義。難爲有邊四句歟。經論中。
T2263_.66.0367a15: 無クハ分明説。疑滯難散歟。准論云解釋其
T2263_.66.0367a16: 論ト者。何耶。但以攝事分説。被潤色本地
T2263_.66.0367a17: 分。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依
T2263_.66.0367a18: 三見如前應知。是總標也。標有色有邊
T2263_.66.0367a19: 等ノ諸見ノ依三見生スルヲ。由依初見乃至　餘
T2263_.66.0367a20: 如前説者。於有色等四句。初二句如次
T2263_.66.0367a21: 依身我一異見。第三第四。依ルト遍滿無二
T2263_.66.0367a22: 我判也。又即計我以下。如前應知ハ述有
T2263_.66.0367a23: 邊等四句見ノ又依&T069222;ヲ第三見也。於中又即
T2263_.66.0367a24: 計我是有色者。或言狹少。或言無量。計
T2263_.66.0367a25: 我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共
T2263_.66.0367a26: 有&T069222;ヲ狹少無量二義。似擧所計法體。此二
T2263_.66.0367a27: 我論。依第三見。立爲二論。一者計我狹
T2263_.66.0367a28: 少。二者計我無量者。説於今此狹少無
T2263_.66.0367a29: 量色心。依ト&MT06279;第三遍滿我ヲ。起&T069222;ヲ我ノ狹少無
T2263_.66.0367b01: 量二論也此二我論者。依朱ノ訓者。此者狹少無
量色心也。二我論者。即我狹少ト我無
T2263_.66.0367b02: 量ノ二論。下ノ立爲二論者。其體一也。依墨訓者。
色狹少無量ト與非色狹少無量。名爲二論。非六十
T2263_.66.0367b03: 二見中二論ト
云事也		一者計我狹少。二者計我無量。
T2263_.66.0367b04: 即出其二論也。合爲トモ二論。實可有四
T2263_.66.0367b05: 種論。合レハ此倶句也。遮レハ此倶非也。所以
T2263_.66.0367b06: 此二論ハ未及名有邊無邊也。由是四種
T2263_.66.0367b07: 我論差別。説我有邊。説我無邊。説我亦
T2263_.66.0367b08: 有邊亦無邊。説我非有邊非無邊。隨其次
T2263_.66.0367b09: 第。如前應知者。依墨訓者。四種我論差
T2263_.66.0367b10: 別衆。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦
T2263_.66.0367b11: 我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第
T2263_.66.0367b12: 者。以我有邊等四句。狹少無量等ノ四計ニ
T2263_.66.0367b13: 如次配ト云也。依朱訓者。四種我論差別
T2263_.66.0367b14: 者。下所擧我有邊等四句也。意云。此計
T2263_.66.0367b15: 我狹少等四計。有我有邊等四種我論差
T2263_.66.0367b16: 別。如其次第。配ヨト狹少無量之計也。如
T2263_.66.0367b17: 前應知者。讓本地分委説有邊四句之
T2263_.66.0367b18: 文也。若爾者由是四種我論差別等文。有
T2263_.66.0367b19: 邊四句分齊。全不及上有色四句也。今
T2263_.66.0367b20: 此難趣。章文明ニ見タリ所謂章中。廣釋有
T2263_.66.0367b21: 邊四句義理。引又即計我是有色者以下
T2263_.66.0367b22: 文。不引上ノ有色四句ノ文。上下共ニ有邊四
T2263_.66.0367b23: 句ナラハ何一具ニ不引之耶又引第六卷又若見少
色少非色以下。不コトヲ
T2263_.66.0367b24: 引上有色四句
文爲疑同之		此二我論。依第三見。此總遍
T2263_.66.0367b25: 滿無二無缺。立爲二論。一計我狹少。二
T2263_.66.0367b26: 計我無量。由此四種我論差別。説我有
T2263_.66.0367b27: 邊等四句者。依立二種我論。狹少。無量。
T2263_.66.0367b28: 亦狹少亦無量。非狹少亦無量ノ四種我
T2263_.66.0367b29: 論。説我有邊等四句爲言如次配之者。以
T2263_.66.0367c01: 有邊等四。如次配ヨト上狹少等四種論云
T2263_.66.0367c02: 也。故瑜伽第六云乃至彼計非有邊非無邊
T2263_.66.0367c03: 者。引本地分明文。顯攝事分隱タル文ノ心。
T2263_.66.0367c04: 謂任第六卷明文。今由此四種等文。依
T2263_.66.0367c05: 色非色分少無量。亦少亦無量。非少非
T2263_.66.0367c06: 無量。如次立有邊等四句云事明鏡ナリ爲言
T2263_.66.0367c07: 述此委不述之。讓本地分唱如前應知
T2263_.66.0367c08: 之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中
T2263_.66.0367c09: 如次配者。義次ナリ非ト文者。結兩分文ノ隱
T2263_.66.0367c10: 顯之相也。説有邊四句。第六卷甚正明。
T2263_.66.0367c11: 其名義ヲ一一釋故。八十七隨其次第者。義
T2263_.66.0367c12: 次第。非正文列之。狹少者。有邊也。無
T2263_.66.0367c13: 量者。無邊。合レハ之亦有邊亦無邊也。遮レハ
T2263_.66.0367c14: 之非有邊非無邊也。文似トモ擧ルニ有邊無
T2263_.66.0367c15: 邊二見所縁。義兼四種具有之爲言謂執
T2263_.66.0367c16: 色非色等以下。其義具備。與第六卷説。
T2263_.66.0367c17: 不異之旨ヲ述也。所釋之旨明ナリ。四種我論
T2263_.66.0367c18: 者。狹少無量等四種ニ&MT06279;非上有色四句見
T2263_.66.0367c19: タリ。是二又指上有色四句者。隨其次第
T2263_.66.0367c20: 文。甚以明也。如何云義次非文耶。又
T2263_.66.0367c21: 云何對第六卷ノ有邊四句。述文隱顯耶
T2263_.66.0367c22: 是三
T2263_.66.0367c23:   此等難。甚以可祕。有人禪定院御講問
T2263_.66.0367c24: 役。勤仕之。爲彼用意。乍恐。記之＊了。
T2263_.66.0367c25: 矚目之時。探寫會之如別記也。然而
T2263_.66.0367c26: 都以無謂。不可作論義也。如章釋
T2263_.66.0367c27:   云。由是四種我論差別之訓釋自差別
T2263_.66.0367c28: 之字。可返由字歟。又自是字還モ無
T2263_.66.0367c29: 強ノ過歟
T2263_.66.0368a01:   倶句是即離
T2263_.66.0368a02: 問。付有想。無想。倶非ノ見。且於有色有邊等
T2263_.66.0368a03: 八見如何判蘊離蘊ノ我見後ニ生スル義耶。燈
T2263_.66.0368a04: 云。有二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無
T2263_.66.0368a05: 邊。是離蘊。倶句ハ是即離也。二云無色亦即
T2263_.66.0368a06: 蘊。有邊等四。是離蘊ニモアリ＊文取意付之二釋倶
T2263_.66.0368a07: 不明。先付初釋。我無色見。執非色四蘊爲
T2263_.66.0368a08: 我。是可即蘊。云何離蘊耶。計色分少非色
T2263_.66.0368a09: 分少。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
T2263_.66.0368a10: 無邊。所縁既五蘊也。計我寧離蘊耶。次倶
T2263_.66.0368a11: 句ハ即離ノ我ノ後ニ生ト。可有亦即亦離ノ我。倶
T2263_.66.0368a12: ＊句即離ナラ者。倶非可非即非離見。寧不違
T2263_.66.0368a13: 喩伽。唯識ノ我執ハ不ト云過即離兩種文耶。付
T2263_.66.0368a14: 第二釋。我無色計。依命者異身見立之。是
T2263_.66.0368a15: 可離蘊。有邊等四。計テ色非色蘊起レリ。全不
T2263_.66.0368a16: 可通離蘊。二釋倶有疑。如何可消耶
T2263_.66.0368a17: 答。燈二釋。各可成其心。先初釋心。依命
T2263_.66.0368a18: 者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色
T2263_.66.0368a19: 無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計非色
T2263_.66.0368a20: 蘊法。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可
T2263_.66.0368a21: 計非色四蘊云難。不可然。無色言ハ遮上
T2263_.66.0368a22: 有色之義也。則計虚空等離蘊法也。次瑜
T2263_.66.0368a23: 伽本地分中。有邊有二解。初解以有色等
T2263_.66.0368a24: 四句。爲有邊四句。第二解如疑難。今燈二
T2263_.66.0368a25: 釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋。
T2263_.66.0368a26: 令疑初解ノ心＊耶。即色ハ有分限故名有邊。
T2263_.66.0368a27: 無色虚空等
離蘊法		無分量故。計無邊也。倶句是即
T2263_.66.0368a28: 離之難。至下可知之。次後釋意。我無色
T2263_.66.0368a29: 見。亦通即蘊。無色之言。只遮色計也。即
T2263_.66.0368b01: 表非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非
T2263_.66.0368b02: 色ノ四蘊也＊文　依テハ此意。命者異身見。又不
T2263_.66.0368b03: 限離蘊。遮命者異リトノミ色。不遮依&T069222;ヲ非色四
T2263_.66.0368b04: 蘊。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊。
T2263_.66.0368b05: 執命者即身。命者異身＊文　有邊四見モ亦通
T2263_.66.0368b06: 離蘊。瑜伽小色小非色ト非色
四蘊		　者。且擧即蘊
T2263_.66.0368b07: 邊。實可通離蘊也可通虚空等
離蘊法也		　故燈云。言
T2263_.66.0368b08: 小色等者。且據即蘊説。理實通二＊文此有
T2263_.66.0368b09: 邊第二解ノ心也
T2263_.66.0368b10:   問。初釋不可爾。於我有色等四句。初二
T2263_.66.0368b11: 如次依身我一異我。第三四以遍滿我
T2263_.66.0368b12: 爲依。又合初二爲第三。遮之爲四。我無
T2263_.66.0368b13: 色見離蘊ニ&MT06279;限虚空等離蘊法者。以遍滿
T2263_.66.0368b14: 我爲所依第三見。是限色法幷虚空等。
T2263_.66.0368b15: 不通非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難
T2263_.66.0368b16: 立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四
T2263_.66.0368b17: 蘊。第三合色心故。可依遍滿我付有色
四句難
T2263_.66.0368b18: センコト亦同也。許有邊
等初解云コトヲ上難也		　抑無色之言。設通トモ離
T2263_.66.0368b19: 蘊法。詮非色四蘊。全以無障。依何異因。
T2263_.66.0368b20: 唯限ト云離蘊法耶。第二釋又不明。如言少
T2263_.66.0368b21: 色等者。且據即蘊説會釋者。實ニハ有邊等モ
T2263_.66.0368b22: 計離蘊虚空等故。不限即蘊云歟。若爾ト
T2263_.66.0368b23: 者。設雖外道僻見於虚空等法。作有邊
T2263_.66.0368b24: 計耶是一又無色言廣故。我無色見。通離
T2263_.66.0368b25: 蘊者。瑜伽説有邊四句。言少色少非色。
T2263_.66.0368b26: 非色言廣故。可云通離蘊。云何言少色
T2263_.66.0368b27: 等者。且據即蘊説耶是二又瑜伽第六卷。
T2263_.66.0368b28: 無執我隨身其量不定文。如何如此引
T2263_.66.0368b29: 耶。設又有ハ此文如何爲
T2263_.66.0368c01: 答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者
T2263_.66.0368c02: 異身見。定離蘊我。我無色見。此爲所依。
T2263_.66.0368c03: 故離蘊之後起ト判歟。燈文状其意見タリ
T2263_.66.0368c04: 亦有色亦無色。含容色非色故。依遍滿
T2263_.66.0368c05: 我歟。對單句見。非無遍滿之義。或合初
T2263_.66.0368c06: 二單句。不違倶句稱。傍兼ルトモ非色四蘊。
T2263_.66.0368c07: 有何相違。次釋　意。無色トイハ遮色詞。可表
T2263_.66.0368c08: 非色四蘊ヲモ。命者異身名。又不遮非色四
T2263_.66.0368c09: 蘊。何限離蘊耶。於能依於所依案之。
T2263_.66.0368c10: 可通即蘊云也。但此義心。述有邊等離
T2263_.66.0368c11: 蘊義。可有二篇義。一ハ設所縁限トモ色非色
T2263_.66.0368c12: 五蘊。我ハ離蘊也。如無慚外道卷舒隨身ノ
T2263_.66.0368c13: 我是離蘊瑜伽異蘊住
在蘊中我也		二所縁不限色非色
T2263_.66.0368c14: 蘊。實可通虚空等離蘊法也。境界即通
T2263_.66.0368c15: 離蘊法。計我何限即蘊爲言倶通即離。結
T2263_.66.0368c16: 初義。理實通二者。結後義也。委言之。
T2263_.66.0368c17: 言哉色等者句上。可有又ノ言。若ハ或字。
T2263_.66.0368c18: 是其詞略也。次虚空ハ無障礙物。實不可
T2263_.66.0368c19: 有有邊義。然而寄礙色有無論之。何強
T2263_.66.0368c20: 廢邊無邊不同耶。佛法無我ノ宗。猶不可
T2263_.66.0368c21: 遮此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於少
T2263_.66.0368c22: 非色言。可ト云兼離蘊法難者。此事難知。
T2263_.66.0368c23: 可尋論意。不似我邊見ノ名目ノ體ニハ。本
T2263_.66.0368c24: 論意。指色非色蘊法。説少色等ト歟。甚
T2263_.66.0368c25: 以闇也。能能可尋之
T2263_.66.0368c26: 有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二
T2263_.66.0368c27: 解。即爲二釋淄洲私非相違釋者。愚者
T2263_.66.0368c28: 私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋
T2263_.66.0368c29: 歟。將又此モ隨有邊二解。於瑜伽心。有二
T2263_.66.0369a01: 義可云歟。有邊二解沙汰如上。倶通即
T2263_.66.0369a02: 離之義如下矣
T2263_.66.0369a03: 問。二釋中。有正否耶　答。菩提院問答
T2263_.66.0369a04: 云。以後釋可爲正也文　如愚案者。有
T2263_.66.0369a05: 邊二解。移瑜伽故。私難進退歟。付中瑜
T2263_.66.0369a06: 伽可擧二類計。因ニ所述有色二解。可隨
T2263_.66.0369a07: 彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色非
T2263_.66.0369a08: 色法。辨單重故也。可見疏釋矣
T2263_.66.0369a09:   亦即亦離見
T2263_.66.0369a10: 問。付薩伽耶見不同。且可有亦即亦離ノ我
T2263_.66.0369a11: 見耶　答。望テ五蘊計亦即亦離人。不可有
T2263_.66.0369a12: 歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計。
T2263_.66.0369a13: 今論述三種計我中。全以不出亦即亦離
T2263_.66.0369a14: 見。若強有此計者。邊除此更無若過若増ノ
T2263_.66.0369a15: 本論文。我執自性不越彼四之釋。還爲相違。
T2263_.66.0369a16: 依之餘處義燈中。引有ト云此計西明釋。不
T2263_.66.0369a17: 許之耶。若依之不ト立。既即蘊離蘊計。許
T2263_.66.0369a18: 有之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦
T2263_.66.0369a19: 常亦無常ノ見不可記事
在之		所依我見。　豈非亦即亦
T2263_.66.0369a20: 離執耶。亦常ト者。離生滅五蘊之義也。不
T2263_.66.0369a21: 可云偏依トモ即蘊我。難有亦常義。故不可
T2263_.66.0369a22: 云唯依トモ離蘊我。不可有亦無常義故也
T2263_.66.0369a23: 是一加之亦有色。亦無色。亦有邊。亦無邊ノ所
T2263_.66.0369a24: 依ノ我見。亦可亦即亦離見ナル。故燈云。言有色
T2263_.66.0369a25: 有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。倶句是
T2263_.66.0369a26: 即難＊文　是二依之有論中出梵志所計ノ我
T2263_.66.0369a27: 云。有常身我。作身我＊文　唐土人師。釋此
T2263_.66.0369a28: 文。亦即亦離見也。判セリ是三　何餘經中。
T2263_.66.0369a29: 明十四不可記事。於命者即身。命者異身。
T2263_.66.0369b01: 出四句不同。其中倶句ノ見ノ所依我見。定可
T2263_.66.0369b02: 亦即亦離是四
T2263_.66.0369b03: 答。外宗所立雖僻。涯分非無由。以我望蘊。
T2263_.66.0369b04: 非計即。望一法又執離耶。我與蘊非即
T2263_.66.0369b05: 非離故。可有倶非句。例如佛法眞如。與有
T2263_.66.0369b06: 爲萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。
T2263_.66.0369b07: 無モノヲヤ非即非離執耶。其證被ヌ載疑難。重不
T2263_.66.0369b08: 能出申。但雖一人所計我。隨所計法。不可
T2263_.66.0369b09: 遮得&T069222;ヲ即離之稱。如五蘊法上我ヲハ名即蘊。
T2263_.66.0369b10: 虚空等法我ヲハ稱離蘊是也。以大乘眞如
T2263_.66.0369b11: 有在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同。
T2263_.66.0369b12: 可爲例證也。若依。此義。有云トモ亦即亦離見。
T2263_.66.0369b13: 非強相違。望テ五蘊論即離日。我執自性。
T2263_.66.0369b14: 不越即離二種。故瑜伽唯識説。亦非違難。
T2263_.66.0369b15: 不廢今此一途義道。一邊疑難。自然被レヌ遮。
T2263_.66.0369b16: 所謂不可記事中ノ亦常亦無常ノ所依見ヲハ人
T2263_.66.0369b17: 師釋云。外道所計我有二。麁ヲハ爲無常。細ヲハ
T2263_.66.0369b18: 爲常。合麁細我。爲亦常亦無常云云是則有
T2263_.66.0369b19: 爲五蘊上ノ我ヲハ名麁。稱無常。以無爲虚空
T2263_.66.0369b20: 等我名細。稱常住也。義燈ノ倶句是即離
T2263_.66.0369b21: 之釋。此義ノ證據也。初有色有邊。計色蘊
T2263_.66.0369b22: 故。是即蘊也。次無色無邊。計虚空等離蘊
T2263_.66.0369b23: 法故。是離蘊也。第三倶句。通計二法故。是
T2263_.66.0369b24: 通即離也。初二ハ別人計。第三ハ一人ノ計也或
T2263_.66.0369b25: 雖一人所計。以義作單重句數歟。梵志所
T2263_.66.0369b26: 立二種我。准之可會
T2263_.66.0369b27:   此義愚者今案也。可問答明師
也。如當時者非無自愛矣
T2263_.66.0369b28:   問。即ノ故不離也。離ノ故不即也。即所計神
T2263_.66.0369b29: 我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。
T2263_.66.0369c01: 不即也。亦離也。猶如佛法眞如。許與蘊
T2263_.66.0369c02: 不即不離之義。何無亦即亦離義＊耶。不
T2263_.66.0369c03: 爾不即不離ハ有何所詮＊耶。若爾設對トモ
T2263_.66.0369c04: 一箇蘊法。可有亦即亦離義也。西明存
T2263_.66.0369c05: 第三ノ非即非離ハ亦即亦離ト。判有即蘊。離
T2263_.66.0369c06: 蘊。亦即亦離。　非即非離之四句。能叶ヲヤ道
T2263_.66.0369c07: 理＊耶。雖有四句不同。不離即蘊離蘊
T2263_.66.0369c08: 二計。故依我分別計爲我者。皆攝在此
T2263_.66.0369c09: 四種計中。除此更無若過若増之説。不
T2263_.66.0369c10: 爲相違。答。此等難。甚以難遁但於我
T2263_.66.0369c11: 許ハ非即非離計。頗以爲難。正義心。非即
T2263_.66.0369c12: 非離ヲハ法執ニ&MT06279;非ス我判セリ。何況遮詮表詮。其
T2263_.66.0369c13: 義異也。可辨其輕重也
T2263_.66.0369c14:   已上三條題。其義甚釣。仍雖解釋非必一處。連貫
記之了。第三遍滿無二我。通即離蘊耶ト云事。
T2263_.66.0369c15: 可問答也。付燈
初釋。可有疑也
T2263_.66.0369c16: 故六十劫
T2263_.66.0369c17: 問。付外道宿住通ハ縁境。且可有憶六十劫ノ
T2263_.66.0369c18: 成壞劫ノ事之類耶　答。釋無此類也。付解
T2263_.66.0369c19: 釋。宿住通縁境ノ劫數不ヲ以定。既有二四八十ノ
T2263_.66.0369c20: 不同。何無憶六十劫之類耶。況撲揚大師。
T2263_.66.0369c21: 引契經説。憶四十八成敗劫＊文　不限二
T2263_.66.0369c22: 四八十。亦有憶四十八劫義。亦可有憶六
T2263_.66.0369c23: 十劫之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫
T2263_.66.0369c24: 乃至八十劫＊文乃至言中。有六十劫見タリ｣
T2263_.66.0369c25: 答。世間靜慮。三品不同。宿住通縁境。法爾ニ
T2263_.66.0369c26: 一倍セリ。所以二四八十劫ヲ爲其邊際。無六十
T2263_.66.0369c27: 劫爲至極者。若依上品靜慮。得宿住通者。
T2263_.66.0369c28: 最後成滿＊之位。　八十劫已來事。無不ト云憶
T2263_.66.0369c29: 之。是以大師云以説三品靜慮所見故六
T2263_.66.0370a01: 十劫宿住不縁。淄洲ハ依世靜慮三品差別法
T2263_.66.0370a02: 爾力故云云 既法爾使然道理。何強爲シヤ疑。
T2263_.66.0370a03: 一劫二劫乃至八十之釋。是引婆沙之説
T2263_.66.0370a04: 也。二四八十ヲ合爲一見。是即對憶生數憶
T2263_.66.0370a05: 此死生彼也。故章云。此中前三。總是婆沙第
T2263_.66.0370a06: 一。此之第四。即彼第三等云云既是開合不同
T2263_.66.0370a07: 也。更非違文。云一劫二劫乃至八十中。可
T2263_.66.0370a08: 有二四八十三品也。次至演祕四十八劫
T2263_.66.0370a09: 之文者。是四十八劫類。非ヲヤ六十劫違文耶。
T2263_.66.0370a10: 況見文ノ起盡。標案長阿含云。引經説。而見
T2263_.66.0370a11: 本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四
T2263_.66.0370a12: 八十成壞劫云云圓測。淨影等人師所引。
T2263_.66.0370a13: 同本經説。四十八劫ノ文。是傳寫誤也。隨先
T2263_.66.0370a14: 徳引演祕現文。同本經文。演祕既有或本
T2263_.66.0370a15: 不同。可知是誤ノ説也
T2263_.66.0370a16:   問。設世間靜慮。三品不同トモ。二四六十劫ヲ
T2263_.66.0370a17: 可爲差別。如初禪三天壽量。二四六十
T2263_.66.0370a18: 劫爲次第。前三無色ノ二四六萬劫爲壽
T2263_.66.0370a19: 量依之有論藏中。明今此前三見。憶二
T2263_.66.0370a20: 四六十劫。起常見云云宗家依何誠證。以
T2263_.66.0370a21: 二四八十劫。爲三品差別耶。況憶セム&T069222;六
T2263_.66.0370a22: 十劫。不ハ違道理。何必限三品耶。又分
T2263_.66.0370a23: 三品。上品宿住通中。又有其品。可有六
T2263_.66.0370a24: 十劫ヲ爲至極之人耶。對法抄釋。其意
T2263_.66.0370a25: 見タリ以前三合爲&T069222;ハ一見。不可遮之。一
T2263_.66.0370a26: 劫二劫乃至八十劫之説。一劫二劫乃至
T2263_.66.0370a27: 七十劫有爾所品。不限二四八十見タリ
T2263_.66.0370a28: 乃至言中。必可有六十劫之類爲言故章
T2263_.66.0370a29: 云。各擧三品邊。攝餘未滿。故婆沙云。一
T2263_.66.0370b01: 劫二劫乃至八十。故知。減者非不攝也
T2263_.66.0370b02: 云云
T2263_.66.0370b03: 答。宿住通作用。三品不同。其數法爾ニ一
T2263_.66.0370b04: 倍セリ。有理無疑。以之可疑餘。難勢似
T2263_.66.0370b05: 例セルニ。所詮彼此共法爾力也。非論義者ノ境
T2263_.66.0370b06: 界歟。但本論中。明ト&MT06279;四遍常論ノ見云。如
T2263_.66.0370b07: 契經中廣説其相云云 長阿含經中。諸
T2263_.66.0370b08: 沙門。波羅門。依定意三昧力。憶二四八
T2263_.66.0370b09: 十成敗劫ヲ云云 第十二幷第十四梵動
品二處。有此説		　梵網六
T2263_.66.0370b10: 十二見經亦以同之。所讓契經。當此等
T2263_.66.0370b11: 説舍利弗阿毘曇論。
婆沙亦以同之也		若爾二四八十之釋。依
T2263_.66.0370b12: 瑜伽説。得證據於契經。輒不可疑。次至
T2263_.66.0370b13: 婆沙論者。彼論本自有二復次。被出難
T2263_.66.0370b14: 者。是一復次意也。故一義云。憶二四八
T2263_.66.0370b15: 十劫云云 章云故六十劫宿住不縁者。
T2263_.66.0370b16: 依契經説。依一義嫌一義＊意也。但於
T2263_.66.0370b17: 對法抄釋者。先一劫乃至二十劫。一劫
T2263_.66.0370b18: 二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。
T2263_.66.0370b19: 合此三品。云一劫二劫乃至八十也。於
T2263_.66.0370b20: 中下品靜慮至極二十劫乃至上品ハ至極八
T2263_.66.0370b21: 十ト云事也。其憶至極二十之人。時ト&MT06279;憶一
T2263_.66.0370b22: 劫二劫乃至十九劫。乃至憶至極八十之
T2263_.66.0370b23: 人。時ト&MT06279;憶一劫二劫乃至七十九劫。不可
T2263_.66.0370b24: 遮之。解釋傍顯此意也
T2263_.66.0370b25: 問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以四
T2263_.66.0370b26: 靜慮。爲三品者。既有四種。如何爲三品
T2263_.66.0370b27: 耶。若毎靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。
T2263_.66.0370b28: 如何可辨＊耶。答。太抄有二釋。可見之。
T2263_.66.0370b29: 堯諶抄ニ有
歟ト覺タリ
T2263_.66.0370c01:   依諸見故因
T2263_.66.0370c02: 問。了義燈中。依瑜伽攝事分説。明六十二
T2263_.66.0370c03: 見起因。出因縁等六因。爾者第五依諸見故
T2263_.66.0370c04: 因。淄洲大師何釋之耶　進云。見即我見
T2263_.66.0370c05: 云云 付之述六因者。彼論八十七ノ文也。而
T2263_.66.0370c06: 見彼説。由依諸見者。謂依三見。如前應
T2263_.66.0370c07: 知云云 既云諸見。又判三見。何云我見耶。
T2263_.66.0370c08: 況見五十八卷文。六十二見ハ三見所攝。所謂
T2263_.66.0370c09: 斷見。常見。邪見云云 前後符合スルニ可斷常等
T2263_.66.0370c10: 三見。加之如所釋者。與第一因。有何差別
T2263_.66.0370c11: 耶
T2263_.66.0370c12: 答。披八十七卷説。由ハ初見起我有色見。
T2263_.66.0370c13: 依第二見。起我無色見。依第三見。起倶有
T2263_.66.0370c14: 倶非幷有邊等四見總於八句見。歴有想無
T2263_.66.0370c15: 想倶非。起二十四見説也。若三見體。斷常
T2263_.66.0370c16: 邪ノ三ナラハ者。豈我有色見。斷見ナラン＊耶。倶有。倶
T2263_.66.0370c17: 非幷有邊等四句。寧邪見ナラム耶。今此二十四
T2263_.66.0370c18: 見。是常見所攝故也。此依六十二見章＊意。
T2263_.66.0370c19: 加私略畢。若依義燈＊意。依初見起有色
T2263_.66.0370c20: 有邊見。依第二見。起無色無邊ノ見。依第三
T2263_.66.0370c21: 見。起倶有倶非見云云如疑難者。有色有
T2263_.66.0370c22: 邊。豈斷見ナラム耶。倶有倶非見。寧邪見ナラム耶。是
T2263_.66.0370c23: 以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無
T2263_.66.0370c24: 二無缺我。起有色有邊等八見旨ヲ説ケリ。如前
T2263_.66.0370c25: 應知文。可讓彼説。次第一ノ因。薩伽耶見ニハ廣
T2263_.66.0370c26: 攝二十句。六十五等。第五因ハ限我見。不通
T2263_.66.0370c27: 我我所見。初因ハ通因。六十二見悉依此因。
T2263_.66.0370c28: 第五因ハ則別因也。狹二十四見ノ依因也。約ニモ
T2263_.66.0370c29: 所依。約ニモ能依。寛狹遙不同耶雖古疑。頗
似僻論義
T2263_.66.0371a01:   未必上故
T2263_.66.0371a02: 問。付六十二見ノ界地分別義。且四一分常
T2263_.66.0371a03: 論ノ初ノ見爲通欲界繋。將如何耶　答。准義
T2263_.66.0371a04: 燈定判。云限色界繋。或通ト云欲界繋。二釋可
T2263_.66.0371a05: 有也。兩方若通欲界者。任不見世間執他
T2263_.66.0371a06: 地法爲我等故之道理。別縁我見ハ不縁他
T2263_.66.0371a07: 地見タリ別縁ノ邊見ノ隨彼。豈縁他地耶。任
T2263_.66.0371a08: 此道理。縁梵王爲常之見。唯可限色界
T2263_.66.0371a09: 繋也。是以述下ニシテ縁上。云總縁諸行執我
T2263_.66.0371a10: 我所斷常慢者得縁上故。會下上地ニシテ不トニハ
T2263_.66.0371a11: 縁上下地違文。依別縁説云云 依之見本
T2263_.66.0371a12: 疏前後。述繋ト云下地ニ限ト云上地ニ二義畢テハ。
T2263_.66.0371a13: 云正義唯是上地所繋。指テハ繋ト云唯色界之
T2263_.66.0371a14: 義。此極有理。此然正是云云 若依之不通
T2263_.66.0371a15: 欲界者。淄洲大師破トシテ他師義。然雖得上
T2263_.66.0371a16: 定方計梵王等。所起之見。未必上故云云抑
T2263_.66.0371a17: 二義中被存申何義耶
T2263_.66.0371a18: 答。了義燈中。四一分常論中初二繋地ヲハ如
T2263_.66.0371a19: 遍常説ヘシト云云勘義燈上文。述遍常見界地。
T2263_.66.0371a20: 作云起スト色界見。或通ト云欲界見之二釋。自
T2263_.66.0371a21: 餘處中。釋二十心相生。得定之人起不
T2263_.66.0371a22: 起下地見惑二ノ釋異ナリ。而撲撲大師。引瑜
T2263_.66.0371a23: 伽ノ由彼諸惑住此身中從定起已有時現行ノ
T2263_.66.0371a24: 文。准此文意許起應善ト判給ヘリ。准思之。今義
T2263_.66.0371a25: 燈ノ雖定後起是分別見世道不伏起下無失
T2263_.66.0371a26: 之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王
T2263_.66.0371a27: 等所起之見未必上故之定判。同今ノ後釋
T2263_.66.0371a28: ＊意也。但不見世間執他地法爲我等故者。
T2263_.66.0371a29: 遮別縁我見ノ計他地。爲自内我。不遮計
T2263_.66.0371b01: 爲&T069222;ヲハ他我。故疏云。理准亦有見道所斷ノ別縁
T2263_.66.0371b02: 我見。計他地法。爲他之我。文中但遮計爲
T2263_.66.0371b03: 自我故云云或依別縁ノ論文。准此可知疏有
三會
T2263_.66.0371b04: 釋。且擧初
會釋也		初正義唯是上地所繋ノ疏文者。可
T2263_.66.0371b05: 有二＊意一云對唯限ト云欲界至極ノ不正義。
T2263_.66.0371b06: 得宿住通後所ノ起見故。繋ト云色界者。護法
T2263_.66.0371b07: 正義。不遮之故。安正義之言。非至極盡理ノ
T2263_.66.0371b08: 義ニハ也。對レハ出定即時ニ起ル見ヲハ繋色界。經多
T2263_.66.0371b09: 時後起シ及尋伺起ノ見ナラハ有ト繋スルモ欲云盡理
T2263_.66.0371b10: 釋。返テ是不正義也。依ラハ此義今一段疏。不
T2263_.66.0371b11: 述至極正義ヲハ也。二云有義我見ト邊見トモ准
T2263_.66.0371b12: 六十二見一分常等。亦通別縁。而縁上者ト
T2263_.66.0371b13: 者。唯限欲界之義。又縁梵王一分常者。是
T2263_.66.0371b14: 上地我見ノ後生ス常見ナリ。得宿住智縁トキニ起上
T2263_.66.0371b15: 界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界
T2263_.66.0371b16: 云義也。正義唯是上地所繋者。第三擧二
T2263_.66.0371b17: 界合論ノ正義也。心ハ難第二唯色界之義。正
T2263_.66.0371b18: 義唯是上地所繋者。得宿住通後。即方起スカ
T2263_.66.0371b19: 故也。得定後。經多念所起見ト及尋伺者ノ所
T2263_.66.0371b20: 起トナラハ是起欲界所繋邊見ヲモ也爲言簡初釋得
T2263_.66.0371b21: 通即時起ト云フモ下地見。簡第二義一切皆起ト云フモ
T2263_.66.0371b22: 色界見。依出定遠近。隨能起ノ心ノ定散。其界
T2263_.66.0371b23: 繋無シト一定爲言次此極有理然此正是等者。
T2263_.66.0371b24: 若依如理ノ解釋。此極有理。然非是遍云云本
T2263_.66.0371b25: 疏有或本不同歟。末學見ル文首尾。此本似
T2263_.66.0371b26: 好。一分常論見。色界繋者。正義專所許。有
T2263_.66.0371b27: 其理故。云此極有理。然而於此有縱奪。猶
T2263_.66.0371b28: 有不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下
T2263_.66.0371b29: 云得彼定者。依宿住通。執爲彼常。故如
T2263_.66.0371c01: 所説者縱ノ前義ノ善處。其意可解。依尋伺
T2263_.66.0371c02: 者。未得上定。不起上我見。如何起常。故
T2263_.66.0371c03: 如前説者。奪難之。心者。尋伺起ノ人。不可
T2263_.66.0371c04: 起上我見。如何以色界繋見。計常＊耶爲言
T2263_.66.0371c05: 雖須以出定後多念以後見作難。且擧無
T2263_.66.0371c06: 監尋伺起ノ見也。如前説者。讓正義唯是上
T2263_.66.0371c07: 地所繋之處歟。今此又解等者。遂依二界合
T2263_.66.0371c08: 論ノ最極盡理義。會文述理也。或依トモ然此正
T2263_.66.0371c09: 是本。又無相違。此極有理。然此正是ナレトモ猶
T2263_.66.0371c10: 有不盡之處。依宿住通見ナラハ可然。尋伺起
T2263_.66.0371c11: 見ナラハ豈繋色界＊耶爲言若如疑難者。以唯色
T2263_.66.0371c12: 界義。爲實正義者。然言甚不符合。得彼定
T2263_.66.0371c13: 者以下文。頗難消　＊耶
T2263_.66.0371c14:   問。准此文意。許起應善之文。非分明ノ證。
T2263_.66.0371c15: 設一分常ノ初二見。非トモ欲界繋。欲界繋ノ邊
T2263_.66.0371c16: 見。而縁自界起サハ之。全以不可違瑜伽
T2263_.66.0371c17: 説。即四一分常論後二見是也。次得定所
T2263_.66.0371c18: 起見中。有欲界繋見云事。不可然。見本
T2263_.66.0371c19: 疏前後。釋遍常見云。然依定後起。可通
T2263_.66.0371c20: 上界繋云云是一又縁梵王一分常者。是上
T2263_.66.0371c21: 地我見乃至得宿住智縁。起上界身邊見
T2263_.66.0371c22: 故云云是二正義唯是上地所繋。得宿住智
T2263_.66.0371c23: 後。方起故云云是三。後言無簡。何
得意得是即時耶		又云得
T2263_.66.0371c24: 彼定者。依宿住通。執爲彼常故。可如
T2263_.66.0371c25: 所説云云是四　又成可有欲界繋見之義。
T2263_.66.0371c26: 今依尋伺者。未レハ得上定。不起上我見。
T2263_.66.0371c27: 如何起常云云 若得定所起ノ見。有ラハ繋スル
T2263_.66.0371c28: 下界。如何擧之不爲證耶是五　答。燈後
T2263_.66.0371c29: 釋云。雖定後起。是分別見。世道不伏。起
T2263_.66.0372a01: 下無失云云釋遍
常見		分常見准之知云云餘處ノ
T2263_.66.0372a02: 不退定。起下分別惑者。專可有遍常
T2263_.66.0372a03: 等見。許起應善之斷。分常初二見。通色
T2263_.66.0372a04: 界之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋
T2263_.66.0372a05: 本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後
T2263_.66.0372a06: 文明見タリ今燈云。雖定後起乃至　然非未
T2263_.66.0372a07: 得定云云 下燈云。然雖得上定方計梵
T2263_.66.0372a08: 王等。所起之見。未必上故云云得定人。起
T2263_.66.0372a09: 下地見惑云事。敢不可異求。疏前後文。
T2263_.66.0372a10: 談大都多分相。定通即念ト經多時後多
T2263_.66.0372a11: 分ハ起上地見故也。又於難中。有相違事。
T2263_.66.0372a12: 然依定後起可通上界繋之釋。得定所起
T2263_.66.0372a13: 見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄
T2263_.66.0372a14: 問。付六十二見能起ノ依身界地。且四一分常
T2263_.66.0372a15: 論ノ初見ノ能起依身。可通色界耶。答。可通
T2263_.66.0372a16: 色界也　兩方。若通色界者。依身在色界
T2263_.66.0372a17: 之人。難起此見。何者。生初禪之時。梵王。梵
T2263_.66.0372a18: 衆。倶在初禪。誰ヲカ執常住。誰ヲカ計無常＊耶。
T2263_.66.0372a19: 所以自梵天來生此界者。以宿住通ノ力。
T2263_.66.0372a20: 憶前際之事之時。見梵王常在彼天。起
T2263_.66.0372a21: 常住見。見自身退沒者。可計無常。依之本
T2263_.66.0372a22: 疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆
T2263_.66.0372a23: 判人中起スト此見。長阿含梵動品。梵網六
T2263_.66.0372a24: 十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖在梵天。
T2263_.66.0372a25: 不起此見從彼天生人中之後。入三昧
T2263_.66.0372a26: 起此見云云 若強判通色界者。有何證文
T2263_.66.0372a27: 耶。若不ト通色界者。披義燈所釋。四一分常
T2263_.66.0372a28: 論シテ初二見ノ能起ヲハ如遍常論説ヘシ云云 而四
T2263_.66.0372a29: 遍常論能起依身。以通二界爲正義。明
T2263_.66.0372b01: 知。可通色界依身云事。答。見契經説。明ハシテ
T2263_.66.0372b02: 第一見。梵王起見云。我是大梵。自然而有。
T2263_.66.0372b03: 無能造者。梵衆我所化作。其梵衆亦作此
T2263_.66.0372b04: 執云云 梵衆ハ他所作。故無常也。梵王無能
T2263_.66.0372b05: 造者。是常住也。淨影釋中。明見此意。依
T2263_.66.0372b06: 此瑜伽論中。或見梵王。隨意成立云云意ハ梵
T2263_.66.0372b07: 王立僻見。我是常ナリ。梵衆無常ナリト云。梵衆見立
T2263_.66.0372b08: 此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通色
T2263_.66.0372b09: 界云事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網
T2263_.66.0372b10: 六十二見經等説。還許色界依身。不可相
T2263_.66.0372b11: 違。但疏幷對法抄等。且依薩婆多意。談大
T2263_.66.0372b12: 旨也已上問
答定也		燈云。問。四遍常見。何界地繋。何
T2263_.66.0372b13: 地界起。答汎爾斷常。上二界起。非六十二
T2263_.66.0372b14: 云云
T2263_.66.0372b15:   已上一紙餘文。能能料簡之上二帖題
T2263_.66.0372b16: 可爲難答也。可留心矣
T2263_.66.0372b17: 瑜伽第六云。或見梵王。隨意成立。或見四
T2263_.66.0372b18: 大種反異。或見諸識反異云云燈云第六ニハ説二
無因論初二云云。
T2263_.66.0372b19: 取心
已上裏書
T2263_.66.0372b20:   如遍常説
T2263_.66.0372b21: 問。瑜伽本地分中。破トシテ常見論者ノ義。所執之
T2263_.66.0372b22: 我。由想所作及受所作。爲有反異。爲無反
T2263_.66.0372b23: 異等云云 爾者此文中。爲攝有色有邊等八
T2263_.66.0372b24: 見。將如何　兩方不明。若攝者。想受ヲ爲能
T2263_.66.0372b25: 作。我見ヲ爲所作。但是可我有一想等我。純
T2263_.66.0372b26: 有樂等八見。何此文ニ攝有邊等八見耶。況
T2263_.66.0372b27: 有經中云。有色有邊等。各別人所起ノ見ナリト
T2263_.66.0372b28: 定タリ。然想受所作。一類外道所計也。何相攝
T2263_.66.0372b29: 耶。依之了義燈釋此文云。十六有想中。想
T2263_.66.0372c01: 及受ハ一人所起ナリ。我有色。我有邊等八見。各別
T2263_.66.0372c02: 人所起也云云 准此文者。全不可攝之耶。
T2263_.66.0372c03: 若依之不攝者。見瑜伽文。難想受所作無
T2263_.66.0372c04: 反異之義。出有色有邊等見。若不兼之者。
T2263_.66.0372c05: 出之爲何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。
T2263_.66.0372c06: 我有一想等十六見悉攝之云云如何耶
T2263_.66.0372c07:   古記云。長承三年唐院三十講。對教詮藏俊用之
云云其後用此論義。甚盛也。勅使坊番論義。融辨
T2263_.66.0372c08: 用之。寶積三十講。對禪辨寛圓用之。當
寺家三十講西院修之。對憲宗。定儼用之
T2263_.66.0372c09: 問。瑜伽本地分中。出常見論者ノ計。出セリ有
T2263_.66.0372c10: 色有邊等八見。爾者爲一人所起見。將各別
T2263_.66.0372c11: 人所起ノ見歟　進云。各別人所起云云 付之
T2263_.66.0372c12: 依義燈定判。披タルニ瑜伽現文。徴由想所作及
T2263_.66.0372c13: 受所作。爲有反異。爲無反異。若言無者。
T2263_.66.0372c14: 有一想已。後種種想乃至彼計非有邊非無
T2263_.66.0372c15: 邊云云若各別人所起見者。能破豈可然耶。
T2263_.66.0372c16: 依之略纂中。以有想十六見。難トシテ想受所
T2263_.66.0372c17: 作ノ我ニ無反異之義。十二見ハ想ノ。四種見ハ
T2263_.66.0372c18: 受ノ作云云爾者義燈所釋不明。如何可承耶。
T2263_.66.0372c19: 私記之
畢		今案。本論現文幽。其意頗難得。以總
T2263_.66.0372c20: 標文幷若言無者乃至不應道理文見之。有色
T2263_.66.0372c21: 有邊我モ想受所作ナリ又一人所起見ト見タリ准
T2263_.66.0372c22: 有色有邊各第四句ヲ説クニ爲對治此故。以無
T2263_.66.0372c23: 有有色畢有無色等。又有有邊已。有ト云無
T2263_.66.0372c24: 邊等。不ト云應道理之難詞見之。非爲無反
T2263_.66.0372c25: 異ノ難ノ所破ニハ各別人所起ノ見ト見タリ況有色有
T2263_.66.0372c26: 邊等我ヲハ不可云想所作トモ。難云受所作トモ
T2263_.66.0372c27: 者＊耶。所以其意兩方被得。故師資各迷一
T2263_.66.0372c28: 意歟。不能會通者也。又忽不可是非。須
T2263_.66.0372c29: 迷其意。也。於中略纂心ハ任一段大意。探
T2263_.66.0373a01: 慈氏本意也。雖須難有有色已後有無
T2263_.66.0373a02: 色。復有亦有色亦無色。有有邊已後有無
T2263_.66.0373a03: 邊。復有亦有邊。亦無邊云事不應道理。上ノ
T2263_.66.0373a04: 一想種種想等。有樂有苦等ニ不超其意故。
T2263_.66.0373a05: 略不言也。又十六有想。計ニシテ執死後有想。
T2263_.66.0373a06: 云想所作。何有相違。准之想所作者亙
T2263_.66.0373a07: 十六有樂有苦等ニ立コトハ受所作名。於別名
T2263_.66.0373a08: 稱其名也。一想等四於現當倶立想名。我
T2263_.66.0373a09: 純有苦等ハ現ハ受ノ所作當ハ想ノ所作也。有色有
T2263_.66.0373a10: 邊等ハ現ハ非想ニモ論レハ當ヲ是想ノ所作也。
T2263_.66.0373a11: 又雖一人所計。前後計ルコト蘊水火也。云爲對
T2263_.66.0373a12: 治此故。何有過。次義燈＊意依三道理。爲
T2263_.66.0373a13: 對治此故是一難云想受所作事是二無
T2263_.66.0373a14: 有有色已等能破文事是三但非トモ若言無
T2263_.66.0373a15: 者正所破。同是有想論見ナルカ故。爲示六十二
T2263_.66.0373a16: 見。因ミニ擧有色有邊見歟。或准對法抄。於
T2263_.66.0373a17: 十六有想論。可有一人唯起一及一人起
T2263_.66.0373a18: 多計。種不種不同。今所擧者。各別人所起ナレトモ
T2263_.66.0373a19: 終可有一人多起之類故。猶爲能破歟。
T2263_.66.0373a20: 猶以難。可依略纂歟
T2263_.66.0373a21: 伽論六云
T2263_.66.0373a22: 鈔三云。第四破云。所執之我。由想所作及受
T2263_.66.0373a23: 所作等者。此中意顯想受二法倶爲我所
T2263_.66.0373a24: 由。此二種撃作於我。我或有時。有一想等。
T2263_.66.0373a25: 故想受二。名爲能作我爲所作。如世財物
T2263_.66.0373a26: 撃作有情。有情或時縁小財等。主貪嗔等。
T2263_.66.0373a27: 此亦如是。非我先無爲想受作。名始有義。若
T2263_.66.0373a28: 言無者有一想已後種種想等者此義今難想
T2263_.66.0373a29: 受作我無反異義以有想十六見爲難十二見
T2263_.66.0373b01: 想作者四見受作云云
T2263_.66.0373b02:   由想所作
T2263_.66.0373b03: 問。付後際見中十六有想論。且依想ト受トニ所
T2263_.66.0373b04: 起八見。爲各別外道所起見。如何　進云。
T2263_.66.0373b05: 淄洲大師釋云。一人外道所起云云 付之依
T2263_.66.0373b06: 想起一想無量想等。依受作純樂純苦等
T2263_.66.0373b07: 見。執見既各別也。何一人外道。起若干見
T2263_.66.0373b08: 耶。況有色。無色。有邊。無邊ノ執見。皆各別
T2263_.66.0373b09: 之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無
T2263_.66.0373b10: 因論。非一類外道所計。何是非各別外道所
T2263_.66.0373b11: 計耶。依之有經中明十六有想見之依想
T2263_.66.0373b12: 受所起邊見ハ各別外道所計見タリ是以從方
T2263_.66.0373b13: 師釋云。各別外道所起見云云長阿含經。顯幽抄。
如法舊抄幷對
T2263_.66.0373b14: 抄
T2263_.66.0373b15: 對法抄八云。此二十八。爲一人起。爲多人
T2263_.66.0373b16: 方起二十八耶。一人具ト云ニ亦無妨。多人起ト云
T2263_.66.0373b17: 亦得云云
T2263_.66.0373b18:   准此釋。計類非一純歟。瑜伽擧一人起
T2263_.66.0373b19: 多之人破之。經説一人起一人歟。不
T2263_.66.0373b20: 可偏執矣已上三題引合
可沙汰之
T2263_.66.0373b21:   小想無量想依地
T2263_.66.0373b22: 問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一
T2263_.66.0373b23: 想ノ見在空識二處。種種想見在下地云云爾
T2263_.66.0373b24: 者小想。無量想ノ二見。如次爲在一想。種種
T2263_.66.0373b25: 想之處。將如何　答。無量想見。在一想處。
T2263_.66.0373b26: 小想見。在種種想處也六十二見章。瑜
伽抄等＊意也		　付之
T2263_.66.0373b27: 小想。一想。其名無替。種種相。無量想。又名
T2263_.66.0373b28: 義相似若爾可云一想之處ニハ有小想見。種
T2263_.66.0373b29: 種想之處ニハ有無量想ノ見依之瑜伽論中。
T2263_.66.0373c01: 上明一想。種種想ノ依地畢。隨其次第應
T2263_.66.0373c02: 知。説我有狹小想。有無量想云云 加之
T2263_.66.0373c03: 大師見處處定判疏。章。
伽抄		執無量色。起我無
T2263_.66.0373c04: 量想ノ見云云 無色界無色。何云空識二處ニ
T2263_.66.0373c05: 有無量想見＊耶
T2263_.66.0373c06: 答。唯意識ハ一門轉。故名一想。在空識二處
T2263_.66.0373c07: 無處有處亦是一想非無量想
故非説之伽抄幷章心也		六識及四識。種種門。
T2263_.66.0373c08: 轉。故名種種想。在欲色二界除無
想天		而縁
T2263_.66.0373c09: 無量非色。作無量想ノ解。名之無量想ノ見。所
T2263_.66.0373c10: 以在空識二處。全非餘地。餘地ニハ無作コト無
T2263_.66.0373c11: 量想故。轉狹小境。名之ヲ小想見。還可有
T2263_.66.0373c12: 種種想地。空識二處。不縁小境故。重タル心ハ
T2263_.66.0373c13: 空識二處ニハ縁無邊空識。如何起小想見。欲
T2263_.66.0373c14: 色二界。縁境頗狹少。寧無量想見依地＊耶。
T2263_.66.0373c15: 以此道理思之。瑜伽ノ即如所説隨其次第
T2263_.66.0373c16: 之文。是可逆次第。是以略纂ニハ云然逆次第
T2263_.66.0373c17: 非順次第義理推故。章ニハ此以義理逆次第
T2263_.66.0373c18: 配云云 但於大師所釋者。是依婆沙意。顯
T2263_.66.0373c19: 有異説。非云大乘實義トシテ有此義。先章ノ釋
T2263_.66.0373c20: 者。上依瑜伽＊意。廣述依地畢標然毘婆
T2263_.66.0373c21: 沙云。執小色爲我。無量想者。執無量色。爲
T2263_.66.0373c22: 我想。爲我所等。如前廣説云云 同スル瑜伽
T2263_.66.0373c23: 心ナラハ者。然言頗難ヲヤ消。後瑜伽意説等者。返
T2263_.66.0373c24: 結瑜伽心也。亦不相違者。隨其次第説。依
T2263_.66.0373c25: 道理案之。逆次第故。不相違爲言　或上擧
T2263_.66.0373c26: 大小二義。是宗計異故。亦不相違爲言　次瑜
T2263_.66.0373c27: 伽抄釋。執無量色爲我想爲我所等名無量
T2263_.66.0373c28: 相ト者。聊似トモ相違。瑜伽故指在於一想ト者。
T2263_.66.0373c29: 還異疑難趣。試案ニ之。婆沙執無量色爲
T2263_.66.0374a01: 我。想ヲ爲ニハ我所ト在トモ欲色二界。無量想見ヲ
T2263_.66.0374a02: 瑜伽ニハ執無量空識。作ハ無量想。行解名
T2263_.66.0374a03: 無量想還指在於一想依地タル空識二處爲言
T2263_.66.0374a04: 以對法抄若諦非諦諸法之中皆信
忍可名信有體文。可爲例證也		本疏定判。且
T2263_.66.0374a05: 依婆沙意。出其見想。何爲相違耶。第三重
T2263_.66.0374a06: 難云
T2263_.66.0374a07:   私云。瑜伽論餘卷中。説第八執受境。色
T2263_.66.0374a08: 界第八。縁廣大執受境。無色界第八。縁
T2263_.66.0374a09: 無量執受境云云 又六十卷我有一想見。
T2263_.66.0374a10: 在空識二處云云章中釋。不取無所有處。
T2263_.66.0374a11: 無量想有空識二處。爲彼依地。略無所
T2263_.66.0374a12: 有處。不説之云云
取心		准之瑜伽意無量想
T2263_.66.0374a13: 見。有下二無色云事。分明也。不爾者。有
T2263_.66.0374a14: 何故一想依地ニ不擧無所有處耶已上
裏書
T2263_.66.0374a15:   我無量想依地
T2263_.66.0374a16: 問。付六十二見ノ依地。且十六有想論中。我
T2263_.66.0374a17: 無量想見ノ依地ノ有何處判之耶。有無色空
T2263_.66.0374a18: 識二處云云 付之披攝事分説。尋我無量
T2263_.66.0374a19: 想依地。計無量色非色。起無量想見見タリ
T2263_.66.0374a20: 無色界ニハ無色法。豈爲此見依地＊耶。就中
T2263_.66.0374a21: 説此二我論。依第三見立爲二論。以遍滿
T2263_.66.0374a22: 無二無缺我。爲所依判セリ。若所縁不通色
T2263_.66.0374a23: 法。如何可依遍滿我耶。遂述一想見者。有
T2263_.66.0374a24: 空識二處。我種種想ハ在下地畢。即如所説。
T2263_.66.0374a25: 隨其次第。應知説我有狹少想。有無量
T2263_.66.0374a26: 想云云 一論始末。併我無量想見ハ在欲色
T2263_.66.0374a27: 二界見タリ加之婆沙論中計ルハ無量色。在下
T2263_.66.0374a28: 二界。執ルハ無量非色。在欲界乃至　無所有處
T2263_.66.0374a29: 判セリ。爾者宗家定判。似違大小論藏。如何
T2263_.66.0374b01: 可承耶菩提院問答等。前後見此等疑。
仍爲備前論義第三重。私題之
T2263_.66.0374b02:   私云。符合瑜伽前後。被疑問牒。雖義勢
T2263_.66.0374b03: 巧。頗以無實上。又即計我是有色者或言
T2263_.66.0374b04: 狹少或言無量計我無色知亦爾等者。
T2263_.66.0374b05: 是擧有邊等四見境也。即計少色少非
T2263_.66.0374b06: 色。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
T2263_.66.0374b07: 無邊也。以狹小無量詞同。不可彼此相
T2263_.66.0374b08: 例。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我
T2263_.66.0374b09: 無量想見。依第三遍滿我。所縁亙色非
T2263_.66.0374b10: 色云事全以所不見也瑜伽八十七。同抄
婆沙一百九十九。六
T2263_.66.0374b11: 十二見章等。
可見之
T2263_.66.0374b12:   無想倶非中有我等
T2263_.66.0374b13: 問。付邊見所攝諸見。且無想倶非見中。可
T2263_.66.0374b14: 有我有一想。我純有樂等八見耶　答。無
T2263_.66.0374b15: 也。付之依尋伺起見者。見諸有情ノ此世ニハ
T2263_.66.0374b16: 有一想種種想等。後生無想天及非非想天。
T2263_.66.0374b17: 可起此見。若爾設雖無想倶非見。何不起
T2263_.66.0374b18: 我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判
T2263_.66.0374b19: 倶非見ニ有十六論ノ見。或述無想倶非有一
T2263_.66.0374b20: 想等八見。爾者此事不明。何可被會耶。答。
T2263_.66.0374b21: 無想倶非二見。但有有色有邊前兩種四
T2263_.66.0374b22: 句ノミ全無一想等後兩種四句八見。何者。既
T2263_.66.0374b23: 名一想無量想等。偏可在有想論見ノミ。亦名
T2263_.66.0374b24: 純樂見。必可有想。有受之時。隨亦有想
T2263_.66.0374b25: 故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不可
T2263_.66.0374b26: 云無想倶非。由此婆沙論中。若亦説者。一
T2263_.66.0374b27: 切皆應名有想論。以有想受者非無想等
T2263_.66.0374b28: 故云云 演祕所釋。則存此旨也。次於此世
T2263_.66.0374b29: 有一想等。他世可無想等云難。今此妄見。
T2263_.66.0374c01: 見此世有苦樂等。計他世亦可爾。如云
T2263_.66.0374c02: 祕ノ如於此世他世亦爾是也。此世有想受。
T2263_.66.0374c03: 他世無想受耶。若爾可非計現在未來之
T2263_.66.0374c04: 常見歟。但所出難瑜伽略纂釋。若依此道
T2263_.66.0374c05: 理。作一相不盡之釋歟。不爾便違大小
T2263_.66.0374c06: 諸教。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等ノ五分十
T2263_.66.0374c07: 支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利
T2263_.66.0374c08: 弗阿毘曇論。倶舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經
T2263_.66.0374c09: 論。如是半滿諸教。併判無想倶非ニハ唯有有
T2263_.66.0374c10: 色有邊等八箇見ノミ故也問答定
T2263_.66.0374c11:   演祕云。論無想倶非各有八論者。問。何
T2263_.66.0374c12: 故有想具有十六。無想倶非。倶除後八。
T2263_.66.0374c13: 答。後之八種。云小想等。明皆有想故。無
T2263_.66.0374c14: 想所明利。倶非亦闕云云次之文可
見之		　又云。疏
T2263_.66.0374c15: 等至尋伺皆容有起者。按婆沙云。諸尋伺
T2263_.66.0374c16: 者。執色爲我。見或有時　熟眠ト悶絶トノ苦
T2263_.66.0374c17: 受所忉。似全無想。便作是念。我雖有
T2263_.66.0374c18: 色。而無其想。如於此世。他世亦爾。由此
T2263_.66.0374c19: 故云死後無想。別前有苦等。亦准此知
T2263_.66.0374c20: 云云又云。論倶非八論者。列之如疏按婆
T2263_.66.0374c21: 沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色爲我。
T2263_.66.0374c22: 彼見有情想不明了。便作是念。説我有
T2263_.66.0374c23: 色。非有想ニモ非無想ニモ如於テヒ此世。他世
T2263_.66.0374c24: 亦爾等云云　伽抄釋可勘註之
已上裏書
T2263_.66.0374c25: 論第六卷同學鈔第四終
T2263_.66.0374c26:
T2263_.66.0374c27:
T2263_.66.0374c28:
T2263_.66.0374c29:
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