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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0421a01: 若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有
T2263_.66.0421a02: 現故。未臨命終起現惑故云云 意ハ不還
T2263_.66.0421a03: 向位。起現行惑。現身證不還果。生上界時。
T2263_.66.0421a04: 正潤生惑。唯種子也。然以向位所起現惑。
T2263_.66.0421a05: 遠爲助潤生也。次至處處不還例＊者。樞要
T2263_.66.0421a06: 作二釋。第二釋唯種潤生＊云云 以之可爲
T2263_.66.0421a07: 正釋。本疏同初釋。知。是一義也。次初二果
T2263_.66.0421a08: 聖者。雖見道圓滿。非一切治道圓滿。何爲
T2263_.66.0421a09: 例耶
T2263_.66.0421a10:   然三等持
T2263_.66.0421a11: 問。空。無相。無願三等持。爲通定散。將如何
T2263_.66.0421a12: 　兩方。若通定散者。諸教中。空無相等三
T2263_.66.0421a13: 三摩地。唯限定位定タリ。若依之爾者。三摩
T2263_.66.0421a14: 地名。既通定散。空無相等稱。不限定位。設
T2263_.66.0421a15: 名空等持等。何不通散心耶。依之燈中。
T2263_.66.0421a16: 然三等持。通定及散云云 如何
T2263_.66.0421a17: 答。聖教中。總分別三類。單云空無相無願。
T2263_.66.0421a18: 云ハ三摩地。通定散。亙漏無漏。若名ルハ空三
T2263_.66.0421a19: 摩地等。唯定非散也。若名空解脱門等。唯定
T2263_.66.0421a20: 唯無漏也。故空三摩地等。同唯識三摩地。可
T2263_.66.0421a21: 云唯定非散也。但於疑難者。合名空三摩
T2263_.66.0421a22: 地等之時。別顯勝功徳所依止三摩地。故唯
T2263_.66.0421a23: 定非散也。次至燈文。明滅定出心之文也。
T2263_.66.0421a24: 正見全文。然三等持。通定及散。未自在者。
T2263_.66.0421a25: 唯依定出。若自在者。通依定散云云 未自在
T2263_.66.0421a26: 者。七地以前二乘等也。已自在者。八地已上
T2263_.66.0421a27: 及如來也。八地已上。雖純無漏。似散心故
T2263_.66.0421a28: 名散。非是實散也。所謂等持自在菩薩。依
T2263_.66.0421a29: 集散三摩地。先順ニ入諸定。又超入諸定。後
T2263_.66.0421b01: 時自滅定起。還住不定地心不定地心者
是欲界心也		本
T2263_.66.0421b02: 疏釋今此欲界心。謂如來大菩薩。實無欲界
T2263_.66.0421b03: 心。有似欲界心。實是無漏云云 故通散者。
T2263_.66.0421b04: 似散故名散。實是定也可思
之
T2263_.66.0421b05: 論第七卷同學鈔第二終
T2263_.66.0421b06:
T2263_.66.0421b07:
T2263_.66.0421b08: 論第七卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0421b09:
T2263_.66.0421b10:   九難義
T2263_.66.0421b11:   三界唯心
T2263_.66.0421b12: 鏡中影像
T2263_.66.0421b13: 相違識相智
T2263_.66.0421b14: 轉換本質
T2263_.66.0421b15: 謂起證實
T2263_.66.0421b16: 餘識識故量
T2263_.66.0421b17: 唯識比量八方
T2263_.66.0421b18: 一法中道
T2263_.66.0421b19: 今問依他
T2263_.66.0421b20: 然實五倶
T2263_.66.0421b21: 五同縁執
T2263_.66.0421b22: 顯揚影像色
T2263_.66.0421b23:
T2263_.66.0421b24:
T2263_.66.0421b25: 論第七卷同學鈔第三
T2263_.66.0421b26:
T2263_.66.0421b27:   九難義
T2263_.66.0421b28:   三界唯心
T2263_.66.0421b29: 問。論中引華嚴經説。三界唯心云云 爾者
T2263_.66.0421c01: 今此文。遮誰人ノ何執耶　答。遮諸執心外
T2263_.66.0421c02: 境界。小乘外道等執也　進云。經部師。執
T2263_.66.0421c03: 無色界心心所法。虚空所依。恐彼執カト虚空ハ
T2263_.66.0421c04: 心外法。説三界唯心也　付之華嚴成道最
T2263_.66.0421c05: 先之説。偏對大機根。經部執見。滅後妄
T2263_.66.0421c06: 計。何説唯心。遙遮未來執耶。是以見大
T2263_.66.0421c07: 師所釋。難餘師意。破ト云ヲ法華一乘ハ三十四
T2263_.66.0421c08: 念成ト云覺小乘執。是滅後曲見。何在世破此
T2263_.66.0421c09: 執耶云云 此亦可然。況經部師ヲハ名無空論
T2263_.66.0421c10: 師。不立虚空。何云遮虚空非心法云計
T2263_.66.0421c11: 耶。縱奪難思。如何可云耶
T2263_.66.0421c12: 答。先華嚴三界唯心之説。但遮經部計云
T2263_.66.0421c13: 事。何處ノ釋耶。今本疏幷演祕中。引無性攝
T2263_.66.0421c14: 論文。此唯識言。成立唯有諸心心法。無有
T2263_.66.0421c15: 三界横計所縁云云廣遮スト諸所取外境見タリ
T2263_.66.0421c16: 就之問云。若爾唯約欲色二界。可説唯識。
T2263_.66.0421c17: 無色界中。小乘計唯有心心所法。無心外
T2263_.66.0421c18: 法ト&MT06279;而可遮物故云云 答之中。經部意。
T2263_.66.0421c19: 計虚空是無色相。無體實等。由心心所。
T2263_.66.0421c20: 破色觀空方顯。故無色ニモ尚成唯識。遮スト彼
T2263_.66.0421c21: 虚空等云也。何進唯遮經部一義耶。凡唯
T2263_.66.0421c22: 言。遮外境。設過現。設未來。莫不ト云&T069222;遮之。所
T2263_.66.0421c23: 以經部出世。雖在滅後。所起執見。既乖唯
T2263_.66.0421c24: 識。道理所至。寧不遮之耶。但諸乘義林
T2263_.66.0421c25: 破古師之文。是別意也。凡二乘人ノ執二
T2263_.66.0421c26: 果爲至極。不求佛＊果。故破二乘。令ト&MT06279;入
T2263_.66.0421c27: 一乘。説一乘也。而三十四念ニ成覺佛者。是
T2263_.66.0421c28: 滅後曲見。更無其人。爲令誰歸入。説一乘
T2263_.66.0421c29: 耶。准二乘。尤別有執化身爲至極人。爲
T2263_.66.0422a01: 彼説一乘。不令求實身。既無其人。亦是
T2263_.66.0422a02: 滅後曲見。何爲遮彼。説一乘耶爲言　非謂
T2263_.66.0422a03: 未來執見故。不可遮之。何爲相違耶。次經
T2263_.66.0422a04: 部師ヲ名無空論師者。何經部耶。攝論習。多
T2263_.66.0422a05: 以上座部名經部。未知。是不許虚空經
T2263_.66.0422a06: 部云事。或依先徳意。經部計虚空都無體
T2263_.66.0422a07: 故。對勝論及薩婆多等計有實體。名無空
T2263_.66.0422a08: 論師歟。非不＊計虚空ト云物。不爾如何經
T2263_.66.0422a09: 部中譬喩師。立虚空等三無爲耶
T2263_.66.0422a10:   尋云
T2263_.66.0422a11: 諸乘章云。有説。執佛三劫滿已。猶是凡夫。
T2263_.66.0422a12: 三十四念。成菩提位。今破此執。故説一乘。
T2263_.66.0422a13: 亦是破三者不然。此乃佛滅已後。小乘曲
T2263_.66.0422a14: 見。豈是佛在有作此佛執。以爲眞。可今
T2263_.66.0422a15: 説破。故但破二云云
T2263_.66.0422a16: 玄賛四云
T2263_.66.0422a17:   鏡中影像
T2263_.66.0422a18: 問。大乘意。可許鏡中有別影像生起耶
T2263_.66.0422a19: 答。不許也　付之
T2263_.66.0422a20:   披經論誠説。尋鏡中影像。深密經中。説
T2263_.66.0422a21: 明淨鏡面ニ隨生縁多少。多少影像生。若
T2263_.66.0422a22: 非有體法者。豈待生縁起耶。佛地經中。
T2263_.66.0422a23: 説大圓鏡智現身士。如大圓鏡智衆像影
T2263_.66.0422a24: 現文鏡智所變身士影像。非無其體。鏡
T2263_.66.0422a25: 中影像。若無法者。法喩不相似耶。加之
T2263_.66.0422a26: 攝大乘論中。鏡像ヲ以況依他。空花ヲ以類遍
T2263_.66.0422a27: 計耶如何。　答。演祕作二釋云。指別無
T2263_.66.0422a28: 影像之第二釋。斷後釋爲勝。義燈唯述
T2263_.66.0422a29: 無別影像之釋。今案其意説。愚夫類從
T2263_.66.0422b01: 無始來。由迷亂故。謂於鏡中。有別影
T2263_.66.0422b02: 像。偏是意識顛倒行解。非實影像生起
T2263_.66.0422b03: 也。是以義燈云鏡有影等是迷亂等所見
T2263_.66.0422b04: 影像。演祕ニハ由迷亂故。謂見影像云云 加
T2263_.66.0422b05: 之深密經説以質爲縁。還見本質而謂
T2263_.66.0422b06: 我今見於影像。維摩經ニハ以谷響影像等。
T2263_.66.0422b07: 竝立無法。不許鏡中影像之旨。諸教説
T2263_.66.0422b08: 明也。但於攝論以鏡像喩依他者。凡鏡
T2263_.66.0422b09: 像有二義。一不離義。二似有義也。對薩
T2263_.66.0422b10: 婆多。竝取二義。以喩依他上不離似有
T2263_.66.0422b11: 義。對經部師。取似有義。爲喩也。不取
T2263_.66.0422b12: 鏡中影像實非實義ヲハ也。次至深密佛地
T2263_.66.0422b13: 等文者。義燈會之。就他宗及世間。許取
T2263_.66.0422b14: 以爲喩云云 仍無失歟
T2263_.66.0422b15: 問。大乘意。鏡像爲有法。如何　兩方。若
T2263_.66.0422b16: 有法者。維摩經中。以鏡像喩無。依之義燈
T2263_.66.0422b17: 中。大乘。境中實無色起云云 若依之無法
T2263_.66.0422b18: 者。攝論中。説依他八喩。鏡像在其中。若無
T2263_.66.0422b19: 法。何況依他耶。加之深密經中。一影生縁
T2263_.66.0422b20: 現前。唯一影起。若多影像生縁現前。多影起
T2263_.66.0422b21: ＊云云 佛地經云。如依圓鏡衆像影現云云
T2263_.66.0422b22: 此豈非有法耶
T2263_.66.0422b23: 答。鏡像有二義。一不離義。像不離鏡故。二
T2263_.66.0422b24: 似義。似面等像。而非實面。有宗許實有ト
T2263_.66.0422b25: 具二義。經部不許有故。有似義。攝論所
T2263_.66.0422b26: 説。隨彼等字。以鏡像喩依他。對有部之
T2263_.66.0422b27: 時。雖實非實異。然不取此邊。依似及不離
T2263_.66.0422b28: 義。爲依他喩也。何況世間共許&MT06279;鏡中有像
T2263_.66.0422b29: 故。且隨世間爲喩有何失。依之攝論中。
T2263_.66.0422c01: 由迷亂故。謂有影像。佛地論起増上慢。
T2263_.66.0422c02: 謂鏡中見像。此乃談大乘義也
T2263_.66.0422c03:   相違識相智
T2263_.66.0422c04: 問。付唯識所因難。且以相違識相智。如何
T2263_.66.0422c05: 成唯識無境之義耶。論云。一相違識相智。
T2263_.66.0422c06: 謂於一處。鬼人天等。隨業差別。所見各異。
T2263_.66.0422c07: 境若實有。此云何成云云 付之。四趣所見
T2263_.66.0422c08: 不同。依各別業力。設外境實有ナリトモ。何無此
T2263_.66.0422c09: 義耶。爰以。小乘等執心外實境。不遮業
T2263_.66.0422c10: 力不思議。以法爾業力。成唯識義。有何別
T2263_.66.0422c11: 因耶
T2263_.66.0422c12: 答。既於一處。四趣所見各別也。若境界實有
T2263_.66.0422c13: 者。一處何變相違四境耶。業力不同。亦依
T2263_.66.0422c14: 虚妄熏習之力。若無心勢力。不可有業力
T2263_.66.0422c15: 差別。而小乘雖許業力不同。不知第八故。
T2263_.66.0422c16: 執心外實境。其體調然別故。一處難變相
T2263_.66.0422c17: 違四境。設又變ハ之體應相雜。而大乘意。境
T2263_.66.0422c18: 界如幻虚疎。非實有故。一處雖變相違四
T2263_.66.0422c19: 境。其體不相雜。雖如幻境。各有能生種
T2263_.66.0422c20: 子體性更不相雜可思
之
T2263_.66.0422c21: 論第一破量同虚空我云。若言異者。諸有
T2263_.66.0422c22: 情我。更相遍故。體應相雜＊云云 外人擧大
T2263_.66.0422c23: 乘同處不相離色。反難之畢。雖體相遍。非
T2263_.66.0422c24: 相雜。各有屬故文疏主破之。彼執我體。是
T2263_.66.0422c25: 眞。是實。有相雜失。然我色等。是虚幻法文
T2263_.66.0422c26: 前後可見之。
尤可祕之。
T2263_.66.0422c27:   轉換本質
T2263_.66.0422c28: 問。付隨自在者智轉智。且轉土石成スト金
T2263_.66.0422c29: 銀者。爲實轉土石體成金銀。將於土石。
T2263_.66.0423a01: 現金銀歟　兩方。若實轉土石體者。諸法
T2263_.66.0423a02: 體性。自本各別。金地等性。輒難轉變。若寄
T2263_.66.0423a03: 事於心自在者。相分心具縁慮用。非情轉
T2263_.66.0423a04: 成有情耶。依之瑜伽略纂。難體性轉變
T2263_.66.0423a05: 義。今別抄ニハ地相隱伏。金等相顯云云 加之法
T2263_.66.0423a06: 華三變土田淨土。以淨覆ト穢定タリ准例可等。
T2263_.66.0423a07: 若依之爾者。見本疏文。擧威徳定所變。轉
T2263_.66.0423a08: 換本質云云 若於土石。現金等相。何云轉
T2263_.66.0423a09: 換本質耶。況若實不轉體性者。強不可
T2263_.66.0423a10: 嫌意解思惟觀。何限威徳定耶
T2263_.66.0423a11: 答。本疏中。不取意解思惟假想觀。以轉換
T2263_.66.0423a12: 本質義。判正釋給ヘリ故實轉換土石體。成
T2263_.66.0423a13: 金銀等也。若實不轉換者。豈有實用耶。是
T2263_.66.0423a14: 以論中。釋隨自在者智轉智。謂已證得心自
T2263_.66.0423a15: 在者。隨欲轉變地等皆成。境若實有。如何
T2263_.66.0423a16: 可變云云 瑜伽論中。解十八變中第五轉
T2263_.66.0423a17: 變。謂佛菩薩。依定自在乃至若於諸山雪山
T2263_.66.0423a18: 王等。起金勝解。即隨勝解如實非餘＊文
T2263_.66.0423a19: 護法解釋。源於五分誠説歟
T2263_.66.0423a20: 但至諸法體性。自本定難者。體性雖定。
T2263_.66.0423a21: 法體如幻。如幻之法。體性虚疎。故地上菩薩。
T2263_.66.0423a22: 證法性眞理畢。後得智中。了達依他如幻。
T2263_.66.0423a23: 其心自在。神通難思。故隨心所欲。境界
T2263_.66.0423a24: 轉變。所以轉換土石本質。成金銀也。雖然
T2263_.66.0423a25: 諸法能生種子各別故。止土石現行。金銀等
T2263_.66.0423a26: 現。自自種生。故別抄云。地等成金。非即地
T2263_.66.0423a27: 等轉成金等。金地等種。其體各殊。所生現
T2263_.66.0423a28: 行。體相各異云云 下文云地相隱伏金等相
T2263_.66.0423a29: 顯者。以地相滅。云地相隱伏也。非云於
T2263_.66.0423b01: 土石現金等相也。次於略纂釋者。不辨金
T2263_.66.0423b02: 地各別之旨。彼此實轉變セハ者。非情成有情。
T2263_.66.0423b03: 有情可ト増難也。次三變土田事。更非相例。
T2263_.66.0423b04: 法華一會之後。遂複穢土故。暫變淨土。覆
T2263_.66.0423b05: 穢土也。威徳定所變。有實用。令有情受用
T2263_.66.0423b06: 故。實轉換土石。成金等也重可
思之
T2263_.66.0423b07: 疏云。論四隨三智轉智至如何可變。述云。
T2263_.66.0423b08: 第一得心自在者。謂得心調順。堪有所作。
T2263_.66.0423b09: 若勝者。唯第八地已去。任運實變大地等。
T2263_.66.0423b10: 得爲金寶。令有情用故。境隨智轉。所欲皆
T2263_.66.0423b11: 成。或意解思惟觀。雖境亦成。然今取轉換
T2263_.66.0423b12: 本質。不取於此。前解爲是。又約得十自
T2263_.66.0423b13: 在。十地皆得。准此義。得タルト定自在。即初地
T2263_.66.0423b14: 亦轉。或第三地得定自在。各據勝説。然一
T2263_.66.0423b15: 切異生。能作此者。皆是境隨事慧轉也
T2263_.66.0423b16:   謂起證實
T2263_.66.0423b17: 問。付阿毘達磨經所説。隨三智轉智。且以
T2263_.66.0423b18: 第三隨無分別智轉智。何成唯識義耶　答。
T2263_.66.0423b19: 論云。謂起證實無分別智。一切境相。皆不
T2263_.66.0423b20: 現前。境若是實。何容不現云云 付之智品
T2263_.66.0423b21: 縁用各別。眞俗所縁亦異。正智元有契會眞
T2263_.66.0423b22: 理。全無轉俗事。設雖外境實有。更不可
T2263_.66.0423b23: 現前況依他内境非無。根本智前不現。若
T2263_.66.0423b24: 以不現。無其體者。内境寧都無耶。加之眼
T2263_.66.0423b25: 識定縁色境。不轉聲境。豈又聲境無耶。八
T2263_.66.0423b26: 識所縁。互以不現。寧定其體非有耶
T2263_.66.0423b27: 答。無分別智。證實智也。外境若眞實有者。
T2263_.66.0423b28: 本智前可現。既證實智前不現。以知。外境
T2263_.66.0423b29: 非實云事。但依他内境。如幻虚假也。何知
T2263_.66.0423c01: 實性之時現前耶。更非相例。次眼識非可
T2263_.66.0423c02: 縁聲境之識體。何難眼識前聲境不現故。
T2263_.66.0423c03: 聲境無體耶
T2263_.66.0423c04:   尋云
T2263_.66.0423c05:   餘識識故量
T2263_.66.0423c06: 問。護法論主答外人唯識所因難。立量云。
T2263_.66.0423c07: 極成餘識不ヘシト親縁離自諸法。是識故。如
T2263_.66.0423c08: 眼等識云云 爾者有法不&T069222;ヲハ別言第六意識。
T2263_.66.0423c09: 大師何釋之耶　答。本疏中。若別言第六
T2263_.66.0423c10: 恐他以七八二識。爲カト不定過。但總言餘。
T2263_.66.0423c11: 意兼七八云云。
取意		　付之。見論文起盡。上
T2263_.66.0423c12: 明五識唯識。極成眼等識。五隨一故。如餘不
T2263_.66.0423c13: 親縁。離自色等云云。下成意識唯識。立今
T2263_.66.0423c14: 此比量也。若爾五識比量所置極成之言。遠
T2263_.66.0423c15: 流至今此比量。既云極成餘識。何兼不極
T2263_.66.0423c16: 成七八耶。例如五識比量極成言。簡ト云カ他方
T2263_.66.0423c17: 佛土眼識等也。況若強兼七八。寧不犯所
T2263_.66.0423c18: 別差別他不極成＊失耶。次設雖不兼七八。
T2263_.66.0423c19: 不可有不定失小乘不許七八二識。大乘
T2263_.66.0423c20: 不云七八二識。縁離自法故何以彼爲
T2263_.66.0423c21: 不定敵耶
T2263_.66.0423c22: 答。凡案論文是諸識轉變分別所分別等
T2263_.66.0423c23: 一行頌。作九箇問難成唯識道理也。其
T2263_.66.0423c24: 中今作法答第一唯識所因難。教理二證中。
T2263_.66.0423c25: 第二理證也。准起思之尤可成七八二
T2263_.66.0423c26: 識唯識也。是以成ニハ五識唯識。云極成眼等
T2263_.66.0423c27:
T2263_.66.0423c28:
T2263_.66.0423c29:
T2263_.66.0424a01: 識。出今比量。述餘識識故。若唯取第六意
T2263_.66.0424a02: 識。何強云餘識耶。以知。面對小乘。令見
T2263_.66.0424a03: 眼等五識之餘第六意識。謂極成言亦流至
T2263_.66.0424a04: 此第七八識他不成故謂第六識五識之餘
T2263_.66.0424a05: 者。此意也。裏顯大乘所立。兼取七八。但總
T2263_.66.0424a06: 言餘別取第六意兼七八亦在其中者。此意
T2263_.66.0424a07: 也。如彼他方佛土比量。判不簡報化也。
T2263_.66.0424a08: 言有内外。意含深理。誠是因明權衡。立破
T2263_.66.0424a09: 准的也。所以論比量正有法。七八亦非有
T2263_.66.0424a10: 法。故極成言。流至意識比量歟。所別差別
T2263_.66.0424a11: 他不極成之失。諸意許過。以差別相違爲
T2263_.66.0424a12: 本。既無彼過。何付此過耶。次於不可有
T2263_.66.0424a13: 共不定過之難。料簡此事。先徳傳非一。
T2263_.66.0424a14: 且成一義云。不善因明師。迷唯識者。大
T2263_.66.0424a15: 乘七八謂縁離自法。可付不定＊過故。爲
T2263_.66.0424a16: 遮此計有法。兼七八也。如云此乃深防
T2263_.66.0424a17: 迷因明者。恐見前因有識言故。輒爲カト不
T2263_.66.0424a18: 定也勝超等
此旨也
T2263_.66.0424a19:   故僧都義。幷廣岳之傳如唯量
抄等
T2263_.66.0424a20: 論云。極成眼等識。五隨一故。如餘不親縁
T2263_.66.0424a21: 離自識等。餘識識故。如眼識等。亦不親
T2263_.66.0424a22: 縁離自諸法云云
T2263_.66.0424a23: 疏云。第二量云。餘識亦不親縁離自諸法。
T2263_.66.0424a24: 是識故。如眼等識。謂極成言。亦流至此。第
T2263_.66.0424a25: 七八識。他不成故。謂第六識ハ五識之餘。若
T2263_.66.0424a26: 別言第六者。即恐他以七八二識爲不定
T2263_.66.0424a27: 過。但總言餘。別取第六。意兼七八。亦在其
T2263_.66.0424a28: 中等云云
T2263_.66.0424a29: 燈云。言餘識識故。本釋如疏。西明云。第六
T2263_.66.0424b01: 意識。及大衆部等所立細意識。自宗七八。皆
T2263_.66.0424b02: 是有法。餘識識故。然七八識。前依教理已
T2263_.66.0424b03: 成立故。有法得成。今謂不爾。若前成立。有
T2263_.66.0424b04: 法得成。非取外法。前已立訖。應立已成。若
T2263_.66.0424b05: 云。前立爲有。今立不離。故非已成。前亦數
T2263_.66.0424b06: 成。不離訖○。要集云。若餘識中。兼七八
T2263_.66.0424b07: 者。有法離言餘識。何有不定。由此有
T2263_.66.0424b08: 釋。於理爲勝。今謂不爾。餘識ノ有法。既兼
T2263_.66.0424b09: 七八。更有何識。而爲不定。以避此過。但云
T2263_.66.0424b10: 餘識。不言第六。故又設非兼七八。親所縁
T2263_.66.0424b11: 境。不離能縁心。亦無不定云云
T2263_.66.0424b12: 論第三云。末那意識轉識攝故。如眼等識。
T2263_.66.0424b13: 依倶有根。第八理應是識性故。亦以第七
T2263_.66.0424b14: 爲倶有依云云
T2263_.66.0424b15: 疏云。若不爾。前言○有倶有依。以第八
T2263_.66.0424b16: 無倶有依故。云説第八亦有倶有云云
T2263_.66.0424b17: 祕云。此乃深防迷因明者。恐見前因有識
T2263_.66.0424b18: 言。故輒爲不定。○理實前因無不定過。因
T2263_.66.0424b19: 中説云轉識攝故云云如是等事。此論常習也
處處在之。可見之
T2263_.66.0424b20:   唯識比量八方
T2263_.66.0424b21: 問。遍學三藏。對小乘外道。爲成唯識義。立
T2263_.66.0424b22: 量云。眞ノ故ニ極成色不ヘシ離於眼識。自許初
T2263_.66.0424b23: 三攝眼所不攝故。猶如眼識云云 可云正
T2263_.66.0424b24: 比量耶　爾也　付之。大乘宗。以即識
T2263_.66.0424b25: 爲勝義。小乘意。以離識爲勝義。即離之義
T2263_.66.0424b26: 差互。立敵勝義。不極成故。有法色既不共
T2263_.66.0424b27: 許。豈無所別不成＊失耶。彼清辨所立ノ眞性
T2263_.66.0424b28: 有爲空ノ比量。立敵眞性不共許故。定有此
T2263_.66.0424b29: ＊失。三藏今量。豈不然耶
T2263_.66.0424c01: 答。凡護法意。立四重勝義。三科諸法ヲハ名世
T2263_.66.0424c02: 間勝義。四諦因果ヲハ爲道理勝義。雖小乘宗
T2263_.66.0424c03: 不許四重勝義。彼宗勝義當初二重。是
T2263_.66.0424c04: 極成勝義也。既有共許勝義故。以此爲簡
T2263_.66.0424c05: 別無此失。不同護法。清辨ノ眞性差互
T2263_.66.0424c06: 無共許分有空義大異尤犯不成失
T2263_.66.0424c07: 問作法
如前		爾者以眞故言。攝有法歟　兩方。
T2263_.66.0424c08: 若攝者。既簡別言。何爲有法。掌珍論中。釋
T2263_.66.0424c09: 眞性言。故以眞性簡別立宗。淄洲釋彼量。
T2263_.66.0424c10: 本意不取眞性爲有法云云准彼思之。以
T2263_.66.0424c11: 眞故簡別。亦不可爲有法。若依之不攝
T2263_.66.0424c12: 者。比量作法不過三支。若不入有法。更攝
T2263_.66.0424c13: 何耶。是以大疏中。有法言眞云云 如何
T2263_.66.0424c14: 答。不相離性ノ總宗ノ簡別也。有爲空量。亦以
T2263_.66.0424c15: 爾也。但云有法言眞者。就近所屬。云有
T2263_.66.0424c16: 法也。實又總宗簡別也
T2263_.66.0424c17:   弘仁年中。專寺漸安載南北兩寺諍。
T2263_.66.0424c18: 作法相燈明記。因明。十六箇條之中。
T2263_.66.0424c19: 是者隨一也。南寺多存不入有法之
T2263_.66.0424c20: 傳。北寺多立入有法之義。可見之
T2263_.66.0424c21: 問作法
如前		有法不ハ置極成言。有何過耶　答。
T2263_.66.0424c22: 大疏釋云。極成之言。簡諸小乘後身菩薩ノ染
T2263_.66.0424c23: 汚色。一切佛身有漏色。亦簡十方佛色及
T2263_.66.0424c24: 佛無漏色。若立爲唯識。有自他所別不極
T2263_.66.0424c25: 成。亦有違宗失云云 付所別不成失佛
T2263_.66.0424c26: 弟子對聲論等。立聲無常ヘシト之時。不安極
T2263_.66.0424c27: 成之言。若如所釋者。不簡佛無漏聲及十
T2263_.66.0424c28: 地菩薩聲故。可有他所別不成過。次違宗
T2263_.66.0424c29: 過者。即自教相違。如勝論師立聲常也。設
T2263_.66.0425a01: 雖擧不共許色。何有此過耶
T2263_.66.0425a02: 答。凡約比量。有自他共。自比ニハ置我許言。
T2263_.66.0425a03: 他比ニハ安汝執言。共比ニハ亦安極成言也。設
T2263_.66.0425a04: 雖有無此等簡別之作法。且略可置也。
T2263_.66.0425a05: 故聲無常比量。具論之。可云極成聲而
T2263_.66.0425a06: 善因明者。深知其意。忽不付過。若有不
T2263_.66.0425a07: 善因明師。乘彼難之。臨過始置其言。吉
T2263_.66.0425a08: 避其過。而今比量。三支圓滿セル顯正摧邪之
T2263_.66.0425a09: 量。故安極成言。簡不極成色。若擧彼爲有
T2263_.66.0425a10: 法者。可犯所別不成過故。若爲避其過。
T2263_.66.0425a11: 大乘亦許後身菩薩染汚色等者。亦成許
T2263_.66.0425a12: 離識之色。若立不ヘシト離眼識者。有違宗過
T2263_.66.0425a13: 也。此例見于大疏。故下卷文言。若難離實
T2263_.66.0425a14: 之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗
T2263_.66.0425a15: ＊文
T2263_.66.0425a16: 先徳釋云。若擧離實大有而難之者。犯所
T2263_.66.0425a17: 別ト所依トノ不成。若言爲避此失。我亦許大
T2263_.66.0425a18: 有者。難スル非ント有性。犯違宗過＊文准此可
T2263_.66.0425a19: 知
T2263_.66.0425a20:   尋云。凡於色有三類。一第八所變本質
T2263_.66.0425a21: 色。二眼識所縁影像色。三五倶意識所縁
T2263_.66.0425a22: 色也。其中初後色。小乘宗不許之。何云
T2263_.66.0425a23: 極成色耶。影像色。即小乘同相也。以行
T2263_.66.0425a24: 相。屬能縁。若立不離識。寧無相符耶
T2263_.66.0425a25: 傳云。極成色體。總有四説。一本質。影像。
T2263_.66.0425a26: 合説爲體。二唯影像色。三本質色。四眼所
T2263_.66.0425a27: 行色。其中後義。尤叶道理。所謂大小共
T2263_.66.0425a28: 許&MT06279;立十八界。眼界。色界。眼識界。是爲初
T2263_.66.0425a29: 三攝。即以色界。爲眼所行。此眼所行色
T2263_.66.0425b01: 體。小乘前ニハ心外境也。大乘前ニハ心内相分
T2263_.66.0425b02: 也。言陳ハ共許。意狹爲親所縁色。故無所
T2263_.66.0425b03: 別不成等過也
T2263_.66.0425b04: 問作法
如前		爾者自許言。唯顯大乘所許義歟
T2263_.66.0425b05: 答
T2263_.66.0425b06: 問。作法
如前		小乘於此量因。勘有法差別相違
T2263_.66.0425b07: 過之時。大乘師以他方佛土色付不定過
T2263_.66.0425b08: 云云 自他共中何　兩方。若他不定者。共比
T2263_.66.0425b09: 他不定非過數。何付此過。遮有法差別相
T2263_.66.0425b10: 違耶。若依之非他不定者。他方佛色ハ小乘
T2263_.66.0425b11: 不許之。唯大乘自許法也。若爾小乘差別相
T2263_.66.0425b12: 違能違ノ作法。以大乘自許法。付不定過者。
T2263_.66.0425b13: 豈非他不定耶。依之先徳他不定過云云
T2263_.66.0425b14: 答。此有多傳。一漸安云。非眞不定。何論自
T2263_.66.0425b15: 他共耶＊云云 二云他不定。先徳多存此義。
T2263_.66.0425b16: 三云共不定也。四云自不定也。且可存自
T2263_.66.0425b17: 不定傳。凡因明法。立者爲自。敵者爲他。相
T2263_.66.0425b18: 違因必須本因。故以他方佛色作不定。名
T2263_.66.0425b19: 自不定也。如云向三四因皆自比違自也
T2263_.66.0425b20: 菩提院僧都存
此傳云云
T2263_.66.0425b21:   尋云。此不定ハ眞不定歟。若云爾者。何疏
T2263_.66.0425b22: 云非眞不定耶
T2263_.66.0425b23: 答。釋疏文有多傳。一云依周記。以有
T2263_.66.0425b24: 法差別名不定。全不決定前不離眼識
T2263_.66.0425b25: 宗故。而此不定ナル能違ニ既有過。故非眞不
T2263_.66.0425b26: 定也。二云明燈抄云。非眞者。小乘比量。
T2263_.66.0425b27: 不定者。大乘所付不定也平備
同之		三云明詮
T2263_.66.0425b28: 訓云。非ラン眞不定云云 四云
T2263_.66.0425b29: 問。作法
如前		爾者因ニ置&T069222;ヲハ自許言。大師如何釋
T2263_.66.0425c01: 之耶　答。大疏釋此事。若不置自許言。勘
T2263_.66.0425c02: 非定離眼識色。定離眼識色二差別。有有法
T2263_.66.0425c03: 差別相違過。作法云。眞ノ故極成色ハ非不離
T2263_.66.0425c04: 於眼識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識
T2263_.66.0425c05: 云云 付之。依諍體義別勘法有法過。而
T2263_.66.0425c06: 今比量ハ有法置極成言。能別ニ諍離不離。諍
T2263_.66.0425c07: 有法宗。不有法體。何犯有法差別相違過
T2263_.66.0425c08: 耶。況要有二等方名差別。定離眼識色ヲハ大
T2263_.66.0425c09: 乘不許之。以何爲不樂爲片差別耶。加之
T2263_.66.0425c10: 差別相違之習。必非樂爲。成不樂爲宗。如
T2263_.66.0425c11: 云假他替處不失言顯。述雖違作有縁性作
T2263_.66.0425c12: 非有縁性存。而今量同喩眼識。非違ノミニ非定
T2263_.66.0425c13: 離眼識色。又非定離眼識色。作法能違之
T2263_.66.0425c14: 時。三支寧關預耶。設又雖遮非定離眼識
T2263_.66.0425c15: 色。無其表詮。豈不背但遮非表無有別法
T2263_.66.0425c16: 與七相違與誰爲因之義燈能破耶
T2263_.66.0425c17: 答。今量是諍體量也。十八界中初三ニ於テ。第二
T2263_.66.0425c18: 色界體。大小二宗不同也。小乘云離識色
T2263_.66.0425c19: 爲體。大乘存心内境。而大乘欲立心所變
T2263_.66.0425c20: 内境。言ニハ擧立敵共許眼所行色。云極成
T2263_.66.0425c21: 色。意許親所縁不離識色體也。敵者小乘。
T2263_.66.0425c22: 極成色下。勘定離眼識色。非定離眼識色ノ意
T2263_.66.0425c23: 許。遂探樂爲意許非之。成不樂爲宗之
T2263_.66.0425c24: 時。定離眼識色替處ヲ。爲有法體。豈非有法
T2263_.66.0425c25: 差別相違過耶。但於定離眼識色體。此有
T2263_.66.0425c26: 多傳。一云即義相違。二云敵者所立離識色。
T2263_.66.0425c27: 三云彼同分眼根。四云五三所攝色。五云第
T2263_.66.0425c28: 六所變色。六云第八所變本質色。七云不指
T2263_.66.0425c29: 其體。是離識之色也。且成後義。云離識色
T2263_.66.0426a01: 者。立前ニハ是本質色也。故論下文。明疎所縁
T2263_.66.0426a02: 縁云。若與能縁。體雖相離云云 敵カ前ニハ彼
T2263_.66.0426a03: 宗所立離識實色也。故論述彼義云。執有
T2263_.66.0426a04: 離識所縁境者。彼説外境是所縁云云 若指
T2263_.66.0426a05: 其體。云本質色者。他宗不許第八所縁。以
T2263_.66.0426a06: 極成言簡之可見
纂要。		若以敵者所許法。爲
T2263_.66.0426a07: 片差別者。一切比量。皆有差別相違。故不
T2263_.66.0426a08: 指其體。只云離識之色也。既有定離眼識
T2263_.66.0426a09: 色體。故不違要有二等之理。不背假他替
T2263_.66.0426a10: 處之文。但遮詮ニ立テテ云非ヘシト不離眼識色ニモ
T2263_.66.0426a11: 故。關預同喩眼識。眼識非非定離眼識色
T2263_.66.0426a12: 故。同喩ニ元ト具遮表。此即隨所立ノ遮表
T2263_.66.0426a13: 也。今量既遮立之。故順成同喩モ又取遮邊
T2263_.66.0426a14: 也。然破道證師。但遮非表等者。雖非第七
T2263_.66.0426a15: 倶有依。無非第七倶有依ト云之物。既無替
T2263_.66.0426a16: 處之物。因與カニ誰具。建立順益等義耶爲言
T2263_.66.0426a17: 非謂諸差別相違能違必表詮ニ立ヘシト也。只
T2263_.66.0426a18: 有レハ二差別タニモ。遮表隨比量形。如四分建立
T2263_.66.0426a19: 比量ノ有性作有縁性ノ量者。遮非表。如眼等
T2263_.66.0426a20: 必爲他用ノ量者。表非遮。故於能違作法。隨
T2263_.66.0426a21: 宜不定可思之。委細後
日可沙汰之
T2263_.66.0426a22: 問作法
如前		言初三攝。不言眼所不攝之時。
T2263_.66.0426a23: 有何過耶　答。大疏中。其眼所不攝言。亦
T2263_.66.0426a24: 簡不定及法自相決定相違文　付之。付法
T2263_.66.0426a25: 自相不可然。既本量因。有共不定過。以眼
T2263_.66.0426a26: 根爲異品故。若爾相違因。闕後二相過ナリ。何
T2263_.66.0426a27: 與闕第三相ノミ不定過可相竝。況任因
T2263_.66.0426a28: 仍舊定之理。本因犯不定過。能違量因。亦
T2263_.66.0426a29: 可有此失。何云前邪後正作法耶
T2263_.66.0426b01: 答。先徳所傳非一。且可存眞法自相相違ナリト云
T2263_.66.0426b02: 之傳也。大疏中。作能違云。眞故極成色。非
T2263_.66.0426b03: 不ニシモ離眼識。初三攝故。猶如眼根云云 其
T2263_.66.0426b04: 之色云言ハ相兼不離識法非不離識法。
T2263_.66.0426b05: 眼根ヲモ眼識ヲモ同爲同品。故能違因ニハ無不定
T2263_.66.0426b06: 失。能違ヲ不定宗ニ作法スル事。源起于有爲相比
T2263_.66.0426b07: 量彼論文幷燈
釋可見之		次不定ト法自相トハ不置也。謂
T2263_.66.0426b08: 若決定宗。令不定時。所違因闕後二相。
T2263_.66.0426b09: 故有相違因。望定不離宗。以定離爲異
T2263_.66.0426b10: 品之時。因轉二品。故有共不定。是故相違
T2263_.66.0426b11: 因邊無不定。不定邊無相違。左右付之。前
T2263_.66.0426b12: 後勘之。故纂要云。然法師意。據不定不離。
T2263_.66.0426b13: 與作決定。非據不定因後作決定過＊云云｣
T2263_.66.0426b14:   明詮釋云。立據不定不シモ離。與本量作
T2263_.66.0426b15: 法自相相違也。決定者。法自相相違決
T2263_.66.0426b16: 定也。不定不シモ離者。能違之量ノ宗法云
T2263_.66.0426b17: 也。非不定因等者。能違之量因イ有不定
T2263_.66.0426b18: 過。與本量非作法自相相違決定過也
T2263_.66.0426b19: 云云
T2263_.66.0426b20: 問作法
如前		因不置眼所不攝言。之時。可有
T2263_.66.0426b21: 相違決定過耶　答。大疏中云。其眼所不
T2263_.66.0426b22: 攝言。亦簡不定及法自相決定相違云云 先
T2263_.66.0426b23: 徳於此文。致二過三過之諍。若依二過傳。
T2263_.66.0426b24: 非第六決定相違。若依三過傳。可有此過
T2263_.66.0426b25: 也。問。二傳共有疑。先付二過傳。正見疏文。
T2263_.66.0426b26: 上標及法自相決定相違。下出法自相畢。
T2263_.66.0426b27: 由此復有決定相違。爲簡此三過故。言眼
T2263_.66.0426b28: 所不攝故云云 知。可別ノ過云事。次付三過
T2263_.66.0426b29: 傳。違決更須別因。何依眼所不攝言。可簡
T2263_.66.0426c01: 違決過耶。加之不置眼所不攝言時。既
T2263_.66.0426c02: 有不定及相違因過。豈爲前後倶邪之疑因
T2263_.66.0426c03: 耶
T2263_.66.0426c04: 答。且可存三過傳。疏文明也。但依眼所不
T2263_.66.0426c05: 攝言。簡違決過其意誠深。因明門習。本量
T2263_.66.0426c06: 所簡棄法ヲ以或爲同喩。還付ル&T069222;過相。全非所
T2263_.66.0426c07: 用。本因既許眼界所攝法非眼識唯識。以
T2263_.66.0426c08: 眼所不攝言。簡別之畢。故依此簡別。簡違
T2263_.66.0426c09: 決也。次勘違決之時不顧餘失也。不定。
T2263_.66.0426c10: 法自相二過。前後勘之。倶眞過ナリト云傳存
T2263_.66.0426c11: 之准之今違決モ亦爾也
T2263_.66.0426c12:   以簡奇法付過歟事如所立宗因
之處記之
T2263_.66.0426c13: 疏或本云。爲簡此二過＊文明燈抄依三
T2263_.66.0426c14: 過傳會之云。法自相相違及決定過ト同ク
T2263_.66.0426c15: 是違法自相所違既一。能違合爲一。故
T2263_.66.0426c16: 云二過云云
T2263_.66.0426c17: 尋云。疏云由此復有決定相違。未出作
T2263_.66.0426c18: 法。其作法＊何　答。一元興寺南院傳云。
T2263_.66.0426c19: 同順憬違決作法。二云古徳云。眞故極成
T2263_.66.0426c20: 色。非ヘシ不離眼識。除眼識初三攝故。猶
T2263_.66.0426c21: 如眼識。三云因云有質礙故分量決
意也		四
T2263_.66.0426c22: 云明詮云。因云五三所不攝故＊文明燈抄
T2263_.66.0426c23: 同之
T2263_.66.0426c24: 問作法
如前		正比量歟　爾也　付之。新羅順
T2263_.66.0426c25: 憬師。勘違決云。眞故。極成色定離眼識。自
T2263_.66.0426c26: 許初三攝眼識不攝故。猶如眼根＊云云既有
T2263_.66.0426c27: 此過。豈能立量耶
T2263_.66.0426c28: 答。凡因明法。以本量所簡棄法。不付過
T2263_.66.0426c29: 也。眼根既本量因簡之畢。何以之爲違決同
T2263_.66.0427a01: 喩耶。是以大疏中。因置&T069222;ハ眼所不攝言。簡
T2263_.66.0427a02: 不定。法自相及相違決定三過。以眼根付
T2263_.66.0427a03: 過故云云 況大疏中。以六箇過。廣遮此違
T2263_.66.0427a04: 決。一云。三量疎謬過。三量者。自他共也。本
T2263_.66.0427a05: 量ハ共比也。能違ハ自比也。違立依自他共
T2263_.66.0427a06: 敵對亦須然之理。二宗因不齊過。疏。又
T2263_.66.0427a07: 宗依共。已言極成。因言自許。不相符順
T2263_.66.0427a08: 云云 三隨一不成過。大乘不許眼識不攝因
T2263_.66.0427a09: 故。立攝境從心門故。四所立不成過。大乘
T2263_.66.0427a10: 眼根。望識非即非離。何成定離宗耶。五兩
T2263_.66.0427a11: 言不齊過。立カ自許ハ共ナリ。敵言ヘル自許ハ自許之
T2263_.66.0427a12: 自許也。所謂本量云初三攝眼所不攝者。
T2263_.66.0427a13: 立敵共許。無他隨一。爲簡小乘有法差別。
T2263_.66.0427a14: 共因之上。置自許言。能違云初三攝眼識不
T2263_.66.0427a15: 攝者。有他隨一。大乘不許眼識不攝因故。
T2263_.66.0427a16: 爲簡此過。置自許言。故成自許ノ自許。第一
T2263_.66.0427a17: 三量疎謬過者。約自他共。立敵相對釋之。此
T2263_.66.0427a18: 過ハ共許ノ自許。自許ノ自體。相對釋之。故二
T2263_.66.0427a19: 過別也。前第三隨一不成。單眼識不攝因。大
T2263_.66.0427a20: 乘不許之。故有隨一不成過爲言　此過有
T2263_.66.0427a21: 隨一不成。自因上重置自許言故。自許ノ自
T2263_.66.0427a22: 許ナリト難也。故別也此差別愚推也。可
見明燈抄釋。		　六三支乖
T2263_.66.0427a23: 角過。宗ト喩トハ共。因自也。便成乖角大疏前後廣
可見之
T2263_.66.0427a24:   尋云。何不云以簡＊奇法。付過是過耶
T2263_.66.0427a25: 答。上釋眼所不攝言之下。述其意畢。故
T2263_.66.0427a26: 不待言事也。今此六箇難。欲難自許言。
T2263_.66.0427a27: 儲多過也。可思之
T2263_.66.0427a28: 樞要云。和上所立唯識比量云。眞故極成色
T2263_.66.0427a29: 不離於眼識。自許初三攝。眼所不接故。猶
T2263_.66.0427b01: 如眼識。順憬師ノ決定相違云。眞故極成色。
T2263_.66.0427b02: 定離&T069222;モ於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶
T2263_.66.0427b03: 如眼根。此如憬師抄解。裕師邊ニ&MT06279;取云云
T2263_.66.0427b04:   義賓記文義記可見之
T2263_.66.0427b05: 因明疏中卷云。論世間相違者。如説壞蒐非
T2263_.66.0427b06: 月故又如説言人頂骨淨衆生分故猶如螺
T2263_.66.0427b07: 貝。述曰○且如大師同遊西域。學滿將
T2263_.66.0427b08: 還。時戒日王。王五印度。爲設十八日無遮
T2263_.66.0427b09: 大會。令大師立義。遍諸天竺。簡選賢良。
T2263_.66.0427b10: 皆集會前。遣外道小乘競申論結。大師立
T2263_.66.0427b11: 量時。人無敢對揚者。大師立唯識比量。云。
T2263_.66.0427b12: 眞故極成色不離於眼識宗　自許初三攝眼
T2263_.66.0427b13: 所不攝故因猶如眼識喩何故不犯世間相
T2263_.66.0427b14: 違。世間共説色離識故　答。凡因明縁。所
T2263_.66.0427b15: 能立中。若有簡別。便無過失。若自比量。
T2263_.66.0427b16: 以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若
T2263_.66.0427b17: 他比量。汝執等言ヲ以簡。無違宗等＊過。若共
T2263_.66.0427b18: 比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。
T2263_.66.0427b19: 隨其所應。各有標簡。此比量中。有所簡別。
T2263_.66.0427b20: 故無諸過。有法言眞。明依勝義不ト云&T069222;ヲ依
T2263_.66.0427b21: 世俗故無違於非學世間。又顯依大乘殊
T2263_.66.0427b22: 勝義。立非依小乘。亦無違於阿含等教ニ色
T2263_.66.0427b23: 離識有。亦無違於小乘學者世間之失。極
T2263_.66.0427b24: 成之言。簡諸小乘後身菩薩染汚諸色。一切
T2263_.66.0427b25: 佛身有漏諸色。若立爲唯識。便有一分自所
T2263_.66.0427b26: 別不成。亦有一分違宗之失。十方佛色及佛
T2263_.66.0427b27: 無漏色。他不許有。立爲セハ唯識。有他一分
T2263_.66.0427b28: 所別不成。彼此レ二因皆有隨一。一分所依
T2263_.66.0427b29: 不成。説極成言。爲簡於此。立二ヨリ所餘共
T2263_.66.0427c01: 許諸色。爲唯識故。因云初三攝者。顯十八
T2263_.66.0427c02: 界六三之中。初三所攝。不爾便有不定。違
T2263_.66.0427c03: 宗。謂若不言初三所攝。倶言眼所不攝故。
T2263_.66.0427c04: 便有不成。言。極成之色爲如眼識。眼所不
T2263_.66.0427c05: 攝故。定不離眼識。爲如五三。眼所不攝故。
T2263_.66.0427c06: 極成之色定離眼識。若許五三ヲ眼所不攝
T2263_.66.0427c07: 故。亦不離眼識。便違自宗。爲簡此過答。言
T2263_.66.0427c08: 初三攝。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相ノ
T2263_.66.0427c09: 決定相違。謂若不言眼所不攝。倶言初三攝
T2263_.66.0427c10: 故。作不定言。極成之色。爲如眼識。初三攝
T2263_.66.0427c11: 故。定不離眼識。爲如眼根。初三攝故。非定
T2263_.66.0427c12: 不離眼識。由大乘師説彼眼根。非定一
T2263_.66.0427c13: 向説離眼識故。此不定云非定不離眼
T2263_.66.0427c14: 識。不得説言定離眼識。作法自相相違
T2263_.66.0427c15: 言。眞故極成色非不離眼識。初三攝故。猶
T2263_.66.0427c16: 如眼根。由此便有決定相違。爲簡此二過
T2263_.66.0427c17: 故。言眼所不攝故。若爾何須自許言耶。爲
T2263_.66.0427c18: 遮有法差別相違過故。言自許。非顯極
T2263_.66.0427c19: 成色初三所攝。眼所不攝。他所不成。唯自
T2263_.66.0427c20: 所許。謂眞故極成色。是有自相。不離於眼
T2263_.66.0427c21: 識。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是
T2263_.66.0427c22: 有法差別。立者意許。是不離眼識色。外人
T2263_.66.0427c23: 遂作差別相違。言。極成之色。非是不離眼
T2263_.66.0427c24: 識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識。爲遮
T2263_.66.0427c25: 此過。故言自許。與彼比量。作不定言。極
T2263_.66.0427c26: 成之色。爲如眼識。初三所攝。所不攝故。非
T2263_.66.0427c27: 不離眼識色。爲如自許他方佛等色。初三
T2263_.66.0427c28: 所攝眼所不攝故。是不離眼識色ラム。若因不
T2263_.66.0427c29: 言自許。即不得以他方佛色。而爲不定。
T2263_.66.0428a01: 此言便有隨一過。故汝立比量既有此過。
T2263_.66.0428a02: 非ンヤ眞不定ナルニハ。凡顯他過。必自無過。成眞
T2263_.66.0428a03: 能立。必無似故。明前所立無有有法差別
T2263_.66.0428a04: 相違。故言自許。然有新羅順憬法師ト云者。聲
T2263_.66.0428a05: 振唐番。學苞大小。業崇迦葉。毎禀行於杜
T2263_.66.0428a06: 多。心務薄倶。恒馳誠於少欲。既而蘊藝西
T2263_.66.0428a07: 夏。傳照東夷。名道日新。緇素欽抱。雖彼
T2263_.66.0428a08: 龍象ト&MT06279;不歩海外。時稱獨歩。於此比量。
T2263_.66.0428a09: 作決定相違乾封之歳。寄諸師釋云。
T2263_.66.0428a10: 眞故極成色定離於眼識。自許初三攝ラレテ
T2263_.66.0428a11: 眼識不攝故。猶如眼識。時爲釋言。凡因
T2263_.66.0428a12: 明法。若自比量。宗因喩中。皆須依自。他共
T2263_.66.0428a13: 亦爾。立依自他共。敵對亦須ルヲ然。名善因
T2263_.66.0428a14: 明。無疎謬矣。前云。唯識依共比量。今依自
T2263_.66.0428a15: 立。即一切量。皆有此違。如佛弟子對聲生
T2263_.66.0428a16: 論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論
T2263_.66.0428a17: 言。聲是無常。所聞性故。如ト云自許聲性。應是
T2263_.66.0428a18: 前量決定相違。彼既不成。故依自比。不可
T2263_.66.0428a19: 對共而爲比量。又宗依共既言極成。因言
T2263_.66.0428a20: 自許。不相符順。又因便有隨一不成。大乘
T2263_.66.0428a21: 不許彼自許眼識不攝故ト云因於共色轉故。
T2263_.66.0428a22: 又同喩亦有所立不成。大乘眼根。非定離
T2263_.66.0428a23: 眼識。根ハ因。識ハ果ト&MT06279;非定即離故。況成事智
T2263_.66.0428a24: 通縁眼根。疎所縁縁與能縁眼識。有ンヤ定相
T2263_.66.0428a25: 離義。又立言。自許依共比量。簡他ノ有差別
T2263_.66.0428a26: 相違。敵言。自許顯依自比。眼識不攝。豈相
T2263_.66.0428a27: 符順。又彼比量ノ宗喩二種。皆依共比。唯因
T2263_.66.0428a28: 依自。皆相乖角。故雖微詞通起。而未可爲
T2263_.66.0428a29: 指南。幸能審鏡前文。應亦足爲理極。上因
T2263_.66.0428b01: 傍論。廣諸師宗。宗中既標眞故。無違世
T2263_.66.0428b02: 間之失＊文
T2263_.66.0428b03: 纂要云。解倶品一分轉○解眞故極成色
T2263_.66.0428b04: 非定離眼識。自許初三攝者。有云。三藏爲
T2263_.66.0428b05: 遮相違量。相違量云。眞故極成色。應非即
T2263_.66.0428b06: 識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。爲
T2263_.66.0428b07: 遮此量。以與作不定云。爲如眼識。自許
T2263_.66.0428b08: 初三攝非即識之色。爲如我宗他方佛色。自
T2263_.66.0428b09: 許初三攝是即識之色耶。今謂不爾。凡相違
T2263_.66.0428b10: 決定量。如常無常相違。今言離識不離識。
T2263_.66.0428b11: 可是相違決定。言應非即識之色。取非返
T2263_.66.0428b12: 初量。何成相違。若取此量。即名相違。即一
T2263_.66.0428b13: 切量。皆有此過。如立聲無常。應非無常
T2263_.66.0428b14: 聲。所作性故如瓶等喩故。又相違決定。因喩
T2263_.66.0428b15: 共許。既云自許。即是自因。何得與他作相
T2263_.66.0428b16: 違量。若此成相違。一切無正量。又云。但言
T2263_.66.0428b17: 初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。
T2263_.66.0428b18: 何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不
T2263_.66.0428b19: 成。爲如眼識。不離識。爲如我釋迦菩薩實
T2263_.66.0428b20: 不善色。定離於眼識。今謂不爾。若爲簡此。
T2263_.66.0428b21: 即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微
T2263_.66.0428b22: 應非實有。有質礙故。如瓶盆等。此亦不定。
T2263_.66.0428b23: 爲如瓶盆極之假非實有。爲如我宗青黄
T2263_.66.0428b24: 等色。是實有耶。又有釋言。此非立自。與他
T2263_.66.0428b25: 作相違決定。以他立色。色定是離眼識。是
T2263_.66.0428b26: 初三所攝。眼識不攝故。如眼根。此亦不爾。
T2263_.66.0428b27: 量無不定過。與作相違。因若有不定。何須
T2263_.66.0428b28: 與作相違決定。以彼同喩有同分。彼同分。
T2263_.66.0428b29: 眼不許同分。眼根定離識故。設彼雖云如
T2263_.66.0428c01: 彼同分眼根。即即有同分。還爲一定。又設若
T2263_.66.0428c02: 作。何須自許言。又有解云。因云共許初攝。
T2263_.66.0428c03: 此即有過。若改因者。無非本量。別自成
T2263_.66.0428c04: 立何須解。彼設云共許。亦不定同分。彼
T2263_.66.0428c05: 同分倶共許故。今謂設若彼立云。是初三中。
T2263_.66.0428c06: 眼識及同分。眼所不攝故。如彼同分眼。此因
T2263_.66.0428c07: 簡略。無不定過。可與彼作相違決定。然後
T2263_.66.0428c08: 不假因自許言。置自許言。明不作前諸異
T2263_.66.0428c09: 分別。又有縁言。眞故極成色不簡八六。總
T2263_.66.0428c10: 爲有法。義亦不然。有違自過。豈八六識所
T2263_.66.0428c11: 變之色。亦令不離眼識。不離眼識。應不變
T2263_.66.0428c12: 相縁眼識能親取。又云。此但遮他執定離。定
T2263_.66.0428c13: 非離眼識。猶此不簡八六。得不欲成之
T2263_.66.0428c14: 非離眼識。依此雖無宗過。然因自許。此即
T2263_.66.0428c15: 自因。與他作相違決定。理亦不可。是故應
T2263_.66.0428c16: 如疏述。今者立宗。成自唯識。不離於眼
T2263_.66.0428c17: 識。然有云。爲簡不定及法自相相違決定
T2263_.66.0428c18: 過故。云初三攝所不攝。簡不定可爾。簡
T2263_.66.0428c19: 法自相相違決定。理未必然。以若無過。可
T2263_.66.0428c20: 是相違。彼量立云。非不離眼識。初三攝故。
T2263_.66.0428c21: 猶如眼根。此有不定。以同分根非定離故。
T2263_.66.0428c22: 但可遮餘同遍異分不定過。然法師意。據
T2263_.66.0428c23: 不定不離。與作決定。非據不定不離與作
T2263_.66.0428c24: 決定非據不定因。復作決定過。又自許言。但
T2263_.66.0428c25: 簡有法差別。不言簡餘。亦未盡理。有違
T2263_.66.0428c26: 宗過。或可不定。豈可六縁及非眼識正所縁
T2263_.66.0428c27: 色亦令不離耶。今言亦簡向所辨色。然第
T2263_.66.0428c28: 六識與眼同時。親所縁者。及眼非縁之諸有
T2263_.66.0428c29: 色トハ皆初三攝レ&MT01302;唯望根境。亦所縁者。不名
T2263_.66.0429a01: 初三。然法處中。不攝第六與五同縁稱實
T2263_.66.0429a02: 之色。由此亦是初色境收成不離眼識故。有
T2263_.66.0429a03: 違自失。若在異喩中。即有不定過。故置自
T2263_.66.0429a04: 許意言。是眼識自許所縁之色ヲノミ初三攝。非
T2263_.66.0429a05: 非所縁初三攝。若爾宗中有違自過。何不
T2263_.66.0429a06: 簡略。答。此簡訖。何謂爲簡。第八所縁他不
T2263_.66.0429a07: 許有五ト同縁意。有部等成。若據散意縁スル色
T2263_.66.0429a08: 非實故。極成言。竝以簡訖
T2263_.66.0429a09:   一法中道
T2263_.66.0429a10: 問。護法菩薩。由解深密經。成非空非有中
T2263_.66.0429a11: 道。爾者論主如何釋中道義耶　答。論云。
T2263_.66.0429a12: 我法非有。空識非無。離有離無。故契中
T2263_.66.0429a13: 道＊云云 付之。其旨難思。若夫所執我法
T2263_.66.0429a14: 非有。内心空識非無。故成非空非有中道
T2263_.66.0429a15: 者。非空者。即談有事理。遂留有一邊。中道
T2263_.66.0429a16: 義何成耶。所以見護法有處解釋。有有有
T2263_.66.0429a17: 等。皆順執心。空空空等。皆違妄執云云 若
T2263_.66.0429a18: 爾護法中道順執心。清辨勝義違妄執。違
T2263_.66.0429a19: 執順執。何是何非。依之三論道詮。難自宗
T2263_.66.0429a20: 中道之旨如此矣。何況法體離言。非有非無
T2263_.66.0429a21: 故。一法之上。有非空非有義。以之可成中
T2263_.66.0429a22: 道旨。若如成者。法或偏墮空。或唯留有。非
T2263_.66.0429a23: 中道至極理耶殿下十六會講覺憲律師
對公慶法眼用之
T2263_.66.0429a24: 答。凡中宗意。以我法非有空識非無。爲中
T2263_.66.0429a25: 道。以慈尊虚妄分別有等二行偈頌。爲其
T2263_.66.0429a26: 證。凡依圓法體。非有非無。都離有無二邊。
T2263_.66.0429a27: 名之離言内證中道。其離有爲者。是離増
T2263_.66.0429a28: 損所執故。不違三性對望中道。指法體離
T2263_.66.0429a29: 言。一法各有非有非無中道。三性對望。依圓
T2263_.66.0429b01: 猶有體非無。三性別論。依圓爲有。所執爲
T2263_.66.0429b02: 無。所執不別論之。依圓體上遮之。其法體
T2263_.66.0429b03: 亦離有離無也。若爾以三性對望詮門中道。
T2263_.66.0429b04: 顯離言中道。故慈尊頌。兼顯二種中道也。
T2263_.66.0429b05: 先徳判護法中道。體有離言中道ナリト者。蓋此
T2263_.66.0429b06: 意也此事能能可學
之。大概記之
T2263_.66.0429b07: 答。護法菩薩。於眞俗二門。同建立法門。染
T2263_.66.0429b08: 淨因果。八識自性。不限世諦。廣通勝義。所
T2263_.66.0429b09: 以眞俗二門ニ同三性對望。詮非空非有義。然
T2263_.66.0429b10: 眞俗二門。淺深有別。世俗門ニハ依我法非有
T2263_.66.0429b11: 空識非無之義。云非空非有。勝義門依非有
T2263_.66.0429b12: 似有本來空寂之理。論中道義。故眞俗二門。
T2263_.66.0429b13: 雖同三性對望中道。勝義甚深中道之時。
T2263_.66.0429b14: 依圓二性如幻空寂ヲ云空識非無。體有離言
T2263_.66.0429b15: 一法中道之更不可待言。爰以於中道。有
T2263_.66.0429b16: 二種。一詮門中道。二離言中道。離言中道。是
T2263_.66.0429b17: 内證對望中道。是令他開悟。直論ヲハ法體
T2263_.66.0429b18: 云勝義離言非空非有。相對シテ施設ヲハ名三性
T2263_.66.0429b19: 對望非空非有。雖有二種中道。其義遂不
T2263_.66.0429b20: 相違。依他非有似有如幻虚假。遣所執實
T2263_.66.0429b21: 有。存依他假有。圓成凝然常住。本來空寂。
T2263_.66.0429b22: 亦除妄執。證實性故。離言中道。依三性對
T2263_.66.0429b23: 望顯。對望中道。依離言法體。知。若無一邊。
T2263_.66.0429b24: 亦無一邊。故慈尊本頌。遮遍空執見。爲顯
T2263_.66.0429b25: 中道。憶離言邊。顯相對門。對望義理。既以
T2263_.66.0429b26: 離言。所以虚妄分別有等二行頌文。通眞
T2263_.66.0429b27: 俗二門。兼對望離言。雖含諸門。正遣執見
T2263_.66.0429b28: 故
T2263_.66.0429b29: 論云。撥無二諦是惡趣空諸佛説爲不可治
T2263_.66.0429c01: 者由此慈尊前二頌云云
T2263_.66.0429c02: 疏一本云。心外法無。破諸有執。非無内識。
T2263_.66.0429c03: 遣執皆空。離有無邊正處中道云云 故知。
T2263_.66.0429c04: 空識非無者。對第二時空執。遣撥無見云
T2263_.66.0429c05: 事。於遍計依圓三性。三性説有。遣増益有
T2263_.66.0429c06: 執。三無性。説空。除損減空執。以之可爲
T2263_.66.0429c07: 一法中道之義歟
T2263_.66.0429c08:   今問依他
T2263_.66.0429c09: 問。論中述唯識成空難。此唯識性。豈不亦
T2263_.66.0429c10: 空云云 爾者唯識性者。依他圓成中何　疏
T2263_.66.0429c11: 云。依他唯識也　付之。既云唯識性。知。識
T2263_.66.0429c12: 實性ノ唯識也。況論主答此難。非無離言正
T2263_.66.0429c13: 智所證唯識性故文　云離言識性。可廢詮
T2263_.66.0429c14: 談旨實性。述正智所證。非本智所證眞如
T2263_.66.0429c15: 耶。加之見二十唯識文。非諸佛境離言法性
T2263_.66.0429c16: 亦都無故。名法無我云云 如何
T2263_.66.0429c17: 答。見論文次第。次上答聖教相違難。爲入
T2263_.66.0429c18: 法空。復説唯識云云 外人乘之。致唯識成
T2263_.66.0429c19: 空難。指此唯識性。寧非上所言唯識耶。總
T2263_.66.0429c20: 案難意。若爲入法空。説唯識者。豈唯識
T2263_.66.0429c21: 性。亦非空耶爲言　知。指依他八識也。況下
T2263_.66.0429c22: 文答此難。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。
T2263_.66.0429c23: 眞諦亦無云云 以此唯識性。既關俗諦。豈
T2263_.66.0429c24: 非依他八識自性耶。依之見二十唯識論
T2263_.66.0429c25: 文。述此難意。若知諸法一切種無入法無
T2263_.66.0429c26: 我。是則唯識畢竟無。何所案立云云 二論
T2263_.66.0429c27: 所説。其意一同也。但至非無離言正智所
T2263_.66.0429c28: 證之文者。本疏釋此文。設依他言。法體亦
T2263_.66.0429c29: 離。即是説有依他。名唯識性。後得智所縁。
T2263_.66.0430a01: 知唯識故。證其離言。其正體智自證分。亦
T2263_.66.0430a02: 證依他。縁見分故。故今總言＊云云 意正
T2263_.66.0430a03: 智之言通根本後得二智。本智自證分。縁
T2263_.66.0430a04: 依他見分故。依他自相離言。何不云離言
T2263_.66.0430a05: 耶。二十唯識説。可准之。今問。依他名唯識
T2263_.66.0430a06: 性。即相之性。不問眞理之解釋。尤叶論文
T2263_.66.0430a07: 上下歟
T2263_.66.0430a08:   然實五倶
T2263_.66.0430a09: 問。正義意。五倶意識。可起執耶　爾也
T2263_.66.0430a10: 付之。眼等五識。是現量無分別故。倶時意
T2263_.66.0430a11: 識。明了取境。如云又於彼所縁能明了取
T2263_.66.0430a12: 也。既明了取境界。何起執耶。依之今論ニハ
T2263_.66.0430a13: 云現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外
T2263_.66.0430a14: 想。集量論ニハ五倶意識。是現量心云云 若爾
T2263_.66.0430a15: 依何證據。可成起執之義耶
T2263_.66.0430a16: 答。正義意許六識三性倶轉之義。三量尤可
T2263_.66.0430a17: 竝起。三性心體。尚許倶起。三量心作用。寧
T2263_.66.0430a18: 不並生耶。是以見五心義林解釋。性尚不
T2263_.66.0430a19: 同。何況現量乃至　堅執比度。既許五倶。定
T2263_.66.0430a20: 唯現量。於理未可。故五倶意義。通現比及
T2263_.66.0430a21: 非量攝云云 加之正義意。定五倶意識。與
T2263_.66.0430a22: 尋伺倶縁名身等境。縁名等。既非現量。知。
T2263_.66.0430a23: 三量並起云事。准之何又不起執耶。但又
T2263_.66.0430a24: 於彼所縁能明了取者。談五同縁邊也。於
T2263_.66.0430a25: 今論文。疏云。然今此中。據自多分。及就他
T2263_.66.0430a26: 宗。説現量時。不執爲外。然實五倶亦有意
T2263_.66.0430a27: 識妄執者也＊文次集量論文。又疏會之。諸
T2263_.66.0430a28: 處倶説。五識倶意識。是現量。不言定爾。故
T2263_.66.0430a29: 不相違云云 五心章云。集量不説五倶之
T2263_.66.0430b01: 意唯是現量。何得定判云云 疏五末云。集
T2263_.66.0430b02: 量論等。五倶意識。定現量者。必同縁故云云
T2263_.66.0430b03: 別抄同之。准此等釋。談五同縁邊也三量
竝不
T2263_.66.0430b04: 竝沙汰如第
二卷抄之
T2263_.66.0430b05:   五同縁執
T2263_.66.0430b06: 問。本疏中。五倶意識起執云云 爾者於五
T2263_.66.0430b07: 同縁境。可起執耶　兩方。若不起者。執者
T2263_.66.0430b08: 堅猛。設五同縁邊トモ何不起執耶。況五識意
T2263_.66.0430b09: 識相望。三性雖異。許同縁義。五識現量。意
T2263_.66.0430b10: 識堅執。何不同縁五塵境耶。依之本疏
T2263_.66.0430b11: 云五識相續。縁色等意。與五同縁。若不執
T2263_.66.0430b12: 者。若聞聲等。應不執實。演祕述執既不
T2263_.66.0430b13: 斷。與五同縁。故知。五倶第六意識。有執無
T2263_.66.0430b14: 妨。淄洲餘處解釋。亦以同之。若依之爾
T2263_.66.0430b15: 者。見大師處處解釋。或云若五同縁是現
T2263_.66.0430b16: 量攝。或述集量論等五倶意識定現量者必
T2263_.66.0430b17: 同縁故。此等解釋無諍。五同縁境。不起執
T2263_.66.0430b18: 見タリ如何
T2263_.66.0430b19: 答。五識同縁五塵ハ性境。五識意識。同稱境
T2263_.66.0430b20: 自相。意識若起執。非現量心者。豈爲五識。
T2263_.66.0430b21: 爲明了依耶。寧不違又於彼所縁能明了
T2263_.66.0430b22: 取之論文耶。故知。五同縁邊與五識同。任
T2263_.66.0430b23: 運無分別。不堅執比度云事。若五同縁。尚
T2263_.66.0430b24: 許執ト倶ト者。散第六識。何時現量ナラン耶。大師
T2263_.66.0430b25: 處處解釋明也。如疑難中被出之矣隨二量
T2263_.66.0430b26: 章ニハ云五識同縁。即現量心。縁五根邊即是
T2263_.66.0430b27: 比量。義燈中述望與五識。同縁五塵。名性
T2263_.66.0430b28: 境不隨心。但第六識。作用無邊。一刹那中。
T2263_.66.0430b29: 縁十八界。其中五同縁境。雖是現量。於餘
T2263_.66.0430c01: 境尚起執也。次至三性例。三性是能縁體
T2263_.66.0430c02: 性。其性雖別。同縁一境。三量亦縁境作用。
T2263_.66.0430c03: 寧執心轉現量境耶。若夫不稱境體。非現
T2263_.66.0430c04: 量者。何又有同縁義耶。故非相例。次至本
T2263_.66.0430c05: 疏。演祕。料簡不同也。且成一義。云五識相
T2263_.66.0430c06: 續縁色等意與五同縁者。五識相續。先縁色
T2263_.66.0430c07: 境。次縁聲境等時也。若不執者若聞聲等應
T2263_.66.0430c08: 不執實者。若如論文顯。五識現量作證之
T2263_.66.0430c09: 時。意識不起執者。忽起耳識。同縁聲等之
T2263_.66.0430c10: 時。先色境不執實耶爲言　非云耳識同縁
T2263_.66.0430c11: 聲境執實歟。爰外人難云。執實之時。五識
T2263_.66.0430c12: 不生。五識滅畢。意識執實者。疏重釋云。若
T2263_.66.0430c13: 五識滅。方起執者。後五識生。何故執斷云云
T2263_.66.0430c14: 執心堅猛執色等。相續之位。耳識忽生之時。
T2263_.66.0430c15: 前キノ執何ソ斷耶爲言　祕顯此意云。有何所
T2263_.66.0430c16: 以。意執斷耶。執＊既不斷。與五同縁。故知。
T2263_.66.0430c17: 五倶。第六意識。有執無妨云云 可思之
T2263_.66.0430c18: 猶可沙汰。
不審不審
T2263_.66.0430c19:   有長尋云。於五同縁境。不起執者。第六
T2263_.66.0430c20: 一聚之中。薩迦耶見。不縁五同縁境。故
T2263_.66.0430c21: 可闕同一所縁
T2263_.66.0430c22: 今云。薩伽耶見。與執起邊相應。同一所
T2263_.66.0430c23: 縁義。約此可論。意識廣縁スル中身見。與一
T2263_.66.0430c24: 邊同縁。故闕同一所縁者。一聚縁別境
T2263_.66.0430c25: 是也。執起邊。王所縁一境故同縁也可思
之
T2263_.66.0430c26: 論云。色等外境分明現證。現量所得。寧撥
T2263_.66.0430c27: 爲無。現量證時。不執爲外。後意分別。妄生
T2263_.66.0430c28: 外想云云
T2263_.66.0430c29:   疏云。論色等外境至寧撥爲無。述曰。此
T2263_.66.0431a01: 文第六現量爲宗難。外人問云。色等五外
T2263_.66.0431a02: 境。分明五識現證。是現量得ナリト云フ。大小極
T2263_.66.0431a03: 成。寧撥爲無。唯識二十云。諸法由量刊
T2263_.66.0431a04: 定有無。一切量中。現量爲勝。若無外境。
T2263_.66.0431a05: 寧有此覺。我今現證如是境耶。論現量
T2263_.66.0431a06: 證時至妄生外想。述曰。論主依自宗答。
T2263_.66.0431a07: 五識及同時意識。現量得時。不執爲外。
T2263_.66.0431a08: 現量得自相。法體非外。故不言外法。無
T2263_.66.0431a09: 内外故。無計度故。順他宗解。五識縁
T2263_.66.0431a10: 境。現量得時。不執爲外。五識等後意。妄
T2263_.66.0431a11: 生心外境ト云想。實無外境。論故現量境至
T2263_.66.0431a12: 説彼爲無。述曰。現量照自體故。是五識
T2263_.66.0431a13: 等四分之中。自相分故。識所變故。今説
T2263_.66.0431a14: 爲有。亦能變識。後時意識。所執外爲實
T2263_.66.0431a15: 色等境。妄計情有故。説彼爲非有。此明
T2263_.66.0431a16: 内心變似色等現。是心之相分。此但非
T2263_.66.0431a17: 外。妄計所執心外之法是無ナルヲ説彼非
T2263_.66.0431a18: 有。不稱境故。五識中嗔等。亦親不トモ順
T2263_.66.0431a19: 本質境。但稱親所變相分故。非遍計所
T2263_.66.0431a20: 執。唯識二十説此。頌云。現覺如夢等。已
T2263_.66.0431a21: 起現覺時。見及境已無。寧許有現量。正
T2263_.66.0431a22: 量部等。各別破之。正量部師。許境相續。
T2263_.66.0431a23: 諸識刹那。今破之言。五識後意。縁現色
T2263_.66.0431a24: 等時。五識現量ノ能見者。已滅非有。此五
T2263_.66.0431a25: 識後意分別故。謂爲外也。故非現證。薩
T2263_.66.0431a26: 婆多等。色等念念滅後。意縁時。見及境亦
T2263_.66.0431a27: 已無。五識及所縁。皆已滅故。如何有現
T2263_.66.0431a28: 覺。此中文總。意含二種。以彼二宗ハ六識
T2263_.66.0431a29: 不ト云フ倶故。若大衆部等及大乘。諸識雖倶。
T2263_.66.0431b01: 然五識ト倶ナル現量意識。同於五識。此二現
T2263_.66.0431b02: 量。不分明執。後時意識。方分別シ執シテ。謂
T2263_.66.0431b03: 爲外境。現量得時不作外解
T2263_.66.0431b04: 然今此中。據自多分。及就他宗。説現量時
T2263_.66.0431b05: 不執爲外。然實五ト倶ニシテ亦有意識妄執者
T2263_.66.0431b06: 也。五識相續。縁スルトキハ色等。意與五同縁。若
T2263_.66.0431b07: 不執者。若聞聲等。應不執實。若五識滅。
T2263_.66.0431b08: 方起執者。後五識生。何故執斷。然但堅深ナルヲハ
T2263_.66.0431b09: 可説有異。非五識倶無有執也。亦無
T2263_.66.0431b10: 有多過失。如別抄中叙諸師説此依道
T2263_.66.0431b11: 理以答外人○云云
T2263_.66.0431b12: 祕云。疏後五識生何故執斷者。有何所以。
T2263_.66.0431b13: 意執斷耶。執既不斷。與五同縁。故知。五倶
T2263_.66.0431b14: 第六意識有執無妨云云
T2263_.66.0431b15: 燈第一云。有性境不隨心。亦獨影唯見及
T2263_.66.0431b16: 通情本。謂散意識頓縁十八界。望與五識同
T2263_.66.0431b17: 縁五塵。名性境不隨心。縁七心界。即通情
T2263_.66.0431b18: 本。望不相應等。即唯從見云云 疏三本云
T2263_.66.0431b19: 論三本云　疏五末云　諸處釋略之
T2263_.66.0431b20:   顯揚影像色
T2263_.66.0431b21: 問。顯揚論中。明色處種類。爾者影像色者。
T2263_.66.0431b22: 爲五識所縁。將如何　進云。了義燈中。或
T2263_.66.0431b23: 云意識所縁。或云五識所縁。第二解勝云云
T2263_.66.0431b24: 　付之。見顯揚論文。明色處。有總標別釋。
T2263_.66.0431b25: 總標列顯･形･表三。別釋中。出顯形不同畢。
T2263_.66.0431b26: 若彼影像之色＊文准文相次第。可表色廣
T2263_.66.0431b27: 釋。若爾表色假有法。豈五識所縁耶。況五
T2263_.66.0431b28: 識所縁立影像色。可亙五境。何不云影像
T2263_.66.0431b29: 聲等耶。依之大師餘處中。難眼識所縁之
T2263_.66.0431c01: 釋。云五境皆應説有影像。以表色義。斷正
T2263_.66.0431c02: 釋如何
T2263_.66.0431c03: 答。顯揚論中。明色處影像。上出青黄赤白
T2263_.66.0431c04: 四顯色畢。下述若彼影像之色是名爲色。
T2263_.66.0431c05: 置彼言。安之字。四顯色影像見タリ。故以第
T2263_.66.0431c06: 八所變本質。爲四顯色。五識以彼爲本質。
T2263_.66.0431c07: 所變相分。爲影像色。爰以補闕章中。釋對
T2263_.66.0431c08: 法論不説影像色。影像從質。亦更不立云云
T2263_.66.0431c09: 從本質四顯色。不説影像色云也。但至無
T2263_.66.0431c10: 表色別釋＊之難者。表色無別之種類。又長
T2263_.66.0431c11: 等差別ナルヲ以略不擧之歟。次可亙五境之難。
T2263_.66.0431c12: 補闕章釋云。眼識相分。名爲影像。質相別
T2263_.66.0431c13: 故。若准此解。餘四境中。應立影像。是互顯
T2263_.66.0431c14: 故。略不説之。此解爲正云云 五境中。別擧
T2263_.66.0431c15: 初影像。影顯餘境也。雖有多釋。以之
T2263_.66.0431c16: 爲正。意同義燈。知。指南實義耳。次對法抄
T2263_.66.0431c17: 解釋。誠以難會。且成一義云。對法抄意。約
T2263_.66.0431c18: 影像色是假ナルト之義。作二釋。故以意識所
T2263_.66.0431c19: 縁ト云初釋爲正故對法抄一云。五境皆應説
T2263_.66.0431c20: 有影像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由
T2263_.66.0431c21: 此應知。初説爲善云云 義燈意。據實影像
T2263_.66.0431c22: 述二意。故五識所縁之釋爲正
T2263_.66.0431c23: 或對法抄四重作二釋。一顯揚。或除逈ト表。
T2263_.66.0431c24: 加影像。或説逈色是一
重		　二於影像色。或表
T2263_.66.0431c25: 色或逈色是二
＊重		三以顯揚或同瑜伽。説二
T2263_.66.0431c26: 十四種色。或同對法。説二十五是三
＊重		四於
T2263_.66.0431c27: 影像色。或説第六境。或云五識境是四
＊重		結
T2263_.66.0431c28: 文云。由此應知。初説爲善者。指初重二釋
T2263_.66.0431c29: 不説表色＊之釋也。是以見抄文。於彼
T2263_.66.0432a01: 義無有義有説之詞。知。抄主自義云事。淄
T2263_.66.0432a02: 洲邪正捈大師本意耳
T2263_.66.0432a03: 燈云。問。顯揚論中。五塵色境。亦有影像色。
T2263_.66.0432a04: 法處色中。定所行境。亦有影像色。遍計色
T2263_.66.0432a05: 中。亦有影像色。有何差別。答。色處影像。有
T2263_.66.0432a06: 其二解。一云分別意識。縁五塵相。以境對
T2263_.66.0432a07: 根。應法處攝。今者從質及所生果故。色
T2263_.66.0432a08: 處收。二云。五識所變。名影像色。本識所變。
T2263_.66.0432a09: 爲所餘色。以根對境。第八所變。應法處收。
T2263_.66.0432a10: 以闇從明故。色處攝。二解倶得。然第二勝
T2263_.66.0432a11: 云云
T2263_.66.0432a12: 顯揚論第一云。色謂眼所行境。眼識所縁。四
T2263_.66.0432a13: 大所造。若顯色。若形色。若表色爲體。色
T2263_.66.0432a14: 蘊所攝。有見有對。此復三種。謂妙不妙及
T2263_.66.0432a15: 倶相違。彼復云何謂青黄赤白。如是所顯
T2263_.66.0432a16: 色。長短。方圓。麁細。高下。正不正。煙霧。光
T2263_.66.0432a17: 影明闇。若空一顯色。若彼影像之色。是名爲
T2263_.66.0432a18: 色云云
T2263_.66.0432a19: 瑜伽論一云。彼所縁者。謂色有見有對。此
T2263_.66.0432a20: 復多種。略説有三。謂顯色。形色。表色。顯色
T2263_.66.0432a21: 者。謂青黄赤白。顯影光明闇。雲煙塵霧。及空
T2263_.66.0432a22: 一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不正。高
T2263_.66.0432a23: 下色。表色者。謂取捨屈申。行住座臥。如是
T2263_.66.0432a24: 等色文
T2263_.66.0432a25: 對法抄一末云。彰數不同者。此論説有二
T2263_.66.0432a26: 十五種。如文自判。瑜伽復説有二十四。二
T2263_.66.0432a27: 十五中。除逈色。顯揚復説亦二十四。二十
T2263_.66.0432a28: 五中除逈表二種。影像色。瑜伽復説有二
T2263_.66.0432a29: 十四除逈色者。彼二十三云。暗色。明色。名
T2263_.66.0432b01: 空界。空界有二。一逈。二空。一空顯一。顯攝
T2263_.66.0432b02: 逈色。故略不説。顯揚復説有二十四。除
T2263_.66.0432b03: 逈表二。加影像者。無逈所由。如瑜伽説。或
T2263_.66.0432b04: 彼顯揚亦説逈色。説四顯下。有等言故。不
T2263_.66.0432b05: 爾等言。便成無用。光顯等色。彼自別故。此
T2263_.66.0432b06: 中有義影像即表。由思發動思業影故。不
T2263_.66.0432b07: 爾便違初三表色別列。影像非表色故。有
T2263_.66.0432b08: 義影像即是逈色。明闇顯色之影像故。表色
T2263_.66.0432b09: 即是形色差別。故細不説。此釋不然。初三
T2263_.66.0432b10: 總色。應非別色。以彼影像非表色故。不
T2263_.66.0432b11: 見餘文。不説表色。説逈色故。由此可同
T2263_.66.0432b12: 瑜伽所説。或同此論有二十五。此亦不然。
T2263_.66.0432b13: 即彼顯揚第十八。七事無實。一表。二形。三
T2263_.66.0432b14: 影像等。表色之外。別説影像。故知。影像非
T2263_.66.0432b15: 即表色。此難不然。七中影像。即水中月。鏡
T2263_.66.0432b16: 中像等。法處遍計所執色攝。非即色處影像
T2263_.66.0432b17: 之色。所以者何。顯揚初三。既説表色故。知。
T2263_.66.0432b18: 別釋影像即表。不爾何因別釋顯形。不釋
T2263_.66.0432b19: 表色。彼卷下説。法處色有十二相。謂影像等
T2263_.66.0432b20: 七十影像。定非色處。即是法處似定所變。
T2263_.66.0432b21: 似解脱等色。復有異説。色處影者。意識所
T2263_.66.0432b22: 縁。不同五八識變。有實用故。此者不然。
T2263_.66.0432b23: 應法處攝。有義。此影眼識所縁。餘第八境
T2263_.66.0432b24: 之影故。理亦不然。五境皆應説有影
T2263_.66.0432b25: 像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由此應
T2263_.66.0432b26: 知。初説爲善○二形顯差別者。瑜伽論
T2263_.66.0432b27: 説。顯有十三。青黄赤白。影光明闇。雲煙塵
T2263_.66.0432b28: 霧。空一顯色。形色有十。長短方圓。麁細高
T2263_.66.0432b29: 下。正不正。表色謂取捨屈申行等。顯揚論説。
T2263_.66.0432c01: 青黄赤白。此等顯色。長短方圓乃至明闇。空
T2263_.66.0432c02: 一顯色。若彼影像。是名爲色。有釋顯揚唯
T2263_.66.0432c03: 説四顯。少色形。煙雲等色。亦是形攝。與瑜
T2263_.66.0432c04: 伽異。瑜伽依彼顯著相門。十三色顯。十色
T2263_.66.0432c05: 爲形。顯揚依彼假實相門。四色是顯。餘是
T2263_.66.0432c06: 形。第十八説。説七色形。一表。二形。三影像。
T2263_.66.0432c07: 四響音。五所造觸。六律義。七不律義。色不
T2263_.66.0432c08: 別説。煙等顯色爲假。故知。煙等色是形所
T2263_.66.0432c09: 收。有義不然。彼論但説全影假法。顯類色
T2263_.66.0432c10: 類中。亦有實故。略而不説。即彼初説青等顯
T2263_.66.0432c11: 下。既有等言。故知。顯色不唯四種。又説長
T2263_.66.0432c12: 等。總名爲色。不説煙等皆是形色。故知。形
T2263_.66.0432c13: 色不攝煙等。雲等九無形義故。彼初但依
T2263_.66.0432c14: 假實分別。分成二類。青黄等四實故名顯。
T2263_.66.0432c15: 餘色皆假。不辨顯形。但總名色。景等言影
T2263_.66.0432c16: 煙等九。亦是顯色。餘總名色。影青等四。唯
T2263_.66.0432c17: 是實有。文互彰説。二論彰顯。實不相違云云｣
T2263_.66.0432c18: 五境章云。影像色者。有説謂託他質彰相
T2263_.66.0432c19: 而縁。名影像色。若爾即五識等。所現之色。
T2263_.66.0432c20: 皆影像收。便之五境不可説處及名色。即六
T2263_.66.0432c21: 三不成失。有云。水鏡等中。現面像等。似
T2263_.66.0432c22: 本質故。名爲影像。此亦不然。無垢稱云。如
T2263_.66.0432c23: 鏡中像等。若云有者。便違經失。若云無者。
T2263_.66.0432c24: 何故八喩喩依他耶　答。約第六識自所變
T2263_.66.0432c25: 相似鏡等有。非是全無。故喩依他。談實見。
T2263_.66.0432c26: 自面等非在鏡中實有面像等。第六分別。謂
T2263_.66.0432c27: 在鏡等説。影像障光明等。但現黒色。不似
T2263_.66.0432c28: 質故。但名影色。若法處中。影像色者。即空
T2263_.66.0432c29: 花等相。彼全無故。或可。第六縁鏡像等。亦
T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲影像。質
T2263_.66.0433a02: 相別故。若准此解。餘四鏡中。應立影像。是
T2263_.66.0433a03: 互顯故。略不立之。此解爲正云云
T2263_.66.0433a04: 五蘊章云。顯揚論色有二十五。除逈加影
T2263_.66.0433a05: 像色。有云。如於鏡等中縁現似質。是影
T2263_.66.0433a06: 像色。障光明等。有闇色生。不似於質。是影
T2263_.66.0433a07: 色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分。名
T2263_.66.0433a08: 爲影像云云
T2263_.66.0433a09: 問。不定心所中。悔眠與五蓋中惡作睡眠。
T2263_.66.0433a10: 障定慧義同歟　答不定中悔障定。眠障
T2263_.66.0433a11: 惡。五蓋中悔眠。倶障定慧也　付之云不
T2263_.66.0433a12: 定。云五蓋。廢立雖異。論其體性。同是悔眠。
T2263_.66.0433a13: 於所障定慧。義何有通局不同耶。況見深
T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説。明五蓋所障法。掉擧惡作
T2263_.66.0433a15: 障奢摩他。惛沈。睡眠。障毘鉢舍那。貪嗔通
T2263_.66.0433a16: 障定慧文所述明ニ五蓋中悔眠モ同不定中
T2263_.66.0433a17: 悔眠。如次障ト定慧見タリ　大師依何文理。
T2263_.66.0433a18: 判其差別耶
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝ヲ文云心觀。如次唯定
T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障止擧兩位。而止擧
T2263_.66.0433a21: 捨。皆通定慧不障一法。是則定中悔眠ニハ明
T2263_.66.0433a22: 相翻障。五蓋中悔眠ニハ通説順違障。雖同悔
T2263_.66.0433a23: 眠。隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽。對法説
T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠。但於止擧兩位。能爲ト云フ障礙。文
T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以簡。而於定慧論之時。上下文不同。
T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障定。睡眠障惠。八十九卷
T2263_.66.0433a27: 中。睡眠障定。惡作障惠文七十七卷説相翻
T2263_.66.0433a28: 障。八十九卷論相順障。准知。五蓋中眠悔
T2263_.66.0433a29: 實通障定慧云事。況有部云相通障。經部
T2263_.66.0433b01: 談相順障。實通障定惠故。執邊邊義。二師
T2263_.66.0433b02: 起諍歟
T2263_.66.0433b03:   九難者
T2263_.66.0433b04:     唯識所因難 世事乖宗難
T2263_.66.0433b05:     聖教相違難 唯識成空難
T2263_.66.0433b06:     色相非心難 現量相違難
T2263_.66.0433b07:     夢覺相違難 外取他心難
T2263_.66.0433b08:     以境非唯難
T2263_.66.0433b09:   唯識比量九方
T2263_.66.0433b10:   眞性眞故同異。眞故簡別入有法歟。所別
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他
T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違
T2263_.66.0433b13: 決
T2263_.66.0433b14: 論第七卷同學鈔第三終
T2263_.66.0433b15:
T2263_.66.0433b16:
T2263_.66.0433b17: 論第七卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0433b18:
T2263_.66.0433b19:   四縁義上
T2263_.66.0433b20:   此生等流
T2263_.66.0433b21: 遠望當現
T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種
T2263_.66.0433b23: 第四分能熏
T2263_.66.0433b24: 非彼自種子
T2263_.66.0433b25: 故知現起六七
T2263_.66.0433b26: 要生第四禪
T2263_.66.0433b27: 十王華報
T2263_.66.0433b28: 不異前受
T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩
T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界
T2263_.66.0433c02: 處處不定
T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢
T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝
T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟
T2263_.66.0433c06: 中陰經大小
T2263_.66.0433c07: 當舊大品
T2263_.66.0433c08: 經不説彼
T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善歟
T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心
T2263_.66.0433c11: 初得定生九
T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟
T2263_.66.0433c13: 前師解好
T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾
T2263_.66.0433c15:
T2263_.66.0433c16:
T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四
T2263_.66.0433c18:
T2263_.66.0433c19:   四縁義上
T2263_.66.0433c20:   此生等流
T2263_.66.0433c21: 問。本疏中。釋此生等流論文。有二解云云
T2263_.66.0433c22: 爾者以何等釋。爲二解耶　答。人師消本
T2263_.66.0433c23: 疏文。解釋非一。雖然且准撲揚大師所釋。
T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生ト者。初解。二者種生
T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也　付之。
T2263_.66.0433c26: 依撲揚所釋。案本疏前後。初云ハ一者二者。
T2263_.66.0433c27: 總列二類。倶爲等流因果。後述タル若別解者。
T2263_.66.0433c28: 第二解ナリト見タリ。標謂有二解。定可指今此
T2263_.66.0433c29: 二釋。若以一者二者之文。分爲二解者。若
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