大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2263_.66.0390a01: 究意作意ヲ爲無間　道。第七作意ヲ爲解脱
T2263_.66.0390a02: 云云　取意無所有處以下離染義。皆以如此。
T2263_.66.0390a03: 今了義燈述此意也。若出世道ノ七作意者。
T2263_.66.0390a04: 初二作意ハ在七方便。遠離作意在見道。於
T2263_.66.0390a05: 修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑
T2263_.66.0390a06: 斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。
T2263_.66.0390a07: 在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地
T2263_.66.0390a08: 三十
四		同略纂中。述旨分明也。明二種七作意
T2263_.66.0390a09: 由來世間道ニ&MT06279;約離下地染證入上地順次
T2263_.66.0390a10: 第論之時。第九品ハ地地ノ究竟故。以加行究
T2263_.66.0390a11: 竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意爲
T2263_.66.0390a12: 解脱道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果
T2263_.66.0390a13: 次第説ケリ。而以有究竟言。第六作意ヲ爲非
T2263_.66.0390a14: 想第九品無間道。第七作意爲解脱道也。但
T2263_.66.0390a15: 景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分
T2263_.66.0390a16: 別。論實義。處處有七作意云云 依此義。可
T2263_.66.0390a17: 有以第六作意斷下八地第九品之意
T2263_.66.0390a18: 也論文幷鈔釋。能能可
見之。如糅抄
T2263_.66.0390a19: 問。付以七分別四道。了相勝解二種
T2263_.66.0390a20: 作意。爲限加行道。將可通無間道耶如佛
母鈔		｣
T2263_.66.0390a21:   寫本云私
T2263_.66.0390a22:   七作意
T2263_.66.0390a23:   了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加
T2263_.66.0390a24: 行究竟果
T2263_.66.0390a25:   四對治倶舍頌
疏心
T2263_.66.0390a26:   斷對治無間道。
斷煩惱故		　持對治解脱道。能持
擇滅得故
T2263_.66.0390a27: 遠分對治勝進道。令所斷
惑得。轉更遠故		　厭患治加行道。
縁苦集
T2263_.66.0390a28: 諦。深生
厭患故
T2263_.66.0390a29: 論第六卷同學鈔第六終
T2263_.66.0390b01:
T2263_.66.0390b02: 論第六卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0390b03:
T2263_.66.0390b04:   十煩惱諸門分別下
T2263_.66.0390b05:   唯得起下六
T2263_.66.0390b06: 無彼起邪見
T2263_.66.0390b07: 除總縁行相
T2263_.66.0390b08: 見戒二取縁下地歟
T2263_.66.0390b09: 此但擧一三方
T2263_.66.0390b10: 而有處言
T2263_.66.0390b11: 嗔唯別縁
T2263_.66.0390b12: 亦應増疾離欲地故
T2263_.66.0390b13: 然是總縁
T2263_.66.0390b14: 別縁身邊二見
T2263_.66.0390b15: 分別我見有總縁歟
T2263_.66.0390b16: 共相作意斷惑
T2263_.66.0390b17: 數總行相四方
T2263_.66.0390b18: 但迷一二
T2263_.66.0390b19: 此據人執爲論二方
T2263_.66.0390b20: 身邊無事餘有事
T2263_.66.0390b21: 見及相應法二方
T2263_.66.0390b22: 有事無事二方
T2263_.66.0390b23:
T2263_.66.0390b24:
T2263_.66.0390b25: 論第六卷同學鈔第七
T2263_.66.0390b26:
T2263_.66.0390b27:   十煩惱諸門分別下
T2263_.66.0390b28:   唯得起下六
T2263_.66.0390b29: 問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之
T2263_.66.0390c01: 耶。答。可有多心也　進云。疏云。唯得起
T2263_.66.0390c02: 下六云云 付之依身在下地人。上地諸惑
T2263_.66.0390c03: 悉起之。何在上地。不起下界一切煩惱耶。
T2263_.66.0390c04: 依之論中。生在上地。下地諸惑。分別倶生。
T2263_.66.0390c05: 皆容現起云云 若不起下地一切煩惱者。
T2263_.66.0390c06: 何云下地諸惑。云皆容現起耶
T2263_.66.0390c07:   以得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容
T2263_.66.0390c08: 現起之論文。可例難之
T2263_.66.0390c09: 答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所
T2263_.66.0390c10: 謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。
T2263_.66.0390c11: 必起嗔煩惱。諸惑起&T069222;要由癡故。謗滅位起
T2263_.66.0390c12: 邪見嗔癡三煩惱也。潤生位ニハ起我見慢愛無
T2263_.66.0390c13: 明。總論之。但起六煩惱也。餘三見幷癡煩
T2263_.66.0390c14: 惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。
T2263_.66.0390c15: 撲揚釋云。起通見修。名爲皆也云云 分別
T2263_.66.0390c16: 倶生種類非一故名皆。非云十煩惱皆起。
T2263_.66.0390c17: 皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。
T2263_.66.0390c18: 不唯限二時。通一切時故。通上一切也。
T2263_.66.0390c19: 若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初
T2263_.66.0390c20: 釋ハ起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此倶ナル無
T2263_.66.0390c21: 明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會
T2263_.66.0390c22: 論文。可同疏心。若後解意。能叶諸皆言。
T2263_.66.0390c23: 亦無上下相例難矣
T2263_.66.0390c24:   問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。
T2263_.66.0390c25: 彼地分別倶生諸惑。皆容現前云云 既任
T2263_.66.0390c26: 諸惑皆容文。上界諸惑皆起之。下地諸惑
T2263_.66.0390c27: 分別倶生。皆容現＊起之文。全以同之。何
T2263_.66.0390c28: 有起不起之不同耶是一次會上ニ&MT06279;不起
T2263_.66.0390c29: 下煩惱違文。不起下者依多分説云云若
T2263_.66.0391a01: 起六煩惱。可會依少分説也是二答。
T2263_.66.0391a02: 准小十生上無由起下非正潤生及謗滅
T2263_.66.0391a03: 故文。上起下煩惱。未出謗滅潤生二
T2263_.66.0391a04: 時。若爾邊見二取疑煩惱。無由起之。
T2263_.66.0391a05: 唯得起下六之釋。甚叶道理耶。不爾者
T2263_.66.0391a06: 論文非前後相違耶。乍擧依多分説文。
T2263_.66.0391a07: 被難十煩惱皆可起。甚以無謂。依義不
T2263_.66.0391a08: 依文ハ弘經習也。何不顧道理。責二文
T2263_.66.0391a09: 同。次依多分説者。約時分説。不起時
T2263_.66.0391a10: 多。起時少故也可見西明疏。甚
以有委曲也
T2263_.66.0391a11: 問。欲界煩惱種子。障未至地無漏歟
T2263_.66.0391a12:   無起彼邪見
T2263_.66.0391a13: 問。付十煩惱上下相起門。且依身在欲界
T2263_.66.0391a14: 之人。可起無色界邊見耶。答。可有二心。進
T2263_.66.0391a15: 云。樞要云。不起云云 付之既起無色界我
T2263_.66.0391a16: 見。何不起邊見。況有相十六論ハ廣計下三
T2263_.66.0391a17: 無色。倶非ノ八論ハ計非想地定依身欲界之
T2263_.66.0391a18: 人。既起此等見。豈不起無色邊見耶。加之
T2263_.66.0391a19: 七斷滅論縁四無色起斷見。爲&T069222;疑難亦爾
T2263_.66.0391a20: 也。爾者大師定判不明。如何可消耶。答。樞
T2263_.66.0391a21: 要云。無起彼邪見及邊見文云云 述不起
T2263_.66.0391a22: 彼界二見故。不同色界有六十二見等故
T2263_.66.0391a23: 云云 先徳釋云。六十二見是邊邪二見所攝
T2263_.66.0391a24: 故云云 又云。今樞要説。○居欲色界。起無
T2263_.66.0391a25: 色惑。竝七種也。若居欲界。起色界惑。通九
T2263_.66.0391a26: 除嗔也。邪見。邊見。唯在欲色界。而無色界
T2263_.66.0391a27: 無。故此二見是六十二見故云云 今案其意。
T2263_.66.0391a28: 依無色界無ト云六十二見之一相説判不
T2263_.66.0391a29: 起彼界二見。乍許彼界有邊見。非謂不
T2263_.66.0391b01: 起之。故周記云。理實亦起彼邊邪見文　心
T2263_.66.0391b02: 云。依一相説致此談。理實彼界可有邊邪
T2263_.66.0391b03: 一見故。欲界起彼二見也
T2263_.66.0391b04:   問。彼界無六十二見者。無想倶非等見モ
T2263_.66.0391b05: 不計彼界故。無之云歟。將雖計彼。以
T2263_.66.0391b06: 彼見不繋無色界云歟。答。推之可有
T2263_.66.0391b07: 二心。一云燈中釋七斷滅論ノ見。雖計無
T2263_.66.0391b08: 色。所起見幷能起依身。唯在欲界云云
T2263_.66.0391b09: 六十二
見之處		准之無想倶非等論。雖計無色。所
T2263_.66.0391b10: 起見唯有欲色二界云意歟。二云六十二
T2263_.66.0391b11: 見廢立。諸教有異説。不知唯計&MT06279;欲色二
T2263_.66.0391b12: 界。不ル計無色界一廢立有歟。故周記云。
T2263_.66.0391b13: 諸處據其多分而説。理實亦起彼邊邪
T2263_.66.0391b14: 見。如七斷滅執四無色。皆爲斷滅。五現
T2263_.66.0391b15: 涅槃。亦依樂増。説欲色界。理實亦計無
T2263_.66.0391b16: 色四定。爲涅槃也。皆依定後起彼地。計
T2263_.66.0391b17: 之無失云云此義愚者新案也。菩提院之義
極難得故。致愚推而已
T2263_.66.0391b18: 問。付後義。若爾無想倶非等計何處。爲
T2263_.66.0391b19: 無想倶非耶。答。可案之
T2263_.66.0391b20:   除總縁行相
T2263_.66.0391b21: 問。掌中樞要中。付明煩惱上下相縁。且無
T2263_.66.0391b22: 色界見戒二取。不縁下地。有何故耶　答。
T2263_.66.0391b23: 進云。要除總縁行相。無別體故云云 付之
T2263_.66.0391b24: 縁ルハ他界他地。是總縁ノ惑能也。見戒二取
T2263_.66.0391b25: 限ラハ總縁。還可縁下地也。如例身邊二見
T2263_.66.0391b26: 縁下界。是總縁煩惱。如何可云耶
T2263_.66.0391b27: 答。上地見戒二取。下地縁不縁。本疏作二
T2263_.66.0391b28: 釋。義燈偏存縁下義。問答其意。樞要定判。
T2263_.66.0391b29: 何不縁ノ釋ナラン耶。是以標上縁下中無色界中
T2263_.66.0391c01: 等。付無色界ニシテ縁下惑。分別總別縁見タリ
T2263_.66.0391c02: 心ハ總縁見戒及所依蘊。是二取相也。除今
T2263_.66.0391c03: 此總縁行相之外。無二取體。故無色縁下
T2263_.66.0391c04: 界者。唯是總縁也。不同餘煩惱通總別縁
T2263_.66.0391c05: 云也。理定不得者。異ニシテ餘惑理イ定テ不得別
T2263_.66.0391c06: 縁爲言注問答意也
T2263_.66.0391c07:   難云。任諸師釋。除總縁行相文。無總縁
T2263_.66.0391c08: 行相故。不縁下地釋スト見タリ臥或一相釋
T2263_.66.0391c09: 也。實總縁惑ルカ故ニト云。或理盡説也。非總縁
T2263_.66.0391c10: 判セリ。何違諸師。儲異端耶是一　不可依
T2263_.66.0391c11: 上縁下中標句。上縁下門中ニト云事也是二
T2263_.66.0391c12: 理定不得之詞。述不縁義見タリ今樞要前
T2263_.66.0391c13: 後不縁ヲ呼不得故也是三次見斷煩惱有
T2263_.66.0391c14: 總縁者。宗家大不許之。遍常見總縁ノ釋ヲハ
T2263_.66.0391c15: 如標或有異釋是也。何要意以二取。定
T2263_.66.0391c16: 唯總非別耶。道理モ總縁自身五蘊是總
T2263_.66.0391c17: 縁相也。別縁見惑。豈總縁義耶。通雖縁
T2263_.66.0391c18: 五蘊。於見戒眷屬縁之。非汎爾廣縁
T2263_.66.0391c19: 故也是四但別縁煩惱。非不縁他地。如遍
T2263_.66.0391c20: 常分常等見也。非總縁行相故。不縁他
T2263_.66.0391c21: 地者。未得其意也。無總縁義者。無別
T2263_.66.0391c22: 體故之故。頗難消歟。仍旁旁可加深思
T2263_.66.0391c23: 者也
T2263_.66.0391c24:   見戒二取縁下地歟
T2263_.66.0391c25: 問。付煩惱上下相縁義。且見戒二取。可縁
T2263_.66.0391c26: 下界地耶　答。疏有二心也。進云。燈ニ縁
T2263_.66.0391c27: 云云 付之見戒二取。縁見戒及所依蘊。方
T2263_.66.0391c28: 計最勝清淨也。上地二見。豈縁下地。爲清
T2263_.66.0391c29: 淨耶。依之見論文。疑後三見如理應思
T2263_.66.0392a01: 云云任道理云之。不可縁下地者也如何｣
T2263_.66.0392a02: 答。疑難是義燈問意也。自答之。憶昔下界
T2263_.66.0392a03: 所起見戒。執爲勝淨。望下界説。爲勝爲
T2263_.66.0392a04: 淨。不形於上云云心云。憶昔有下地所
T2263_.66.0392a05: 起見戒。望下地餘法。此勝淨爲因法ト計也。
T2263_.66.0392a06: 非望上界上地法。爲最勝爲因爲言此論義可
有下。
T2263_.66.0392a07: 依便
抄之
T2263_.66.0392a08:   興問答云。大論中毘鉢舍那菩薩及廣惠
T2263_.66.0392a09: 菩薩以無色界心。縁三界法。餘異生外
T2263_.66.0392a10: 道等類。以彼界心。不縁下地。如何起見
T2263_.66.0392a11: 戒二取。可縁下界耶。答。彼約善心所縁
T2263_.66.0392a12: 論。不云煩惱亦不縁下地。不爾慢無明
T2263_.66.0392a13: 煩惱。豈不縁下界下地法耶云云
T2263_.66.0392a14: 私云。疏燈釋。忽不云無色二取縁下地。
T2263_.66.0392a15: 何混難之耶。但文言不簡故。可有無色
T2263_.66.0392a16: 二取歟。決定不能進題歟矣
T2263_.66.0392a17:   此但擧一三方
T2263_.66.0392a18: 問。論中明下地煩惱縁上地。求上地生。味
T2263_.66.0392a19: 上定故云云 爾者瑜伽決擇分所説五種愛。
T2263_.66.0392a20: 倶擧之耶　疏云。此但擧一云云 付之五種
T2263_.66.0392a21: 愛中。初三愛味上定。後二求上地生。若爾
T2263_.66.0392a22: 求上地生味上定故文。五種愛具可擧之。
T2263_.66.0392a23: 何云此但擧一耶。次一者。何愛耶
T2263_.66.0392a24: 答。任本疏所釋。求上地生味上定故之文。唯
T2263_.66.0392a25: 擧一種。五種愛中第四愛是也。第四愛ヲハ云
T2263_.66.0392a26: 何染汚ト云。若生ラク是心。我今云何當證如是
T2263_.66.0392a27: 廣大喜樂ニ所隨等至。若得證者。我當如是
T2263_.66.0392a28: 如是愛味味上
定		　又我云何當得生上常恒不
T2263_.66.0392a29: 變。當知。此愛是染汚愛求上生
正文。		云云　是則欲
T2263_.66.0392b01: 界染汚愛ニシテ味定求生。二愛相備。今論説。專
T2263_.66.0392b02: 當彼一種歟。於餘四種。第一第三ハ上界
T2263_.66.0392b03: 愛ニシテ非欲界愛。云等至出已。計爲清淨。可
T2263_.66.0392b04: 欣。可樂。可愛。可意。隨念愛味第一説若從定
T2263_.66.0392b05: 出可生愛味第三故也。第二愛ヲ或未證得。
T2263_.66.0392b06: 或已證得。未來愛味等云云於此可有二義。
T2263_.66.0392b07: 一云未證已證。如次下上二地愛也。非唯
T2263_.66.0392b08: 欲愛故。略不擧之歟　第二愛二云或未證
T2263_.66.0392b09: 得者。雖得初定。得劣定。非勝定故。於未
T2263_.66.0392b10: 得勝定。生愛味也。或已證得者。於自所得
T2263_.66.0392b11: 劣定。尚欣不退失。生愛味也。或未證得
T2263_.66.0392b12: 者。二禪已上定也。或已證得者。初禪定也。若
T2263_.66.0392b13: 爾上地愛ニシテ非下地愛耶。第五是不染汚愛
T2263_.66.0392b14: 也。不足爲疑歟
T2263_.66.0392b15:   建久五年寶積院三十講禪辨對寛圓問之
T2263_.66.0392b16: 問。樞要中。引瑜伽説。列五種愛。爾者初三
T2263_.66.0392b17: 種可有差別耶　答。可有差別也。付之
T2263_.66.0392b18: 第一愛ハ已得定人所起。第二愛中有得定
T2263_.66.0392b19: 所起愛。第三又已得定愛也。若爾如何可辨
T2263_.66.0392b20: 差別耶
T2263_.66.0392b21: 答。第一第三。同雖得定人所起愛。初出所
T2263_.66.0392b22: 得等至。起餘心之後。始愛先所入三昧。判
T2263_.66.0392b23: 等至出已計爲清淨等。此意也。第三出三昧。
T2263_.66.0392b24: 纔不受餘心。愛所得靜慮。説或已證得計
T2263_.66.0392b25: 爲清淨等。不安出己言。即此意也。雖如初
T2263_.66.0392b26: 愛不隔餘心。爲顯定中不生愛味。説若
T2263_.66.0392b27: 從定出等也。第二愛ニ或未證得或已證得未
T2263_.66.0392b28: 來愛味等者。於未至定。辨得不得二類也。
T2263_.66.0392c01: 心已得未至定人モ愛得未來根本定。未
T2263_.66.0392c02: 得未至定人モ於未來根本定。生愛味爲言　
T2263_.66.0392c03: 非謂於根本定已證得也第二愛中幷レハ前。
可有三義也
T2263_.66.0392c04:   問。若爾者第二愛ニハ有下地愛。何求上地
T2263_.66.0392c05: 生味上定故之文ヲ釋此但擧一耶。答。先
T2263_.66.0392c06: 徳擧此疑。不能通釋。末學何輒辨之耶。
T2263_.66.0392c07: 但第四愛具求生味定二義。所以付二
T2263_.66.0392c08: 義備ハレルニ。云此但擧一。委論之。此論味定
T2263_.66.0392c09: 邊ニハ可攝第二愛一分也
T2263_.66.0392c10: 問。論中求上地生。味上定故云云説未得定
T2263_.66.0392c11: 人所起愛歟。爾也　兩方。若得定人ノ愛者。此
T2263_.66.0392c12: 釋下地煩惱縁上地也。非未得定人所起。
T2263_.66.0392c13: 證據難立耶。若依之爾者。見餘處義燈。
T2263_.66.0392c14: 對愛自界縁ニシテ非ト云他界縁縁經文。處シテ
T2263_.66.0392c15: 相違會之。經據多分未得定者。論亦得定
T2263_.66.0392c16: 少分上縁云云 文相明ニ今論ハ説得定人ノ愛
T2263_.66.0392c17: 見タリ
T2263_.66.0392c18:   一乘院三十講番英辨對興玄用
之畢。又往年盛恩已講用之云云
T2263_.66.0392c19: 今案。經付汎爾異生。説愛不縁他界。論ハ
T2263_.66.0392c20: 付得ムトスル上定人。説上縁爲言非云已得
T2263_.66.0392c21: 定人所起愛矣
T2263_.66.0392c22: 而有處言
T2263_.66.0392c23: 問。論中會下地煩惱不ト云縁上地違文。而有
T2263_.66.0392c24: 處言貪嗔慢等不縁上者云云爾者瑜伽論
T2263_.66.0392c25: 何文耶　答。祕引五十八非上地惑能縁下
T2263_.66.0392c26: 地煩惱及事之文也。付之所ハ會是下地煩
T2263_.66.0392c27: 惱不ト云縁上相違也。所ハ引非上地惑能縁
T2263_.66.0392c28: 下地之説也。文義何異違耶。所以今文ハ而説
T2263_.66.0392c29: 上惑不縁下者ノ下タニ所會違文ナルヘシ。撲揚所釋不
T2263_.66.0393a01: 明如何
T2263_.66.0393a02: 答。引五十八卷ノ今文。非撲揚私釋。本疏出
T2263_.66.0393a03: 此違文。故疏云。對法第六瑜伽五十八九云云
T2263_.66.0393a04: 退披彼卷。此文之外。全無下地煩惱不ト云縁
T2263_.66.0393a05: 上之文。若非ハ此説。是何文耶。所以許下地
T2263_.66.0393a06: 惑縁上之時。上ニシテ不ト云モ縁下亦成相違。上地
T2263_.66.0393a07: 許縁下之時。下ニシテ不ト云縁上之文。成&T069222;相違
T2263_.66.0393a08: 亦以同也。是以不縁上之文ヲモ。不ト云縁下之
T2263_.66.0393a09: 文ヲモ。倶依別縁説ト會セリ。若爾依別縁説非
T2263_.66.0393a10: 上地惑能縁下地之意ハ必可許依別縁下
T2263_.66.0393a11: 地煩惱不縁上也。文雖明不説。意許之故。
T2263_.66.0393a12: 兼所等中。引此文也
T2263_.66.0393a13:   嗔唯別縁
T2263_.66.0393a14: 問。西明意。釋下地煩惱縁上地事。嗔煩惱
T2263_.66.0393a15: 唯別縁云云 爾者燈師可許此義耶　答。不
T2263_.66.0393a16: 許也。付之見論文。云既説嗔恚増嫉滅
T2263_.66.0393a17: 道。偏擧別縁行相。依之本疏中。今此上縁
T2263_.66.0393a18: 嗔。唯是別縁也云云 既叶論疏意。如何不許
T2263_.66.0393a19: 之耶
T2263_.66.0393a20: 答。汎爾論セハ嗔煩惱亦通總縁。見慢等惑。既
T2263_.66.0393a21: 通總縁。與此相應スル嗔。豈限別縁耶。邪見
T2263_.66.0393a22: 總撥。慢亦總陵。嗔既許倶。何不總縁之
T2263_.66.0393a23: 釋。即顯此旨也。但於疏釋者。且付論文所
T2263_.66.0393a24: 擧分齊。述總別縁相。汎不論ニハ之。所謂貪
T2263_.66.0393a25: 求ストイハ上地生。境界ノ總相ニシテ當總縁義。味上地
T2263_.66.0393a26: 定者。是別縁相也。故通總縁別縁。嗔縁滅
T2263_.66.0393a27: 道。非總縁相。總縁諸行執我我所斷常慢
T2263_.66.0393a28: 者文。明身邊二見及慢總縁義也。任今此
T2263_.66.0393a29: 大意。判此中我見。邊見及慢。唯擧總縁。嗔
T2263_.66.0393b01: 唯別縁。貪癡通總別也。不同西明汎爾定ニ
T2263_.66.0393b02: 總別縁法體
T2263_.66.0393b03:   問。西明任論文可述。如何與本疏別
T2263_.66.0393b04: 耶　答。見彼疏始終。貪慢通總別縁。別縁
T2263_.66.0393b05: 者。如論所引味上定故等ノ文。雖無正文。
T2263_.66.0393b06: 准慢貪通總縁云云 明知。離論文。汎定
T2263_.66.0393b07: 總別縁也。准此意可知。西明身邊二見
T2263_.66.0393b08: 唯總縁之釋。與本疏意異也已上問
答定也
T2263_.66.0393b09:   亦應増疾離欲也故
T2263_.66.0393b10: 問。論中亦應増嫉離欲地故云云 爾者説總
T2263_.66.0393b11: 縁嗔歟　進云。疏云。別縁嗔也云云 付之
T2263_.66.0393b12: 他界縁ノ嗔也。定可總縁嗔。例如求上地生
T2263_.66.0393b13: 之文總縁ノ貪ナルカ。是以述他界縁煩惱。云總縁
T2263_.66.0393b14: 諸行執我我所斷常慢者得縁上故。會不縁
T2263_.66.0393b15: 他界他地相違。依別縁説云云 爾者所釋不
T2263_.66.0393b16: 明如何以此疑。可爲前
論義第三重也
T2263_.66.0393b17:   建永元年寺寺三十講宗圓公對藏憲用之
T2263_.66.0393b18:   然是總縁
T2263_.66.0393b19: 問。潤生位ノ我見。縁當生處爲我云云 爾者
T2263_.66.0393b20: 總縁我見歟　答。進云。燈云。總縁非別縁
T2263_.66.0393b21: 也云云付之既別縁當生處。定可別縁我見。
T2263_.66.0393b22: 依之疏中別縁我見見
T2263_.66.0393b23: 答。義燈ニハ云然是總縁。非是別縁。以未來
T2263_.66.0393b24: 無。別縁我見。無所杖質故。演祕ニハ潤生我見。
T2263_.66.0393b25: 據總縁説云云 故知。總縁我見也。凡倶生我
T2263_.66.0393b26: 見。必有所杖質。如云縁識所變五取蘊相。
T2263_.66.0393b27: 而未來無故。別縁我見。不可縁之。總縁我
T2263_.66.0393b28: 見ハ要縁三界種子。種子有此故。心杖質也。
T2263_.66.0393c01: 但疏文不分明。不云總縁トモ。不云別縁トモ。
T2263_.66.0393c02: 任潤生我見據總縁説之性相。疏意モ可云
T2263_.66.0393c03: 總縁我見也於此論義有愚者今案。
可見第五卷問答也
T2263_.66.0393c04:   別縁身邊二見
T2263_.66.0393c05: 問。見道所斷ノ別縁身邊二見。爲縁他地。將
T2263_.66.0393c06: 如何　答。可有縁不縁二心也　兩方。若縁
T2263_.66.0393c07: 者。既別縁見ナリ。何縁他地耶。是以見論上下
T2263_.66.0393c08: 文。縁ニモ上縁ニモ下擧總縁身邊二見。爲縁他
T2263_.66.0393c09: 地道理。不ト云縁下不ト云縁上違文ヲハ皆會依
T2263_.66.0393c10: 別縁説。明知。縁他地見。唯是總縁。別縁惑ハ
T2263_.66.0393c11: 不縁他地云事。若依之不縁者。西明意。身
T2263_.66.0393c12: 邊二見縁上地。唯是總縁ナリト云義ヲハ燈師破
T2263_.66.0393c13: 之。別縁二見。縁ト他地判給ヘリ。爾者兩方不
T2263_.66.0393c14: 明。如何可被一定耶
T2263_.66.0393c15: 答。見道所斷身邊二見ノ他地ノ縁不縁。本疏幷
T2263_.66.0393c16: 樞要。倶有二意。雖無分明ノ正否。縁他地
T2263_.66.0393c17: 之義。似爲解釋本意。所以義燈中。上述自
T2263_.66.0393c18: 正義之處。忿恚妄念二見。計彼二天爲常
T2263_.66.0393c19: 住。通欲色二界云云色界邊見計欲天。豈
T2263_.66.0393c20: 非縁他地耶。今文破身邊二見唯總縁ノ義。
T2263_.66.0393c21: 然雖得上定。方計梵王等。所起之見。未必
T2263_.66.0393c22: 上故云云 此文欲界所繋別縁邊見。縁上界
T2263_.66.0393c23: 云也。義燈始末。明ニ二義中ニハ似存縁他
T2263_.66.0393c24: 地之義。但於論上下文。計爲トハ自我。唯自
T2263_.66.0393c25: 地故。以不ト云縁他地文。爲別縁見。不可
T2263_.66.0393c26: 遮別縁見。執ルコト他我亦通&T069222;ヲハ他界。他地。本
T2263_.66.0393c27: 疏上下文ハ樞要。對法抄等中。盛所述也
T2263_.66.0393c28:   疏文有二義。正義唯是上地所繋論義。
T2263_.66.0393c29: 可見合之。如別抄井六十二見問答
T2263_.66.0394a01:   分別我見有總縁歟
T2263_.66.0394a02: 問。分別我見。爲有總縁見。將如何　答。疏
T2263_.66.0394a03: 有二意。若無者。四遍常論見。憶前際二四
T2263_.66.0394a04: 八十劫成壞事。所起常見也。梵世以下。成
T2263_.66.0394a05: 壞同故。定可憶之。若縁境亙三界者。豈
T2263_.66.0394a06: 非總縁耶。又依天眼。見有情死此生彼及
T2263_.66.0394a07: 諸識流轉。起常見云云 既五蘊總縁。寧別縁
T2263_.66.0394a08: 見耶。依之忠繼。明詮等先徳。皆成總縁之
T2263_.66.0394a09: 義給ヘリ若依之爾者。總縁諸行執我我所
T2263_.66.0394a10: 文。唯明修道見也云云 見惑有總縁見者。
T2263_.66.0394a11: 何不通分別見耶。加之見疏文。云或有異
T2263_.66.0394a12: 釋。出見惑有總縁之義。以知正義トシテハ不許
T2263_.66.0394a13: 此義云事
T2263_.66.0394a14: 答。分別惑ニハ不可有總縁見。如一邊疑難。
T2263_.66.0394a15: 但全常ノ見憶三界云事難一定。設成壞亙
T2263_.66.0394a16: 二界。常見所憶。豈皆亙之耶。設雖憶二
T2263_.66.0394a17: 界。彼縁現行。總縁我見。縁三界種子。成壞
T2263_.66.0394a18: 劫既非種子耶
T2263_.66.0394a19:   私云。別縁惑都不縁他地。疑難甚爲重。
T2263_.66.0394a20: 如一分常論見。雖計他地。不爲自我
T2263_.66.0394a21: 故。尚是別縁見也。本疏幷樞要。其旨分明
T2263_.66.0394a22: 也
T2263_.66.0394a23: 問。若爾總縁見。縁他地爲自我歟。答。設
T2263_.66.0394a24: 爾何失
T2263_.66.0394a25: 問。論中。見所斷煩惱。是頓斷也云云 爾者爲
T2263_.66.0394a26: 以總縁智斷之。將如何　答。斷惑智ノ自相
T2263_.66.0394a27: 共相者。是西天諍也。依之佛地論中有三
T2263_.66.0394a28: 義。一是自相觀也。二共相觀也。如實義者意。
T2263_.66.0394a29: 或名自相智。或名共相智也問。若自相觀
T2263_.66.0394b01: 者。若各別證三界四諦惑品ノ眞如。如何以
T2263_.66.0394b02: 一刹那智。斷若干煩惱耶。若總證其性。豈
T2263_.66.0394b03: 非總縁智耶。依之今論中。見所斷十。實倶
T2263_.66.0394b04: 頓斷。以眞見道總縁諦故云云 瑜伽。對法ノ
T2263_.66.0394b05: 總縁作意斷惑之文。又以同之。若依之如
T2263_.66.0394b06: 此者。大師餘處中。根本智觀。是別相非共
T2263_.66.0394b07: 相釋給ヘリ兩方不明。如何可定耶
T2263_.66.0394b08: 答。佛地論中。雖有多意。且依如實義者。可
T2263_.66.0394b09: 成申也。有爲萬法。各有其理。正體智内證
T2263_.66.0394b10: 各別眞理故。名自相觀。故章云。根本智觀。
T2263_.66.0394b11: 是別相非共相。諸法別知故云云 重顯其義
T2263_.66.0394b12: 云。然諸法上。各自有理。内各別證。不可言
T2263_.66.0394b13: 共云云 但諸論中。説共相作斷惑者。萬
T2263_.66.0394b14: 法眞理一味無二故。以別義亦名共相觀。
T2263_.66.0394b15: 或空無我等前加行ニ所ヲ以顯。從方便立共相
T2263_.66.0394b16: 名。縁共相智故。名共相觀。或從眞理能詮
T2263_.66.0394b17: 名言。亦名共相觀也。故唯識章云。識經論
T2263_.66.0394b18: 云。共相作意能斷惑者。依此道理萬法不離
此等理也		及
T2263_.66.0394b19: 前加行幷能詮説云云 幷能詮説文。
先徳有異義
T2263_.66.0394b20:   問答雖有多重。一重許書之畢。必可
T2263_.66.0394b21: 見始末矣
T2263_.66.0394b22:   數總行別
T2263_.66.0394b23: 問。付唯識本疏中。釋然迷諦相有總有別ノ
T2263_.66.0394b24: 文。有數總。行別等之多義門。且行相總。行
T2263_.66.0394b25: 相別ノ煩惱ヲ起時。必可有因依怖畏二義耶
T2263_.66.0394b26: 　進云。疏ニ其煩惱起。皆具此二縁。然總迷
T2263_.66.0394b27: 者。行相總故。説具二縁。其別行相。不説有
T2263_.66.0394b28: 也。據實倶有云云 付之披諸教説。尋因依。
T2263_.66.0394b29: 怖畏二因。今論ニハ苦集是彼因依處故。滅道是
T2263_.66.0394c01: 彼怖畏處故云云 對法論説。亦同之。而行相
T2263_.66.0394c02: 總煩惱ニ有二二迷。三三迷等不同。其中二二
T2263_.66.0394c03: 迷有六句不同六句具
出之		若爾者迷苦集二諦。
T2263_.66.0394c04: 不迷滅道之時。唯有因依義ノミ無怖畏義。
T2263_.66.0394c05: 迷滅道非苦集。翻之可知。如何行相總煩
T2263_.66.0394c06: 惱時。必云有二義耶。次行相別者。四諦各
T2263_.66.0394c07: 別ニ迷。不具二義之旨顯然也。依之唐土人
T2263_.66.0394c08: 師。釋此文意。出有コトヲ十五句不同。四四迷ノ
T2263_.66.0394c09: 煩惱。具此二因云云 此釋叶道理耶
T2263_.66.0394c10:   建久七年勅使講。憲俊對英弘問之。五審問
T2263_.66.0394c11: 疏云。其煩惱起如進據實倶有。以行相迷有
T2263_.66.0394c12: 總別故云云 今云。行相總有三。二二迷有六
句
T2263_.66.0394c13: 三三迷四句　四迷一句　後二類ニハ毎句有因依
T2263_.66.0394c14: 怖畏之義。於二二迷ノ六句。四句ニハ二義具ニ有。
T2263_.66.0394c15: 二句ニハ唯因依。唯怖畏也。所以雖有不具二
T2263_.66.0394c16: 義句。行相總之時。有具二義句。故云説具
T2263_.66.0394c17: 二縁也。非謂云爾故。諸句一一ニ具二縁
T2263_.66.0394c18: 也。行相別者。各迷一諦也。唯一義ニシテ非有
T2263_.66.0394c19: 二義。其別行相不説有也者。此意也。但據實
T2263_.66.0394c20: 倶有者。行相總別有對望不同。對スル四迷三
T2263_.66.0394c21: 迷二迷ヲモ名行相別之意可有之。所以盡理
T2263_.66.0394c22: 存對望重重之意者。行相別之時ニモ可有
T2263_.66.0394c23: 具因依怖畏二義之句爲言　或實ニハ雖不具
T2263_.66.0394c24: 二義。談惑功能云爾歟可見
義演
T2263_.66.0394c25: 問。本疏中。釋苦集是彼因依處故滅道是彼
T2263_.66.0394c26: 怖畏處故之文。據實倶有。以行相迷有總
T2263_.66.0394c27: 別故云云爾者爲述行相別中。有コトヲ因依怖
T2263_.66.0394c28: 畏二義。將如何。若爾者行相別者。各各迷一
T2263_.66.0395a01: 諦。不通多諦義也。設依實義門。如何有因
T2263_.66.0395a02: 依怖畏二義耶。若依之非釋行相別義者。
T2263_.66.0395a03: 見文次第。判然總迷者行相總故説具二
T2263_.66.0395a04: 縁。説行相總煩惱ニハ具二縁。判其別行相
T2263_.66.0395a05: 不説有也。行相別ニハ不ト具二縁述畢。據實
T2263_.66.0395a06: 倶有等云云釋行相別煩惱。實有二縁云事。
T2263_.66.0395a07: 文相甚明耶。准前可知
T2263_.66.0395a08:   御八講歟。勅使房歟。長印＊歟。障圓＊歟。
T2263_.66.0395a09: 同用之云云
T2263_.66.0395a10: 答。若依常途義門。迷一諦云行相別。迷ルヲ
T2263_.66.0395a11: 多諦名行相總釋行相總故。説具二縁。
T2263_.66.0395a12: 判其別行相不説有也。此心ナリ。但於疑難。行
T2263_.66.0395a13: 相總別。有多重相對。若對四迷煩惱。餘三
T2263_.66.0395a14: 迷二迷等名ル別心ナラハ行相別時。不遮因依怖
T2263_.66.0395a15: 畏義。故據此義。判據實倶有歟
T2263_.66.0395a16: 問。論中。付明煩惱迷諦相。且於相應無明。
T2263_.66.0395a17: 可有別迷諦行相耶　答。兩方。若無者。於
T2263_.66.0395a18: 煩惱總迷。別迷二門別。何至相應無明。無
T2263_.66.0395a19: 行相別功能耶。況相應貪等。既各別迷諦。
T2263_.66.0395a20: 倶ナル無明。定可非總迷。依之見論文。相應
T2263_.66.0395a21: 無智與九同迷云云 若依之別迷相者。
T2263_.66.0395a22: 本疏中釋八通迷四ノ文。不共無明迷三諦
T2263_.66.0395a23: 者。故得成八云云此文明行別作用。限不共
T2263_.66.0395a24: 無明見タリ依之唐土人師。相應無明。無別
T2263_.66.0395a25: 迷諦相判如何
T2263_.66.0395a26:   私云。新作也。寺家三十講。奉土洲貞尋
T2263_.66.0395a27: 令問之＊畢。講師信尊云。要文等如糅
T2263_.66.0395a28: 抄
T2263_.66.0395a29: 問。付於十煩惱總迷。別迷。分別數總行總
T2263_.66.0395b01: 等差別。且依何義。建立一百二十八煩惱不
T2263_.66.0395b02: 同耶　答。本疏幷義燈中。依數總行別及修
T2263_.66.0395b03: 道煩惱。建立百二十八也。付之數總者。是
T2263_.66.0395b04: 總迷義。如云總謂十種皆迷四諦。既無配
T2263_.66.0395b05: 四諦別義門。只總可有十種煩惱。其數不
T2263_.66.0395b06: 可及百二十八。行別者。迷諦各別行相。如
T2263_.66.0395b07: 説二唯迷苦八通迷四。以集滅道三諦無
T2263_.66.0395b08: 身邊二見。三界集滅道下。減十八箇煩惱。
T2263_.66.0395b09: 二九十八
三六十八		至極可限一百一十也。況見論文。
T2263_.66.0395b10: 依數總有行總。依數別有行別。若數
T2263_.66.0395b11: 總ナラハ可行總。若行別ナラハ可數別。所以數總。行
T2263_.66.0395b12: 別。是別別義門也。如何云依數總行別。建
T2263_.66.0395b13: 立百二十八耶。依之唐土人師。難疏不許
T2263_.66.0395b14: 者也
T2263_.66.0395b15: 答。於總別迷諦。各分二門。於總有數總。
T2263_.66.0395b16: 行總。數總者。四諦下有總數十煩惱也。行
T2263_.66.0395b17: 總者。二三四諦。合縁スル行相是也。於別亦有
T2263_.66.0395b18: 數別。行別。數別者。四諦煩惱。其數異也。謂
T2263_.66.0395b19: 苦諦下。有十煩惱。餘三諦除身邊二見。有
T2263_.66.0395b20: 餘八。四諦下煩惱其數別故。云數別也。行
T2263_.66.0395b21: 別者。縁諦行相各別。各只迷一諦也。今行
T2263_.66.0395b22: 別者。數總下ニモ有行別。十煩惱各別迷自諦
T2263_.66.0395b23: 故也。數別下ニモ有行別。苦諦下十煩惱モ餘三
T2263_.66.0395b24: 諦下ノ各八煩惱。迷自諦故也。於中數百二
T2263_.66.0395b25: 十八者。依數總ト數總下ノ行別ト幷修道煩惱
T2263_.66.0395b26: 也。是以非ンハ數總。爭知四諦有十煩惱。非ンハ
T2263_.66.0395b27: 行別毎諦各有十云事。頗難知哉。所以以
T2263_.66.0395b28: 數總行別之二義。計之時。欲界四諦下各有
T2263_.66.0395b29: 十。加レハ修道六。成四十六。上二界ニハ四諦修
T2263_.66.0395c01: 道各除嗔故。各分四十一。二界合シテ八十二
T2263_.66.0395c02: 也。竝前欲四十六。總有百二十八也。若
T2263_.66.0395c03: 依餘總別者。其數増減。若依數別。三諦下
T2263_.66.0395c04: 無身邊二見。三界四諦ニハ減十八箇煩惱。若
T2263_.66.0395c05: 依行總。二二合迷有六。三三合迷有四。四
T2263_.66.0395c06: 迷有一。一箇貪ニ有十一煩惱。於欲四諦。一
T2263_.66.0395c07: 百一十煩惱也。上二界除嗔。各有九十九。
T2263_.66.0395c08: 三界合論。有三百八種煩惱。竝修斷十六。
T2263_.66.0395c09: 三百二十四也。豈非増數耶
T2263_.66.0395c10:   問。見論文。總別二段トシテ説之。何總下又
T2263_.66.0395c11: 分別耶。隨疏數總分行總。數別分ト行別
T2263_.66.0395c12: 見タリ所以數總行總中。數總與數別行別
T2263_.66.0395c13: 中ノ行別。合可計百二十八耶。若夫數總
T2263_.66.0395c14: 煩惱。尚有別者。數別煩惱ニモ有行總可
T2263_.66.0395c15: 云歟。相例齊故　答。數別煩惱。既各迷一
T2263_.66.0395c16: 諦。故有行別義。數總煩惱。何廢各迷自
T2263_.66.0395c17: 諦義耶。若爾數總之時。無行別云事。甚
T2263_.66.0395c18: 以無謂。況數別下ノ行別ナラ者何四諦均等
T2263_.66.0395c19: 有十煩惱耶。依重縁義計之。頗以煩。
T2263_.66.0395c20: 不如數總下行別。次數別者。四諦下煩
T2263_.66.0395c21: 惱。其數不同也。身邊二見。不可有行總
T2263_.66.0395c22: 之義。既非亙十有行總。仍數別下。且
T2263_.66.0395c23: 無ト行總義可云歟。或分ニ有云之。何有過
T2263_.66.0395c24: 失
T2263_.66.0395c25: 問。以何知數總下有行別。依此計百二
T2263_.66.0395c26: 十八云事　答。演祕中。引對法論欲界見
T2263_.66.0395c27: 苦所斷有十煩惱。集滅道所斷亦爾ト云文。
T2263_.66.0395c28: 證依數總行別。立百二十八之義。知。説
T2263_.66.0395c29: 數總文。即帶行別故。備證據云事問答與
變舊抄
T2263_.66.0396a01: 別義歟。今依
變舊抄畢
T2263_.66.0396a02: 問。依何義。建立百二十八不同耶　答依
T2263_.66.0396a03: 數總行別也。付之案論疏意。數總分行總。
T2263_.66.0396a04: 數別分ツト行別見タリ　何取合各別門ノ一邊。
T2263_.66.0396a05: 立百二十八耶。是以行總中三三合縁。有
T2263_.66.0396a06: 四句不同。十煩惱各有四句故。欲四諦總
T2263_.66.0396a07: 有四十煩惱。上二界四諦。各各除嗔四句。
T2263_.66.0396a08: 故合有七十二句不同也。合レハ欲四十。成一
T2263_.66.0396a09: 百十二。此竝修斷十六。一百二十八也。若爾
T2263_.66.0396a10: 依數總。行總。可立百二十八煩惱者也。
T2263_.66.0396a11: 如是立テハ能可叶論文意趣耶
T2263_.66.0396a12: 答。於行總有三類不同。二三四合也。何唯
T2263_.66.0396a13: 取三三迷。捨二迷四迷耶。仍疑難甚非據
T2263_.66.0396a14: 也
T2263_.66.0396a15:   此一重問答私記之。以此可爲前論義
T2263_.66.0396a16: 第三重也
T2263_.66.0396a17:   但迷一二
T2263_.66.0396a18: 問。付於十煩惱明總別迷諦不同。且以迷
T2263_.66.0396a19: 二諦惑。可名總迷耶　答可有二意。倶不
T2263_.66.0396a20: 明。若名總迷者。本疏云。行相總者。縁迷多
T2263_.66.0396a21: 諦。至迷三四。名行相總。若迷小諦。但迷
T2263_.66.0396a22: 一二。名行相別云云 以迷二諦煩惱。爲行
T2263_.66.0396a23: 別旨分明也。顯幽抄釋。全以同之。況論下
T2263_.66.0396a24: 文。釋隨惑迷諦。隨所依縁ノ總別惑力者。是
T2263_.66.0396a25: 小諦多諦也樞要
心也		　撲揚大師釋此事。一二諦
T2263_.66.0396a26: 名小諦。三四諦名多諦云云 本惑迷諦相。
T2263_.66.0396a27: 可同之耶。若依之別迷者。本疏釋總迷惑
T2263_.66.0396a28: 中行總之中。二二迷有六云云 義燈判二三
T2263_.66.0396a29: 諦等皆名爲總。演祕ニハ豈二三合縁非總耶
T2263_.66.0396b01: 云云
T2263_.66.0396b02: 答。任列祖定判。以二迷惑。可爲行總煩惱
T2263_.66.0396b03: 也。但於疏下文者。或本ニハ但迷一諦。名行
T2263_.66.0396b04: 相別云云 此本既前後符合。又同疏燈意
T2263_.66.0396b05: 也。以可爲正本也。況以縁二諦爲セハ行別。
T2263_.66.0396b06: 但字簡何物耶。加之總迷中。已安至言。從
T2263_.66.0396b07: 迷二諦。至三四云歟
T2263_.66.0396b08: 問。多言所詮。至極三法也。如云三法已上
T2263_.66.0396b09: 皆名多故。如何以迷二稱多耶。答。三法以
T2263_.66.0396b10: 上名多者。大旨談也。對一何不云多耶。
T2263_.66.0396b11: 可證出也
T2263_.66.0396b12:   此據人執爲論
T2263_.66.0396b13: 問。本疏中。引對法論説。身見及相應法ヲハ名
T2263_.66.0396b14: 無事縁。餘不與此倶法ヲハ名有事縁煩惱
T2263_.66.0396b15: 云云 爾者如何釋之耶　答。疏中釋此事。此
T2263_.66.0396b16: 據人執爲論。不據法執。法執通餘一切
T2263_.66.0396b17: 心故云云 意顯也。付之身見言。廣亙我
T2263_.66.0396b18: 法二執。對法論所説身見之言。如何限我
T2263_.66.0396b19: 執耶。依之大師餘處中。通我法二執釋
T2263_.66.0396b20: 給ヘリ。次言我法二見之時。我法倶限身見。若
T2263_.66.0396b21: 云我法二執之時。通一切心。如何云人執
T2263_.66.0396b22: 唯限身見。法執通一切心耶。本疏解釋。旁
T2263_.66.0396b23: 不明。如何可被消耶
T2263_.66.0396b24: 問云云爾者身見言。限人見不通法見故ヲハ
T2263_.66.0396b25: 如何釋之耶准上私云。言我法二見之時。六
T2263_.66.0396b26: 煩惱中ノ薩伽耶見。以別境惠爲體性。若
T2263_.66.0396b27: 言生法二執之時。隨其所應。通以倶行四
T2263_.66.0396b28: 蘊爲體性。其理必然也。敢不可疑之。而
T2263_.66.0396b29: 對法論中。述煩惱有事。無事。見及見相應
T2263_.66.0396c01: 法。名無事縁。不與見倶餘法。名有事縁
T2263_.66.0396c02: 者。見言頗廣。雖不簡生法二見。此據人執
T2263_.66.0396c03: 爲論。不據法執。所以何者。人見人執作
T2263_.66.0396c04: 我解。都無我本質故。此ノ此レト倶ナルトハ此無事
T2263_.66.0396c05: 縁也。餘不ルハ與此倶。有事縁也ト云事可然。
T2263_.66.0396c06: 法執不爾。不限法見及倶時法。至マテ其執
T2263_.66.0396c07: 所引餘四見及疑。是得法執名。豈於見倶不
T2263_.66.0396c08: 倶。論有事無事不同耶爲言重意云。寄倶不
T2263_.66.0396c09: 倶。論有事無事。見體唯限人見。不通法見。
T2263_.66.0396c10: 法執通一切心。不限我見倶時法。若兼取
T2263_.66.0396c11: 法執。何以倶不倶不同。定ムヤト云有事無事也。
T2263_.66.0396c12: 法執通餘一切心故等者。顯所擧薩伽耶
T2263_.66.0396c13: 見。不通法見。非出有事縁體也。我執限
T2263_.66.0396c14: 我見及倶時法。不通執所引法。法執兼取
T2263_.66.0396c15: 執所引法。故今文説不説不同爲言
T2263_.66.0396c16:   問。論云。由我法執。二障具生云云 若爾餘
T2263_.66.0396c17: 四見幷疑等。同二執所引ナルモノヲ何故乍得
T2263_.66.0396c18: 法執名。不名我執耶。其體既煩惱。殆我
T2263_.66.0396c19: 執之稱相順耶。答。諸法無我。誤思我。
T2263_.66.0396c20: 所以雖我執所引。直不執我之時。不得
T2263_.66.0396c21: 我執之稱。是非無事縁。不捨自性之義。
T2263_.66.0396c22: 稱之ヲ法ト。依法執所引不了如幻。心所。
T2263_.66.0396c23: 四見疑
等也		直雖不作法解。猶得法執之名歟
T2263_.66.0396c24: 此即我全不稱法體。故直不作我解之
T2263_.66.0396c25: 心。不得其名。法ハ稍稱法體故。直不トモ
T2263_.66.0396c26: 執法。依法執引力。得法之名歟。演祕釋
T2263_.66.0396c27: 可得心也
T2263_.66.0396c28: 問。對法抄釋。如何可會之耶。答。彼抄釋。
T2263_.66.0396c29: 忽非釋今薩伽耶見言通法執。釋第五
T2263_.66.0397a01: 卷ノ謂除見慢及此相應法等文也。此則
T2263_.66.0397a02: 依彼第五卷説。汎爾我執無事縁。法執有
T2263_.66.0397a03: 事縁ナリト釋スル許リ也。其法執中以下。出有事
T2263_.66.0397a04: 縁法體也。若釋今文。薩伽耶見言。攝法
T2263_.66.0397a05: 執者。豈文義符合耶
T2263_.66.0397a06:   身邊無事餘有事
T2263_.66.0397a07: 問。要中。明有事無事縁。出五重不同。爾者
T2263_.66.0397a08: 以對法論身邊二見名無事縁。餘名有事縁
T2263_.66.0397a09: 之文。於五重中。何攝之耶　進云。第一重
T2263_.66.0397a10: 攝云云付之既身邊二見ニ攝無事縁。餘名有
T2263_.66.0397a11: 事縁判セリ。而第一重ハ五見所縁ヲ名無事縁云
T2263_.66.0397a12: 也。何云第一重攝耶。依之可第二重攝
T2263_.66.0397a13: 如何保元六年一乘
院制問者藏俊
T2263_.66.0397a14:   見及相應法
T2263_.66.0397a15: 問。對法論中。出無事縁煩惱。見及相應法
T2263_.66.0397a16: 云云 爾者所言見者。唯爲身邊二見。將如何
T2263_.66.0397a17: 　進云。要中通シテ五見釋ト見タリ付之依樞
T2263_.66.0397a18: 要定判。披對法現文。指今此見言。謂
T2263_.66.0397a19: 薩伽耶見及邊執見云云 此即身邊二見ハ所
T2263_.66.0397a20: 縁實我。其體無故。名無事縁煩惱也。何違
T2263_.66.0397a21: 彼論現文。爲通五見證據耶。就中自本
T2263_.66.0397a22: 疏中。標無本質我名縁無事。其體ヲ指此據
T2263_.66.0397a23: 人執。法我見猶遮之。況云通五見耶。若爾
T2263_.66.0397a24: 者。所釋違彼論現文。似有自語相違。如何
T2263_.66.0397a25: 可承耶潤色古疑。
私記之
T2263_.66.0397a26: 私云。本疏。樞要。其心異也。述別義歟。爭
T2263_.66.0397a27: 叶乳水。於中樞要心總標ノ謂見及相應
T2263_.66.0397a28: 法ノ文。其言總相ニシテ不簡何見。故得＊心亙五
T2263_.66.0397a29: 見。爲決定五見不定對貪嗔
等		證也。但謂薩伽耶
T2263_.66.0397b01: 見及邊執見ノ文者。先徳釋云。論意且擧通
T2263_.66.0397b02: 見修。而爲首故。擧身邊二見。可實兼餘三
T2263_.66.0397b03: 見也云云 總標ハ見イ不正。違法體作決定
T2263_.66.0397b04: 解。望貪等法。都不叶本質故。擧之爲無
T2263_.66.0397b05: 事縁煩惱。然トモ而付亙見修二惑。其相顯。且
T2263_.66.0397b06: 擧身邊二見。實通含五見云也准邪見撥無之
文。可得＊心
T2263_.66.0397b07: 之
也		　但餘四見無事縁ナル&T069222;ハ邪見誹撥スルハ滅道二
T2263_.66.0397b08: 諦名ノ境ニシテ無實本質。見戒二取縁三見等。
T2263_.66.0397b09: 是重縁疎迷煩惱也。付根本所迷論之。爲
T2263_.66.0397b10: 我解故。廣雖通五見。猶無事縁煩惱也
T2263_.66.0397b11:   問。樞要釋。猶以不明。對法此文。專當第
T2263_.66.0397b12: 二執不執對證。而第二對以瑜伽見慢名
T2263_.66.0397b13: 無事貪恚名有事等説。對法謂除見慢及此
T2263_.66.0397b14: 相應法等文爲證。此對以謂薩伽耶見
T2263_.66.0397b15: 及邊執見之文爲證。甚以似逆。重意付
T2263_.66.0397b16: 彼解釋。縱奪疑難遁。縱難之。依文符順。
T2263_.66.0397b17: 第六卷當第二對。第五卷ハ似初對。何逆
T2263_.66.0397b18: 例作釋耶。奪難之。對法前後。全其＊心同
T2263_.66.0397b19: 第五卷。見慢者。我見幷倶時我慢也。同第
T2263_.66.0397b20: 六卷謂見及見相應法見＊謂薩伽耶見及
T2263_.66.0397b21: 邊執見之説。何前後處異違。爲兩對之
T2263_.66.0397b22: 證耶。瑜伽文。還同對法也。對法依瑜伽
T2263_.66.0397b23: 意。爲各別對證。又以疑也
T2263_.66.0397b24: 問。本疏中。明煩惱有事無事。引諸論説。爾
T2263_.66.0397b25: 者今論意。同何論説判耶　進云。引對法
T2263_.66.0397b26: 論見及見相應法名無事縁餘名有事縁文。
T2263_.66.0397b27: 同今論説云云 付之今論汎爾有本質煩
T2263_.66.0397b28: 惱ヲハ名有事縁。無本質名無事縁云也。而
T2263_.66.0397b29: 對法意。我見及我見相應煩惱ヲ名無事縁。
T2263_.66.0397c01: 無我本質故。餘名有事縁判セリ。其意不同
T2263_.66.0397c02: 今論説。如何云彼此同耶。是以樞要中。引
T2263_.66.0397c03: 瑜伽ノ有事縁謂諸有事煩惱。無事縁謂諸無
T2263_.66.0397c04: 事煩惱ナリト云文。同今論云云此釋能叶二論
T2263_.66.0397c05: 意耶。疏云。○如下所引有多論文。今取
T2263_.66.0397c06: 當對法第七。身見等及此相應法等云云 下
T2263_.66.0397c07: 文云。對法第七亦云。煩惱有二種。謂縁有
T2263_.66.0397c08: 事無事。無事者。謂見及見相應法。○此文
T2263_.66.0397c09: 盡理。與此文同云云 要云。○本質或無ヲ以名
T2263_.66.0397c10: 縁無事。餘必有ヲ以名縁有事。五十九云。無
T2263_.66.0397c11: 事縁トイハ謂諸無事煩惱ナリ。有事縁トイハ謂有事煩
T2263_.66.0397c12: 惱。與唯識同云云五重中第
五重文也
T2263_.66.0397c13:   有事無事
T2263_.66.0397c14: 問。本疏中。釋煩惱有事。無事縁或通ト云本
T2263_.66.0397c15: 質。影像。或唯限ト云本質二釋ヲ作レリ。爾者以何
T2263_.66.0397c16: 釋。爲正義耶　答。可有二意也。兩方。若
T2263_.66.0397c17: 以通質影釋。爲正義者。判親所縁縁能
T2263_.66.0397c18: 縁皆有。縁慮心起時。必有相分定タリ。若約
T2263_.66.0397c19: 質影論之。如何辨有事無事不同耶。依之
T2263_.66.0397c20: 見論下文。述隨惑有事縁義。要託本質。方
T2263_.66.0397c21: 得生故云云 此文唯望本質。定有事縁見タ
T2263_.66.0397c22: リ若依之唯本質釋爲正者。本疏述二義
T2263_.66.0397c23: ＊畢。　今勘無漏縁中。不得作此後解云云
T2263_.66.0397c24: ＊心云。　准漏無漏縁通質影。事無事縁中。
T2263_.66.0397c25: 不可作唯本質後解也。此豈非嫌唯本質
T2263_.66.0397c26: 釋取通本影之釋耶。況漏無漏縁。既通
T2263_.66.0397c27: 質影判之。有事無事縁。例ルニ可齊。爾者二
T2263_.66.0397c28: 邊不明。如何
T2263_.66.0397c29: 答。雖解釋無正否。案前後始末。唯本質之
T2263_.66.0398a01: 釋。是宗家所存見タリ是以本疏無左右釋
T2263_.66.0398a02: 論文。皆有相分親所縁者。今不取之。但彼
T2263_.66.0398a03: 本質或有或無。名縁有事無事煩惱云云唯
T2263_.66.0398a04: 限本質。不取相分之旨。甚以分明也。隨引
T2263_.66.0398a05: 對法論説。重證成其義。加之下文述漏無漏
T2263_.66.0398a06: 縁通質影之旨＊畢。與有無事縁。別不可
T2263_.66.0398a07: 爲例云云漏無漏縁亙質影。事無事縁限唯
T2263_.66.0398a08: 本質旨。敢不可疑之。撲揚大師受此文。
T2263_.66.0398a09: 委辨釋二門不同。唯本質之釋可知。是資
T2263_.66.0398a10: 師禀承實義也。是啻非宗家私略。源探論文
T2263_.66.0398a11: 本意。是以判雖諸煩惱皆有相分。而所杖
T2263_.66.0398a12: 質。或有或無。名縁有事無事煩惱。雖言
T2263_.66.0398a13: 置相分上。而字ヲ安本質上嫌相分。限本
T2263_.66.0398a14: 質之旨。頗以炳然也。述彼親所縁雖皆有
T2263_.66.0398a15: 漏。而所杖質。亦通無漏。名縁有漏無漏煩
T2263_.66.0398a16: 惱。雖言置相分之下。亦字安本質處。取相
T2263_.66.0398a17: 分之上。兼取本質之由。又以明也。但於二
T2263_.66.0398a18: 門不同者。撲揚大師釋云。有事縁惑。能所二
T2263_.66.0398a19: 縁。而皆有漏。有相順義可直據質而以明
T2263_.66.0398a20: 之。無漏縁惑。能所二縁。唯違無順。故不唯
T2263_.66.0398a21: 質得此縁稱云云意云。有事縁惑。能所二縁。
T2263_.66.0398a22: 倶是有漏。具相順義。親縁相順境。是非過
T2263_.66.0398a23: 故。直約本質論之也。無漏縁惑。能所二縁。
T2263_.66.0398a24: 違而非順。若直付本質云之。恐煩惱心親
T2263_.66.0398a25: 縁無漏。故兼取影像也。次不得作此後解
T2263_.66.0398a26: 釋者。於此義有異説。一義云。今勘無漏縁
T2263_.66.0398a27: 論文。與有事無事縁。其意趣遙異。例有事
T2263_.66.0398a28: 無事縁。不可作唯本質後釋云也。付此義
T2263_.66.0398a29: 後解者。有事縁二釋中後解也。或對通ト云相
T2263_.66.0398b01: 分本義。唯本質釋ヲ稱後解。後者乙義也。次
T2263_.66.0398b02: 義也。不爾者。祕前後可相違故也。祕文ヲハ可
T2263_.66.0398b03: 訓漏無漏縁ハ質影雙説。例事無事。不唯
T2263_.66.0398b04: 望質也。意漏無漏不及異端。質影幷論。例
T2263_.66.0398b05: 事無事縁。不可作唯本質釋爲言或准祕
T2263_.66.0398b06: 下文。有事縁ノ初後釋者。云唯本質。通ト云質
T2263_.66.0398b07: 影如次是也。疏云今勘無漏縁中不得作此
T2263_.66.0398b08: 後解者。今勘無漏縁ノ論文。欲通質影釋。
T2263_.66.0398b09: 文状甚異有事無事縁論文。仍事無事縁ニハ
T2263_.66.0398b10: 不可作通ト云質影之後釋爲言此則於二義
T2263_.66.0398b11: 中。取唯本質初釋。捨通影後解意也
T2263_.66.0398b12: 今後義意。或直據本質者。非始作唯質
T2263_.66.0398b13: 釋。二釋中。或直據本質論事無事。初釋
T2263_.66.0398b14: 正義可爲今勘漏無漏縁論文。有事無事
T2263_.66.0398b15: 甚以替文状。不可作通質影之後釋爲言　
T2263_.66.0398b16: 此義寶積院御
所存也。信憲
T2263_.66.0398b17:   問。或字不得意。別釋トコソ見答。私案述此
T2263_.66.0398b18: 義本疏。樞要甚心異也。樞要存通影
T2263_.66.0398b19: 之釋。疏取唯本質釋。爲顯正否有二意。
T2263_.66.0398b20: 安或字歟。聖人門徒達ハ良算
等也		樞要ハ無諍
T2263_.66.0398b21: 作通質影之釋故。疏以唯本質之釋。
T2263_.66.0398b22: 爲後釋。此嫌不得作此後解。通質影
T2263_.66.0398b23: 之釋。爲正義也云云 寶積院云。要與疏
T2263_.66.0398b24: 既別事也。所述何必齊耶云云已上裏
書也
T2263_.66.0398b25: 問。釋二門不同。演祕釋只詞ノミニテ似無
T2263_.66.0398b26: 實。二門同有質影。設付本質。辨漏無漏
T2263_.66.0398b27: 縁。何有煩惱直縁無漏之疑耶。實變影
T2263_.66.0398b28: 縁故也。若如後解者事無事縁。豈不變
T2263_.66.0398b29: 影。直縁本質耶。彼既雖變影。付本質
T2263_.66.0398c01: 論其義。此又設付質判其義。實變影縁
T2263_.66.0398c02: 故。不可有煩惱親縁無漏之過。次消
T2263_.66.0398c03: 不得作此後解之釋。三義倶不明。付初
T2263_.66.0398c04: 義任祕下文。後解者。本影幷取釋ト見タリ
T2263_.66.0398c05: 今後解體。何唯本質釋耶。付次義。付上
T2263_.66.0398c06: 所出之釋。可云不得作此後解。付漏
T2263_.66.0398c07: 無漏乙體云後解。判スル&T069222;雖義勢工巧。末
T2263_.66.0398c08: 學難信耶。付後義。祕釋云。漏無漏縁。質
T2263_.66.0398c09: 影雙説。例事無事。不唯望質云云 以唯
T2263_.66.0398c10: 本質釋。定後釋。消ト疏文見タリ答。法門性
T2263_.66.0398c11: 相多遣言ハノ相濫。恐邪論聞。而煩惱縁無
T2263_.66.0398c12: 漏。是名境ニ&MT06279;非實本質。若唯於本質論之。
T2263_.66.0398c13: 如有事縁惑。煩惱心以無漏滅道法。有
T2263_.66.0398c14: 爲實慮託質歟ト云疑。所以漏無漏縁ニハ宗ト&MT06279;
T2263_.66.0398c15: 取相分。兼取本質也。唯限相分。難辨
T2263_.66.0398c16: 漏無漏不同。唯取本質。可有實本質歟ト
T2263_.66.0398c17: 云疑。所以質影通取テ能遮二邊之疑也。
T2263_.66.0398c18: 次不得作此後解文。三義皆以有謂。初義
T2263_.66.0398c19: 心。隣或直據本質之釋。云不得作此後
T2263_.66.0398c20: 解。近指唯本質之釋。漏無漏縁不可作
T2263_.66.0398c21: 之釋スト見タリ故ニ上ニハ以通質影之釋。爲レ&MT01302;
T2263_.66.0398c22: 初解。以皆有相分親所縁者。今不取之。
T2263_.66.0398c23: 但彼本質。或有或無等文見之。唯本質之
T2263_.66.0398c24: 釋ヲ初ニハ宗ト述通影之釋ハ對之作之。或直
T2263_.66.0398c25: 據本質者。前本義タル初釋ヲ重テ述ト見ル日ヘ下ノ
T2263_.66.0398c26: 祕釋。又以不相違。教文雖一理有多途カ則
T2263_.66.0398c27: 撲揚所判也。誰強云前後相違耶。後二義
T2263_.66.0398c28: 大傷前後相違也。於中初義付有事縁
T2263_.66.0398c29: 二釋。非定一二。於漏無漏縁義。以甲爲
T2263_.66.0399a01: 一爲初。以乙爲二爲後廢立也。付後
T2263_.66.0399a02: 義。演祕文述不可作唯本質釋意。非
T2263_.66.0399a03: 述不得作此後解之釋。撲揚ノ遠意趣。漏
T2263_.66.0399a04: 無･漏縁。質影雙説。例ニ事無事モ不ルヘシ唯望
T2263_.66.0399a05: 質。第二釋立道理作之。故今勘無漏縁
T2263_.66.0399a06: 論文。文状大異事無事縁。例漏無漏縁
T2263_.66.0399a07: 通質影。不可作通影後釋爲言不唯望質
T2263_.66.0399a08: 文ヲハ可訓不ト云ナリト唯望質也。
T2263_.66.0399a09:   以菩提院問答。反舊抄等前後義趣。綴集之＊畢。
解脱房義。通質影之義令存給云云　可訪
T2263_.66.0399a10: 尋之。可見尋
思抄別要也
T2263_.66.0399a11: 問。本疏中。述漏無漏縁通質影旨＊畢。與
T2263_.66.0399a12: 有無事縁別。不可爲例云云 撲揚大師如
T2263_.66.0399a13: 何釋之耶。祕云。此有二意。一成有事縁第
T2263_.66.0399a14: 一釋。二成無漏必約テ云影質。不可以彼有事
T2263_.66.0399a15: 縁中初釋相例云云付之依撲揚大師定判。
T2263_.66.0399a16: 案有事縁二釋。先作通質影之釋＊畢。或
T2263_.66.0399a17: 直據本質。名此二縁煩惱云云唯本質之釋。
T2263_.66.0399a18: 是第二釋ナリ。如何定初釋。作二釋耶。是以自
T2263_.66.0399a19: 釋今勘無漏縁中不得作此後解之文。漏無
T2263_.66.0399a20: 漏縁。質影雙説。例事無事。不唯望質云云
T2263_.66.0399a21: 文意明唯本質釋。是後解ト見タリ何又致前後
T2263_.66.0399a22: 相違耶准上可問
答之也
T2263_.66.0399a23:   御入講番。興玄入寺對勝盛用之。聊
T2263_.66.0399a24: 閉口＊畢◎
T2263_.66.0399a25:   一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修
T2263_.66.0399a26: 惑十六。欲界四諦下。各有十惑。色無色界
T2263_.66.0399a27: 四諦下。各有九惑。除嗔以上
見惑		欲界有六煩
T2263_.66.0399a28: 惱。色無色界各有五除嗔以上
修惑		　光盛
T2263_.66.0399a29: 論第六卷同學鈔第七終
T2263_.66.0399b01:
T2263_.66.0399b02: 論第六卷同學鈔第八目次
T2263_.66.0399b03:
T2263_.66.0399b04:   隨煩惱
T2263_.66.0399b05:   掉擧別體量二方
T2263_.66.0399b06: 除懶惰意
T2263_.66.0399b07: 掉擧散亂相應歟
T2263_.66.0399b08: 皆容倶起
T2263_.66.0399b09: 此則是嗔
T2263_.66.0399b10: 要託本質
T2263_.66.0399b11: 無漏縁惑
T2263_.66.0399b12: 少諦多諦
T2263_.66.0399b13:
T2263_.66.0399b14:
T2263_.66.0399b15: 論第六卷同學鈔第八
T2263_.66.0399b16:
T2263_.66.0399b17:   ◎隨煩惱
T2263_.66.0399b18: 掉擧別體量
T2263_.66.0399b19: 問。正義意。掉擧心所有別體云云 爾者以
T2263_.66.0399b20: 何理成之耶　論云。有義掉擧別有自性。
T2263_.66.0399b21: 遍諸染心。如不信等云云 付之遍染心所。
T2263_.66.0399b22: 必有別體性。此故且可然。而妄念。不正知
T2263_.66.0399b23: 幷放逸心所。雖遍染心。無別自性。如何以
T2263_.66.0399b24: 此所以。證別體義耶
T2263_.66.0399b25: 問。正義意。爲成掉擧有別體云義。立量云。
T2263_.66.0399b26: 掉擧別有自性。遍諸染心故。如不信等
T2263_.66.0399b27: 云云正比量歟。答。可爾。付之因有不定過。
T2263_.66.0399b28: 作法云。爲如クヤ不信等。遍諸染心故。掉擧
T2263_.66.0399b29: 別有ン自性。爲如放逸等。遍諸染心故。掉
T2263_.66.0399c01: 擧非ラン別有自性云云如何
T2263_.66.0399c02: 答。第三正義意。成掉擧心所。有四段論文。
T2263_.66.0399c03: 破初師。會文。顯正。破スル第二師是也。今被
T2263_.66.0399c04: 擧疑是第一破初師唯貪分リト云義文也。故
T2263_.66.0399c05: 疏云。貪等之外。別有自性。由此故。得遍諸
T2263_.66.0399c06: 染心。若唯貪分ノミ者。不遍一切染故。如不
T2263_.66.0399c07: 信懈怠等云云 若爾委論之。宗ニハ可立掉擧
T2263_.66.0399c08: 有法離貪有別自性。能別　若唯貪分位被假
T2263_.66.0399c09: 立。有遍染心所。有ヘシ不定過。妄念不正知。放
T2263_.66.0399c10: 逸等。雖有念惠貪嗔分非遍染。有無明幷
T2263_.66.0399c11: 懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敵矣
T2263_.66.0399c12:   又以觸別有體之宗以思分位愛等。
T2263_.66.0399c13: 爲同喩無過之義。可爲例之也
T2263_.66.0399c14: 問。若爾者。既正因也。如何疏云遍染心言
T2263_.66.0399c15: 是一分證。如不信等。是實有故。此因不定亦
T2263_.66.0399c16: 不遍故耶　答。是一分證者。對貪一分義。
T2263_.66.0399c17: 立離貪有別自性故。是正因也爲言此因不
T2263_.66.0399c18: 定亦不遍故者。離立應有別自性。用此
T2263_.66.0399c19: 因故。放逸等心所。分レテ異喩闕異品遍無性
T2263_.66.0399c20: 之義。非遍因云也。非遍因者。闕第三相。
T2263_.66.0399c21: 非圓滿因爲言重意。不適者。是不定義也
T2263_.66.0399c22:   除懶惰意
T2263_.66.0399c23: 問。付八大隨惑。且懈怠心所。以何爲自性
T2263_.66.0399c24: 耶。論云。於善惡品修斷事中。懶惰爲性云云
T2263_.66.0399c25: 以懶惰爲性云也。付之依論主所判。雖可
T2263_.66.0399c26: 定性相。披大乘經説。似有相違故法華
T2263_.66.0399c27: 經中。除懶惰意及懈怠想云云 知。安及言。
T2263_.66.0399c28: 懶惰。懈怠。別法數云事
T2263_.66.0399c29: 答。素咀覽言。因別意趣。阿毘達磨。依法
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]