大正蔵検索 INBUDS
|
唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0381a01: 取云也。非滅計 滅非道計道之言。廣攝 T2263_.66.0381a02: 計ヲモ見戒計ヲモ非見戒之餘法故也。況明 T2263_.66.0381a03: 迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見ヲ T2263_.66.0381a04: 計スル邪見ヲモ。説迷道諦邪見文中。謗如來 T2263_.66.0381a05: 禁戒。是スル我所行邪見攝之。此豈非非道計 T2263_.66.0381a06: 道邪見中攝計見戒爲能得清淨邪見 T2263_.66.0381a07: 耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具ルヲハ一義 T2263_.66.0381a08: 攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等 T2263_.66.0381a09: 説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲 T2263_.66.0381a10: 勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成見 T2263_.66.0381a11: 取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲因 T2263_.66.0381a12: 非勝。非戒取攝。要計爲因勝。方成戒取
T2263_.66.0381a15: 問。付五見廢立。縁見及戒。執清淨最勝 T2263_.66.0381a16: 邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨 T2263_.66.0381a17: 若最勝一義名見戒二取云文*畢。 不爾 T2263_.66.0381a18: 如何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二
T2263_.66.0381a24: 之。以此疏釋。可爲前論義第三重也
T2263_.66.0381a27: 勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計 T2263_.66.0381a28: 道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是 T2263_.66.0381a29: 邪見。如前邪見中説。既是邪見。明不執見 T2263_.66.0381b01: 戒等故。及雖計勝。不計爲能得淨。及雖 T2263_.66.0381b02: 計能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二
T2263_.66.0381b05: 最勝。謗道謗滅邪見ニシテ非見取戒取等。
T2263_.66.0381b11: 或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單 T2263_.66.0381b12: 計ヲハ最勝。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判説爲 T2263_.66.0381b13: 邪見耶
T2263_.66.0381b17: 問付六煩惱廢立。且所縁見戒。齊無勝劣。 T2263_.66.0381b18: 能縁行相。無偏注。之位惠心所。可起推求 T2263_.66.0381b19: 簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既 T2263_.66.0381b20: 所縁齊ク來。能縁同轉。何不起推求行相耶。 T2263_.66.0381b21: 任若縁二倶増行相亦倶増者ノ定判。二境同
T2263_.66.0381b24: 爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
T2263_.66.0381b29: T2263_.66.0381c01: T2263_.66.0381c02: T2263_.66.0381c03:
T2263_.66.0381c07: 此通倶生分別 T2263_.66.0381c08: 與身邪見 T2263_.66.0381c09: 分別煩惱與苦樂相應歟 T2263_.66.0381c10: 第三禪第六與捨相應歟 T2263_.66.0381c11: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無 T2263_.66.0381c15: 以折伏現 T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱 T2263_.66.0381c17: 以相違故 T2263_.66.0381c18: 見惑迷事 T2263_.66.0381c19: 許起應善 T2263_.66.0381c20: 約利鈍別
T2263_.66.0381c23: T2263_.66.0381c24: T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六 T2263_.66.0381c26:
T2263_.66.0381c29: 問。論中證倶生斷見。引瑜伽論説。學現觀
T2263_.66.0382a03: 限聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義 T2263_.66.0382a04: 燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不 T2263_.66.0382a05: 越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡
T2263_.66.0382a19: 聖或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論 T2263_.66.0382a20: 主證據非通他。爲顯倶生有斷見也。而凡 T2263_.66.0382a21: 位多起分別見。設雖起斷見。如何知倶生 T2263_.66.0382a22: 非云コト分別耶。是以本疏云已知分別我已斷 T2263_.66.0382a23: 訖。出觀之時。便生恐怖。義燈ニハ意證倶生。 T2263_.66.0382a24: 通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。
T2263_.66.0382a27: 伽。瑜伽直非説聖位ノ見所謂我我爾時當 T2263_.66.0382a28: 何所在者。於七方便位。習學無我觀行之 T2263_.66.0382a29: 人。思ヒ遣當來已斷位。爾時我我何所ニカ在ラン T2263_.66.0382b01: 耶ト計スル也。云ヒ爾時ト指セル當ト。全非現身我
T2263_.66.0382b04: 等名爲修道所斷倶生薩伽耶見。答謂聖弟 T2263_.66.0382b05: 子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
T2263_.66.0382b08: 爾時當何所在ト者是リト也。我慢現行文。非無 T2263_.66.0382b09: 著ノ私略。八十八卷中。説薩伽耶見三時ニ作 T2263_.66.0382b10: 障礙中。無學障礙ノ觀我起慢ト云文ヲ載也。重 T2263_.66.0382b11: 意云。起ハ我見定可有邊見。其邊見者。八十 T2263_.66.0382b12: 六八ニ所指聖位ニシテ所ノ起今者我我何所在耶ノ
T2263_.66.0382b15: 有リト斷見。依八十六説。兼依八十八文。又 T2263_.66.0382b16: 潤色聖位有斷見也。祕ノ錯六爲八。擧八等
T2263_.66.0382b23: 特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習 T2263_.66.0382b24: 是也。於中極善串習人。於凡位作今者我 T2263_.66.0382b25: 我何所在耶之見。深悟我執過患。能製伏 T2263_.66.0382b26: 之。故此人入聖位畢。不起我斷怖畏。無 T2263_.66.0382b27: 漏正見強勝故。第二十卷説。擧此類也。不 T2263_.66.0382b28: 串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所 T2263_.66.0382b29: 在。酬今此期心。聖位計今者我我何所在 T2263_.66.0382c01: 耶。於無我觀。未極テ習學故。凡位不能作 T2263_.66.0382c02: 今者我我何所在耶之計。八十六八説。説此 T2263_.66.0382c03: 類也。但於演祕釋者。末學安其意。其 T2263_.66.0382c04: 旨異疏。燈。疏。燈以聖位爲理。祕不依凡 T2263_.66.0382c05: 聖位。以見行相爲其證。燈不引八十六。 T2263_.66.0382c06: 此則六ヲモ猶不備分明證也。演祕爲メ明文 T2263_.66.0382c07: 引之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集 T2263_.66.0382c08: 等師。付正起見位爲證也。而於餘師有 T2263_.66.0382c09: 所勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段 T2263_.66.0382c10: 不同也。初段同疏燈也。引證倶生對法可爾 T2263_.66.0382c11: 以下。問現文異。述別義也。或前後一向疏 T2263_.66.0382c12: 燈之外義也。依テハ此意不可有六八兼正 T2263_.66.0382c13: 也 T2263_.66.0382c14: 問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋
T2263_.66.0382c17: 如疏。末文ニ然准論引等者。是同本疏。於 T2263_.66.0382c18: 聖位所起爲證。是本義也。西明云以下。 T2263_.66.0382c19: 至文不相似者。擧餘師於起見位爲 T2263_.66.0382c20: 證。種種徴難也。是非燈師實義。八十 T2263_.66.0382c21: 八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非
T2263_.66.0382c24: 八十八卷説。修習諦現觀時。由意樂力故。
T2263_.66.0382c29: 者。習學現觀位。豈非見道以前耶。況本
T2263_.66.0383a03: 見。證倶生斷見也。以何知。依對法得トナラハ T2263_.66.0383a04: 瑜伽。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶
T2263_.66.0383a08: 子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
T2263_.66.0383a11: 明等。任文取義。不符合論所引。更可有 T2263_.66.0383a12: 別文。疏主モ忘テ不ヘシ引。指セル八十八者。疑是 T2263_.66.0383a13: 所等ニ非カト正文。或八十八文。通凡聖説。於
T2263_.66.0383a16: 非不ニモ引。非通ニモ倶生分別也。然准論引 T2263_.66.0383a17: 本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得瑜 T2263_.66.0383a18: 伽意。爲聖位所起。爲證本疏釋是正義也。
T2263_.66.0383a21: 當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現
T2263_.66.0383a24: 法抄。倶云八十八。不指六。此意也 T2263_.66.0383a25: 非預流等 T2263_.66.0383a26: 問。倶生邊見。通常見之師心。可許有學 T2263_.66.0383a27: 聖者。起常見耶。答。可有二心也 進云。
T2263_.66.0383b01: 相。作苦無常等觀門。如何忘諸行無常道 T2263_.66.0383b02: 理。誤テ起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執 T2263_.66.0383b03: 我常存。不云聖位亦起。依之大師瑜伽略 T2263_.66.0383b04: 纂中。見諦之人。不ト起常見釋シ給ヘリ。答。如自 T2263_.66.0383b05: 本答申。聖者常見有無。可有二意本疏。略 T2263_.66.0383b06: 纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常 T2263_.66.0383b07: 既通倶生如何入見以去。不起之耶。所以
T2263_.66.0383b10: 者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當
T2263_.66.0383b18: 問。付十煩惱自類相應門。且倶生身邊二見。 T2263_.66.0383b19: 與嗔煩惱。可相應耶 答不爾。兩方不明。 T2263_.66.0383b20: 若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔ハ不善 T2263_.66.0383b21: 也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之 T2263_.66.0383b22: 不相應者。本疏中。述縁苦蘊二見與嗔
T2263_.66.0383b25: 應。但至本疏釋。者。顯縁苦蘊身邊二見。 T2263_.66.0383b26: 通倶生分別。非云倶生分別二見。倶與瞋 T2263_.66.0383b27: 相應。終結如下無妨。即此意也 T2263_.66.0383b28: 問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。 T2263_.66.0383b29: 委可述其心也。答。非相違二釋。准下 T2263_.66.0383c01: 論文。顯正否二義也。今論習無立破。以 T2263_.66.0383c02: 前正否二義。必竝述之。所以於有苦蘊。 T2263_.66.0383c03: 起身ト常トノ見。生増恚故。説得倶起文。三 T2263_.66.0383c04: 惡趣分別煩惱有ト云無ト云二義。倶可有之。 T2263_.66.0383c05: 依正義意。有苦蘊者。顯指人天善趣有 T2263_.66.0383c06: 苦位。此位通有分別倶生二見。於中分
T2263_.66.0383c09: 見修二惑。於中見斷見嗔ト相應スト云也 T2263_.66.0383c10: 問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二 T2263_.66.0383c11: 義。全以同邑ノ*意。定可云二釋耶。答。疑 T2263_.66.0383c12: 難尤可爾。但爲相違釋。二釋倶限一義。
T2263_.66.0383c18: 苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡 T2263_.66.0383c19: 趣苦蘊合説之。此通倶生分別ハ二義ノ結文 T2263_.66.0383c20: 也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。
T2263_.66.0383c23: 問。論中身邪二見一分。與慢煩惱不相應
T2263_.66.0383c26: 不與縁苦蘊一分身邪見相應也。二云極 T2263_.66.0383c27: 苦處倶生慢。不與分別身邪見相應。故云 T2263_.66.0383c28: 一分也。問。二釋倶不明。先付初釋。案論 T2263_.66.0383c29: 文首尾。上云然與斷見必不倶生。述慢煩 T2263_.66.0384a01: 惱與斷見必不相應畢。判與身邪見一分 T2263_.66.0384a02: 亦爾。若依麁相多分論。實許倶者。更不ヲ叶 T2263_.66.0384a03: 論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法 T2263_.66.0384a04: 爾不倶起。如何約此論倶不倶。況如此義 T2263_.66.0384a05: 者。於一切惑。皆可有不倶義。寧限身邪見 T2263_.66.0384a06: 及慢耶。次二釋正否。如何可存耶 T2263_.66.0384a07: 答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。 T2263_.66.0384a08: 隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有ト此 T2263_.66.0384a09: 釋。恐餘人私略ニ非疏主實義歟。仍可成 T2263_.66.0384a10: 申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所 T2263_.66.0384a11: 法相應門。麁相。實理。二門不同。且約麁相 T2263_.66.0384a12: 多分道理論之時。慢多縁樂蘊起。我見兼 T2263_.66.0384a13: 又計苦蘊。所以約此門。論倶不倶。判一 T2263_.66.0384a14: 分亦爾也。是以斷見ハ是全分不倶也。身邪見 T2263_.66.0384a15: 多分不倶也。全分多分雖異。必シモ不倶生義 T2263_.66.0384a16: 是同也。例於斷見。説クニ一分亦爾。全無違
T2263_.66.0384a25: 別ト倶生ト法爾不倶故。類斷見判一分亦爾
T2263_.66.0384a28: 麁相多分門。對初修學人説之。委細實理 T2263_.66.0384a29: 門。爲久修學人也。於麁相門。本論中亦出 T2263_.66.0384b01: 兩重義。一云貪慢四見喜樂捨ト倶。二云貪
T2263_.66.0384b04: 義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。 T2263_.66.0384b05: 又今此門*意ハ與一分身邪見。必不倶生 T2263_.66.0384b06: 也。例斷見不倶。何有相違。次燈下問答。述 T2263_.66.0384b07: 初釋*意。與第二釋不同也。據分別慢不與 T2263_.66.0384b08: 執苦蘊一分我見倶者。明多分麁相意云。 T2263_.66.0384b09: 付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分 T2263_.66.0384b10: 別身見倶也。下約倶生故得倶起者。顯委 T2263_.66.0384b11: 細實理義。云執苦蘊倶生慢。與執苦蘊
T2263_.66.0384b17: 如何分別慢見ヲ爲麁相不倶體。倶生慢見ヲハ T2263_.66.0384b18: 爲實理倶生體耶。推其意可第二釋心
T2263_.66.0384b21: 生分別慢見。倶可有倶不倶二門。各各 T2263_.66.0384b22: 擧一邊。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相 T2263_.66.0384b23: 對。論不倶義。而燈文判縁樂蘊。分別慢 T2263_.66.0384b24: 與縁苦慢分別我見不倶起。豈第二釋意 T2263_.66.0384b25: 耶。疑難甚以非理也 T2263_.66.0384b26: 分別煩惱苦樂相應歟 T2263_.66.0384b27: 問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可 T2263_.66.0384b28: 與苦樂二受相應耶 答。可相應也。付之 T2263_.66.0384b29: 分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別 T2263_.66.0384c01: 也。行相既異也。如何相應耶 T2263_.66.0384c02: 答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪 T2263_.66.0384c03: 分別等縁生スルヲ名分別惑。故論云。要待邪
T2263_.66.0384c06: 無分別受相應耶。況五識雖無分別。與分 T2263_.66.0384c07: 別惑相應。例此モ可爾。加之純苦處意地苦 T2263_.66.0384c08: 根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分
T2263_.66.0384c11: 第三禪第六捨相應歟 T2263_.66.0384c12: 問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶 T2263_.66.0384c13: 答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地 T2263_.66.0384c14: 也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯
T2263_.66.0384c17: 受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受 T2263_.66.0384c18: 可倶也。由之可云第三禪 云純樂地者。 T2263_.66.0384c19: 且談相續位。不論末位也。次那落迦第六 T2263_.66.0384c20: 苦受末位。與捨受相應。不ト相應云事。餘處 T2263_.66.0384c21: 本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受云釋 T2263_.66.0384c22: 爲正義。若爾還例證ニ非疑耶。若付無捨 T2263_.66.0384c23: 受云釋。會例難者。那落迦苦受間斷已ヌレハ T2263_.66.0384c24: 必入悶絶。是無心也。第三靜慮樂受末位。
T2263_.66.0384c27: 問。欲界所繋獨行不共無明。可與喜受相 T2263_.66.0384c28: 應耶。答。於煩惱受倶。麁相實理二門異也。 T2263_.66.0384c29: 若麁相多分門者。不可與喜受相應。若依 T2263_.66.0385a01: 委細實理門者。可與喜受應也。問。大師
T2263_.66.0385a04: 相應耶。例セハ如色界不共無明。與喜受倶。 T2263_.66.0385a05: 況貪嗔等煩惱。與喜受倶起。無明何不爾 T2263_.66.0385a06: 耶。所判旁有疑。如何可消耶 T2263_.66.0385a07: 答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼 T2263_.66.0385a08: 轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡 T2263_.66.0385a09: 三倶生分別一切容與五受相應。但麁相門 T2263_.66.0385a10: 時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂 T2263_.66.0385a11: 捨ノ論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全 T2263_.66.0385a12: 以非相違。色界不共無明。多轉欣行。何 T2263_.66.0385a13: 爲相例。例如彼麁相門時。欲界疑不與喜 T2263_.66.0385a14: 受相應。上界疑與此倶。豈亂二門爲疑耶。 T2263_.66.0385a15: 次於貪等例難者。嗔ハ麁相時不與喜倶。還 T2263_.66.0385a16: 同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉 T2263_.66.0385a17: 欣行。頗不足相例歟 T2263_.66.0385a18: 尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚 T2263_.66.0385a19: 行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答 T2263_.66.0385a20: 唯不善攝 T2263_.66.0385a21: 問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繋分別
T2263_.66.0385a24: 不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發
T2263_.66.0385a27: 故耶。況如此義者。發善業無明。是可有 T2263_.66.0385a28: 覆。例如彼倶生惑發惡行不善也。發善業 T2263_.66.0385a29: 名有覆無記耶 T2263_.66.0385b01: 答。且付論文。聊成其意。唯不善攝者。通明 T2263_.66.0385b02: 發三種業無明。發惡行故文。述不善故也。 T2263_.66.0385b03: 意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界 T2263_.66.0385b04: 見惑。今欲界所繋分別煩惱。雖時發善業。
T2263_.66.0385b07: 倶生煩惱例難者。倶生煩惱。發善業有覆 T2263_.66.0385b08: 無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繋 T2263_.66.0385b09: 倶生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有 T2263_.66.0385b10: 覆無記ナリト云文歟。依今論若是倶生發惡業 T2263_.66.0385b11: 者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。 T2263_.66.0385b12: 對分別惑ハ十煩惱共發惡業故。三業能發悉 T2263_.66.0385b13: 不善。倶生身邊二見幷此ト相應スル貪等。不發 T2263_.66.0385b14: 業故。不發惡行。除此外發スル惡行貪等。亦
T2263_.66.0385b17: 攝之文。豈不相違耶 T2263_.66.0385b18: 尋云。補闕章云。雜集論云。簡善業故。 T2263_.66.0385b19: 惡字簡彼。若云有覆不發業者。但云
T2263_.66.0385b29: 文。簡自類中身邊見等云事分明也 T2263_.66.0385c01: 問。付見修煩惱發業義。且慾界所繋任運 T2263_.66.0385c02: 起煩惱。發福等三業。爲其性唯不善。將如 T2263_.66.0385c03: 何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發 T2263_.66.0385c04: 不善非福業。其性不善トモ福不動業能發位。何 T2263_.66.0385c05: 不假有覆能耶。是以對法論ニハ云慾界繋倶 T2263_.66.0385c06: 生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無
T2263_.66.0385c14: 問本疏中述倶生身邊二見相。作云無品
T2263_.66.0385c17: 二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷優 T2263_.66.0385c18: 劣。判前解爲勝。撲揚如何輒爲一相斷耶。 T2263_.66.0385c19: 況地地九品釋ニハ有後得不斷惑過。豈存 T2263_.66.0385c20: 有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九 T2263_.66.0385c21: 品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見。
T2263_.66.0385c26: 隨一相哉 T2263_.66.0385c27: 答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷 T2263_.66.0385c28: 事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定 T2263_.66.0385c29: 也。而粗勘先徳傳。於第九品中自類九品。
T2263_.66.0386a17: 釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。
T2263_.66.0386a21: 旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判*畢。故 T2263_.66.0386a22: 不能重述。細分九品有無。未述之。至當 T2263_.66.0386a23: 卷作二釋也。問。同今疏此二見中亦有 T2263_.66.0386a24: 九品等也ノ亦字。亦實九品有無義也。於 T2263_.66.0386a25: 無記煩惱分品數。其義相似故。引之爲 T2263_.66.0386a26: 證。喩依少分ハ聖教常談也。何爲奇耶。次 T2263_.66.0386a27: 斷障章許第七品數。有義九地各有一
T2263_.66.0386b01: 或談有別鈔。可釋意。未必有説所歟。 T2263_.66.0386b02: 猶如云如空章説。或百本章疏未盡而 T2263_.66.0386b03: 渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又 T2263_.66.0386b04: 指望餘迷事。此同第九。若自類言。亦有 T2263_.66.0386b05: 九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可
T2263_.66.0386b11: 問。未至地可有別煩惱耶。論云。要得彼地
T2263_.66.0386b16: 明。如下無明發上地行。不爾初伏下地 T2263_.66.0386b17: 染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未
T2263_.66.0386b21: 分明文。故任婆沙二説。雖及二釋。初釋是
T2263_.66.0386b25: 以折伏現行種子無能事 T2263_.66.0386b26: 本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容 T2263_.66.0386b27: 現前故文。未至煩惱有無有二釋。於云無 T2263_.66.0386b28: 煩惱釋。不入根本定ニモ。不退未至定ヲモ。命 T2263_.66.0386b29: 終スルヤ不ルヤ命終。又二釋也。唯種潤生異生有 T2263_.66.0386c01: 無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋 T2263_.66.0386c02: 意。未得根本定人。不退未至定。可有命 T2263_.66.0386c03: 終之義。而依未至定力。伏欲界惑種。已伏 T2263_.66.0386c04: 惑種ニハ無功能故。不能生ヲ潤スルニ。依上地煩
T2263_.66.0386c07: 依之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱 T2263_.66.0386c08: 者。是故起煩惱ナリト云傳。專有其道理歟
T2263_.66.0386c11: 問付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論 T2263_.66.0386c12: 見。爲定煩惱。將如何 答。可有二意。二倶 T2263_.66.0386c13: 不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本 T2263_.66.0386c14: 定者彼地煩惱容現前故ノ文。唯定煩惱。非生
T2263_.66.0386c20: 生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱 T2263_.66.0386c21: 也。定可云定惑也。依之撲揚大師判定煩 T2263_.66.0386c22: 惱ト給ヘリ T2263_.66.0386c23: 答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂
T2263_.66.0386c26: 要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之
T2263_.66.0387a03: 遍常等親雖依定起。縁定不爲境故。是生
T2263_.66.0387a06: 邊ニハ擧親依定起ル遍常見。等餘親依定起煩 T2263_.66.0387a07: 惱縁定煩惱及疎依定起煩惱。對潤生位ニ T2263_.66.0387a08: 起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也爲 T2263_.66.0387a09: 生惑體邊ニハ除依定親起縁定煩惱外。擧 T2263_.66.0387a10: 遍常見。等餘不縁定煩惱也。依定親起縁 T2263_.66.0387a11: 定煩惱ハ唯定非生。潤生位ニ起リ及生彼起ス煩 T2263_.66.0387a12: 惱ハ唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。 T2263_.66.0387a13: 亦生煩惱ニ其義不定也。祕心。乍ク觀疏。似
T2263_.66.0387a16: 定潤生位所起煩惱等。不可遮遍常等亦 T2263_.66.0387a17: 得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本縁定起。 T2263_.66.0387a18: 唯定非生體ヲ説文故。所擧見ヲ見取ト釋也。縁
T2263_.66.0387a21: 取相也。全不縁定爲境。如何同愛慢癡 T2263_.66.0387a22: 疑。縁定爲境故ニト云耶。答。依勝定力所 T2263_.66.0387a23: 起見故。最勝清淨ニ爲出離解脱因計スル歟。 T2263_.66.0387a24: 是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執
T2263_.66.0387a27: 問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶
T2263_.66.0387b02: 問。未離下地染之人。不起上地惑。有何 T2263_.66.0387b03: 故耶 答。未得上根本定故。不起上惑
T2263_.66.0387b06: 心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思 T2263_.66.0387b07: 之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以 T2263_.66.0387b08: 無相雜之過耶如何 T2263_.66.0387b09: 答。未離下地染之人。未得上地心故。有 T2263_.66.0387b10: 心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩 T2263_.66.0387b11: 惱。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可相雜 T2263_.66.0387b12: 故。不ト起之云也。別鈔有三故。初二同疏。 T2263_.66.0387b13: 第三故云。又下地心麁。不與上惑得倶起
T2263_.66.0387b18: 問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶 答。可 T2263_.66.0387b19: 有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏 T2263_.66.0387b20: 也。見惑有ハ之。如何非六行智所伏耶。況釋 T2263_.66.0387b21: 見所斷貪等迷理義云。雖縁見等疏迷諦
T2263_.66.0387b25: 有迷事惑之義給ヘリ。如何 T2263_.66.0387b26: 答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。 T2263_.66.0387b27: 何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑 T2263_.66.0387b28: 行相麁近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事 T2263_.66.0387b29: 義。所以疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十
T2263_.66.0387c03: 有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等ノ T2263_.66.0387c04: 雖縁見等生スルニ麁迷理惑。餘不ハ縁見等。亦
T2263_.66.0387c09: 此何不爾耶
T2263_.66.0387c12: 問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。 T2263_.66.0387c13: 可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可 T2263_.66.0387c14: 有二心也。問。且付起トキ下地見惑撲揚所 T2263_.66.0387c15: 判。分別惑不善麁動法也。得純善寂靜定 T2263_.66.0387c16: 者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定 T2263_.66.0387c17: 故。依之燈師餘處ニ設縱不トモ伏。起レハ退定 T2263_.66.0387c18: 故ト判給ヘリ。隨有論中。不退定人。不起分別
T2263_.66.0387c21: 答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二
T2263_.66.0387c24: 住此身中。從定起已。有時現行。非生上者
T2263_.66.0387c27: 況重按道理。見惑不障上定故。雖不能 T2263_.66.0387c28: 伏。漸次得ト上定判セリ。縱雖起見惑。何必退 T2263_.66.0387c29: 上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心
T2263_.66.0388a03: 問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑 T2263_.66.0388a04: 之義。爾者加行究竟果作意ヲ以可爲第九品解 T2263_.66.0388a05: 脱道耶 答燈有二釋。一云第九品解脱道 T2263_.66.0388a06: 也。二云別起解脱道也。倶不明。先付初釋。 T2263_.66.0388a07: 斷ハ第九品惑。依未至定。第七作意。在根 T2263_.66.0388a08: 本地。何忽起之耶。就中瑜伽論中。證方便
T2263_.66.0388a12: 別起解脱道者。可立八種作意歟。依之 T2263_.66.0388a13: 本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。 T2263_.66.0388a14: 加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修
T2263_.66.0388a18: 答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏 T2263_.66.0388a19: 道。不越七作意。第七作意外。豈起第九解 T2263_.66.0388a20: 脱道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今 T2263_.66.0388a21: 此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人
T2263_.66.0388a24: 燈下文。判第九解脱道ノ未至。根本。云入根 T2263_.66.0388a25: 本。云留未至作二釋。初釋依三十三卷説。 T2263_.66.0388a26: 後義第十一卷爲證。終斷正否。准此二文。
T2263_.66.0388b04: 遂至下准此二文。約利鈍別。二解倶正
T2263_.66.0388b15: 始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明ノ
T2263_.66.0388b21: 七作意。第九解脱。豈別起之耶。不可云 T2263_.66.0388b22: 用第六作意。別起解脱者。七作意外ト見 T2263_.66.0388b23: 故。況最極究竟第九解脱ニ用非究竟作意 T2263_.66.0388b24: 耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起 T2263_.66.0388b25: 根本定。第七作意外。別起第九解脱者 T2263_.66.0388b26: 鈍根人斷下三地惑之程ハ不ラム用第七作 T2263_.66.0388b27: 意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同 T2263_.66.0388b28: 者。寧無繁重過耶。大師釋中ニモ有二義。又 T2263_.66.0388b29: 聊有道理。故雖判二説倶得。遂歸極理。 T2263_.66.0388c01: 讓次下更解。重初釋中。約利鈍作二釋 T2263_.66.0388c02: 也。但至不爾便違等文者。述第七作意 T2263_.66.0388c03: 通ト云未至意也。心ハ證方便究竟作意。 T2263_.66.0388c04: 果タル煩惱斷畢後。得ト云根本三摩地文。乍チ
T2263_.66.0388c07: 入根本定。即第七作意。根本定倶行作意 T2263_.66.0388c08: 也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ依近分 T2263_.66.0388c09: 定。起第九解脱。第七作意。隨未至定。倶
T2263_.66.0388c12: 瑜伽對法等。説第七作意根本定倶行作
T2263_.66.0388c15: 下二義互是非之時。未トモ見文。以分別スルヲ
T2263_.66.0388c18: 之文ヲ爲證。通未至釋ハ會此利根類説。 T2263_.66.0388c19: 於第七作意。論未至通不通云事無疑」 T2263_.66.0388c20: 尋云。燈問云。斷スルトキハ下品中前二品惑。用 T2263_.66.0388c21: 何作意。爲解脱道。答。一云用攝樂作意。 T2263_.66.0388c22: 爲二品カ解脱。六十三ニ説。通四道故。瑜伽 T2263_.66.0388c23: 三十三。雜集第九倶説第七作意是根本 T2263_.66.0388c24: 定倶作意。故又斷此下品。無間道時。未 T2263_.66.0388c25: 入根本故。一云即第七作意。二云根本
T2263_.66.0389a01: 問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作 T2263_.66.0389a02: 意ヲ以可攝斷對治耶 答。可有二心。兩方。 T2263_.66.0389a03: 若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離 T2263_.66.0389a04: 作意ヲ爲無間道。中三品ニハ以攝樂作意。爲無 T2263_.66.0389a05: 間道。中三品ニハ以第六作意。觀察作意ヲ爲斷 T2263_.66.0389a06: 對治。何惑ノ無間道ソ耶。況攝ニハ涅槃作意。遍知 T2263_.66.0389a07: 正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝 T2263_.66.0389a08: 正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未 T2263_.66.0389a09: 斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治 T2263_.66.0389a10: 作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝 T2263_.66.0389a11: 四道ニ中。以觀察作意。不云攝無間道耶。 T2263_.66.0389a12: 若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離
T2263_.66.0389a15: 之大師餘處中。觀察作意。通ト無間道判セリ。二 T2263_.66.0389a16: 邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。 T2263_.66.0389a17: 任涅槃作意相攝。觀察作意ト厭患對治ニ非
T2263_.66.0389a20: 未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。 T2263_.66.0389a21: 中間觀察。前後有斷故。相從説名斷對治
T2263_.66.0389a26: 此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭 T2263_.66.0389a27: 患對治修ノ乃至言ノ中。攝觀察作意。下ノ從遠 T2263_.66.0389a28: 離作意乃至方便究竟作意名斷對治ノ乃至ノ T2263_.66.0389a29: 言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不ト云可依 T2263_.66.0389b01: 作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。 T2263_.66.0389b02: 竊讓彼師只述一義歟。次大師處釋者。 T2263_.66.0389b03: 若對法鈔。觀察作意通トモ勝進無間道釋歟。 T2263_.66.0389b04: 見解釋起。依觀察作意遠離スト云増上慢瑜伽 T2263_.66.0389b05: 説。作此釋也。而燈師會之云。爲斷少得謂 T2263_.66.0389b06: 爲多得増上慢故。進修加行。斷所未斷
T2263_.66.0389b09: 間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。 T2263_.66.0389b10: 暫作一相釋歟 T2263_.66.0389b11: 問。一云標句。可顯有斷對治釋。何指置 T2263_.66.0389b12: 大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋 T2263_.66.0389b13: 心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。 T2263_.66.0389b14: 了相乃至勝解文。説觀察作意厭患對治 T2263_.66.0389b15: 云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師 T2263_.66.0389b16: 義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相 T2263_.66.0389b17: 施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。 T2263_.66.0389b18: 次相從釋心モ了相乃至勝解文ニ可説觀察 T2263_.66.0389b19: 作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不 T2263_.66.0389b20: 説第五作意實義耶。所以依實義非斷 T2263_.66.0389b21: 對治故。厭患對治ノ乃至ノ言ニ顯之。相從門 T2263_.66.0389b22: 亦無間道故。斷退治文ニ兼説之也。大聖言 T2263_.66.0389b23: 説。甚有深旨。何強疑之耶 T2263_.66.0389b24: 問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對
T2263_.66.0389b29: 何得斷對治名耶 況見彼論次上文。從 T2263_.66.0389c01: 了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修
T2263_.66.0389c06: 麁ト伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。 T2263_.66.0389c07: 於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有 T2263_.66.0389c08: 尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋ノ染ハ麁 T2263_.66.0389c09: 強法要伏之。得中間定。如云要伏尋染方 T2263_.66.0389c10: 得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六 T2263_.66.0389c11: 行觀門耶。若依之如此者。義燈中引倶舍 T2263_.66.0389c12: 説。縁下地作麁等行。縁上地作靜慮等
T2263_.66.0389c16: 問。付以七作意離諸地染之義。且離無處 T2263_.66.0389c17: 有處以下第九品惑之時。以第六作意。可 T2263_.66.0389c18: 爲無間道耶 答。可有分別意。兩方。若 T2263_.66.0389c19: 爲無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。爲
T2263_.66.0389c22: 是瑜伽。對治施設也。隨今義燈ニ盛述此旨。 T2263_.66.0389c23: 兩方不明。如何可被一定耶 T2263_.66.0389c24: 答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。 T2263_.66.0389c25: 若依世間道斷惑。以第六作意。可爲地地 T2263_.66.0389c26: 第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以 T2263_.66.0389c27: 了相勝解爲加行。遠離作意爲無間道。攝 T2263_.66.0389c28: 樂作意爲解脱道。中三品ニハ以攝樂作意通 T2263_.66.0389c29: 爲四道。下三品惑觀察作意爲加行。加行ハ T2263_.66.0390a01: 究意作意ヲ爲無間 道。第七作意ヲ爲解脱
T2263_.66.0390a04: 初二作意ハ在七方便。遠離作意在見道。於 T2263_.66.0390a05: 修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑 T2263_.66.0390a06: 斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。 T2263_.66.0390a07: 在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地
T2263_.66.0390a10: 第論之時。第九品ハ地地ノ究竟故。以加行究 T2263_.66.0390a11: 竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意爲 T2263_.66.0390a12: 解脱道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果 T2263_.66.0390a13: 次第説ケリ。而以有究竟言。第六作意ヲ爲非 T2263_.66.0390a14: 想第九品無間道。第七作意爲解脱道也。但 T2263_.66.0390a15: 景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分
T2263_.66.0390a23: 了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加 T2263_.66.0390a24: 行究竟果
T2263_.66.0390b02: T2263_.66.0390b03:
T2263_.66.0390b06: 無彼起邪見 T2263_.66.0390b07: 除總縁行相 T2263_.66.0390b08: 見戒二取縁下地歟
T2263_.66.0390b11: 嗔唯別縁 T2263_.66.0390b12: 亦應増疾離欲地故 T2263_.66.0390b13: 然是總縁 T2263_.66.0390b14: 別縁身邊二見 T2263_.66.0390b15: 分別我見有總縁歟 T2263_.66.0390b16: 共相作意斷惑
T2263_.66.0390b24: T2263_.66.0390b25: 論第六卷同學鈔第七 T2263_.66.0390b26:
T2263_.66.0390b29: 問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之 T2263_.66.0390c01: 耶。答。可有多心也 進云。疏云。唯得起
T2263_.66.0390c04: 依之論中。生在上地。下地諸惑。分別倶生。
T2263_.66.0390c07: 以得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容 T2263_.66.0390c08: 現起之論文。可例難之 T2263_.66.0390c09: 答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所 T2263_.66.0390c10: 謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。 T2263_.66.0390c11: 必起嗔煩惱。諸惑起要由癡故。謗滅位起 T2263_.66.0390c12: 邪見嗔癡三煩惱也。潤生位ニハ起我見慢愛無 T2263_.66.0390c13: 明。總論之。但起六煩惱也。餘三見幷癡煩 T2263_.66.0390c14: 惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。
T2263_.66.0390c17: 皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。 T2263_.66.0390c18: 不唯限二時。通一切時故。通上一切也。 T2263_.66.0390c19: 若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初 T2263_.66.0390c20: 釋ハ起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此倶ナル無 T2263_.66.0390c21: 明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會 T2263_.66.0390c22: 論文。可同疏心。若後解意。能叶諸皆言。 T2263_.66.0390c23: 亦無上下相例難矣 T2263_.66.0390c24: 問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。
T2263_.66.0390c27: 分別倶生。皆容現*起之文。全以同之。何
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |