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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0365a01: 住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相
T2263_.66.0365a02: 應。如是三種。皆有十五我所。合成四十
T2263_.66.0365a03: 五句。我所幷我總有四十八句。所説行相。
T2263_.66.0365a04: 各有起處云云
T2263_.66.0365a05: 論第六卷同學鈔第三終
T2263_.66.0365a06:
T2263_.66.0365a07:
T2263_.66.0365a08: 論第六卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0365a09:
T2263_.66.0365a10:   六十二見上
T2263_.66.0365a11:   命與身一
T2263_.66.0365a12: 有邊二解
T2263_.66.0365a13: 倶句是即離
T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見
T2263_.66.0365a15: 亦六十劫
T2263_.66.0365a16: 依諸見故因
T2263_.66.0365a17: 未必上故二方
T2263_.66.0365a18: 如遍常説
T2263_.66.0365a19: 由想所作
T2263_.66.0365a20: 小想無量想依地二方
T2263_.66.0365a21:
T2263_.66.0365a22:
T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四
T2263_.66.0365a24:
T2263_.66.0365a25:   六十二見段上
T2263_.66.0365a26: 命與身一
T2263_.66.0365a27: 問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異
T2263_.66.0365a28: 身ノ見。以我見爲體可云耶　答。不然也
T2263_.66.0365a29: 進云。本疏中。命與身一等。是我見云云以我
T2263_.66.0365b01: 見爲體見タリ付之披對法論説。尋不可記
T2263_.66.0365b02: 事體性。於五見中。二見所攝云云覺師子釋
T2263_.66.0365b03: 之。邊邪二見ト判セリ。若爾其自性。未越邊邪
T2263_.66.0365b04: 二見。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加之大師自
T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。釋我見後起故成ト邊見給｣
T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見
T2263_.66.0365b07: 也。不可記事ハ起我見後邊。問死後斷常。專
T2263_.66.0365b08: 可邊見。對法本釋二論。則如被出難ニ。隨疏
T2263_.66.0365b09: 主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後
T2263_.66.0365b10: 起。故成邊見云云 但於命與身一等是我見
T2263_.66.0365b11: 之釋者。見解釋始末。未似進ノ意趣。凡於不
T2263_.66.0365b12: 可記事。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之
T2263_.66.0365b13: 等言。邪見所攝有邊等見ヲハ等取諸如是等
T2263_.66.0365b14: 之等言云云 身我一異見。邊見所攝見ニ&MT06279;等
T2263_.66.0365b15: 七斷論等文ニ見タリ不ハ爾可云除命者身一
T2263_.66.0365b16: 等彼是我見。例如云除邊等四彼是邪見等。
T2263_.66.0365b17: 如何判六十五等之等言モ唯等ストノミ界處。不
T2263_.66.0365b18: 云等身我一異耶。仍疏ヲハ可訓命與身
T2263_.66.0365b19: 一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト也。意ハ擧不可記事
T2263_.66.0365b20: 所問見。不明其自性體也是菩提院問
答之義也		　此
T2263_.66.0365b21: 心者。命與身一等者。擧所問我見爲言
T2263_.66.0365b22:   難云。若爾者常無常等ニモ。可云擧所問我
T2263_.66.0365b23: 見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧
T2263_.66.0365b24: 所問見耶。答。餘無濫。故。直擧其體。此
T2263_.66.0365b25: 專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。
T2263_.66.0365b26: 擧所問釋歟。又私讀文云。可訓等取スト
T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常
T2263_.66.0365b28: 見ナルト。無常等是斷見ナルト。除邊等四。彼是邪
T2263_.66.0365b29: 見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有
T2263_.66.0365c01: 等ノ是斷ナルト命ト與身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ
T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ可開上諸句也。見撲
T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經。此等諸見。是邊見ナリト云事。
T2263_.66.0365c04: 頗以難知也。所以此等諸見　我見後起。
T2263_.66.0365c05: 問スルヲハ我斷常。是邊見ナルヲ以等取七斷論等ノ等
T2263_.66.0365c06: 言爲言或自命與身一等ノ等字。還等取之
T2263_.66.0365c07: 文。終三字ヲハ是我見ニヲイテスルヲ以ナリト可訓也義如
前矣
T2263_.66.0365c08: 問。命者即身等見。非我見云事。不可爾。
T2263_.66.0365c09: 大論中。約我見。出三類不同。命者即身。
T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中
T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽
T2263_.66.0365c12: 論説。可釋ナル我見ヲ爲體。況餘論中。不可
T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以我見爲體義有之。
T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依此等説。釋命與身一
T2263_.66.0365c15: 等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我
T2263_.66.0365c16: 人。爲知世ノ許否。對佛問之。而許我見。
T2263_.66.0365c17: 問身離不離。不能答返故。此爲不可
T2263_.66.0365c18: 記事也。對法當智論一説。是一復次意
T2263_.66.0365c19: 也是一精
疑也
T2263_.66.0365c20: 或不可記事ヲ後二見。兼問ヘシ我見ヲモ。義道
T2263_.66.0365c21: 不違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出
T2263_.66.0365c22: 二類計。不相違釋。於中對法ハ且擧一類
T2263_.66.0365c23: 計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死
T2263_.66.0365c24: 後常斷。是我見也委旨同
前難也		欲知命與身一
T2263_.66.0365c25: 者。我可無常。若命與身異者。我ハ可常。
T2263_.66.0365c26: 問身我一異。是可邊見。不留一異。以
T2263_.66.0365c27: 斷常爲本爲故。依問詞等。合爲スレ&MT01302;一計。
T2263_.66.0365c28: 其意趣者。頗各別歟。此意對法抄見タリ身
T2263_.66.0365c29: 我一異應我見攝者。擧我見邊。今意欲問
T2263_.66.0366a01: 死後常斷我見後起故成邊見ト者。釋邊見
T2263_.66.0366a02: 之由也。意ハ雖有二見。今且擧問死後斷
T2263_.66.0366a03: 常見。不擧我見邊釋スト見タリ今疏釋顯
T2263_.66.0366a04: 彼論不擧我見之計。若如此得心時。諸
T2263_.66.0366a05: 論意。其説一同。處處解釋。又叶乳水。何
T2263_.66.0366a06: 守一途義門。唯限邊見判耶又樣難也。慈明
房義。同後難
T2263_.66.0366a07: 意
也		裏書云。私云。十四不可記事。問我斷
T2263_.66.0366a08: 常。直非問我眞僞。不爾者。對法本釋二
T2263_.66.0366a09: 論。頗以爲相違。次初難趣。甚以無謂。豈
T2263_.66.0366a10: 疏主不依對法文。依智論一説。儲義釋
T2263_.66.0366a11: 耶。瑜伽非難。命者即身等是。我見ナリト云
T2263_.66.0366a12: 事。全不所遮故。況疏文前後。不存我
T2263_.66.0366a13: 見所攝之義云事。如前成申離可有我
T2263_.66.0366a14: 見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚
T2263_.66.0366a15: 以非也。且依我見二字奇シキニ。大妄一段始
T2263_.66.0366a16: 末＊耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可
T2263_.66.0366a17: 唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可邊
T2263_.66.0366a18: 見。全以不可兼我見。智論ハ判身我一異
T2263_.66.0366a19: 亦有兩釋有説我見或説邊見。明出相違
T2263_.66.0366a20: 二説也。何恣消文。得心擧二類計＊耶。
T2263_.66.0366a21: 對法抄釋。未如難勢。直問セハ身我一異。
T2263_.66.0366a22: 雖應是我見。今十四不可記事命者即身
T2263_.66.0366a23: 等。欲知我死後斷常。我見後起。問身我
T2263_.66.0366a24: 一異故。邊見ニ&MT06279;非我見釋也
T2263_.66.0366a25:   有邊二解
T2263_.66.0366a26: 問。了義燈中。引瑜伽本地分説。爲對有治此
T2263_.66.0366a27: 故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色
T2263_.66.0366a28: 非非色文　爾者爲出有色等四句中第四
T2263_.66.0366a29: 句。將有邊第四句歟　。進云。燈中ニ有邊ノ第
T2263_.66.0366b01: 四句ヲ釋スト見タリ　付之依淄洲定判見本論
T2263_.66.0366b02: 現文。説有色等四句。全非有邊四句。付中
T2263_.66.0366b03: 次下文別出有邊四句。上下同説有邊四
T2263_.66.0366b04: 句。有色四句ニハ犯闕減過。有邊四句ニハ招繁重
T2263_.66.0366b05: 妨是一　加之披決擇分説。我有色。我無色ノ
T2263_.66.0366b06: 見。如次依身我一異見。我有邊我無邊見。
T2263_.66.0366b07: 依遍滿我判セリ。而今初二見。説依命者即
T2263_.66.0366b08: 身命者異身見。知。非有邊四句云事
T2263_.66.0366b09: 問。付了義燈中。依瑜伽論説。明六十二見
T2263_.66.0366b10: 起因。且有想。無想。倶非中ノ我有邊。我無邊
T2263_.66.0366b11: 見。如次依命者即身。命者異身見。爲起之。
T2263_.66.0366b12: 將如何　答。燈云。准論云。命者即身。計我
T2263_.66.0366b13: 有邊。命者異身。計我無邊等＊文　付之依
T2263_.66.0366b14: 義燈所釋。正披攝事分説。云由依初見於
T2263_.66.0366b15: 現法中計我有色。判依第二見於現法中計
T2263_.66.0366b16: 我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我
T2263_.66.0366b17: 一異見。説又即計我是有色者。或言狹少。
T2263_.66.0366b18: 或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。
T2263_.66.0366b19: 依第三見。立爲二論。我有邊。我無邊見。依
T2263_.66.0366b20: 第三遍滿我見タリ況縁テハ少分少非色。起
T2263_.66.0366b21: 有邊見。縁テハ色分無量。非色分無量ヲ。起無
T2263_.66.0366b22: 邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如
T2263_.66.0366b23: 何依命者即身我。縁色身見。如何依命者
T2263_.66.0366b24: 異身我。若爾依本論説。乍述此釋。招ヲヤ
カンヤ		相
T2263_.66.0366b25: 違ヲ於慈氏之所説。依之大師有處。我有邊。
T2263_.66.0366b26: 我無邊見。依遍滿無二我見判セリ
T2263_.66.0366b27:   雖非一處釋。引合可沙汰事故。一處集
T2263_.66.0366b28: 之
T2263_.66.0366b29: 於舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二
T2263_.66.0366c01: 我論依第三見ノ文ヲ我亦有色。我亦無色ノ所
T2263_.66.0366c02: 依ノ見ト難セルハ頗以無謂。上云依第三見我論
T2263_.66.0366c03: 有二乃至餘如前説述有色四句中後二見ノ
T2263_.66.0366c04: 所依了。如何又即計我以下文ニ重述彼
T2263_.66.0366c05: 見所依耶。又不似疑難趣ニモ歟
T2263_.66.0366c06: 義云。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽
T2263_.66.0366c07: 第六。有邊ニ二解アリト＊文　然而二解體不分明。
T2263_.66.0366c08: 中間述邊見之中。有邊四句ハ一唯起一何以
T2263_.66.0366c09: 得知。論云爲對治此故。即由異句ト異文トニ。
T2263_.66.0366c10: 而起執者。彼計スル我非色ニモ非非色ニモ。第二釋
T2263_.66.0366c11: 中。亦云對治此故。但由文異。不由義異。
T2263_.66.0366c12: 而起執者。彼計非有邊ニモ非無邊ニモ＊文　如
T2263_.66.0366c13: 次第六卷所出有色有邊四句中。各各第四
T2263_.66.0366c14: 句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第
T2263_.66.0366c15: 二解者顯也。後ニシテ述有想無想倶非ノ各有
八論		　二
T2263_.66.0366c16: 十四見即蘊離蘊我後ニ起&T069222;ヲ云。准論云。命者
T2263_.66.0366c17: 即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等イヘリ。
T2263_.66.0366c18: 准此有想八論ト八ノ無想ト倶非トニヲイテ言有色有
T2263_.66.0366c19: 邊。是即蘊ナリ。言無色無邊。是離蘊ナリ。倶句是
T2263_.66.0366c20: 即離&MT01319;。有想餘八。皆是即蘊等＊文　准之有色
T2263_.66.0366c21: 四句即有邊ニ&MT06279;初二句如次以身我一異我。
T2263_.66.0366c22: 爲所依ト見タリ案其心色有分限故。計爲
T2263_.66.0366c23: 有邊。無色無分限故。計爲無邊歟。如此
T2263_.66.0366c24: 得論＊心。以我有色等四句。爲有邊初解
T2263_.66.0366c25: 也。又我有色等四句ヲ兼名有邊四句云事
T2263_.66.0366c26: 也。不可有有色四句ニ闕減過。但有色等四
T2263_.66.0366c27: 句。即有邊等四句云事。被擧疑難攝事分
T2263_.66.0366c28: 中。其意見タリ　上依命者即身我。計我有色。
T2263_.66.0366c29: 依命者異身。計我無色。依第三見。起スト後
T2263_.66.0367a01: 二見述＊了。由是四種我論差別。説我有邊。
T2263_.66.0367a02: 説我無邊。説我亦有邊亦無邊。説我非有
T2263_.66.0367a03: 邊非無邊。隨其次第。如前應知＊文　此文
T2263_.66.0367a04: 意以有色四句。如次爲有邊四句見タリ
T2263_.66.0367a05: 被タル出難ニ以色分少非色分少爲有邊。以
T2263_.66.0367a06: 色分無量。非色分無量。爲無邊者。是第二
T2263_.66.0367a07: 解ノ心也。今述初解＊心。何爲相違。況本地。
T2263_.66.0367a08: 攝事兩分中。標有邊句。云又若見少色少
T2263_.66.0367a09: 非色者。計我有邊。判又即計我是有色者
T2263_.66.0367a10: 等。安ルハ又言。欲顯有邊第二解之志ト見タリ
T2263_.66.0367a11:   難云。第六卷所擧有色四句。即有邊初解
T2263_.66.0367a12: 云事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能
T2263_.66.0367a13: 計外道。又可非一人。設色非色二法。帶トモ
T2263_.66.0367a14: 邊無邊義。難爲有邊四句歟。經論中。
T2263_.66.0367a15: 無クハ分明説。疑滯難散歟。准論云解釋其
T2263_.66.0367a16: 論ト者。何耶。但以攝事分説。被潤色本地
T2263_.66.0367a17: 分。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依
T2263_.66.0367a18: 三見如前應知。是總標也。標有色有邊
T2263_.66.0367a19: 等ノ諸見ノ依三見生スルヲ。由依初見乃至　餘
T2263_.66.0367a20: 如前説者。於有色等四句。初二句如次
T2263_.66.0367a21: 依身我一異見。第三第四。依ルト遍滿無二
T2263_.66.0367a22: 我判也。又即計我以下。如前應知ハ述有
T2263_.66.0367a23: 邊等四句見ノ又依&T069222;ヲ第三見也。於中又即
T2263_.66.0367a24: 計我是有色者。或言狹少。或言無量。計
T2263_.66.0367a25: 我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共
T2263_.66.0367a26: 有&T069222;ヲ狹少無量二義。似擧所計法體。此二
T2263_.66.0367a27: 我論。依第三見。立爲二論。一者計我狹
T2263_.66.0367a28: 少。二者計我無量者。説於今此狹少無
T2263_.66.0367a29: 量色心。依ト&MT06279;第三遍滿我ヲ。起&T069222;ヲ我ノ狹少無
T2263_.66.0367b01: 量二論也此二我論者。依朱ノ訓者。此者狹少無
量色心也。二我論者。即我狹少ト我無
T2263_.66.0367b02: 量ノ二論。下ノ立爲二論者。其體一也。依墨訓者。
色狹少無量ト與非色狹少無量。名爲二論。非六十
T2263_.66.0367b03: 二見中二論ト
云事也		一者計我狹少。二者計我無量。
T2263_.66.0367b04: 即出其二論也。合爲トモ二論。實可有四
T2263_.66.0367b05: 種論。合レハ此倶句也。遮レハ此倶非也。所以
T2263_.66.0367b06: 此二論ハ未及名有邊無邊也。由是四種
T2263_.66.0367b07: 我論差別。説我有邊。説我無邊。説我亦
T2263_.66.0367b08: 有邊亦無邊。説我非有邊非無邊。隨其次
T2263_.66.0367b09: 第。如前應知者。依墨訓者。四種我論差
T2263_.66.0367b10: 別衆。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦
T2263_.66.0367b11: 我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第
T2263_.66.0367b12: 者。以我有邊等四句。狹少無量等ノ四計ニ
T2263_.66.0367b13: 如次配ト云也。依朱訓者。四種我論差別
T2263_.66.0367b14: 者。下所擧我有邊等四句也。意云。此計
T2263_.66.0367b15: 我狹少等四計。有我有邊等四種我論差
T2263_.66.0367b16: 別。如其次第。配ヨト狹少無量之計也。如
T2263_.66.0367b17: 前應知者。讓本地分委説有邊四句之
T2263_.66.0367b18: 文也。若爾者由是四種我論差別等文。有
T2263_.66.0367b19: 邊四句分齊。全不及上有色四句也。今
T2263_.66.0367b20: 此難趣。章文明ニ見タリ所謂章中。廣釋有
T2263_.66.0367b21: 邊四句義理。引又即計我是有色者以下
T2263_.66.0367b22: 文。不引上ノ有色四句ノ文。上下共ニ有邊四
T2263_.66.0367b23: 句ナラハ何一具ニ不引之耶又引第六卷又若見少
色少非色以下。不コトヲ
T2263_.66.0367b24: 引上有色四句
文爲疑同之		此二我論。依第三見。此總遍
T2263_.66.0367b25: 滿無二無缺。立爲二論。一計我狹少。二
T2263_.66.0367b26: 計我無量。由此四種我論差別。説我有
T2263_.66.0367b27: 邊等四句者。依立二種我論。狹少。無量。
T2263_.66.0367b28: 亦狹少亦無量。非狹少亦無量ノ四種我
T2263_.66.0367b29: 論。説我有邊等四句爲言如次配之者。以
T2263_.66.0367c01: 有邊等四。如次配ヨト上狹少等四種論云
T2263_.66.0367c02: 也。故瑜伽第六云乃至彼計非有邊非無邊
T2263_.66.0367c03: 者。引本地分明文。顯攝事分隱タル文ノ心。
T2263_.66.0367c04: 謂任第六卷明文。今由此四種等文。依
T2263_.66.0367c05: 色非色分少無量。亦少亦無量。非少非
T2263_.66.0367c06: 無量。如次立有邊等四句云事明鏡ナリ爲言
T2263_.66.0367c07: 述此委不述之。讓本地分唱如前應知
T2263_.66.0367c08: 之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中
T2263_.66.0367c09: 如次配者。義次ナリ非ト文者。結兩分文ノ隱
T2263_.66.0367c10: 顯之相也。説有邊四句。第六卷甚正明。
T2263_.66.0367c11: 其名義ヲ一一釋故。八十七隨其次第者。義
T2263_.66.0367c12: 次第。非正文列之。狹少者。有邊也。無
T2263_.66.0367c13: 量者。無邊。合レハ之亦有邊亦無邊也。遮レハ
T2263_.66.0367c14: 之非有邊非無邊也。文似トモ擧ルニ有邊無
T2263_.66.0367c15: 邊二見所縁。義兼四種具有之爲言謂執
T2263_.66.0367c16: 色非色等以下。其義具備。與第六卷説。
T2263_.66.0367c17: 不異之旨ヲ述也。所釋之旨明ナリ。四種我論
T2263_.66.0367c18: 者。狹少無量等四種ニ&MT06279;非上有色四句見
T2263_.66.0367c19: タリ。是二又指上有色四句者。隨其次第
T2263_.66.0367c20: 文。甚以明也。如何云義次非文耶。又
T2263_.66.0367c21: 云何對第六卷ノ有邊四句。述文隱顯耶
T2263_.66.0367c22: 是三
T2263_.66.0367c23:   此等難。甚以可祕。有人禪定院御講問
T2263_.66.0367c24: 役。勤仕之。爲彼用意。乍恐。記之＊了。
T2263_.66.0367c25: 矚目之時。探寫會之如別記也。然而
T2263_.66.0367c26: 都以無謂。不可作論義也。如章釋
T2263_.66.0367c27:   云。由是四種我論差別之訓釋自差別
T2263_.66.0367c28: 之字。可返由字歟。又自是字還モ無
T2263_.66.0367c29: 強ノ過歟
T2263_.66.0368a01:   倶句是即離
T2263_.66.0368a02: 問。付有想。無想。倶非ノ見。且於有色有邊等
T2263_.66.0368a03: 八見如何判蘊離蘊ノ我見後ニ生スル義耶。燈
T2263_.66.0368a04: 云。有二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無
T2263_.66.0368a05: 邊。是離蘊。倶句ハ是即離也。二云無色亦即
T2263_.66.0368a06: 蘊。有邊等四。是離蘊ニモアリ＊文取意付之二釋倶
T2263_.66.0368a07: 不明。先付初釋。我無色見。執非色四蘊爲
T2263_.66.0368a08: 我。是可即蘊。云何離蘊耶。計色分少非色
T2263_.66.0368a09: 分少。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
T2263_.66.0368a10: 無邊。所縁既五蘊也。計我寧離蘊耶。次倶
T2263_.66.0368a11: 句ハ即離ノ我ノ後ニ生ト。可有亦即亦離ノ我。倶
T2263_.66.0368a12: ＊句即離ナラ者。倶非可非即非離見。寧不違
T2263_.66.0368a13: 喩伽。唯識ノ我執ハ不ト云過即離兩種文耶。付
T2263_.66.0368a14: 第二釋。我無色計。依命者異身見立之。是
T2263_.66.0368a15: 可離蘊。有邊等四。計テ色非色蘊起レリ。全不
T2263_.66.0368a16: 可通離蘊。二釋倶有疑。如何可消耶
T2263_.66.0368a17: 答。燈二釋。各可成其心。先初釋心。依命
T2263_.66.0368a18: 者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色
T2263_.66.0368a19: 無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計非色
T2263_.66.0368a20: 蘊法。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可
T2263_.66.0368a21: 計非色四蘊云難。不可然。無色言ハ遮上
T2263_.66.0368a22: 有色之義也。則計虚空等離蘊法也。次瑜
T2263_.66.0368a23: 伽本地分中。有邊有二解。初解以有色等
T2263_.66.0368a24: 四句。爲有邊四句。第二解如疑難。今燈二
T2263_.66.0368a25: 釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋。
T2263_.66.0368a26: 令疑初解ノ心＊耶。即色ハ有分限故名有邊。
T2263_.66.0368a27: 無色虚空等
離蘊法		無分量故。計無邊也。倶句是即
T2263_.66.0368a28: 離之難。至下可知之。次後釋意。我無色
T2263_.66.0368a29: 見。亦通即蘊。無色之言。只遮色計也。即
T2263_.66.0368b01: 表非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非
T2263_.66.0368b02: 色ノ四蘊也＊文　依テハ此意。命者異身見。又不
T2263_.66.0368b03: 限離蘊。遮命者異リトノミ色。不遮依&T069222;ヲ非色四
T2263_.66.0368b04: 蘊。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊。
T2263_.66.0368b05: 執命者即身。命者異身＊文　有邊四見モ亦通
T2263_.66.0368b06: 離蘊。瑜伽小色小非色ト非色
四蘊		　者。且擧即蘊
T2263_.66.0368b07: 邊。實可通離蘊也可通虚空等
離蘊法也		　故燈云。言
T2263_.66.0368b08: 小色等者。且據即蘊説。理實通二＊文此有
T2263_.66.0368b09: 邊第二解ノ心也
T2263_.66.0368b10:   問。初釋不可爾。於我有色等四句。初二
T2263_.66.0368b11: 如次依身我一異我。第三四以遍滿我
T2263_.66.0368b12: 爲依。又合初二爲第三。遮之爲四。我無
T2263_.66.0368b13: 色見離蘊ニ&MT06279;限虚空等離蘊法者。以遍滿
T2263_.66.0368b14: 我爲所依第三見。是限色法幷虚空等。
T2263_.66.0368b15: 不通非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難
T2263_.66.0368b16: 立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四
T2263_.66.0368b17: 蘊。第三合色心故。可依遍滿我付有色
四句難
T2263_.66.0368b18: センコト亦同也。許有邊
等初解云コトヲ上難也		　抑無色之言。設通トモ離
T2263_.66.0368b19: 蘊法。詮非色四蘊。全以無障。依何異因。
T2263_.66.0368b20: 唯限ト云離蘊法耶。第二釋又不明。如言少
T2263_.66.0368b21: 色等者。且據即蘊説會釋者。實ニハ有邊等モ
T2263_.66.0368b22: 計離蘊虚空等故。不限即蘊云歟。若爾ト
T2263_.66.0368b23: 者。設雖外道僻見於虚空等法。作有邊
T2263_.66.0368b24: 計耶是一又無色言廣故。我無色見。通離
T2263_.66.0368b25: 蘊者。瑜伽説有邊四句。言少色少非色。
T2263_.66.0368b26: 非色言廣故。可云通離蘊。云何言少色
T2263_.66.0368b27: 等者。且據即蘊説耶是二又瑜伽第六卷。
T2263_.66.0368b28: 無執我隨身其量不定文。如何如此引
T2263_.66.0368b29: 耶。設又有ハ此文如何爲
T2263_.66.0368c01: 答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者
T2263_.66.0368c02: 異身見。定離蘊我。我無色見。此爲所依。
T2263_.66.0368c03: 故離蘊之後起ト判歟。燈文状其意見タリ
T2263_.66.0368c04: 亦有色亦無色。含容色非色故。依遍滿
T2263_.66.0368c05: 我歟。對單句見。非無遍滿之義。或合初
T2263_.66.0368c06: 二單句。不違倶句稱。傍兼ルトモ非色四蘊。
T2263_.66.0368c07: 有何相違。次釋　意。無色トイハ遮色詞。可表
T2263_.66.0368c08: 非色四蘊ヲモ。命者異身名。又不遮非色四
T2263_.66.0368c09: 蘊。何限離蘊耶。於能依於所依案之。
T2263_.66.0368c10: 可通即蘊云也。但此義心。述有邊等離
T2263_.66.0368c11: 蘊義。可有二篇義。一ハ設所縁限トモ色非色
T2263_.66.0368c12: 五蘊。我ハ離蘊也。如無慚外道卷舒隨身ノ
T2263_.66.0368c13: 我是離蘊瑜伽異蘊住
在蘊中我也		二所縁不限色非色
T2263_.66.0368c14: 蘊。實可通虚空等離蘊法也。境界即通
T2263_.66.0368c15: 離蘊法。計我何限即蘊爲言倶通即離。結
T2263_.66.0368c16: 初義。理實通二者。結後義也。委言之。
T2263_.66.0368c17: 言哉色等者句上。可有又ノ言。若ハ或字。
T2263_.66.0368c18: 是其詞略也。次虚空ハ無障礙物。實不可
T2263_.66.0368c19: 有有邊義。然而寄礙色有無論之。何強
T2263_.66.0368c20: 廢邊無邊不同耶。佛法無我ノ宗。猶不可
T2263_.66.0368c21: 遮此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於少
T2263_.66.0368c22: 非色言。可ト云兼離蘊法難者。此事難知。
T2263_.66.0368c23: 可尋論意。不似我邊見ノ名目ノ體ニハ。本
T2263_.66.0368c24: 論意。指色非色蘊法。説少色等ト歟。甚
T2263_.66.0368c25: 以闇也。能能可尋之
T2263_.66.0368c26: 有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二
T2263_.66.0368c27: 解。即爲二釋淄洲私非相違釋者。愚者
T2263_.66.0368c28: 私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋
T2263_.66.0368c29: 歟。將又此モ隨有邊二解。於瑜伽心。有二
T2263_.66.0369a01: 義可云歟。有邊二解沙汰如上。倶通即
T2263_.66.0369a02: 離之義如下矣
T2263_.66.0369a03: 問。二釋中。有正否耶　答。菩提院問答
T2263_.66.0369a04: 云。以後釋可爲正也文　如愚案者。有
T2263_.66.0369a05: 邊二解。移瑜伽故。私難進退歟。付中瑜
T2263_.66.0369a06: 伽可擧二類計。因ニ所述有色二解。可隨
T2263_.66.0369a07: 彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色非
T2263_.66.0369a08: 色法。辨單重故也。可見疏釋矣
T2263_.66.0369a09:   亦即亦離見
T2263_.66.0369a10: 問。付薩伽耶見不同。且可有亦即亦離ノ我
T2263_.66.0369a11: 見耶　答。望テ五蘊計亦即亦離人。不可有
T2263_.66.0369a12: 歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計。
T2263_.66.0369a13: 今論述三種計我中。全以不出亦即亦離
T2263_.66.0369a14: 見。若強有此計者。邊除此更無若過若増ノ
T2263_.66.0369a15: 本論文。我執自性不越彼四之釋。還爲相違。
T2263_.66.0369a16: 依之餘處義燈中。引有ト云此計西明釋。不
T2263_.66.0369a17: 許之耶。若依之不ト立。既即蘊離蘊計。許
T2263_.66.0369a18: 有之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦
T2263_.66.0369a19: 常亦無常ノ見不可記事
在之		所依我見。　豈非亦即亦
T2263_.66.0369a20: 離執耶。亦常ト者。離生滅五蘊之義也。不
T2263_.66.0369a21: 可云偏依トモ即蘊我。難有亦常義。故不可
T2263_.66.0369a22: 云唯依トモ離蘊我。不可有亦無常義故也
T2263_.66.0369a23: 是一加之亦有色。亦無色。亦有邊。亦無邊ノ所
T2263_.66.0369a24: 依ノ我見。亦可亦即亦離見ナル。故燈云。言有色
T2263_.66.0369a25: 有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。倶句是
T2263_.66.0369a26: 即難＊文　是二依之有論中出梵志所計ノ我
T2263_.66.0369a27: 云。有常身我。作身我＊文　唐土人師。釋此
T2263_.66.0369a28: 文。亦即亦離見也。判セリ是三　何餘經中。
T2263_.66.0369a29: 明十四不可記事。於命者即身。命者異身。
T2263_.66.0369b01: 出四句不同。其中倶句ノ見ノ所依我見。定可
T2263_.66.0369b02: 亦即亦離是四
T2263_.66.0369b03: 答。外宗所立雖僻。涯分非無由。以我望蘊。
T2263_.66.0369b04: 非計即。望一法又執離耶。我與蘊非即
T2263_.66.0369b05: 非離故。可有倶非句。例如佛法眞如。與有
T2263_.66.0369b06: 爲萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。
T2263_.66.0369b07: 無モノヲヤ非即非離執耶。其證被ヌ載疑難。重不
T2263_.66.0369b08: 能出申。但雖一人所計我。隨所計法。不可
T2263_.66.0369b09: 遮得&T069222;ヲ即離之稱。如五蘊法上我ヲハ名即蘊。
T2263_.66.0369b10: 虚空等法我ヲハ稱離蘊是也。以大乘眞如
T2263_.66.0369b11: 有在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同。
T2263_.66.0369b12: 可爲例證也。若依。此義。有云トモ亦即亦離見。
T2263_.66.0369b13: 非強相違。望テ五蘊論即離日。我執自性。
T2263_.66.0369b14: 不越即離二種。故瑜伽唯識説。亦非違難。
T2263_.66.0369b15: 不廢今此一途義道。一邊疑難。自然被レヌ遮。
T2263_.66.0369b16: 所謂不可記事中ノ亦常亦無常ノ所依見ヲハ人
T2263_.66.0369b17: 師釋云。外道所計我有二。麁ヲハ爲無常。細ヲハ
T2263_.66.0369b18: 爲常。合麁細我。爲亦常亦無常云云是則有
T2263_.66.0369b19: 爲五蘊上ノ我ヲハ名麁。稱無常。以無爲虚空
T2263_.66.0369b20: 等我名細。稱常住也。義燈ノ倶句是即離
T2263_.66.0369b21: 之釋。此義ノ證據也。初有色有邊。計色蘊
T2263_.66.0369b22: 故。是即蘊也。次無色無邊。計虚空等離蘊
T2263_.66.0369b23: 法故。是離蘊也。第三倶句。通計二法故。是
T2263_.66.0369b24: 通即離也。初二ハ別人計。第三ハ一人ノ計也或
T2263_.66.0369b25: 雖一人所計。以義作單重句數歟。梵志所
T2263_.66.0369b26: 立二種我。准之可會
T2263_.66.0369b27:   此義愚者今案也。可問答明師
也。如當時者非無自愛矣
T2263_.66.0369b28:   問。即ノ故不離也。離ノ故不即也。即所計神
T2263_.66.0369b29: 我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。
T2263_.66.0369c01: 不即也。亦離也。猶如佛法眞如。許與蘊
T2263_.66.0369c02: 不即不離之義。何無亦即亦離義＊耶。不
T2263_.66.0369c03: 爾不即不離ハ有何所詮＊耶。若爾設對トモ
T2263_.66.0369c04: 一箇蘊法。可有亦即亦離義也。西明存
T2263_.66.0369c05: 第三ノ非即非離ハ亦即亦離ト。判有即蘊。離
T2263_.66.0369c06: 蘊。亦即亦離。　非即非離之四句。能叶ヲヤ道
T2263_.66.0369c07: 理＊耶。雖有四句不同。不離即蘊離蘊
T2263_.66.0369c08: 二計。故依我分別計爲我者。皆攝在此
T2263_.66.0369c09: 四種計中。除此更無若過若増之説。不
T2263_.66.0369c10: 爲相違。答。此等難。甚以難遁但於我
T2263_.66.0369c11: 許ハ非即非離計。頗以爲難。正義心。非即
T2263_.66.0369c12: 非離ヲハ法執ニ&MT06279;非ス我判セリ。何況遮詮表詮。其
T2263_.66.0369c13: 義異也。可辨其輕重也
T2263_.66.0369c14:   已上三條題。其義甚釣。仍雖解釋非必一處。連貫
記之了。第三遍滿無二我。通即離蘊耶ト云事。
T2263_.66.0369c15: 可問答也。付燈
初釋。可有疑也
T2263_.66.0369c16: 故六十劫
T2263_.66.0369c17: 問。付外道宿住通ハ縁境。且可有憶六十劫ノ
T2263_.66.0369c18: 成壞劫ノ事之類耶　答。釋無此類也。付解
T2263_.66.0369c19: 釋。宿住通縁境ノ劫數不ヲ以定。既有二四八十ノ
T2263_.66.0369c20: 不同。何無憶六十劫之類耶。況撲揚大師。
T2263_.66.0369c21: 引契經説。憶四十八成敗劫＊文　不限二
T2263_.66.0369c22: 四八十。亦有憶四十八劫義。亦可有憶六
T2263_.66.0369c23: 十劫之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫
T2263_.66.0369c24: 乃至八十劫＊文乃至言中。有六十劫見タリ｣
T2263_.66.0369c25: 答。世間靜慮。三品不同。宿住通縁境。法爾ニ
T2263_.66.0369c26: 一倍セリ。所以二四八十劫ヲ爲其邊際。無六十
T2263_.66.0369c27: 劫爲至極者。若依上品靜慮。得宿住通者。
T2263_.66.0369c28: 最後成滿＊之位。　八十劫已來事。無不ト云憶
T2263_.66.0369c29: 之。是以大師云以説三品靜慮所見故六
T2263_.66.0370a01: 十劫宿住不縁。淄洲ハ依世靜慮三品差別法
T2263_.66.0370a02: 爾力故云云 既法爾使然道理。何強爲シヤ疑。
T2263_.66.0370a03: 一劫二劫乃至八十之釋。是引婆沙之説
T2263_.66.0370a04: 也。二四八十ヲ合爲一見。是即對憶生數憶
T2263_.66.0370a05: 此死生彼也。故章云。此中前三。總是婆沙第
T2263_.66.0370a06: 一。此之第四。即彼第三等云云既是開合不同
T2263_.66.0370a07: 也。更非違文。云一劫二劫乃至八十中。可
T2263_.66.0370a08: 有二四八十三品也。次至演祕四十八劫
T2263_.66.0370a09: 之文者。是四十八劫類。非ヲヤ六十劫違文耶。
T2263_.66.0370a10: 況見文ノ起盡。標案長阿含云。引經説。而見
T2263_.66.0370a11: 本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四
T2263_.66.0370a12: 八十成壞劫云云圓測。淨影等人師所引。
T2263_.66.0370a13: 同本經説。四十八劫ノ文。是傳寫誤也。隨先
T2263_.66.0370a14: 徳引演祕現文。同本經文。演祕既有或本
T2263_.66.0370a15: 不同。可知是誤ノ説也
T2263_.66.0370a16:   問。設世間靜慮。三品不同トモ。二四六十劫ヲ
T2263_.66.0370a17: 可爲差別。如初禪三天壽量。二四六十
T2263_.66.0370a18: 劫爲次第。前三無色ノ二四六萬劫爲壽
T2263_.66.0370a19: 量依之有論藏中。明今此前三見。憶二
T2263_.66.0370a20: 四六十劫。起常見云云宗家依何誠證。以
T2263_.66.0370a21: 二四八十劫。爲三品差別耶。況憶セム&T069222;六
T2263_.66.0370a22: 十劫。不ハ違道理。何必限三品耶。又分
T2263_.66.0370a23: 三品。上品宿住通中。又有其品。可有六
T2263_.66.0370a24: 十劫ヲ爲至極之人耶。對法抄釋。其意
T2263_.66.0370a25: 見タリ以前三合爲&T069222;ハ一見。不可遮之。一
T2263_.66.0370a26: 劫二劫乃至八十劫之説。一劫二劫乃至
T2263_.66.0370a27: 七十劫有爾所品。不限二四八十見タリ
T2263_.66.0370a28: 乃至言中。必可有六十劫之類爲言故章
T2263_.66.0370a29: 云。各擧三品邊。攝餘未滿。故婆沙云。一
T2263_.66.0370b01: 劫二劫乃至八十。故知。減者非不攝也
T2263_.66.0370b02: 云云
T2263_.66.0370b03: 答。宿住通作用。三品不同。其數法爾ニ一
T2263_.66.0370b04: 倍セリ。有理無疑。以之可疑餘。難勢似
T2263_.66.0370b05: 例セルニ。所詮彼此共法爾力也。非論義者ノ境
T2263_.66.0370b06: 界歟。但本論中。明ト&MT06279;四遍常論ノ見云。如
T2263_.66.0370b07: 契經中廣説其相云云 長阿含經中。諸
T2263_.66.0370b08: 沙門。波羅門。依定意三昧力。憶二四八
T2263_.66.0370b09: 十成敗劫ヲ云云 第十二幷第十四梵動
品二處。有此説		　梵網六
T2263_.66.0370b10: 十二見經亦以同之。所讓契經。當此等
T2263_.66.0370b11: 説舍利弗阿毘曇論。
婆沙亦以同之也		若爾二四八十之釋。依
T2263_.66.0370b12: 瑜伽説。得證據於契經。輒不可疑。次至
T2263_.66.0370b13: 婆沙論者。彼論本自有二復次。被出難
T2263_.66.0370b14: 者。是一復次意也。故一義云。憶二四八
T2263_.66.0370b15: 十劫云云 章云故六十劫宿住不縁者。
T2263_.66.0370b16: 依契經説。依一義嫌一義＊意也。但於
T2263_.66.0370b17: 對法抄釋者。先一劫乃至二十劫。一劫
T2263_.66.0370b18: 二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。
T2263_.66.0370b19: 合此三品。云一劫二劫乃至八十也。於
T2263_.66.0370b20: 中下品靜慮至極二十劫乃至上品ハ至極八
T2263_.66.0370b21: 十ト云事也。其憶至極二十之人。時ト&MT06279;憶一
T2263_.66.0370b22: 劫二劫乃至十九劫。乃至憶至極八十之
T2263_.66.0370b23: 人。時ト&MT06279;憶一劫二劫乃至七十九劫。不可
T2263_.66.0370b24: 遮之。解釋傍顯此意也
T2263_.66.0370b25: 問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以四
T2263_.66.0370b26: 靜慮。爲三品者。既有四種。如何爲三品
T2263_.66.0370b27: 耶。若毎靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。
T2263_.66.0370b28: 如何可辨＊耶。答。太抄有二釋。可見之。
T2263_.66.0370b29: 堯諶抄ニ有
歟ト覺タリ
T2263_.66.0370c01:   依諸見故因
T2263_.66.0370c02: 問。了義燈中。依瑜伽攝事分説。明六十二
T2263_.66.0370c03: 見起因。出因縁等六因。爾者第五依諸見故
T2263_.66.0370c04: 因。淄洲大師何釋之耶　進云。見即我見
T2263_.66.0370c05: 云云 付之述六因者。彼論八十七ノ文也。而
T2263_.66.0370c06: 見彼説。由依諸見者。謂依三見。如前應
T2263_.66.0370c07: 知云云 既云諸見。又判三見。何云我見耶。
T2263_.66.0370c08: 況見五十八卷文。六十二見ハ三見所攝。所謂
T2263_.66.0370c09: 斷見。常見。邪見云云 前後符合スルニ可斷常等
T2263_.66.0370c10: 三見。加之如所釋者。與第一因。有何差別
T2263_.66.0370c11: 耶
T2263_.66.0370c12: 答。披八十七卷説。由ハ初見起我有色見。
T2263_.66.0370c13: 依第二見。起我無色見。依第三見。起倶有
T2263_.66.0370c14: 倶非幷有邊等四見總於八句見。歴有想無
T2263_.66.0370c15: 想倶非。起二十四見説也。若三見體。斷常
T2263_.66.0370c16: 邪ノ三ナラハ者。豈我有色見。斷見ナラン＊耶。倶有。倶
T2263_.66.0370c17: 非幷有邊等四句。寧邪見ナラム耶。今此二十四
T2263_.66.0370c18: 見。是常見所攝故也。此依六十二見章＊意。
T2263_.66.0370c19: 加私略畢。若依義燈＊意。依初見起有色
T2263_.66.0370c20: 有邊見。依第二見。起無色無邊ノ見。依第三
T2263_.66.0370c21: 見。起倶有倶非見云云如疑難者。有色有
T2263_.66.0370c22: 邊。豈斷見ナラム耶。倶有倶非見。寧邪見ナラム耶。是
T2263_.66.0370c23: 以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無
T2263_.66.0370c24: 二無缺我。起有色有邊等八見旨ヲ説ケリ。如前
T2263_.66.0370c25: 應知文。可讓彼説。次第一ノ因。薩伽耶見ニハ廣
T2263_.66.0370c26: 攝二十句。六十五等。第五因ハ限我見。不通
T2263_.66.0370c27: 我我所見。初因ハ通因。六十二見悉依此因。
T2263_.66.0370c28: 第五因ハ則別因也。狹二十四見ノ依因也。約ニモ
T2263_.66.0370c29: 所依。約ニモ能依。寛狹遙不同耶雖古疑。頗
似僻論義
T2263_.66.0371a01:   未必上故
T2263_.66.0371a02: 問。付六十二見ノ界地分別義。且四一分常
T2263_.66.0371a03: 論ノ初ノ見爲通欲界繋。將如何耶　答。准義
T2263_.66.0371a04: 燈定判。云限色界繋。或通ト云欲界繋。二釋可
T2263_.66.0371a05: 有也。兩方若通欲界者。任不見世間執他
T2263_.66.0371a06: 地法爲我等故之道理。別縁我見ハ不縁他
T2263_.66.0371a07: 地見タリ別縁ノ邊見ノ隨彼。豈縁他地耶。任
T2263_.66.0371a08: 此道理。縁梵王爲常之見。唯可限色界
T2263_.66.0371a09: 繋也。是以述下ニシテ縁上。云總縁諸行執我
T2263_.66.0371a10: 我所斷常慢者得縁上故。會下上地ニシテ不トニハ
T2263_.66.0371a11: 縁上下地違文。依別縁説云云 依之見本
T2263_.66.0371a12: 疏前後。述繋ト云下地ニ限ト云上地ニ二義畢テハ。
T2263_.66.0371a13: 云正義唯是上地所繋。指テハ繋ト云唯色界之
T2263_.66.0371a14: 義。此極有理。此然正是云云 若依之不通
T2263_.66.0371a15: 欲界者。淄洲大師破トシテ他師義。然雖得上
T2263_.66.0371a16: 定方計梵王等。所起之見。未必上故云云抑
T2263_.66.0371a17: 二義中被存申何義耶
T2263_.66.0371a18: 答。了義燈中。四一分常論中初二繋地ヲハ如
T2263_.66.0371a19: 遍常説ヘシト云云勘義燈上文。述遍常見界地。
T2263_.66.0371a20: 作云起スト色界見。或通ト云欲界見之二釋。自
T2263_.66.0371a21: 餘處中。釋二十心相生。得定之人起不
T2263_.66.0371a22: 起下地見惑二ノ釋異ナリ。而撲撲大師。引瑜
T2263_.66.0371a23: 伽ノ由彼諸惑住此身中從定起已有時現行ノ
T2263_.66.0371a24: 文。准此文意許起應善ト判給ヘリ。准思之。今義
T2263_.66.0371a25: 燈ノ雖定後起是分別見世道不伏起下無失
T2263_.66.0371a26: 之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王
T2263_.66.0371a27: 等所起之見未必上故之定判。同今ノ後釋
T2263_.66.0371a28: ＊意也。但不見世間執他地法爲我等故者。
T2263_.66.0371a29: 遮別縁我見ノ計他地。爲自内我。不遮計
T2263_.66.0371b01: 爲&T069222;ヲハ他我。故疏云。理准亦有見道所斷ノ別縁
T2263_.66.0371b02: 我見。計他地法。爲他之我。文中但遮計爲
T2263_.66.0371b03: 自我故云云或依別縁ノ論文。准此可知疏有
三會
T2263_.66.0371b04: 釋。且擧初
會釋也		初正義唯是上地所繋ノ疏文者。可
T2263_.66.0371b05: 有二＊意一云對唯限ト云欲界至極ノ不正義。
T2263_.66.0371b06: 得宿住通後所ノ起見故。繋ト云色界者。護法
T2263_.66.0371b07: 正義。不遮之故。安正義之言。非至極盡理ノ
T2263_.66.0371b08: 義ニハ也。對レハ出定即時ニ起ル見ヲハ繋色界。經多
T2263_.66.0371b09: 時後起シ及尋伺起ノ見ナラハ有ト繋スルモ欲云盡理
T2263_.66.0371b10: 釋。返テ是不正義也。依ラハ此義今一段疏。不
T2263_.66.0371b11: 述至極正義ヲハ也。二云有義我見ト邊見トモ准
T2263_.66.0371b12: 六十二見一分常等。亦通別縁。而縁上者ト
T2263_.66.0371b13: 者。唯限欲界之義。又縁梵王一分常者。是
T2263_.66.0371b14: 上地我見ノ後生ス常見ナリ。得宿住智縁トキニ起上
T2263_.66.0371b15: 界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界
T2263_.66.0371b16: 云義也。正義唯是上地所繋者。第三擧二
T2263_.66.0371b17: 界合論ノ正義也。心ハ難第二唯色界之義。正
T2263_.66.0371b18: 義唯是上地所繋者。得宿住通後。即方起スカ
T2263_.66.0371b19: 故也。得定後。經多念所起見ト及尋伺者ノ所
T2263_.66.0371b20: 起トナラハ是起欲界所繋邊見ヲモ也爲言簡初釋得
T2263_.66.0371b21: 通即時起ト云フモ下地見。簡第二義一切皆起ト云フモ
T2263_.66.0371b22: 色界見。依出定遠近。隨能起ノ心ノ定散。其界
T2263_.66.0371b23: 繋無シト一定爲言次此極有理然此正是等者。
T2263_.66.0371b24: 若依如理ノ解釋。此極有理。然非是遍云云本
T2263_.66.0371b25: 疏有或本不同歟。末學見ル文首尾。此本似
T2263_.66.0371b26: 好。一分常論見。色界繋者。正義專所許。有
T2263_.66.0371b27: 其理故。云此極有理。然而於此有縱奪。猶
T2263_.66.0371b28: 有不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下
T2263_.66.0371b29: 云得彼定者。依宿住通。執爲彼常。故如
T2263_.66.0371c01: 所説者縱ノ前義ノ善處。其意可解。依尋伺
T2263_.66.0371c02: 者。未得上定。不起上我見。如何起常。故
T2263_.66.0371c03: 如前説者。奪難之。心者。尋伺起ノ人。不可
T2263_.66.0371c04: 起上我見。如何以色界繋見。計常＊耶爲言
T2263_.66.0371c05: 雖須以出定後多念以後見作難。且擧無
T2263_.66.0371c06: 監尋伺起ノ見也。如前説者。讓正義唯是上
T2263_.66.0371c07: 地所繋之處歟。今此又解等者。遂依二界合
T2263_.66.0371c08: 論ノ最極盡理義。會文述理也。或依トモ然此正
T2263_.66.0371c09: 是本。又無相違。此極有理。然此正是ナレトモ猶
T2263_.66.0371c10: 有不盡之處。依宿住通見ナラハ可然。尋伺起
T2263_.66.0371c11: 見ナラハ豈繋色界＊耶爲言若如疑難者。以唯色
T2263_.66.0371c12: 界義。爲實正義者。然言甚不符合。得彼定
T2263_.66.0371c13: 者以下文。頗難消　＊耶
T2263_.66.0371c14:   問。准此文意。許起應善之文。非分明ノ證。
T2263_.66.0371c15: 設一分常ノ初二見。非トモ欲界繋。欲界繋ノ邊
T2263_.66.0371c16: 見。而縁自界起サハ之。全以不可違瑜伽
T2263_.66.0371c17: 説。即四一分常論後二見是也。次得定所
T2263_.66.0371c18: 起見中。有欲界繋見云事。不可然。見本
T2263_.66.0371c19: 疏前後。釋遍常見云。然依定後起。可通
T2263_.66.0371c20: 上界繋云云是一又縁梵王一分常者。是上
T2263_.66.0371c21: 地我見乃至得宿住智縁。起上界身邊見
T2263_.66.0371c22: 故云云是二正義唯是上地所繋。得宿住智
T2263_.66.0371c23: 後。方起故云云是三。後言無簡。何
得意得是即時耶		又云得
T2263_.66.0371c24: 彼定者。依宿住通。執爲彼常故。可如
T2263_.66.0371c25: 所説云云是四　又成可有欲界繋見之義。
T2263_.66.0371c26: 今依尋伺者。未レハ得上定。不起上我見。
T2263_.66.0371c27: 如何起常云云 若得定所起ノ見。有ラハ繋スル
T2263_.66.0371c28: 下界。如何擧之不爲證耶是五　答。燈後
T2263_.66.0371c29: 釋云。雖定後起。是分別見。世道不伏。起
T2263_.66.0372a01: 下無失云云釋遍
常見		分常見准之知云云餘處ノ
T2263_.66.0372a02: 不退定。起下分別惑者。專可有遍常
T2263_.66.0372a03: 等見。許起應善之斷。分常初二見。通色
T2263_.66.0372a04: 界之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋
T2263_.66.0372a05: 本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後
T2263_.66.0372a06: 文明見タリ今燈云。雖定後起乃至　然非未
T2263_.66.0372a07: 得定云云 下燈云。然雖得上定方計梵
T2263_.66.0372a08: 王等。所起之見。未必上故云云得定人。起
T2263_.66.0372a09: 下地見惑云事。敢不可異求。疏前後文。
T2263_.66.0372a10: 談大都多分相。定通即念ト經多時後多
T2263_.66.0372a11: 分ハ起上地見故也。又於難中。有相違事。
T2263_.66.0372a12: 然依定後起可通上界繋之釋。得定所起
T2263_.66.0372a13: 見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄
T2263_.66.0372a14: 問。付六十二見能起ノ依身界地。且四一分常
T2263_.66.0372a15: 論ノ初見ノ能起依身。可通色界耶。答。可通
T2263_.66.0372a16: 色界也　兩方。若通色界者。依身在色界
T2263_.66.0372a17: 之人。難起此見。何者。生初禪之時。梵王。梵
T2263_.66.0372a18: 衆。倶在初禪。誰ヲカ執常住。誰ヲカ計無常＊耶。
T2263_.66.0372a19: 所以自梵天來生此界者。以宿住通ノ力。
T2263_.66.0372a20: 憶前際之事之時。見梵王常在彼天。起
T2263_.66.0372a21: 常住見。見自身退沒者。可計無常。依之本
T2263_.66.0372a22: 疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆
T2263_.66.0372a23: 判人中起スト此見。長阿含梵動品。梵網六
T2263_.66.0372a24: 十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖在梵天。
T2263_.66.0372a25: 不起此見從彼天生人中之後。入三昧
T2263_.66.0372a26: 起此見云云 若強判通色界者。有何證文
T2263_.66.0372a27: 耶。若不ト通色界者。披義燈所釋。四一分常
T2263_.66.0372a28: 論シテ初二見ノ能起ヲハ如遍常論説ヘシ云云 而四
T2263_.66.0372a29: 遍常論能起依身。以通二界爲正義。明
T2263_.66.0372b01: 知。可通色界依身云事。答。見契經説。明ハシテ
T2263_.66.0372b02: 第一見。梵王起見云。我是大梵。自然而有。
T2263_.66.0372b03: 無能造者。梵衆我所化作。其梵衆亦作此
T2263_.66.0372b04: 執云云 梵衆ハ他所作。故無常也。梵王無能
T2263_.66.0372b05: 造者。是常住也。淨影釋中。明見此意。依
T2263_.66.0372b06: 此瑜伽論中。或見梵王。隨意成立云云意ハ梵
T2263_.66.0372b07: 王立僻見。我是常ナリ。梵衆無常ナリト云。梵衆見立
T2263_.66.0372b08: 此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通色
T2263_.66.0372b09: 界云事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網
T2263_.66.0372b10: 六十二見經等説。還許色界依身。不可相
T2263_.66.0372b11: 違。但疏幷對法抄等。且依薩婆多意。談大
T2263_.66.0372b12: 旨也已上問
答定也		燈云。問。四遍常見。何界地繋。何
T2263_.66.0372b13: 地界起。答汎爾斷常。上二界起。非六十二
T2263_.66.0372b14: 云云
T2263_.66.0372b15:   已上一紙餘文。能能料簡之上二帖題
T2263_.66.0372b16: 可爲難答也。可留心矣
T2263_.66.0372b17: 瑜伽第六云。或見梵王。隨意成立。或見四
T2263_.66.0372b18: 大種反異。或見諸識反異云云燈云第六ニハ説二
無因論初二云云。
T2263_.66.0372b19: 取心
已上裏書
T2263_.66.0372b20:   如遍常説
T2263_.66.0372b21: 問。瑜伽本地分中。破トシテ常見論者ノ義。所執之
T2263_.66.0372b22: 我。由想所作及受所作。爲有反異。爲無反
T2263_.66.0372b23: 異等云云 爾者此文中。爲攝有色有邊等八
T2263_.66.0372b24: 見。將如何　兩方不明。若攝者。想受ヲ爲能
T2263_.66.0372b25: 作。我見ヲ爲所作。但是可我有一想等我。純
T2263_.66.0372b26: 有樂等八見。何此文ニ攝有邊等八見耶。況
T2263_.66.0372b27: 有經中云。有色有邊等。各別人所起ノ見ナリト
T2263_.66.0372b28: 定タリ。然想受所作。一類外道所計也。何相攝
T2263_.66.0372b29: 耶。依之了義燈釋此文云。十六有想中。想
T2263_.66.0372c01: 及受ハ一人所起ナリ。我有色。我有邊等八見。各別
T2263_.66.0372c02: 人所起也云云 准此文者。全不可攝之耶。
T2263_.66.0372c03: 若依之不攝者。見瑜伽文。難想受所作無
T2263_.66.0372c04: 反異之義。出有色有邊等見。若不兼之者。
T2263_.66.0372c05: 出之爲何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。
T2263_.66.0372c06: 我有一想等十六見悉攝之云云如何耶
T2263_.66.0372c07:   古記云。長承三年唐院三十講。對教詮藏俊用之
云云其後用此論義。甚盛也。勅使坊番論義。融辨
T2263_.66.0372c08: 用之。寶積三十講。對禪辨寛圓用之。當
寺家三十講西院修之。對憲宗。定儼用之
T2263_.66.0372c09: 問。瑜伽本地分中。出常見論者ノ計。出セリ有
T2263_.66.0372c10: 色有邊等八見。爾者爲一人所起見。將各別
T2263_.66.0372c11: 人所起ノ見歟　進云。各別人所起云云 付之
T2263_.66.0372c12: 依義燈定判。披タルニ瑜伽現文。徴由想所作及
T2263_.66.0372c13: 受所作。爲有反異。爲無反異。若言無者。
T2263_.66.0372c14: 有一想已。後種種想乃至彼計非有邊非無
T2263_.66.0372c15: 邊云云若各別人所起見者。能破豈可然耶。
T2263_.66.0372c16: 依之略纂中。以有想十六見。難トシテ想受所
T2263_.66.0372c17: 作ノ我ニ無反異之義。十二見ハ想ノ。四種見ハ
T2263_.66.0372c18: 受ノ作云云爾者義燈所釋不明。如何可承耶。
T2263_.66.0372c19: 私記之
畢		今案。本論現文幽。其意頗難得。以總
T2263_.66.0372c20: 標文幷若言無者乃至不應道理文見之。有色
T2263_.66.0372c21: 有邊我モ想受所作ナリ又一人所起見ト見タリ准
T2263_.66.0372c22: 有色有邊各第四句ヲ説クニ爲對治此故。以無
T2263_.66.0372c23: 有有色畢有無色等。又有有邊已。有ト云無
T2263_.66.0372c24: 邊等。不ト云應道理之難詞見之。非爲無反
T2263_.66.0372c25: 異ノ難ノ所破ニハ各別人所起ノ見ト見タリ況有色有
T2263_.66.0372c26: 邊等我ヲハ不可云想所作トモ。難云受所作トモ
T2263_.66.0372c27: 者＊耶。所以其意兩方被得。故師資各迷一
T2263_.66.0372c28: 意歟。不能會通者也。又忽不可是非。須
T2263_.66.0372c29: 迷其意。也。於中略纂心ハ任一段大意。探
T2263_.66.0373a01: 慈氏本意也。雖須難有有色已後有無
T2263_.66.0373a02: 色。復有亦有色亦無色。有有邊已後有無
T2263_.66.0373a03: 邊。復有亦有邊。亦無邊云事不應道理。上ノ
T2263_.66.0373a04: 一想種種想等。有樂有苦等ニ不超其意故。
T2263_.66.0373a05: 略不言也。又十六有想。計ニシテ執死後有想。
T2263_.66.0373a06: 云想所作。何有相違。准之想所作者亙
T2263_.66.0373a07: 十六有樂有苦等ニ立コトハ受所作名。於別名
T2263_.66.0373a08: 稱其名也。一想等四於現當倶立想名。我
T2263_.66.0373a09: 純有苦等ハ現ハ受ノ所作當ハ想ノ所作也。有色有
T2263_.66.0373a10: 邊等ハ現ハ非想ニモ論レハ當ヲ是想ノ所作也。
T2263_.66.0373a11: 又雖一人所計。前後計ルコト蘊水火也。云爲對
T2263_.66.0373a12: 治此故。何有過。次義燈＊意依三道理。爲
T2263_.66.0373a13: 對治此故是一難云想受所作事是二無
T2263_.66.0373a14: 有有色已等能破文事是三但非トモ若言無
T2263_.66.0373a15: 者正所破。同是有想論見ナルカ故。爲示六十二
T2263_.66.0373a16: 見。因ミニ擧有色有邊見歟。或准對法抄。於
T2263_.66.0373a17: 十六有想論。可有一人唯起一及一人起
T2263_.66.0373a18: 多計。種不種不同。今所擧者。各別人所起ナレトモ
T2263_.66.0373a19: 終可有一人多起之類故。猶爲能破歟。
T2263_.66.0373a20: 猶以難。可依略纂歟
T2263_.66.0373a21: 伽論六云
T2263_.66.0373a22: 鈔三云。第四破云。所執之我。由想所作及受
T2263_.66.0373a23: 所作等者。此中意顯想受二法倶爲我所
T2263_.66.0373a24: 由。此二種撃作於我。我或有時。有一想等。
T2263_.66.0373a25: 故想受二。名爲能作我爲所作。如世財物
T2263_.66.0373a26: 撃作有情。有情或時縁小財等。主貪嗔等。
T2263_.66.0373a27: 此亦如是。非我先無爲想受作。名始有義。若
T2263_.66.0373a28: 言無者有一想已後種種想等者此義今難想
T2263_.66.0373a29: 受作我無反異義以有想十六見爲難十二見
T2263_.66.0373b01: 想作者四見受作云云
T2263_.66.0373b02:   由想所作
T2263_.66.0373b03: 問。付後際見中十六有想論。且依想ト受トニ所
T2263_.66.0373b04: 起八見。爲各別外道所起見。如何　進云。
T2263_.66.0373b05: 淄洲大師釋云。一人外道所起云云 付之依
T2263_.66.0373b06: 想起一想無量想等。依受作純樂純苦等
T2263_.66.0373b07: 見。執見既各別也。何一人外道。起若干見
T2263_.66.0373b08: 耶。況有色。無色。有邊。無邊ノ執見。皆各別
T2263_.66.0373b09: 之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無
T2263_.66.0373b10: 因論。非一類外道所計。何是非各別外道所
T2263_.66.0373b11: 計耶。依之有經中明十六有想見之依想
T2263_.66.0373b12: 受所起邊見ハ各別外道所計見タリ是以從方
T2263_.66.0373b13: 師釋云。各別外道所起見云云長阿含經。顯幽抄。
如法舊抄幷對
T2263_.66.0373b14: 抄
T2263_.66.0373b15: 對法抄八云。此二十八。爲一人起。爲多人
T2263_.66.0373b16: 方起二十八耶。一人具ト云ニ亦無妨。多人起ト云
T2263_.66.0373b17: 亦得云云
T2263_.66.0373b18:   准此釋。計類非一純歟。瑜伽擧一人起
T2263_.66.0373b19: 多之人破之。經説一人起一人歟。不
T2263_.66.0373b20: 可偏執矣已上三題引合
可沙汰之
T2263_.66.0373b21:   小想無量想依地
T2263_.66.0373b22: 問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一
T2263_.66.0373b23: 想ノ見在空識二處。種種想見在下地云云爾
T2263_.66.0373b24: 者小想。無量想ノ二見。如次爲在一想。種種
T2263_.66.0373b25: 想之處。將如何　答。無量想見。在一想處。
T2263_.66.0373b26: 小想見。在種種想處也六十二見章。瑜
伽抄等＊意也		　付之
T2263_.66.0373b27: 小想。一想。其名無替。種種相。無量想。又名
T2263_.66.0373b28: 義相似若爾可云一想之處ニハ有小想見。種
T2263_.66.0373b29: 種想之處ニハ有無量想ノ見依之瑜伽論中。
T2263_.66.0373c01: 上明一想。種種想ノ依地畢。隨其次第應
T2263_.66.0373c02: 知。説我有狹小想。有無量想云云 加之
T2263_.66.0373c03: 大師見處處定判疏。章。
伽抄		執無量色。起我無
T2263_.66.0373c04: 量想ノ見云云 無色界無色。何云空識二處ニ
T2263_.66.0373c05: 有無量想見＊耶
T2263_.66.0373c06: 答。唯意識ハ一門轉。故名一想。在空識二處
T2263_.66.0373c07: 無處有處亦是一想非無量想
故非説之伽抄幷章心也		六識及四識。種種門。
T2263_.66.0373c08: 轉。故名種種想。在欲色二界除無
想天		而縁
T2263_.66.0373c09: 無量非色。作無量想ノ解。名之無量想ノ見。所
T2263_.66.0373c10: 以在空識二處。全非餘地。餘地ニハ無作コト無
T2263_.66.0373c11: 量想故。轉狹小境。名之ヲ小想見。還可有
T2263_.66.0373c12: 種種想地。空識二處。不縁小境故。重タル心ハ
T2263_.66.0373c13: 空識二處ニハ縁無邊空識。如何起小想見。欲
T2263_.66.0373c14: 色二界。縁境頗狹少。寧無量想見依地＊耶。
T2263_.66.0373c15: 以此道理思之。瑜伽ノ即如所説隨其次第
T2263_.66.0373c16: 之文。是可逆次第。是以略纂ニハ云然逆次第
T2263_.66.0373c17: 非順次第義理推故。章ニハ此以義理逆次第
T2263_.66.0373c18: 配云云 但於大師所釋者。是依婆沙意。顯
T2263_.66.0373c19: 有異説。非云大乘實義トシテ有此義。先章ノ釋
T2263_.66.0373c20: 者。上依瑜伽＊意。廣述依地畢標然毘婆
T2263_.66.0373c21: 沙云。執小色爲我。無量想者。執無量色。爲
T2263_.66.0373c22: 我想。爲我所等。如前廣説云云 同スル瑜伽
T2263_.66.0373c23: 心ナラハ者。然言頗難ヲヤ消。後瑜伽意説等者。返
T2263_.66.0373c24: 結瑜伽心也。亦不相違者。隨其次第説。依
T2263_.66.0373c25: 道理案之。逆次第故。不相違爲言　或上擧
T2263_.66.0373c26: 大小二義。是宗計異故。亦不相違爲言　次瑜
T2263_.66.0373c27: 伽抄釋。執無量色爲我想爲我所等名無量
T2263_.66.0373c28: 相ト者。聊似トモ相違。瑜伽故指在於一想ト者。
T2263_.66.0373c29: 還異疑難趣。試案ニ之。婆沙執無量色爲
T2263_.66.0374a01: 我。想ヲ爲ニハ我所ト在トモ欲色二界。無量想見ヲ
T2263_.66.0374a02: 瑜伽ニハ執無量空識。作ハ無量想。行解名
T2263_.66.0374a03: 無量想還指在於一想依地タル空識二處爲言
T2263_.66.0374a04: 以對法抄若諦非諦諸法之中皆信
忍可名信有體文。可爲例證也		本疏定判。且
T2263_.66.0374a05: 依婆沙意。出其見想。何爲相違耶。第三重
T2263_.66.0374a06: 難云
T2263_.66.0374a07:   私云。瑜伽論餘卷中。説第八執受境。色
T2263_.66.0374a08: 界第八。縁廣大執受境。無色界第八。縁
T2263_.66.0374a09: 無量執受境云云 又六十卷我有一想見。
T2263_.66.0374a10: 在空識二處云云章中釋。不取無所有處。
T2263_.66.0374a11: 無量想有空識二處。爲彼依地。略無所
T2263_.66.0374a12: 有處。不説之云云
取心		准之瑜伽意無量想
T2263_.66.0374a13: 見。有下二無色云事。分明也。不爾者。有
T2263_.66.0374a14: 何故一想依地ニ不擧無所有處耶已上
裏書
T2263_.66.0374a15:   我無量想依地
T2263_.66.0374a16: 問。付六十二見ノ依地。且十六有想論中。我
T2263_.66.0374a17: 無量想見ノ依地ノ有何處判之耶。有無色空
T2263_.66.0374a18: 識二處云云 付之披攝事分説。尋我無量
T2263_.66.0374a19: 想依地。計無量色非色。起無量想見見タリ
T2263_.66.0374a20: 無色界ニハ無色法。豈爲此見依地＊耶。就中
T2263_.66.0374a21: 説此二我論。依第三見立爲二論。以遍滿
T2263_.66.0374a22: 無二無缺我。爲所依判セリ。若所縁不通色
T2263_.66.0374a23: 法。如何可依遍滿我耶。遂述一想見者。有
T2263_.66.0374a24: 空識二處。我種種想ハ在下地畢。即如所説。
T2263_.66.0374a25: 隨其次第。應知説我有狹少想。有無量
T2263_.66.0374a26: 想云云 一論始末。併我無量想見ハ在欲色
T2263_.66.0374a27: 二界見タリ加之婆沙論中計ルハ無量色。在下
T2263_.66.0374a28: 二界。執ルハ無量非色。在欲界乃至　無所有處
T2263_.66.0374a29: 判セリ。爾者宗家定判。似違大小論藏。如何
T2263_.66.0374b01: 可承耶菩提院問答等。前後見此等疑。
仍爲備前論義第三重。私題之
T2263_.66.0374b02:   私云。符合瑜伽前後。被疑問牒。雖義勢
T2263_.66.0374b03: 巧。頗以無實上。又即計我是有色者或言
T2263_.66.0374b04: 狹少或言無量計我無色知亦爾等者。
T2263_.66.0374b05: 是擧有邊等四見境也。即計少色少非
T2263_.66.0374b06: 色。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲
T2263_.66.0374b07: 無邊也。以狹小無量詞同。不可彼此相
T2263_.66.0374b08: 例。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我
T2263_.66.0374b09: 無量想見。依第三遍滿我。所縁亙色非
T2263_.66.0374b10: 色云事全以所不見也瑜伽八十七。同抄
婆沙一百九十九。六
T2263_.66.0374b11: 十二見章等。
可見之
T2263_.66.0374b12:   無想倶非中有我等
T2263_.66.0374b13: 問。付邊見所攝諸見。且無想倶非見中。可
T2263_.66.0374b14: 有我有一想。我純有樂等八見耶　答。無
T2263_.66.0374b15: 也。付之依尋伺起見者。見諸有情ノ此世ニハ
T2263_.66.0374b16: 有一想種種想等。後生無想天及非非想天。
T2263_.66.0374b17: 可起此見。若爾設雖無想倶非見。何不起
T2263_.66.0374b18: 我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判
T2263_.66.0374b19: 倶非見ニ有十六論ノ見。或述無想倶非有一
T2263_.66.0374b20: 想等八見。爾者此事不明。何可被會耶。答。
T2263_.66.0374b21: 無想倶非二見。但有有色有邊前兩種四
T2263_.66.0374b22: 句ノミ全無一想等後兩種四句八見。何者。既
T2263_.66.0374b23: 名一想無量想等。偏可在有想論見ノミ。亦名
T2263_.66.0374b24: 純樂見。必可有想。有受之時。隨亦有想
T2263_.66.0374b25: 故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不可
T2263_.66.0374b26: 云無想倶非。由此婆沙論中。若亦説者。一
T2263_.66.0374b27: 切皆應名有想論。以有想受者非無想等
T2263_.66.0374b28: 故云云 演祕所釋。則存此旨也。次於此世
T2263_.66.0374b29: 有一想等。他世可無想等云難。今此妄見。
T2263_.66.0374c01: 見此世有苦樂等。計他世亦可爾。如云
T2263_.66.0374c02: 祕ノ如於此世他世亦爾是也。此世有想受。
T2263_.66.0374c03: 他世無想受耶。若爾可非計現在未來之
T2263_.66.0374c04: 常見歟。但所出難瑜伽略纂釋。若依此道
T2263_.66.0374c05: 理。作一相不盡之釋歟。不爾便違大小
T2263_.66.0374c06: 諸教。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等ノ五分十
T2263_.66.0374c07: 支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利
T2263_.66.0374c08: 弗阿毘曇論。倶舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經
T2263_.66.0374c09: 論。如是半滿諸教。併判無想倶非ニハ唯有有
T2263_.66.0374c10: 色有邊等八箇見ノミ故也問答定
T2263_.66.0374c11:   演祕云。論無想倶非各有八論者。問。何
T2263_.66.0374c12: 故有想具有十六。無想倶非。倶除後八。
T2263_.66.0374c13: 答。後之八種。云小想等。明皆有想故。無
T2263_.66.0374c14: 想所明利。倶非亦闕云云次之文可
見之		　又云。疏
T2263_.66.0374c15: 等至尋伺皆容有起者。按婆沙云。諸尋伺
T2263_.66.0374c16: 者。執色爲我。見或有時　熟眠ト悶絶トノ苦
T2263_.66.0374c17: 受所忉。似全無想。便作是念。我雖有
T2263_.66.0374c18: 色。而無其想。如於此世。他世亦爾。由此
T2263_.66.0374c19: 故云死後無想。別前有苦等。亦准此知
T2263_.66.0374c20: 云云又云。論倶非八論者。列之如疏按婆
T2263_.66.0374c21: 沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色爲我。
T2263_.66.0374c22: 彼見有情想不明了。便作是念。説我有
T2263_.66.0374c23: 色。非有想ニモ非無想ニモ如於テヒ此世。他世
T2263_.66.0374c24: 亦爾等云云　伽抄釋可勘註之
已上裏書
T2263_.66.0374c25: 論第六卷同學鈔第四終
T2263_.66.0374c26:
T2263_.66.0374c27:
T2263_.66.0374c28:
T2263_.66.0374c29:
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