SAT DB

T2263_.66.0357a02:

云云委曲如
前問答

T2263_.66.0357a04:

云云

爾者論餘

T2263_.66.0357a05: 卷。雖遍趣生起無雜亂ノ文。如何之耶。答。
T2263_.66.0357a06: 會不雜亂者據界地説ト也。付之。於欲界
T2263_.66.0357a07: 趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況
T2263_.66.0357a08: 判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂ノ文。
T2263_.66.0357a09: 何關界地耶。加之見餘處所釋。明ニハ二十
T2263_.66.0357a10: 心相生。依身在欲界之人。上界生得善ノ無
T2263_.66.0357a11: 間ニ生ト云下ノ不善心。釋三種成熟不成熟之
T2263_.66.0357a12: 中。生上界之人。欲界生得善現行ニ有成不

T2263_.66.0357a13:

成

云云

此等釋。異界地ニ雜起ト

見タリ

如何自

T2263_.66.0357a14: 致相違耶
T2263_.66.0357a15: 答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異
T2263_.66.0357a16: 界有定所屬故。不許雜起也。況欲ノ人中天
T2263_.66.0357a17: 上報ハ依生得善感。有由許ニ雜起。上二界
T2263_.66.0357a18: 報由加行善。起生得善何爲耶。但於餘處
T2263_.66.0357a19: 釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意
T2263_.66.0357a20: 也。或又生得善無間生下界不善心者。擧
T2263_.66.0357a21: 若生類。非業異熟起非雜故者。若定ノ類也。補
T2263_.66.0357a22: 闕章釋。又有異説。見一具文。生上界人。欲
T2263_.66.0357a23: 界生得聞思ニヲイテ種子ヲハ定テ成。現行有成不成

T2263_.66.0357a24:

云云

種子成熟ハ通二善。現行邊ハ聞思ハ通成不

T2263_.66.0357a25: 成。生得可限不成一義也。文言頗總。何必
T2263_.66.0357a26: 爲難耶。次上界ハ五趣中天趣也。四生中ニハ化
T2263_.66.0357a27: 生也。雖遍趣生ノ文。豈不兼界地耶。第八ヲ
T2263_.66.0357a28: 云趣生體中。必可有界地趣生。所以業感
T2263_.66.0357a29: 意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善云起
T2263_.66.0357b01: 無雜亂者。唯限異界趣生也。合之ヲ一文ニ
T2263_.66.0357b02: 云起無雜亂。何強爲相違耶

T2263_.66.0357b03:

論第六卷同學鈔第二

終

T2263_.66.0357b04:
T2263_.66.0357b05:
T2263_.66.0357b06: 論第六卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0357b07:
T2263_.66.0357b08: 六煩惱

T2263_.66.0357b09:

顯通利鈍

二方

T2263_.66.0357b10: 餘約別通

T2263_.66.0357b11:

貪無漏縁

二方

T2263_.66.0357b12: 雖知極劣
T2263_.66.0357b13: 通含五見
T2263_.66.0357b14: 疑唯迷理
T2263_.66.0357b15: 心倒自性體
T2263_.66.0357b16: 四倒體不取邪見

T2263_.66.0357b17:

談一一蘊

二方

T2263_.66.0357b18:

還望於蘊

二方

T2263_.66.0357b19:
T2263_.66.0357b20:
T2263_.66.0357b21: 論第六卷同學鈔第三
T2263_.66.0357b22:
T2263_.66.0357b23: 六煩惱
T2263_.66.0357b24: 顯通利鈍
T2263_.66.0357b25: 問。付於煩惱分別利鈍之義。且疑煩惱爲
T2263_.66.0357b26: 利惑。將鈍惑歟　答。疑煩惱。利鈍不定惑ナリト
T2263_.66.0357b27: 可云也。兩方有疑。若利惑者。於諸諦理。
T2263_.66.0357b28: 猶豫爲性。是疑煩惱也。蹰躇境界上。豈非
T2263_.66.0357b29: 遲鈍相耶。既闕無推求用。何是利惑耶。依
T2263_.66.0357c01: 之燈中會瑜伽ノ五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次

T2263_.66.0357c02:

第。是利鈍前後

云云

加之大師處處中。疑

T2263_.66.0357c03: 煩惱ヲハ爲鈍惑給ヘリ。若依之鈍惑者。本疏中。
T2263_.66.0357c04: 釋百法論貪嗔慢後。疑見前列無明。顯通

T2263_.66.0357c05:

利鈍。遍上下故

云云

隨演祕顯疏意云。百

T2263_.66.0357c06: 法ニハ顯癡通利鈍。置利鈍兩惑中間。

T2263_.66.0357c07:

云云

邑法師釋。其意同也。依之大師餘處ニ疑

T2263_.66.0357c08:

煩惱ハ唯利惑也ト

云云

爾者二邊不明。如何

T2263_.66.0357c09: 可定耶
T2263_.66.0357c10: 問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列無明

T2263_.66.0357c11:

有何故耶。疏云。顯通利鈍遍上下故

云云

T2263_.66.0357c12: 付之疑煩惱ハ蹰躇境界上。闕推求簡擇行
T2263_.66.0357c13: 相。誰以之爲利惑耶。慈恩。淄洲定判。其
T2263_.66.0357c14: 心一同也。如何至會百法論心。同五見
T2263_.66.0357c15: 可爲利惑耶。依之淄洲大師述彼論ノ慢癡

T2263_.66.0357c16:

次第。餘約別通迷諦行故

云云

此釋頗無殊

T2263_.66.0357c17: 難耶
T2263_.66.0357c18: 答。疑煩惱ハ形待不定。可有利鈍二義門也。
T2263_.66.0357c19: 對五見最極猛利煩惱。此鈍惑蹰躇境界之
T2263_.66.0357c20: 上。闕推求簡擇之相故。對不迷因果･之
T2263_.66.0357c21: 理。不及疑慮。貪等煩惱。是利惑也。雖轉
T2263_.66.0357c22: 蹰躇相。取向テ因果深理。深迷諦理故也番
T2263_.66.0357c23: 五見。定タル唯迷理。所至行相捷疾ナル也。若
T2263_.66.0357c24: 爾宗家所所釋。述初門＊心。今本疏。演祕。明
T2263_.66.0357c25: 後門心也。但餘處見疑唯利四通利鈍之
T2263_.66.0357c26: 釋留唯利一門ニ。不許通鈍之義。可云彼
T2263_.66.0357c27: 十遍染心一義。非護法正義心歟。次燈ノ餘
T2263_.66.0357c28: 約別通迷諦行故之釋。其趣異疏釋。彼述唯
T2263_.66.0357c29: 識ニハ三不善根ヲ一具擧之。百法ニハ中間隔慢。
T2263_.66.0358a01: 無明ヲ後擧ル故也。若顯貪嗔慢後。疑見前。

T2263_.66.0358a02:

列無明次第。全以不可替本疏意

矣

T2263_.66.0358a03: 問。有何所以。十遍染心師心存疑煩惱
T2263_.66.0358a04: 唯利之旨乎。答
T2263_.66.0358a05: 餘約別通
T2263_.66.0358a06: 問。百法論中。貪嗔慢後。説無明事ヲハ淄洲大
T2263_.66.0358a07: 師如何釋之耶　燈云。餘約別通迷諦行

T2263_.66.0358a08:

故

文

　付之任總謂十種皆迷四諦之文。准

T2263_.66.0358a09: 別謂別迷四諦相起之心。亙十煩惱。皆可
T2263_.66.0358a10: 有總迷別迷之義。何寄事於總別迷諦。會
T2263_.66.0358a11: 二論相違耶。所謂本疏ノ顯通利鈍遍上下故
T2263_.66.0358a12: 之釋。頗似叶文理。如何可消通耶
T2263_.66.0358a13: 答。於此義。學者意義區。一云貪嗔慢別迷
T2263_.66.0358a14: 事。故名別迷。無明通迷理事。故云通迷。
T2263_.66.0358a15: 非論文所擧總別迷諦之義。二云貪嗔慢ハ
T2263_.66.0358a16: 於各各行相迷諦。無明諸惑根本故。通迷

T2263_.66.0358a17:

諦云也。重意云。貪以貪欲之相迷諦

乃至

慢

T2263_.66.0358a18: 以淩蔑相迷諦。所以云別迷也。無明ハ諸
T2263_.66.0358a19: 惑根本。與嗔倶位ニハ迷嗔境。與慢倶迷慢
T2263_.66.0358a20: 境。依此義門。云通迷也。於迷四諦。非有
T2263_.66.0358a21: 一二等通別也
T2263_.66.0358a22: 貪無漏縁
T2263_.66.0358a23: 問。貪煩惱。可縁無漏。耶。本疏。義燈中。縁

T2263_.66.0358a24:

之

云云

付之貪煩惱。行相麁淺法。自不可

T2263_.66.0358a25: 縁無漏。身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。不
T2263_.66.0358a26: 縁滅道二諦。邪見縁道諦定與嗔煩惱
T2263_.66.0358a27: 倶也。貪嗔不倶起者。正義所定也。相應無
T2263_.66.0358a28: 明。同貪＊麁淺也。不共無明。不與貪相應。
T2263_.66.0358a29: 疑與貪不倶云事。又護法所判也。任所愛
T2263_.66.0358b01: 所淩境非一故不倶起ノ論文。縁滅道二
T2263_.66.0358b02: 諦慢煩惱ハ不可與貪相應。若爾者付自
T2263_.66.0358b03: 他尋之。全以不可縁滅道二諦。何時依何
T2263_.66.0358b04: 煩惱力。貪煩惱縁無漏耶
T2263_.66.0358b05: 問。付煩惱漏無漏縁義。貪煩惱縁無漏云
T2263_.66.0358b06: 事。以何義證之耶　答。本疏云。與見倶生。

T2263_.66.0358b07:

縁無漏起

云云

見倶生ノ貪煩惱。縁ト無漏云

T2263_.66.0358b08: 也。付之身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。縁
T2263_.66.0358b09: 三見。戒禁及所依蘊。不縁滅道二諦。邪見
T2263_.66.0358b10: 撥無好事。與嗔煩惱倶也。以滅道二諦。名
T2263_.66.0358b11: 好事。貪嗔不ト倶起者。護法論主所定也。
T2263_.66.0358b12: 若爾何ノ見ト倶ナル貪煩惱。縁無漏滅道法耶。依
T2263_.66.0358b13: 之唐土人師。以此道理。難本疏所釋耶
T2263_.66.0358b14: 答。今本疏ニハ云與見倶生縁無漏起。分明雖
T2263_.66.0358b15: 不指見體。見本疏下文云。於集滅道三
T2263_.66.0358b16: 諦。起身邊二見。或與三見倶ナル貪煩惱ヲ名

T2263_.66.0358b17:

親迷諦

云云

准下思上。身邊二見ト倶ナル貪煩

T2263_.66.0358b18: 惱。縁無漏無爲可云也。是以契經中。説
T2263_.66.0358b19: 計佛性爲我。中邊論云。爲破我執。説三

T2263_.66.0358b20:

科法門

云云

護法論主。受流判謂所妄執

T2263_.66.0358b21: 蘊處界等。若法若我。自性非有給ヘリ。加之
T2263_.66.0358b22: 總空非我。普亙諸諦。豈無於滅道二諦作
T2263_.66.0358b23: 我解之類耶。但身邊二見。唯界處起者。麁
T2263_.66.0358b24: 相多分之談。依委細實理之心者通可
T2263_.66.0358b25: 迷四諦也。道理ヲ立別空ト非我トハ屬苦諦故。
T2263_.66.0358b26: 論總空非我。通可縁四諦云事明也。結迷
T2263_.66.0358b27: 諦親疎。麁相如是。判委細説者。貪嗔慢三。
T2263_.66.0358b28: 見疑倶生。隨應如彼。即顯此旨也
T2263_.66.0358b29: 問。貪嗔慢三。見疑倶生隨應如彼之文。
T2263_.66.0358c01: 忽不見貪煩惱縁ト無漏。直雖不縁滅
T2263_.66.0358c02: 道二諦。我見相應貪作我解。其相違總空
T2263_.66.0358c03: 非我故。可云迷ト滅道二諦。如身邊二
T2263_.66.0358c04: 見。雖直不縁苦諦理。行相深遠。違空無
T2263_.66.0358c05: 我理故。名親迷諦。麁相門之日。不顧
T2263_.66.0358c06: 違總空非我之邊。唯迷苦諦判委細門
T2263_.66.0358c07: 之＊心。寄事於我見倶生ノ迷相。令通滅道

T2263_.66.0358c08:

二諦。是則二門ノ不同

見

依之下疏ニ述委細

T2263_.66.0358c09: 門意又嗔慢可成無漏縁惑。若滅道下ノ
T2263_.66.0358c10: 無漏ヲ別縁スル貪ヲ如何説成無漏ヲ縁スル惑ト。由
T2263_.66.0358c11: 此不説貪無漏縁。迷即可爾。是故言隨

T2263_.66.0358c12:

應

云云

於所縁者。二門其相等於迷諦。

T2263_.66.0358c13:

辨通局不同之旨。所釋甚分明也

是一

加

T2263_.66.0358c14: 之論上文ニ我執所縁ヲハ云縁識所變五取蘊

T2263_.66.0358c15:

相。法執ヲハ縁識所變蘊處界相

云云

若縁無

T2263_.66.0358c16:

爲無漏者。何不云縁スト三科諸法耶。

是二

T2263_.66.0358c17: 況義燈下文。定タリ身邊二見不ト縁滅道二

T2263_.66.0358c18:

諦。於迷諦煩惱。作多重問答

見タリ是三

T2263_.66.0358c19: 次餘卷義燈中。以涅槃ノ見。爲別起法執。
T2263_.66.0358c20: 難不許別起法執道證師義。何以涅槃

T2263_.66.0358c21:

經説爲規模。證無漏縁ノ我執。耶

是四

T2263_.66.0358c22: 答。身邊二見之相。違總空非我之旨。道
T2263_.66.0358c23: 理必然。設疎相門 &MT01302;

不可廢此義。付迷分
T2263_.66.0358c24: 齊。分通局云事。甚以無謂。但於疏釋
T2263_.66.0358c25: 者。甚以難消。一云於貪煩惱ノ無漏縁否。
T2263_.66.0358c26: 宗家可有二釋。今疏自有者謂後有ト云至
T2263_.66.0358c27: 三有具故。初釋。不縁無漏釋也。或無漏
T2263_.66.0358c28: 法已下第二釋。縁ト無漏云釋也。不爾者
T2263_.66.0358c29: 安或言。何爲ソ下疏中。又有二釋。又嗔慢
T2263_.66.0359a01: 可成ト云ヨリ以前。見倶生ノ貪縁ト云無漏釋也。以
T2263_.66.0359a02: 下ハ不縁無漏釋也。作不ト云縁無漏之釋
T2263_.66.0359a03: 日。於迷分齊。述隨應之義。是則一義意
T2263_.66.0359a04: 也。釋スル無貪義疏相順之因ナラハ唯是有漏。
T2263_.66.0359a05: 爲縁之因ナラハ亦取涅槃者。縁無漏之釋ニ

T2263_.66.0359a06:

相當レリ。西明疏ニモ二意アリト

見タリ

。　諸師蹰躇

T2263_.66.0359a07:

及異釋歟

菩提院文集
有此義

三云今一段疏大意。

T2263_.66.0359a08: 委細門趣。貪嗔慢三。獨頭ニ起縁身邊邪
T2263_.66.0359a09: 三見生者。是疎迷理ノ煩惱也。前＊疎相門

T2263_.66.0359a10:

心モ許此旨。

是一重

若此貪慢與身邊邪三

T2263_.66.0359a11:

法

貪與身邊二見倶。慢與身
邊邪三法倶合云之

倶ニ

縁滅道二諦。

T2263_.66.0359a12:

嗔與疑私四

疑三
見

倶ニ

縁ヲ滅道起者。亦名

T2263_.66.0359a13:

親迷諦

是二重

又貪慢二煩惱。與我見倶

T2263_.66.0359a14: 生。於滅道下煩惱ノ後。起於苦諦作スモ我
T2263_.66.0359a15: 解。亦名親迷無漏。雖直不縁無漏。其行

T2263_.66.0359a16:

解違總空非我故

爲言。是
三重。

　於中委細門

T2263_.66.0359a17: 本意。可第二重。初後二重。初門モ可許之
T2263_.66.0359a18: 故。或後二門。倶實理門ノ心也。又後二重
T2263_.66.0359a19: 定テ其義道可別故。第二ハ直與二見倶ニ &MT06279;

無
T2263_.66.0359a20: 漏ヲ縁 &T069222;

ヲ述フ。第三雖直不縁。其行相親迷

T2263_.66.0359a21:

諦理

爲言

不爾可有重言過故也。又嗔慢

T2263_.66.0359a22: 可成無漏縁惑。若滅道下ノ無漏ヲ別縁スル貪ハ
T2263_.66.0359a23: 如何説成無漏ヲ縁スル惑ト者。依＊疎相門
T2263_.66.0359a24: ＊心。問難委細門義也。心云。於貪等三。
T2263_.66.0359a25: 嗔慢二ハ不限與我見倶ニ &MT06279;

縁自性獨縁
T2263_.66.0359a26: 滅道二諦故。可成無漏縁ノ煩惱。貪ハ僅ニ
T2263_.66.0359a27: 他ニ被引雖縁自能非縁。如何可説成無

T2263_.66.0359a28:

漏縁惑耶

爲言

委細門＊心。説成無漏縁惑

T2263_.66.0359a29: 故。不可説同嗔慢。無漏縁煩惱トハ云也。
T2263_.66.0359b01: 由此不説貪無漏縁者。是答也。心ハ瑜伽
T2263_.66.0359b02: 論等中。不ソカシ説貪縁無漏。今説トテセ成無

T2263_.66.0359b03:

漏縁ノ惑。同嗔慢無漏縁惑ナリト説ヤハ。

爲言

迷即

T2263_.66.0359b04: 可爾者。但貪煩惱ノ別縁之日モ直雖非縁
T2263_.66.0359b05: 迷スルニハ。付行解論之。談重縁疎迷之義。迷

T2263_.66.0359b06:

無漏相可有之。

爲言

是故其ノ隨應者。總

T2263_.66.0359b07:

結委細門一段大意也

此今
案也

　次論上卷文

T2263_.66.0359b08: 淄洲大師餘處雖作三釋。中邊文ヲ爲證。
T2263_.66.0359b09: 是彰略説也。實ニハ我執通縁トモ三科之釋ヲ。
T2263_.66.0359b10: 判 &MT06279;

爲正釋。此則依＊疎相門。説トモ縁五

T2263_.66.0359b11:

蘊。若委細門＊心者。　廣可縁三科

爲言

次

T2263_.66.0359b12: 於涅槃見。我法二執異也。餘處釋ハ以涅
T2263_.66.0359b13: 槃實有ノ計。證別起法執。今談我執邊。何
T2263_.66.0359b14: 爲相違耶。次義燈釋初問答依＊疎相
T2263_.66.0359b15: 門。明重縁疎迷義。次問答ハ問依＊疎相
T2263_.66.0359b16: 門。雖疑親迷之義。答ハ依委細門。顯直
T2263_.66.0359b17: 縁滅道云親迷也
T2263_.66.0359b18: 尋云。涅槃見有我法二執不同。如何必シモ
T2263_.66.0359b19: 擧之。難二執必同種之義耶。於モ餘法
T2263_.66.0359b20: 可有此義。故知。別擧之諸執涅槃見。
T2263_.66.0359b21: 必別起法執ト云事ヲ。又下燈釋。猶不縁
T2263_.66.0359b22: 之義於爲地體。寄事於見倶轉ノ貪。顯

T2263_.66.0359b23:

迷諦相寛

ヲ

見タリ

T2263_.66.0359b24:

疏下文云

釋總謂十
釋等文

問。　如何於集滅道下。

T2263_.66.0359b25: 起身邊二見。答。此二見行相。深執取。不
T2263_.66.0359b26: 了三諦故。若爾即一切我見。皆迷四諦。
T2263_.66.0359b27: 應云此執三諦下煩惱。蘊等爲二見故

T2263_.66.0359b28:

云云

又云

別謂別
迷下

　唯於苦諦。不了行相増

T2263_.66.0359b29: 故。非是能了餘之三諦。此同小乘唯果
T2263_.66.0359c01: 處起。然實縁迷三諦。亦有縁三諦下所
T2263_.66.0359c02: 起諸惑爲我等故。然以別縁諦十六行
T2263_.66.0359c03: 中。空非我二。唯屬苦諦故。不説三諦。有
T2263_.66.0359c04: 此之二見謂總空非我。通四諦爲總縁諦

T2263_.66.0359c05:

行。方斷惑故。十六行非總行故

云云

T2263_.66.0359c06: 以此等釋。＊疎相門之日。　雖直不縁之。
T2263_.66.0359c07: 迷三諦義許之旨。可成也
T2263_.66.0359c08: 無爲無漏ハ其相深遠不能如有爲有漏直
T2263_.66.0359c09: 取。故我執所縁ニ略之。依ハ此義法執所縁。不
T2263_.66.0359c10: 可許之。展轉縁之故。爲所遍計。所以法
T2263_.66.0359c11: 執所縁ニ兼擧界處。依ハ此意我執界處ヲ爲所

T2263_.66.0359c12:

縁也。是影略互顯ノ説也。非相違説。

爲言

T2263_.66.0359c13: 論八云。眞非妄執所縁境故。依展轉説。

T2263_.66.0359c14:

亦所遍計

文

已上
裏書

T2263_.66.0359c15: 雖知極劣

T2263_.66.0359c16:

問。西明意。我劣等三慢類。依上品生

云云

爾

T2263_.66.0359c17: 者淄洲大師。可許此義耶　答。不許也。
T2263_.66.0359c18: 付之我劣等三慢類。對他勝品起之。還可
T2263_.66.0359c19: 依上品處生。如彼過慢ノ於勝計等。由上
T2263_.66.0359c20: 品生。加之所依卑慢。既依上品起レリ。能依慢
T2263_.66.0359c21: 類。豈不爾耶。依之大師餘處中。我劣等三
T2263_.66.0359c22: 慢類。倶依上品起ルト釋給ヘリ今別抄釋。亦以同
T2263_.66.0359c23: 之。若爾西明心叶文理。如何不許耶
T2263_.66.0359c24: 答。我劣等三慢類。其行相頗異餘慢類。形
T2263_.66.0359c25: 待他勝品處。雖自劣卑下想ヨリ生スト。正高擧相。
T2263_.66.0359c26: 依自身下品起レリ。是以倶舍論中ニ。述無劣我

T2263_.66.0359c27:

慢類相。雖知極劣。而自尊重

云云

極劣

T2263_.66.0359c28: 者。自身下品。擧所依劣品。而自尊重者。是
T2263_.66.0359c29: 高擧義。能依慢類ノ相也。云既云雖知極劣
T2263_.66.0360a01: 而自尊重明非上品。判又復我劣等三慢類ニ
T2263_.66.0360a02: 依下品生。何得依上計己劣故即。顯此
T2263_.66.0360a03: 意也。不爾偏依他上品生者。高擧相焉レカ在
T2263_.66.0360a04: 不同所依卑慢。於他多分勝。謂己少分不
T2263_.66.0360a05: 及。高擧相能顯了故也。所以不形他勝品。
T2263_.66.0360a06: 自劣卑下思難生。不待自劣思。如何起
T2263_.66.0360a07: 尊重慢。可云論遠疎ノ因ヲ。可依他上品。談
T2263_.66.0360a08: 近親因。依自ノ下品生。大師付遠因。擧他勝
T2263_.66.0360a09: 品。淄洲繼近因。顯自下品也。或慢類正所
T2263_.66.0360a10: 依ハ慢過慢等是也。所擧三品。可屬所依慢ノ
T2263_.66.0360a11: 所起處也。可訓過慢ト慢ト卑慢トノ上品ト中ト上
T2263_.66.0360a12: 品トナルヲ以テ如次起初三也
T2263_.66.0360a13: 問。付對法抄二會釋。倶不可爾。先付初
T2263_.66.0360a14: 義。西明意且顯麁因。可同大師所釋。
T2263_.66.0360a15: 何強非彼是此耶。彼義亦不明。見釋始
T2263_.66.0360a16: 終。標九慢唯於三品處起過慢ト慢ト卑慢ト

T2263_.66.0360a17:

上品ト中ト上品ト。如次起初三

文

　明所擧

T2263_.66.0360a18:

三品。慢類正所起處ナリト

見タリ

況別抄釋。不

T2263_.66.0360a19: 及料簡者也
T2263_.66.0360a20: 答。西明心。我劣慢類但依上品判嫌

T2263_.66.0360a21:

依自下品義

見タリ

　不同對法抄且擧

T2263_.66.0360a22: 依上品邊歟。況見彼師所釋。我劣等三
T2263_.66.0360a23: 慢類相。甚異正義習歸所依卑慢相。於
T2263_.66.0360a24: 他多勝タルニ計也少劣云也。正義＊心。自劣
T2263_.66.0360a25: 思ハ全ニ劣ニ &MT06279;

以而自尊重。爲慢相也。所明
T2263_.66.0360a26: 違倶舍説。不知我劣慢類相也。都不知
T2263_.66.0360a27: 依下品義云事。實以明鏡也。付正親
T2263_.66.0360a28: 縁論之。唯自下品ニ &MT06279;

不依上品。何得依
T2263_.66.0360a29: 上ノ能破。何有相違耶
T2263_.66.0360b01: 問。餘六種慢歸所依慢相。所依能依義
T2263_.66.0360b02: 無替。定謂猶多勝計己少劣。依他上品
T2263_.66.0360b03: 生者。能破叶文理耶。答。九慢類相。大乘

T2263_.66.0360b04:

無文

燈。疏云。九慢者。大
乘中不見文＊文

以發智六足倶

T2263_.66.0360b05: 舍婆娑等説。可知其相也。而倶舍云雖
T2263_.66.0360b06: 知極劣而自尊重。西明何違之。立異義
T2263_.66.0360b07: 耶。設雖例難。難遁敢。不可與西明義
T2263_.66.0360b08: 以釋慢與慢類差別燈文可難之
T2263_.66.0360b09: 問。我劣。有勝。無劣ノ三慢類。爲於他多勝。謂
T2263_.66.0360b10: 己少分不及。將如何耶　答。不爾。付之所
T2263_.66.0360b11: 依卑慢。既於他多勝。思己少分ノミ劣。能依慢
T2263_.66.0360b12: 類。定可同耶。況以例案之。我勝慢類於等。
T2263_.66.0360b13: 計己勝。移所依過慢ノ相。我等慢類於等計

T2263_.66.0360b14:

等。還同所依慢相

餘六種慢類。皆同所
依慢。爲例難也

我劣

T2263_.66.0360b15: 等三慢類。定可同所依卑慢相耶。若夫所
T2263_.66.0360b16: 依卑慢。依他勝品。計己少分ノミ劣ナリト。能依慢
T2263_.66.0360b17: 類。形自下品。而自尊重爲セハ相。　云所依三
T2263_.66.0360b18: 品。云高擧行相。猶以如水火。何可能所
T2263_.66.0360b19: 符合耶。加之燈自釋慢慢類差別。我劣等
T2263_.66.0360b20: 三慢類ヲハ。定能所依無ト寛狹。以慢類依我
T2263_.66.0360b21: 見起。慢不爾一義。爲其差別。如今所判
T2263_.66.0360b22: 其差別甚明也。不及燈釋耶
T2263_.66.0360b23:   私記云。以此可爲前論義第三重疑
T2263_.66.0360b24: 也
T2263_.66.0360b25:   問。付六煩惱廢立。慢與慢類差別。何
T2263_.66.0360b26: 判之耶
T2263_.66.0360b27:   一乘院三十講。覺遍對信定用之
T2263_.66.0360b28: 問。撲揚大師。引瑜伽論云。若無貪等。諸煩

T2263_.66.0360b29:

惱纒。但於苦等諸諦境中

乃至

名獨行無明

T2263_.66.0360c01:

＊

文

　主。非主。獨行無明。可倶ニ説ト耶。進

T2263_.66.0360c02: 云。祕云。且然瑜伽是主者説。五十八云等

T2263_.66.0360c03:

云云

唯限主獨行

見タリ

付之

第五問
答抄之

T2263_.66.0360c04: 通含五見
T2263_.66.0360c05: 問。本疏中。釋謂由無明起疑邪定之論文。

T2263_.66.0360c06:

邪見撥無＊

文

　爾者邪見言。可限第三見

T2263_.66.0360c07:

耶。撲揚釋云。疏邪見言。通含五見

云云

付之

T2263_.66.0360c08: 邪見名。設雖通五見。撥無言。唯可限第
T2263_.66.0360c09: 三見。若爾邪見撥無之言。如何通餘四見
T2263_.66.0360c10: 耶。由之天親論主所釋中。一切妄見。顛
T2263_.66.0360c11: 倒･轉故。雖得邪見名撥無ヲ名ハ邪見。是第

T2263_.66.0360c12:

三邪見ナリト

見タリ

是以邑法師釋云。疏主且約

T2263_.66.0360c13: 見道無明生起次第。但言邪見。若據修道。

T2263_.66.0360c14:

理即通餘

云云

此釋能叶文理耶。答以撥

T2263_.66.0360c15: 無作用。所呼邪見言。可限第三見。其旨如
T2263_.66.0360c16: 疑難。此則明見道無明生起疑等煩惱次
T2263_.66.0360c17: 第。而依疑親生ルハ是第三邪故見故。爲顯
T2263_.66.0360c18: 此旨。殊擧第三見也。但論ノ邪定者。通説五
T2263_.66.0360c19: 見。疏主擧有第三見通五見名。顯論文邪
T2263_.66.0360c20: 定言。通含五見心所以表ニハ依見道無明
T2263_.66.0360c21: 生起次第。但標第三見。裏ニハ擧通五見邪見
T2263_.66.0360c22: 名異身邊見戒。顯論文不限第三邪見也。
T2263_.66.0360c23: 須委釋之者。邪定者。五見也。於中依疑
T2263_.66.0360c24: 親生ルハ可云第三邪見。然恐繁文故。略云

T2263_.66.0360c25:

邪見撥無。顯邪定言目見

是一

顯廣通五見

T2263_.66.0360c26:
T2263_.66.0360c27:
T2263_.66.0360c28:
T2263_.66.0360c29:

T2263_.66.0361a01:

是二

顯依疑親生ルハ第三見也。

是三

撲揚所引

T2263_.66.0361a02: 二義。思疏主釋論邪定言。唯限第三見。或
T2263_.66.0361a03: 疑論文不盡。或判等言ニ等餘四見自異二
T2263_.66.0361a04: 師。雖擧第三見。論邪定言。廣含五見。不
T2263_.66.0361a05: 犯不盡失又非スト等言ニ等スルニモ云也。依此
T2263_.66.0361a06: 義。演祕。義蘊。其心一同。叶膠漆歟
T2263_.66.0361a07: 疑唯迷理
T2263_.66.0361a08: 問。付十煩惱ノ迷理迷事義。且疑煩惱。爲限
T2263_.66.0361a09: 唯迷理煩惱。將通迷理事歟　兩方有疑。
T2263_.66.0361a10: 若通迷事者。疑煩惱。行相深遠法。唯可迷

T2263_.66.0361a11:

諦理。以彼疑人机等非煩惱疑

ト判セリ

若煩

T2263_.66.0361a12: 惱可有迷事疑。何以之爲法執疑耶。是以
T2263_.66.0361a13: 披當卷前後。或判於諸諦理猶豫爲性。齊
T2263_.66.0361a14: 五見。説於諸諦理。或述謂疑三見親迷苦
T2263_.66.0361a15: 理。番テ三見。爲親迷理煩惱。疎迷義猶嫌
T2263_.66.0361a16: 之。寧可通迷事耶。加之大師餘所中。疑唯

T2263_.66.0361a17:

迷理

云云

若依之爾者。本論中。他世。作

T2263_.66.0361a18: 用。因果。諦。寶ノ諸境之上。起ト疑煩惱判セリ。所
T2263_.66.0361a19: 縁既不限諦理。能縁可通迷事也。由
T2263_.66.0361a20: 之本疏ニハ云即縁理事倶是疑也。義燈云迷

T2263_.66.0361a21:

理事

云云

如何

又進燈釋
可疑之

T2263_.66.0361a22: 答。疑煩惱行相深遠法。設雖縁事境。行相
T2263_.66.0361a23: 轉迷理。彼不知依惡業招惡趣。酬善業
T2263_.66.0361a24: 感福果。因果感符道理。如疑他世ハ有歟無

T2263_.66.0361a25:

歟ト是也。疑ハ作用是迷因ニ也

祕云。作用是業。
即是其因云云

T2263_.66.0361a26: 因果諦寶ハ迷理義顯也。是以餘卷疏ニ釋ト &MT06279;

T2263_.66.0361a27: 且疑他世爲有爲無ノ論文。不可難言縁事
T2263_.66.0361a28: 起故。非見道斷。行相迷理。但縁事故。如見

T2263_.66.0361a29:

取等

云云

若如疑難。縁事故。可トイハ通迷事

T2263_.66.0361b01: 者。五見唯迷理之義。頗以難立耶。若爾瑜伽
T2263_.66.0361b02: 説五種疑文。本疏ノ即縁理事之釋。全以不
T2263_.66.0361b03: 可相違。此中言諦亦攝彼盡釋。即同行相
T2263_.66.0361b04: 迷理但縁事故之心也。迷諦理煩惱故。雖
T2263_.66.0361b05: 有五種不同。尚不出四諦門云也。但至
T2263_.66.0361b06: 義燈釋者。凡西明意。異本疏ノ即縁理事之
T2263_.66.0361b07: 釋。疑轉諦門故。唯縁諦理。轉スル事境疑ハ法
T2263_.66.0361b08: 執疑ニ &MT06279;

非ト煩惱ノ疑判セリ。要集。明此釋重立
T2263_.66.0361b09: 道理云。若有ハ事疑。同ヘシ見取等縁ルニ他見等。
T2263_.66.0361b10: 而論全不説。何有ンヤト疑云也。所以燈師
T2263_.66.0361b11: 引瑜伽説五種疑　之文　唯識且疑他世
T2263_.66.0361b12: 文。此ハ是事ニ &MT06279;

非理。可云縁理事也。若以
T2263_.66.0361b13: 諦攝ノ義。無事疑者。何法カ非四諦攝。都不
T2263_.66.0361b14: 諦轉別事煩惱耶ト難也。是則合縁迷
T2263_.66.0361b15: 云。云迷理事非云有ト迷事疑也。不ハ爾

T2263_.66.0361b16:

難叶文始末歟

猶以難。能能
可尋之也

T2263_.66.0361b17: 問。實轉事境故。可ト通迷事者。雖古往疑。
T2263_.66.0361b18: 頗以無謂。五見例難。難遁故。但雖同縁事
T2263_.66.0361b19: 境。五見ハ行相迷理故。可限迷理。疑ハ不必モ
T2263_.66.0361b20: 爾。何不通迷事分耶。重心無我見於無
T2263_.66.0361b21: 我理作我解。邊見計我ノ斷常。邪見謗因果
T2263_.66.0361b22: 道理。作用。實事等。見戒二取。縁三見幷倶
T2263_.66.0361b23: 時戒禁。雖親疎異。皆是迷理。行相也。疑ノ
T2263_.66.0361b24: 疑ヒ因果諦理。疑他世作用等。不知因果
T2263_.66.0361b25: 道理。起疑心故。可此迷理。不爾縁汎爾事
T2263_.66.0361b26: 法。以染汚心。生蹰躇義可在之。豈非迷

T2263_.66.0361b27:

事疑

爲言

答。　疑難甚難遁。但瑜伽論ニハ異餘

T2263_.66.0361b28: 煩惱。出他世等五種疑。疑煩惱所縁。不越
T2263_.66.0361b29: 此分齊歟。若爾於餘汎爾事法。生ルハ猶豫。是
T2263_.66.0361c01: 疑人杭等類。非煩惱疑歟
T2263_.66.0361c02: 此義委細。如當卷別抄。竝第四卷抄
T2263_.66.0361c03: 心倒自性體
T2263_.66.0361c04: 問。樞要中。引瑜伽本地分説。出想倒。見倒
T2263_.66.0361c05: 等七倒。爾者心倒自性體ヲハ何判之耶　進

T2263_.66.0361c06:

云。於所執著。貪等煩惱。名心倒

云云

付之

T2263_.66.0361c07: 於常樂我淨ノ四顛倒。以見爲體邊ヲハ立テテ可
T2263_.66.0361c08: 爲見倒。除見餘法染惱心邊ヲハ名心倒

T2263_.66.0361c09:

也。而四顛倒體。三見餘。邊見一分

常見

幷貪

T2263_.66.0361c10: 煩惱是也。若爾心倒自性體。唯當貪煩惱。貪
T2263_.66.0361c11: 等煩惱ノ等言。等何物耶。不可云等トハ慢等
T2263_.66.0361c12: 煩惱。無明ハ倒ノ根本。非顛倒體。慢。疑。嗔恚。

T2263_.66.0361c13:

邪見ノ全。邊見一分

無常
一分

倒等流ニ

非倒自性

T2263_.66.0361c14:

故也。伽論八云

如別
卷

同抄三云。七倒中想倒。

T2263_.66.0361c15: 以於四境所起妄想想數爲體。五十三云。
T2263_.66.0361c16: 謂諸愚夫。無所知境。隨無明起非理作意。
T2263_.66.0361c17: 於所縁境。無常等ヲ計常等。取相而轉。是名
T2263_.66.0361c18: 想倒。故以想爲體。見倒以妄想境中。忍可
T2263_.66.0361c19: 欲樂。建立執著スル三見ト以一少分爲性。謂身
T2263_.66.0361c20: 見。常見。見取。戒取。如文ニ自説。心倒即以
T2263_.66.0361c21: 除前諸見。所餘貪等煩惱爲性。能染惱心。
T2263_.66.0361c22: 故名心倒。此心倒云。謂即於彼所執著中。
T2263_.66.0361c23: 貪等煩惱。有説。心倒體。唯是貪。染心勝故。
T2263_.66.0361c24: 言貪等者。等取一切貪。非離貪別等貪
T2263_.66.0361c25: 嗔等。五十三此想顛倒。諸在家者。能發心
T2263_.66.0361c26: 倒。一分出家者。能發見倒。想體非トモ倒。由
T2263_.66.0361c27: 妄取相。以爲想門。在家。出家。依之方起

T2263_.66.0361c28:

心倒。見倒。故與倒名

云云　次下文。以邪見爲
倒體歟。疑幷含通

T2263_.66.0361c29:

四倒歟。論義抄
之。仍不能記

以非離貪別等＊貪嗔等文

T2263_.66.0362a01: 見之。初釋以貪嗔慢疑等煩惱。爲心倒體
T2263_.66.0362a02: 釋歟。若爾依初釋意。前疑何可遮耶。嗔
T2263_.66.0362a03: 等煩惱倒ノ等流非自性故也。付後釋。等言
T2263_.66.0362a04: 甚似無用。今案。後釋ハ其心易知。常樂我淨
T2263_.66.0362a05: 四法之上貪其種類非一。故安等言。如云
T2263_.66.0362a06: 彼類非一故説等言。不 &MT06279;

爾除見外ニハ殘所不

T2263_.66.0362a07:

過貪一法。顛倒體性。有其分齊故

爲言

　初

T2263_.66.0362a08: 釋＊心。　頗以似煩。此釋＊心顛倒正體性ハ薩
T2263_.66.0362a09: 伽耶見一分邊見ト見戒二取ト也。貪ハ於今此
T2263_.66.0362a10: 四境。起愛染。染惱心故。相從爲倒體性。
T2263_.66.0362a11: 此則諸苦不因貪欲爲本之談也。而從

T2263_.66.0362a12:

勝雖擧貪一法。於四法。起慢陵他

以卑
貪。爲

T2263_.66.0362a13:

倒等流以稱量慢過失
重。可爲倒性歟

有人謗佛。汝云所計。

T2263_.66.0362a14: 非常樂我淨之時。可起嗔。此等煩惱。又同
T2263_.66.0362a15: 貪染惱心。何不爲心倒體耶。下論文ハ從
T2263_.66.0362a16: 勝且擧貪。實可取倶時慢幷前後嗔。如貪ハ
T2263_.66.0362a17: 實ハ通 &MT06279;

爲トモ四倒體。從勝判貪通二種。既以
T2263_.66.0362a18: 謂即於彼所執著中貪等煩惱之文。得下

T2263_.66.0362a19:

＊心。貪通四倒

判セリ。

以上ノ貪等煩惱ノ等言。

T2263_.66.0362a20: 得下＊心。從勝出五煩惱。實有嗔慢等。

T2263_.66.0362a21:

可ト云ハン爲倒體事。何以爲難耶

唯加慢可除
嗔歟可案之

T2263_.66.0362a22: 四倒體不取邪見
T2263_.66.0362a23: 問。瑜伽本地分中。付明想心等七倒。且常
T2263_.66.0362a24: 樂我淨四倒ノ自性體ニ可取邪見耶　答。取
T2263_.66.0362a25: 不取可有二心也。進云。要中爲倒ノ等流。
T2263_.66.0362a26: 不取倒自性ニ也。付之煩惱中。過失尤重ナル
T2263_.66.0362a27: 爲之倒自性。不ヲハ爾爲倒等流也。而世主釋
T2263_.66.0362a28: 梵常恒不易之執。同邊見中常見。非淨計淨ノ
T2263_.66.0362a29: 之邪見。只同見戒取相。若爾何以邪見
T2263_.66.0362b01: 一分。不爲倒自性耶。例如邊見一分ヲ爲倒
T2263_.66.0362b02: 自性。況貪煩惱行相淺近。尚爲倒體。於行
T2263_.66.0362b03: 相深遠邪見耶
T2263_.66.0362b04: 答。樞要定判。非大師私心。則引本論説。故
T2263_.66.0362b05: 彼論以諸門明煩惱雜染之中。顛倒攝門

T2263_.66.0362b06:

云。以無明爲倒根本。薩伽耶見。

我倒

一分

T2263_.66.0362b07:

邊見

無常
常倒

見取

於苦
樂倒

戒禁取

不淨
淨倒

貪

通樂淨二倒倒自
性也實通四倒。

T2263_.66.0362b08: 是倒自性也。邪見ハ邊見一分。恚。慢及疑。是

T2263_.66.0362b09:

倒等流也

云云
取心

　我見於五蘊非我。妄増我自

T2263_.66.0362b10: 性。爲無我我倒ノ體。其義顯也。邊見中常見。
T2263_.66.0362b11: 我見後邊ニ起テ増益我差別。計常住故。此爲
T2263_.66.0362b12: 無常常倒。見取於我見計 &MT06279;

爲清淨最勝。戒
T2263_.66.0362b13: 取ハ縁隨順我見戒禁。執爲最勝清淨。所以
T2263_.66.0362b14: 如次。爲樂淨二倒ノ體。貪煩惱與我見倶。過
T2263_.66.0362b15: 失同我。故亦爲倒自性。此皆親依我見生。
T2263_.66.0362b16: 過失甚重故也。邪見中常見。於梵王等有法。
T2263_.66.0362b17: 汎爾計常恒不易。不親依我見生故。乖

T2263_.66.0362b18:

法頗輕。是故倒等流。非倒自性也

伸繼明詮
等先徳

T2263_.66.0362b19:

＊心也。依一義問答
了。委旨如興問答

T2263_.66.0362b20: 談一一蘊
T2263_.66.0362b21: 問。付薩伽耶見ノ不同。且計色蘊爲我人。
T2263_.66.0362b22: 計當蘊可爲我所耶　答。祕正釋意。不
T2263_.66.0362b23: 許此義也。付之外道執見萬差也。何無作
T2263_.66.0362b24: 此計之類耶。彼色蘊中。根境等不同區區。
T2263_.66.0362b25: 若計身根爲我之人。計餘五塵等。可爲我
T2263_.66.0362b26: 所ト依之對法論中。釋二十句ノ見。色是我。

T2263_.66.0362b27:

我有色。色屬我。我在色中

云云

於一箇色

T2263_.66.0362b28:

蘊。雙起我我所見

見タリ

　加之見ルニ有ル論藏。

T2263_.66.0362b29:

於一蘊起我見人。又計當蘊爲我所

云云

T2263_.66.0362c01: 爾者撲揚定判不明。如何可云耶
T2263_.66.0362c02: 答。論述我我所見差別。此見差別。有二十

T2263_.66.0362c03:

句。六十五等。分別起攝

云云等者等界處
所起見也

若於

T2263_.66.0362c04: 色蘊中。分根塵等。起ハ我我所見。其數可及
T2263_.66.0362c05: 無量。何限二十句。六十五句耶。撲揚依此
T2263_.66.0362c06: 意。雖二釋。以後釋爲正義也。但於對
T2263_.66.0362c07: 法論説者。祕釋云。談一一蘊皆有シ &T069222;

ヲ一我三
T2263_.66.0362c08: 所差別。不言三所即是當蘊ノ我之所也。而

T2263_.66.0362c09:

是別蘊我之所故

云云

T2263_.66.0362c10: 難云。既於界處。起執之人。根塵等法。各
T2263_.66.0362c11: 別起我我所執。何於蘊門中。起執之人。
T2263_.66.0362c12: 差別色蘊中根境等。不計我我所耶。

T2263_.66.0362c13:

是一

付中蘊處界廢立。是佛弟子談説。非

T2263_.66.0362c14: 外道所知。所以彼執身根爲我。計餘外
T2263_.66.0362c15: 色等。爲我所之計ヲ佛法者入蘊門可見
T2263_.66.0362c16: 之。此豈於色蘊中。分根境等。非計我我

T2263_.66.0362c17:

所耶

是二。以
上道理

　故婆沙論中中。問。頗有

T2263_.66.0362c18: 於一蘊執我我所耶。答。有。謂色蘊ハ行
T2263_.66.0362c19: 蘊中既有多法。執一爲我。餘ヲ爲我餘
T2263_.66.0362c20: 爲我所。受想識蘊。雖非多類。而有種種
T2263_.66.0362c21: 差別ト自性。是故亦得計一爲我。餘爲我

T2263_.66.0362c22:

所

云云

小乘等多一意識ト計カ故。第五識其體爲
一。大乘不爾。執眼識爲我。餘爲所。

T2263_.66.0362c23:

是三
證文

加之自下祕中。釋十六有想論中ノ我

T2263_.66.0362c24: 無色死後有想見云。問。四無色蘊ヲハ總爲
T2263_.66.0362c25: 一我トヤ爲別爲四トヤ。答。別計シテ爲四。若爾
T2263_.66.0362c26: 想蘊ヲ而爲トキ我者。　云何得言我ニ有ト想
T2263_.66.0362c27: 耶。必有於他。方名有故。答。有ヲ以彼想用。

T2263_.66.0362c28:

名爲有想

云云

受蘊可
准之

　一法體用。尚以爾

T2263_.66.0362c29: 也。況於各別法數耶。此竊似依婆沙意。

T2263_.66.0363a01:

是四。
自違過

　＊付中餘卷祕中。釋倶生我執ヲ云

T2263_.66.0363a02: 又我唯總執文問。別計五蘊。亦爲其
T2263_.66.0363a03: 我。何得名＊總。答。雖別計蘊。亦得＊總
T2263_.66.0363a04: 名。且如色蘊。含根境等不同。處界名總

T2263_.66.0363a05:

無失

云云

此上引有人義云。且擧總執。

T2263_.66.0363a06:

據實有別

云云

心且擧五蘊總縁ノ執。據

T2263_.66.0363a07:

實一蘊中別別法計之

爲言

撲揚難云。　若

T2263_.66.0363a08: 一一蘊。皆別別計セハ。乃分別我ニ &MT06279;

非倶生計

T2263_.66.0363a09:

故＊

文

　一一蘊中根境等。別計爲我我所。

T2263_.66.0363a10: 是分別我ニシテ非倶生計故云也。文相明ニ分
T2263_.66.0363a11: 別我ハ縁一蘊中根境等別法。爲我我所

T2263_.66.0363a12:

見タリ。是五是
又自違過也

今案。依此等文理。分別我見

T2263_.66.0363a13: 中。於一蘊中。執一法爲我。以餘法爲
T2263_.66.0363a14: 我所之計。可有之也。色蘊中ニハ五根五境

T2263_.66.0363a15:

十色相對

乃至

　識蘊中ニ眼等六識相對。互

T2263_.66.0363a16: 綺ヘテ可爲我我所ノ境也。行蘊諸法。准之
T2263_.66.0363a17: 可知。而二十句。六十五句ハ。示大概。定
T2263_.66.0363a18: 之可有無量句數歟。但祕正否。可有別
T2263_.66.0363a19: 心。見ルニ事ノ起。上引對法十五我所見文。
T2263_.66.0363a20: 問我與我所。行相不同。如何是我。復即
T2263_.66.0363a21: 所ナル耶。答之有二釋。初釋。且色蘊中。有
T2263_.66.0363a22: 根境等多法。執一箇身根爲我之時。餘
T2263_.66.0363a23: 色爲我所故。無闕我所過也。不存
T2263_.66.0363a24: 五蘊互綺ヘテ爲我我所旨。一蘊之内。別法
T2263_.66.0363a25: 相對論之也。第二釋ハ其心顯也。五蘊互
T2263_.66.0363a26: 綺テ辨二十句不同也。而初釋頗以無謂。
T2263_.66.0363a27: 若爾何故我我所見。限二十句耶。於色
T2263_.66.0363a28: 蘊有五根五境十色。互綺論之。可有四
T2263_.66.0363a29: 十句我我所見。行蘊所攝ノ四十九箇心
T2263_.66.0363b01: 所。識蘊中ノ八識心王。思之可知。況受想
T2263_.66.0363b02: 二蘊。各各一法。無多類不同。對何辨ン我
T2263_.66.0363b03: 我所不同耶。仍於當蘊辨セハ我我所。色行
T2263_.66.0363b04: 識三蘊。其數太増過也。受想二蘊。各各
T2263_.66.0363b05: 闕三所之過。五蘊互綺論之時。唯限二

T2263_.66.0363b06:

十句。不増不減。後釋正也

爲言

此則付二

T2263_.66.0363b07: 十句不同。作二釋中。第二釋正ト云也總
T2263_.66.0363b08: 論之日。不可遮計一蘊中別別法。爲 &T069222;

ニ

T2263_.66.0363b09:

我我所見

矣

T2263_.66.0363b10: 問此義有證耶。答。有。故婆沙第八卷中。
T2263_.66.0363b11: 一處ニハ歴ニハ五蘊。互綺辨一我三所不同。
T2263_.66.0363b12: 同對法説。一處ニハ色行二蘊中。多法對望
T2263_.66.0363b13: 論之。受想識三蘊ニハ分別自性差別不同。
T2263_.66.0363b14: 起我我所。判 &MT06279;

不可云別復次。凡定法門

T2263_.66.0363b15:

性相

見タリ

是則出二種義門也。祕前後

T2263_.66.0363b16: 文。竊移彼二門歟
T2263_.66.0363b17: 問。此二門。只以義作法歟。實有此二類
T2263_.66.0363b18: 計耶。答。有ラハ二類計。有何相違歟。外道
T2263_.66.0363b19: 中。大差別色心二法。於心法中。心王心
T2263_.66.0363b20: 所各別。於心所中。以受想思三法。爲蘊
T2263_.66.0363b21: 都一切法爲五類。互綺起我我所見之
T2263_.66.0363b22: 人。可有也。佛弟子入佛法見之。於五
T2263_.66.0363b23: 蘊起スト二十句我我所見釋也。對法論幷
T2263_.66.0363b24: 婆沙一處文。説此類也。五根五境別計
T2263_.66.0363b25: 之。攝心心所。一一計之。我我所所人
T2263_.66.0363b26: 可＊有之。物道入蘊門見之。一蘊中根
T2263_.66.0363b27: 境ヲ別ニ計之人也。於界處論之。易而可

T2263_.66.0363b28:

知。婆沙一説。述此類也

雖爲別事尤可
辨之。仍後繁記之

T2263_.66.0363b29: 問。付我我所不同。計一想蘊爲我之人。計
T2263_.66.0363c01: 當蘊用。爲我所之義。可有耶。答。可有二
T2263_.66.0363c02: 心也。兩方。若有此義者。計一蘊。竝不ト可
T2263_.66.0363c03: 爲我我所者。撲揚大師ノ定判也。若依之如
T2263_.66.0363c04: 此者。外道執見萬差也。何無此義耶。是以
T2263_.66.0363c05: 撲揚大師。釋十六有想論ノ初四見之中ノ第二

T2263_.66.0363c06:

見云。執想用此見生

云云

加之外道迷依

T2263_.66.0363c07: 他内境。起我我所見之時。計五塵爲我
T2263_.66.0363c08: 之時。何無聲等ヲ爲我所義耶。若准此
T2263_.66.0363c09: 義者。執想蘊體用。何不計我我所耶。爾
T2263_.66.0363c10: 者二邊難思。如何可云耶
T2263_.66.0363c11: 東室西妻三十講未講一番兼圓對
T2263_.66.0363c12: 公俊用之。私云。可有此計。婆沙説分
T2263_.66.0363c13: 明故。准前可知
T2263_.66.0363c14: 還望於蘊
T2263_.66.0363c15: 問。瑜伽決擇分中。明ト &MT06279;

離蘊計我。出異蘊住
T2263_.66.0363c16: 在蘊中等ノ三種不同。爾者三種我ニ倶可有
T2263_.66.0363c17: 我有色等十五我所見耶　答。可有也。爾
T2263_.66.0363c18: 者付樞要定判。既云離蘊我。何還望五
T2263_.66.0363c19: 蘊差別。有十五我所耶。況或云異蘊住離
T2263_.66.0363c20: 蘊法中。或述一切蘊法都不相應。歴五蘊
T2263_.66.0363c21: 法。辨我有色等不同。專不順此見行相耶。
T2263_.66.0363c22: 加之今論三種計我中。第二離蘊。第三非即

T2263_.66.0363c23:

非離計ニハ無此等諸句

云云

瑜伽離蘊計例可

T2263_.66.0363c24: 爾如何
T2263_.66.0363c25: 問。掌中樞要中。明我所見不同。蘊別有三。

T2263_.66.0363c26:

如是我所。有十五句

云云

爾者指唯識論離

T2263_.66.0363c27: 蘊我。有十五我所云歟。將如何　答。爾也。
T2263_.66.0363c28: 兩方有疑。若如講答者。標此句但是初即
T2263_.66.0363c29: 蘊計無後二計。離蘊總説。而爲一我。蘊別

T2263_.66.0364a01:

有三。如是我所。有十五句

云云

文相明非

T2263_.66.0364a02:

云今論離蘊計我有十五句不同

見タリ

　況

T2263_.66.0364a03: 述既説與蘊非即非離。不可定説蘊
T2263_.66.0364a04: 爲我所。無諸句。稱非即非離故。無ト我
T2263_.66.0364a05: 有色等我所判セリ。與蘊不即不離ナル尚以爾
T2263_.66.0364a06: 也。況於離蘊我耶。依之撲揚大師釋云。瑜

T2263_.66.0364a07:

伽離蘊我ニハ有四十五句我所。唯識不爾

云云

T2263_.66.0364a08: 若依之非ニハ指今論離蘊我者。瑜伽三種離

T2263_.66.0364a09:

蘊我。即今論離蘊我ニ同トナリ

見タリ。第一卷
疏并對法抄等

而瑜

T2263_.66.0364a10: 伽離蘊我ニ既有四十五句我所不同。此論
T2263_.66.0364a11: 離蘊計。不可廢我有色等不同。若可クハ有
T2263_.66.0364a12: 我有色等不同。蘊別有三如是我有十五
T2263_.66.0364a13: 句ノ文。專當ルヲ唯識離蘊計耶　答。任掌中樞
T2263_.66.0364a14: 要所釋。瑜伽三種離蘊我。各各可有十五我
T2263_.66.0364a15: 所。合有四十五句ノ不同可云也。正披大
T2263_.66.0364a16: 師餘處釋。尋ルニ瑜伽三種離蘊計。異蘊住
T2263_.66.0364a17: 在蘊中我。獸主無慚等計。即當今論卷舒
T2263_.66.0364a18: 隨身幷潜轉身中ノ我。異蘊住離蘊法中及異
T2263_.66.0364a19: 蘊倶不住我。僧佉等所計。即此論ノ量同虚空
T2263_.66.0364a20: 我也。而論餘卷中。述量同虚空我。云隨處造
T2263_.66.0364a21: 業受苦樂故。論主破之。執我常遍。量同虚

T2263_.66.0364a22:

空。應不隨身受苦樂等

云云

隨身受苦樂

T2263_.66.0364a23: 者。如次色受二蘊也。隨處造業者。是行蘊
T2263_.66.0364a24: 也。此又非論主私施設。源依本論瑜伽説。
T2263_.66.0364a25: 是以決擇分中。破第三倶不住我。此所計

T2263_.66.0364a26:

我。若無有蘊。便無有色。非身ト相應

乃至

亦

T2263_.66.0364a27:

非受用色等境界分別意ト相應

文

　心云。汝

T2263_.66.0364a28: 所計我ハ離蘊ニ &MT06279;

非住蘊中。可非與五蘊相
T2263_.66.0364a29: 應云也。後二計ハ我ニ有我有色等十五我
T2263_.66.0364b01: 云事。瑜伽･唯識之説。尤分明也。況又我與
T2263_.66.0364b02: 身不應相屬之説。不爾便有相符極成之
T2263_.66.0364b03: 釋。辨我所不同之旨。又以明鏡也。所以我
T2263_.66.0364b04: 體ハ離蘊ニ &MT06279;

或住蘊。或住離蘊ノ無爲法中。或
T2263_.66.0364b05: 雖非住蘊外非住ニモ蘊中。其體常遍。遍在
T2263_.66.0364b06: 色等諸法。如佛法眞如體在蘊外。及離言
T2263_.66.0364b07: 故。無定所住。其體常遍。遍在蘊等諸法。若
T2263_.66.0364b08: 爾其體蘊。又雖住離蘊法中。返遍在色
T2263_.66.0364b09: 等諸法故。辨我有色等諸句。何有相違。次
T2263_.66.0364b10: 二論所説ノ離蘊計我。開合雖不同。其體是一
T2263_.66.0364b11: 種。若今論所述。瑜伽三種離蘊之外ナラハ。依我
T2263_.66.0364b12: 分別。計爲有者ヲハ皆攝在此四種計中。除此
T2263_.66.0364b13: 更無若過若増之説　豈不墮虚妄耶。瑜伽
T2263_.66.0364b14: 有ハ＊四十五句不同。唯識同彼。定可有我
T2263_.66.0364b15: 有色等諸句也。但此句但是初即蘊計無後
T2263_.66.0364b16: 二計者。二十句六十五句不同ハ但有初即蘊
T2263_.66.0364b17: 計ノミ。無ト後二計ニハ云也。離蘊總説而爲一我

T2263_.66.0364b18:

蘊別有三如是我所有十五句

等

者。　重述其

T2263_.66.0364b19: 故。離蘊ヲハ總爲一我。無五類不同。故唯十六
T2263_.66.0364b20: 句不同ニ &MT06279;

其數不ト滿二十云也。既説與蘊不
T2263_.66.0364b21: 即不離不可定説蘊爲我所故無諸句者。顯
T2263_.66.0364b22: 第三計ニ無 &T069222;

ヲ諸句不同也。心云。既説與蘊
T2263_.66.0364b23: 不即不離。是犢子部所立。實是法執。望蘊
T2263_.66.0364b24: 不可辨我所差別故。無諸句不同也。非

T2263_.66.0364b25:

即非離爲所以。非謂無諸句不同

矣

　此句

T2263_.66.0364b26: 但是初即蘊計無後二計ノ總標ニ &MT06279;

可含十六ニノ
T2263_.66.0364b27: 不ルト足二十。都無トノ二十句不同二義也

T2263_.66.0364b28:

問。初我有色

乃至

我有識ヲハ名想應我所。

T2263_.66.0364b29:

由我與彼色等相應故也

對法
意也

　一切蘊法

T2263_.66.0364c01: 都不相應之我。豈有此我所耶。第三我在

T2263_.66.0364c02:

色中

乃至

我在識中ヲハ名不離我所。彼計實

T2263_.66.0364c03:

我處在五蘊中故也

對法
意也

住離蘊法中

T2263_.66.0364c04: 及倶不住之我。豈還處在五蘊法中耶
T2263_.66.0364c05: 答。其體離蘊。雖計住離蘊法中。不與色
T2263_.66.0364c06: 等五蘊相應。遍在色等諸法。還處在色
T2263_.66.0364c07: 等中。故又與色等相應。處在色等中。判

T2263_.66.0364c08:

有我有色

乃至

我在色中我所云也。佛弟

T2263_.66.0364c09: 子破彼。我離蘊ニ &MT06279;

與一切蘊法不相應

T2263_.66.0364c10:

者。可非與身相應

乃至

　應非與意相

T2263_.66.0364c11: 應。即此意也。不爾者。無相符過耶。故六
T2263_.66.0364c12: 十五ニ破ト &MT06279;

倶不住我云。若計有我。一切蘊

T2263_.66.0364c13:

法。不相應故。無有蘊者

已上
牒計

此所計

T2263_.66.0364c14: 我。若無ハ有蘊。便無有色。非ヘシ身相應。亦
T2263_.66.0364c15: 非苦樂受相應。亦非衆多種種差別諸想
T2263_.66.0364c16: 相應。亦非善不善無記思等相應。亦非ヘシ

T2263_.66.0364c17:

受用色等境界分別意ト相應

文

若爾既不

T2263_.66.0364c18: 與蘊相應。住ト云離蘊法中。如何有相應。我
T2263_.66.0364c19: 所及不離我者。此彼宗計無義。負佛弟
T2263_.66.0364c20: 子難分齊也。翫佛法無我宗。決擇義理
T2263_.66.0364c21: 之人。何爲之ヲ傷ト耶
T2263_.66.0364c22: 寫本云。或本在之間重而書入之
T2263_.66.0364c23: 周記云。問。何故唯識論離蘊ヲハ但爲一我。
T2263_.66.0364c24: 瑜伽異蘊ニハ有四十八。答。瑜伽雖言我異
T2263_.66.0364c25: 諸蘊。望於蘊而爲其名。故知。我體雖非
T2263_.66.0364c26: 是蘊。所可蘊故。故相對言成四十八。唯
T2263_.66.0364c27: 識不爾。不可爲例。要云。然唯瑜伽第六
T2263_.66.0364c28: 及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊
T2263_.66.0364c29: 中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非
T2263_.66.0365a01: 住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相
T2263_.66.0365a02: 應。如是三種。皆有十五我所。合成四十
T2263_.66.0365a03: 五句。我所幷我總有四十八句。所説行相。

T2263_.66.0365a04:

各有起處

云云

T2263_.66.0365a05:

論第六卷同學鈔第三

終

T2263_.66.0365a06:
T2263_.66.0365a07:
T2263_.66.0365a08: 論第六卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0365a09:

T2263_.66.0365a10:

六十二見

上

T2263_.66.0365a11: 命與身一
T2263_.66.0365a12: 有邊二解
T2263_.66.0365a13: 倶句是即離
T2263_.66.0365a14: 亦即亦離見
T2263_.66.0365a15: 亦六十劫
T2263_.66.0365a16: 依諸見故因

T2263_.66.0365a17:

未必上故

二方

T2263_.66.0365a18: 如遍常説
T2263_.66.0365a19: 由想所作

T2263_.66.0365a20:

小想無量想依地

二方

T2263_.66.0365a21:
T2263_.66.0365a22:
T2263_.66.0365a23: 論第六卷同學鈔第四
T2263_.66.0365a24:

T2263_.66.0365a25:

六十二見段

上

T2263_.66.0365a26: 命與身一
T2263_.66.0365a27: 問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異
T2263_.66.0365a28: 身ノ見。以我見爲體可云耶　答。不然也

T2263_.66.0365a29:

進云。本疏中。命與身一等。是我見

云云

以我

T2263_.66.0365b01:

見爲體

見タリ

付之披對法論説。尋不可記

T2263_.66.0365b02:

事體性。於五見中。二見所攝

云云

覺師子釋

T2263_.66.0365b03: 之。邊邪二見ト判セリ。若爾其自性。未越邊邪
T2263_.66.0365b04: 二見。身我一異ノ見。豈我見ナラム耶。加之大師自
T2263_.66.0365b05: 彼論抄中。釋我見後起故成ト邊見給｣
T2263_.66.0365b06: 答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見
T2263_.66.0365b07: 也。不可記事ハ起我見後邊。問死後斷常。專
T2263_.66.0365b08: 可邊見。對法本釋二論。則如被出難ニ。隨疏
T2263_.66.0365b09: 主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後

T2263_.66.0365b10:

起。故成邊見

云云

但於命與身一等是我見

T2263_.66.0365b11: 之釋者。見解釋始末。未似進ノ意趣。凡於不
T2263_.66.0365b12: 可記事。邊見所攝斷常見ヲハ等取七斷論等之
T2263_.66.0365b13: 等言。邪見所攝有邊等見ヲハ等取諸如是等

T2263_.66.0365b14:

之等言

云云

身我一異見。邊見所攝見ニ &MT06279;

等

T2263_.66.0365b15:

七斷論等文ニ

見タリ

不ハ爾可云除命者身一

T2263_.66.0365b16: 等彼是我見。例如云除邊等四彼是邪見等。
T2263_.66.0365b17: 如何判六十五等之等言モ唯等ストノミ界處。不
T2263_.66.0365b18: 云等身我一異耶。仍疏ヲハ可訓命與身
T2263_.66.0365b19: 一ナリヤ等クイハ是我見ニヲイテ云ト也。意ハ擧不可記事

T2263_.66.0365b20:

所問見。不明其自性體也

是菩提院問
答之義也

　此

T2263_.66.0365b21:

心者。命與身一等者。擧所問我見

爲言

T2263_.66.0365b22: 難云。若爾者常無常等ニモ。可云擧所問我
T2263_.66.0365b23: 見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧
T2263_.66.0365b24: 所問見耶。答。餘無濫。故。直擧其體。此
T2263_.66.0365b25: 專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。
T2263_.66.0365b26: 擧所問釋歟。又私讀文云。可訓等取スト
T2263_.66.0365b27: 十四不可記事中。四常等中。常等是常
T2263_.66.0365b28: 見ナルト。無常等是斷見ナルト。除邊等四。彼是邪
T2263_.66.0365b29: 見ナルヲ以如來死後ノ四カ中ノ亦有等ノ是常ナルト非有
T2263_.66.0365c01: 等ノ是斷ナルト命ト與身一ナルカ等トノ是我見ニヲイテスルヲ
T2263_.66.0365c02: 也。是我見三字ヲハ可開上諸句也。見撲
T2263_.66.0365c03: 揚所引般若經。此等諸見。是邊見ナリト云事。
T2263_.66.0365c04: 頗以難知也。所以此等諸見　我見後起。
T2263_.66.0365c05: 問スルヲハ我斷常。是邊見ナルヲ以等取七斷論等ノ等

T2263_.66.0365c06:

言

爲言

或自命與身一等ノ等字。還等取之

T2263_.66.0365c07:

文。終三字ヲハ是我見ニヲイテスルヲ以ナリト可訓也

義如
前矣

T2263_.66.0365c08: 問。命者即身等見。非我見云事。不可爾。
T2263_.66.0365c09: 大論中。約我見。出三類不同。命者即身。
T2263_.66.0365c10: 命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中
T2263_.66.0365c11: 二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽
T2263_.66.0365c12: 論説。可釋ナル我見ヲ爲體。況餘論中。不可
T2263_.66.0365c13: 記事中身我一異。以我見爲體義有之。
T2263_.66.0365c14: 誰知。疏主御意。依此等説。釋命與身一
T2263_.66.0365c15: 等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我
T2263_.66.0365c16: 人。爲知世ノ許否。對佛問之。而許我見。
T2263_.66.0365c17: 問身離不離。不能答返故。此爲不可
T2263_.66.0365c18: 記事也。對法當智論一説。是一復次意

T2263_.66.0365c19:

也

是一精
疑也

T2263_.66.0365c20: 或不可記事ヲ後二見。兼問ヘシ我見ヲモ。義道
T2263_.66.0365c21: 不違故。智論ニ有説我見或説邊見ト者。出
T2263_.66.0365c22: 二類計。不相違釋。於中對法ハ且擧一類
T2263_.66.0365c23: 計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死

T2263_.66.0365c24:

後常斷。是我見也

委旨同
前難也

欲知命與身一

T2263_.66.0365c25: 者。我可無常。若命與身異者。我ハ可常。
T2263_.66.0365c26: 問身我一異。是可邊見。不留一異。以
T2263_.66.0365c27: 斷常爲本爲故。依問詞等。合爲スレ &MT01302;

一計。

T2263_.66.0365c28:

其意趣者。頗各別歟。此意對法抄

見タリ

身

T2263_.66.0365c29: 我一異應我見攝者。擧我見邊。今意欲問

Footnote:

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