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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66
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T2263_.66.0340a01:
T2263_.66.0340a02:論第六卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0340a03:
T2263_.66.0340a04: 善
T2263_.66.0340a05: 非自性善
T2263_.66.0340a06: 約入佛法
T2263_.66.0340a07: 且就有體
T2263_.66.0340a08: 境亦同此
T2263_.66.0340a09: 我法假實
T2263_.66.0340a10: 慚愧倶起
T2263_.66.0340a11: 餘惑不然
T2263_.66.0340a12: 三念住亦爾
T2263_.66.0340a13: 且約彰顯
T2263_.66.0340a14: 若爾即三念住
T2263_.66.0340a15: 不害假實
T2263_.66.0340a16: 無足精進
T2263_.66.0340a17: 此應復待餘
T2263_.66.0340a18: 捨不放逸倶起
T2263_.66.0340a19: 非無癡倶
T2263_.66.0340a20:
T2263_.66.0340a21:
T2263_.66.0340a22: 論第六卷同學鈔第一
T2263_.66.0340a23:
T2263_.66.0340a24: 善
T2263_.66.0340a25: 非自性善
T2263_.66.0340a26: 問。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善ト耶
T2263_.66.0340a27: 答。可立自性善ト也 進云。撲揚大師釋此
T2263_.66.0340a29: 勘倶舍論説。明四種善之中。自性慚愧根
T2263_.66.0340b03: 非唯倶舍説。正理顯宗之文。亦以同之。若
T2263_.66.0340b04: 爾者。非自性善之解釋。似背彼宗性相。如
T2263_.66.0340b05: 何可承耶
T2263_.66.0340b06: 答。如自本答申。薩婆多意。以無癡善根。可
T2263_.66.0340b07: 立自性善也。本頌釋論之説分明之上。光
T2263_.66.0340b08: 法師定判敢不可疑滯。但於撲揚釋者。凡
T2263_.66.0340b09: 見解釋之起。有宗意。大善地法唯立信等十
T2263_.66.0340b10: 法除無癡善根故ヲ述之意者。彼無癡ハ以
T2263_.66.0340b11: 慧爲體。云非別有體性。而彼宗所立七十
T2263_.66.0340b12: 五法中。心所有法六類。併立有別體性之
T2263_.66.0340b13: 法。故除無癡限ト唯十法云也。彼説無癡以
T2263_.66.0340b14: 慧爲性非自性善所以唯十之文。其旨炳然
T2263_.66.0340b15: 也。此文非撲揚私釋。依無癡善根。慧爲
T2263_.66.0340b16: 性故。前已説在大地法中。不ト云重説爲大
T2263_.66.0340b17: 善地法天親定判也。若爾撲揚解釋。能叶
T2263_.66.0340b18: 有宗義歟
T2263_.66.0340b20: 應･等起･勝義。自性善者。若薩波多師。以
T2263_.66.0340b21: 無貪嗔及癡慚愧爲體。大乘以善十一
T2263_.66.0340b23: 或本留癡字。無貪嗔及漸愧云云以此本可爲
T2263_.66.0340b24:難也
T2263_.66.0340b25:
T2263_.66.0340b26: 約入佛法
T2263_.66.0340b27: 問。本疏中。釋信心所。引對法論文。樂欲所
T2263_.66.0340b29: 有二意也。進云。本疏中。約入佛法初首
T2263_.66.0340c01: 之爲因。數數生樂欲。設未入佛法之先。
T2263_.66.0340c02: 設已入佛法之後。一切信業用。未過此分
T2263_.66.0340c03: 齊。對法ノ樂欲所依爲業之文。何限佛法初
T2263_.66.0340c04: 首耶。況今論樂善爲業之文。無限初首信。
T2263_.66.0340c05: 對法ノ同ナル彼。廣可通一切信ノ業用耶。所釋
T2263_.66.0340c06: 且難思。如何可消耶
T2263_.66.0340c07: 答。於此義粗有異説。此故雖出申二心。
T2263_.66.0340c08: 且任本疏所釋。對法論ノ樂欲所依爲業ノ文。
T2263_.66.0340c09: 説入佛法初首ノ信也。非本疏有ノミ此意。餘
T2263_.66.0340c10: 處ノ此説入法發起所因之釋。其意一同也。是
T2263_.66.0340c11: 以見彼論餘卷説。述依八斷行修習四神
T2263_.66.0340c13: 欲神足依也。八斷行中爲欲斷行カ因也。神
T2263_.66.0340c14: 足斷行功徳。非汎爾異生分。説ト已入佛法
T2263_.66.0340c15: 信云事。敢以無異義。而同卷中。以八斷行
T2263_.66.0340c16: 配釋加行･攝受･繼屬･對治ノ四種之時。欲･信･
T2263_.66.0340c18: 云事。又以明也。若爾十遍善正義所許。一切
T2263_.66.0340c19: 善心雖非無信心所。佛法初首信心稍堅固。
T2263_.66.0340c20: 頗超餘善心。初發心住殊開十信。蓋以此謂
T2263_.66.0340c21: 歟。所以諸教中。以今此偏増相爲規模。顯
T2263_.66.0340c22: 信業用。非謂云爾故餘善心ニ都テ無ト信業
T2263_.66.0340c23: 用。今論ノ樂善爲業之説。還同對法心。何處
T2263_.66.0340c24: 相違可爲疑耶
T2263_.66.0340c25: 尋云。今論文説初首信云事不可然。本
T2263_.66.0340c26: 疏意。以彼論第十卷。得第一卷心。釋ト入
T2263_.66.0340c29: 首信云事可爾。何以之爲定量。第一卷
T2263_.66.0341a02: 説信業非遍相。如正理師迴趣異境
T2263_.66.0341a04: 答。聖教施設甚有善巧。何混爲難。此則
T2263_.66.0341a05: 爲勸迷情發心。説勝タル信業用。令生信
T2263_.66.0341a06: 向也。如初能變識盡熏習位。顯過失
T2263_.66.0341a07: 尤重之義。説我愛執藏之分位。雖染淨
T2263_.66.0341a08: 替。足爲相例。然而樂欲所依義通一切
T2263_.66.0341a09: 信。故不同衆賢ノ迴趣異境相。次今論説
T2263_.66.0341a10: 亦限初首云事。顯揚ノ五業ヲ同此論説
T2263_.66.0341a13: 淨ト増上力ト堅固心ト勝進ト名菩薩初修無
T2263_.66.0341a14: 數三大劫説也。況下文ニ約入佛法初首
T2263_.66.0341a15: 爲論。若言通論一切信業。顯揚五業中。
T2263_.66.0341a17: 初首信云事。亦以明也。又云初首爲論。
T2263_.66.0341a18: 判若言通論。遮表二門。倶通スト唯識･顯揚･
T2263_.66.0341a20: 又案云。唯識･顯揚･對法第一。文言無簡。可
T2263_.66.0341a21: 通一切信業用也。但約入佛法初首爲論
T2263_.66.0341a22: 者。如是廣信業用。對法第十ニハ約入佛法初
T2263_.66.0341a24: 用。會狹文也。此則恐迷者依彼説云信
T2263_.66.0341a25: 心所業用ハ唯限ト入佛法初首。儲此通也
T2263_.66.0341a29: 答。對法抄ハ顯信心所爲入法所因。直非
T2263_.66.0341b01: 約入佛法初首爲論＊心歟。次本疏釋者
T2263_.66.0341b02: 且就有體
T2263_.66.0341b03: 問。對法論中明信心所。謂於實有體起忍
T2263_.66.0341b06: 可ノ信廣縁有無諸法。對法論心。何不説無
T2263_.66.0341b07: 法信。就中今論説一信實有。未限有體
T2263_.66.0341b08: 法。彼論ノ謂於實有體ノ文。何不通無法耶。依
T2263_.66.0341b09: 之彼論ノ鈔中。若諦非諦。諸法之中。皆信忍
T2263_.66.0341b11: 等雖文同此之釋。亦以同也。爾者淄洲定判
T2263_.66.0341b12: 有師資相違。如何可承耶
T2263_.66.0341b13: 答。正披對法論現文。尋忍可信所縁。總標
T2263_.66.0341b14: 文ニハ列信者於有體有徳有能。唯限有法。闕
T2263_.66.0341b15: 無無法。別釋判謂於實有體起忍可行信。
T2263_.66.0341b16: 限有體實有之旨明也。既異今論ノ一信實
T2263_.66.0341b17: 有謂於諸法實事理中深信忍故之文。如何
T2263_.66.0341b18: 難二論其＊心同。若夫謂於實有體ノ説。尚
T2263_.66.0341b19: 兼無法者。説カン一向有體。能詮ヲハ如何可呼
T2263_.66.0341b20: 耶。是以大師彼鈔中。此中且據三殊勝境。
T2263_.66.0341b22: 就有體不説唯言之釋。資大師解釋意也。
T2263_.66.0341b23: 但至被出難對法鈔上文者。案彼文始終。
T2263_.66.0341b24: 引此論三種信。配釋對法説之時。唯識所
T2263_.66.0341b25: 説。通スル諦非諦諸法忍可信ヲハ。此論ニ亦名
T2263_.66.0341b26: 信スト有體云也。直非顯彼論心。如何可相
T2263_.66.0341b27: 違耶。如疑難者。鈔一段之内。豈不招前
T2263_.66.0341b28: 後相違之妨耶。本疏ノ雖文同此之釋。付列
T2263_.66.0341b29: 三種信大旨。同諸論説。未越義燈ノ略標同
T2263_.66.0341c01: 此之心。仍且就有體ノ定判無過歟ト可答申
T2263_.66.0341c02: 也
T2263_.66.0341c03: 菩提院問答云。明信心所。有四論説。所
T2263_.66.0341c04: 述多重。所謂顯揚･對法限有體法。五蘊雖
T2263_.66.0341c05: 兼指去來等無法。是猶諦所攝法。不通
T2263_.66.0341c06: 虚空等非諦法。唯此論所説言廣通有
T2263_.66.0341c07: 無法。苞諦非諦。義燈前後文。其意在
T2263_.66.0341c08: 之。何亂諸教意趣。令通對法文於無法
T2263_.66.0341c09: 耶
T2263_.66.0341c10: 境亦同此
T2263_.66.0341c11: 問。五蘊論中。釋信心所云。謂於業果諸諦
T2263_.66.0341c14: 中以有無諸法倶爲信所縁。而五蘊論ニハ判
T2263_.66.0341c16: 耶。況對法論顯揚之説。與此論異也。五蘊與
T2263_.66.0341c17: 彼同ナル定テ可云與此論異。如何可被曾耶｣
T2263_.66.0341c18: 答。五蘊論ノ謂於業果諸諦寶中ノ文。諸諦言甚
T2263_.66.0341c19: 寛。包四諦二諦。不ハ爾直可云四諦寶中。無
T2263_.66.0341c20: 由安諸言。由斯從寛不言諦故之定
T2263_.66.0341c21: 判。深存此旨。而於二諦各有四重。其中世
T2263_.66.0341c22: 間世俗是瓶軍林我有情等ノ無法也。同今論ニ
T2263_.66.0341c23: 有無ノ事理ヲ倶名實有信。若爾者義燈ノ境亦
T2263_.66.0341c25: 論意趣者也
T2263_.66.0341c26: 問。講匠所答。猶似有相違。見釋論文。業
T2263_.66.0341c27: 者福等三業。果者預流等四果。諦者四諦
T2263_.66.0341c29: 演祕不言諦故之釋。還又似講答相違。有
T2263_.66.0342a01: 義意。朋古師義。難本疏釋。此論意。信四
T2263_.66.0342a04: 即因果理。由此從寛不言諦。故於理無
T2263_.66.0342a08: 諦故耶
T2263_.66.0342a09: 答。護法論主＊心。雖不違一代四依諸教。
T2263_.66.0342a10: 取リ分所依憑。遠依大聖慈尊説。近守無
T2263_.66.0342a11: 著･天親所判。而説三種信境。在對法･撲揚･
T2263_.66.0342a12: 五蘊三論。其中對法･顯揚之説唯限有體
T2263_.66.0342a13: 法。五蘊若不通無法。今論説以何爲典
T2263_.66.0342a14: 據耶。但廣五蘊論是安惠菩薩造也。今燈
T2263_.66.0342a15: 意依護法意消天親本論。於安惠釋不
T2263_.66.0342a16: 可必依憑。依之宗家釋中ニ明五蘊名義。
T2263_.66.0342a17: 判百法性相之處。未引彼論釋。計クハ之
T2263_.66.0342a18: 不依用之意歟。不ハ爾何一處ト
モ不引之
T2263_.66.0342a19: 耶。次有義所引ノ古師義。以對法爲定量。
T2263_.66.0342a21: 有義剩サヘ引五蘊文。同對法説。撲揚廣破
T2263_.66.0342a22: 之。成唯識説通無法之旨。不言諦故者。
T2263_.66.0342a23: 不云四諦ト云事也。非嫌俗諦。有義意。
T2263_.66.0342a24: 本自云四諦實有。故返彼云不言諦故
T2263_.66.0342a25: 也。此則述唯識意。如何關五蘊説。此論
T2263_.66.0342a26: 總談五蘊別列亦不相違者。釋五蘊異對
T2263_.66.0342a27: 法同唯識之旨心也。總談別列雖異。五
T2263_.66.0342a28: 蘊文不違唯識。諸諦言兼二諦。通有無
T2263_.66.0342b01: 我法假實
T2263_.66.0342b02: 問。我法二執爲是實有法。將如何 答。云假
T2263_.66.0342b03: 實不定。或云唯假。二意可有也。兩方不明。
T2263_.66.0342b04: 若實法者。我法二執是煩惱中惡見。而五見
T2263_.66.0342b05: 以慧爲體。離慧無體。故是可假法。依之
T2263_.66.0342b06: 瑜伽論中。明トシテ六煩惱假實。五見世俗有也
T2263_.66.0342b09: 法實有義耶。若依之爾者。今義燈中。問慚
T2263_.66.0342b10: 愧若非實有者。二執ト本後ト可非實有。二執
T2263_.66.0342b11: 若假者。問難豈非立已成耶。隨答之。同依
T2263_.66.0342b14: 耶
T2263_.66.0342b15: 答。二執假實。學者粗有異義。所以前重ニハ
T2263_.66.0342b16: 雖及二答。暫依ハ一義。假ニシテ非實可云也。凡
T2263_.66.0342b17: 我法二執。是惡慧二箇義用。執體名法。執
T2263_.66.0342b18: 用稱我。離別境慧。全無有體性。如云我
T2263_.66.0342b19: 法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧。隨
T2263_.66.0342b20: 百法中。別開立不正見ト。專同妄念等。其體
T2263_.66.0342b21: 假ナリト可云。強稱セハ之ヲ實法ト。百法假實頗難辨。
T2263_.66.0342b22: 依之見論文。瑜伽論説。六煩惱中。見世俗
T2263_.66.0342b24: 別境慧説爲世俗有之釋。寧非瑜伽･唯識
T2263_.66.0342b25: 之意耶。況非淄洲獨述此意。大師處處定
T2263_.66.0342b27: 見文起盡。頗異疑難意趣。所謂判同依一
T2263_.66.0342b28: 慧不別立。約義用別故是實。百法中ニ不ヲ
T2263_.66.0342b29: 立別ニ爲由ト。成セリ其體實ナリト。豈我法二見相
T2263_.66.0342c01: 耶。述慚愧同體既別立如妄念等故應假。
T2263_.66.0342c02: 二執假有之旨。甚以明也。此則以慚愧二心
T2263_.66.0342c03: 所。對本後二智。辨假實不同。全以不可關
T2263_.66.0342c04: 二執實有義。然於問詞。聊似有疑。可有旁
T2263_.66.0342c05: 心。一問ハ起自非。何強爲定量。就中於正
T2263_.66.0342c06: 義意。一體義分法中。有假實二類不同。我法
T2263_.66.0342c07: 二執及本後二智是也。而慚愧以差耻爲體
T2263_.66.0342c08: 云師心。返難正義云。若以差耻爲體故難
T2263_.66.0342c09: 我慚愧成ンヌ假法。可違瑜伽説者。汝正義
T2263_.66.0342c10: 意。本後二智以慧成之。寧非實耶。汝既
T2263_.66.0342c11: 雖依他成。有假實不同。我法假。二智實者。
T2263_.66.0342c12: 我所立慚愧二法。何假ニ非ント實云也。擧假
T2263_.66.0342c13: 實二法。儲與奪難。非顯二執實有之旨。不
T2263_.66.0342c14: 爾者二執實有之義。何典藉所レハカ定。擧爲疑
T2263_.66.0342c15: 問耶
T2263_.66.0342c16: 同依一慧既別立等者。二執二智同依
T2263_.66.0342c17: 慧立トモ之。百法立不立不同故。二執ハ假也。
T2263_.66.0342c19: 能能可思之
T2263_.66.0342c20: 私尋云。我法二執ヲ以ハ爲有實體煩惱所知
T2263_.66.0342c21: 所依。若我法二執唯假者。豈實法以假法
T2263_.66.0342c22: 爲所依耶。依之見論下卷文。煩惱障者。
T2263_.66.0342c23: 謂執遍計所執實我薩伽耶見。而爲上首
T2263_.66.0342c25: 諸煩惱起ル旨。知ヌ二執實有ニ爲諸煩惱所
T2263_.66.0342c26: 知所依云事
T2263_.66.0342c27: 慚愧倶起
T2263_.66.0342c28: 問。正義意。可許有慚愧二法不倶起之時
T2263_.66.0342c29: 耶 答。不爾也 付之。慚崇重賢善。愧輕
T2263_.66.0343a01: 拒暴惡。所縁既善惡別也。何必倶起耶。依之
T2263_.66.0343a02: 瑜伽論中。若有慚正現前。必亦有愧。非有
T2263_.66.0343a04: 答。十遍善者。正義所許。除輕安餘心所。必
T2263_.66.0343a05: 遍善心。所以慚愧必倶起也。不爾者違瑜
T2263_.66.0343a06: 伽説。但慚崇重愧輕拒者。此明能縁行相。
T2263_.66.0343a07: 非是境界替ニハ善惡。故論云。善心起時。隨縁
T2263_.66.0343a08: 何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧
T2263_.66.0343a10: 不許二法倶起。被題不倶起之時有リ耶。
T2263_.66.0343a11: 似前後相違。但於瑜伽説者。燈師以二心
T2263_.66.0343a12: 消此説。彼據別義。或隨増説是也。初釋意
T2263_.66.0343a13: 者。耻他起愧。出家受戒人。於自處羞耻スル
T2263_.66.0343a14: 非必モ強勝。今此微劣慚ヲハ處無成唯起愧之
T2263_.66.0343a15: 念。説非有愧者必定有慚。實ニハ微劣慚ヲハ起カ
T2263_.66.0343a18: 後釋意者。依増セル相ト不生慚之義。云非有
T2263_.66.0343a19: 愧者必定有慚。假不可説有トハ慚愧不倶
T2263_.66.0343a21: 意ハ初釋ハ説慚愧不ト倶起文ナリト許會之。第二
T2263_.66.0343a22: 釋ハ遮倶増セル相ト起之。不嫌勝劣ト倶起。何
T2263_.66.0343a23: 爲ンヤト十遍善之違文ト云也
T2263_.66.0343a25: 也。後本意ハ其意顯也。但對彼據別義。作
T2263_.66.0343a27: 起。全以非希奇。強不及云彼據別義歟
T2263_.66.0343a29: 餘惑不然
T2263_.66.0343b01: 問。除三不善根斷餘惑之時。可有通別對
T2263_.66.0343b02: 治耶 答。除三不善根餘煩惱必有通對治。
T2263_.66.0343b03: 別對治有無不定也 兩方。若具者。疏中以
T2263_.66.0343b05: 既云餘惑不然。明知。餘惑全無別對治云
T2263_.66.0343b06: 事。若依之不具者。信對治不信。慚愧二法
T2263_.66.0343b07: 對治無慚無愧。豈非別對治耶。掉擧･惛沈･
T2263_.66.0343b08: 懈怠･放逸等亦具セルヲ通別對治耶。加之對
T2263_.66.0343b09: 慢立不慢。翻疑立不疑。誰不爲別對治
T2263_.66.0343b10: 耶。如何
T2263_.66.0343b11: 答。如前重答申。於餘惑有無不定也。不如
T2263_.66.0343b12: 貪嗔疑必有二對治。但於餘惑不然之釋
T2263_.66.0343b14: 以不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然
T2263_.66.0343b16: 然者。即顯餘惑不必有。是有無不定也。何
T2263_.66.0343b17: 況勘疏餘本。餘惑之惑字作或。若依此本。
T2263_.66.0343b18: 或者不定義。除三不善根。餘或不然。不ルモアリト
T2263_.66.0343b19: 具二對治云也。次不慢不疑等非別體對
T2263_.66.0343b21: 尋云。汎爾非判別治用否。由此無癡必
T2263_.66.0343b22: 應別有其最要也。若餘煩惱中。有須通
T2263_.66.0343b23: 別治之法。其故難成。如何
T2263_.66.0343b24: 答。論文有委曲。故論云。以貪嗔癡六識相
T2263_.66.0343b26: 立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善
T2263_.66.0343b28: 不善根。須通別對治故。如貪嗔二法。成
T2263_.66.0343b29: 有別體也。故疏云。如貪嗔二故。必別有
T2263_.66.0343c01: 無癡。以不善根起惡勝故。須二對治。餘
T2263_.66.0343c02: 惑不然。由此因縁。無癡離慧定別有體
T2263_.66.0343c04: 有其疑。不信･掉擧等別體心所。即三不
T2263_.66.0343c05: 善根類也。何爲疑耶。以善十一爲別治
T2263_.66.0343c06: 故。不慢不疑更非相例
T2263_.66.0343c07: 三念住亦爾
T2263_.66.0343c08: 問。無癡善根。以慧爲體云師意。會本論大
T2263_.66.0343c10: 義如何難之耶 答。疏云。若爾即三念住等
T2263_.66.0343c12: 根所攝難也 付之。二十二根攝不攝。念住
T2263_.66.0343c13: 大悲不同ナラハ所難暫可然。而瑜伽論中。二法
T2263_.66.0343c14: 同説非根所攝。疑難豈非立已成耶
T2263_.66.0343c15: 答。乍見文勢。似疑難可然。所以唐土人師。
T2263_.66.0343c16: 勞困現文。或關文ノ誤。或讓餘卷説。然而
T2263_.66.0343c17: 退案疏意。專有深意趣。決擇分中。於諸相･
T2263_.66.0343c18: 隨好･十力･無畏等功徳。述二十二根相攝中。
T2263_.66.0343c19: 判三念住ハ其體無貪無嗔非根所攝。大悲ハ
T2263_.66.0343c20: 無嗔無癡所攝非根所攝。二法ノ非根所攝之
T2263_.66.0343c21: 義。一雙ニ無替。而前師意。立無癡以慧爲ト云
T2263_.66.0343c22: 體邪宗之日。大悲從無嗔分説非根攝。
T2263_.66.0343c23: 實ニハ根所攝。念住如所説。非根攝ナリト判セリ。所以
T2263_.66.0343c24: 正義難之。大悲非根所攝義。從無嗔分説。
T2263_.66.0343c25: 實ニハ根所攝ナリト者。念住非根所攝。從無嗔説。
T2263_.66.0343c26: 實ニハ根所攝ナリト可云。如何徒立邪義。令參差
T2263_.66.0343c28: 根所攝ノ撲揚定判。即此意也
T2263_.66.0344a03: 爲體。其體通根非根。故會從無嗔説
T2263_.66.0344a04: 實ニハ根所攝。三念住爲體無貪無嗔。同非
T2263_.66.0344a05: 根所攝。故如文非根所攝。不トコソハ云從無
T2263_.66.0344a06: 嗔説ト前師申ラ如何
T2263_.66.0344a08: 差ナルニ有何過。所以何者。大悲似四無量中
T2263_.66.0344a09: 悲唯以無嗔爲體非根所攝。所以致從
T2263_.66.0344a10: 無嗔説ト云フ會釋。念住不爾。慧根攝故。致
T2263_.66.0344a12: 不如正義無癡有別體。二法非根所攝義
T2263_.66.0344a13: 一同。無由立無癡慧ヲ爲體義。不可言
T2263_.66.0344a15: 於此義異説區也。依一義問答云不爾
T2263_.66.0344a16: 大悲以下文猶以難。尚可尋之。可有別
T2263_.66.0344a17: 義歟
T2263_.66.0344a18: 別尋云。瑜伽鈔三念住以無貪等三善
T2263_.66.0344a20: 無嗔説ト云會釋耶
T2263_.66.0344a21: 答。三念住以無癡爲體云事。教無其説。
T2263_.66.0344a22: 道理又非分明。可疑解釋。何爲定量。但
T2263_.66.0344a24: 且約影顯
T2263_.66.0344a25: 問。無癡以慧爲ト云體師意。存三念住慧根所
T2263_.66.0344a26: 攝之義。會本論非根所攝文。且約影顯。非
T2263_.66.0344a28: 給耶。答。擧佛餘徳依慧根收。顯此念住其
T2263_.66.0344b01: 大悲從無嗔故不根所攝。念住ハ依慧故根
T2263_.66.0344b04: 元寺邑法師。釋疏文如此。撲揚定判不叶
T2263_.66.0344b05: 本疏文相耶
T2263_.66.0344b06: 答。無癡以慧爲ト云體師意。依對法意。判念
T2263_.66.0344b07: 住依慧故根所攝。而瑜伽三念住非根所攝
T2263_.66.0344b08: 文成相違。故彼論擧佛餘功徳慧根所攝。
T2263_.66.0344b09: 顯念住亦爾。非ト實理文會也。若如疑難
T2263_.66.0344b10: 者。大悲非根所攝者瑜伽説。念住慧根所攝
T2263_.66.0344b11: 者對法文也。豈各別論藏相對有影 略説
T2263_.66.0344b12: 哉。撲揚解釋善捈疏主實意。無ト過可答申
T2263_.66.0344b13: 也
T2263_.66.0344b14: 若爾即三念住
T2263_.66.0344b15: 問。正義意。可許三念住以慧爲體耶。答。若
T2263_.66.0344b16: 自性體不取慧也。兩方不明。若以慧爲
T2263_.66.0344b17: 體者。大師餘處約佛果功徳。分別福智之
T2263_.66.0344b19: 云智莊嚴耶。若依之如此者。對法論中。即
T2263_.66.0344b22: 明。如何
T2263_.66.0344b23: 答。先三念住者。一者諸弟子衆生ルニ恭敬不
T2263_.66.0344b24: 生歡喜。是無貪也。二者於不恭敬不生憂
T2263_.66.0344b25: 戚。是無嗔也。三者一類恭敬。一類不爾。於
T2263_.66.0344b26: 此不生歡戚。是合無貪無嗔也。故瑜伽論
T2263_.66.0344b27: 中。三念住以無貪無嗔爲體。非根所攝
T2263_.66.0344b29: 也。明知。三念住自性體非慧也。但對法文
T2263_.66.0344c01: 者。勘彼論始終。諸相･隨好･十力･無畏･三念
T2263_.66.0344c02: 住等一切功徳ニ皆在若定若慧文。豈悉以慧
T2263_.66.0344c03: 爲體耶。而披玄賛解釋。於十力出五種體。
T2263_.66.0344c04: 最勝･引發･眞實･相應･眷屬是也。其中若定
T2263_.66.0344c05: 若慧文。是引出體也。准知。三念住ニ出定慧。
T2263_.66.0344c07: 三念住者
T2263_.66.0344c08: 一者。縁順境不生歡喜念住
T2263_.66.0344c09: 二者縁違境不生憂戚念住
T2263_.66.0344c10: 三者縁順違境不生歡戚念住
T2263_.66.0344c11: 見此體性ヲ有異説。瑜伽意ハ無貪無嗔
T2263_.66.0344c15: 異説歟。又第三倶句。依喩伽合無貪無
T2263_.66.0344c16: 嗔。依對法大捨也。准略纂無癡歟
T2263_.66.0344c17: 不害假實
T2263_.66.0344c18: 問。無癡善根以慧爲ト體云師意。不害心所
T2263_.66.0344c19: 爲許實有。將如何。答。可云假法也。兩方。
T2263_.66.0344c20: 若實者。三世俗有餘皆是實ハ源出五分誠説。
T2263_.66.0344c21: 設前師意ナリトモ何致相違於慈氏定判耶。是以
T2263_.66.0344c23: 彼師許實有者。何爲例難耶。若依之假トイハハ
T2263_.66.0344c24: 者。本疏中答トシテ不害體即無嗔應非有假之
T2263_.66.0344c25: 問。世俗有ノ言通假實故。如種子世俗有ノ言
T2263_.66.0344c27: 俗有ノ言通實。何爲ソ爾者二邊不明。如何可
T2263_.66.0344c28: 被定耶
T2263_.66.0344c29: 答。彼師意。可云不害假有也。瑜伽判善位
T2263_.66.0345a01: 心所假實。問是諸善法。幾世俗有。幾實物
T2263_.66.0345a03: 害即是無嗔分故。無別實物。誰乍見此説。
T2263_.66.0345a05: 之中。以後爲至極。其後難者。又若無癡無
T2263_.66.0345a06: 別自性。如不害等。應非實物是也。若存不
T2263_.66.0345a08: 實有義者。異説ト可立破。猶如無癡。既無
T2263_.66.0345a10: 疏釋者。彼師意。無癡以慧爲體。大悲二十
T2263_.66.0345a11: 二根所攝ト判セリ。正義難之。若爾即三世俗有
T2263_.66.0345a13: 云世俗有。無シト別體判。如汝所言者。可云
T2263_.66.0345a19: 彼無癡不害。若爾此モ可實有。豈不違瑜伽
T2263_.66.0345a21: 子世俗有ノ言即是實故。三是世俗。皆是假有
T2263_.66.0345a23: 不害假有本義。世俗有ノ言非必詮假有。如
T2263_.66.0345a24: 説種子ヲ世俗有。是實有故。三世俗有ノ文
T2263_.66.0345a25: 説ナラン三ナカラ皆是假有ナリト耶。不害同無癡。是實
T2263_.66.0345a27: 依對法決爲體説。無思慮無癡以慧爲ト云
T2263_.66.0345a28: 體義ヲ立ル時。蒙正義不害相例難畢。極難不
T2263_.66.0345a29: 通故。非
本所。述不害實有之義也。不
T2263_.66.0345b01: 知落チ立ツ所。依相似教立義。難勢重來之
T2263_.66.0345b02: 時。仰天失所宗儲ル轉救。不始于今事也。
T2263_.66.0345b03: 何強爲難耶
T2263_.66.0345b04: 難云。弘經廣惠不顧眼前相例立大義。
T2263_.66.0345b05: 還失所宗哉。立不害實有義日。全無巨
T2263_.66.0345b06: 害者乎。設雖存假有義。本疏料簡頗不
T2263_.66.0345b07: 叶文。三是世俗皆是有假文。不害假有之
T2263_.66.0345b08: 旨明也
T2263_.66.0345b09: 對法論一云。不放逸者○是故依此四法
T2263_.66.0345b10: 假立○不害者。無嗔善根一分悲愍爲體。
T2263_.66.0345b11: 不損惱爲業。當知不害不離無嗔故亦
T2263_.66.0345b15: 有之旨。對法文分明也。背此云實有耶。
T2263_.66.0345b17: 文可ト云問答假有ヲ難。古往立此義。雖末
T2263_.66.0345b18: 學可依信。疏文甚不符合。爲成假義云
T2263_.66.0345b19: 世俗有言通實。何爲耶。又述不害假有ナリト
T2263_.66.0345b20: 許。如何被遣例難耶。次不顧眼前例難
T2263_.66.0345b21: 者。似義勢可然。如是邪謬。幾強勿詰問
T2263_.66.0345b23: 無足精進
T2263_.66.0345b24: 問。定姓二乘無學人。可有無足精進耶。答。
T2263_.66.0345b25: 可有也。付之。趣寂二乘自調自度。無利樂
T2263_.66.0345b26: 他之義。無佛種故。不願求無上菩提。旁思
T2263_.66.0345b27: 之不可有無足精進。是以論述。二乘無學ニ
T2263_.66.0345c01: 答。疏云。趣寂二乘亦利樂他。即波羅蜜多
T2263_.66.0345c03: 有利樂他義。故猶有ト無定精進云也
T2263_.66.0345c04: 難云。定姓二乘有無足精進釋スル程ナラハ可
T2263_.66.0345c05: 通一切。若如所釋者。非廣惠人無此
T2263_.66.0345c06: 精進耶。依之祕所引ノ有人義云。理實數
T2263_.66.0345c09: 疏釋ヨリモ勝ルニ。如何
T2263_.66.0345c10: 忠安記云。雖定姓人。而發相似菩提心
T2263_.66.0345c12: 不作此釋耶
T2263_.66.0345c13: 答。略纂釋雖復發心勤行精進終不能得
T2263_.66.0345c14: 阿耨菩提文。有三釋之中。第二釋定姓二
T2263_.66.0345c16: 不爾者。發大心何爲。准之宗家ニモ可有
T2263_.66.0345c17: 二心歟
T2263_.66.0345c18: 此應復待餘
T2263_.66.0345c19: 問。正理論師意 精進三根ノ防修用。待不放
T2263_.66.0345c22: 意云。四法防修用待不放逸力者。不放逸ノ
T2263_.66.0345c23: 防修用モ亦可依餘法力云也。付之。心心所
T2263_.66.0345c24: 作用皆有分齊。設精進三根防修用依不放
T2263_.66.0345c25: 逸。不放逸何待餘法力。大乘心。作意心所
T2263_.66.0345c26: 驚覺心心所。作意能驚覺又無待餘。信心
T2263_.66.0345c27: 所ノ令心淨。信又無待能淨法。衆賢論師致
T2263_.66.0345c28: 此返難者。論主何可避耶
T2263_.66.0345c29: 答。於精進三根四法。有通別二用。無著･無
T2263_.66.0346a01: 恚･明解･策録。是四法別用也。限自不通他。
T2263_.66.0346a02: 於所斷修防修之用。是亙四法總用也。此
T2263_.66.0346a03: 外立不放逸。有何用耶。正理師不知此旨。
T2263_.66.0346a04: 四法防修用待ト不放逸判故。若爾者不放逸
T2263_.66.0346a06: 本非心作用。心淨能無通餘法。二箇心所
T2263_.66.0346a07: 何重待餘法力耶。無ト過可答申也
T2263_.66.0346a08: 難云。疏云。外人答曰。彼四法無力。不能
T2263_.66.0346a09: 防修。要待此中別有不逸。令其四法有
T2263_.66.0346a10: 防修之用。故不以四法爲防修體。故知
T2263_.66.0346a13: 付無窮失。甚似自由。如何
T2263_.66.0346a14: 答。彼師雖存此旨。論主破不許之。故論
T2263_.66.0346a16: 放逸用。離無貪等既不可得。故不放逸
T2263_.66.0346a18: 捨不放逸倶起
T2263_.66.0346a19: 問。正義意。行捨･不放逸二心所。可許一念ニ
T2263_.66.0346a20: 倶起スト耶。答。可一念ニ倶起也。付之。勘論
T2263_.66.0346a21: 文。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而
T2263_.66.0346a23: 況本疏中。依諸論意。不放逸ハ無間道。行捨ハ
T2263_.66.0346a25: 二道。如何一念同時之中。許ン倶起之義耶
T2263_.66.0346a26: 答。十遍善者。出瑜伽誠説。護法盛翫之。是
T2263_.66.0346a27: 以善心起位。必離掉擧囂動。亦備防修勝
T2263_.66.0346a28: 用。二法在一念同時也。但於論文者。本疏
T2263_.66.0346a29: 釋諸論意出二意。一云。此前後時別起勝
T2263_.66.0346b02: 非無微劣行捨。解脱道位ニハ行捨寂靜相増
T2263_.66.0346b03: 勝。兼起微劣防修。付勝用配判二道。不
T2263_.66.0346b04: 遮劣用。二云。二法互起勝用。雖無前後。
T2263_.66.0346b05: 不放逸先除雜染。行捨後可寂靜住。依義
T2263_.66.0346b06: 前後配屬二道。非ト不ニハ倶起云也。對法鈔
T2263_.66.0346b07: 中。同今疏有二意。故任解釋。論文無ト相
T2263_.66.0346b08: 違可答申也
T2263_.66.0346b09: 問。疏文相違二釋歟。若爾者有正否耶。
T2263_.66.0346b10: 答。任諸師釋。相違二釋也。於中忠安所
T2263_.66.0346b11: 引ノ和上幷青丘太賢師。初釋ヲ難違十遍
T2263_.66.0346b12: 善義。存第二釋。注論中。出疏初釋。不載
T2263_.66.0346b13: 第二釋。若存初釋歟。依太鈔。二釋倶好
T2263_.66.0346b15: 有微劣用。故註家意又無謂。第二釋有
T2263_.66.0346b16: 何違妨耶。太鈔釋專可依用歟
T2263_.66.0346b17: 今案非相違二釋。依二義會教相違。初
T2263_.66.0346b18: 釋付前後起勝用之位釋之。後釋付倶
T2263_.66.0346b19: 時勝用儲會釋也。云此前後時別起勝
T2263_.66.0346b20: 用。結依此二用互増之時説其相也。其
T2263_.66.0346b22: 問。何故違先徳末學立異義耶。答。此難
T2263_.66.0346b23: 尤可傷。但至此私略。太思一道理。若疏
T2263_.66.0346b24: 文相違釋者。初釋豈不許二用倶増セル時ヲ
T2263_.66.0346b25: 耶。後釋寧不許前後起勝用耶。此難難
T2263_.66.0346b26: 遁。故竊述愚懷耳
T2263_.66.0346b28: 逆次作之。第三義其意如何 答。正文云。
T2263_.66.0346c01: 意。付此前後時別起勝用之義。復有二
T2263_.66.0346c02: 義。初義如常。次釋無間道位ノ微劣捨。以
T2263_.66.0346c03: 除雜染相生。非不容雜染義云也。不ハ
T2263_.66.0346c04: 容雜染解脱道相故。設雖行捨心所。無
T2263_.66.0346c05: 間道位與不逸同時起ルハ 先除雜染用ト起
T2263_.66.0346c07: 雜染相也。文言雖不委。若此意歟。此釋
T2263_.66.0346c08: 無間解脱相爲本。習二箇心所倶起歟
T2263_.66.0346c09: 非無癡倶
T2263_.66.0346c10: 問。四無量中。悲無量可與無癡善根倶
T2263_.66.0346c11: 起耶。答。爾也。兩方不明。若倶起者。大師
T2263_.66.0346c13: 若依之不ト倶起者。無癡善根遍一切善
T2263_.66.0346c14: 心定タリ。若悲無量善心無無癡善根。何成
T2263_.66.0346c15: 遍善之義耶
T2263_.66.0346c16: 答。如一邊疑難。定散漏無漏ノ善心ニ皆可
T2263_.66.0346c17: 許有無癡善根也。但於玄賛釋者。辨
T2263_.66.0346c18: 四無量四大無量差別。出四不同中。此
T2263_.66.0346c20: 嗔無癡二法爲體。四無量唯以無嗔爲
T2263_.66.0346c21: 體。依此義云非無癡倶。不遮ニハ倶起ヲ
T2263_.66.0346c23: 明故。云幷無癡倶。四無量通凡聖。未
T2263_.66.0346c24: 除無明。故云非ト無ニ癡ト倶也。不云ニハ非
T2263_.66.0346c26: 此義意。此位以未除無明云倶。正云
T2263_.66.0346c27: 非與悲無量倶起歟
T2263_.66.0346c28: 玄賛云。與大慈大悲大喜大捨有差別
T2263_.66.0346c29: 者。彼唯實觀。唯佛所起。縁三界生。幷無
T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通假實。通凡聖起。縁界不定。非
T2263_.66.0347a04: 三善根慚愧五也
T2263_.66.0347a17:
T2263_.66.0347a18:
T2263_.66.0347a19:論第六卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0347a20:
T2263_.66.0347a21: 義別
T2263_.66.0347a22: 本惑所攝故
T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證
T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉
T2263_.66.0347a25: 又説性對治
T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶
T2263_.66.0347a28: 不遮有時
T2263_.66.0347a29: 未決定信
T2263_.66.0347b01: 望餘信等
T2263_.66.0347b02: 假立爲一
T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起
T2263_.66.0347b04: 欲無輕安
T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶
T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0347b07: 若作此解
T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏
T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷
T2263_.66.0347b10: 相應斷體
T2263_.66.0347b11: 五遍行全
T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟
T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨
T2263_.66.0347b15: 據界地説
T2263_.66.0347b16:
T2263_.66.0347b17:
T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0347b19:
T2263_.66.0347b20: 本惑所攝故
T2263_.66.0347b22: 有何故耶。答。實種所生法ニ有別體故。云
T2263_.66.0347b24: 別自本依體性有無。何以本惑所攝。爲其
T2263_.66.0347b25: 故耶。況五見ノ本惑所攝ナル。以別境慧爲體。
T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實
T2263_.66.0347b27: 有道理ト耶
T2263_.66.0347b28: 答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔ニ有疑。不
T2263_.66.0347b29: 叶道理。何致劬勞耶。但爲法根本ト。忿等
T2263_.66.0347c01: 所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實
T2263_.66.0347c02: 體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。
T2263_.66.0347c03: 非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應
T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋。即此意也
T2263_.66.0347c05: 今案。不慢ハ翻慢。以行捨･信･慚三爲イハハ體。
T2263_.66.0347c07: 所翻立法故致此例難也。答心。慢既本惑
T2263_.66.0347c08: 收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉
T2263_.66.0347c09: 擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法ニ異慢。不
T2263_.66.0347c11: 問若如言者。五見例難全不可有難。若
T2263_.66.0347c12: 爾五見應唯實耶 答。付要別實有體ノ
T2263_.66.0347c13: 顯ナル文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。
T2263_.66.0347c15: 不疑正慧量
T2263_.66.0347c17: 引何文證之耶。答。明不疑心所。雖有三
T2263_.66.0347c18: 説。文無立破。故正否忽難定。所以道證方
T2263_.66.0347c19: 等人師。以第二師爲正。云攝勝解。圓測･
T2263_.66.0347c20: 憬興等。以第三師定タリ護法正義。若爾問者
T2263_.66.0347c21: 何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。
T2263_.66.0347c22: 引本論ノ疑謂分別異覺爲體ノ文。證第三師
T2263_.66.0347c23: 意也。付之。見本疏定判。不疑ヲ説爲正見少
T2263_.66.0347c27: 任取捨ヲ於餘師解釋耶。所引證文不可爾。
T2263_.66.0347c28: 付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故
T2263_.66.0347c29: 會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以
T2263_.66.0340a02:
T2263_.66.0340a03:
T2263_.66.0340a04: 善
T2263_.66.0340a05: 非自性善
T2263_.66.0340a06: 約入佛法
T2263_.66.0340a07: 且就有體
T2263_.66.0340a08: 境亦同此
T2263_.66.0340a09: 我法假實
T2263_.66.0340a10: 慚愧倶起
T2263_.66.0340a11: 餘惑不然
T2263_.66.0340a12: 三念住亦爾
T2263_.66.0340a13: 且約彰顯
T2263_.66.0340a14: 若爾即三念住
T2263_.66.0340a15: 不害假實
T2263_.66.0340a16: 無足精進
T2263_.66.0340a17: 此應復待餘
T2263_.66.0340a18: 捨不放逸倶起
T2263_.66.0340a19: 非無癡倶
T2263_.66.0340a20:
T2263_.66.0340a21:
T2263_.66.0340a22: 論第六卷同學鈔第一
T2263_.66.0340a23:
T2263_.66.0340a24: 善
T2263_.66.0340a25: 非自性善
T2263_.66.0340a26: 問。薩婆多意。以無癡善根。可立自性善ト耶
T2263_.66.0340a27: 答。可立自性善ト也 進云。撲揚大師釋此
| T2263_.66.0340a28: | 事云。非自性善 | 云云 | 付之。依撲揚定判 |
| T2263_.66.0340b01: | 云云 | 根者無貪等三善根也。依之釋論幷光 |
| T2263_.66.0340b02: | 記中以三善根幷慚愧。爲スト自性善 | 判セリ |
T2263_.66.0340b04: 爾者。非自性善之解釋。似背彼宗性相。如
T2263_.66.0340b05: 何可承耶
T2263_.66.0340b06: 答。如自本答申。薩婆多意。以無癡善根。可
T2263_.66.0340b07: 立自性善也。本頌釋論之説分明之上。光
T2263_.66.0340b08: 法師定判敢不可疑滯。但於撲揚釋者。凡
T2263_.66.0340b09: 見解釋之起。有宗意。大善地法唯立信等十
T2263_.66.0340b10: 法除無癡善根故ヲ述之意者。彼無癡ハ以
T2263_.66.0340b11: 慧爲體。云非別有體性。而彼宗所立七十
T2263_.66.0340b12: 五法中。心所有法六類。併立有別體性之
T2263_.66.0340b13: 法。故除無癡限ト唯十法云也。彼説無癡以
T2263_.66.0340b14: 慧爲性非自性善所以唯十之文。其旨炳然
T2263_.66.0340b15: 也。此文非撲揚私釋。依無癡善根。慧爲
T2263_.66.0340b16: 性故。前已説在大地法中。不ト云重説爲大
T2263_.66.0340b17: 善地法天親定判也。若爾撲揚解釋。能叶
T2263_.66.0340b18: 有宗義歟
| T2263_.66.0340b19: | 五境章云 | 補闕 | 且善或立爲四。謂自性･相 |
T2263_.66.0340b21: 無貪嗔及癡慚愧爲體。大乘以善十一
| T2263_.66.0340b22: | 爲體 | 云云 |
T2263_.66.0340b24:
T2263_.66.0340b25:
T2263_.66.0340b26: 約入佛法
T2263_.66.0340b27: 問。本疏中。釋信心所。引對法論文。樂欲所
| T2263_.66.0340b28: | 依爲業 | 文 | 爾者可通一切信心所耶。答。可 |
| T2263_.66.0340b30: | 爲論 | 云云 | 付之。世出世境上先起信忍。以 |
T2263_.66.0340c02: 設已入佛法之後。一切信業用。未過此分
T2263_.66.0340c03: 齊。對法ノ樂欲所依爲業之文。何限佛法初
T2263_.66.0340c04: 首耶。況今論樂善爲業之文。無限初首信。
T2263_.66.0340c05: 對法ノ同ナル彼。廣可通一切信ノ業用耶。所釋
T2263_.66.0340c06: 且難思。如何可消耶
T2263_.66.0340c07: 答。於此義粗有異説。此故雖出申二心。
T2263_.66.0340c08: 且任本疏所釋。對法論ノ樂欲所依爲業ノ文。
T2263_.66.0340c09: 説入佛法初首ノ信也。非本疏有ノミ此意。餘
T2263_.66.0340c10: 處ノ此説入法發起所因之釋。其意一同也。是
T2263_.66.0340c11: 以見彼論餘卷説。述依八斷行修習四神
| T2263_.66.0340c12: | 足。信爲欲依 | 云云 | 意云。信心所ハ四神足中ニハ |
T2263_.66.0340c14: 足斷行功徳。非汎爾異生分。説ト已入佛法
T2263_.66.0340c15: 信云事。敢以無異義。而同卷中。以八斷行
T2263_.66.0340c16: 配釋加行･攝受･繼屬･對治ノ四種之時。欲･信･
| T2263_.66.0340c17: | 精進ノ三法ヲハ初加行ニ攝之 | 云云 | 非説後後信 |
T2263_.66.0340c19: 善心雖非無信心所。佛法初首信心稍堅固。
T2263_.66.0340c20: 頗超餘善心。初發心住殊開十信。蓋以此謂
T2263_.66.0340c21: 歟。所以諸教中。以今此偏増相爲規模。顯
T2263_.66.0340c22: 信業用。非謂云爾故餘善心ニ都テ無ト信業
T2263_.66.0340c23: 用。今論ノ樂善爲業之説。還同對法心。何處
T2263_.66.0340c24: 相違可爲疑耶
T2263_.66.0340c25: 尋云。今論文説初首信云事不可然。本
T2263_.66.0340c26: 疏意。以彼論第十卷。得第一卷心。釋ト入
| T2263_.66.0340c27: | 佛法初首信 | 見タリ | 今ノ文ヲサヘ不見同彼説 |
| T2263_.66.0340c28: | 耶 | 是一 | 次第十卷説神足修習之旨。限初 |
| T2263_.66.0341a01: | 説ヲサヘ不説餘信得＊心耶 | 是二 | 次大乘心。 |
| T2263_.66.0341a03: | 作意 心所 | 義。可有理既不周ノ難耶 | 是三 |
T2263_.66.0341a05: 爲勸迷情發心。説勝タル信業用。令生信
T2263_.66.0341a06: 向也。如初能變識盡熏習位。顯過失
T2263_.66.0341a07: 尤重之義。説我愛執藏之分位。雖染淨
T2263_.66.0341a08: 替。足爲相例。然而樂欲所依義通一切
T2263_.66.0341a09: 信。故不同衆賢ノ迴趣異境相。次今論説
T2263_.66.0341a10: 亦限初首云事。顯揚ノ五業ヲ同此論説
| T2263_.66.0341a11: | 對治不信ハ同彼論治障。樂 善爲業ノ文ニハ指餘四種。 | 遂述二論心。即是 |
| T2263_.66.0341a12: | 論中堅固信也 | 云云 | 此則同攝大乘論ノ清 |
T2263_.66.0341a14: 數三大劫説也。況下文ニ約入佛法初首
T2263_.66.0341a15: 爲論。若言通論一切信業。顯揚五業中。
| T2263_.66.0341a16: | 除第二菩提因 | 云云 | 具説五種業。教ハ限 |
T2263_.66.0341a18: 判若言通論。遮表二門。倶通スト唯識･顯揚･
| T2263_.66.0341a19: | 對法三文 | 見タリ |
T2263_.66.0341a21: 通一切信業用也。但約入佛法初首爲論
T2263_.66.0341a22: 者。如是廣信業用。對法第十ニハ約入佛法初
| T2263_.66.0341a23: | 首爲論。説信爲欲依 | 爲言 | 以廣文定信業 |
T2263_.66.0341a25: 心所業用ハ唯限ト入佛法初首。儲此通也
| T2263_.66.0341a26: | 難云。本疏文起盡不見爾 | 准前可難 之。是一 | 對法 |
| T2263_.66.0341a27: | 鈔ニハ釋第一卷説。此説入法發起所因 | 云云 |
| T2263_.66.0341a28: | 是二 |
T2263_.66.0341b01: 約入佛法初首爲論＊心歟。次本疏釋者
T2263_.66.0341b02: 且就有體
T2263_.66.0341b03: 問。對法論中明信心所。謂於實有體起忍
| T2263_.66.0341b04: | 可行信 | 云云 | 爾者可通有無諸法耶 答。燈 |
| T2263_.66.0341b05: | 云。且就有體 | 文 | 唯可限有法也 付之。忍 |
T2263_.66.0341b07: 法信。就中今論説一信實有。未限有體
T2263_.66.0341b08: 法。彼論ノ謂於實有體ノ文。何不通無法耶。依
T2263_.66.0341b09: 之彼論ノ鈔中。若諦非諦。諸法之中。皆信忍
| T2263_.66.0341b10: | 可。名信有體＊ | 文 | 本疏ノ顯揚･對法･五蘊論 |
T2263_.66.0341b12: 有師資相違。如何可承耶
T2263_.66.0341b13: 答。正披對法論現文。尋忍可信所縁。總標
T2263_.66.0341b14: 文ニハ列信者於有體有徳有能。唯限有法。闕
T2263_.66.0341b15: 無無法。別釋判謂於實有體起忍可行信。
T2263_.66.0341b16: 限有體實有之旨明也。既異今論ノ一信實
T2263_.66.0341b17: 有謂於諸法實事理中深信忍故之文。如何
T2263_.66.0341b18: 難二論其＊心同。若夫謂於實有體ノ説。尚
T2263_.66.0341b19: 兼無法者。説カン一向有體。能詮ヲハ如何可呼
T2263_.66.0341b20: 耶。是以大師彼鈔中。此中且據三殊勝境。
| T2263_.66.0341b21: | 顯信所縁。於無法中。實亦生信 | 云云 | 義燈且 |
T2263_.66.0341b23: 但至被出難對法鈔上文者。案彼文始終。
T2263_.66.0341b24: 引此論三種信。配釋對法説之時。唯識所
T2263_.66.0341b25: 説。通スル諦非諦諸法忍可信ヲハ。此論ニ亦名
T2263_.66.0341b26: 信スト有體云也。直非顯彼論心。如何可相
T2263_.66.0341b27: 違耶。如疑難者。鈔一段之内。豈不招前
T2263_.66.0341b28: 後相違之妨耶。本疏ノ雖文同此之釋。付列
T2263_.66.0341b29: 三種信大旨。同諸論説。未越義燈ノ略標同
T2263_.66.0341c01: 此之心。仍且就有體ノ定判無過歟ト可答申
T2263_.66.0341c02: 也
T2263_.66.0341c03: 菩提院問答云。明信心所。有四論説。所
T2263_.66.0341c04: 述多重。所謂顯揚･對法限有體法。五蘊雖
T2263_.66.0341c05: 兼指去來等無法。是猶諦所攝法。不通
T2263_.66.0341c06: 虚空等非諦法。唯此論所説言廣通有
T2263_.66.0341c07: 無法。苞諦非諦。義燈前後文。其意在
T2263_.66.0341c08: 之。何亂諸教意趣。令通對法文於無法
T2263_.66.0341c09: 耶
T2263_.66.0341c10: 境亦同此
T2263_.66.0341c11: 問。五蘊論中。釋信心所云。謂於業果諸諦
| T2263_.66.0341c12: | 寶中 | 云云 | 爲同今論實有信所縁。將如何 |
| T2263_.66.0341c13: | 答。燈中ニ境亦同此 | 云云 | 意顯也 付之。今論 |
| T2263_.66.0341c15: | 業果諸諦ト偏限ト有法 | 見タリ | 。如何云彼此同 |
T2263_.66.0341c17: 彼同ナル定テ可云與此論異。如何可被曾耶｣
T2263_.66.0341c18: 答。五蘊論ノ謂於業果諸諦寶中ノ文。諸諦言甚
T2263_.66.0341c19: 寛。包四諦二諦。不ハ爾直可云四諦寶中。無
T2263_.66.0341c20: 由安諸言。由斯從寛不言諦故之定
T2263_.66.0341c21: 判。深存此旨。而於二諦各有四重。其中世
T2263_.66.0341c22: 間世俗是瓶軍林我有情等ノ無法也。同今論ニ
T2263_.66.0341c23: 有無ノ事理ヲ倶名實有信。若爾者義燈ノ境亦
| T2263_.66.0341c24: | 同此 | 乃至 | 總是此論實事理也之釋。深捈二 |
T2263_.66.0341c26: 問。講匠所答。猶似有相違。見釋論文。業
T2263_.66.0341c27: 者福等三業。果者預流等四果。諦者四諦
| T2263_.66.0341c28: | ＊ | 文 | 如何違釋論云諦言兼二諦耶。次 |
T2263_.66.0342a01: 義意。朋古師義。難本疏釋。此論意。信四
| T2263_.66.0342a02: | 諦體實。同五蘊業果諦實之説ニ判スト | 見タ |
| T2263_.66.0342a03: | リ | 撲揚廣破此義了。如何説云四諦眞理 |
| T2263_.66.0342a05: | 妨 | 云云 | 此論意。限四諦體實之處ヲハ雖破 |
| T2263_.66.0342a06: | 之。五蘊説不通無法云義ヲハ不ト破之 | 見タ |
| T2263_.66.0342a07: | リ | 不爾者。五蘊既説諦言。如何云不言 |
T2263_.66.0342a09: 答。護法論主＊心。雖不違一代四依諸教。
T2263_.66.0342a10: 取リ分所依憑。遠依大聖慈尊説。近守無
T2263_.66.0342a11: 著･天親所判。而説三種信境。在對法･撲揚･
T2263_.66.0342a12: 五蘊三論。其中對法･顯揚之説唯限有體
T2263_.66.0342a13: 法。五蘊若不通無法。今論説以何爲典
T2263_.66.0342a14: 據耶。但廣五蘊論是安惠菩薩造也。今燈
T2263_.66.0342a15: 意依護法意消天親本論。於安惠釋不
T2263_.66.0342a16: 可必依憑。依之宗家釋中ニ明五蘊名義。
T2263_.66.0342a17: 判百法性相之處。未引彼論釋。計クハ之
T2263_.66.0342a18: 不依用之意歟。不ハ爾何一處ト
T2263_.66.0342a19: 耶。次有義所引ノ古師義。以對法爲定量。
| T2263_.66.0342a20: | 唯識説ヲ同彼限ト四諦實有云也 | 本疏ニ此心 見タリ |
T2263_.66.0342a22: 之。成唯識説通無法之旨。不言諦故者。
T2263_.66.0342a23: 不云四諦ト云事也。非嫌俗諦。有義意。
T2263_.66.0342a24: 本自云四諦實有。故返彼云不言諦故
T2263_.66.0342a25: 也。此則述唯識意。如何關五蘊説。此論
T2263_.66.0342a26: 總談五蘊別列亦不相違者。釋五蘊異對
T2263_.66.0342a27: 法同唯識之旨心也。總談別列雖異。五
T2263_.66.0342a28: 蘊文不違唯識。諸諦言兼二諦。通有無
| T2263_.66.0342a29: | 諸法故也 | 以問答爲模。 聊加潤色了 |
T2263_.66.0342b02: 問。我法二執爲是實有法。將如何 答。云假
T2263_.66.0342b03: 實不定。或云唯假。二意可有也。兩方不明。
T2263_.66.0342b04: 若實法者。我法二執是煩惱中惡見。而五見
T2263_.66.0342b05: 以慧爲體。離慧無體。故是可假法。依之
T2263_.66.0342b06: 瑜伽論中。明トシテ六煩惱假實。五見世俗有也
| T2263_.66.0342b07: | 云云 | 加之義燈上文。任本論説。執依別境 |
| T2263_.66.0342b08: | 慧。説爲世俗有 | 文 | 文理既分明也。誰立我 |
T2263_.66.0342b10: 愧若非實有者。二執ト本後ト可非實有。二執
T2263_.66.0342b11: 若假者。問難豈非立已成耶。隨答之。同依
| T2263_.66.0342b12: | 一慧不別立。約義用別故是實 | 云云 | 問答 |
| T2263_.66.0342b13: | 意明許ト二執實有之義 | 見タリ | 如何可被成 |
T2263_.66.0342b15: 答。二執假實。學者粗有異義。所以前重ニハ
T2263_.66.0342b16: 雖及二答。暫依ハ一義。假ニシテ非實可云也。凡
T2263_.66.0342b17: 我法二執。是惡慧二箇義用。執體名法。執
T2263_.66.0342b18: 用稱我。離別境慧。全無有體性。如云我
T2263_.66.0342b19: 法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧。隨
T2263_.66.0342b20: 百法中。別開立不正見ト。專同妄念等。其體
T2263_.66.0342b21: 假ナリト可云。強稱セハ之ヲ實法ト。百法假實頗難辨。
T2263_.66.0342b22: 依之見論文。瑜伽論説。六煩惱中。見世俗
| T2263_.66.0342b23: | 有。即慧分故。餘是實有。別有性故 | 云云 | 執依 |
T2263_.66.0342b25: 之意耶。況非淄洲獨述此意。大師處處定
| T2263_.66.0342b26: | 判亦以同之 | 二執章百法玄 賛對法鈔等也 | 但至今義燈釋者。 |
T2263_.66.0342b28: 慧不別立。約義用別故是實。百法中ニ不ヲ
T2263_.66.0342b29: 立別ニ爲
T2263_.66.0342c01: 耶。述慚愧同體既別立如妄念等故應假。
T2263_.66.0342c02: 二執假有之旨。甚以明也。此則以慚愧二心
T2263_.66.0342c03: 所。對本後二智。辨假實不同。全以不可關
T2263_.66.0342c04: 二執實有義。然於問詞。聊似有疑。可有旁
T2263_.66.0342c05: 心。一問ハ起自非。何強爲定量。就中於正
T2263_.66.0342c06: 義意。一體義分法中。有假實二類不同。我法
T2263_.66.0342c07: 二執及本後二智是也。而慚愧以差耻爲體
T2263_.66.0342c08: 云師心。返難正義云。若以差耻爲體故難
T2263_.66.0342c09: 我慚愧成ンヌ假法。可違瑜伽説者。汝正義
T2263_.66.0342c10: 意。本後二智以慧成之。寧非實耶。汝既
T2263_.66.0342c11: 雖依他成。有假實不同。我法假。二智實者。
T2263_.66.0342c12: 我所立慚愧二法。何假ニ
T2263_.66.0342c13: 實二法。儲與奪難。非顯二執實有之旨。不
T2263_.66.0342c14: 爾者二執實有之義。何典藉所レハカ定。擧爲疑
T2263_.66.0342c15: 問耶
T2263_.66.0342c16: 同依一慧既別立等者。二執二智同依
T2263_.66.0342c17: 慧立トモ之。百法立不立不同故。二執ハ假也。
| T2263_.66.0342c18: | 本後ハ實有也 | 爲言 | 不爾者同字頗似無用。 |
T2263_.66.0342c20: 私尋云。我法二執ヲ以ハ爲有實體煩惱所知
T2263_.66.0342c21: 所依。若我法二執唯假者。豈實法以假法
T2263_.66.0342c22: 爲所依耶。依之見論下卷文。煩惱障者。
T2263_.66.0342c23: 謂執遍計所執實我薩伽耶見。而爲上首
| T2263_.66.0342c24: | 云云 | 明所知 文同之 | 既以我法二執爲所依。明 |
T2263_.66.0342c26: 知所依云事
T2263_.66.0342c27: 慚愧倶起
T2263_.66.0342c28: 問。正義意。可許有慚愧二法不倶起之時
T2263_.66.0342c29: 耶 答。不爾也 付之。慚崇重賢善。愧輕
T2263_.66.0343a01: 拒暴惡。所縁既善惡別也。何必倶起耶。依之
T2263_.66.0343a02: 瑜伽論中。若有慚正現前。必亦有愧。非有
| T2263_.66.0343a03: | 愧者必定有慚 | 文 | 如何 |
T2263_.66.0343a05: 遍善心。所以慚愧必倶起也。不爾者違瑜
T2263_.66.0343a06: 伽説。但慚崇重愧輕拒者。此明能縁行相。
T2263_.66.0343a07: 非是境界替ニハ善惡。故論云。善心起時。隨縁
T2263_.66.0343a08: 何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧
| T2263_.66.0343a09: | 倶遍善心。所縁無別＊ | 文 | 況如此難者。都成 |
T2263_.66.0343a11: 似前後相違。但於瑜伽説者。燈師以二心
T2263_.66.0343a12: 消此説。彼據別義。或隨増説是也。初釋意
T2263_.66.0343a13: 者。耻他起愧。出家受戒人。於自處羞耻スル
T2263_.66.0343a14: 非必モ強勝。今此微劣慚ヲハ處無成唯起愧之
T2263_.66.0343a15: 念。説非有愧者必定有慚。實ニハ微劣慚ヲハ起カ
| T2263_.66.0343a16: | 之故。不違十遍善文 | 爲言 | 故燈云。若於他 |
| T2263_.66.0343a17: | 處羞愧之時。未必生慚。以顧自劣故 | 云云 |
T2263_.66.0343a19: 愧者必定有慚。假不可説有トハ慚愧不倶
| T2263_.66.0343a20: | 起之時。不起如愧増セル慚。故致此説 | 爲言 | 重 |
T2263_.66.0343a22: 釋ハ遮倶増セル相ト
T2263_.66.0343a23: 爲ンヤト十遍善之違文ト云也
| T2263_.66.0343a24: | 燈有或本不同。或隨増説 | 現行 摺本 | 據隨増説是 |
| T2263_.66.0343a26: | 隨増本釋 | 見タリ。 | 現行本似好。況遮増勝倶 |
| T2263_.66.0343a28: | 已上愚者 私略也 |
T2263_.66.0343b01: 問。除三不善根斷餘惑之時。可有通別對
T2263_.66.0343b02: 治耶 答。除三不善根餘煩惱必有通對治。
T2263_.66.0343b03: 別對治有無不定也 兩方。若具者。疏中以
| T2263_.66.0343b04: | 不善根起惡勝故。須二對治。餘惑不然 | 云云 |
T2263_.66.0343b06: 事。若依之不具者。信對治不信。慚愧二法
T2263_.66.0343b07: 對治無慚無愧。豈非別對治耶。掉擧･惛沈･
T2263_.66.0343b08: 懈怠･放逸等亦具セルヲ通別對治耶。加之對
T2263_.66.0343b09: 慢立不慢。翻疑立不疑。誰不爲別對治
T2263_.66.0343b10: 耶。如何
T2263_.66.0343b11: 答。如前重答申。於餘惑有無不定也。不如
T2263_.66.0343b12: 貪嗔疑必有二對治。但於餘惑不然之釋
| T2263_.66.0343b13: | 者。見疏始終。斷彼三時必由二對治 | 乃至 |
| T2263_.66.0343b15: | 云云 | 翻三不善根必有二對治之餘惑不 |
T2263_.66.0343b17: 況勘疏餘本。餘惑之惑字作或。若依此本。
T2263_.66.0343b18: 或者不定義。除三不善根。餘或不然。不ルモアリト
T2263_.66.0343b19: 具二對治云也。次不慢不疑等非別體對
| T2263_.66.0343b20: | 治。何出之爲難耶 | 已上問 答詞也 |
T2263_.66.0343b22: 應別有其最要也。若餘煩惱中。有須通
T2263_.66.0343b23: 別治之法。其故難成。如何
T2263_.66.0343b24: 答。論文有委曲。故論云。以貪嗔癡六識相
| T2263_.66.0343b25: | 應 | 簡疑等 煩惱 | 正煩惱攝 | 簡不 信等 | 起惡勝故 | 正釋 根義 |
| T2263_.66.0343b27: | 慧。別即三根。由此無癡必應別有 | 文 | 其體 |
T2263_.66.0343b29: 有別體也。故疏云。如貪嗔二故。必別有
T2263_.66.0343c01: 無癡。以不善根起惡勝故。須二對治。餘
T2263_.66.0343c02: 惑不然。由此因縁。無癡離慧定別有體
| T2263_.66.0343c03: | 云云 | 況無別體煩惱須通別治在之。可 |
T2263_.66.0343c05: 善根類也。何爲疑耶。以善十一爲別治
T2263_.66.0343c06: 故。不慢不疑更非相例
T2263_.66.0343c07: 三念住亦爾
T2263_.66.0343c08: 問。無癡善根。以慧爲體云師意。會本論大
| T2263_.66.0343c09: | 悲非根攝文。論從無嗔説爲非根 | 云云 | 正 |
| T2263_.66.0343c11: | 亦爾＊ | 文 | 問爾リヤト也。三念住モ從無嗔分。應非 |
T2263_.66.0343c13: 大悲不同ナラハ所難暫可然。而瑜伽論中。二法
T2263_.66.0343c14: 同説非根所攝。疑難豈非立已成耶
T2263_.66.0343c15: 答。乍見文勢。似疑難可然。所以唐土人師。
T2263_.66.0343c16: 勞困現文。或關文ノ誤。或讓餘卷説。然而
T2263_.66.0343c17: 退案疏意。專有深意趣。決擇分中。於諸相･
T2263_.66.0343c18: 隨好･十力･無畏等功徳。述二十二根相攝中。
T2263_.66.0343c19: 判三念住ハ其體無貪無嗔非根所攝。大悲ハ
T2263_.66.0343c20: 無嗔無癡所攝非根所攝。二法ノ非根所攝之
T2263_.66.0343c21: 義。一雙ニ
T2263_.66.0343c22: 體邪宗之日。大悲從無嗔分説非根攝。
T2263_.66.0343c23: 實ニハ根所攝。念住如所説。非根攝ナリト判セリ。所以
T2263_.66.0343c24: 正義難之。大悲非根所攝義。從無嗔分説。
T2263_.66.0343c25: 實ニハ根所攝ナリト者。念住非根所攝。從無嗔説。
T2263_.66.0343c26: 實ニハ根所攝ナリト可云。如何徒立邪義。令參差
| T2263_.66.0343c27: | 聖言耶 | 爲言 | 念住亦用無嗔爲體應同大悲非 |
| T2263_.66.0343c29: | 問。先師答此難云。不爾大悲 | 乃至 | 非實 |
| T2263_.66.0344a01: | 理文 | 云云 | 准之存大悲非根所攝。念住根 |
| T2263_.66.0344a02: | 所攝。致ト問答 | 見タリ | 。次大悲以無嗔無癡 |
T2263_.66.0344a04: 實ニハ根所攝。三念住爲體無貪無嗔。同非
T2263_.66.0344a05: 根所攝。故如文非根所攝。不トコソハ云從無
T2263_.66.0344a06: 嗔説ト前師申ラ
| T2263_.66.0344a07: | 答。不爾大悲 | 等 | 者。同説非根所攝。其義參 |
T2263_.66.0344a09: 悲唯以無嗔爲體非根所攝。所以致從
T2263_.66.0344a10: 無嗔説ト云フ會釋。念住不爾。慧根攝故。致
| T2263_.66.0344a11: | 影略説 | 爲言 | 次前師意。非無一相會通。但 |
T2263_.66.0344a13: 一同。無由立無癡慧ヲ爲體義。不可言
| T2263_.66.0344a14: | 替二法非根義 | 爲言 |
T2263_.66.0344a16: 大悲以下文猶以難。尚可尋之。可有別
T2263_.66.0344a17: 義歟
T2263_.66.0344a18: 別尋云。瑜伽鈔三念住以無貪等三善
| T2263_.66.0344a19: | 根爲體＊ | 文 | 若爾前師何限大悲。致從 |
T2263_.66.0344a21: 答。三念住以無癡爲體云事。教無其説。
T2263_.66.0344a22: 道理又非分明。可疑解釋。何爲定量。但
| T2263_.66.0344a23: | 進彼釋。可爲疑難 | 如別帖 記之 |
T2263_.66.0344a25: 問。無癡以慧爲ト云體師意。存三念住慧根所
T2263_.66.0344a26: 攝之義。會本論非根所攝文。且約影顯。非
| T2263_.66.0344a27: | 實理文 | 云云 | 爾者影顯意ヲハ撲揚大師如何釋 |
| T2263_.66.0344a29: | 理亦爾也 | 云云 | 付之。披本疏文尋影顯意。 |
| T2263_.66.0344b02: | 所攝也ト述畢。且約影顯。非實理文＊ | 文 | 文相 |
| T2263_.66.0344b03: | 明大悲･念住相對明其影顯 | 見タリ | 。依之開 |
T2263_.66.0344b05: 本疏文相耶
T2263_.66.0344b06: 答。無癡以慧爲ト云體師意。依對法意。判念
T2263_.66.0344b07: 住依慧故根所攝。而瑜伽三念住非根所攝
T2263_.66.0344b08: 文成相違。故彼論擧佛餘功徳慧根所攝。
T2263_.66.0344b09: 顯念住亦爾。非ト實理文會也。若如疑難
T2263_.66.0344b10: 者。大悲非根所攝者瑜伽説。念住慧根所攝
T2263_.66.0344b11: 者對法文也。豈各別論藏相對有影 略説
T2263_.66.0344b12: 哉。撲揚解釋善捈疏主實意。無ト過可答申
T2263_.66.0344b13: 也
T2263_.66.0344b14: 若爾即三念住
T2263_.66.0344b15: 問。正義意。可許三念住以慧爲體耶。答。若
T2263_.66.0344b16: 自性體不取慧也。兩方不明。若以慧爲
T2263_.66.0344b17: 體者。大師餘處約佛果功徳。分別福智之
| T2263_.66.0344b18: | 時。三念住唯福非智 | 云云 | 若慧爲體者。何不 |
| T2263_.66.0344b20: | 諸如來三不共念住。若定若慧 | 文 | 況正義難 |
| T2263_.66.0344b21: | 前師云。若爾即三念住等亦爾 | 云云 | 兩方不 |
T2263_.66.0344b23: 答。先三念住者。一者諸弟子衆生ルニ恭敬不
T2263_.66.0344b24: 生歡喜。是無貪也。二者於不恭敬不生憂
T2263_.66.0344b25: 戚。是無嗔也。三者一類恭敬。一類不爾。於
T2263_.66.0344b26: 此不生歡戚。是合無貪無嗔也。故瑜伽論
T2263_.66.0344b27: 中。三念住以無貪無嗔爲體。非根所攝
| T2263_.66.0344b28: | 云云 | 或准彼論抄。第三念住。以無癡爲體 |
T2263_.66.0344c01: 者。勘彼論始終。諸相･隨好･十力･無畏･三念
T2263_.66.0344c02: 住等一切功徳ニ皆在若定若慧文。豈悉以慧
T2263_.66.0344c03: 爲體耶。而披玄賛解釋。於十力出五種體。
T2263_.66.0344c04: 最勝･引發･眞實･相應･眷屬是也。其中若定
T2263_.66.0344c05: 若慧文。是引出體也。准知。三念住ニ出定慧。
| T2263_.66.0344c06: | 是引出體也。非出自性體矣 | 已上 問答也 |
T2263_.66.0344c08: 一者。縁順境不生歡喜念住
T2263_.66.0344c09: 二者縁違境不生憂戚念住
T2263_.66.0344c10: 三者縁順違境不生歡戚念住
T2263_.66.0344c11: 見此體性ヲ有異説。瑜伽意ハ無貪無嗔
| T2263_.66.0344c12: | 是一 | 對法論ハ以無貪･無嗔･大捨･定･慧五 |
| T2263_.66.0344c13: | 法爲體慧攝 | 文 是二 | 倶舍論ニ此三皆同念 |
| T2263_.66.0344c14: | 慧爲體 | 文 是三 | 幷瑜伽鈔 | 加無 癡 | 釋。有四箇 |
T2263_.66.0344c16: 嗔。依對法大捨也。准略纂無癡歟
T2263_.66.0344c17: 不害假實
T2263_.66.0344c18: 問。無癡善根以慧爲ト體云師意。不害心所
T2263_.66.0344c19: 爲許實有。將如何。答。可云假法也。兩方。
T2263_.66.0344c20: 若實者。三世俗有餘皆是實ハ源出五分誠説。
T2263_.66.0344c21: 設前師意ナリトモ何致相違於慈氏定判耶。是以
| T2263_.66.0344c22: | 正義難此義。如不害等應非實物＊ | 文 | 若 |
T2263_.66.0344c24: 者。本疏中答トシテ不害體即無嗔應非有假之
T2263_.66.0344c25: 問。世俗有ノ言通假實故。如種子世俗有ノ言
| T2263_.66.0344c26: | 即是實故 | 文 | 若第一師不許實法者。述世 |
T2263_.66.0344c28: 被定耶
T2263_.66.0344c29: 答。彼師意。可云不害假有也。瑜伽判善位
T2263_.66.0345a01: 心所假實。問是諸善法。幾世俗有。幾實物
| T2263_.66.0345a02: | 有。答三世俗有。謂不放逸捨及不害 | 乃至 | 不 |
| T2263_.66.0345a04: | 立不害實有義 | 是一 | 正義難此師有二難 |
T2263_.66.0345a06: 別自性。如不害等。應非實物是也。若存不
| T2263_.66.0345a07: | 害實有ト者。無喩不成失耶 | 是二 | 況有不害 |
| T2263_.66.0345a09: | 其諍。知無立實有義人云事 | 是三 | 但至本 |
T2263_.66.0345a11: 二根所攝ト判セリ。正義難之。若爾即三世俗有
| T2263_.66.0345a12: | 文ヲハ如何通＊ | 文 | 瑜伽ニハ行捨･不放逸･不害三種ヲ |
| T2263_.66.0345a14: | 四世俗有ト。三世俗有文如何通 | 爲言 | 答之。實 |
| T2263_.66.0345a15: | 有者。體即慧故 | 云云 | 心云。體即慧ニ |
| T2263_.66.0345a16: | 捨･不放逸多法所成ナルニハ。故此ヲ稱實有也 | 三世 俗有 |
| T2263_.66.0345a17: | 文。彼師承伏立不害假 有之義云事。又分明也 | 正義重難云。不害體即 |
| T2263_.66.0345a18: | 無嗔。應非假有 | 文 | 擧體即無嗔一法。同ナル |
| T2263_.66.0345a20: | 耶 | 爲言 | 前師答云。世俗有ノ言通假實故。如種 |
| T2263_.66.0345a22: | ＊ | 文 | 大意ハ詰不害モ實有ナルヘシト云例難。不能救 |
T2263_.66.0345a24: 説種子ヲ世俗有。是實有故。三世俗有ノ文
T2263_.66.0345a25: 説ナラン三ナカラ皆是假有ナリト耶。不害同無癡。是實
| T2263_.66.0345a26: | 有故 | 爲言 | 重意ハ三世俗有文。雖存詮假有。 |
T2263_.66.0345a28: 體義ヲ立ル時。蒙正義不害相例難畢。極難不
T2263_.66.0345a29: 通故。非
T2263_.66.0345b01: 知落チ立ツ所。依相似教立義。難勢重來之
T2263_.66.0345b02: 時。仰天失所宗儲ル
T2263_.66.0345b03: 何強爲難耶
T2263_.66.0345b04: 難云。弘經廣惠不顧眼前相例立大義。
T2263_.66.0345b05: 還失所宗哉。立不害實有義日。全無巨
T2263_.66.0345b06: 害者乎。設雖存假有義。本疏料簡頗不
T2263_.66.0345b07: 叶文。三是世俗皆是有假文。不害假有之
T2263_.66.0345b08: 旨明也
T2263_.66.0345b09: 對法論一云。不放逸者○是故依此四法
T2263_.66.0345b10: 假立○不害者。無嗔善根一分悲愍爲體。
T2263_.66.0345b11: 不損惱爲業。當知不害不離無嗔故亦
| T2263_.66.0345b12: | 是假 | 云云。中間文者明行捨。不判假 實。同不放逸故。不述之歟 |
| T2263_.66.0345b13: | 私云。祕云。此師以後對法爲正 | 文 | 此師 |
| T2263_.66.0345b14: | 以對法爲規模立宗義 | 見タリ | 。而不害假 |
| T2263_.66.0345b16: | 不害實有之義。恐不知源歟 | 此潤色甚 可祕之 | 但疏 |
T2263_.66.0345b18: 學可依信。疏文甚不符合。爲成假義云
T2263_.66.0345b19: 世俗有言通實。何爲耶。又述不害假有ナリト
T2263_.66.0345b20: 許。如何被遣例難耶。次不顧眼前例難
T2263_.66.0345b21: 者。似義勢可然。如是邪謬。幾強勿詰問
| T2263_.66.0345b22: | 矣 | 以上愚案也可 問明師矣 |
T2263_.66.0345b24: 問。定姓二乘無學人。可有無足精進耶。答。
T2263_.66.0345b25: 可有也。付之。趣寂二乘自調自度。無利樂
T2263_.66.0345b26: 他之義。無佛種故。不願求無上菩提。旁思
T2263_.66.0345b27: 之不可有無足精進。是以論述。二乘無學ニ
| T2263_.66.0345b28: | 有彼精進。欣大菩提故 | 云云 | 限ト不定姓 | 見タ |
| T2263_.66.0345b29: | リ | 。爾者大師定判不明。如何 |
| T2263_.66.0345c02: | 者。略故不説 | 文 | 雖趣寂人。波羅蜜多聲聞 |
T2263_.66.0345c04: 難云。定姓二乘有無足精進釋スル程ナラハ可
T2263_.66.0345c05: 通一切。若如所釋者。非廣惠人無此
T2263_.66.0345c06: 精進耶。依之祕所引ノ有人義云。理實數
| T2263_.66.0345c07: | 數入無漏觀。令觀増明。亦名無足 | 文。顯 幽抄義 |
| T2263_.66.0345c08: | 選抄 同之 | 等。此義通一切定姓無不足。似タリ |
T2263_.66.0345c10: 忠安記云。雖定姓人。而發相似菩提心
| T2263_.66.0345c11: | 云云 | 准之欣大菩提故ノ文兼定姓。疏主何 |
T2263_.66.0345c13: 答。略纂釋雖復發心勤行精進終不能得
T2263_.66.0345c14: 阿耨菩提文。有三釋之中。第二釋定姓二
| T2263_.66.0345c15: | 乘也 | 云云 | 既發菩提心。可有利樂他之義。 |
T2263_.66.0345c17: 二心歟
T2263_.66.0345c18: 此應復待餘
T2263_.66.0345c19: 問。正理論師意 精進三根ノ防修用。待不放
| T2263_.66.0345c20: | 逸心所在之 | 云云 | 爾者論主如何難之耶。答。 |
| T2263_.66.0345c21: | 論破此義云。此應復待餘。便有無窮失 | 文 |
T2263_.66.0345c23: 防修用モ亦可依餘法力云也。付之。心心所
T2263_.66.0345c24: 作用皆有分齊。設精進三根防修用依不放
T2263_.66.0345c25: 逸。不放逸何待餘法力。大乘心。作意心所
T2263_.66.0345c26: 驚覺
T2263_.66.0345c27: 所ノ令
T2263_.66.0345c28: 此返難者。論主何可避耶
T2263_.66.0345c29: 答。於精進三根四法。有通別二用。無著･無
T2263_.66.0346a01: 恚･明解･策録。是四法別用也。限自不通他。
T2263_.66.0346a02: 於所斷修防修之用。是亙四法總用也。此
T2263_.66.0346a03: 外立不放逸。有何用耶。正理師不知此旨。
T2263_.66.0346a04: 四法防修用待ト不放逸判故。若爾者不放逸
| T2263_.66.0346a05: | 防修用モ可待餘法。豈無ンヤ無窮過 | 爲言 | 驚覺 |
T2263_.66.0346a07: 何重待餘法力耶。無ト過可答申也
T2263_.66.0346a08: 難云。疏云。外人答曰。彼四法無力。不能
T2263_.66.0346a09: 防修。要待此中別有不逸。令其四法有
T2263_.66.0346a10: 防修之用。故不以四法爲防修體。故知
| T2263_.66.0346a11: | 有不放逸也＊ | 文 | 准之。彼師意。四法上都 |
| T2263_.66.0346a12: | 無ト防修用 | 見タリ | 。離四法定無能防修法。 |
T2263_.66.0346a14: 答。彼師雖存此旨。論主破不許之。故論
| T2263_.66.0346a15: | 云。汝防修用。其相云何 | 乃至 | 如是推尋不 |
| T2263_.66.0346a17: | 定無別體 | 云云 |
T2263_.66.0346a19: 問。正義意。行捨･不放逸二心所。可許一念ニ
T2263_.66.0346a20: 倶起スト耶。答。可一念ニ倶起也。付之。勘論
T2263_.66.0346a21: 文。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而
| T2263_.66.0346a22: | 住 | 文 | 不放逸起於前念。行捨ハ後ニ生スト | 見タリ | 。 |
| T2263_.66.0346a24: | 解脱道 | 云云 | 既替前後二念。復異無間解脱 |
T2263_.66.0346a26: 答。十遍善者。出瑜伽誠説。護法盛翫之。是
T2263_.66.0346a27: 以善心起位。必離掉擧囂動。亦備防修勝
T2263_.66.0346a28: 用。二法在一念同時也。但於論文者。本疏
T2263_.66.0346a29: 釋諸論意出二意。一云。此前後時別起勝
| T2263_.66.0346b01: | 用 | 云云 | 心云。無間道位ニハ不放逸防修用増起。 |
T2263_.66.0346b03: 勝。兼起微劣防修。付勝用配判二道。不
T2263_.66.0346b04: 遮劣用。二云。二法互起勝用。雖無前後。
T2263_.66.0346b05: 不放逸先除雜染。行捨後可寂靜住。依義
T2263_.66.0346b06: 前後配屬二道。非ト不ニハ倶起云也。對法鈔
T2263_.66.0346b07: 中。同今疏有二意。故任解釋。論文無ト相
T2263_.66.0346b08: 違可答申也
T2263_.66.0346b09: 問。疏文相違二釋歟。若爾者有正否耶。
T2263_.66.0346b10: 答。任諸師釋。相違二釋也。於中忠安所
T2263_.66.0346b11: 引ノ和上幷青丘太賢師。初釋ヲ難違十遍
T2263_.66.0346b12: 善義。存第二釋。注論中。出疏初釋。不載
T2263_.66.0346b13: 第二釋。若存初釋歟。依太鈔。二釋倶好
| T2263_.66.0346b14: | 無勝劣 | 云云 | 初義甚以疎謬。疏意不遮 |
T2263_.66.0346b16: 何違妨耶。太鈔釋專可依用歟
T2263_.66.0346b17: 今案非相違二釋。依二義會教相違。初
T2263_.66.0346b18: 釋付前後起勝用之位釋之。後釋付倶
T2263_.66.0346b19: 時勝用儲會釋也。云此前後時別起勝
T2263_.66.0346b20: 用。結依此二用互増之時説其相也。其
| T2263_.66.0346b21: | 意明ニ | 見タリ |
T2263_.66.0346b23: 尤可傷。但至此私略。太思一道理。若疏
T2263_.66.0346b24: 文相違釋者。初釋豈不許二用倶増セル時ヲ
T2263_.66.0346b25: 耶。後釋寧不許前後起勝用耶。此難難
T2263_.66.0346b26: 遁。故竊述愚懷耳
| T2263_.66.0346b27: | 問。對法鈔ニ三意 | 見タリ | 初二義。此疏二釋ヲ |
| T2263_.66.0346b29: | 或復此説。捨除雜染。各有能故 | 云云 | 案其 |
T2263_.66.0346c02: 義。初義如常。次釋無間道位ノ微劣捨。以
T2263_.66.0346c03: 除雜染相生。非不容雜染義云也。不ハ
T2263_.66.0346c04: 容雜染解脱道相故。設雖行捨心所。無
T2263_.66.0346c05: 間道位與不逸同時起ルハ 先除雜染用ト
| T2263_.66.0346c06: | 之 | 爲言 | 准之。解脱道位所起不放逸。不容 |
T2263_.66.0346c08: 無間解脱相爲本。習二箇心所倶起歟
T2263_.66.0346c09: 非無癡倶
T2263_.66.0346c10: 問。四無量中。悲無量可與無癡善根倶
T2263_.66.0346c11: 起耶。答。爾也。兩方不明。若倶起者。大師
| T2263_.66.0346c12: | 餘處中。非無癡倶判給ヘリ。不ト倶起 | 見タリ | 。 |
T2263_.66.0346c14: 心定タリ。若悲無量善心無無癡善根。何成
T2263_.66.0346c15: 遍善之義耶
T2263_.66.0346c16: 答。如一邊疑難。定散漏無漏ノ善心ニ皆可
T2263_.66.0346c17: 許有無癡善根也。但於玄賛釋者。辨
T2263_.66.0346c18: 四無量四大無量差別。出四不同中。此
| T2263_.66.0346c19: | 依體性辨差別意也 | 第四義 | 四大無量ハ無 |
T2263_.66.0346c21: 體。依此義云非無癡倶。不遮ニハ倶起
| T2263_.66.0346c22: | 也 | 四無量義 私記意也 | 或四大無量唯在佛果。除諸無 |
T2263_.66.0346c24: 除無明。故云非ト無ニ癡ト倶也。不云ニハ非
| T2263_.66.0346c25: | 與無癡倶 | 矣 | 決擇記 意也 |
T2263_.66.0346c27: 非與悲無量倶起歟
T2263_.66.0346c28: 玄賛云。與大慈大悲大喜大捨有差別
T2263_.66.0346c29: 者。彼唯實觀。唯佛所起。縁三界生。幷無
T2263_.66.0347a01: 癡倶。此通假實。通凡聖起。縁界不定。非
| T2263_.66.0347a02: | 無癡倶 | 云云 |
| T2263_.66.0347a03: | 寫本云 |
| T2263_.66.0347a05: | 四種善 自性善 | 信等 心所 | 相應善 | 相應 心所 | 等起善 | 善 色 |
| T2263_.66.0347a06: | 不相 應等 | 勝義善 | 無爲 法 |
| T2263_.66.0347a07: | 小乘七十五法 色法 | 五根五境 無表色 | 心法 | 心 王 | 心所 |
| T2263_.66.0347a08: | 有法六類 | 四十六 種者 |
| T2263_.66.0347a09: | 大地法十 | 遍行五 別境五 | 大善地法十 | 信等十。除 無癡。以慧 |
| T2263_.66.0347a10: | 爲體 故 | 大煩惱地法六 | 無明。放逸。懈怠。 不信。惛沈。掉擧。 |
| T2263_.66.0347a11: | 大不善地法二 | 無慚 無愧 | 小煩惱地法十 | 忿等 十 |
| T2263_.66.0347a12: | 不定地法八 | 尋。伺。睡眠。惡作。貪。嗔。慢。疑。 不入五地故名不定地法 |
| T2263_.66.0347a13: | 不相應行法十四 | 一得。二非得。三同分。四無想 果。五無想定。六滅盡定。七命。 |
| T2263_.66.0347a14: | 八生。九住。十異。十一滅。十 二名身。十三句身。十四文身 |
| T2263_.66.0347a15: | 無爲法三 | 虚空。擇滅。 非擇滅。 |
| T2263_.66.0347a16: | 論第六卷同學鈔第一 | 終 |
T2263_.66.0347a18:
T2263_.66.0347a19:
T2263_.66.0347a20:
T2263_.66.0347a21: 義別
T2263_.66.0347a22: 本惑所攝故
T2263_.66.0347a23: 不疑正慧證
T2263_.66.0347a24: 正念知有無癡哉
T2263_.66.0347a25: 又説性對治
T2263_.66.0347a26: 有散亂以定爲體義耶
T2263_.66.0347a27: 正念知有三對治耶
T2263_.66.0347a28: 不遮有時
T2263_.66.0347a29: 未決定信
T2263_.66.0347b01: 望餘信等
T2263_.66.0347b02: 假立爲一
T2263_.66.0347b03: 忿嗔倶起
T2263_.66.0347b04: 欲無輕安
T2263_.66.0347b05: 欲五識有輕安耶
T2263_.66.0347b06: 自性散動十五界有漏義歟
T2263_.66.0347b07: 若作此解
T2263_.66.0347b08: 苦根雖名無漏
T2263_.66.0347b09: 不善業自性斷
T2263_.66.0347b10: 相應斷體
T2263_.66.0347b11: 五遍行全
T2263_.66.0347b12: 念定慧通三性歟
T2263_.66.0347b13: 二十二根十二一分通相應斷耶
T2263_.66.0347b14: 若爾意喜樂捨
T2263_.66.0347b15: 據界地説
T2263_.66.0347b16:
T2263_.66.0347b17:
T2263_.66.0347b18: 論第六卷同學鈔第二
T2263_.66.0347b19:
T2263_.66.0347b20: 本惑所攝故
| T2263_.66.0347b21: | 問。付於煩惱判假實。且慢煩惱實有也 | 云云 |
| T2263_.66.0347b23: | 實有ト也。進云。本惑所攝故 | 云云 | 付之。假實差 |
T2263_.66.0347b25: 故耶。況五見ノ本惑所攝ナル。以別境慧爲體。
T2263_.66.0347b26: 既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實
T2263_.66.0347b27: 有道理ト耶
T2263_.66.0347b28: 答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔ニ有疑。不
T2263_.66.0347b29: 叶道理。何致劬勞耶。但爲法根本ト。忿等
T2263_.66.0347c01: 所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實
T2263_.66.0347c02: 體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。
T2263_.66.0347c03: 非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應
T2263_.66.0347c04: 唯實思之不會釋。即此意也
T2263_.66.0347c05: 今案。不慢ハ翻慢。以行捨･信･慚三爲イハハ體。
| T2263_.66.0347c06: | 慢翻不慢。掉擧･不信･無慚ノ三ヲ爲體 | 爲言 | 能 |
T2263_.66.0347c08: 收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉
T2263_.66.0347c09: 擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法ニ
| T2263_.66.0347c10: | 可相例 | 爲言 |
T2263_.66.0347c12: 爾五見應唯實耶 答。付要別實有體ノ
T2263_.66.0347c13: 顯ナル文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。
| T2263_.66.0347c14: | 勿論不能會釋歟 | 後義愚 案也 |
| T2263_.66.0347c16: | 問。正義意。不疑心所以正慧爲體 | 云云 | 爾者 |
T2263_.66.0347c18: 説。文無立破。故正否忽難定。所以道證方
T2263_.66.0347c19: 等人師。以第二師爲正。云攝勝解。圓測･
T2263_.66.0347c20: 憬興等。以第三師定タリ護法正義。若爾問者
T2263_.66.0347c21: 何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。
T2263_.66.0347c22: 引本論ノ疑謂分別異覺爲體ノ文。證第三師
T2263_.66.0347c23: 意也。付之。見本疏定判。不疑ヲ説爲正見少
| T2263_.66.0347c24: | 分。亦有此理 | 云云 | 亦不慢三義中ノ第三師 |
| T2263_.66.0347c25: | 慙一 分攝 | 正義。不疑三義中第三正見ニ攝ト云義亦 |
| T2263_.66.0347c26: | 有ト道理判スト | 見タリ。 | 講匠豈不用祖師判斷。 |
T2263_.66.0347c28: 付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故
T2263_.66.0347c29: 會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以
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