SAT DB

T2263_.66.0184a01: 無片差別。何成眞過耶。要有二等方名差
T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門判也。而今所勘非縁慮自顯
T2263_.66.0184a03: 片差別。離燈日等之外無之若非樂爲成
T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗時。無替處物。同第六別依比量。
T2263_.66.0184a05: 可難但遮非表。豈不違假他替處不失言
T2263_.66.0184a06: 顯軌轍耶。若取擧同喩。爲セハ替處物。同喩既
T2263_.66.0184a07: 闕。寧非闕無同喩耶。故諸同喩外。無不樂
T2263_.66.0184a08: 爲片差別之比量。雖付差別相違。皆非眞
T2263_.66.0184a09: 過。如二乘之果ノ比量也。差別相違。既非眞
T2263_.66.0184a10: 過。故意許所立不成。亦非眞過。諸意許過。
T2263_.66.0184a11: 以唯差別相違爲本。依差別相違眞似。可
T2263_.66.0184a12: 論餘意許過有無也
T2263_.66.0184a13: 尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ四
T2263_.66.0184a14: 大種。許除四大體非無故。如色聲等

T2263_.66.0184a15:

＊

云云

此量法差別過ニ勘能有四大非四大

T2263_.66.0184a16: 種。不能有四大非四大種意許。不能有四
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非同喩色聲等耶。若
T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非眞過耶。次所立
T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云意許
T2263_.66.0184a20: 耶。又有共不定過。作法云。爲如眼等五
T2263_.66.0184a21: 根。能顯他故。心心所法。一刹那中。定不

T2263_.66.0184a22:

顯自

云云

如何

T2263_.66.0184a23: 有人云。今此比量。總於法數立之。而眼
T2263_.66.0184a24: 等五根。至無漏位。能顯自故。何爲異品
T2263_.66.0184a25: 耶
T2263_.66.0184a26: 私云。若如此義。別擧有漏五根。可爲異
T2263_.66.0184a27: 品耶
T2263_.66.0184a28: 今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既
T2263_.66.0184a29: 照他法也。諸照他。必可照自。豈不照
T2263_.66.0184b01: 自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照
T2263_.66.0184b02: 自法也。雖然照自微細難知故。以燈

T2263_.66.0184b03:

日。爲同品也　

追可尋習
也◎

T2263_.66.0184b04:

論第二卷同學鈔第六

終

T2263_.66.0184b05:
T2263_.66.0184b06: 論第二卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0184b07:
T2263_.66.0184b08:   境唯識
T2263_.66.0184b09:   大海同變
T2263_.66.0184b10: 如大梵變
T2263_.66.0184b11: 如自在宮
T2263_.66.0184b12: 伐用樹木
T2263_.66.0184b13: 聖應變穢難
T2263_.66.0184b14: 當生言
T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同
T2263_.66.0184b16:   定通
T2263_.66.0184b17:   唯有定通
T2263_.66.0184b18: 欲界定果色
T2263_.66.0184b19: 上地起下地
T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼
T2263_.66.0184b21: 佛放毫光
T2263_.66.0184b22: 聞謂比量
T2263_.66.0184b23: 唯可觀見
T2263_.66.0184b24: 生因闕故
T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色界
T2263_.66.0184b26: 西明定所變色
T2263_.66.0184b27: 定通無差
T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0184b29: 非是二界
T2263_.66.0184c01: 色界報色
T2263_.66.0184c02:   二變
T2263_.66.0184c03:   縁根塵等
T2263_.66.0184c04: 初禪器等
T2263_.66.0184c05:
T2263_.66.0184c06:
T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七
T2263_.66.0184c08:
T2263_.66.0184c09:   ◎境唯識
T2263_.66.0184c10:   共等四句者

T2263_.66.0184c11:

共中共

山河等非唯一趣ノミ
用テ他趣不能用

共中不共

己田宅幷鬼
等所見猛火

T2263_.66.0184c12:

等

不共中不共

眼根等唯自識ノミ依
用テ非能依用故

　不共中共　

自
扶

T2263_.66.0184c13:

塵等他亦受用故

T2263_.66.0184c14: 大海同變
T2263_.66.0184c15: 問。本疏中。付明共等四句。且以海水。爲
T2263_.66.0184c16: 攝共中共句。將如何　答。本疏中。共中共
T2263_.66.0184c17: 句ニ攝之也　付之。四趣有情。一切共變セル是
T2263_.66.0184c18: 爲共中共句。而於海水。人雖變水。天等所
T2263_.66.0184c19: 見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之

T2263_.66.0184c20:

義耶。是以義燈中。海不共用。彼不變水

云

T2263_.66.0184c21:

云

　本疏解釋。一旦有疑如何

T2263_.66.0184c22: 答。見論文。由共相種成就力故。變似色

T2263_.66.0184c23:

等器世間相。即外大種及所造色

文。

山河大

T2263_.66.0184c24: 地。既外器世間也。豈非共變境耶。疏主
T2263_.66.0184c25: 以山河大地等。爲共中共。即依此等論文
T2263_.66.0184c26: 也。但至天鬼等所見異ナリト云ニ者。海水ヲハ四趣有
T2263_.66.0184c27: 情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所
T2263_.66.0184c28: 謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之
T2263_.66.0184c29: 案之。天依勝業。變瑠璃。鬼依惡業變猛
T2263_.66.0185a01: 火。魚等依別業爲舍宅。此別業所感邊也。
T2263_.66.0185a02: 以爲共中不共。此説一切共受用者。若別受
T2263_.66.0185a03: 用。准此應知。鬼人天等所見異故之文。存
T2263_.66.0185a04: 此旨也。依此意會燈文者。論説共用即
T2263_.66.0185a05: 可同變。海不共用。彼不ト云變水者。顯別業
T2263_.66.0185a06: 邊也。故次下文。大海同變見瑠璃者。説別

T2263_.66.0185a07:

水故＊

文

　此即依共業。談變大海之義。若

T2263_.66.0185a08:

不然者。上下文。忽致相違耶

先徳義非一也
閑可尋習也

T2263_.66.0185a09: 如大梵變
T2263_.66.0185a10: 問。佛菩薩所變淨土。望凡夫所變穢土。可
T2263_.66.0185a11: 爲共中不共耶　答。演祕有二釋。其中以
T2263_.66.0185a12: 不攝釋。爲正義也　付之。既於同處器界。
T2263_.66.0185a13: 所變各別也。豈非共中不共耶。例如於一
T2263_.66.0185a14: 境鬼等所見不同故。屬共中不共。依之疏

T2263_.66.0185a15:

中。釋共中不共句。如大梵變＊

文

　撲揚釋之。

T2263_.66.0185a16: 出螺髻所見。螺髻梵王。八地已上深位薩埵。
T2263_.66.0185a17: 以知。望異生所變穢土。爲共中不共句云
T2263_.66.0185a18: 事
T2263_.66.0185a19: 答。一切有情。共 &MT06279;

雖變之。更依別業變各
T2263_.66.0185a20: 別境。是云共中不共。如於一海水。濃河等
T2263_.66.0185a21: 異也。而佛菩薩所變淨土。雖穢ト同處。其業
T2263_.66.0185a22: 不相似。全闕共變義。豈例鬼等所見。爲共
T2263_.66.0185a23: 中不共耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢ト同
T2263_.66.0185a24: 處。淨不淨業。有差別故。非第二句之釋。此
T2263_.66.0185a25: 意也。但至如大梵變及孤地獄。隨諸有情
T2263_.66.0185a26: 多少變之文者。演祕釋此文。即維摩經ニ
T2263_.66.0185a27: 梵天王云。我見此界。如自在宮。即其事也。
T2263_.66.0185a28: 又上界天。而來此界。必變上器。爲自依處。

T2263_.66.0185a29:

以此麁界不持彼故＊

文

　既出二事。消本

T2263_.66.0185b01: 疏文。若爾擧螺髻事。今二見中。第二釋意
T2263_.66.0185b02: 歟。若依初正義者。以梵王來下時變上界
T2263_.66.0185b03: 器。指如大梵變也。是以義蘊中。解本疏文。
T2263_.66.0185b04: 擧タリ梵王來下事。如此聊簡。以不正義。不

T2263_.66.0185b05:

可被難歟

香雲房
義也

或不知螺髻本位。依同

T2263_.66.0185b06: 凡夫之邊出之歟。或爲令知一所境不

T2263_.66.0185b07:

同義。擧螺髻身子所見異歟。

又有別義。
可見之

T2263_.66.0185b08: 如自在宮
T2263_.66.0185b09: 問。演祕中。引維摩經。我見此界。如自在宮。

T2263_.66.0185b10:

文

　爾者自在宮者。欲色二界中何　兩方。

T2263_.66.0185b11: 若欲界者。見大乘經論説。超過淨居。有別

T2263_.66.0185b12:

淨土。名自在宮

云云

對舍利弗。爲顯純淨

T2263_.66.0185b13: 土。云如自在宮。無諍可魔醯首羅大自在
T2263_.66.0185b14: 宮。況持髻深位大士。豈擧欲界下劣天。類
T2263_.66.0185b15: 無垢淨妙土耶。若依之如此者。新譯無垢

T2263_.66.0185b16:

稱經中。譬如他化自在天宮

云云

大師彼經

T2263_.66.0185b17: 疏ニ第六天也ト判玉ヘリ如何
T2263_.66.0185b18: 答。古譯經文。云如自在宮。雖明不見何處。
T2263_.66.0185b19: 新譯經中。明説他化自在天宮。豈異求耶。
T2263_.66.0185b20: 但至疑難者。於此界中。諍土淨穢故。擧
T2263_.66.0185b21: 欲界中最上天。令知純淨土相也。以淺近
T2263_.66.0185b22: 喩。顯勝妙土。若直指色究竟上者。此土衆
T2263_.66.0185b23: 會。尙難了知。故出欲界有情所見。顯淨妙
T2263_.66.0185b24: 土也
T2263_.66.0185b25: 伐用樹木
T2263_.66.0185b26: 問。付共變境。且一有情伐用樹木時。爲
T2263_.66.0185b27: 自他所變俱亡。將如何　答。俱亡也　付
T2263_.66.0185b28: 之。自他有情所變各別。互用自所變樹木。
T2263_.66.0185c01: 全不受用他所變。若他有情所變共亡者。
T2263_.66.0185c02: 豈不背唯識理耶。況以例案之。一有情
T2263_.66.0185c03: 生他界時。雖自所變器界亡。他人所變尙
T2263_.66.0185c04: 在不失。樹木相例可等耶
T2263_.66.0185c05: 答。唯識轉變習。雖受用自所變。互成增上
T2263_.66.0185c06: 縁。皆有所順能順義。自識所變ヲハ爲所順。他
T2263_.66.0185c07: 人所變ヲハ爲能順。所順亡故。能順亦滅也。自
T2263_.66.0185c08: 爲所順他爲能順。由所順無。能順亦滅。由
T2263_.66.0185c09: 斯樹喪スレ &MT01302;

唯識亦成ト云撲揚所釋。即此意也。
T2263_.66.0185c10: 但至例難者。器界ハ由別壞業。所壞故。一人
T2263_.66.0185c11: 所變雖亡。尙餘人所變ハ留也。樹木無別壞
T2263_.66.0185c12: 業故。闕增上縁時。皆亡也。此即諸有情類。
T2263_.66.0185c13: 無始以來。由六七二識妄熏習力故。迷唯
T2263_.66.0185c14: 識如幻道理。執心外境界。縁一切法如ニ &MT06279;

有。
T2263_.66.0185c15: 決定似外境轉。諸人向一樹。不知各各所
T2263_.66.0185c16: 變道理。諸人皆執一樹木。故一有情伐用
T2263_.66.0185c17: 時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同失
T2263_.66.0185c18: 如幻道理皆執常住ニ &MT06279;

壞劫之時始失故。一
T2263_.66.0185c19: 人雖生他界。他人所變器界尙留也。同雖
T2263_.66.0185c20: 共相種子所生六七二識妄熏習異故。有彼
T2263_.66.0185c21: 此不同也
T2263_.66.0185c22: 難云。遠殘果尙留。此他有情所變也。若爾
T2263_.66.0185c23: 樹木豈不留耶
T2263_.66.0185c24: 答。同雖唯識。其中不同。亦可有別業。依
T2263_.66.0185c25: 妄熏習力。所感境界。種種差別。何必例
T2263_.66.0185c26: 同耶
T2263_.66.0185c27: 聖應變穢難
T2263_.66.0185c28: 問。護月論師意。解器世間能變識。一切有情

T2263_.66.0185c29:

第八識。同變之

云云

爾者護法論主何破

T2263_.66.0186a01: 之耶　答。有聖應變穢難。凡應淨難。變下
T2263_.66.0186a02: 無用難也　付之初二難不明。先付聖應
T2263_.66.0186a03: 變穢難。七地以前菩薩。實受三途苦。感人
T2263_.66.0186a04: 天生。護法菩薩。既許此義。何難他師耶。況
T2263_.66.0186a05: 此師意。以起世經文爲テ證。一切有情。業力
T2263_.66.0186a06: 被感器界。皆變之也。佛菩薩無感穢土
T2263_.66.0186a07: 業。非今所論。豈付聖應變穢難耶。次凡應
T2263_.66.0186a08: 變淨難。亦不可爾。淨土佛等所變。非有情
T2263_.66.0186a09: 業感。既非業力所變器界。徒不可付此過
T2263_.66.0186a10: 耶
T2263_.66.0186a11: 答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變此
T2263_.66.0186a12: 土器界。既不顧有用無用。只所有有情。皆
T2263_.66.0186a13: 許之變之。故若雖非依持受用。汎爾變爲之
T2263_.66.0186a14: 者。諸佛菩薩。實可變穢器。異生二乘。實可
T2263_.66.0186a15: 變淨土。七地以前悲增菩薩　雖感人天生。
T2263_.66.0186a16: 是爲利有情也。非自業力感其果報。是智
T2263_.66.0186a17: 力結生。非業力結生也。雖受三途苦。亦依
T2263_.66.0186a18: 大悲相應善心。不同惡業衆生實招惡果。
T2263_.66.0186a19: 月藏論師。雖無用。汎爾許變器界故。佛菩
T2263_.66.0186a20: 薩雖無用。實如穢土有情。汎爾難可變穢
T2263_.66.0186a21: 土也。凡應變淨難。亦可准之。雖無佛菩
T2263_.66.0186a22: 薩加被。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可
T2263_.66.0186a23: 變淨妙土。雖無可變此土業力。不簡
T2263_.66.0186a24: 自界他方。一切變之故也。今此二難。廣一切
T2263_.66.0186a25: 有情。變スト云カ此器故。先爲顯大過。越彼師義
T2263_.66.0186a26: 分齊難之也。又諸聖者。厭離有色。生無色
T2263_.66.0186a27: 界。必不下生變爲此土。復何所用者。是第
T2263_.66.0186a28: 三變下無用難也。此即正付其師義分齊
T2263_.66.0186a29: 難也。凡夫異生。設雖生上界。亦還可生
T2263_.66.0186b01: 下界。故尙上界異生モ可變之。聖者永不下
T2263_.66.0186b02: 生。徒變此器耶。以此難可爲至極過
T2263_.66.0186b03: 也
T2263_.66.0186b04: 一義云。聖者中ニハ擧勝佛及變易菩薩。異
T2263_.66.0186b05: 生中ニハ出劣外法異生也。不簡自界他
T2263_.66.0186b06: 方。一切有情皆變スト云故。擧最勝聖者。難可
T2263_.66.0186b07: 變穢器。以最劣凡夫。難可變淨土也。
T2263_.66.0186b08: 故菩薩中。取八地已上。以七地以前悲增
T2263_.66.0186b09: 菩薩。不可難之
T2263_.66.0186b10: 問。依身欲界二乘聖者。可變惡趣器界耶
T2263_.66.0186b11: 答。可變也　付之。入見之時。三惡趣果。不
T2263_.66.0186b12: 生斷故。斷之畢。何變惡趣器耶。若雖不生
T2263_.66.0186b13: 彼處。尙許變者。難月藏師時。不可付變
T2263_.66.0186b14: 下無用難。設無色聖者。雖不生有色界。尙
T2263_.66.0186b15: 可變爲故也。依之破月藏師。付聖應變
T2263_.66.0186b16: 穢難。若許變捺落迦器者。豈以此爲失
T2263_.66.0186b17: 耶
T2263_.66.0186b18: 答。二乘聖者。雜穢業未亡故。依身欲界之
T2263_.66.0186b19: 人。既同地故。若往彼處。可依持身故。第八
T2263_.66.0186b20: 識任運變彼器也。如鷲子往無間城。教
T2263_.66.0186b21: 化外道類。目連趣餓鬼城。救飢饉苦也。故
T2263_.66.0186b22: 義燈中。問若爾八熱大地獄等。聖者不用。
T2263_.66.0186b23: 應不變彼。答現同處故。此即談二乘聖
T2263_.66.0186b24: 者。非如來及地上菩薩也。佛菩薩ハ雜穢種
T2263_.66.0186b25: 子。已亡故也。悲增菩薩。以人天實身。雖
T2263_.66.0186b26: 受三途苦。是依大悲相應善心。非自業力
T2263_.66.0186b27: 所得也。於變下無用難者。既非同地器。變
T2263_.66.0186b28: 下有何用耶。那落迦不然。何例同耶。至
T2263_.66.0186b29: 聖應變穢難者。諸佛菩薩。應實變爲此雜

T2263_.66.0186c01:

穢土＊

文

　二乘諸異生等等言攝之。故此難

T2263_.66.0186c02: 不可來也。但至不生斷難者。內身異熟果。
T2263_.66.0186c03: 雖不生斷。增上果外器。穢業不亡之。故尙
T2263_.66.0186c04: 變之也
T2263_.66.0186c05: 當生言
T2263_.66.0186c06: 問。付論解器世界能變。有三師義。且第二

T2263_.66.0186c07:

師現居當生者。變此界

文

　爾者當生者。

T2263_.66.0186c08: 通他方界當生歟　答。本疏限此界當

T2263_.66.0186c09:

生

見タリ

　付之。當生言。廣可通自界他

T2263_.66.0186c10: 方。何云限此界當生耶。若雖他方有情。當
T2263_.66.0186c11: 可生此界人。皆可云當生耶
T2263_.66.0186c12: 答。第三正義。難第二師。有義若爾器將壞
T2263_.66.0186c13: 時。既無現居及當生者。誰異熟識變爲此

T2263_.66.0186c14:

界＊

文

若他方世界

當生者。何此界壞時。無

T2263_.66.0186c15: 當生者耶。故知。是故現居及當生者。彼異熟
T2263_.66.0186c16: 識變爲此界者。指現所居人。云現居者。隣
T2263_.66.0186c17: 之云ヘル當生。尙可限此界當生也
T2263_.66.0186c18: 欲界欲界同
T2263_.66.0186c19: 問。付有漏第八識。變器界義。且變欲界器
T2263_.66.0186c20: 界之時。一切欲界。同可變之耶　答。悉可
T2263_.66.0186c21: 變之也。付之。世界既有十方。不知邊
T2263_.66.0186c22: 際。有頂之上。亦有欲界。風輪之下。越テ有
T2263_.66.0186c23: 欲界。恒沙塵數。非算數所及。寧一切器
T2263_.66.0186c24: 界悉變之耶。若强變之者。業感第八。遙縁
T2263_.66.0186c25: 他方極遠境界耶。況十方無邊世界。皆變之
T2263_.66.0186c26: 者。與大圓境智所縁。有何差別耶
T2263_.66.0186c27: 答。業力所變器界。分齊難知。是以唐朝人
T2263_.66.0186c28: 師。歎而有言。此義難解。隨彌勒可決斷

T2263_.66.0186c29:

＊

文

　本朝先徳。爲遣唐未決。末學受膚。豈決

T2263_.66.0187a01: 雌雄耶。爰天長之比。本朝有一明匠。其名
T2263_.66.0187a02: 曰隆長。聲高四海。學光二明。即決此義
T2263_.66.0187a03: 云。本疏述定果色。遠キヲハ不變之。近處ヲハ可

T2263_.66.0187a04:

變

文

　准之可言。若遠欲界。雖同界不變

T2263_.66.0187a05: 之。如燈光雖照近。不及極遠處。識變作

T2263_.66.0187a06:

用。亦同之。不同大圓鏡智照一切界＊

文

T2263_.66.0187a07: 雖有此義。頗難指南。正見論文。然所變土。
T2263_.66.0187a08: 本爲色身依持受用。故若於身可有持用。
T2263_.66.0187a09: 便變爲彼。由是説生他方自地。彼識亦得

T2263_.66.0187a10:

變爲此土

云云

本疏釋之。欲界欲界同。乃

T2263_.66.0187a11:

至上亦爾＊

文

　又云。今此義言。現雖無用。

T2263_.66.0187a12: 身若往彼。可得持身。故須變作。非謂現

T2263_.66.0187a13:

身即令得持用。言可持用故＊

文

　任論疏

T2263_.66.0187a14: 文。諸欲界器。皆有可依持受用之義。故十
T2263_.66.0187a15: 方無邊欲界器界。悉變之也。既雖他方無邊
T2263_.66.0187a16: 世界。尙同地器。非異界極遠境。故非縁異
T2263_.66.0187a17: 地極遠境也
T2263_.66.0187a18: 定通
T2263_.66.0187a19: 唯有定通
T2263_.66.0187a20: 問。有漏第八識。可縁願力法威徳力所變
T2263_.66.0187a21: 境耶　答。進云。本疏中。若第八變。唯有定

T2263_.66.0187a22:

通＊

文

　付之。依殊勝大願。酬難思法力。

T2263_.66.0187a23: 變境界時。何第八識不縁之耶。如縁定通
T2263_.66.0187a24: 所變境界也。是以依持經力。得六根淸淨
T2263_.66.0187a25: 人。變作五塵。菩提薩埵起大願。變爲金銀
T2263_.66.0187a26: 等之時。第八識豈不縁變之耶。依之瑜伽
T2263_.66.0187a27: 略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不

T2263_.66.0187a28:

決定

文

此釋明縁スト法威徳力境

見タリ

如何

T2263_.66.0187a29: 答。凡第八識。任運微細。輒不轉一切境界。
T2263_.66.0187b01: 或依先世業力變之。或引レテ定通勝用縁
T2263_.66.0187b02: 之。願力法力。不及此等。故別爲彼所變。
T2263_.66.0187b03: 引第八識。不令縁之。願力法力。不出
T2263_.66.0187b04: 業及定通外。若未得定通之人。願力法力
T2263_.66.0187b05: ナラハ者。依起大願持教法。資先世業。得勝妙
T2263_.66.0187b06: 果。此即資第八所持自業種子。何云別變
T2263_.66.0187b07: 願力等境耶。若爾所資助彼。所得境界。第
T2263_.66.0187b08: 八雖縁之。只可屬業力境也。若四善根
T2263_.66.0187b09: 之持經之人。幷深位大士。依願及法。變境
T2263_.66.0187b10: 界者。不離定通二力。故玄賛釋持經者ノ。鼻
T2263_.66.0187b11: 根所得。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依

T2263_.66.0187b12:

鼻根取。故名聞香＊

文

　既云此是智境。知。

T2263_.66.0187b13: 依定通所變境。鼻根取遠香云事。如意寶
T2263_.66.0187b14: 光曜天女。變化種種境界。此亦非依定
T2263_.66.0187b15: 通力耶。但至瑜伽抄者。彼文總引今論文。
T2263_.66.0187b16: 故若定等力之文。出所等取之法威徳力
T2263_.66.0187b17: 許也。忽非云第八識所縁。故無相違耶
T2263_.66.0187b18: 有人尋云。毘奈耶中。供養獨覺人。依起

T2263_.66.0187b19:

大願。多生感福果＊

云云

第八識不縁之

T2263_.66.0187b20: 耶
T2263_.66.0187b21: 欲界定果色
T2263_.66.0187b22: 問。欲界可有定果色種子耶　進云。樞要

T2263_.66.0187b23:

中ニ有＊

文

　付之。欲界散地。無有等引勝定

T2263_.66.0187b24: 能變。定心既無。所變色種子。依何有之耶
T2263_.66.0187b25: 答。樞要云。如八識無漏意引定果色。令
T2263_.66.0187b26: 欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能

T2263_.66.0187b27:

引變＊

文

　欲界雖無能變定心。所引他定

T2263_.66.0187b28: 通。亦變定通色。若無能生種子。豈變定果
T2263_.66.0187b29: 色耶
T2263_.66.0187c01: 尋云。欲界第八。縁定果色之時。所變相
T2263_.66.0187c02: 分。定攝上界。若爾何云欲界種子耶。如
T2263_.66.0187c03: 彼縁梵王相分屬上界繫也如何
T2263_.66.0187c04: 上地起下地
T2263_.66.0187c05: 問。依身在二禪已上人。可起下地天眼耳
T2263_.66.0187c06: 通耶　答。兩方。不明若不起者。天眼耳通。
T2263_.66.0187c07: 眼耳識相應慧也。判由此聖教説眼耳通。
T2263_.66.0187c08: 是眼耳識相應智性。之故之。若爾二禪以
T2263_.66.0187c09: 上ニ生在之人。可起下地二通也。依之大師

T2263_.66.0187c10:

餘處中。起下地二通＊

文

　若依之爾者。二　

T2263_.66.0187c11: 通既亙四禪在之。豈不用自地二通。更起
T2263_.66.0187c12: 下地劣通耶。是以本疏。演祕中。不起下地

T2263_.66.0187c13:

通

云云

況起下通者。與借識力。有何差別

T2263_.66.0187c14: 耶。依之撲揚大師。以下地起不起不同。明
T2263_.66.0187c15: 定通力ニ差異之義。兩方有疑如何
T2263_.66.0187c16: 答。天眼耳通體。大小乘異説不同也。倶舍等
T2263_.66.0187c17: 意。眼耳識相應ノ無記惠爲體。正理論心。第
T2263_.66.0187c18: 六識ト俱ナル惠也ノ成實師。同新薩婆多。大乘宗
T2263_.66.0187c19: 心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識
T2263_.66.0187c20: 相應惠也。佛菩薩以第六爲體。慈恩大師。
T2263_.66.0187c21: 佛果二通。通八識有。菩薩以還。二乘異生。
T2263_.66.0187c22: 未見慥文。依ラハ善珠釋。眼耳識ト及俱ナル意
T2263_.66.0187c23: 識ト相應惠ヲ爲體性也。而今本疏幷演祕及

T2263_.66.0187c24:

五根章等中。不起下地二通。＊

文

　道理尤可

T2263_.66.0187c25: 然。六通皆亙四靜慮。既有殊勝二通。何起
T2263_.66.0187c26: 下地劣通耶。亦無上地起下天眼耳。以無
T2263_.66.0187c27: 用故。亦無文故。下欣ヲ以上可起上。上厭ヲ以
T2263_.66.0187c28: 下不起下之本疏釋。即此意也。此則依天
T2263_.66.0187c29: 眼耳根所起。意識相應慧也。若依此義邊
T2263_.66.0188a01: 者。全不可起下地二通也。但至對法抄天
T2263_.66.0188a02: 眼天耳。亦通善及無記。起下地唯無記。自
T2263_.66.0188a03: 地上地者。通善無記之釋者。付眼耳識相
T2263_.66.0188a04: 應惠。如此釋也。但借識力ニ異ナル &T069222;

者。彼散識
T2263_.66.0188a05: 也。今論定通邊。若爾於天眼耳通。付天眼
T2263_.66.0188a06: 耳根所起論之者。不可起下地二通。下地
T2263_.66.0188a07: 劣故＊也。若付眼耳識相應惠談之者。亦可
T2263_.66.0188a08: 起下地。上地無眼耳識故也。或處處解釋。
T2263_.66.0188a09: 既分明也。對法抄者。且述一往別義歟

T2263_.66.0188a10:

此事披處處釋文。
能能可審定耳

T2263_.66.0188a11: 導彼肉眼
T2263_.66.0188a12: 問。依天眼引肉眼。可取遠境耶　答。祕
T2263_.66.0188a13: 有二釋。一云同取。二云不取　付初釋。
T2263_.66.0188a14: 肉眼天眼。既不同也。何同可取遠境耶。付
T2263_.66.0188a15: 次釋。肉眼處。修得天眼。有何所障。不取
T2263_.66.0188a16: 遠境耶
T2263_.66.0188a17: 答。演祕作二釋畢。引智度論。修得ノ天眼。

T2263_.66.0188a18:

在肉眼上。導彼肉眼。亦能遠見

云云

既引彼

T2263_.66.0188a19: 文。知。返存初釋云事。道理亦可爾。同在一
T2263_.66.0188a20: 處。更無所隔。豈不導肉眼耶
T2263_.66.0188a21: 尋云。肉眼亦取遠境者。天眼之外。別發
T2263_.66.0188a22: 識歟。豈眼識一時ニ二種竝生耶。若與天
T2263_.66.0188a23: 眼。合發識者。寧一識一時依二眼根耶
T2263_.66.0188a24: 佛放毫光
T2263_.66.0188a25: 問。本疏中。明定通力所變事。佛放毫光。至

T2263_.66.0188a26:

色究竟。令此悉見

云云

爾者出下界有情。依

T2263_.66.0188a27: 佛毫光。所見事歟。將明上地天衆所見歟
T2263_.66.0188a28: 　答。出下界有情所見事也　付之。見本
T2263_.66.0188a29: 疏文相。上述下界有情。雖不得通。引レテ上
T2263_.66.0188b01: 界梵王等通力。見彼色身義＊畢。標上地見
T2263_.66.0188b02: 下。佛放毫光。至色究竟。令此悉見。類亦應

T2263_.66.0188b03:

然　

文

知。擧上地諸天所見事也如何

T2263_.66.0188b04: 答。本疏釋定通力所變境。出多種類。其中
T2263_.66.0188b05: 上地見下者。上界天衆。依自定通。見下地
T2263_.66.0188b06: 也。佛放毫光等者。下界有情。依如來毫光。
T2263_.66.0188b07: 遠至マテ色究竟見ナリ之。類亦應然者。類上地
T2263_.66.0188b08: 見下。下地見上。亦應然云事也。上地諸天。
T2263_.66.0188b09: 雖不依毫光。自力ト &MT06279;

能見下地。何ソ事新シク擧
T2263_.66.0188b10: 毫光耶。演祕釋梵觀於下。自力亦能。故不
T2263_.66.0188b11: 言也等即存此旨也
T2263_.66.0188b12: 或上地見下者。可讀上地ヲシテ見ン下ニ非云
T2263_.66.0188b13: 上地ニ &MT06279;

見ルト下ヲ也
T2263_.66.0188b14: 聞謂比量
T2263_.66.0188b15: 問。無色界諸天。來佛邊聞法心。現比二量
T2263_.66.0188b16: 中何耶　答。學者異義。或云比量。或云現
T2263_.66.0188b17: 量也　兩方。若比量者。既依定力變色身。
T2263_.66.0188b18: 來詣佛所。聽聞正法。豈非現量心耶。依之
T2263_.66.0188b19: 大師或判但依修惠縁教義故。或釋無
T2263_.66.0188b20: 色界聞法心ニ有表義名言。述無色界定果

T2263_.66.0188b21:

色聲。有亦無失。此等解釋。明可現量

見タリ

T2263_.66.0188b22: 若依之現量者。依如來聖言。尋所詮義理。
T2263_.66.0188b23: 籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞
T2263_.66.0188b24: 法心。是比量也。無色聽法。准例可等。是以

T2263_.66.0188b25:

瑜伽。理門等論中。聽聞スル聖言。比量所攝

云

T2263_.66.0188b26:

云

隨撲揚大師。釋無色聞法心。引本論聞謂

T2263_.66.0188b27: 比量説。知。比量心ナリト云事
T2263_.66.0188b28: 答。學者料簡。即兩方疑難也。共有文理。雖
T2263_.66.0188b29: 難取捨。且可存現量心義也。無色界ニハ無
T2263_.66.0188c01: 聞惠。生得惠是微劣也。若非ハ修惠。以何心
T2263_.66.0188c02: 可聽法耶。不可起下地聞惠。上地不起
T2263_.66.0188c03: 下地三惠故也。依之三惠章釋此事。雖説
T2263_.66.0188c04: 無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。縁教

T2263_.66.0188c05:

義故＊

文

次下文出目連聞狂象聲。以爲其

T2263_.66.0188c06: 例。明知。現量心云事。色界諸天非例。色界
T2263_.66.0188c07: 有聞惠故也。但至瑜伽理門等説者。無色
T2263_.66.0188c08: 界無聞言説。聞聖言量＊之文。不可攝無色
T2263_.66.0188c09: 聞法事。聖言量者。於散心聞聖言所論也。
T2263_.66.0188c10: 若修惠中聞ヲハ聖教。四種言説中。知。言説攝
T2263_.66.0188c11: 之。非聞言説也。餘處燈中。知者。即是耳鼻

T2263_.66.0188c12:

舌身。五俱意識。第八心品及諸定心＊

文

次至

T2263_.66.0188c13: 演祕者。正見問答起盡。問既無其根云何
T2263_.66.0188c14: 得言佛邊聽法。答第六識聽。不待於根。故
T2263_.66.0188c15: 瑜伽言聞謂比量。爲證聞法ハ不待耳根。在
T2263_.66.0188c16: 其意識之義也。非成三量中是比量ニ &MT06279;

非
T2263_.66.0188c17: 現量之義也。依之大師處處中。釋如是我
T2263_.66.0188c18: 聞ノ文。證聞唯在意識之義。引瑜伽聞謂比
T2263_.66.0188c19: 量文也。故無垢稱經疏云。若但聞聲。可唯
T2263_.66.0188c20: 在耳。既縁名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂

T2263_.66.0188c21:

比量＊

文

文勢頗同演祕。即知。引 &T069222;

ハ瑜伽文。

T2263_.66.0188c22:

只爲證意識聞法義也。全不相違

矣

T2263_.66.0188c23: 尋云。若修惠中。聞教法者。豈非義説ノ聞
T2263_.66.0188c24: 惠耶。次以定力。雖變色身。聞法＊之時。
T2263_.66.0188c25: 可出散心。如色界梵王談論語言之時
T2263_.66.0188c26: 也。故知。雖無聞惠。以生得善聽法也。
T2263_.66.0188c27: 依之婆娑論中。以生得善心。披讀經論。

T2263_.66.0188c28:

聽聞正法

文

　次三惠章釋。置有義ノ言。

T2263_.66.0188c29: 非章主實義歟。是以神泰法師釋。又以
T2263_.66.0189a01: 同之。恐引彼師義歟。次瑜伽聞謂比量
T2263_.66.0189a02: 文ニハ既不攝無色聞法事。何引之爲證據
T2263_.66.0189a03: 耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文ハ廣可
T2263_.66.0189a04: 攝無色ヲモ故。祕師引彼説。可證此義。何
T2263_.66.0189a05: 任胸臆。會明文耶
T2263_.66.0189a06: 答。義説三惠。一念之中。三惠ノ用分。無色
T2263_.66.0189a07: 聞法。但修惠分。更非聞用。故以此不可
T2263_.66.0189a08: 云聞惠也。色界梵王談論語言。非定所
T2263_.66.0189a09: 變境。於散心起言説也。色界自本散
T2263_.66.0189a10: 心起語言設自地雖無。亦借起之。無
T2263_.66.0189a11: 色不然。全不可起散語言。故樞要中。定

T2263_.66.0189a12:

果聲上ノ名言也

云云

無色諸天。自在不起

T2263_.66.0189a13: 語言。設雖起言。是定果所變境也。次以
T2263_.66.0189a14: 生得心。不可聽聞如來聖言。大師釋生
T2263_.66.0189a15: 得善惠云。但於三藏。非用功力。所生
T2263_.66.0189a16: 闇劣覺惠ノ善心。名生得惠。不順出世。非
T2263_.66.0189a17: 功力ヲ以起。性不明了。讀解文義。任運而起ヲ

T2263_.66.0189a18:

名生得惠＊

文

　而無色聞法。依佛等縁

T2263_.66.0189a19: 力所起。不可云非用功力。明了勝惠。不
T2263_.66.0189a20: 可云闇劣覺惠。既聽受教法。趣向三乘
T2263_.66.0189a21: 解脱。豈云不順出世耶。非生得善之旨。
T2263_.66.0189a22: 既分明也。若爾修惠聞法云事。不可疑
T2263_.66.0189a23: 之。次雖有有義言。章主不難之。設雖他
T2263_.66.0189a24: 師義。其義順ハ正理。何不依憑。但至演祕
T2263_.66.0189a25: 釋者。今所釋非成現比量義。若成レナハ意

T2263_.66.0189a26:

識聞法義。何引不證之耶　

以散心聞法
義。准上難ノ

T2263_.66.0189a27:

趣可
知之

T2263_.66.0189a28: 唯可觀見
T2263_.66.0189a29: 問。付定通所變境。且異生所變。可有實用

T2263_.66.0189b01:

耶　答。燈中無實用＊

文

　付之。設雖異生。

T2263_.66.0189b02: 修得根本靜慮。勝定神通＊之人。何不變實
T2263_.66.0189b03: 用境耶。依之見瑜伽論文。威徳定所變境ニ

T2263_.66.0189b04:

有實用＊

文

威徳定者。是可根本定。若爾異

T2263_.66.0189b05: 生既得根本定。知。有實用云事。何況地前
T2263_.66.0189b06: 菩薩。八相成道。利益有情。若無實用。現八
T2263_.66.0189b07: 相爲何耶。是以晨旦人師。異生所變有ト實
T2263_.66.0189b08: 用釋如何
T2263_.66.0189b09: 答。凡於境界。所變自在ナル &T069222;

源依證法性眞
T2263_.66.0189b10: 理得無漏智品。非不見眞如而能了スル者ニハ諸
T2263_.66.0189b11: 行皆如幻事等。雖有而非眞者。即此意
T2263_.66.0189b12: 也。設以有漏定。雖變實境。尙證眞如了。
T2263_.66.0189b13: 後所起有漏定也。異生都不證色等法性。
T2263_.66.0189b14: 豈有金銀乳酪等實用耶。依之見瑜伽論
T2263_.66.0189b15: 文。非聖神通。不能如是。猶如幻化。唯可ノミ

T2263_.66.0189b16:

ニ

觀見。不堪受用

云云

勝定果色章中。雖

T2263_.66.0189b17: 作二釋。依本論説。以異生所變無實用

T2263_.66.0189b18:

義。斷正釋

給ヘリ

今演祕中。作二釋判邪正。

T2263_.66.0189b19: 亦以同彼章也。義燈破西明此義。依本論

T2263_.66.0189b20:

文。異生所變亦無實用

文

列祖定判。既明

T2263_.66.0189b21: 鏡也。誰可異求耶。但於威徳定名者。大
T2263_.66.0189b22: 師略纂中。是無漏故。名爲威徳。聖者法故。

T2263_.66.0189b23:

名爲威徳＊

文

有威徳者。所起勝定。名威

T2263_.66.0189b24: 徳定之演祕解釋。即此意也。故以勝人所得
T2263_.66.0189b25: 定。名威徳定。直非根本定也。而圓測師二
T2263_.66.0189b26: 釋之中。異生所變ニ有ト云實用釋。威徳者。根

T2263_.66.0189b27:

本定＊

文

淄洲難之。故威徳定。是勝人起

文

T2263_.66.0189b28: 若爾以不正義。不可難之。次至八相成道
T2263_.66.0189b29: 者。餘卷燈中。佛現八相。具足長時。始終不
T2263_.66.0189c01: 異。菩薩化生。隨宜暫現。或不具足。前後或

T2263_.66.0189c02:

異。或復本形。故與佛別＊

文

　所變化色聲

T2263_.66.0189c03: 等。雖如幻化。所化有情。以彼爲縁。自身
T2263_.66.0189c04: 善根增長故。成出離解脱之本也。不同受
T2263_.66.0189c05: 用金銀等物。故以八相作佛事。不可令難

T2263_.66.0189c06:

此義

矣

T2263_.66.0189c07: 尋云。義燈破西明。引瑜伽第十二卷。謂

T2263_.66.0189c08:

超第二阿僧祇耶。變有實用

文

　而檢

T2263_.66.0189c09: 本論。全無此文。況如文者。七地以前菩
T2263_.66.0189c10: 薩。不變實境歟
T2263_.66.0189c11: 答。本論雖無慥文。第二卷上文。明超等
T2263_.66.0189c12: 至。以極遠故。無有能超第三等至。唯除
T2263_.66.0189c13: 如來及出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨

T2263_.66.0189c14:

所欲。入諸定故＊

文

下文述觀行成熟人

T2263_.66.0189c15: 變境界。隨所轉變。皆能成熟。又能變作

T2263_.66.0189c16:

金銀等物堪有所用。＊

文

　若引合此前後

T2263_.66.0189c17: 文取意引之歟。次七地以前菩薩。雖變
T2263_.66.0189c18: 實境。對西明異生所變有ト云實用義。引
T2263_.66.0189c19: 明極自在人所變之文。難破之也
T2263_.66.0189c20: 生因闕故
T2263_.66.0189c21: 問。付定通所變境。且通變五塵境歟。將限
T2263_.66.0189c22: 色聲觸三塵歟　答。今本疏幷勝定果色章

T2263_.66.0189c23:

等中。通變五塵＊

云云

若依瑜伽略纂者。有

T2263_.66.0189c24: 西方二説。一不變香味。二通變五塵云也。
T2263_.66.0189c25: 雖有異説。任本疏幷處處解釋。可存申變
T2263_.66.0189c26: ト云五塵義也　付之。香味二塵是段食性
T2263_.66.0189c27: 也。定果境中。既無段食。何變之耶。依之見
T2263_.66.0189c28: 本論文。説定果色。當知。唯有顯色等相。何

T2263_.66.0189c29:

以故。於彼香等生因闕故。又無用故

云云

略

T2263_.66.0190a01:

纂中。述西方二説＊畢。今取前解無妨

云云

T2263_.66.0190a02: 明知。限三塵釋。是實義ナリト云事。加之演祕
T2263_.66.0190a03: 中。難定心變ト云香味義。若許定心而現香
T2263_.66.0190a04: 味。香味隨心。上地所繫。此即上地而有香

T2263_.66.0190a05:

味。違諸教過。由斯定心ハ不變香味

云云

既

T2263_.66.0190a06: 付違教過。成立不變香味之旨。何捨明ナル
T2263_.66.0190a07: 邪正。令存變五塵之義耶
T2263_.66.0190a08: 答。宗家處處中。述定果色。云通トノミ五塵。不
T2263_.66.0190a09: 出限三塵之義。爰知。西方二説之中。以
T2263_.66.0190a10: 通ト云ヲ五塵。爲正義也。退案道理。觀行成熟
T2263_.66.0190a11: 人。依定通難思力。得變化自在。設雖香味
T2263_.66.0190a12: 二塵。何不變之耶。彼深位大士。爲利有情。
T2263_.66.0190a13: 變爲魚米等。下界有情。以此爲增上縁。變
T2263_.66.0190a14: 段食此豈非定果香味耶。誠如疑難。香味
T2263_.66.0190a15: 離段食。無其用故。定通變境之時。劣定
T2263_.66.0190a16: 不可變實用香味。威徳定力ノミ可變香味
T2263_.66.0190a17: 也。是以華嚴ニハ云聞無色界宮殿之香。法華
T2263_.66.0190a18: 説光音及遍淨初生及退沒。聞香悉能知。
T2263_.66.0190a19: 佛經誠説。誠以明鏡也。加之見瑜伽論文。

T2263_.66.0190a20:

由彼勝定。於一切色。皆得自在

云云

於一

T2263_.66.0190a21: 切色之言。可亙五塵境。故法處章引彼文。

T2263_.66.0190a22:

即以定變色聲香味觸境爲體＊

云云

但至

T2263_.66.0190a23: 五十四卷文者。西方二説。即依瑜伽前後
T2263_.66.0190a24: ＊之文。但通ト云五塵釋意。會彼文。今本疏中。
T2263_.66.0190a25: 此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯
T2263_.66.0190a26: 能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因
T2263_.66.0190a27: 別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩

T2263_.66.0190a28:

及色界波羅蜜多聲聞。即許之起之

云云

勝定

T2263_.66.0190a29: 義林中。雖有多會釋。其意不越本疏也。
T2263_.66.0190b01: 次至今取前解無妨之釋者。非二釋之前
T2263_.66.0190b02: 後。是本論文ノ前後也。以五十三卷ノ於一切
T2263_.66.0190b03: 色皆得自在之解。爲前解。無違華嚴等妨
T2263_.66.0190b04: 故也。是以見彼抄次下文。如淨土中。豈無
T2263_.66.0190b05: 勝定果色香味。今就變化。心境相似及外處

T2263_.66.0190b06:

實用。因中故無。論實亦有

云云

若夫前解者。

T2263_.66.0190b07: 前釋者。豈不相違下文耶。知。指通ト云五
T2263_.66.0190b08: 塵前論文云事。次至演祕者。且依不正義
T2263_.66.0190b09: 意釋之也。依之遁倫記ニ述限三塵釋之
T2263_.66.0190b10: 中。爲彼定心現香味者。隨彼定心。屬上
T2263_.66.0190b11: 地繫。是則上地有香味過。故言於彼生因

T2263_.66.0190b12:

闕故等＊

文

　祕師所釋。其意同之。既非正義

T2263_.66.0190b13:

意。不可成相違

矣

T2263_.66.0190b14: 尋云。勝定果色章。對法抄第一。玄賛第十
T2263_.66.0190b15: 等。委會五十四卷文。一異生聖者相對。
T2263_.66.0190b16: 二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲
T2263_.66.0190b17: 界上界相對等也。本疏ノ此約色界異生等
T2263_.66.0190b18: 文。頗似疎略。何不越疏文耶。次指論
T2263_.66.0190b19: 文。前解云事。誰信用耶。若有例證歟
T2263_.66.0190b20: 答。章等中。雖明多對望。此色界異生。無
T2263_.66.0190b21: 色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯其肝要
T2263_.66.0190b22: 也。次指論文云前解者。可有例證。本
T2263_.66.0190b23: 疏中。釋極相隣近引發勝故ノ文。此解即是

T2263_.66.0190b24:

約境相近。此解即是行相相似

云云

況松

T2263_.66.0190b25: 室先徳。以集量唯識文。如次初解第二

T2263_.66.0190b26:

解

云云

釋然唯初解無第二者等文也

T2263_.66.0190b27: 今案云。通ト云五塵釋。依五十三卷前文解
T2263_.66.0190b28: 故。云フト前解云事。大旨雖同上義。解
T2263_.66.0190b29: 字尙西方二説也。依前解云事也。依此

T2263_.66.0190c01:

意可訓云。今取前ノヲ解無妨

云云

抄上文ハ

T2263_.66.0190c02:

第一釋會五十三卷。雖前卷云

等文

　第

T2263_.66.0190c03: 二釋以彼文爲證。故前云於一切色皆

T2263_.66.0190c04:

得自在

等文

　知。取前ノヲ訓事。尤叶道理

T2263_.66.0190c05: 歟
T2263_.66.0190c06: 華嚴聞無色界
T2263_.66.0190c07: 問。本疏中。引華嚴經聞無色界宮殿之香ノ
T2263_.66.0190c08: 文。爾者無色界有情所變香歟。將如何
T2263_.66.0190c09: 答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩

T2263_.66.0190c10:

薩等。入彼定變

云云

知。非彼界有情所變

T2263_.66.0190c11: 云事。若依之爾者。勘彼經文。菩薩鼻根。聞

T2263_.66.0190c12:

非想非非想衆生香

云云

如何

T2263_.66.0190c13: 答。深位大士。以勝定難思力。變作香味。
T2263_.66.0190c14: 非汎爾異生等也。故菩薩入無色界定。變
T2263_.66.0190c15: 彼天宮殿。菩薩變其香味也。而菩薩鼻
T2263_.66.0190c16: 根。聞彼處香。故聞非想非非想處ノ香云也。
T2263_.66.0190c17: 云菩薩爲彼處有情香。變爲之故也
T2263_.66.0190c18: 西明定所變色
T2263_.66.0190c19: 問。西明意。釋定果色。欲界ヲ爲ニハ質ト變五塵。

T2263_.66.0190c20:

色界ヲ爲ニハ質除香味

云云

淄洲大師。可許

T2263_.66.0190c21: 之耶　答。不許＊之也　付之。色界第八。不
T2263_.66.0190c22: 變香味。故色界爲質時。除香味云事。尤
T2263_.66.0190c23: 叶道理。依之大師處處中。會瑜伽論ノ當知
T2263_.66.0190c24: 唯有顯色等相ノ文。同圓測義。依欲界上界

T2263_.66.0190c25:

不同。成本論意

給ヘリ

如何

T2263_.66.0190c26: 答。定通自在人。廣變五塵境界。設以上界。
T2263_.66.0190c27: 雖爲本質。尙變香味。華嚴法華等中。説色
T2263_.66.0190c28: 無色界ノ宮殿之香。菩薩鼻根。聞ト云彼等香。豈
T2263_.66.0190c29: 上界爲質時。非變香味耶。故義燈ニハ引法
T2263_.66.0191a01: 華等説。難西明義也。但於業果本質論之
T2263_.66.0191a02: 者。上界無本質業果香味故。上界爲質時
T2263_.66.0191a03: 不變香味也。大師解釋。依法華等説。定心
T2263_.66.0191a04: 變香味云畢。會當知唯有顯色等相之文
T2263_.66.0191a05: 也。不同西明ノ總定心變境界之時。上界爲
T2263_.66.0191a06: 質不變香味也
T2263_.66.0191a07: 尋云。西明疏云。又由化心。化欲色界
T2263_.66.0191a08: 身及外器。繫發異熟本質化スルニ塵。欲界具

T2263_.66.0191a09:

五。上除香味

云云

既於業果本質論

T2263_.66.0191a10: 之。何總於定果色難之耶
T2263_.66.0191a11: 答。云西明既依色界。不出變香味之　
T2263_.66.0191a12: 旨。唯於業果爲本質。釋香味有無。故上
T2263_.66.0191a13: 界爲質時。全成不變香味。若爾違乃至

T2263_.66.0191a14:

於有頂聞香悉能知

等

文。聞色無色香之

T2263_.66.0191a15: 時。寧非上界爲質變香味耶
T2263_.66.0191a16: 定通無差
T2263_.66.0191a17: 問。八地以上。定通二力共任運生。將如何
T2263_.66.0191a18: 答。疏云。通力由前加行。定力任運生也
T2263_.66.0191a19: 付之。八地已上。萬行得自在。任運入無相
T2263_.66.0191a20: 海。設住空觀。起有勝行。設入無心三味。尙
T2263_.66.0191a21: 現威儀於十方。至起通力。何假加行耶。況
T2263_.66.0191a22: 定通二力。一相功徳。定力既任運。通力何依
T2263_.66.0191a23: 思惟耶。依之見疏上文。八地以去及在佛

T2263_.66.0191a24:

身。定通無差。一念俱起

云云

如何

T2263_.66.0191a25: 答。八地已上。純無漏相續位。恒在定中。故
T2263_.66.0191a26: 於定力。任運生也。但至通力者。爲利生事。
T2263_.66.0191a27: 依根本定。隨所化機宜。變金銀乳酪等也。
T2263_.66.0191a28: 故雖任運位。爲利他事。尙假思惟。如説法
T2263_.66.0191a29: 時必假尋伺也。依之大師餘處中。於自

T2263_.66.0191b01:

利雖無功用。於利他尙有功用＊

云云

定

T2263_.66.0191b02: 通功能。既各別故。任運ト功用。有其不同也。
T2263_.66.0191b03: 豈寄事於一相功徳耶。次至疏文。演祕
T2263_.66.0191b04: 釋定通無差文。通ハ智。定ハ定。體實有別。約
T2263_.66.0191b05: 性不殊。起無前後。所作相似セルヲ云テ據一邊説

T2263_.66.0191b06:

云云

七地以前ト二乘異生。若爲ノ嬉戲通果ハ

T2263_.66.0191b07: 無記。又定通起 &T069222;

前後也。八地已上同定力。
T2263_.66.0191b08: 是善性也。又恒在定。故起必同時也。依此
T2263_.66.0191b09: 等義邊。云定通無差也。故本疏中。釋通力
T2263_.66.0191b10: 由前加行思惟。方乃得生。故心ニ引起變化
T2263_.66.0191b11: 事等。定力但是任運生故。故二別也。尤叶道

T2263_.66.0191b12:

理

矣

T2263_.66.0191b13: 佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0191b14: 問。佛果位ノ定通二力。俱可變根塵耶　答。
T2263_.66.0191b15: 可有分別。若縁變者。共可變之也。若引
T2263_.66.0191b16: 起ナラハ者。定力不爾也　兩方。若共變者。本疏
T2263_.66.0191b17: 中。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於

T2263_.66.0191b18:

塵

云云

演祕釋之。雖俱時起。力用不同。所

T2263_.66.0191b19:

變有差

云云

若依之如此者。定通二力。其

T2263_.66.0191b20: 徳可等。況八地已上。一念同時。定通俱起。
T2263_.66.0191b21: 若所變不同者。不闕同一所縁＊之義耶。加
T2263_.66.0191b22: 之見疏文。云八地已去及在佛身定通無
T2263_.66.0191b23: 差。撲揚述所作相似。知。同可變根塵云
T2263_.66.0191b24: 事
T2263_.66.0191b25: 答。如先重。答申。若論縁變者。定通二力。共
T2263_.66.0191b26: 可變根塵也。故不可闕同一所縁之義。
T2263_.66.0191b27: 云定通無差。述所作相似。皆可准之。若論
T2263_.66.0191b28: 引起者。引起根者。可限通力也。所謂如
T2263_.66.0191b29: 來雖恒在定。依光明等神通力。盲者ヲ &MT06279;

能觀。
T2263_.66.0191c01: 聾者ヲ &MT06279;

能聞。此即依通力。引起正根也。定力
T2263_.66.0191c02: 雖引起色等五塵。其力劣故。不引起正根
T2263_.66.0191c03: 也
T2263_.66.0191c04: 尋云。八地已上菩薩。引起正根歟。將可
T2263_.66.0191c05: 限如來耶
T2263_.66.0191c06: 答。疏云。若八地已去菩薩。定之而通。此
T2263_.66.0191c07: 亦何異。通力由先加行思惟。方得生故。
T2263_.66.0191c08: 心引起變化事等。定力但是任運生故。故
T2263_.66.0191c09: 二別也○在テハ佛無別。故皆通變及化。通
T2263_.66.0191c10: 可引起根之與塵。定即不爾。唯起於

T2263_.66.0191c11:

塵ノミヲ

云云

任文相者。限如來

見タリ

。佛果不

T2263_.66.0191c12: 同八地已上。定通共任運之中。亦顯有
T2263_.66.0191c13: 引起不同歟。道理尤可然。變正根者。唯
T2263_.66.0191c14: 限第八識。不通餘識。故大圓智現起
T2263_.66.0191c15: 後。可引起正根也。八地已上。雖任運自
T2263_.66.0191c16: 在。通力而假加行。又圓鏡智。未現起故
T2263_.66.0191c17: 也
T2263_.66.0191c18: 有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。故

T2263_.66.0191c19:

通可引起根之與塵＊

云云

此義不然。引起

T2263_.66.0191c20: スル &T069222;

根可限佛果也。若依天眼耳根者。豈通
T2263_.66.0191c21: 汎爾異生二乘等耶
T2263_.66.0191c22: 非是二界
T2263_.66.0191c23: 問。瑜伽論中。等心諸天。變身ヲ萬億。住立

T2263_.66.0191c24:

一毛端空量地處。互不障礙＊

云云

爾者色無

T2263_.66.0191c25: 色二界相望互不障礙歟　兩方若二界相
T2263_.66.0191c26: 望。互不障礙者。演祕中釋此文。非是二界

T2263_.66.0191c27:

互不礙也

云云

若依之二界互障礙者。色無

T2263_.66.0191c28: 色二界異トモ同定所變境也。何互妨礙耶。況
T2263_.66.0191c29: 見彼文。標謂色無色二界諸色。結展轉更
T2263_.66.0192a01: 互不相妨礙。知。二界相望。不障礙云事
T2263_.66.0192a02: 答。料簡雖非一准。且存申一義者。總論
T2263_.66.0192a03: 之。諸定果色。無對無礙故。不可障礙也。雖
T2263_.66.0192a04: 然今本論所引經文。明自類不障礙之義。
T2263_.66.0192a05: 不説二界不障礙之義也。其所以者。諸經
T2263_.66.0192a06: 會座。列諸天中。皆以各各自類。爲一處集
T2263_.66.0192a07: 會。故雖住立一毛端處。色無色諸天。自類
T2263_.66.0192a08: 相住。不雜居也。而論文標謂色無色二界

T2263_.66.0192a09:

諸色。故二界相望。不障礙義歟

ト見タリ

。故

T2263_.66.0192a10: 祕師爲遮此濫。又色無色。而各自類。不相
T2263_.66.0192a11: 障礙。非是二界互不ト云ントニハ礙也。乍觀彼文。爲

T2263_.66.0192a12:

言二界互不礙也＊

云云

文意分明。不可劬

T2263_.66.0192a13: 勞歟
T2263_.66.0192a14: 色界報色
T2263_.66.0192a15: 問。瑜伽論中。引契經説。等心諸天。變身萬

T2263_.66.0192a16:

億

等　云云

　爾者説色界業果色歟。將明定

T2263_.66.0192a17: 果色歟　兩方。若説業果色者。既云心自
T2263_.66.0192a18: 在轉微細性者。豈非定果色耶。依之。疏燈
T2263_.66.0192a19: 及勝定果色章等中。引此文。證定所變色

T2263_.66.0192a20:

耶。若依之如此者。演祕ニ色界報色

云云

如

T2263_.66.0192a21: 何
T2263_.66.0192a22: 答。本論所引。契經所説。廣明色界報色。上
T2263_.66.0192a23: 二界定果色也。故見演祕前後。引本論文
T2263_.66.0192a24: ＊畢。先釋之。色界二色。名爲自在。一定心現。
T2263_.66.0192a25: 二自在定所感報色。無色但一。定心所現

T2263_.66.0192a26:

＊

云云

此即出實義也。次傳釋。但證色界報

T2263_.66.0192a27:

色。即淨居天。名等心天＊

等云云

次詳曰下。

T2263_.66.0192a28: 難相傳義云。依無色定。亦能起身。而來

T2263_.66.0192a29:

佛所。名等心天。斯亦何過。經不簡故＊

等云

T2263_.66.0192b01:

云

　此依上所述實義。難相傳餘師義也。既

T2263_.66.0192b02: 專明定果色。故引證之也。而經文。曾於人

T2263_.66.0192b03:

中。如是如是。資熏磨瑩其心＊

等＊云云

　色界

T2263_.66.0192b04: 報色。尙心自在。微細色也。依先業熏習之
T2263_.66.0192b05: 旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也
T2263_.66.0192b06: 二變
T2263_.66.0192b07: 縁根塵等
T2263_.66.0192b08: 問。定心所縁五根。因縁變。分別變中何耶

T2263_.66.0192b09:

進云。演祕中。縁根塵等。名因縁變

云云

T2263_.66.0192b10: 付之。因縁變境。名有實用。定心所縁五根。
T2263_.66.0192b11: 無有發識取境用。何云因縁變耶。若定心
T2263_.66.0192b12: 相分五根。有實用者。豈無二身根俱過耶。

T2263_.66.0192b13:

依之邑法師。縁スルヲハ根及心法。分別變ニ攝

云

T2263_.66.0192b14:

云

此釋叶道理耶

T2263_.66.0192b15: 答。撲揚大師釋此事。縁根塵等。名因縁變。

T2263_.66.0192b16:

縁七心界。分別變ニ攝

云云

雖有此釋。未委

T2263_.66.0192b17: 其理。疑難尤可然。會釋輒難成。色法以質
T2263_.66.0192b18: 礙爲性。心法以縁慮爲用。而縁五根時。
T2263_.66.0192b19: 雖無發識取境用。尙有質礙用。故同五塵。
T2263_.66.0192b20: 因縁變ニ攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故

T2263_.66.0192b21:

勝定果色章云。似根但是色等五攝＊

云云

既

T2263_.66.0192b22: 名五塵故以質礙爲實用也
T2263_.66.0192b23: 難云。既定心所變也。何有質礙耶　答。
T2263_.66.0192b24: 疏十末釋自受用色身。積集有礙之體。名

T2263_.66.0192b25:

色身＊

云云

故設雖無礙色。尙有方域處

T2263_.66.0192b26: 處。論在此在彼義。不同心法也
T2263_.66.0192b27: 菩提院云。今案。明二十二根云。取境續

T2263_.66.0192b28:

家族

云云

取境者。即眼等五根也。今論述

T2263_.66.0192b29: 五根體云。以本識等所變眼等淨色爲性

T2263_.66.0192c01:

云云

等者。即等取第六所變五根也。既

T2263_.66.0192c02:

有取境義＊

云云

第六所變根。實種所生。

T2263_.66.0192c03: 能熏本質種子。若無第八所變五根者。
T2263_.66.0192c04: 須發識。而第八所變根。既發識＊畢故。重
T2263_.66.0192c05: 不發之。以此而言第六所變モ容有取境變
T2263_.66.0192c06: 用。今據容有。説定心所變根名因縁變

T2263_.66.0192c07:

也。既不云有實用。故亦不違。

此義深細也。
閑案之

T2263_.66.0192c08: 初禪器等
T2263_.66.0192c09: 問。大乘意。初靜慮量爲齊小千界。將如
T2263_.66.0192c10: 何　兩方。若等小千界者。見瑜伽論文。以

T2263_.66.0192c11:

千ノ梵世日月等。名一小千界

云云

知。初禪量

T2263_.66.0192c12: 非小千界云事。況若初禪。等小千界者。
T2263_.66.0192c13: 二禪三禪。如次等ヘシ二千三千世界。若爾第
T2263_.66.0192c14: 四靜慮量無邊ナラハ者。自界他方。不雜亂耶。依

T2263_.66.0192c15:

之人師等ト一四天下＊

云云

若依之如此

T2263_.66.0192c16:

者。本疏中。初禪器等小千界故

云云

加之

T2263_.66.0192c17: 十地經中。第七地菩薩。作他化自在天王。第

T2263_.66.0192c18:

八地菩薩。作小千界王

云云

大師依此文。第

T2263_.66.0192c19:

八地菩薩。作ト初禪王釋

給ヘリ

。撲揚所釋。亦

T2263_.66.0192c20: 以同之。明知。初禪分量。等小千界者。始自
T2263_.66.0192c21: 佛經説。宗家依憑スト云事
T2263_.66.0192c22: 答。婆娑論中。明四禪量。總有二説。一云以
T2263_.66.0192c23: 下三禪。如次配三千界。第四禪ハ其量無邊
T2263_.66.0192c24: 也。一云初禪等一四天下。上三靜慮如次
T2263_.66.0192c25: 等三千界也。以後説爲正義也。就中見
T2263_.66.0192c26: 大乘經説。以第四禪梵王。名娑婆世界主梵
T2263_.66.0192c27: 天主。或云索訶界主大梵天王。以此一大
T2263_.66.0192c28: 千界。名娑婆世界。知。第四＊靜慮量。可大千
T2263_.66.0192c29: 界云事。今疏釋者。述一不正義也。但至十
T2263_.66.0193a01: 地經文者。彼經中。第十地菩薩。作大千世界

T2263_.66.0193a02:

王＊

云云

此即第四禪王也。若以説第八地之

T2263_.66.0193a03: 文。爲難者。亦以明第十地之文。可爲證
T2263_.66.0193a04: 也。爰知。彼文可有別意也。所謂十地經ニハ除
T2263_.66.0193a05: 四王天幷第三禪。加鐵輪王･金輪王。爲十王
T2263_.66.0193a06: 華報也。故於色界。爲顯有三千界王。以
T2263_.66.0193a07: 色界三禪王。如次配小千･中千･大千王也。
T2263_.66.0193a08: 云テ然初二禪量。非云ニハ等シト小千･中千世界
T2263_.66.0193a09: 也
T2263_.66.0193a10: 別尋云。本疏初禪器等小千界故者。能居
T2263_.66.0193a11: 有情身器歟。將所居器界歟。若身器者。梵
T2263_.66.0193a12: 衆天身量半由句。梵補天一由句。大梵天
T2263_.66.0193a13: 一由旬半也。豈等小千界耶。若外器者。
T2263_.66.0193a14: 祕師身器也ト判セリ
T2263_.66.0193a15: 會云。所居器界也。但至祕釋者。本疏中。瑜
T2263_.66.0193a16: 伽五十一卷。説第八識所縁。於欲界中。爲

T2263_.66.0193a17:

狹少境。謂約身器爲小

云云
取心

演祕釋此

T2263_.66.0193a18:

文。身即是器

云云

非初禪器等之文也。

T2263_.66.0193a19: 故見疏文。初禪器等小千界故。身大可

T2263_.66.0193a20:

知　

云云

此即例所居器大成能居身大

T2263_.66.0193a21: 也。若爾祕文惡得意。不可疑之

T2263_.66.0193a22:

論第二卷同學鈔第七

終

T2263_.66.0193a23:
T2263_.66.0193a24:
T2263_.66.0193a25:
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T2263_.66.0194c21:
T2263_.66.0194c22:
T2263_.66.0194c23:
T2263_.66.0194c24:
T2263_.66.0194c25:
T2263_.66.0194c26:
T2263_.66.0194c27:
T2263_.66.0194c28:
T2263_.66.0194c29:
T2263_.66.0195a01:
T2263_.66.0195a02: 論第三卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0195a03:
T2263_.66.0195a04:   心所相應門
T2263_.66.0195a05:   乃至未斷
T2263_.66.0195a06: 了別行相
T2263_.66.0195a07: 根獨取境歟
T2263_.66.0195a08: 如受等法
T2263_.66.0195a09: 今此解好
T2263_.66.0195a10: 極相隣近
T2263_.66.0195a11: 總相相分別有別相相分歟
T2263_.66.0195a12: 叙經部義
T2263_.66.0195a13: 今取界身足論
T2263_.66.0195a14: 觸別有體量
T2263_.66.0195a15: 雖思分位

T2263_.66.0195a16:

觸數實有量

二方

T2263_.66.0195a17:

驚覺用

二方

T2263_.66.0195a18: 謂心迴轉
T2263_.66.0195a19: 不異定故
T2263_.66.0195a20: 既説行相
T2263_.66.0195a21: 唯受想業
T2263_.66.0195a22: 境分齊相
T2263_.66.0195a23: 性單令作
T2263_.66.0195a24: 是別非遍
T2263_.66.0195a25: 事簡體多
T2263_.66.0195a26:   受俱＊門
T2263_.66.0195a27:   雖境違順
T2263_.66.0195a28: 定能令心
T2263_.66.0195a29:   三性＊門

T2263_.66.0195b01:

勝義無記

二方

T2263_.66.0195b02: 自性無記法
T2263_.66.0195b03:
T2263_.66.0195b04:
T2263_.66.0195b05: 論第三卷同學鈔第一
T2263_.66.0195b06:

T2263_.66.0195b07:

心所相應門

初能變第六門

T2263_.66.0195b08: 論云。此識與幾心所相應。常與觸作意受

T2263_.66.0195b09:

想思想應

文

T2263_.66.0195b10: 五數心所性業

T2263_.66.0195b11:

一觸

觸謂三和。分別變異。令心心所觸
境爲性。受想思等カ所依爲業

T2263_.66.0195b12: 謂根境識。更相隨順。故名三和。觸依彼
T2263_.66.0195b13: 生。令彼和合。故説爲彼。三和合位。皆有
T2263_.66.0195b14: 順生心所功能。説名變異。觸似彼起。故
T2263_.66.0195b15: 名分別○和合一切心及心所。令同觸
T2263_.66.0195b16: 境。是觸自性

T2263_.66.0195b17:

二作意

作意謂能驚心爲性。
於所縁境。引心爲業

T2263_.66.0195b18: 謂此＊驚覺應起心種。於令趣境。故名
T2263_.66.0195b19: 作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但
T2263_.66.0195b20: 説引心

T2263_.66.0195b21:

三受

受謂領納順違俱非境
相爲性。起愛爲業

T2263_.66.0195b22:

四想

想謂於境取像爲性。
施設種種名言爲業

T2263_.66.0195b23: 謂要安立境分齊相。方能隨起種種名
T2263_.66.0195b24: 言

T2263_.66.0195b25:

五思

思謂令心造作爲性。
於善品等。役心爲業

T2263_.66.0195b26:   謂能取境正因等相。驅役自心。令造善
T2263_.66.0195b27: 等
T2263_.66.0195b28:   心心所作用行相差別
T2263_.66.0195b29: 燈云。行相顯自取境功能。作用顯他依止タル
T2263_.66.0195c01: 功能。然心王多己行相ヲ以顯自體。心所不定。
T2263_.66.0195c02: 作意＊驚心。思令造作。非縁境用。受領納
T2263_.66.0195c03: 順違。想取境像。此即縁用故。解識行相即
T2263_.66.0195c04: 是了別。了別即是見分
T2263_.66.0195c05:   性業二用不同
T2263_.66.0195c06: 又云。有云。親用ヲ以ハ顯性。疎用ヲ以ハ顯業。近遠ト
T2263_.66.0195c07: 内外ト自他トニヲイテ亦爾。要集云。作用有二。一唯
T2263_.66.0195c08: 自ノミニアル用。二通他用。唯自ヲ以顯性。通ヲ以ハ他顯
T2263_.66.0195c09: 業。今謂不定。如觸順生心所功能ヲ以顯自。
T2263_.66.0195c10: 識亦能似根ト境順生。即是通他
T2263_.66.0195c11:   乃至未斷
T2263_.66.0195c12: 問。樞要中。引瑜伽論ノ乃至未斷文。爾者爲
T2263_.66.0195c13: 成何義。引此文耶　答。爲證阿賴耶識。
T2263_.66.0195c14: 無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此五
T2263_.66.0195c15: 心所相應之義也　付講匠御答。披瑜伽
T2263_.66.0195c16: 論説。見文相前後。明染汚末那四惑相應
T2263_.66.0195c17: 義。置乃至未斷之詞。既非第八識與五數
T2263_.66.0195c18: 心所相應之文。何引證此義耶。就中乃至
T2263_.66.0195c19: 未轉ハ至解脱道。乃至未斷至金剛心。其義
T2263_.66.0195c20: 既異也。誰爲其證耶如何
T2263_.66.0195c21: 答。論中釋初能變識ノ心所相應義。阿賴耶
T2263_.66.0195c22: 識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此

T2263_.66.0195c23:

五心所相應

云云

意者。第八識未轉成無

T2263_.66.0195c24:

漏之前。恒與五數心所相應

爲言

然五十一

T2263_.66.0195c25: 卷ニ明第七識四惑相應義。乃至未斷當知常

T2263_.66.0195c26:

與俱生任運四種煩惱。一時相應

云云

第七

T2263_.66.0195c27:
T2263_.66.0195c28:
T2263_.66.0195c29:
T2263_.66.0196a01: 已ニ一類ニ &MT06279;

無間斷。故未斷金剛心已前恒
T2263_.66.0196a02: 與四惑相應。准ルニ第八一類相續識。未轉成
T2263_.66.0196a03: 無漏之前。恒與五數可ト相應成スル也。是則
T2263_.66.0196a04: 七八兩識。其義等故。相例爲證。本論乃至
T2263_.66.0196a05: 未斷之文云。直説第八故。爲其證也。
T2263_.66.0196a06: 例セハ彼證第七識捨受相應義。引本論ノ阿賴
T2263_.66.0196a07: 耶識。恒與捨受相應之文。撲揚釋之。擧八

T2263_.66.0196a08:

例七

云云

是又可爾。但至未轉未斷其義

T2263_.66.0196a09: 異ナリト云難者。未轉未斷。其位雖有長短。僅
T2263_.66.0196a10: 是一念也。何强疑之耶。未轉前。常與觸等
T2263_.66.0196a11: 五數相應。未斷之前。恒與四惑俱轉義等
T2263_.66.0196a12: 故。引彼證之也
T2263_.66.0196a13: 尋云。樞要云。五十一云。乃至未斷。斷即

T2263_.66.0196a14:

終無餘斷。非離縛斷

云云

其意如何　答。

T2263_.66.0196a15: 三乘ノ金剛心ニ永斷第七相應二障故。染
T2263_.66.0196a16: 汚第七ノ自性永無餘斷故。名終無餘斷。
T2263_.66.0196a17: 此乃三斷門ニハ自性斷收。四斷門ニハ相應斷
T2263_.66.0196a18: 也
T2263_.66.0196a19: 問。瑜伽既云煩惱。而八地已上。一切煩
T2263_.66.0196a20: 惱不行。故乃至未斷與四煩惱俱者。可
T2263_.66.0196a21: 説ナル七地以前
T2263_.66.0196a22: 答。二障俱名煩惱。故與所知障俱ナル &T069222;

亦
T2263_.66.0196a23: 至八地已上。故無過歟
T2263_.66.0196a24: 菩提院云。乃至未斷＊之文。可屬上也。故
T2263_.66.0196a25: 具文云。又前説ヲル末那。恒與阿賴耶識俱

T2263_.66.0196a26:

轉。乃至未斷

云云

其未斷言。通於七八。

T2263_.66.0196a27:

阿賴耶識未斷之邊。爲今證也

此義有
難。頗

T2263_.66.0196a28:

不叶文。又違顯揚論歟。
更有愚案。如別記之

T2263_.66.0196a29: 了別行相

T2263_.66.0196b01:

問。了義燈中。了別行相。唯限心王

云云

爾

T2263_.66.0196b02: 者瑜伽等ニ心所ヲ説了別ト文。如何會之耶
T2263_.66.0196b03: 答。燈有三釋。初釋云。了有二義。一縁境
T2263_.66.0196b04: 名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而
T2263_.66.0196b05: 作意等。亦言了者。説縁境了。非行相了。次
T2263_.66.0196b06: 釋云。或有單複。單言了者。即通王所。言了
T2263_.66.0196b07: 別者。非所唯王。第三釋云。或汎明サハ縁王所

T2263_.66.0196b08:

俱了。辨ナラハ別行相。了非心所

云云

付三釋

T2263_.66.0196b09: 共有疑。先付初釋。心心所ハ俱於境界起了
T2263_.66.0196b10: 別用。何心王ハ即爲之ヲ自行相。心所ハ不爾
T2263_.66.0196b11: 耶。付第二釋。設雖有單複差異。由何忽
T2263_.66.0196b12: 辨其通局。是以瑜伽ニハ説心所云了別。唯
T2263_.66.0196b13: 識ニハ指心王單説了爰知。不可由了與了
T2263_.66.0196b14: 別不同。論王所差異云事。付後釋。所述
T2263_.66.0196b15: 焉ンカ異初釋如何
T2263_.66.0196b16: 答。任義燈顯文。似作三釋。今料簡可云。先
T2263_.66.0196b17: 初釋意。雖心心所俱有了別用。心王以之
T2263_.66.0196b18: 爲己行相。心所雖縁了境界。不爲自行
T2263_.66.0196b19: 相。心王ハ唯取境總相。故以了別用。爲自行
T2263_.66.0196b20: 相也。心所通取總別二相。故以了別。不爲
T2263_.66.0196b21: 行相也。王所作用各有分限。何混令例同
T2263_.66.0196b22: 耶。第二釋意。以單複爲王所差別。單言了
T2263_.66.0196b23: 者。雖通心所。複カサネテ加別字。限心王行相也。
T2263_.66.0196b24: 今論已下。皆説ニハ心王云了別。明ニハ心所
T2263_.66.0196b25: 單云了也。是以本論中。云能了別者説名
T2263_.66.0196b26: 作意等。雖心所中置了別言。今論略去別
T2263_.66.0196b27: 字。引作意了此所未了相。又本頌ニ説第八
T2263_.66.0196b28: 識行相門。雖單言了。釋論ニ加別字。述了
T2263_.66.0196b29: 謂了別。本頌文ハ言窄故。略去別字也。釋家
T2263_.66.0196c01: 既云了別。知。心王可了別云事。凡心心所
T2263_.66.0196c02: 體性。作業。行相。作用。以此論爲本。瑜伽等
T2263_.66.0196c03: 中。心所云了別等。皆隨宜説也。如云然
T2263_.66.0196c04: 有處説依爲所依。或所依爲依。皆隨宜假
T2263_.66.0196c05: 説。第三釋意。聊雖似初釋。第一釋ハ施設行
T2263_.66.0196c06: 相ト縁境トノ二了。分別王所了別。今釋意。別
T2263_.66.0196c07: 不立縁境了。汎指能縁性。爲心所了也。汎
T2263_.66.0196c08: 與不汎別。何無其差異耶。是以撲揚大
T2263_.66.0196c09: 師。問初後釋差別。答前約縁境。今此後釋。
T2263_.66.0196c10: 但汎言縁汎不汎別。三釋各有其意。不可
T2263_.66.0196c11: 相違
T2263_.66.0196c12: 今云。燈唯有二釋歟。分別スルハ縁境ト行相トヲ
T2263_.66.0196c13: 初釋也。依單複述不同者。第二釋也。付
T2263_.66.0196c14: 今此第二釋。會スル本頌了言。亦有兩釋。初
T2263_.66.0196c15: 釋云略去別字。第二釋於了中。行相了
T2263_.66.0196c16: 限心王。故本頌ニハ述第八識行相門云了
T2263_.66.0196c17: 也。此兩重二釋也
T2263_.66.0196c18: 根獨取境歟
T2263_.66.0196c19: 問。識不生之時。可有根獨取境之義耶
T2263_.66.0196c20: 　兩方。若無此義者。根如珠寶光。恒備能
T2263_.66.0196c21: 照＊之用。設雖識不生時。何猶不照境耶。
T2263_.66.0196c22: 是以見本疏文。上云如識不生根境或起。
T2263_.66.0196c23: 下述居種子時。及未合前。皆無順生心
T2263_.66.0196c24: 所作用。既種子之外。出三不和合之時。是
T2263_.66.0196c25: 豈非二和之時耶。若依之如此者。識二和
T2263_.66.0196c26: 所生也。根境合セハ識何不生耶。況根識取
T2263_.66.0196c27: 境門也。識若不取境。根難キヲ有能照之力
T2263_.66.0196c28: 耶。爰以破諸識不ト云俱轉義。諸根境等。和

T2263_.66.0196c29:

合力齊。識前後生。不應理故

云云

明知。根

T2263_.66.0197a01: 境合時。識必生也。如何
T2263_.66.0197a02: 答。如一邊疑難。不可有根獨取境＊之義也。
T2263_.66.0197a03: 根以發識取境。爲其用故。依根力發識。
T2263_.66.0197a04: 與識俱照前境也。識施縁慮能之時。根方
T2263_.66.0197a05: 爲門。取其境故。但疏云如識不生根境或
T2263_.66.0197a06: 起名爲乖返者。爲成乖返 &MT06279;

非三和之義。設
T2263_.66.0197a07: 云爾也。是以次下文ニ云又如耳根眼識香
T2263_.66.0197a08: 境三法乖返。釋乖返義。若以如識不生根境
T2263_.66.0197a09: 或起。爲實事者。寧有ランヤ耳根香境。爲所依
T2263_.66.0197a10: 所縁。眼識生耶。彼既假出相違根境識。令
T2263_.66.0197a11: 知乖返＊之相。上文亦可爾。次於居種子
T2263_.66.0197a12: 時及未合前＊之文者。第八所變五根。不恒
T2263_.66.0197a13: 起發識取境之用。本質色等境。其體亦非無。
T2263_.66.0197a14: 是則現行中。未合位也。何擧爲難耶

T2263_.66.0197a15:

尋云。論下文云。理有衆多身受生起

文

T2263_.66.0197a16:

此文可有根境。雖有而不生識之時

見タ

T2263_.66.0197a17:

リ

答

云云

T2263_.66.0197a18: 二和生等分別

T2263_.66.0197a19:

二和生

識

　三和生

觸

　四和生

受等一
切心所

T2263_.66.0197a20: 論云。由此故。説觸受等。因二三四和

T2263_.66.0197a21:

合而生

云云

T2263_.66.0197a22: 如受等法
T2263_.66.0197a23: 問。本疏中。釋觸心所。如受等法。不能生

T2263_.66.0197a24:

餘

云云

爾者撲揚大師。何釋之耶　祕云。受

T2263_.66.0197a25: 等心所。餘不能生餘心所。故不名分別。

T2263_.66.0197a26:

觸異ヲ以受等。得分別名

文云云

　付之依撲

T2263_.66.0197a27: 揚解釋。按本疏始末。云觸不似彼生觸
T2263_.66.0197a28: 功能。不自生故。觸不領似三和上生觸一
T2263_.66.0197a29: 分功能。不返生自故ニト述畢。次如受等法不

T2263_.66.0197b01:

能生餘。即無領似。例觸應爾

云云

是則以

T2263_.66.0197b02: 受等不生餘心所故。全無ヲ領似義。例成觸
T2263_.66.0197b03: 不生觸故。不分別三和之上生觸一分
T2263_.66.0197b04: 功能之旨也。更不ルヲ見明トハ觸受異ナル相況
T2263_.66.0197b05: 既云例觸應爾。以觸例同受等也。何述觸
T2263_.66.0197b06: 異受等。又成觸一分無分別之義何云得
T2263_.66.0197b07: 分別名。依之邑法師釋此文。存觸受相例
T2263_.66.0197b08: ＊之旨如何
T2263_.66.0197b09: 答。疏上文云觸心所不領似三和＊之上生
T2263_.66.0197b10: 觸一分功能畢。如受等法不能生餘。即

T2263_.66.0197b11:

無領似。例觸應爾

云云

觸受相例之旨明

T2263_.66.0197b12: 也。疑難之趣。誠叶疏文。但於演祕釋者。
T2263_.66.0197b13: 其旨未辨。但不直釋疏意歟。疏云。如受等

T2263_.66.0197b14:

法

乃至

例觸應＊爾。偏例受等。云無領似義。

T2263_.66.0197b15: 未述異受等之邊。祕師繼疏＊之不足。解
T2263_.66.0197b16: 異受等得分別名之邊也。意云。受等心所。
T2263_.66.0197b17: 不領似三和上。生餘心所功能故。全無領
T2263_.66.0197b18: 似義。觸雖不領似生自功能。領似生餘之

T2263_.66.0197b19:

功能故。異受等也。仍得分別名

爲言

重意

T2263_.66.0197b20: 云。以受等心所望觸。有同異二邊。觸　不
T2263_.66.0197b21: 領似生自功能之邊ハ同受等。故疏云例觸
T2263_.66.0197b22: 應爾。領似生餘心所之功能故異受等。故
T2263_.66.0197b23: 祕云觸異受等也。疏不釋觸受異邊。故演
T2263_.66.0197b24: 祕繼其一邊也。全不能生＊之全字。叶此義
T2263_.66.0197b25: 歟。可思之
T2263_.66.0197b26: 今此解好
T2263_.66.0197b27: 問。中邊論中。釋觸心所。觸能分別根境識

T2263_.66.0197b28:

三。順三受故＊

云云

爾者爲領似義將如何

T2263_.66.0197b29: 　答。疏有兩釋。一云領似義。二云殊別義

T2263_.66.0197c01:

　進云。今此解好

云云

付之分別根境識三

T2263_.66.0197c02: 之義。專同今論觸謂三和分別變異文。設雖
T2263_.66.0197c03: 有寬狹不同。領似義更不可替。況護法定
T2263_.66.0197c04: 判。源守慈氏阿僧説。唯識既領似義也。中
T2263_.66.0197c05: 邊例可爾耶。勞釋彼此異。有何所見耶
T2263_.66.0197c06: 答。釋本疏今此解好文。人師先徳。多指今

T2263_.66.0197c07:

論爲好＊

云云

若依此意。非忽判後釋爲

T2263_.66.0197c08: 正。何爲進耶。但任文次。可云指第二釋

T2263_.66.0197c09:

也。依之中邊疏中。殊別義＊

云云

但至二論

T2263_.66.0197c10: 不同者。頗有其由。唯識明觸自性。故＊領
T2263_.66.0197c11: 似根境識變異ニ。爲分別也。殊別スルハ根境識

T2263_.66.0197c12:

上。有順三受功能。非觸自性故

云云

中

T2263_.66.0197c13: 邊論。以一行伽陀。明十二縁起生起。故不
T2263_.66.0197c14: 欲顯觸自性。爲明觸ヲ縁タル受之義。説殊
T2263_.66.0197c15: 別根等上ニ順生三受功能。令生受之旨也。
T2263_.66.0197c16: 二論意趣各異。不可令一同歟
T2263_.66.0197c17: 疏初釋意。觸イ領似三和上順三受之功

T2263_.66.0197c18:

能。即生受也

爲言

然而觸イ差別スルハ三受。猶

T2263_.66.0197c19:

叶觸縁受義歟

云云

T2263_.66.0197c20: 觸心所分別變異諸論異説

T2263_.66.0197c21:

一分別三和上生一切心所功能。

唯識論

T2263_.66.0197c22:

二分別三和上生三受功能

中邊論

T2263_.66.0197c23:

三分別根上生一切功能

對法論

T2263_.66.0197c24:

四分別根上生三受功能

釋論

T2263_.66.0197c25: 論云。根變異力。引觸起時。勝彼識境。故
T2263_.66.0197c26: 集論等。但説分別根之變異
T2263_.66.0197c27: 極相隣近

T2263_.66.0197c28:

問。有義意。觸受二。心所ノ所取相。極相似

云云

T2263_.66.0197c29: 爾者撲揚大師。可許此義耶　答。不許也
T2263_.66.0198a01: 　付之觸之所取ノ可意等相。極相似受之所
T2263_.66.0198a02: 取ノ順違等相。有人作此釋。尤叶道理。由
T2263_.66.0198a03: 之論擧觸受所縁。云極相隣近。疏釋論文。
T2263_.66.0198a04: 述約境相近如何
T2263_.66.0198a05: 答。凡一聚相應ノ心心所法。同縁一境之時。
T2263_.66.0198a06: 本質同一。相分互相似。是名總相。瑜伽云
T2263_.66.0198a07: 同一所縁。唯識述所縁相似。即指此總相
T2263_.66.0198a08: 也。觸受等心所。以自行相。向境總相之
T2263_.66.0198a09: 時。隨彼各各能。其前有別義顯ルル &T069222;

。是名別
T2263_.66.0198a10: 相。其中觸心所。取可意等相。受心所取順
T2263_.66.0198a11: 違等相。今此別相隣近故。今論云極相隣近
T2263_.66.0198a12: 也。而有人不辨此旨。會瑜伽唯識ノ相似極
T2263_.66.0198a13: 相似文雖心心所ハ所縁相似。觸受所縁。然

T2263_.66.0198a14:

極相似

云云

意ハ云瑜伽所縁相似文。竝説

T2263_.66.0198a15: 總別二相。二相雖異。同有相似義。相似極相
T2263_.66.0198a16: 似。只淺深差別也。非不相似。故二論不相

T2263_.66.0198a17:

違

爲言

此義意。以別相爲總相一列。攝入

T2263_.66.0198a18: 所縁相似文也。若不爾者。須會瑜伽云
T2263_.66.0198a19: 談境總相。唯識ヲハ會説能縁行相。煩以別
T2263_.66.0198a20: 相。攝所縁相似。義勢頗分明者歟。撲揚破
T2263_.66.0198a21: 之。所取境中。既有相似極相似別。此乃所

T2263_.66.0198a22:

縁便不同ノミ矣

云云

意者。若所縁境中。條然

T2263_.66.0198a23: 有極相似別相。心王不縁之。心所又互不
T2263_.66.0198a24: 知之。王所有取不取。相似極相似ノ二相別
T2263_.66.0198a25: 體ナラハ者。既成所縁不同。寧不違所縁相似
T2263_.66.0198a26: 文耶。所以正義意。總相境體。一聚所縁雖
T2263_.66.0198a27: 相似。縁此相似境。之時。境上可意等ノ別義
T2263_.66.0198a28: 能縁ノ行相之前ニ有顯 &T069222;

。今論擧境上別義。遂
T2263_.66.0198a29: 令知能縁行相各別也。重意云。今論極相
T2263_.66.0198b01: 隣近ノ説。非説所縁相似義。顯行相各別
T2263_.66.0198b02: 也。所謂擧可意與順益隣近。顯觸境與領
T2263_.66.0198b03: 納。行相相似義也。其行相雖各別。彼此聊
T2263_.66.0198b04: 相似故。云隣近也。實義言者。雖所縁境ハ質
T2263_.66.0198b05: 同影似。然彼能縁而於境取ルニ。非無差別。
T2263_.66.0198b06: 擧所取境。顯能縁也ト云之定判。破有義了。
T2263_.66.0198b07: 顯自實義。及會論文也。仍論疏文。不可

T2263_.66.0198b08:

成相違歟

此外異義如雲
霞。如別紙

T2263_.66.0198b09: 總相相分別有別相相分歟
T2263_.66.0198b10: 問。正義意。一聚相應心心所法。縁一境之

T2263_.66.0198b11:

時。心王唯縁總相。心所兼取別相

云云

爾

T2263_.66.0198b12: 者總相ノ相分＊之外。爲有別相影像。將如何
T2263_.66.0198b13: 　兩力。若有者。心所ノ一ノ見分。縁一境之時。
T2263_.66.0198b14: 總相相分外。有別相影像者。豈一箇見分
T2263_.66.0198b15: 前。二影像現耶。況一心前。有二影像者。一
T2263_.66.0198b16: 聚王所相望之時。既有縁不縁不同。豈不
T2263_.66.0198b17: 背同一所縁所縁相似文耶。加之條然有
T2263_.66.0198b18: 別相影像者。心王因何。不縁之耶。若依之
T2263_.66.0198b19: 無者。總相既有別相分。別相何無別影像
T2263_.66.0198b20: 耶。況所言別相者。未知。有法歟。無法歟。既
T2263_.66.0198b21: 色等有體法上ノ別相也。何云無法耶。若＊又
T2263_.66.0198b22: 云有法者。何無別影像耶
T2263_.66.0198b23: 答。離總相不可有別相影像。境只有靑
T2263_.66.0198b24: 等相。此外更無條然タル順違等別相。一總相ヲ
T2263_.66.0198b25: 寄心所各別行相。立別相名也。且思心所。
T2263_.66.0198b26: 以造作爲行相。爲彼造作事。見其境界之
T2263_.66.0198b27: 時。可作善等事業。因義境上備之。取此
T2263_.66.0198b28: 義相畢。令心等造作善等事業。以此名
T2263_.66.0198b29: 思所取正因等相。乃至受ノ領納行相ヲ以取順
T2263_.66.0198c01: 益等相義。准之可知。是故別相ハ隨能縁行
T2263_.66.0198c02: 相。彼此心所前。各各義相顯ハルル也。更非體相。
T2263_.66.0198c03: 非相伏。是以大師釋云相者。義相。非體相。

T2263_.66.0198c04:

非相狀

云云

加之今演祕中。破有人義。實

T2263_.66.0198c05: 義言者。雖所縁境質同影似。然彼能縁而於

T2263_.66.0198c06:

境取。非無差別。擧所取境。顯能縁也

云云

T2263_.66.0198c07:

其義如
上成之

依之可謂。總相ハ所縁而縁也。別相ハ

T2263_.66.0198c08: 所縁而非縁也。有法上別義也　非單無法。
T2263_.66.0198c09: 又離色等。無別體事。又不可云有體法。只
T2263_.66.0198c10: 境上別義也
T2263_.66.0198c11: 尋云
T2263_.66.0198c12: 叙經部義
T2263_.66.0198c13: 問。俱舍論中。明觸心所。出三和成觸。三和
T2263_.66.0198c14: 生觸ノ二師義。爾者爲共經部師義。將如何
T2263_.66.0198c15: 　答。撲揚大師。二師共經部義ナリト釋也　付
T2263_.66.0198c16: 之依撲揚所釋。披彼論説。三和生觸師。會

T2263_.66.0198c17:

三法聚集ノ契經説。我部所誦經文異此

云云

T2263_.66.0198c18: 二師共經部者。何云非我部所誦依之見

T2263_.66.0198c19:

光法師釋。三和生觸師ハ薩婆多義＊

云云

如

T2263_.66.0198c20: 何
T2263_.66.0198c21: 答。經部有二師ノ義云事。今論中。明有其説。
T2263_.66.0198c22: 即破經部師ノ滅定位無心所。若謂餘時三和

T2263_.66.0198c23:

有力。成觸生觸。能起受等

云云

依之本

T2263_.66.0198c24: 疏中。經部計有二説。即成觸。生觸ノ兩家説

T2263_.66.0198c25:

也

云云

爰知。俱舍論第十卷所載二師。即經

T2263_.66.0198c26: 部師中ノ二諍云事。退按彼論一段文相。頌中
T2263_.66.0198c27: 云觸六三和生。釋論ニハ判三和合故有別觸
T2263_.66.0198c28: 生。先出有部本義。次標諸師於此覺慧不

T2263_.66.0198c29:

同。有部之外。出他師異説

見タリ

有説三和

T2263_.66.0199a01: 即名爲觸者。出三和成觸經部。有説別法與
T2263_.66.0199a02: 心相應三和所生説名爲觸者。出三和生觸
T2263_.66.0199a03: 經部也。終云然對法者説有別觸。返結歸有
T2263_.66.0199a04: 部本義。論文次第。誠明鏡ナルヲ耶。但至我部所
T2263_.66.0199a05: 誦文者。經部中。既有二師其義不同。何不ラム
T2263_.66.0199a06: 會非我部所誦。況會ルニ契經如是三法聚集
T2263_.66.0199a07: 和合説名爲觸文。有二釋。云我部所誦經文
T2263_.66.0199a08: 異此。云或於因上假説果名是也。三法聚集
T2263_.66.0199a09: ＊之説。有部モ定可會之故。雖經部諍論中
T2263_.66.0199a10: 文。因出有部會釋歟。或於因上假説果名
T2263_.66.0199a11: ＊之釋。正是經部意也。光法師未見唯識論
T2263_.66.0199a12: 故。不知經部有二師。解俱舍文歟。若違
T2263_.66.0199a13: 宗家定判。不可致劬勞。叙經部義而有ト云
T2263_.66.0199a14: 兩師＊之演祕解釋。深得ト禀承實義可答
T2263_.66.0199a15: 申也
T2263_.66.0199a16: 尋云。光法師不見唯識論云事。以何知
T2263_.66.0199a17: 之耶。次經部有成觸生觸二師云事。小
T2263_.66.0199a18: 宗論藏若有其證耶
T2263_.66.0199a19: 今云。光法師作百法疏之時。任對法論

T2263_.66.0199a20:

明文。無癡善根以惠爲體

云云

是則不

T2263_.66.0199a21: 見唯識第六有二師立破。致此訾謬也。
T2263_.66.0199a22: 次正理論中。出經部異説。載三大地法。
T2263_.66.0199a23: 四大地法二説。如次三和成觸。三和生觸
T2263_.66.0199a24: 二師也。近來東大寺小生等不知其文。
T2263_.66.0199a25: 小宗論藏。明經部義。全無三和生觸義

T2263_.66.0199a26:

＊

云云

知尤可笑之

今此二事可祕
之穴賢穴賢

T2263_.66.0199a27: 今取界身足論
T2263_.66.0199a28: 問。論中難三和成觸經部義。然觸自性。是

T2263_.66.0199a29:

實非假。六六法中。心所性故＊

云云

今此六

T2263_.66.0199b01: 法。爲取界身足論ノ六種六法。將兼取倶舍
T2263_.66.0199b02: 六法歟　答。依本疏意。唯取界身足論。
T2263_.66.0199b03: 依撲揚釋。通取俱舍六法也　付本疏今
T2263_.66.0199b04: 取界身足論六六解釋。六六法中ノ文。更無
T2263_.66.0199b05: 所簡。由何知不取俱舍所説。況界身ハ偏
T2263_.66.0199b06: 有宗本論。倶舍意朋ヘリ經部。若爾對經部。立
T2263_.66.0199b07: 量之時。尤可依俱舍六法耶。就由因ニ置
T2263_.66.0199b08: 心所性故ノ簡別本意者。付俱舍六法。簡

T2263_.66.0199b09:

六內六外。避不定過

見タリ

依之見本疏下

T2263_.66.0199b10: 文。若依俱舍六六法者。彼計根境假非實。

T2263_.66.0199b11:

故言心所。意簡前二

云云

本疏解釋違道理。

T2263_.66.0199b12:

似自致桙楯。隨演祕云通取俱舍

云云

T2263_.66.0199b13: 答。爲證觸心所別有體義。界身ト俱舍トニ引 &T069222;

T2263_.66.0199b14: 契經ノ六六法不同也。若依界身。以心所性。
T2263_.66.0199b15: 證觸別ニ有ヘシト。如來擧勝法。廢立六種六法。
T2263_.66.0199b16: 其中心所性ナル物。皆有實體。六想。六思。六受。
T2263_.66.0199b17: 六愛。皆心所性。既有別體。觸モ心所性。六法

T2263_.66.0199b18:

中烈之。定有別體

爲言

若依俱舍。六內六

T2263_.66.0199b19: 外。六識之外。別＊烈六觸。既三和＊之外説
T2263_.66.0199b20: 觸體。知。離三和別有其體也。依之倶舍
T2263_.66.0199b21: 論ニ引六六經畢。此契經中。根境識外。別

T2263_.66.0199b22:

説六觸。故觸別有

云云

正理論
同之

而今論中。云

T2263_.66.0199b23: 六六法中心所性故。以心所性。證觸別有。
T2263_.66.0199b24: 故知。今論依界身足也。界身足六法。既引
T2263_.66.0199b25: 契經説。設對經部。何擧彼説。不爲用耶。
T2263_.66.0199b26: 但至疏下文者。彼設依俱舍。心所性言。簡
T2263_.66.0199b27: 根境故。無不定過。釋也。實ニハ心所性言。全
T2263_.66.0199b28: 非簡別也。演祕釋ハ疏外別義也。牒疏不加
T2263_.66.0199b29: 詞。置詳曰言。多疏＊之外別義也
T2263_.66.0199c01: 尋云。疏云。彼計根境假非實。故言心所。

T2263_.66.0199c02:

意簡前二

或本。意簡前
三云云。非也

只簡根境。而何

T2263_.66.0199c03: 祕中。云心所性言。簡識根境。無不定
T2263_.66.0199c04: 失耶。簡識有何由耶。更不可成不定
T2263_.66.0199c05: 敵故
T2263_.66.0199c06: 答。疏云意簡前二者。出正成不定敵之
T2263_.66.0199c07: 物。祕云心所性言簡識根境者。總擧
T2263_.66.0199c08: 心所性詞ニ被遮之法也。意云。心性言。
T2263_.66.0199c09: 簡根境識三了。故以根境假。不可付不

T2263_.66.0199c10:

定過

爲言

　非謂識成不定敵。故以心所

T2263_.66.0199c11: 性言簡之
T2263_.66.0199c12: 六六法廢立不同

T2263_.66.0199c13:

俱舍正理等　

六內處　六外處　六識身
六受身　六觸身　六愛身

T2263_.66.0199c14:

界身足論　

六識　觸　受
想　思　愛

T2263_.66.0199c15: 觸別有體量
T2263_.66.0199c16: 問。大乘師。對經部ノ三和成觸義。立量云。
T2263_.66.0199c17: 觸別有ヘシ體。六六法中。心所性故。如受愛等

T2263_.66.0199c18:

云云

爾者可云正比量耶　答。爾也　付

T2263_.66.0199c19: 之定比量眞似。依過相有無。今量因ニ招アリ
T2263_.66.0199c20: 有法自相相違過。作法云。觸ハト者。有法自相。
T2263_.66.0199c21: 別有ヘシト體者。法自相也。以別有體ノ能別。見
T2263_.66.0199c22: 有法觸。爲成別體觸ナレト。同喩受愛等ハ非觸。
T2263_.66.0199c23: 望ルニ有法觸成宗異品。六六法中。心所性故
T2263_.66.0199c24: 之因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違
T2263_.66.0199c25: 云。觸ハ非ヘシ觸。六六法中心所性故。如受愛

T2263_.66.0199c26:

等

云云　喩

例如勝論所立ノ有性非實量。及

T2263_.66.0199c27: 小乘所立ノ有爲相量等。況經部意。許愛無
T2263_.66.0199c28: 別體。豈無一分所立不成失耶。依之撲揚

T2263_.66.0199c29:

大師。付此失

給ヘリ

如何

T2263_.66.0200a01: 答。比量過相。隨三支形若因ヲ能ク立ル時者
T2263_.66.0200a02: 無犯其過。而如來擧勝法。烈六箇六法。
T2263_.66.0200a03: 其中心所性物。皆有實體。觸モ六法所攝。心
T2263_.66.0200a04: 所性。定可有別體。故六六法中。心所性故
T2263_.66.0200a05: 因。能成觸別有體宗。全與メニ此ト相違爲
T2263_.66.0200a06: 非觸宗。不可爲因。何犯相違因過耶。有
T2263_.66.0200a07: 爲相量。有第六轉言故ノ因イイ不正故。返非
T2263_.66.0200a08: 定別有體所立。成相違宗。有性非實量。亦以
T2263_.66.0200a09: 如此。凡法ノ實ニ體有ナルハ其體自是有。不待他
T2263_.66.0200a10: 能有是有。而勝論師。立大有性。爲實徳業
T2263_.66.0200a11: 三句カ能有。即立量云有一實故等意者。實

T2263_.66.0200a12:

徳業自體有ナルハ是可依能有

爲言

此因既不

T2263_.66.0200a13: 正。法有ナルハ無可依別能有＊之義故。而仙人
T2263_.66.0200a14: 以此不正因。成大有體。故犯相違因也。有
T2263_.66.0200a15: 法自相相違過。其起在斯。今量已異彼。誰
T2263_.66.0200a16: 有智人。以六六法中心所性故因。成觸非
T2263_.66.0200a17: 觸宗耶。所立不成過。疏明避之。如云經
T2263_.66.0200a18: 部計愛亦是實有。思分位故。不同假觸。撲
T2263_.66.0200a19: 揚疏外ニ作別釋之時。且難。彼既許愛依
T2263_.66.0200a20: 思分立。豈非喩有所立不成。判應如論
T2263_.66.0200a21: 言是實非假即無其失雖思分位。然得名
T2263_.66.0200a22: 實也
T2263_.66.0200a23: 尋云。有法自相相違。有何過耶

T2263_.66.0200a24:

答一云。有無合不離過

如餘卷
抄之

T2263_.66.0200a25: 雖思分位
T2263_.66.0200a26: 問。付經部師義。且受想思ノ三大地法。許有
T2263_.66.0200a27: 別體師意。貪信等諸心所。爲思分位ニ立。將
T2263_.66.0200a28: 心分位立之歟　兩方。若思分位立之者。本
T2263_.66.0200a29: 計不許別體心所故。許諸心所ハ心分位ニ立
T2263_.66.0200b01: ＊之。末計設依契經説。許ストモ三大地法。論
T2263_.66.0200b02: 無別體餘心所。可同譬喩師。是以或執離
T2263_.66.0200b03: 心無別心所之計ニハ攝分無執。若離心體有
T2263_.66.0200b04: 別自性ノ問難ニハ兼末計義。爰知。心分位立之
T2263_.66.0200b05: 云事。加之衆賢論師。解經部宗。故唯有識。

T2263_.66.0200b06:

隨位而流

云云

若依之。如此者。護法論主。

T2263_.66.0200b07: 對彼師立量云。定非則チ心。根力覺道支

T2263_.66.0200b08:

中。別説故。如念慧等

云云

彼師若以念慧

T2263_.66.0200b09: 等。爲心分位者。無所立不成過耶。是以本
T2263_.66.0200b10: 疏云思分位故。撲揚判雖思分位。兩方難
T2263_.66.0200b11: 思如何。可承耶
T2263_.66.0200b12: 答。大小論文。宗家解釋。其意分二途。學者
T2263_.66.0200b13: 由此立義不同也。然而且三大地法之外
T2263_.66.0200b14: 餘心所。心分位。思カ差別也。凡全無師意。初
T2263_.66.0200b15: 念心王生。次念ニ想。次念ニ受。後念思起。自此
T2263_.66.0200b16: 已後。貪信等心所。皆思上ノ信用差別。然此諸

T2263_.66.0200b17:

心所。離心無別體＊

云云

可見
光記

准此立受想

T2263_.66.0200b18: 思三法師意。別體ノ思ハ造作ノ主ニ &MT06279;

造作善等。
T2263_.66.0200b19: 依其造作＊之力。心王上善染ノ二位相分。貪
T2263_.66.0200b20: 等信等ノ作用出來スル也。正心王分位假立故。
T2263_.66.0200b21: 處處云心分位也。又隨造作主。爲思分位
T2263_.66.0200b22: 也。處處解釋。各談一邊。但至立定ハ非ヘシ
T2263_.66.0200b23: 即心如念慧等者。凡經部一師。定＊則心也。
T2263_.66.0200b24: 心專注一境名爲定。對此師定非ヘシ則心。
T2263_.66.0200b25: 如念慧等非＊則心立也。念惠雖心分位。
T2263_.66.0200b26: 非＊則心故。無失

T2263_.66.0200b27:

尋云。此義違諸文。疏燈

論七之所

祕。皆云

T2263_.66.0200b28: 思分位故。就中第四卷疏云。若依分位。
T2263_.66.0200b29: 於思之上。亦名爲定等。理亦無違。一念

T2263_.66.0200c01:

之思。所望別故

云云

第五卷疏云。念慧等

T2263_.66.0200c02: 法。彼體是思。然非＊則心。相以爲喩

T2263_.66.0200c03:

云云

此等文。明ニ思上ニ假立ルノ

見タリ

況案道

T2263_.66.0200c04: 理。全無計ハ不許別體心所。故諸心所ヲ皆
T2263_.66.0200c05: 爲心分位。三大地法計。既許別體思。善
T2263_.66.0200c06: 染心所。皆依彼能造作力。尤思分位可
T2263_.66.0200c07: 立之耶

T2263_.66.0200c08:

觸數實有量

二方

T2263_.66.0200c09: 問。本疏中。破經部觸ハ非ト云實＊之義。立量
T2263_.66.0200c10: 云。觸數ハ定是實有ヘシ。四食性故。如餘三食

T2263_.66.0200c11:

＊

云云

可云正比量耶　爾也　付之以香

T2263_.66.0200c12: 味觸三塵。爲段食性。對經部麁假細實義。
T2263_.66.0200c13: 以餘三食。爲同喩者。豈無一分所立不成
T2263_.66.0200c14: 過耶
T2263_.66.0200c15: 問。經部師意。可許香味觸三塵實ナリト耶
T2263_.66.0200c16: 答。假也　付之大乘師對彼師。立觸數ハ定
T2263_.66.0200c17: 實有ナルヘシ四食性故。如クト云餘三食比量敵者經
T2263_.66.0200c18: 部。許香味觸假者。豈無一分所立不成耶。

T2263_.66.0200c19:

是以本疏中。許實ト釋

給ヘリ

如何

T2263_.66.0200c20: 答。經部ノ麁假細實義。宗家常談也。但至一
T2263_.66.0200c21: 分所立不成者。疏有二釋。初釋意者。因可
T2263_.66.0200c22: 置許言。意云。此量自比量故。以大乘自許ノ
T2263_.66.0200c23: 實有ノ三塵。可爲同喩也。後釋意者。立因可
T2263_.66.0200c24: 云四食性心所攝故。以思食爲同喩。段食
T2263_.66.0200c25: 既非心所故。因イ不轉彼上。仍無所立不
T2263_.66.0200c26: 成故。故演祕云。因明之法。宗因喩三。若有
T2263_.66.0200c27: 過者。容致言ヲ以簡。爲論文略。疏致許言。
T2263_.66.0200c28: 復云。心所ニハ亦通於下。明遮喩因過。乃盡

T2263_.66.0200c29:

矣何事見責

云云

T2263_.66.0201a01:

餘師多極微是實故

云云

恐非疏意歟。上

T2263_.66.0201a02: 於俱舍六法無過云事。以心所性簡別。

T2263_.66.0201a03:

簡假根境＊

云云

根境ヲハ許假。簡之更不

T2263_.66.0201a04:

寄極微實義耶

文

T2263_.66.0201a05:

驚覺用

二方

T2263_.66.0201a06: 問。作意心所警覺用。爲現行位。將如何　
T2263_.66.0201a07: 答。種子位。起＊警覺用也　付之種子ハ微細
T2263_.66.0201a08: 沈隱法。難起＊警覺用。況觸等心所。現行
T2263_.66.0201a09: 位起作用。作意心所。何不爾耶。依之顯揚
T2263_.66.0201a10: 論ニハ云與心俱轉相應動心爲體。五蘊論ニハ
T2263_.66.0201a11: 判謂能令心發悟爲性。若爾招例難ヲ於餘
T2263_.66.0201a12: 心所。得相違ヲ於兩論説如何
T2263_.66.0201a13: 答。作意心所。在種子位。起警覺用。故論
T2263_.66.0201a14: 中。謂此驚覺應起心種。引令趣境。故名作

T2263_.66.0201a15:

意＊

云云

既云驚覺應起心種。定種子位ニ起

T2263_.66.0201a16: 驚覺用也。任心所依心勢力生故＊之道理。
T2263_.66.0201a17: 心所生現行。必依心王生現行勢力。既云
T2263_.66.0201a18: 驚覺應起心種。知。作意驚覺用。在種子
T2263_.66.0201a19: 位也。是以疏中作二釋。種子位ナリト云釋ヲハ云此
T2263_.66.0201a20: 解依分。現行位ナリト之釋ヲハ述故論不許云文。
T2263_.66.0201a21: 云論。共指謂此驚覺應起心種＊之論文也。
T2263_.66.0201a22: 依之人師多存初釋。非後釋。但至疑難者。
T2263_.66.0201a23: 種子雖沈隱。非不起用。依煩惱種子。發業
T2263_.66.0201a24: 潤生。厭心種子。起遮防用。思種ノ防三業非
T2263_.66.0201a25: 等也。若寄事ヲ於種子者。此等種子。又無其
T2263_.66.0201a26: 能耶。次至餘心所例難者。作意心所。既異
T2263_.66.0201a27: 餘心所。獨取衆多別相。又何異餘心所。種
T2263_.66.0201a28: 子位ニ不起驚覺＊之用耶。驚覺用者ハ元驚
T2263_.66.0201a29: 心令起用也。尤可在種位。次至顯揚論
T2263_.66.0201b01: 者。從阿頼耶識種子所生者。簡他宗義。依心
T2263_.66.0201b02: 所起トイハ顯心所義。與心俱轉相應者。簡前後。
T2263_.66.0201b03: 遮同時色根。動心爲體＊之文。顯自體也。
T2263_.66.0201b04: 是別別ノ義也。義燈文。此旨分明也。五蘊論
T2263_.66.0201b05: 説。心種亦名心也。如云心種亦得名心也

T2263_.66.0201b06:

見疏燈祕。
委可案之

T2263_.66.0201b07: 問。付作意心所驚覺心種義。且所驚心
T2263_.66.0201b08: 種。爲果俱有ノ種。將如何　兩方。若驚果俱
T2263_.66.0201b09: 有種者。現行已起。作意何驚之耶。是以論

T2263_.66.0201b10:

中。謂此驚覺應起心種

文

　若已起現行之

T2263_.66.0201b11: 種。何云應起種。依之本疏中。或云意
T2263_.66.0201b12: 等竝未生位。或對正理師作意用在ト云ニ未來。

T2263_.66.0201b13:

此在ト云ト種子義勢亦同＊

文

　若依之爾者。心

T2263_.66.0201b14: 心所法ノ起作用。必同時也。何非果俱有種
T2263_.66.0201b15: 耶。依之了義燈中。雖在種位。與所生現。亦

T2263_.66.0201b16:

正現在＊

文

驚現果俱時種＊之旨明也

T2263_.66.0201b17: 答。作意心所。驚果俱有種也。凡心所依
T2263_.66.0201b18: 心王勢力生。心王由作意驚覺起。故＊現
T2263_.66.0201b19: 果俱有種子ヲ爲能驚 &MT01302;

爲所驚

也。是則作
T2263_.66.0201b20: 意種子。與現果俱時故。依現行力。種力方ニ
T2263_.66.0201b21: 施驚覺作用也。是以了義燈中。大乘因果。
T2263_.66.0201b22: 深妙離言。觀當生現。假説未來。雖在種

T2263_.66.0201b23:

位。與所生現。亦正現在ナルヲ以ナリ＊

文

大乘因果。深

T2263_.66.0201b24: 妙離言。故觀待現行。種子爲先。雖果俱
T2263_.66.0201b25: 有。假名未來。云未生也。而第二釋。以現行
T2263_.66.0201b26: 作意。爲能驚故。所驚心亦可現行。心王既
T2263_.66.0201b27: 起現行位ナラハ者。其能生種。既是已起＊之種
T2263_.66.0201b28: 也。何云ム應起。故難起已方驚。驚理難見。故
T2263_.66.0201b29: 論不許也。初釋雖果俱有。能驚ヲ云作意種。
T2263_.66.0201c01: 故所驚モ同ク種。尙有應起義也。義説前後。
T2263_.66.0201c02: 種現分位可同時。一聚王所。必具時同ノ義

T2263_.66.0201c03:

故。況初釋中。驚逢縁種

云云

逢縁者。＊則待

T2263_.66.0201c04: 衆縁義也。若爾具待衆縁種子。定可果俱
T2263_.66.0201c05: 有
T2263_.66.0201c06: 尋云。西明釋今論。作二釋。一云驚未來
T2263_.66.0201c07: 心種。二云驚果俱有種。二釋大途同疏
T2263_.66.0201c08: 意也。西明取後釋。燈師破之。若正現在。
T2263_.66.0201c09: 即正已起。何名應起。既已現起。更何須

T2263_.66.0201c10:

驚

等云云

　明知。難西明果俱有義。遂存

T2263_.66.0201c11:

未來義。＊則成疏初釋意

見タリ

凡疏燈祕

T2263_.66.0201c12: 氣色。皆未來云事分明也如何

T2263_.66.0201c13:

答。義燈終文云。大乘因果。深妙離言

等

准

T2263_.66.0201c14: 之上下云未來文。皆假説未來也。但西
T2263_.66.0201c15: 明意。通種現驚。顯揚･五蘊。説現行邊。
T2263_.66.0201c16: 唯識談種子驚也。於唯識有二釋。未來
T2263_.66.0201c17: 義及果俱有義也。此師元通現行。論驚
T2263_.66.0201c18: 覺故。云果俱有種。＊則已生現行種
T2263_.66.0201c19: 也。驚覺何ノ爲ント難也。疏初釋不通現行。
T2263_.66.0201c20: 偏約種子論之。故假云未來。云未生

T2263_.66.0201c21:

也。仍無驚已起種之失也

委可料簡先
後文。可謂難

T2263_.66.0201c22:

義
歟

T2263_.66.0201c23: 謂心迴轉

T2263_.66.0201c24:

問。瑜伽論中。明作意心所。謂心迴轉セシム

文

爾

T2263_.66.0201c25: 者此文。爲明作意自性。將説作意作業
T2263_.66.0201c26: 歟　兩方。若説自性者。既云謂心迴轉。同
T2263_.66.0201c27: 正理論迴趣異境ノ説。以知。説轉異境現行
T2263_.66.0201c28: 作業云事。位之本疏中。釋瑜伽･正理不同。
T2263_.66.0201c29: 盡理不盡理ヲ。爲其差別。知。同ク正理ニ説迴
T2263_.66.0202a01: 趣異境義云事。若依之如此者。了義燈中。
T2263_.66.0202a02: 以今此謂心迴轉文。同顯揚ノ動心爲體ノ説。

T2263_.66.0202a03:

迴轉與動。義意相似

云云

加之略纂中。迴轉

T2263_.66.0202a04:

者。起動義

云云

如何

T2263_.66.0202a05: 答。瑜伽ノ謂心迴轉者。説令心種ヲ迴轉成
T2263_.66.0202a06: 現行之義。故以驚覺。名迴轉也。略纂幷燈
T2263_.66.0202a07: 文分明也。疏云然約顯相處。説非爲盡
T2263_.66.0202a08: 理者。作意ニハ驚覺用ヲ爲テ顯相。不説引心

T2263_.66.0202a09:

業故。不盡理ト云也

更有別義。
如別記之

T2263_.66.0202a10: 不異定故
T2263_.66.0202a11: 問。論中釋作意心所。破餘師義。不異定

T2263_.66.0202a12:

故

云云

破誰人義耶　進云。疏燈ニ破雜集

T2263_.66.0202a13:

師＊

云云

付之夫覺師子刷衣北面。伏膺

T2263_.66.0202a14: 菡杖。作雜集論釋。善悟無著意。無誤本
T2263_.66.0202a15: 旨。至作意性業。寧不辨本論意耶。爰知。
T2263_.66.0202a16: 釋論師。受本論持心爲業文。判＊則於此境
T2263_.66.0202a17: 數數引心也。不執持心業用。以爲盡理。何
T2263_.66.0202a18: 忽蒙此難耶。依之大師餘處中。述彼論

T2263_.66.0202a19:

意。作意ノ作用ハ通定散。持心ハ擧顯業

云云

如

T2263_.66.0202a20: 何
T2263_.66.0202a21: 答。任疏燈解釋。破雜集師也。本論云持
T2263_.66.0202a22: 心爲業者。且説定位作意。不明散位行相
T2263_.66.0202a23: 也。覺師子ハ不悟本論意。云即於此境數數
T2263_.66.0202a24: 引心。偏限一境。云是故心得定者名得作
T2263_.66.0202a25: 意。以得定者ノ名得七作意爲其證。釋家
T2263_.66.0202a26: 執本論文。爲盡理説之旨。誠分明也。是以
T2263_.66.0202a27: 本疏云由雜集師不解集論。約此行相。以
T2263_.66.0202a28: 爲盡理。故今破之。義燈判集論據增。雜
T2263_.66.0202a29: 集謂爲盡理。故今論破也。但覺師子釋。宗
T2263_.66.0202b01: 家或用爲證。如受無種已生文釋謂最後
T2263_.66.0202b02: 蘊ト。或棄彼説不用之。云彼雖非證。云
T2263_.66.0202b03: 唯識師以雜集不スト爲定量等也。取捨可
T2263_.66.0202b04: 隨宜也。次至對法抄釋者。向彼論作釋之
T2263_.66.0202b05: 日。且同本論會之。執本論文故。雖爲護
T2263_.66.0202b06: 法所破。任文作釋故。且擧顯業也。或雜
T2263_.66.0202b07: 集師者。安慧師也。安慧糅本釋。故得其名。
T2263_.66.0202b08: 是以見安慧所造廣五蘊論。任持スルヲ攀縁心

T2263_.66.0202b09:

爲業

云云

以集論爲盡理之旨。專明也

自餘
異義

T2263_.66.0202b10:

如別
記

T2263_.66.0202b11: 既説行相
T2263_.66.0202b12: 問。正理論師意。轉救迴趣異境義。且約新

T2263_.66.0202b13:

起異縁勝説

云云

疏主何破之耶　疏云既

T2263_.66.0202b14: 説行相。應盡理明。理既不周。故如論破

T2263_.66.0202b15:

＊

文

　付之聖教施設。未必盡理。擧勝出

T2263_.66.0202b16: 顯。是常習也。何至正理師義。强責盡セト其
T2263_.66.0202b17: 理矣。彼瑜伽ノ謂心迴轉文ヲハ會然約顯相
T2263_.66.0202b18: 處説。集論持心爲業説ヲハ釋集論據增。破
T2263_.66.0202b19: 衆賢云應盡理明者。慈氏阿僧之説。寧不
T2263_.66.0202b20: 隨此過耶
T2263_.66.0202b21: 答。凡按心所行相。性帶縁境心所。多以性
T2263_.66.0202b22: 爲行相。業ハ不定。業帶縁境心所行相。必通
T2263_.66.0202b23: 性業。作意心所。云於所縁境引心爲業。業
T2263_.66.0202b24: 帶縁境故。行相必通性業。而正理師。不説
T2263_.66.0202b25: 驚覺行相。故尙蒙應非遍行＊之難也。但瑜
T2263_.66.0202b26: 伽ノ謂心迴轉＊之説。且説驚覺行相。不説
T2263_.66.0202b27: 引心行相故。云然約顯相處説也。雖然遂
T2263_.66.0202b28: 云作意作何業。謂引心爲業。下文説作業
T2263_.66.0202b29: 故。不同正理師偏執業中行相永不説性。
T2263_.66.0202c01: 故云不同彼執得爲盡理也。集論ハ無著所製
T2263_.66.0202c02: 也。而集論云持心。雖談增勝。顯揚等云引
T2263_.66.0202c03: 心爲業。同今論也。餘處有盡理文。故集論
T2263_.66.0202c04: 擧ト增勝知也。正理師異之。故破云義不具
T2263_.66.0202c05: 故。既説行相。應盡理明等也
T2263_.66.0202c06: 尋云。設彼師不説驚覺行相。既迴趣異
T2263_.66.0202c07: 境ヲハ會且約新起異縁勝説。存此境ニ有行
T2263_.66.0202c08: 相。何有應非遍行之難耶
T2263_.66.0202c09: 答。彼師云ヲハ此境有作意行相。難若相微
T2263_.66.0202c10: 隱ナリト云ハ由何知有。不許之故。此境ニハ全無
T2263_.66.0202c11: 行相。若汝不説驚覺行相。此境既闕行
T2263_.66.0202c12: 相。應非遍行。汝若許驚覺行相。應遍

T2263_.66.0202c13:

行

爲言

更有愚案如
別記之

T2263_.66.0202c14: 唯受想業
T2263_.66.0202c15: 問。論中受心所。起愛爲業。想心所。施設名

T2263_.66.0202c16:

言爲業

云云

爾者爲八識相應受想ニ皆有

T2263_.66.0202c17: 此用。將如何　兩方。若通八識者。第八一
T2263_.66.0202c18: 類無記。全無與貪等俱義。何云起愛爲業。
T2263_.66.0202c19: 又無發名言能。寧云施設名言耶。依之

T2263_.66.0202c20:

疏中。唯受想業。約勝能説

文

若依之爾者。

T2263_.66.0202c21: 按論文起盡。今所ハ明第八識心所相應門
T2263_.66.0202c22: 也。是以初問此識與幾心所相應。終結故與
T2263_.66.0202c23: 藏識決定相應。明知。明第八相應五數心
T2263_.66.0202c24: 所也。何無端隱第八相應ノ業用。論餘識
T2263_.66.0202c25: 勝能耶。況若今所論。非第八相應受想作
T2263_.66.0202c26: 業。更有何作用。爲亙八識遍能耶
T2263_.66.0202c27: 答。先本疏中。有二釋。初釋ハ受想業ヲハ云勝
T2263_.66.0202c28: 能。次釋ハ通ト云八識。第八相應受想モ疎起愛ヲ。
T2263_.66.0202c29: 發名言故。雖然遂定五數心所ノ勝起遍能
T2263_.66.0203a01: 之時。此五數中。唯受想業。約勝能説。餘之

T2263_.66.0203a02:

三業。乃是遍能

云云

仍可存勝能＊之義也。

T2263_.66.0203a03: 凡諸心所中業ニ帶縁境。心所ハ其業必遍能。
T2263_.66.0203a04: 如作意ト思。於所縁境引心爲業ノ文。謂能取

T2263_.66.0203a05:

境正因等相

等

説。皆業ニ帶縁境故。此乃心

T2263_.66.0203a06: 起必託內境生故。無ヲ以不帶縁境而起之
T2263_.66.0203a07: 義。業帶縁境。必遍能也。性中帶セル縁境心
T2263_.66.0203a08: 所。其業不定也。如觸心所。受想思等所依爲
T2263_.66.0203a09: 業者。遍能也。如キハ受想二心所。其業擧勝能。
T2263_.66.0203a10: 如云起愛爲業。云施設種種名言爲業也。
T2263_.66.0203a11: 但第八相應受想。闕ト云作業＊之難。頗難知
T2263_.66.0203a12: 也。任如理師ノ意。第八ニハ無其業也。有帶縁
T2263_.66.0203a13: 境性作用タニモ。無トモ作業無失。或又心所作用
T2263_.66.0203a14: 無邊也。論擧レ &MT01302;

一勝能。又有ンニ遍能。有何失

T2263_.66.0203a15:

耶。彼相暗難知。勿尋其作用

矣

T2263_.66.0203a16: 境分齊相

T2263_.66.0203a17:

問。論中釋想心所。謂要安立境分齊相＊

文

T2263_.66.0203a18: 爾者可通自相共相耶　兩方。若通者。疏

T2263_.66.0203a19:

中釋此文。作此分齊。而取共相

云云

若不

T2263_.66.0203a20: 通者。五八識ハ縁自相境。何非自相耶。況
T2263_.66.0203a21: 論文。未簡自相。何唯限共相耶
T2263_.66.0203a22: 答。想心所ハ業ニ雖擧勝能性ハ寬通諸識相應
T2263_.66.0203a23: 想。雖縁何境。必取其境像。爲作用也。想
T2263_.66.0203a24: 謂於境取像爲性之文。廣通八識相應ノ想
T2263_.66.0203a25: 也。但疏釋者。釋施設名言業之時。且擧共
T2263_.66.0203a26: 相也。諸法自相。離言法體。故稱自相時。不
T2263_.66.0203a27: 起言説。故於不可言法體。施設靑等共相。
T2263_.66.0203a28: 取其分齊之時。想心所方起言故爲釋
T2263_.66.0203a29: 業。且出取共相分齊也。今此共相。非苦無
T2263_.66.0203b01: 常等ノ共相也
T2263_.66.0203b02: 尋云。且置疏釋。謂要安立境分齊相之論
T2263_.66.0203b03: 文。限共相歟
T2263_.66.0203b04: 答。一云論廣通自相。疏狹出共相也。二
T2263_.66.0203b05: 云論限共相。即安立共相分齊。故方起

T2263_.66.0203b06:

言説

爲言

向論疏可料簡之

T2263_.66.0203b07: 性單令作
T2263_.66.0203b08: 問。付五數心所。且思心所ノ性業差別ヲハ。撲揚
T2263_.66.0203b09: 大師。何釋シ之耶　答。祕云。性單令作。業

T2263_.66.0203b10:

役令作。單ト重ト廣ト略ト行相有異

文

　付之性

T2263_.66.0203b11: 業俱令造作善等。返成ンヌ失其差別。是以
T2263_.66.0203b12: 今論云造作爲性。役心爲業。造作驅役ヲ爲
T2263_.66.0203b13: 其差別。對法云於心造作意業爲體。述於
T2263_.66.0203b14: 善不善無記中役心爲業。所述同唯識
T2263_.66.0203b15: 也。寄單重廣略。辨性業不同。恐違兩論＊之
T2263_.66.0203b16: 所説如何
T2263_.66.0203b17: 答。心所性業。微細難辨。只以撲揚解釋。可
T2263_.66.0203b18: 爲指南。凡性業ハ親疎二用也。思數ノ總備
T2263_.66.0203b19: 令造作善等之作用名性。是總論造作
T2263_.66.0203b20: 用。不顧善等三性ノ分位也。有此造作作
T2263_.66.0203b21: 用故。別別驅入善等位。或時造作善性。或
T2263_.66.0203b22: 時造作不善性。是用聊麁顯故。爲業用也。
T2263_.66.0203b23: 性不具驅役造作故云單。業加役心。故云
T2263_.66.0203b24: 重也。性總不顧三性廣談造作。故云廣。
T2263_.66.0203b25: 業ハ別別分取分位。善性時驅入ノ善位造作。
T2263_.66.0203b26: 即其時令心善ニ作。一分爲業。故云略也。唯
T2263_.66.0203b27: 識･對法。其文全同也。然對法抄。會對法云。
T2263_.66.0203b28: 今觀論意。擧所作法。顯能作體。故説作心。
T2263_.66.0203b29: 擧所作位。顯能作業。故説於彼善等役心

T2263_.66.0203b30:

＊

文

意云。性ニ云令心造作者。擧心所造

T2263_.66.0203c01: 作。顯能造作ノ思體性。業ニ善等三性位ニ驅役

T2263_.66.0203c02:

心者。擧所作位思顯造作＊之業

爲言

准

T2263_.66.0203c03: 此所釋。唯識ニモ對法ニモ役心爲業者。且擧驅役
T2263_.66.0203c04: 善等位。其位令ムト造作顯也。是以唯識定性
T2263_.66.0203c05: 業之文。雖云役心爲業。廣釋其業之時。謂
T2263_.66.0203c06: 能取境正因等相。驅役自心。令造善等

T2263_.66.0203c07:

云云

既加令造善等詞。知。上文且擧所作分

T2263_.66.0203c08:

位。其位驅入心等。令造善等顯也

此義愚案
可祕之

T2263_.66.0203c09: 尋云。先今論ノ謂能取境等四句。總釋性
T2263_.66.0203c10: 業也。故云驅役自心者。業有驅役善等

T2263_.66.0203c11:

位＊之作用故。性ニ令造作善等

爲言

令造

T2263_.66.0203c12:

善等ハ自業傳。見顯性造作

見タリ

依之

T2263_.66.0203c13: 人師如此釋セリ。次對法抄料簡不當也
T2263_.66.0203c14: 是別非遍
T2263_.66.0203c15: 問。瑜伽論中。明思心所。即此邪ト正ト俱相違トノ

T2263_.66.0203c16:

行因相。由思了別

云云

爾者爲明遍能。將

T2263_.66.0203c17:

如何　答。祕云。是別非遍

云云

付之邪正俱

T2263_.66.0203c18: 相違。如次三性也。而無記通八識有。定可
T2263_.66.0203c19: 遍能。是以本疏中。引瑜伽此文。同今論説。
T2263_.66.0203c20: 而今論既明遍能。瑜伽何不爾耶
T2263_.66.0203c21: 答。瑜伽文ニハ云邪正俱相違行。其行者。行業ハ
T2263_.66.0203c22: ＊則身語等業也。是以本疏中。謂邪正等行。

T2263_.66.0203c23:

即身語業

云云

況次下文明業。謂發起尋伺。

T2263_.66.0203c24:

身語業等

云云

准知。上文明發業也。是以撲

T2263_.66.0203c25: 揚大師。若准瑜伽第三所説思之行相。是別
T2263_.66.0203c26: 非遍。如ト疏所述釋給也。今論不發業義。只
T2263_.66.0203c27: 造作心性故。通因果二位。亙漏無漏也。發
T2263_.66.0203c28: 業異此。或依尋伺力。或依見斷無明。造福
T2263_.66.0203c29: 等三業也。其發業是限第六不共業也。但
T2263_.66.0204a01: 疏中引瑜伽此文。釋謂能取境正因等相
T2263_.66.0204a02: 今論文者。勝能遍能雖替。取正因等相之
T2263_.66.0204a03: 位。令造作善等義同故。引彼證此也。或云
T2263_.66.0204a04: 事簡體多
T2263_.66.0204a05: 問。第六識唯與五數心所相應。與第八識。
T2263_.66.0204a06: 俱時縁三種境之時。六八相望。可有相應
T2263_.66.0204a07: 義耶　答。不相應也　付之備時同依同
T2263_.66.0204a08: 之義。具所縁等事等。名之ヲ相應也。而六
T2263_.66.0204a09: 八一時起。同依第七根。故具時同依同。其
T2263_.66.0204a10: 體各一。縁三種境。故寧無所縁等事等耶｣
T2263_.66.0204a11: 答。雖云六八。必有心所。而第八唯五數ト
T2263_.66.0204a12: 相應。第六與多心所俱。既無事等故不名
T2263_.66.0204a13: 相應。是以疏中ニハ云事簡體多。演祕述六八
T2263_.66.0204a14: 有時同縁境者。應是相應。故事等簡。或事
T2263_.66.0204a15: 簡體多者。簡體非一也。而六八相望之時。
T2263_.66.0204a16: 既有二心王故。闕事等義歟
T2263_.66.0204a17: 相應四義

T2263_.66.0204a18:

時同

簡前後
心心所

　依同

簡諸識
俱起

　所縁等

若依同故。
即名相應。

T2263_.66.0204a19:

六八二識。應名
相應。故所縁簡

　事等

六八有時同縁境者。
應是相應。故事等簡

T2263_.66.0204a20: 此觸等五。與異熟識。行相雖異。而時依
T2263_.66.0204a21: 同。所縁事等。故名相應。◎
T2263_.66.0204a22: ◎受俱門
T2263_.66.0204a23: 雖境違順
T2263_.66.0204a24: 問。第八識。可縁寒熱等違順境耶　答。縁
T2263_.66.0204a25: 也　付之第八識。任運微細。無分違順ノ
T2263_.66.0204a26: 相。定可轉中容境。況不縁怨愛違順。寒
T2263_.66.0204a27: 熱例スルニ可爾耶。依之論中。不能分別違順

T2263_.66.0204a28:

境相

文

就中第八ハ行相微細故。不縁麁境。

T2263_.66.0204a29: 違順例可然耶
T2263_.66.0204b01: 答。寒熱等違順。觸塵實體。第八何不縁之。
T2263_.66.0204b02: 況身根必照本質。本質違順。寧非第八所
T2263_.66.0204b03: 縁耶。是以見論下文。又在モ定中。或不モ在
T2263_.66.0204b04: 定。有別思慮。無思慮時モ理イイ有衆多身受

T2263_.66.0204b05:

生起＊

文

違順境來。損益身根之時。第八縁ヲ以

T2263_.66.0204b06: 之。出定等時。身有適悅勞損。是豈非第
T2263_.66.0204b07: 八識縁違順境＊之證耶。雖縁違順。不
T2263_.66.0204b08: 能分別違順。故從能縁心。名中容境也。
T2263_.66.0204b09: 不能分別違順境相＊之論文。此意也。既云
T2263_.66.0204b10: 不能分別。簡分別スル義。返知。許縁義也。縁ハ
T2263_.66.0204b11: 不定也。怨愛ヲハ不縁之故。故談分別＊之方。
T2263_.66.0204b12: 兼寒熱怨愛也。雖境違順。能縁之心。一
T2263_.66.0204b13: 類而縁。不分違順。以境從心。名中容境
T2263_.66.0204b14: 之解釋。存此旨也。怨愛非例。自他愛憎分
T2263_.66.0204b15: 別。非境實體故。次至麁境ノ例者。先第八
T2263_.66.0204b16: 識。縁不縁麁境之義。學者異説。若依縁
T2263_.66.0204b17: 麁境之義者。還講答ノ例證也。設依 &MT01302;

不縁
T2263_.66.0204b18: 之義。又非例。麁細ハ不定故。第八行相
T2263_.66.0204b19: 微細前。細境ニ &MT06279;

非麁＊也。違順條然而定。故
T2263_.66.0204b20: 第八心中現ノ相分。違順ト &MT06279;

而現歟
T2263_.66.0204b21: 定能令心
T2263_.66.0204b22: 問。有漏第八識。可與定心所相應耶　答。
T2263_.66.0204b23: 不相應也　付之論相應義。隨ヘシ行相宜。
T2263_.66.0204b24: 第八恒縁三種境。無移轉餘境。專順定心
T2263_.66.0204b25: 所ノ專注所縁。如何不許相應耶
T2263_.66.0204b26: 問。第八識不與定心所相應。有何故耶
T2263_.66.0204b27: 　論云。定能令心專注一境。此識任運刹那

T2263_.66.0204b28:

別縁＊

文

　付之定心所縁モ有爲法ナルカ故。有刹

T2263_.66.0204b29: 那別縁義如何
T2263_.66.0204c01: 今云。見論文專注ヲハ對任運。一境ヲハ對別縁。
T2263_.66.0204c02: 定作加行。加行時所觀本質ノ境ニ專注。其所
T2263_.66.0204c03: 縁ハ雖念念新起。毎念深專注。又雖新新起。
T2263_.66.0204c04: 隨加行心欲觀一境之相。名一境也。此
T2263_.66.0204c05: 識ハ行相任運。不作加行專注本質恒雖
T2263_.66.0204c06: 縁一境。隨先業任運縁之。行相浮淺故。不
T2263_.66.0204c07: 名一境。重意云。定ト八トノ所縁。雖俱新新起。
T2263_.66.0204c08: 作ラハ專注一境之加行名一境。不名別縁。
T2263_.66.0204c09: 隨境界來。任運縁ヲハ之云別縁。不云一境。
T2263_.66.0204c10: 可知此旨

T2263_.66.0204c11:

三性門

第八門

T2263_.66.0204c12: 論云。法有四種。謂善ト不善ト有覆無記ト無覆
T2263_.66.0204c13: 無記。阿賴耶識。何法攝耶。此識唯是無覆無
T2263_.66.0204c14: 記。異熟性故
T2263_.66.0204c15: 覆謂染法障聖道故。又能蔽心令不淨故。
T2263_.66.0204c16: 此識非染。故名無覆。記謂善惡。有愛非愛
T2263_.66.0204c17: 果。及殊勝自體ナルヲ以可記別故。此非善惡。故
T2263_.66.0204c18: 名無記
T2263_.66.0204c19: 三性廢立

T2263_.66.0204c20:

善性

世俗善　有爲善法○招世出世可愛果故麁重。
生減非安穩故
勝義善　無爲善法○最極寂靜　性安穩故

T2263_.66.0204c21:

不善

世俗不善　諸極惡法　能招麁顯非愛果故
勝義不善　諸有爲法　自性麁重不安穩故

T2263_.66.0204c22:

無記

世俗無記　有爲無記法　不能招愛非愛果故
勝義無記　虛空非擇滅　不招二果。無所濫故

T2263_.66.0204c23: 善有四

T2263_.66.0204c24:

一自性善

信等十一
唯善心所

T2263_.66.0204c25:

二相應善

信等相應
心心所

T2263_.66.0204c26:

三等起善

諸善色。不相
應種子善者

T2263_.66.0204c27:

四勝義善

善無爲

T2263_.66.0204c28: 不善四

T2263_.66.0205a01:

一自性不善

無慚等十唯
不善心所

T2263_.66.0205a02:

二相應不善

無慚等相
應心心所

T2263_.66.0205a03:

三等起不善

不善色不相
應種子亦爾

T2263_.66.0205a04:

四勝義不善

有漏
法

T2263_.66.0205a05: 無記有四

T2263_.66.0205a06:

一能變無記

諸無記
心心所

T2263_.66.0205a07:

二所變無記

無記色法
種子亦爾

T2263_.66.0205a08:

三分位無記

無記不
相應

T2263_.66.0205a09:

四勝義無記

虚空非
擇滅

T2263_.66.0205a10:

勝義無記

二方

T2263_.66.0205a11: 問。本疏中。明三性種類。以虚空非擇滅。名

T2263_.66.0205a12:

勝義無記

云云

爾者爲大乘實義。將隨轉

T2263_.66.0205a13: 小乘義歟　兩方。若大乘實義者。大乘意。立
T2263_.66.0205a14: 識變依如ノ二種無爲。然識變ハ隨テ能縁通三
T2263_.66.0205a15: 性。依如ハ唯是善性ニ &MT06279;

非無記。若爾依何義門。
T2263_.66.0205a16: 名無記耶。爰知大乘實義也。是以見大

T2263_.66.0205a17:

師所釋。隨轉門義也

云云

若依之。爾者。本

T2263_.66.0205a18: 疏中。依大乘實義。分別三性種類。若小乘
T2263_.66.0205a19: 義者。寧依自宗釋之耶。依之淄洲大師餘
T2263_.66.0205a20: 處中。云薩婆多以虚空非擇滅名勝義無

T2263_.66.0205a21:

記畢。大乘亦同

云云

如何

T2263_.66.0205a22: 答。誠如所難。見本疏文云大乘亦有自性
T2263_.66.0205a23: 善等。依集論説。烈三性種類。明知。大乘義
T2263_.66.0205a24: 也。加之撲揚大師。依識變依如二門分別
T2263_.66.0205a25: 之。豈小乘義耶。即依如ノ虚空等。不招愛非
T2263_.66.0205a26: 愛二果。之其體不殊勝。故不同眞如擇
T2263_.66.0205a27: 滅等。由此二義。名勝義無記也。是以疏
T2263_.66.0205a28: 云虚空非擇滅。名勝義無記。不招二果。無
T2263_.66.0205b01: 所濫故。祕判虚空ト非擇。體非實有。不同
T2263_.66.0205b02: 眞如。復非智慧斷惑等ヲ以得。不同餘三。由
T2263_.66.0205b03: 此二義故。無記攝也。無記有二義。疏祕
T2263_.66.0205b04: 各出一義也。但至亦隨轉門ノ三科章ノ解釋
T2263_.66.0205b05: 者。凡隨轉理門有二。一大乘不許法門。
T2263_.66.0205b06: 在テ大乘教中。名隨轉門。如三十四念成道
T2263_.66.0205b07: 等也。二大小共許義。源出タルヲ小乘宗。大乘中
T2263_.66.0205b08: 談之。名隨轉門。如六因等也。於其中。二
T2263_.66.0205b09: 無爲ヲ名勝義無記者。第二隨轉門也。勝義
T2263_.66.0205b10: 善等ノ法門。雖源起于小乘。大乘取彼法
T2263_.66.0205b11: 門。入レテ自宗義釋之也。仍無失也
T2263_.66.0205b12: 尋云。三科章釋。尙不如此料簡。先上依
T2263_.66.0205b13: 大乘意。以依如無爲。判無漏善。爰對法
T2263_.66.0205b14: 勝義無記文。來成相違。故會遣隨轉門ト

T2263_.66.0205b15:

見タリ

T2263_.66.0205b16: 答。小乘ハ實云無記。大乘暫放彼義。云
T2263_.66.0205b17: 勝義無記也。故談實理。云無漏善之時。
T2263_.66.0205b18: 會彼云亦隨轉門也。置亦言之意。實ニハ
T2263_.66.0205b19: 無漏善也。而隨轉小乘義。亦云無記也

T2263_.66.0205b20:

爲言

T2263_.66.0205b21: 問。本疏中。以虚空非擇滅二無爲。名勝義無

T2263_.66.0205b22:

記＊

云云

爾者識變依如中ニハ何耶　祕云。且

T2263_.66.0205b23:

依如立。假空等ニ説

云云

付之依如無爲。無

T2263_.66.0205b24: 漏善性也。何得無記＊之稱耶。是以見餘處
T2263_.66.0205b25: 解釋。第六識縁虚空非擇滅二無爲之時。

T2263_.66.0205b26:

能縁心通三性。相分唯無記也

云云

准此

T2263_.66.0205b27: 釋者。以識變相分。可名勝義無記耶
T2263_.66.0205b28: 答。無記有二義。一者不招二果義。二者無
T2263_.66.0205b29: 勝自體ヲ。可記別義。疏云不招二果。祕云虚
T2263_.66.0205c01: 空非擇體非實有不同眞如。者。各出一義
T2263_.66.0205c02: 也。是則依記謂善惡有愛非愛果及殊勝自
T2263_.66.0205c03: 體可記別故＊之論文。翻善不善。出二義也。
T2263_.66.0205c04: 而依如ノ二無爲。不招二果。體非殊勝。是
T2263_.66.0205c05: 故假名無記也。不招二果義易知。非實
T2263_.66.0205c06: 有故。不同眞如。非斷惑等得故。非如擇
T2263_.66.0205c07: 滅等三。故其體非殊勝。無可記別義。爲
T2263_.66.0205c08: 之ヲ無記＊之義也。識變無爲。隨能變心。通
T2263_.66.0205c09: 三性故。二義俱闕。何名無記耶。且依如立。
T2263_.66.0205c10: 假空等説。若依識變實通三性之解釋。此
T2263_.66.0205c11: 意也。但於釋雜引生ノ相分唯無記ナリト者。凡
T2263_.66.0205c12: 第六識。縁虚空等相分。大有二釋。一云隨
T2263_.66.0205c13: 能變心通三性。三類境中。獨影境攝。謂無
T2263_.66.0205c14: 爲不生。無可引生相分之力。但以能縁見
T2263_.66.0205c15: 分＊之力。變作生故。唯從見也。二云今此相
T2263_.66.0205c16: 分。亦依質力生故。從質亦是無記。無爲
T2263_.66.0205c17: 雖不生法。不同兎角等無法既有爲質起
T2263_.66.0205c18: 相分之力。不偏依見分。故帶質境攝也。人
T2263_.66.0205c19: 師釋中。作此二釋。又三類境燈ニ釋第二句。
T2263_.66.0205c20: 有二釋。初釋云。以無爲縁相分。是獨影境

T2263_.66.0205c21:

攝。第二釋云。或無爲縁。是第三句

云云

疏以

T2263_.66.0205c22: 虚空等。爲雜引生體者。後釋也。祕云若依
T2263_.66.0205c23: 識變實通三性者。初釋意也
T2263_.66.0205c24: 又一義云。演祕意。以無爲縁ノ相分。爲雜
T2263_.66.0205c25: 引生體之義。亦可許也。彼相分ハ剋性論
T2263_.66.0205c26: 之。唯無記也。故爲雜引生體。從能變之
T2263_.66.0205c27: 心者。通三性故。不名勝義無記。今演祕
T2263_.66.0205c28: 且以依如ノ空等ノ全不通三性。名勝義無
T2263_.66.0205c29: 記之時。嫌識變無爲ノ從縁心。通三性

T2263_.66.0206a01:

許也。兩處不相違

此義依
顯輪集

T2263_.66.0206a02: 自性無記法
T2263_.66.0206a03: 問。付本疏中。於善等三性。出多不同。且無
T2263_.66.0206a04: 記種類中。可立自性無記耶　答。本疏中。
T2263_.66.0206a05: 不立之也　付之。見大乘論説。出三性種
T2263_.66.0206a06: 類。立自性無記。況於善惡二性。既立自性。
T2263_.66.0206a07: 無記中。何不立之。依之立量云。無記種類。

T2263_.66.0206a08:

可有自性。三性隨一攝故。如餘二性

云云

T2263_.66.0206a09:

喩

如何

T2263_.66.0206a10: 有云。疏中於無記列四種。一者能變無記。
T2263_.66.0206a11: 謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記
T2263_.66.0206a12: 色法及種子也。三者分位無記。謂不相應
T2263_.66.0206a13: 也。四＊者勝義無記。謂虚空非擇滅也。若立
T2263_.66.0206a14: 自性無記者。無記色法及命根。衆同分。名句
T2263_.66.0206a15: 文身等。皆是自性無記也。不可分能變所
T2263_.66.0206a16: 變分位三類。故異善不善。無記心心所法ヲハ
T2263_.66.0206a17: 合 &MT06279;

立能變無記。不立自性之名也
T2263_.66.0206a18: 對法論第四云。自性無記者。謂八色界處。

T2263_.66.0206a19:

意相應品。命根。衆同分。名句文身

云云

T2263_.66.0206a20: 建久六年六月十一日。爲來二十日撲揚
T2263_.66.0206a21: 講番論義用意。學當段之次。通途論義如
T2263_.66.0206a22: 形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀
T2263_.66.0206a23: 留畢　　　　　　　　　　良算記之
T2263_.66.0206a24: 至于建保五年四月比再治之◎

T2263_.66.0206a25:

論第三卷同學鈔第一

終

T2263_.66.0206a26:
T2263_.66.0206a27:
T2263_.66.0206a28:
T2263_.66.0206a29:
T2263_.66.0206b01:
T2263_.66.0206b02: 論第三卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0206b03:
T2263_.66.0206b04:   心所相例門
T2263_.66.0206b05:   諸相應法
T2263_.66.0206b06: 第三師例幾門哉
T2263_.66.0206b07: 本有種爲因縁歟
T2263_.66.0206b08: 正義意例相應門歟
T2263_.66.0206b09: 今加斷捨
T2263_.66.0206b10:   因果譬喩＊門
T2263_.66.0206b11:   有半作用
T2263_.66.0206b12: 觀現在法
T2263_.66.0206b13: 據實道理
T2263_.66.0206b14: 故依圓成
T2263_.66.0206b15:   斷捨＊門
T2263_.66.0206b16:   通餘九號
T2263_.66.0206b17: 修必不退
T2263_.66.0206b18: 法駛流中
T2263_.66.0206b19: 諸佛七勸
T2263_.66.0206b20: 八地已上眞俗合觀
T2263_.66.0206b21: 未能空中
T2263_.66.0206b22: 雖依生空
T2263_.66.0206b23: 住出以後長時而説

T2263_.66.0206b24:

地上超劫

二方

T2263_.66.0206b25: 智慧一倍
T2263_.66.0206b26: 八地以上名不退故
T2263_.66.0206b27: 能一行中
T2263_.66.0206b28:
T2263_.66.0206b29:
T2263_.66.0206c01:
T2263_.66.0206c02: 論第三卷同學鈔第二
T2263_.66.0206c03:
T2263_.66.0206c04: ◎心所相例門
T2263_.66.0206c05: 頌云。觸等亦如是

T2263_.66.0206c06:

第一師

例三性門

T2263_.66.0206c07: 論云。髑等亦如是者。謂如阿賴耶識ノ唯是無
T2263_.66.0206c08: 覆無記性ニ攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法。

T2263_.66.0206c09:

必同性故

云云

T2263_.66.0206c10:

第二師

例五門

一果相門　二不可知門　三所縁
門　四五法相應門　五三性門

T2263_.66.0206c11: 論云。又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。所縁
T2263_.66.0206c12: 行相俱不可知。縁三種境。五法ト相應。無覆