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成唯識論本文抄 (No. 2262_ ) in Vol. 65

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T2262_.65.0587a01: 現化作此因果。是即釋迦因果倶是化義云云｣
T2262_.65.0587a02: 佛地論第六云。經曰。又如衆生領受身業。由
T2262_.65.0587a03: 是衆生領受所作善惡業果。如是如來成所
T2262_.65.0587a04: 作智領身化業。由是如來示現領受本事本
T2262_.65.0587a05: 生難修諸行。以是善巧方便力故。引諸衆生
T2262_.65.0587a06: 令入聖教成就解脱。論曰。此中顯示現業果
T2262_.65.0587a07: 化化身業相。身即是業故名身業。先業果故
T2262_.65.0587a08: 果説因名。或身領受先業果時。有運轉用故
T2262_.65.0587a09: 名身業。由此身業領受先業愛非愛果。成所
T2262_.65.0587a10: 作智現似化身領受化業。由此業故示受一
T2262_.65.0587a11: 切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事。
T2262_.65.0587a12: 名爲本事。先世所受生類差別。名爲本生。如
T2262_.65.0587a13: 毘濕飯怛囉等一切本事。依此本生。先所修
T2262_.65.0587a14: 行種種苦行。名難修行。或於今世依變化身。
T2262_.65.0587a15: 先修苦行。後捨彼行。修處中行方得菩提。名
T2262_.65.0587a16: 難修行文
T2262_.65.0587a17: 邁疏云。今釋第一成所作智領身業句。謂成
T2262_.65.0587a18: 所作智見分之上現似化身相分。領受先化
T2262_.65.0587a19: 業果云云
T2262_.65.0587a20:   問。五識三性可倶起耶
T2262_.65.0587a21: 論云。有義。六識三性不倶。同外門轉互相違
T2262_.65.0587a22: 故。五識必由意識道引倶生同境。成善染故。
T2262_.65.0587a23: 若許五識三性倶行。意識爾時應通三性。便
T2262_.65.0587a24: 違正理。故定不倶。瑜伽等説藏識一時與轉
T2262_.65.0587a25: 識相應三性倶起者。彼依多念。如説一心非
T2262_.65.0587a26: 一生滅。無相違過。有義。六識三性容倶。率爾
T2262_.65.0587a27: 等流眼等五識或多或少容倶起故。五識與
T2262_.65.0587a28: 意雖定倶生。而善性等不必同故。前所設難
T2262_.65.0587a29: 於此唐捐文
T2262_.65.0587b01: 疏云。論有義六識至容倶起故。述曰。此師正
T2262_.65.0587b02: 義○言率爾等流眼等五識或多或少容倶起
T2262_.65.0587b03: 故。此引五識相續文者。如前等無間依中説。
T2262_.65.0587b04: 既等流心許多念故。五識容倶。此如何等。如
T2262_.65.0587b05: 眼識縁善色至等流心。多念善已後有不善
T2262_.65.0587b06: 聲境現前。意與耳同縁。雖亦縁色境。而聲境
T2262_.65.0587b07: 勝。乃至引起不善耳識。令彼不善耳識生。前
T2262_.65.0587b08: 眼識善耳不善未滅。如是等流多念生已。乃
T2262_.65.0587b09: 至餘無記香等至。乃至意雖同縁。隨境強引
T2262_.65.0587b10: 起無記鼻識生。即等流多率爾少。或前一眼
T2262_.65.0587b11: 識久已不斷。雖已起尋求。尋求未了。眼更重
T2262_.65.0587b12: 觀。意復尋求。尋求未已。不起決定。如是或多
T2262_.65.0587b13: 率爾。後時耳等識生一率爾已。乃至即有等
T2262_.65.0587b14: 流耳識。次而起故。是率爾多念等流少也。容
T2262_.65.0587b15: 許五識有倶行故。得三性並。又解。率爾等流
T2262_.65.0587b16: 二心之時。眼等五中。或三四等多。一二等少。
T2262_.65.0587b17: 容倶起故。雖五一念。三性得倶。若一向同境
T2262_.65.0587b18: 時。即不善意隨眼識並行已。設耳縁至六不
T2262_.65.0587b19: 縁聲。不爾。即須眼識斷滅意方縁聲。此前師
T2262_.65.0587b20: 意。今説。一意識與五同縁。而性不定。論五識
T2262_.65.0587b21: 與意至於此唐捐。述曰。此釋難也。雖必倶起
T2262_.65.0587b22: 與前師同。與五同性即不決定。由此理故。前
T2262_.65.0587b23: 所設難能引意識通三性者。於此唐捐云云
T2262_.65.0587b24: 忠安云○和上云。今取基師初解爲正。若如
T2262_.65.0587b25: 後解。有何所以有率爾四等流一等。及率爾
T2262_.65.0587b26: 等流三。無率爾二等流二等云云
T2262_.65.0587b27: 燈云。問。五識三性許得容倶者。且善眼識至
T2262_.65.0587b28: 等流已。不善耳識所縁。縁至起率爾心。爾時
T2262_.65.0587b29: 意識亦同聞聲。爲是率爾。爲等流心。若等流
T2262_.65.0587c01: 心。當與眼識同是善性。率爾無記。未轉依位
T2262_.65.0587c02: 前三無記。不可二性一心並起。若是無記。眼
T2262_.65.0587c03: 識爾時如何成善。無善意識爲能引故。答。且
T2262_.65.0587c04: 通初難。五心義説。善等流意與耳同縁。雖是
T2262_.65.0587c05: 善性。亦名率爾。以其聲境創墮心故。不可説
T2262_.65.0587c06: 是等流之心。前未聞聲故。不得唯率爾。亦與
T2262_.65.0587c07: 眼識仍因縁故。故可通二。然是善性。言前三
T2262_.65.0587c08: 心未轉依位唯無記者。或據全未轉依不得
T2262_.65.0587c09: 自在別別五心。多分而説。若已分得轉依之
T2262_.65.0587c10: 者。得自在者。五心倶者。可通三性。不爾。如
T2262_.65.0587c11: 何論云。非取聲時即便出定。領受聲已。若有
T2262_.65.0587c12: 希望。後時方出。此言希望。即尋求心○釋後
T2262_.65.0587c13: 難者。論言五識由意識引成善染者。據初起
T2262_.65.0587c14: 説。非約相續善染之時恒由意引。故下論云。
T2262_.65.0587c15: 諸處但言五倶意識亦縁五境。不説同性文
T2262_.65.0587c16: 祕云。論有義至倶起故者。或多或少。疏有解。
T2262_.65.0587c17: 第一據念多少。第二約識多少云云
T2262_.65.0587c18:   問。目連尊者入無所有處定聞象等聲文
T2262_.65.0587c19: 爾者無所有處定心可熏聲塵種子耶
T2262_.65.0587c20: 燈云問。在無所有處定意縁聲時。與耳同熏
T2262_.65.0587c21: 欲界之聲。爲無所有處○答。定心所變屬能
T2262_.65.0587c22: 縁心。不同耳識云云
T2262_.65.0587c23: 燈一云○又他界縁○相別成種是何界攝。
T2262_.65.0587c24: 若他界攝。不應異地心熏成他界種云云
T2262_.65.0587c25:
T2262_.65.0587c26: 論第五卷本文抄二十二目次
T2262_.65.0587c27:
T2262_.65.0587c28:   第三能變心所相應門并受倶門
T2262_.65.0587c29: 衆多別相
T2262_.65.0588a01: 學法有支
T2262_.65.0588a02: 離生喜樂
T2262_.65.0588a03: 第三禪見惑
T2262_.65.0588a04: 憂通無記
T2262_.65.0588a05: 三根中可有憂根歟
T2262_.65.0588a06: 雜受處異熟樂
T2262_.65.0588a07:   遍行別境段
T2262_.65.0588a08: 作意遍行證文
T2262_.65.0588a09: 正因等相
T2262_.65.0588a10: 所縁事不問
T2262_.65.0588a11: 體境類境
T2262_.65.0588a12: 率爾等流
T2262_.65.0588a13: 五識皆有作事智
T2262_.65.0588a14:
T2262_.65.0588a15:
T2262_.65.0588a16: 論第五卷本文抄二十二
T2262_.65.0588a17:
T2262_.65.0588a18:   第三能變心所相應門并受倶門
T2262_.65.0588a19:   問。作意心所可取衆多別相耶
T2262_.65.0588a20: 論云。心於所縁唯取總相。心所於彼亦取別
T2262_.65.0588a21: 相。助成心事。得心所名○故瑜伽説。識能
T2262_.65.0588a22: 了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心
T2262_.65.0588a23: 所所取別相云云
T2262_.65.0588a24: 疏云○作意了此所未了相。此者即識所取
T2262_.65.0588a25: 總相。作意取此總相。及亦取識所未了相。未
T2262_.65.0588a26: 了相者即是別相。即餘心所所取之別相。皆
T2262_.65.0588a27: 識所未了。作意一法獨能取彼衆多別相○
T2262_.65.0588a28: 由作意能令心心所取境功力勝故。有此總
T2262_.65.0588a29: 取多法別相也云云
T2262_.65.0588b01: 祕云。論即諸心所所取別相者。問。瑜伽但云
T2262_.65.0588b02: 作意了此所未了相。如何得知所未了者是
T2262_.65.0588b03: 諸心所所取別相。答。諸心所等所取別相。皆
T2262_.65.0588b04: 是心王所未了相。既言作意了此未了。明知
T2262_.65.0588b05: 餘所所取別相皆能了之云云
T2262_.65.0588b06: 別抄云。大論第三云。識能了別事之總相。即
T2262_.65.0588b07: 此所未了別所了境相能了別者。説名作意
T2262_.65.0588b08: 者。解云。此顯作意引諸心所各取自境。非此
T2262_.65.0588b09: 作意能取諸心所所取境也文
T2262_.65.0588b10: 顯揚論十八云。六種相者。謂事相。應相。好等
T2262_.65.0588b11: 相。益等相。言説状相。邪行等相。事相者。謂
T2262_.65.0588b12: 若相識所收。應識相者。謂若相由作意作故
T2262_.65.0588b13: 能起於識云云
T2262_.65.0588b14: 興法師疏八云○應識相者○有人言。作意
T2262_.65.0588b15: 即取諸心所所取別相者。不爾。違此理故。應
T2262_.65.0588b16: 説作意別相所謂能生識之相也云云。
T2262_.65.0588b17: 忠安記云。論作意了此○所取別相者。和上
T2262_.65.0588b18: 云。問。若爾。應有違教理失。所以者何。大論
T2262_.65.0588b19: 等言。心心所所取別相有六中。言作意所相
T2262_.65.0588b20: 者。能生識等相。既爾。豈言作意所取即諸心
T2262_.65.0588b21: 所心取別相解云遍行五
心王合六種		或違理者。若由作意令
T2262_.65.0588b22: 心心所趣自境故。總以心心所所取別相爲
T2262_.65.0588b23: 所取相者。觸亦應由令心心所觸境五性故。
T2262_.65.0588b24: 總以心心所所取別相爲所取相。此既不爾。
T2262_.65.0588b25: 彼云何然。然護法意。即諸心心所所取別者
T2262_.65.0588b26: 如有作意所取別相。諸心心所所取別相者
T2262_.65.0588b27: 當知亦然。非謂作意所取別相即諸心心所
T2262_.65.0588b28: 所取別相云云
T2262_.65.0588b29: 學記云。基云。即餘心所所取別相。皆識所未
T2262_.65.0588c01: 了。作意一法獨能取彼衆多別相。由此作意
T2262_.65.0588c02: 能遍警覺。此解意者。所取別相各有二義。一
T2262_.65.0588c03: 有體生心。二相於心現。餘諸心所各取第二。
T2262_.65.0588c04: 作意通取彼第一相。以何知然。由教理故。教
T2262_.65.0588c05: 者。伽云能起識相作意取故。瑜伽擧識。此論
T2262_.65.0588c06: 擧所。影顯通取心心所境生能縁相。理者。各
T2262_.65.0588c07: 取自所縁。作意重取彼各別。於理無用故。作
T2262_.65.0588c08: 意應具領納取像等諸用故云云
T2262_.65.0588c09:   問。燈引瑜伽文云。預流果聖者有一
T2262_.65.0588c10: 分十二有支文一分言如何釋之耶
T2262_.65.0588c11: 燈云。三學分別。集論第二･雜集第四倶説從
T2262_.65.0588c12: 求解脱者等。身中所有有爲善法。名學無學。
T2262_.65.0588c13: 即簡不爲求解脱者。雖有善法。而不名學無
T2262_.65.0588c14: 學法。瑜伽六十六云。謂預流等補特伽羅出
T2262_.65.0588c15: 世有爲法。若世間善法。是名爲學。瑜伽第十
T2262_.65.0588c16: 説。預流等皆有一分十二有支。是非學非無
T2262_.65.0588c17: 學者。據未趣求解脱之時所造善業。非學無
T2262_.65.0588c18: 學。若資糧加行爲有支者。可是學法。故説一
T2262_.65.0588c19: 分。不爾。應言所有有支皆非學法。何云一分。
T2262_.65.0588c20: 言資糧等非有支者。據無漏者説。又解。或雖
T2262_.65.0588c21: 有漏。厭背有故。非有支攝。言一分者。據預流
T2262_.65.0588c22: 七返有及一來等有。名爲一分。非學無學。餘
T2262_.65.0588c23: 如理思云云
T2262_.65.0588c24: 大論十云。問幾支是學。答無。問。幾支是無
T2262_.65.0588c25: 學。答亦無。問。幾支是非學非無學。答一切。
T2262_.65.0588c26: 問。所有善有漏支。何故非學耶。答。墮流轉
T2262_.65.0588c27: 故。若學所有善有漏法。彼與流轉作相違故。
T2262_.65.0588c28: 及用明爲縁故非支。問。預流果當言幾支已
T2262_.65.0588c29: 斷耶。答。一切一分無全斷者云云
T2262_.65.0589a01: 同抄四云。二十六一切皆唯非學無學等者。
T2262_.65.0589a02: 此以入聖後方成學。諸異生位皆非學故。前
T2262_.65.0589a03: 第九卷學業者。謂若異生若非異生。學相續
T2262_.65.0589a04: 中所有善業。對法第四説。求解脱者所有善
T2262_.65.0589a05: 法是有學義。此中依證勝學。亦不相違。唯識
T2262_.65.0589a06: 云。聖者所起有漏善業。明爲縁故。違有支故。
T2262_.65.0589a07: 非有支攝。由此應知聖必不造感後有業○
T2262_.65.0589a08: 即顯異生順解脱分順決擇分能感引果皆有
T2262_.65.0589a09: 支攝。縁起經下卷云○此顯異生見道已前
T2262_.65.0589a10: 雖由三無明及不共種。發福不動感人天趣
T2262_.65.0589a11: 總異熟果。不與無明爲起勝縁。究竟滅故。非
T2262_.65.0589a12: 由三無明等親所引發。由彼種在或遠能發
T2262_.65.0589a13: 故。亦不遮無明縁福不動行。但遮彼非福以
T2262_.65.0589a14: 無明爲縁故。彼經但説諸聖有學不共無明
T2262_.65.0589a15: 已永斷故不造新業。不説異生不共無明已
T2262_.65.0589a16: 不起故不造新業。其善法欲後異生身善有
T2262_.65.0589a17: 漏支。墮流轉故。既非是學故。能感生。縁起
T2262_.65.0589a18: 支攝云云
T2262_.65.0589a19: 大論第九云。學業者。謂若異生若非異生。學
T2262_.65.0589a20: 相續中所有善業。無學業者。謂無學相續中
T2262_.65.0589a21: 所有善業。非學非無學善者。謂除前二餘相
T2262_.65.0589a22: 續中所有善不善無記業文
T2262_.65.0589a23: 抄四云。謂諸異生發三乘心解脱分善已後。
T2262_.65.0589a24: 皆名爲學。學業通有漏無漏。無學亦爾○六
T2262_.65.0589a25: 十六中唯説。聖者以爲有學證勝得故云云
T2262_.65.0589a26: 六十六云。復次云何學法。謂或預流或不還。
T2262_.65.0589a27: 有學補特伽羅。若出世有爲法。若世間善法。
T2262_.65.0589a28: 是名學法。何以故。依止此法。於時時中精勤
T2262_.65.0589a29: 修學。増上戒學増上惠學故云云
T2262_.65.0589b01: 對法論四云。云何學業。謂求解脱者所有善
T2262_.65.0589b02: 法。是有學義。從積集資糧位已去。名求解脱
T2262_.65.0589b03: 者。當知求證解脱分位。名積集資糧位云云
T2262_.65.0589b04: 論八云。一切皆唯非學無學聖者所起有漏
T2262_.65.0589b05: 善業。明爲縁故。違有支故。非有支攝。由此應
T2262_.65.0589b06: 知聖必不造感後有業云云
T2262_.65.0589b07: 疏云○以無漏明而爲縁故。違有支故。非有
T2262_.65.0589b08: 支攝。大論第十云○有人解云。今大乘既取
T2262_.65.0589b09: 善法欲已去名學故。内法異生發心已去。皆
T2262_.65.0589b10: 不發總報業。皆非無明發。皆非行支者。不然。
T2262_.65.0589b11: 縁起下云○明知善法欲已去皆猶造行支云
T2262_.65.0589b12: 云
T2262_.65.0589b13: 論云○有義。一切皆通二斷。論説預流果已
T2262_.65.0589b14: 斷一切一分有支無全斷者故。若無明支唯
T2262_.65.0589b15: 見所斷。寧説預流無全斷者如文
T2262_.65.0589b16: 學法所攝有支有無　正位漏善異熟果感不
T2262_.65.0589b17: 燈三･燈六･疏八末･縁起經下･義決･無性攝
T2262_.65.0589b18: 論八･瑜伽五十一･論二･對法鈔四･如第二卷
T2262_.65.0589b19: 第八卷抄
T2262_.65.0589b20:   問。瑜伽論中引契經離生喜樂滋潤其
T2262_.65.0589b21: 身。周遍滋潤。遍流遍悦。無有少分不充
T2262_.65.0589b22: 不滿之文。初門説未至地。後門説根本
T2262_.65.0589b23: 地云云爾者撲揚大師如何配釋初後二
T2262_.65.0589b24: 門耶
T2262_.65.0589b25: 五十七云。問。若未至地有喜根者。何故不
T2262_.65.0589b26: 如初靜慮地建立喜耶。答。由於彼地喜可動
T2262_.65.0589b27: 故。問。喜於彼有。何教爲證。答。如世尊言。苾
T2262_.65.0589b28: 芻離生喜樂滋潤其身周遍滋潤。遍流遍悦。
T2262_.65.0589b29: 無有少分不充不滿。如是名爲離生喜樂。此
T2262_.65.0589c01: 中初門説未至地。後門説根本地文
T2262_.65.0589c02: 十二云。復次云何聖五支三摩地。謂諸苾芻
T2262_.65.0589c03: 即此身内離生喜樂。廣説如經。離生喜樂者。
T2262_.65.0589c04: 謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者。謂喜所潤。
T2262_.65.0589c05: 遍滋潤者。謂樂所潤。遍充滿者。謂加行究竟
T2262_.65.0589c06: 作意位。遍適悦者。謂在已前諸作意位。由彼
T2262_.65.0589c07: 位中亦有喜樂時時間起。然非久住。亦不圓
T2262_.65.0589c08: 滿。於此身中無有少分而不充滿者。謂在加
T2262_.65.0589c09: 行究竟果作意位文
T2262_.65.0589c10: 二十三云。遠離攝樂○能遍悦身○加行究
T2262_.65.0589c11: 意作意轉時。即彼喜樂轉。復増廣於時時間。
T2262_.65.0589c12: 深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂
T2262_.65.0589c13: 遍諸身分。無不充滿。無有間隙云云
T2262_.65.0589c14: 顯揚論二云。建立近分及根本者。如經中説。
T2262_.65.0589c15: 所謂此身離生喜樂之所滋潤。遍適悦遍流
T2262_.65.0589c16: 布者。是謂初靜慮近分。如經又説。即此身中
T2262_.65.0589c17: 一切處。無有少分離生喜樂所不遍滿者。是
T2262_.65.0589c18: 謂初靜慮根本云云
T2262_.65.0589c19: 祕云。問。但言十一。云何得知喜入其數。答。
T2262_.65.0589c20: 即彼論云。喜於彼有。何教爲證。答。如世尊
T2262_.65.0589c21: 言。如是苾芻離生喜樂○後門説根本位。釋
T2262_.65.0589c22: 曰。經中雙明未至根本。離生喜樂滋潤其身。
T2262_.65.0589c23: 是初門也。周遍等下。是後門也。故知十一。喜
T2262_.65.0589c24: 是其一。顯揚對法大同不録文
T2262_.65.0589c25: 抄十五云。初門説未至位者。謂離生喜樂滋
T2262_.65.0589c26: 潤其身。是周遍以下爲後門。初唯潤其意倶。
T2262_.65.0589c27: 後方説身等故。後勝前劣。何故前言樂者。明
T2262_.65.0589c28: 亦有樂。今意顯喜以隱顯擧唯取顯者。以理
T2262_.65.0589c29: 論之。此於亦有樂。以悦根故名樂也。以無處
T2262_.65.0590a01: 所無證地五根隱故不説。云有無妨云云
T2262_.65.0590a02: 浮丘疏十三云○泰師云○答中引佛地之
T2262_.65.0590a03: 言。初門説至地者。謂離生喜樂滋潤其身。是
T2262_.65.0590a04: 周遍以下爲後門。是根本位○以下同伽抄倫
T2262_.65.0590a05: 記十六引景師説。所述亦同之
T2262_.65.0590a06: 大乘對倶舍抄二云引瑜伽論也離生喜樂以下
T2262_.65.0590a07: 爲初。問。周遍以下爲後門云云
T2262_.65.0590a08: 疏五末云。大乘初二近分有喜。瑜伽五十七。
T2262_.65.0590a09: 未至地十一根有喜故。顯揚第二亦然。何以
T2262_.65.0590a10: 無樂。以彼適悦不遍五根故。但適意識及身
T2262_.65.0590a11: 處少分。彼論自言不充遍悦故。五十七中亦
T2262_.65.0590a12: 爾。如下當知。根本初二名喜樂者。適悦五根。
T2262_.65.0590a13: 故。由動勇故。復名爲喜。欲界可知。五十七･
T2262_.65.0590a14: 對法第七･顯揚第二等皆同云云
T2262_.65.0590a15: 又云。然或有義。初二近分有樂。如顯揚第二
T2262_.65.0590a16: 引經云。根本近分倶有離生喜樂言故。五根
T2262_.65.0590a17: 雖無遍悦。何不名樂。五十七説初門顯未至
T2262_.65.0590a18: 亦有喜樂等。何故有喜之言。即證有喜。有樂
T2262_.65.0590a19: 之言。非證有樂○今解。正者非近分中不許
T2262_.65.0590a20: 有樂。然未至定言十一根者。少故不説。相未
T2262_.65.0590a21: 明滿故不説之。今此論中同十一根文云云
T2262_.65.0590a22: 下文云。論如近分喜至具顯此義。述曰。初二
T2262_.65.0590a23: 近分地中。喜受益身心故。雖喜根攝。而亦名
T2262_.65.0590a24: 樂。此説在何處。顯揚第二論具説此義。謂彼
T2262_.65.0590a25: 論云。如經説。所謂離生喜樂之所滋潤乃至
T2262_.65.0590a26: 廣説。是謂初二靜慮近分等。五十七･對法第
T2262_.65.0590a27: 七。皆與彼同。故復言等。豈爲有樂言。便近分
T2262_.65.0590a28: 有樂受云云
T2262_.65.0590a29:   問。第三禪可有分別煩惱耶
T2262_.65.0590b01: 疏云。論奈落迦中至無分別故。述曰。其諸地
T2262_.65.0590b02: 獄一向苦故○亦無分別○問。無分別故無
T2262_.65.0590b03: 分別煩惱耶。答曰。不然。豈以第三定有樂無
T2262_.65.0590b04: 分別故。亦無見道見等也。憂即分別。加行分
T2262_.65.0590b05: 別故。逼迫既極。不假分別。又彼無此分別煩
T2262_.65.0590b06: 惱。亦無妨難。何以知爾。論瑜伽論説至廣説
T2262_.65.0590b07: 如前。述曰。二引證也。此所引任運生等如前
T2262_.65.0590b08: 已説。此五十九文云云
T2262_.65.0590b09: 太云。如第三禪○亦許有分別煩惱○故知
T2262_.65.0590b10: 地獄中亦有分別惑○疏又彼此無分別煩惱
T2262_.65.0590b11: 亦好者。第三禪樂極重。有容預得起横思度
T2262_.65.0590b12: 分別煩惱。其十六地獄全及餘純苦。鬼畜趣
T2262_.65.0590b13: 一分之中極重無容預故。不得横思計度。不
T2262_.65.0590b14: 得起分別煩惱○然唯識論中。即約地獄中
T2262_.65.0590b15: 罪人。無分別故。苦尤重故。不能造總報業。
T2262_.65.0590b16: 然瑜伽論中説。在地獄中罪人。由閻羅王勸
T2262_.65.0590b17: 諫罪人。罪人不造總報業○由此二縁故。罪
T2262_.65.0590b18: 人造總報業也云云
T2262_.65.0590b19: 論六云。分別慢等純苦趣無。彼無邪師邪教
T2262_.65.0590b20: 等故。然彼不造引惡趣業。要分別起能發彼
T2262_.65.0590b21: 故云云
T2262_.65.0590b22: 疏云
T2262_.65.0590b23: 繼徳記三末云○問。若第三定雖無分別。非
T2262_.65.0590b24: 無見惑者。無間獄中雖無分別。應起見惑。答。
T2262_.65.0590b25: 地獄等心非但無分別。亦心闇昧故。不能起
T2262_.65.0590b26: 見惑。第三定中雖無分別。心明了勝故。能起
T2262_.65.0590b27: 見惑。若起見惑。何故名無分別。答。雖無分別。
T2262_.65.0590b28: 而前生習事故。任運得起。如加行善。更思云云
T2262_.65.0590b29: 要決全同之
T2262_.65.0590c01: 顯幽抄七末云。問曰。言苦受無分別。爲是無
T2262_.65.0590c02: 分別煩惱。爲復何分別。答曰。不然。若言無
T2262_.65.0590c03: 分別煩惱名無分別者。即於第三定徹意地
T2262_.65.0590c04: 樂亦無分別。應無分別耶。今正釋者。亦不是
T2262_.65.0590c05: 無分別煩惱○今言無分別者。但無加行自
T2262_.65.0590c06: 性分別也。不説分別煩惱也。可知云云
T2262_.65.0590c07:   問。憂根可通無記耶
T2262_.65.0590c08: 論云。諸逼迫受○意識倶者。有義唯憂○有
T2262_.65.0590c09: 義通二○奈落迦中唯名爲苦○瑜伽論説。
T2262_.65.0590c10: 若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。廣
T2262_.65.0590c11: 説如前。又説。倶生薩迦耶見唯無記性。彼邊
T2262_.65.0590c12: 執見應知亦爾。此倶苦受。非憂根攝。論説憂
T2262_.65.0590c13: 根非無記故云云
T2262_.65.0590c14: 疏云○既言三受容皆相應故非憂受。以非
T2262_.65.0590c15: 無記故
T2262_.65.0590c16: 要云。論中不通一切識身者意地一切根相
T2262_.65.0590c17: 應者。既説根言。如何可證意有苦根。答。前
T2262_.65.0590c18: 説倶生一切煩惱皆於三受現行可得。故知
T2262_.65.0590c19: 根者即是苦根。憂根定非無記性故。又設憂
T2262_.65.0590c20: 根雖通與並。唯身見不然。故地獄中意有苦
T2262_.65.0590c21: 根。而與倶故約五根故。憂雖無誠證。今以理
T2262_.65.0590c22: 釋説憂通無記。竟有何辜。悔必憂倶。彼既無
T2262_.65.0590c23: 記。何妨定然。瑜伽論言非無記者。隨博理故。
T2262_.65.0590c24: 由此二釋互有長短。任情取捨云云
T2262_.65.0590c25: 學記云。樞要一云○違此論意不應引此證意苦故
證悔亦與捨受倶故云云難憂
T2262_.65.0590c26: 通無記
釋也
T2262_.65.0590c27: 樞要芳志云
T2262_.65.0590c28: 燈云。樞兩釋憂根。一云。不通無記。一云。雖
T2262_.65.0590c29: 無文説。理通無記。悔必憂倶。彼既無記。憂何
T2262_.65.0591a01: 妨爾。瑜伽論説非無記者。隨轉理門。然要集
T2262_.65.0591a02: 云。樞要云。悔必憂倶。今有兩釋。應云許必憂
T2262_.65.0591a03: 倶。何以故。即瑜伽云。若通一切識身者。遍與
T2262_.65.0591a04: 一切根相應。若不通一切識身者。意地一切
T2262_.65.0591a05: 根相應。説一切言。無簡別故。即許倶生身邊
T2262_.65.0591a06: 見等亦與憂倶。彼既無記。憂亦定爾。以悔許
T2262_.65.0591a07: 字少相近故。寫者有誤。又解。應云悔必憂倶。
T2262_.65.0591a08: 准第七論。二師倶云悔憂受倶。不説身見等
T2262_.65.0591a09: 與憂受倶。瑜伽自簡云。皆於三受現行可得。
T2262_.65.0591a10: 不説五受。後即釋前。故但三受。然要集云。下
T2262_.65.0591a11: 論二師倶不許悔得與憂倶。斷此説非。此亦
T2262_.65.0591a12: 不爾。下第七卷。二師倶許悔與憂並。初師云。
T2262_.65.0591a13: 有義惡作憂捨相應。不説苦受。後師加苦故。
T2262_.65.0591a14: 第二師云。有義此四亦苦受倶。何得説云二
T2262_.65.0591a15: 倶不説悔與憂倶。然准下釋。悔通淨無記。不
T2262_.65.0591a16: 通染無記。身邊見等既染無記。故不得並。但
T2262_.65.0591a17: 可苦倶。故知證憂是無記者。取前許倶。不爾。
T2262_.65.0591a18: 相違。然瑜伽論云。若任運生皆於三受現行
T2262_.65.0591a19: 可得。亦攝憂喜。是總説故。於分別惑有倶不
T2262_.65.0591a20: 倶。方別説之。故彼論云。不任運生。一切煩
T2262_.65.0591a21: 惱隨其所應諸根相應。我今當説。貪於一時
T2262_.65.0591a22: 樂喜相應。或於一時憂苦相應。若於此中。唯
T2262_.65.0591a23: 説三受。何故不任運。即通説憂喜。故以此義
T2262_.65.0591a24: 准通無記。然不定判此解爲正。問。何故憂受
T2262_.65.0591a25: 非染無記。答。有云。以非執故不通無記。若
T2262_.65.0591a26: 爾。威儀工巧亦非是執。何通無記。今解。明
T2262_.65.0591a27: 昧相別。故不通無記。問。若爾。喜亦明利。何
T2262_.65.0591a28: 得無記。答。上地有喜以定力故。或雖明顯。然
T2262_.65.0591a29: 皆無記。故得染倶。欲無定伏。或明利者即非
T2262_.65.0591b01: 無記○於無記事而起憂者。是淨無記云云
T2262_.65.0591b02: 伽論五十七云
T2262_.65.0591b03:   問。瑜伽決擇分中餘三説現行定不成
T2262_.65.0591b04: 就文爾此三根中可有憂根耶
T2262_.65.0591b05: 論云有義○又瑜伽説。地獄諸根餘三現行
T2262_.65.0591b06: 定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。餘三定是樂
T2262_.65.0591b07: 喜憂根。以彼必成現行捨故○故餘三言定
T2262_.65.0591b08: 憂喜樂文
T2262_.65.0591b09: 伽抄十五云。後三何以不言憂者。互有無故。
T2262_.65.0591b10: 如有樂有喜樂不互有故。何故憂苦乃爾。答
T2262_.65.0591b11: 曰。亦極苦故。憂流入意名苦不言憂。若言憂
T2262_.65.0591b12: 時除苦。前解爲勝云云
T2262_.65.0591b13: 論下文云。或彼苦根損身心故。雖苦根攝。而
T2262_.65.0591b14: 亦名憂。如近分喜。益身心故。雖是喜根。而
T2262_.65.0591b15: 亦名樂。顯揚論等具顯此義文
T2262_.65.0591b16: 疏云。彼地獄等苦根通能損身心故。雖苦根
T2262_.65.0591b17: 攝。而亦名憂○初二近分地中云云
T2262_.65.0591b18:   問。西明意雜受處有異熟樂文爾者淄
T2262_.65.0591b19: 洲大師何破之耶
T2262_.65.0591b20: 燈云。論餘雜受處無異熟樂。西明三釋云。三
T2262_.65.0591b21: 義。第三有。雜受處等流異熟二樂倶有。如二
T2262_.65.0591b22: 十唯識云。諸有傍生生天上者。必有能感彼
T2262_.65.0591b23: 器樂業。生彼定受器所生樂。又攝論云。諸惡
T2262_.65.0591b24: 趣中一向苦處。既説中言。容有樂受。瑜伽等
T2262_.65.0591b25: 説各據一義。故不相違。今謂不爾。違二論
T2262_.65.0591b26: 文。大論説爲定不成就。此論又言餘雜受處
T2262_.65.0591b27: 無異熟樂名純苦故。只許雜受有等流樂。非
T2262_.65.0591b28: 是異熟。言惡趣中。簡欲人等。若依前會是隨
T2262_.65.0591b29: 轉理。簡餘雜受。非是中言許異熟樂。若爾。二
T2262_.65.0591c01: 十唯識復如何通。答。彼云業感器所生樂。不
T2262_.65.0591c02: 云業感所生受樂。若許有業感異熟樂者。應
T2262_.65.0591c03: 云彼必定有業感之樂。何須云器。如縁外境
T2262_.65.0591c04: 通三性心非唯異熟。此亦應爾。器雖業感。何
T2262_.65.0591c05: 廢得生等流之樂云云
T2262_.65.0591c06: 瑜伽五十七云○問。生奈落迦成就幾根。答。
T2262_.65.0591c07: ○餘三現行故不成就。種子故成就。如生那
T2262_.65.0591c08: 落迦趣。於一向苦。傍生餓鬼當知亦爾。若苦
T2262_.65.0591c09: 樂雜受處。後三種亦現行成就云云
T2262_.65.0591c10: 二十唯識論云。頌曰。如天上傍生。地獄中不
T2262_.65.0591c11: 爾。所執傍生鬼。不受彼苦故。論曰。諸有傍生
T2262_.65.0591c12: 生天上者。必有能感彼器樂業。生彼定受器
T2262_.65.0591c13: 所生樂云云
T2262_.65.0591c14: 疏大師上云。若龍麟等生天上者。唯在欲界地
T2262_.65.0591c15: 居天中。其鶴鳳等亦通欲界空居天有。此等
T2262_.65.0591c16: 必有共業。是善能感彼天外器樂業。既有果
T2262_.65.0591c17: 生故能受彼器所生樂云云
T2262_.65.0591c18: 無性攝論二云。若立五取蘊名阿頼耶。生惡
T2262_.65.0591c19: 起中一向苦處者。生奈落迦傍生餓鬼。名生
T2262_.65.0591c20: 惡趣。唯有苦故○由彼曾無有少樂故。最可
T2262_.65.0591c21: 厭逆。於一切時有多苦故文
T2262_.65.0591c22: 瑜伽論第九十攝事分云。順樂受業者。謂初二
T2262_.65.0591c23: 三靜慮地繋及欲界繋所有善業。順苦受業
T2262_.65.0591c24: 者。謂能招感惡趣生業。生於餓鬼及傍生中。
T2262_.65.0591c25: 先業爲因感得樂受。當知此業所得名爲順
T2262_.65.0591c26: 樂受業。順不苦不樂受業者。限第四靜慮及
T2262_.65.0591c27: 上地等。謂所有業唯除奈落迦於所餘處。當
T2262_.65.0591c28: 知皆得苦樂雜受。即由彼業増上力故。令此
T2262_.65.0591c29: 身苦樂雜住不相妨礙云云
T2262_.65.0592a01:   遍行別境段
T2262_.65.0592a02:   問。作意心所遍行義引如何文證之耶
T2262_.65.0592a03: 論云。又契經説若根不壞境界現前。作意正
T2262_.65.0592a04: 起方能生識。餘經復言。若於此作意。即於此
T2262_.65.0592a05: 了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒
T2262_.65.0592a06: 共和合。乃至廣説。由此作意亦是遍行。此等
T2262_.65.0592a07: 聖教誠證非一云云
T2262_.65.0592a08: 疏云。論又契經説至方能生識。述曰。即象跡
T2262_.65.0592a09: 喩經。論餘經復説至亦是遍行。述曰。經復説
T2262_.65.0592a10: 故。起盡經也。如前第三内第八遍行中引。
T2262_.65.0592a11: 顯揚引經云恒共和合等。五十五亦云四無
T2262_.65.0592a12: 色蘊恒和合等。即諸經論不相乖返。不相離
T2262_.65.0592a13: 相應故名和合。故知作意亦是遍行。亦前四
T2262_.65.0592a14: 也文
T2262_.65.0592a15: 顯揚論一云。作意○由此與心同縁一境。故
T2262_.65.0592a16: 説和合。非不和合。如經中説。若於此作意即
T2262_.65.0592a17: 於此了別○是故此二恒共和合。非不和合。
T2262_.65.0592a18: 此之二法不可施設。離別殊異。復如是説。心
T2262_.65.0592a19: 心所法行不可思議○伺者○由此與心同縁
T2262_.65.0592a20: 一境。故説和合。非不和合。如薄伽梵説。若
T2262_.65.0592a21: 於此伺察。即於此了別。若於此了別。即於此
T2262_.65.0592a22: 伺察。是故此二恒共和合。非不和合。此之二
T2262_.65.0592a23: 法不可施設。離別殊異。復如是説。心心所法
T2262_.65.0592a24: 行不可思議文
T2262_.65.0592a25: 列五十一心所。初作意最後伺。令初後心所
T2262_.65.0592a26: 引此文
T2262_.65.0592a27: 疏上文云○由作意能令心心所取境。功力
T2262_.65.0592a28: 勝故。有此總取多法別相也。故瑜伽以作意
T2262_.65.0592a29: 爲初云云
T2262_.65.0592b01:   問。思心所所取正因等相總相歟別相
T2262_.65.0592b02: 歟
T2262_.65.0592b03: 論云○思令心取正因等相。造作善等云云
T2262_.65.0592b04: 疏云
T2262_.65.0592b05: 燈云。論思令心取正因等相。西明云。此令心
T2262_.65.0592b06: 取正因等相。豈不心王亦取別相。解云。不爾。
T2262_.65.0592b07: 思有二用。謂能取自正因等相。亦令心王取
T2262_.65.0592b08: 正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故不
T2262_.65.0592b09: 得言心取別相。又解。設許取別。義亦無失。而
T2262_.65.0592b10: 言心王唯取總者。約正用説。故不相違。取前
T2262_.65.0592b11: 説勝。今謂。前説亦少難解。且正因等相。爲是
T2262_.65.0592b12: 總相。爲別相耶。若是別相。心不應取。違諸
T2262_.65.0592b13: 論故。若是總相。違前説故。前解心所皆云了。
T2262_.65.0592b14: 此論自釋言。此表心所亦縁總相。此言單以
T2262_.65.0592b15: 目總。正因等相明即是別。不爾。應無所了別
T2262_.65.0592b16: 相云云
T2262_.65.0592b17: 祕云。論如契經説至四是遍行者。有義。初起
T2262_.65.0592b18: 盡經及此所引。皆云乃至廣説。廣説何事。由
T2262_.65.0592b19: 此誠證。明知心王亦縁別相。不爾。如何心王
T2262_.65.0592b20: 由思取正因等相。由此定説亦縁別相。而無
T2262_.65.0592b21: 心所。自不能縁。故諸論説。但縁總相。心所縁
T2262_.65.0592b22: 別。准此應知有等言故者。詳曰。經示方隅。擧
T2262_.65.0592b23: 眼識生不言餘識。故云乃至。或論略引置乃
T2262_.65.0592b24: 至言。故顯揚論第一亦引此經云。如是應知
T2262_.65.0592b25: 乃至身識。此中差別者。謂各依自根各縁自
T2262_.65.0592b26: 境。各別了別一切。應引如前二經。非乃至言
T2262_.65.0592b27: 顯王縁別。又相有彼邪正及倶。故等言等。故
T2262_.65.0592b28: 論自云。無心起位無此隨一。故知等言不表
T2262_.65.0592b29: 心王而亦取別。取別前後便爲何漢。又心起
T2262_.65.0592c01: 時未曾無所。何得據無心所説總。若無心所。
T2262_.65.0592c02: 總亦不縁。何但別相。順理教者。王取總相可
T2262_.65.0592c03: 爲善談。邪正等者即總相也文
T2262_.65.0592c04: 論上文云○故瑜伽説○受能了此攝受等
T2262_.65.0592c05: 相。想能了此言説因相。思能了此正因等相
T2262_.65.0592c06: ○此表心所亦縁總相云云
T2262_.65.0592c07: 疏云。思能了正因等者。謂正因邪因倶相違
T2262_.65.0592c08: 等。即是境上正邪等相業之因也文
T2262_.65.0592c09: 伽抄二云。境之分齊是言説因。想能取之境
T2262_.65.0592c10: 上順理違理之相。是三業行因由思能取。雖
T2262_.65.0592c11: 諸心所皆能通取。就偏増説。亦不相違文
T2262_.65.0592c12: 忠安云。論思令心取正因等相造作善等者。
T2262_.65.0592c13: 測云。此有二解。一云。心王不取別相。然由有
T2262_.65.0592c14: 二用○一云。設取別義亦無失○前説爲勝
T2262_.65.0592c15: ○和上云。亦皆不爾。若心亦取別相者。違諸
T2262_.65.0592c16: 教故。若如前解。有何所以心能自取正因等
T2262_.65.0592c17: 者。不名取別。是故今謂。思能令心造作善等。
T2262_.65.0592c18: 非令心取正因等相若如測解破如左、依
和上解破文如右		又有人
T2262_.65.0592c19: 言。取者屬於造作。不屬正因等相者。極違文
T2262_.65.0592c20: 相故不可依文
T2262_.65.0592c21: 燈周記･義送抄三可見之
T2262_.65.0592c22:   問。本頌中釋別境心所所縁事不同文
T2262_.65.0592c23: 事者體事歟
T2262_.65.0592c24: 疏云。然別四境。一一可知。五十五云。所樂決
T2262_.65.0592c25: 定串習･觀察。四境別也文
T2262_.65.0592c26: 燈云。言所縁事不同者。略有二解。一云。非
T2262_.65.0592c27: 體及相。縁無法時。彼無體故。無分別智無相
T2262_.65.0592c28: 状故。但縁於境差別義故。此解不當。豈縁境
T2262_.65.0592c29: 時不得自相。二云。體事。若爾。無法何有體
T2262_.65.0593a01: 事。答。縁無心不起。無法不稱事。縁無心既
T2262_.65.0593a02: 生。有無皆體事。倶得名法。各據自性。何非是
T2262_.65.0593a03: 事云云
T2262_.65.0593a04: 要上云。總別相○相者義也。非體非相文
T2262_.65.0593a05: 繼徳記云○言相者義也。非體相者。意云。言
T2262_.65.0593a06: 總相別相者。是義相之相也。非體相之相也。
T2262_.65.0593a07: 非相状之相也。若體相之相者。縁一色境時。
T2262_.65.0593a08: 可成多境。由總相別相別故。若相状之相者。
T2262_.65.0593a09: 一色塵相可成多也。相状者賓云高下等也
T2262_.65.0593a10: 云云准知長短大小等云相状也。今云。義相之
T2262_.65.0593a11: 相者。一影像色上爾心王作一色總相也。謂
T2262_.65.0593a12: 以了別之行相而取所縁也。受心所以領納
T2262_.65.0593a13: 行相而取所縁相也○餘心所准知也。問。別
T2262_.65.0593a14: 相之相云義相者可爾。何故總相平佐倍云義
T2262_.65.0593a15: 相耶。答○心王波青境加別別之義相乎總倍
T2262_.65.0593a16: 持天流義相乎取故相乎毛云義相也云云
T2262_.65.0593a17: 義蘊云。論或時起五等者。問。心心所法同一
T2262_.65.0593a18: 所縁。如何此五縁四境別許倶起耶。答。境體
T2262_.65.0593a19: 雖一。望能縁別義分四也。如縁一色。希求之
T2262_.65.0593a20: 時。即名所樂。對於印解。即名決定。餘皆准
T2262_.65.0593a21: 知。如縁苦空等。於一境上其有四也云云
T2262_.65.0593a22:   問。見道初念無分別智縁眞如者。體
T2262_.65.0593a23: 境類境中何耶
T2262_.65.0593a24: 疏云。曾所受境念中或有已受彼體。或未得
T2262_.65.0593a25: 體但受彼類。如無漏縁染汚心等。即近親取。
T2262_.65.0593a26: 名縁彼體。若遠取不省。總名彼類。他界縁使
T2262_.65.0593a27: 等並彼中攝。後得智縁有爲無漏等。名念彼
T2262_.65.0593a28: 體。縁眞如等。名縁彼類名等。無分別智縁眞
T2262_.65.0593a29: 如時。名縁彼體。初起一念。名縁彼類。雖非
T2262_.65.0593b01: 曾受。曾受名故。加行道中作彼觀故。名爲曾
T2262_.65.0593b02: 體。亦名彼類云云
T2262_.65.0593b03: 義演云○疏初起一心至名爲曾體亦名彼類
T2262_.65.0593b04: 者。意説正智所縁親證得故。名爲曾體。曾被
T2262_.65.0593b05: 加行智縁。故得曾名。一加行道中作我法二
T2262_.65.0593b06: 空觀故。又今所證是前加行道中所證之類。
T2262_.65.0593b07: 亦名類也云云
T2262_.65.0593b08: 義蘊云○問。第二念是初念類。亦應名類。答。
T2262_.65.0593b09: 且約初説。問。前云或未得體但受彼類。何故
T2262_.65.0593b10: 今者已得己體仍名縁類。答。據實是體。且約
T2262_.65.0593b11: 前後。假名爲類云云
T2262_.65.0593b12: 燈四云。論言要識曾受境類者。有二説。一云。
T2262_.65.0593b13: 類境者縁滅道時。但縁其名。名亦爲境。此境
T2262_.65.0593b14: 是滅道類。二云。境體之類。如縁苦集親辨體。
T2262_.65.0593b15: 亦已曾受後縁時。言縁類境。即前體類。餘難
T2262_.65.0593b16: 准此釋。又云。名是名類。謂先聞縁。今後同
T2262_.65.0593b17: 縁。二名是體之類。謂先見體。今後縁名。三
T2262_.65.0593b18: 體類四體。是名之類。准前可解云云
T2262_.65.0593b19: 顯幽抄七末云。曾受境者○便有四句分別。
T2262_.65.0593b20: 一者有名家名類。二體家體類。三體家名類。
T2262_.65.0593b21: 四名家體類。且第一名家名類者。如地前菩
T2262_.65.0593b22: 薩聞説眞如。名未曾證故但聞名。但作不生
T2262_.65.0593b23: 滅解也。即變影縁如也。後時又聞名。亦作如
T2262_.65.0593b24: 解。即後時聞者。是過去念之類也。前不見體
T2262_.65.0593b25: 但聞名。後時更聞即是起念。念是前名家之
T2262_.65.0593b26: 名類也。如説釋迦牟尼佛。即不曾見但聞名。
T2262_.65.0593b27: 後時亦但聞名。即聞名是前名家之類故。名
T2262_.65.0593b28: 家名類也。二者體家之體類者。如見道初心
T2262_.65.0593b29: 親證二空理體。後至修道位亦觀證二空理
T2262_.65.0593c01: 體。此修道二空理體。是見道二空理體之流
T2262_.65.0593c02: 類。故名體家之體類也。三者體家名類者。即
T2262_.65.0593c03: 如見修道中根本智親證眞如體也。後至後
T2262_.65.0593c04: 得智中成在散心位時。亦聞説眞如。名此名
T2262_.65.0593c05: 彼體體之名類也。四名家體類者。即如見道
T2262_.65.0593c06: 初念無分別智起親證眞如體。便起念此是地
T2262_.65.0593c07: 前聞説眞如。今方親證。即是地前名家之體
T2262_.65.0593c08: 類也。即先見聞者是後見聞者是念類也云云
T2262_.65.0593c09:   問。六識縁非所樂決定等四境之餘散
T2262_.65.0593c10: 疑等境之時。別境五心所不起者亘五
T2262_.65.0593c11: 心歟
T2262_.65.0593c12: 論云。或有心位五皆不起。如非四境率爾墮
T2262_.65.0593c13: 心及藏識倶。此類非一文
T2262_.65.0593c14: 疏云。六識一時中五皆不起。如非四境現前。
T2262_.65.0593c15: 於散疑境等。率爾心起六識。皆無此欲等五。
T2262_.65.0593c16: 此擧麁顯。乃至等流亦有此事云云
T2262_.65.0593c17: 顯幽抄七末云。問曰。言有心時無別境者行
T2262_.65.0593c18: 相如何下。第二別指法者有四。初非遇四境。
T2262_.65.0593c19: 二者率爾心位。三者及藏識倶。四者總結非
T2262_.65.0593c20: 一○如非四境者。即四境皆無者。欲等五念
T2262_.65.0593c21: 不起故。或是第七識皆無四境常生故。雖有
T2262_.65.0593c22: 心此無四境故。無欲等五也。即第七唯與惠
T2262_.65.0593c23: 相者。亦不次將第七説四境也。故惠與故。言
T2262_.65.0593c24: 率爾隨心者。不作意縁名率爾心。爾心即是
T2262_.65.0593c25: 隨心。以無尋求決故。心纔起時即滅也。名爲
T2262_.65.0593c26: 率爾。隨心非是尋求決定染汚心故。此率爾
T2262_.65.0593c27: 心無別境五也。又言隨心者。即一刹那率爾
T2262_.65.0593c28: 隨前境。名率爾心也。即餘四心不名隨心。強
T2262_.65.0593c29: 盛故唯有。率爾心劣。無記異熟生心心所名
T2262_.65.0594a01: 爲率爾。率爾心初墮境不作意故。名率爾墮
T2262_.65.0594a02: 心也。若有尋求心時。即有念定惠欲無勝解
T2262_.65.0594a03: 也。以尋求未決定故。若至決定心時。即別境
T2262_.65.0594a04: 五皆一時起也。若率爾心時。即是隨心位五
T2262_.65.0594a05: 別境皆不起故文
T2262_.65.0594a06: 疏解節記云。文六識一時至非必定倶者。言
T2262_.65.0594a07: 如非四境現前等者。具所樂等四境不現。而
T2262_.65.0594a08: 散亂等率爾起時。無欲等五也。言散亂等者。
T2262_.65.0594a09: 散亂及猶預之境也。言此擧麁顯等者。率爾
T2262_.65.0594a10: 心位無欲等者。是麁顯也。若四境若散疑。凡
T2262_.65.0594a11: 率爾心無欲等五故。擧率爾之麁顯也。問。若
T2262_.65.0594a12: 爾。四境率爾心亦無欲等。何故散疑擧率爾
T2262_.65.0594a13: 耶。實爲不定耶。答。擧麁顯耳。問。疑境之上
T2262_.65.0594a14: 何至等流耶。決定心者於猶預境不起之故。
T2262_.65.0594a15: 問。何故不擧縁四境之率爾心耶。答。影顯之
T2262_.65.0594a16: 耳云云
T2262_.65.0594a17: 太抄云。率爾心亂乃至等流亦有此事准義
T2262_.65.0594a18: 應知者。若凡無率爾心。即無五別境。若尋求
T2262_.65.0594a19: 心中唯無勝解。若決定染淨等流心等半有
T2262_.65.0594a20: 半無也。若佛果位率爾心中亦有五別境。第
T2262_.65.0594a21: 八識等流心亦無別境五也云云
T2262_.65.0594a22: 蘊云。疏乃至等流亦有此事者。同決定心後
T2262_.65.0594a23: 方起等流寧無勝解。答。雖起決定。不必印持。
T2262_.65.0594a24: 如見倶時不必皆有勝解故。此等流或無五
T2262_.65.0594a25: 也。又等流心中許疑倶起故。雖決定後起不
T2262_.65.0594a26: 妨無勝解也。問。如何無勝解而有決定心答。
T2262_.65.0594a27: 如於此境色非色等。雖生決定。而於善惡邪
T2262_.65.0594a28: 正取。未能審決定印持。故決定心與勝解別
T2262_.65.0594a29: 云云
T2262_.65.0594b01: 義演云。疏乃至等流亦有此事者。意云。等流
T2262_.65.0594b02: 等心中亦無欲五也。亦如等流通多種。即三
T2262_.65.0594b03: 性心中皆有等流。其無記等流即無欲等。汎
T2262_.65.0594b04: 爾起染心不作意縁亦無欲等。又生得善心
T2262_.65.0594b05: 亦無欲等。故云此類非一。問五心中既有決
T2262_.65.0594b06: 定。何故無欲勝解邪。答。雖有決定。但不希
T2262_.65.0594b07: 望。即無欲也。又非印持故無勝解。故知欲等
T2262_.65.0594b08: 非必定與心心所倶云云
T2262_.65.0594b09:   問。五識無別境五心所之師意。通因果
T2262_.65.0594b10: 二位倶可立此義耶
T2262_.65.0594b11: 論云。有義。五識此五皆無。縁已得境。無希望
T2262_.65.0594b12: 故。不能審決。無印持故。恒取新境。無追憶
T2262_.65.0594b13: 故。自性散動。無專注故。不能推度。無簡擇
T2262_.65.0594b14: 故。有義。五識容有此五○由此聖教説眼耳
T2262_.65.0594b15: 通是眼耳識相應智性。餘三准此有惠無失。
T2262_.65.0594b16: 未自在位此五或無。得自在時。此五定有。樂
T2262_.65.0594b17: 觀諸境欲無減故。印境勝解常無減故。境皆
T2262_.65.0594b18: 曾受念無減故。又佛五識縁三世故。如來無
T2262_.65.0594b19: 有不定心故。五識皆有作事智故云云
T2262_.65.0594b20: 疏云。述曰。此師以天眼耳通是意識相應惠。
T2262_.65.0594b21: 瑜伽論依眼耳倶時意識相應智。説爲通性
T2262_.65.0594b22: 也。後師即彼二識爲所依。智爲能依。故有惠
T2262_.65.0594b23: 也云云
T2262_.65.0594b24: 祕云。疏此師以天眼耳通是意識相應惠等
T2262_.65.0594b25: 者。非唯此師意○後釋理優云云如上伏斷位
次門書之
T2262_.65.0594b26: 蘊云。疏此師以天眼耳通是意識相應惠者。
T2262_.65.0594b27: 有云。此師五識因果倶無惠。有云。因無果有。
T2262_.65.0594b28: 准下一師。十五界唯有漏。佛無五識。即前解
T2262_.65.0594b29: 爲正。若言佛果五有惠者。如何後師難云。五
T2262_.65.0594c01: 識皆有作事智耶。犯相符故云云
T2262_.65.0594c02: 此師者安師歟等之事。如伏斷位次門
T2262_.65.0594c03:
T2262_.65.0594c04:
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