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成唯識論本文抄 (No. 2262_ ) in Vol. 65

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T2262_.65.0595a01:
T2262_.65.0595a02: 論第六卷本文抄二十三目次
T2262_.65.0595a03:
T2262_.65.0595a04:   善段
T2262_.65.0595a05: 非自性善　約入佛法　對法論實有信方方
T2262_.65.0595a06: 我法二執假實　三念住亦爾　不害假實
T2262_.65.0595a07:   義別段
T2262_.65.0595a08: 異覺爲體　行相對治　餘七不定
T2262_.65.0595a09: 未決定信二　望餘信等　若作此解二
T2262_.65.0595a10: 苦根雖名無漏　不善業自性斷
T2262_.65.0595a11: 若爾意喜樂捨
T2262_.65.0595a12:
T2262_.65.0595a13: 論第六卷本文抄二十三
T2262_.65.0595a14:
T2262_.65.0595a15:   善段
T2262_.65.0595a16:   問。薩婆多意以無癡善根不立大善地
T2262_.65.0595a17: 法。有何所以耶
T2262_.65.0595a18: 論云。唯善心倶名善心所。謂信慚等定有十
T2262_.65.0595a19: 一文
T2262_.65.0595a20: 疏云。述曰。解善得名破異執也○且薩婆多
T2262_.65.0595a21: 法救倶舍雜心等。説善有十種。除此無癡。乃
T2262_.65.0595a22: 減此一。正理論師説有十二。更加欣厭。婆沙
T2262_.65.0595a23: 雖説別有厭等。法救等不説故。此中非之。但
T2262_.65.0595a24: 言唯善十一不言遍善。故遮彼也文
T2262_.65.0595a25: 祕云。疏除無癡者。彼説無癡。以惠爲性。非自
T2262_.65.0595a26: 性善。所以但十文
T2262_.65.0595a27: 蘊云。彼説唯十自性名善。無癡既以惠爲體
T2262_.65.0595a28: 性。惠通三性。不可入此自性善中文
T2262_.65.0595a29: 倶舍論第四云。如是已説十大地法。大善性
T2262_.65.0595b01: 地名大善地。此中若法大善地所有名大善
T2262_.65.0595b02: 地法。謂法恒於諸善心有。彼法是何。頌曰。信
T2262_.65.0595b03: 及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤唯遍
T2262_.65.0595b04: 善心。論曰○二根者。謂無貪無嗔。無癡善根。
T2262_.65.0595b05: 惠爲性故。前已説在大地法中。不重説爲大
T2262_.65.0595b06: 善地法文
T2262_.65.0595b07: 同十三云。頌曰。勝義善解脱。自性慚愧根。
T2262_.65.0595b08: 論曰。自性善者。謂慚愧根。以有以中唯慚
T2262_.65.0595b09: 與愧及無貪等三種善根。不待相應及與等
T2262_.65.0595b10: 起。體性是善。猶如良藥文
T2262_.65.0595b11: 五境章云。且善或立爲四○自性善者。若薩
T2262_.65.0595b12: 婆多師以無貪嗔及癡慚愧爲體。大乘以善
T2262_.65.0595b13: 十一爲體文
T2262_.65.0595b14: 光記云。此五強勝名自性。餘非強勝不名自
T2262_.65.0595b15: 性。又解。無貪等三。以翻三不善根。慚愧二
T2262_.65.0595b16: 種。以翻大不善地法。由所翻法是強勝故。能
T2262_.65.0595b17: 翻五法名自性善。餘善等法非能翻彼。是故
T2262_.65.0595b18: 不名自性善也
T2262_.65.0595b19: 婆沙論五十一云云云
已上裏書
T2262_.65.0595b20:   問。對法論中明信心所樂欲所依爲業文
T2262_.65.0595b21: 通一切信位歟
T2262_.65.0595b22: 疏云。論對治不信樂善爲業。述曰。此明業用。
T2262_.65.0595b23: 顯揚説有五業。然治不信。初與此同。此言樂
T2262_.65.0595b24: 善即彼四種。能得菩提資糧滿故。利益自他
T2262_.65.0595b25: 故。趣善道。増長信。即是論中堅固信也。對
T2262_.65.0595b26: 法論説樂欲所依爲業即是。彼第九云。信爲
T2262_.65.0595b27: 欲依約入佛法。初首爲論若言通論。一切信
T2262_.65.0595b28: 業。顯揚五業中除第二菩提因文
T2262_.65.0595b29: 對法論第十云。神足修習者。謂數修習八種
T2262_.65.0595c01: 斷行。何等爲八。謂欲精進信安正念正知思
T2262_.65.0595c02: 捨。如是八種。略攝爲四。謂加行攝受繼屬對
T2262_.65.0595c03: 治。加行者。謂欲精進信。欲爲精進依。信爲欲
T2262_.65.0595c04: 因。所以者何。由欲精進求故爲得此義。若對
T2262_.65.0595c05: 精進。如是欲求不離信受。有體等故文
T2262_.65.0595c06: 最勝疏二云。一切煩惱樂欲爲本者。如涅槃
T2262_.65.0595c07: 經。染淨等法。皆欲爲本。如入善法。欲爲根
T2262_.65.0595c08: 本。起諸染淨。亦同淨説。應撿彼文文
T2262_.65.0595c09: 對法抄二云。論一處。論信者至所依爲業。述
T2262_.65.0595c10: 曰○此説入法發起所因欲依爲業。成唯識
T2262_.65.0595c11: 説所除行相言治不信。不信樂善爲業文
T2262_.65.0595c12: 顯幽鈔七云。問。以何知欲爲精進依。答曰。對
T2262_.65.0595c13: 法第十一云。信爲欲依。欲爲精進依。即是
T2262_.65.0595c14: 入佛法次第依也。今言欲爲精進依者即狹。
T2262_.65.0595c15: 唯收善性故。但言欲與勤爲依即寛。即三性
T2262_.65.0595c16: 攝文
T2262_.65.0595c17:   問。對法論中。明信心所於實有體起忍
T2262_.65.0595c18: 可信文同今論實有信歟
T2262_.65.0595c19: 又古師意依對法論於實有體等文今論
T2262_.65.0595c20: 信實有者信四諦也文大師何破之耶
T2262_.65.0595c21: 問。五蘊論中。釋信心所謂於業果諸諦
T2262_.65.0595c22: 寶中文爾者同今論云信實有爲當如何
T2262_.65.0595c23: 論云。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸
T2262_.65.0595c24: 法實事理中。深信忍故文
T2262_.65.0595c25: 疏云。謂於一切法。若事若理。信忍皆是。對法
T2262_.65.0595c26: 云。於實有體起忍可信。古師依此。謂此四諦
T2262_.65.0595c27: 體實有也。今此中言若信虚空。此是何等體
T2262_.65.0595c28: 非實故。亦非諦故。爲信虚空。即此攝故。但可
T2262_.65.0595c29: 總言。若理若事。空雖體無有空理故文
T2262_.65.0596a01: 祕云。論一信實有等者。具如疏明。有義彈云。
T2262_.65.0596a02: 或如古師。言實事者。因果體事。如四諦事。
T2262_.65.0596a03: 言實理者。四諦眞理。即因果理。故五蘊云。謂
T2262_.65.0596a04: 於業果諦實。極正符順名信業果。大乘虚空
T2262_.65.0596a05: 滅諦所攝。非如有宗。故無有失。疏説爲攝虚
T2262_.65.0596a06: 空但總言實。此非大乘。不可依據。詳曰。疏
T2262_.65.0596a07: 説本空無有故。故非諦攝。不言識變依如立
T2262_.65.0596a08: 者諦不攝之。故第二疏言。識變虚空三諦所
T2262_.65.0596a09: 攝。又依識如所立虚空假名虚空。非實空也。
T2262_.65.0596a10: 設據依如識變虚空言諦攝者。亦不盡理。隨
T2262_.65.0596a11: 能變心何不苦集道諦三攝。又七眞如許四
T2262_.65.0596a12: 諦攝。依如立空何唯滅諦。又本空無何得名
T2262_.65.0596a13: 爲因果理耶。若言非是因果理者。如何説云
T2262_.65.0596a14: 四諦眞理即因果理。由斯從寛不言諦故。於
T2262_.65.0596a15: 理無妨。此論總談。五蘊別列。亦不相違文
T2262_.65.0596a16: 燈云。論於實徳能深忍樂欲心淨爲信。雜集
T2262_.65.0596a17: 論中。略標同此。境業少異彼云。顯揚説境相
T2262_.65.0596a18: 似。倶云於有體有徳有能。且就有體不説唯
T2262_.65.0596a19: 言。不爾信縁過未等法。豈有體耶。因果自性
T2262_.65.0596a20: 正同此論。彼云忍可清淨希望爲體。顯揚略
T2262_.65.0596a21: 果。五蘊同此。但因果具説。彼云極正符順心
T2262_.65.0596a22: 淨爲性。符順之言通忍欲二。故此論云。若印
T2262_.65.0596a23: 順者即勝解故。若樂順者即是欲故。問。此因
T2262_.65.0596a24: 果爲前後倶。答。或倶時。或因前果後。亦無定
T2262_.65.0596a25: 説。境亦同此。彼云謂於業果諸諦寶中。業果
T2262_.65.0596a26: 即諦。總是此論實事理也文
T2262_.65.0596a27: 對法論第一云。信者謂於有體有徳有能忍
T2262_.65.0596a28: 可清淨希望爲體。樂欲所依爲業。謂於實有
T2262_.65.0596a29: 體起忍可行信。於實有徳起清淨行信。於實
T2262_.65.0596b01: 有能起希望行信。謂我有力能得能成文
T2262_.65.0596b02: 對法抄二本云。論信者至所依爲業。述曰。於
T2262_.65.0596b03: 體徳能信所縁境。忍謂勝解即信之因。希望
T2262_.65.0596b04: 謂欲即信之果。淨者信體能淨心。故成唯識
T2262_.65.0596b05: 説。信別有三。一信實有。謂於諸法實事理中。
T2262_.65.0596b06: 深信忍故。即此論説有體忍可。若諦非諦。諸
T2262_.65.0596b07: 法之中。皆信忍可名信有體。此言意顯設信
T2262_.65.0596b08: 空無亦生信故。非唯縁有妨方有信。擧信忍
T2262_.65.0596b09: 因。顯信自體故名忍可。二信有徳。謂於三寶
T2262_.65.0596b10: 眞淨徳中。深信樂故。即此論説有徳清淨。若
T2262_.65.0596b11: 徳非徳。令心清淨皆有信生。不唯有徳妨方
T2262_.65.0596b12: 有信。不爾若信外道無徳信應不起。唯識説
T2262_.65.0596b13: 此深信樂故。亦擧欲果顯信自性。今以信體
T2262_.65.0596b14: 於徳境生故言清淨。亦不相違。三信有能。謂
T2262_.65.0596b15: 於諸善。深信有力能得能成。起希望故。即此
T2262_.65.0596b16: 論説有能希望有能無能希望修行皆有信
T2262_.65.0596b17: 生。非必要能方有信起。不爾信諸惡是可斷
T2262_.65.0596b18: 法應信不生。擧信欲果。顯信自性故言希望。
T2262_.65.0596b19: 成唯説。此性澄淨能淨心等。如水精殊能清
T2262_.65.0596b20: 濁水。又染不信自相渾濁。復能渾濁餘心心
T2262_.65.0596b21: 所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故淨爲相。
T2262_.65.0596b22: 此中且擧三殊勝境。顯信所縁。於無法等中
T2262_.65.0596b23: 實亦生信○論謂於實有至希望行信。述曰。
T2262_.65.0596b24: 此別屬前三境三相有體寛遍説生忍可等
T2262_.65.0596b25: 顯揚論一云。信者謂於有體有徳有能心淨
T2262_.65.0596b26: 忍可爲體。斷不信障爲業。能得菩提資糧圓
T2262_.65.0596b27: 滿爲業。利益自他爲業。能起善道爲業。増長
T2262_.65.0596b28: 淨信爲業。如經説於如來所起堅固信文
T2262_.65.0596b29: 顯揚疏一云。興○此中有六解○五解於四
T2262_.65.0596c01: 諦實有體起忍可行信。於三寶實有徳起清
T2262_.65.0596c02: 淨行信。於道諦實有能起希望行信○雖有
T2262_.65.0596c03: 六解。而第五解爲勝。符順唯識論故文
T2262_.65.0596c04: 大般若經四百七十七云。謂如實見四諦所
T2262_.65.0596c05: 攝。及所不攝諸法皆空文
T2262_.65.0596c06: 二諦章云。諦者實義。有如實有。無如實無有
T2262_.65.0596c07: 無不虚名也爲體云云
T2262_.65.0596c08: 祕三云。論二處。佛地經云。譬如虚空雖遍衆
T2262_.65.0596c09: 色○如來法界亦復如是○大乘虚空。性非
T2262_.65.0596c10: 是有。無質礙處。假名虚空。無法無礙故遍諸
T2262_.65.0596c11: 色。雖遍色中。無性不改體性無差。故云一
T2262_.65.0596c12: 味。問。下明虚空依如識立。云何可説彼是無
T2262_.65.0596c13: 耶。答。彼經但據無質礙處即名虚空。何以驗
T2262_.65.0596c14: 焉。答。經以虚空喩淨法界。若取依如所立虚
T2262_.65.0596c15: 空。能所喩便無異矣。取依識變識變有爲。不
T2262_.65.0596c16: 可爲喩○故知不取依識變者文
T2262_.65.0596c17: 五蘊論云。云何爲信。謂於業果諸諦寶中。極
T2262_.65.0596c18: 正符順。心淨爲性文
T2262_.65.0596c19:   問。我法二執假實中何耶
T2262_.65.0596c20: 燈云。問。以羞恥二爲慚愧體。一體義分則成
T2262_.65.0596c21: 假。二執本後倶同惠。一體用分應不實。初二
T2262_.65.0596c22: 靜慮意名喜樂。爲問亦爾。答。同依一惠不別
T2262_.65.0596c23: 立。約義用別故是實。慚愧同體既別立。如妄
T2262_.65.0596c24: 念等故應假文
T2262_.65.0596c25: 同上文云。論五處。問。意倶之喜。分之爲二種
T2262_.65.0596c26: 或同。別生現是一。不得二受各別而生。無一
T2262_.65.0596c27: 心中有二受故。既於一受分爲喜樂。應當是
T2262_.65.0596c28: 假。答。適悦身心義有別故。不以悦心邊即名
T2262_.65.0596c29: 爲樂。適身邊即名爲喜。故是實有。猶如二智。
T2262_.65.0597a01: 問。二執約義分説爲世俗有。二受據義説何
T2262_.65.0597a02: 得體成實。答。執依別境惠説爲世俗有。喜樂
T2262_.65.0597a03: 不依他同智爲實有云云
T2262_.65.0597a04: 疏云。如五見惠分説爲世俗有故。非是假有。
T2262_.65.0597a05: 此無癡亦爾文
T2262_.65.0597a06: 祕云。前師擧見説無癡實文
T2262_.65.0597a07: 章第四云。二執。若唯言生法我見。唯以別境
T2262_.65.0597a08: 中惠。根本煩惱中薩迦耶見。以爲體性。故瑜
T2262_.65.0597a09: 伽云。五見世俗有。即惠分故。離惠體無唯以
T2262_.65.0597a10: 有漏染惠爲體。若言生法我執。隨其所應二
T2262_.65.0597a11: 執通局。惠倶四蘊以爲體性文
T2262_.65.0597a12: 有記云。同依一惠等者。二執非云。實但明
T2262_.65.0597a13: 二智實有事也。約義用異分別二智猶如四
T2262_.65.0597a14: 分。又如彼實也。初此不然可知之。彼慚愧
T2262_.65.0597a15: 同體。各別立之。如二執并妄等即假也文
T2262_.65.0597a16: 百法玄賛云。假有四十八云○煩惱一謂惡
T2262_.65.0597a17: 見云云又世俗四十八者。即前假有法文
T2262_.65.0597a18: 疏八本云。又五十五明諸煩惱假實之中。言
T2262_.65.0597a19: 五見假無爲實故文
T2262_.65.0597a20:   別抄第四問。十一善中三法是假世俗有
T2262_.65.0597a21: 者。若爾對法説無癡善根是惠者如何釋。
T2262_.65.0597a22: 此五十五文解云。世俗有言通有無體。無
T2262_.65.0597a23: 癡善根以惠爲體。擧體是惠。如五見等用
T2262_.65.0597a24: 惠爲體。非如捨等依四法立。若爾不害亦
T2262_.65.0597a25: 即無嗔。不然依一分故亦非實有文
T2262_.65.0597a26:   問。無癡善根以惠爲體云。師意會瑜伽
T2262_.65.0597a27: 論大悲非根攝之文。從無嗔説文爾者正
T2262_.65.0597a28: 義何可難之哉
T2262_.65.0597a29: 論云。云何無癡。於諸理事明解爲性。對治愚
T2262_.65.0597a30: 癡作善爲業。有義無癡即惠爲性。集論説此
T2262_.65.0597b01: 報教證智決定爲性。生得聞思修所生惠。如
T2262_.65.0597b02: 此皆是決擇性故。此雖即惠。爲顯善品有勝
T2262_.65.0597b03: 功能。如煩惱見故復別説。有義無癡非即是
T2262_.65.0597b04: 惠。別有自性。正對無明如無貪嗔。善根攝故。
T2262_.65.0597b05: 論説大悲無嗔癡攝。非根攝故。若彼無癡以
T2262_.65.0597b06: 惠爲性。大悲如力等應惠等根攝文
T2262_.65.0597b07: 疏云○瑜伽五十七卷説。大悲以彼無嗔無
T2262_.65.0597b08: 癡二法爲體。非二十二根○彼説十力四無
T2262_.65.0597b09: 畏等惠根等攝。不攝悲故。此爲一違云云
T2262_.65.0597b10: 疏又云。論斷彼○別有。述曰○前師解大悲
T2262_.65.0597b11: 非根攝云。以用無嗔無癡二法爲體。論從無
T2262_.65.0597b12: 嗔説爲非根。實是根攝。若爾即三念住等亦
T2262_.65.0597b13: 爾。不爾大悲似四無量中悲唯以無嗔爲性。
T2262_.65.0597b14: 今從無嗔説根所不攝。念住依惠故根所攝。
T2262_.65.0597b15: 且約影顯非實理文文
T2262_.65.0597b16:   瑜伽五十七云。三種念住非根所攝。然六
T2262_.65.0597b17: 根所引無貪無瞋所攝。大悲亦彼所引無
T2262_.65.0597b18: 嗔無癡所攝。非根所攝文
T2262_.65.0597b19: 祕云。疏若爾○亦爾者。此質意云。念住亦用
T2262_.65.0597b20: 無嗔爲體。應同大悲非根所攝。疏念住○根
T2262_.65.0597b21: 所攝者。此師以彼對法爲正。按彼第十四。出
T2262_.65.0597b22: 念住體云。於一切種愛恚倶煩惱并習氣不
T2262_.65.0597b23: 現行具足中所有定惠等爲體。釋曰。總以五
T2262_.65.0597b24: 法無貪無嗔大捨定惠而爲體也。疏且依○
T2262_.65.0597b25: 理文者。會瑜伽也。按五十七云。念住非根攝。
T2262_.65.0597b26: 無貪嗔所攝故。會之云影顯非實。擧佛餘徳
T2262_.65.0597b27: 依惠根收。顯此念住理亦爾也文
T2262_.65.0597b28: 蘊云。疏不爾○亦爾者。後師難前云。三念住
T2262_.65.0597b29: 既以無貪無嗔及惠爲體。亦應從無貪嗔非
T2262_.65.0597b30: 根所攝何故對法等。皆言念住惠根所攝。故
T2262_.65.0597c01: 知。大悲不從無嗔説非根攝。疏今從○實理
T2262_.65.0597c02: 文者。此前師會也。瑜伽論以大悲從無嗔故
T2262_.65.0597c03: 非根攝。對法以念住從惠故根所攝。二論各
T2262_.65.0597c04: 據影顯非實理文文
T2262_.65.0597c05: 伽五十七云。問。諸相隨好力無畏等不共佛
T2262_.65.0597c06: 法幾根攝耶。答○三種念住非根所攝。然六
T2262_.65.0597c07: 根所引無貪無嗔所攝。大悲亦彼所引無嗔
T2262_.65.0597c08: 無癡所攝。非根所攝文
T2262_.65.0597c09: 伽抄十五云。三種念住以三善根○論云大
T2262_.65.0597c10: 悲非根是無嗔無癡所攝者。故知。無癡別有
T2262_.65.0597c11: 體性文
T2262_.65.0597c12: 對法論十四云。如是三念住○所有定惠等
T2262_.65.0597c13: 爲體云云
T2262_.65.0597c14: 又云。大悲者。謂於縁無間苦境大悲住具足
T2262_.65.0597c15: 中。若定若惠乃至廣説文
T2262_.65.0597c16:   問。無癡善根以惠爲體。云師意不害心
T2262_.65.0597c17: 所假立
T2262_.65.0597c18: 疏云。若爾即三世俗有文如何。答。實有者體
T2262_.65.0597c19: 即惠故。問。不害體即無嗔。應非假有。答。世
T2262_.65.0597c20: 俗有言通假實故。如種子世俗有言即是實
T2262_.65.0597c21: 故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五見惠
T2262_.65.0597c22: 分説爲世俗有。故非是假有。此無癡亦爾。若
T2262_.65.0597c23: 爾不害無嗔分如何通。故後師爲正文
T2262_.65.0597c24: 祕云。疏此亦不然者。後師非前未出所以。疏
T2262_.65.0597c25: 如五見至此無癡亦爾者。前師擧見證無癡
T2262_.65.0597c26: 實文
T2262_.65.0597c27: 演云○疏世俗有言通假實至無癡亦爾者○
T2262_.65.0597c28: 非如不害等世俗有假有也○然後前師云此
T2262_.65.0597c29: 亦不然。以世俗通。假實故。不害非如無癡非
T2262_.65.0597c30: 世俗攝也。有云。此亦不然者。後師非前師
T2262_.65.0598a01: 也。如演祕云云
T2262_.65.0598a02:   義別段
T2262_.65.0598a03:   問。不疑心所以以惠爲體。云師意引本
T2262_.65.0598a04: 論何文證之哉
T2262_.65.0598a05: 論云。有義不疑即信所攝。謂若信彼無猶預
T2262_.65.0598a06: 故。有義不疑即正勝解。以決定者無猶預故。
T2262_.65.0598a07: 有義不疑即正惠攝　以正見者無猶預故文｣
T2262_.65.0598a08: 疏云。不疑三解。如文可知。瑜伽第八。疑謂分
T2262_.65.0598a09: 別異覺爲體。覺即惠也。五十八云。簡擇猶預。
T2262_.65.0598a10: 故正簡擇即是正見。不疑説爲正見。少分亦
T2262_.65.0598a11: 有此理文
T2262_.65.0598a12: 蘊云。論有義不疑即正惠者。疏意者。異覺簡
T2262_.65.0598a13: 擇猶預説名爲疑。即不正惠故不疑即正惠
T2262_.65.0598a14: 攝。此即准下疑中第一義云云
T2262_.65.0598a15: 瑜伽八云。疑者。謂由親近不善丈夫間非正
T2262_.65.0598a16: 法。不如理作意故。即於所知事。唯用分別異
T2262_.65.0598a17: 覺爲體云云
T2262_.65.0598a18: 文義記云。不疑應用勝解爲正行云翻應二體
T2262_.65.0598a19: 故。問。瑜伽第八。分別異覺爲疑自性。翻彼正
T2262_.65.0598a20: 覺。何非正惠。答下云令惠不決惠故。瑜伽擧
T2262_.65.0598a21: 果顯因疑體。彼不疑能生正覺故不相違文
T2262_.65.0598a22: 學記云。不疑三中。基測詳彼五十八云猶預
T2262_.65.0598a23: 簡擇即翻彼故。證曰存中行相翻故。然疑下
T2262_.65.0598a24: 云令惠不決非即惠故文
T2262_.65.0598a25: 論下文云。有義此疑以惠爲體。猶預簡擇説
T2262_.65.0598a26: 爲疑故○有義此疑別有自體。令惠不決。非
T2262_.65.0598a27: 即惠故文
T2262_.65.0598a28: 疏云。以惠爲體。何以故○大論第八。異覺爲
T2262_.65.0598a29: 體。覺即是惠。決斷名惠。然簡擇猶預異。決
T2262_.65.0598a30: 斷覺説爲疑故。此爲文證等云云
T2262_.65.0598b01: 又云。別有自體。然説猶預簡擇者。由同時疑
T2262_.65.0598b02: 或異時疑令惠不決。故非是惠文
T2262_.65.0598b03:   問。本疏中。明善染心所相翻義出行相
T2262_.65.0598b04: 對治等。不同其體何
T2262_.65.0598b05: 論云。不散亂體即正定攝。正見正知倶善惠
T2262_.65.0598b06: 攝。不妄念者即是正念。悔眠尋伺通染不染。
T2262_.65.0598b07: 如觸欲等無別翻等云云
T2262_.65.0598b08: 疏云。論不散亂○正念。述曰。不亂體即正定。
T2262_.65.0598b09: 雖散亂別有體或無體。即定少分。皆翻彼名
T2262_.65.0598b10: 正定。性對治故。根本中染見隨中不正知。今
T2262_.65.0598b11: 翻皆入善惠所攝。不正知或別境惠分。或癡
T2262_.65.0598b12: 分皆爾。性體治也。不妄失念。是正念。設別
T2262_.65.0598b13: 境念分。或是癡分亦爾。此三設是翻癡分者。
T2262_.65.0598b14: 以有別境分故。別境通三性。不翻爲善。欲勝
T2262_.65.0598b15: 解亦爾。然此唯説是癡分者。所以不説。前忿
T2262_.65.0598b16: 等即翻入善。以無別體不通三性故。論悔眠
T2262_.65.0598b17: ○翻對。述曰。不定四法。通染不染三種性
T2262_.65.0598b18: 故。如遍行觸等。等餘。四法。別境中欲等。亦
T2262_.65.0598b19: 等四法。無別翻對。唯惡不通三性法者。方翻
T2262_.65.0598b20: 之也。此前或有行相相翻。如捨。治掉擧。掉
T2262_.65.0598b21: 擧相高。捨相靜故。亦得通治。以掉擧是貪癡
T2262_.65.0598b22: 分故。又説性對治。即妄念等三癡分者。是
T2262_.65.0598b23: 不妄念等正翻是。或有行相體性皆相翻。不
T2262_.65.0598b24: 忿等是無嗔一分等。如理應思云云
T2262_.65.0598b25: 論下文云。失念散亂及不正知。翻入別境善
T2262_.65.0598b26: 中不説文
T2262_.65.0598b27: 疏云。失念散亂不正知等。雖有癡分及別境
T2262_.65.0598b28: 分性相相翻。翻入別境善少分故。善中不説
T2262_.65.0598b29: 云云
T2262_.65.0598b30: 別抄云。問。妄念不正知二法。依惠念癡立。
T2262_.65.0598b31: 何故翻入別境念惠。不依無癡立正念正知。
T2262_.65.0598c01: 解云。且約念惠相翻故入別境。又解。善念知
T2262_.65.0598c02: 勝解。勝解故入別境也文
T2262_.65.0598c03: 散亂等所翻隨惑性業。一一可見合之
T2262_.65.0598c04: 翼云。疏或有行相體等者文。行相則不據實
T2262_.65.0598c05: 體。論若性唯約實體説。若性相二。且約所
T2262_.65.0598c06: 依實體説。且如忿等不忿即是行相。是嗔分
T2262_.65.0598c07: 無嗔對治即體性別文
T2262_.65.0598c08: 蘊云○言行捨亦能通。治煩惱。以掉擧體即
T2262_.65.0598c09: 念癡諸惑皆癡故捨通治文
T2262_.65.0598c10:   燈第四云。問。且如不翻別境入隨惑中。別
T2262_.65.0598c11: 境染念染惠。亦名妄念及不正知。若不爾
T2262_.65.0598c12: 者應非是染。以正念正知故。若許亦名妄
T2262_.65.0598c13: 念及不正知者。與隨惑中二法何別云云
T2262_.65.0598c14:   問。四遍善心師意可許有十一善皆倶
T2262_.65.0598c15: 起之時耶
T2262_.65.0598c16: 論云。有義十一。四遍善心。精進三根遍善品
T2262_.65.0598c17: 故。餘七不定。推尋事理。未決定時不生信故。
T2262_.65.0598c18: 慚愧同類依處各別。隨起一時第二無故。要
T2262_.65.0598c19: 世間道斷煩惱時有輕安故。不放逸捨無漏
T2262_.65.0598c20: 道時方得起故。悲愍有情時乃有不害故。論
T2262_.65.0598c21: 説十一六位中起。謂決定位有信相應。止息
T2262_.65.0598c22: 染時有慚愧起云云
T2262_.65.0598c23: 疏云○十一中四法遍善○餘七法非遍善
T2262_.65.0598c24: 心。然説十遍者。據容有時。有時起故。非謂
T2262_.65.0598c25: 皆遍一切善心。以何爲證。論説十一至有不
T2262_.65.0598c26: 害故。述曰。下引證也。瑜伽論五十五説○然
T2262_.65.0598c27: 今此師。決定如是起時之語。不遮有時皆得
T2262_.65.0598c28: 相應文
T2262_.65.0598c29: 祕云。論説十一六位中起等者。問。此師善法
T2262_.65.0598c30: 極多幾倶。答。如疏具明。有義於無漏位容九
T2262_.65.0599a01: 倶起。輕安有漏。慚愧起一。無第二故。有漏
T2262_.65.0599a02: 定心容八倶起。除捨不逸慚愧隨一。散善容
T2262_.65.0599a03: 七。前八之中除輕安故。詳曰。此望疏談隨顯
T2262_.65.0599a04: 少差義無越也。而疏意云。由此師引六位爲
T2262_.65.0599a05: 證。恐惑者云此師許彼決定等位但一信等
T2262_.65.0599a06: 故。云此師而皆許倶也。即顯六位一一容與
T2262_.65.0599a07: 餘所等並。名皆許也。非説十一倶起名皆。九
T2262_.65.0599a08: 八七倶。理准可悉故不縷言。故亦無各。有
T2262_.65.0599a09: 云。疏主許十一倶。此乖本旨。豈可疏主不解
T2262_.65.0599a10: 前師慚等不並定十一倶云云
T2262_.65.0599a11: 義翼義蘊同之
T2262_.65.0599a12: 別抄云。問。前師十一善六位起者。爲唯六位
T2262_.65.0599a13: 得別起耶。亦許有時得總起十一。解云。此師
T2262_.65.0599a14: 不遮有時總起。非一切時要得起十一法云云｣
T2262_.65.0599a15: 太抄云。不遮有時皆得相應者。然此且約善
T2262_.65.0599a16: 十一。於六位。不遮於一時十一善皆得相應
T2262_.65.0599a17: 也文
T2262_.65.0599a18: 瑜伽五十五云。問。善法依處有幾種。答。略説
T2262_.65.0599a19: 有六。一決定時。二止息時。三作業時。四世
T2262_.65.0599a20: 間清淨時。五出世清淨時。六攝受衆生時○
T2262_.65.0599a21: 問○答。於決定時有信相應。止息染時有慚
T2262_.65.0599a22: 與愧顧自他故。善品業轉時有無貪無嗔無
T2262_.65.0599a23: 癡精進。世間道離欲有輕安。出世道離欲時
T2262_.65.0599a24: 有不放逸。及捨攝受衆生時有不害。此是悲
T2262_.65.0599a25: 所攝故文
T2262_.65.0599a26:   問。正義意未決定位可許生信心所耶
T2262_.65.0599a27: 重尋云。未決定心生信者。未決定境上
T2262_.65.0599a28: 生之歟
T2262_.65.0599a29: 論云。有義○有義彼説未爲應理。推尋事理
T2262_.65.0599b01: 未決定。心信若不生應非是善。如染心等無
T2262_.65.0599b02: 淨信故文
T2262_.65.0599b03: 疏云○前義不然。汝言推事未決。有三性心。
T2262_.65.0599b04: 汝言彼善心中無信者。應非是善。無淨信故。
T2262_.65.0599b05: 如染無記心云云
T2262_.65.0599b06: 別抄云。問。推尋事理未決定位應是疑心。如
T2262_.65.0599b07: 何有信。解云。善心尋讀經論未決定事理故
T2262_.65.0599b08: 是善心文
T2262_.65.0599b09: 蘊云。問。五心言之。次尋求決定方起染淨。今
T2262_.65.0599b10: 既推尋未決。即是尋求染淨未生。如何有信。
T2262_.65.0599b11: 又五心中前三無記。如何未決許有善乎。答。
T2262_.65.0599b12: 此言推尋與彼五心不同。約率爾心起未知
T2262_.65.0599b13: 何境必有尋求。尋求無間決定心起。但於此
T2262_.65.0599b14: 境知色非色名爲決定。此約推尋事理究竟
T2262_.65.0599b15: 了達方名決定。如觀佛像遂起善心。然於佛
T2262_.65.0599b16: 像木等仍未了知。推求未決而有信生。此既
T2262_.65.0599b17: 與彼五心不同。故彼前三可是無記。若以推
T2262_.65.0599b18: 尋決定名同五心。即令皆無記者。七分別中
T2262_.65.0599b19: 尋求分別。意業之中審慮決定。應唯無記。以
T2262_.65.0599b20: 名同故。又意未決不得名善。即煩惱疑應不
T2262_.65.0599b21: 名染。以未決故文
T2262_.65.0599b22: 論上文云。云何爲信。於實徳能深信樂欲心
T2262_.65.0599b23: 淨爲性○忍謂勝解。此即信因云云
T2262_.65.0599b24: 目連入定時。定中起尋求心事可見之
T2262_.65.0599b25: 祕上文云。論忍謂勝解等者。問。此信因果爲
T2262_.65.0599b26: 倶異時。答。釋具燈疏有義○若依後師。亦許
T2262_.65.0599b27: 異時。設於事理未決定時信亦生故。詳曰。後
T2262_.65.0599b28: 師因果同異無違文
T2262_.65.0599b29:   問。正義意可許行捨不放逸與信等相
T2262_.65.0599c01: 應耶
T2262_.65.0599c02: 又問。捨不害相望可具相應四義耶
T2262_.65.0599c03: 祕云。論應説信等至十遍善心者。問。忿等依
T2262_.65.0599c04: 嗔立。嗔位忿等無。行捨等依他。四法無方起。
T2262_.65.0599c05: 答○有義○詳曰○故應説云。忿等依瞋境
T2262_.65.0599c06: 行麁違而不倶起。不害不爾。隨何善位皆不
T2262_.65.0599c07: 損物。故得倶生。行捨等二准此應知。問。瑜
T2262_.65.0599c08: 伽五十六云。問。諸法誰相應。答。他性相應非
T2262_.65.0599c09: 自性。既不相應云何倶起。答。但是相應而必
T2262_.65.0599c10: 倶起。自有倶起不是相應。色不相應。雖有心
T2262_.65.0599c11: 倶非相應故。問。四事闕何。答。相應四義闕事
T2262_.65.0599c12: 等也。不害不嗔無別體事。捨不放逸對勤三
T2262_.65.0599c13: 根。亦准此知。望餘信等可名相應。用不離體
T2262_.65.0599c14: 不害捨等亦具四義云云
T2262_.65.0599c15: 燈四。論四云。問。如縁曾境及邪簡擇起。妄念
T2262_.65.0599c16: 等依二法立。爲一妄念等爲有二耶。答。疏有
T2262_.65.0599c17: 二解。後説爲正。然要集云。有説兩説皆違第
T2262_.65.0599c18: 六。云染念染惠雖非念惠倶。與癡分者亦得
T2262_.65.0599c19: 相應。既廣破已彼自釋云。若無念惠唯癡上
T2262_.65.0599c20: 立。若念惠起。即與無明各二法立。即自問
T2262_.65.0599c21: 云。既二並起爲一爲異。答。謂攬二分假立一
T2262_.65.0599c22: 法。具含二義。故癡分義念惠相應。念惠分義
T2262_.65.0599c23: 非念惠倶。與癡相應故無有過今謂。此説即
T2262_.65.0599c24: 是前明。何勞別説。本疏云。或總依惠無明。
T2262_.65.0599c25: 立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云
T2262_.65.0599c26: 攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放
T2262_.65.0599c27: 逸等依四法立。不約貪等別説二相應。故此
T2262_.65.0599c28: 意放逸。雖依貪立。二得相應據餘分説。説遍
T2262_.65.0599c29: 染故。例不正知等相應亦爾。何勞更言。故癡
T2262_.65.0600a01: 分義念惠相應。念惠分義非念惠倶。與癡相
T2262_.65.0600a02: 應故無有失耶。又復彼説自有過失。何者彼
T2262_.65.0600a03: 云。或可念惠無明各別立一。雖有多種。相用
T2262_.65.0600a04: 無別故説爲一。二十隨惑等但説一故。據實
T2262_.65.0600a05: 有多隨用立多。而體非多故説事等。約體説
T2262_.65.0600a06: 等。用望於體不説相應。非他性故。若爾不害
T2262_.65.0600a07: 無嗔二教應不相應。第六云信等皆遍善心
T2262_.65.0600a08: 故。解云。但云遍善不言相應。亦不言倶。故無
T2262_.65.0600a09: 有過。今難彼云。既云各別立一。即有多放逸
T2262_.65.0600a10: 等。若用若體倶多法故。何得云等。非受想等
T2262_.65.0600a11: 有多並故。又云。不害無嗔。彼但云遍不言相
T2262_.65.0600a12: 應。亦不言倶者。豈許不害無嗔前後別起言
T2262_.65.0600a13: 不倶起。故依雖別。取各功能假立爲一名爲
T2262_.65.0600a14: 體。等不害無嗔。雖不相應而許倶起文
T2262_.65.0600a15: 疏云。問。如起邪惠簡擇法時。亦有愚癡。即便
T2262_.65.0600a16: 有二不正知耶。餘妄念等爲問亦爾。答曰。不
T2262_.65.0600a17: 然。説有惠分時。不説無明分。無惠分時。説有
T2262_.65.0600a18: 無明分。不正知時。亦説有無明義別説故。餘
T2262_.65.0600a19: 數亦爾。或總於惠無明。立一不正知。不正知
T2262_.65.0600a20: 是假不可言二。如放逸等依四法立。不約貪
T2262_.65.0600a21: 等別。説二相應故文
T2262_.65.0600a22: 論云。下文云。染念染惠雖非念惠倶。而癡分
T2262_.65.0600a23: 者亦得相應故文
T2262_.65.0600a24: 疏云。此中妄念念爲體者。不與別境中念倶
T2262_.65.0600a25: 通癡分者故得相應。惠准此知。亦有癡分故。
T2262_.65.0600a26: 此二合説故。言染念惠等云云
T2262_.65.0600a27:   問。正義意五識有輕安文爾者爲許欲界
T2262_.65.0600a28: 所繋五識有輕安爲當如何
T2262_.65.0600a29: 問。本疏中有作此解違前所説欲無輕
T2262_.65.0600b01: 安中第二正義文撲揚大師如何釋之耶｣
T2262_.65.0600b02: 論云。有義五識唯有十種。自性散動無輕安
T2262_.65.0600b03: 故文
T2262_.65.0600b04: 疏云。五無輕安體散動故。此師即説十五界
T2262_.65.0600b05: 有漏佛無無漏五識。若因若果二位皆然文｣
T2262_.65.0600b06: 論云。有義五識亦有輕安。定所引善者。亦有
T2262_.65.0600b07: 調暢故。成所作智倶必有輕安故文
T2262_.65.0600b08: 疏云。此有三解。一云此唯在佛。由意引故五
T2262_.65.0600b09: 有輕安。又此五識成事智倶有輕安故。初約
T2262_.65.0600b10: 他引立宗。後論自倶引證總約佛位。此解破
T2262_.65.0600b11: 前佛無無漏五識身解。即順三界分別之中
T2262_.65.0600b12: 欲無輕安。第二又解。定所引善有輕安者。此
T2262_.65.0600b13: 在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識
T2262_.65.0600b14: 之中。非無調暢。即如通果夫眼天耳。善者有
T2262_.65.0600b15: 輕安。無記者即無。破前所説因位五無。在果
T2262_.65.0600b16: 許有。此據因位。若在佛果此爲正義。或初地
T2262_.65.0600b17: 時。成所作智倶必有輕安故。若作此解。違前
T2262_.65.0600b18: 所説欲無輕安中第二正義。鼻舌二識。欲界
T2262_.65.0600b19: 所繋。有輕安故。彼前但據一切異生及下意
T2262_.65.0600b20: 識。説之爲無。據理聖者後得智引五有輕安。
T2262_.65.0600b21: 不相違也。前文但對彼初師説。非爲盡理。第
T2262_.65.0600b22: 三又解。此中五識在色者。彼無鼻舌。文中言
T2262_.65.0600b23: 總。理實三識。不違前文
T2262_.65.0600b24: 祕云。疏第二又解定所引善等者。此解定引
T2262_.65.0600b25: 證因五識。成事智倶通證因果。疏此據因位
T2262_.65.0600b26: 者。結定引因。疏若在佛果此爲正義者。明其
T2262_.65.0600b27: 第二成事智因以下。正義許成事智在佛方
T2262_.65.0600b28: 有。疏或初地時等者。顯成事因亦證因五。疏
T2262_.65.0600b29: 若作此解至有輕安故者。顯釋成事在因位
T2262_.65.0600c01: 非。及明非理。疏彼前但據至非爲盡理者。釋
T2262_.65.0600c02: 前難也。并會前釋欲無輕安之所以也。疏第
T2262_.65.0600c03: 三又解等者。此釋意云。文雖總言五有輕安。
T2262_.65.0600c04: 意談三識。輕安在色。鼻舌唯欲故但三識。言
T2262_.65.0600c05: 總意別故不違前。問。三解何正。答。而有斷
T2262_.65.0600c06: 云。第三爲正。初説違文。果位唯善自他共許。
T2262_.65.0600c07: 何煩更説定所引言。第二違理。前言欲界無
T2262_.65.0600c08: 有輕安。今復成有故違理也。有義釋云。三皆
T2262_.65.0600c09: 無違。初摽宗故。未論因果故説善言。大地菩
T2262_.65.0600c10: 薩。生欲界中。無漏引生。亦無有失。會前文
T2262_.65.0600c11: 者。如疏具明。詳曰。第二釋中。定所引善在因
T2262_.65.0600c12: 可然。成所作智不唯果者。違護法義。三釋優
T2262_.65.0600c13: 劣思可知之文
T2262_.65.0600c14: 祕釋曰。祕曰。在因位非者。意説成事智因位
T2262_.65.0600c15: 無也。及明非理者。及明五識因位不合得成
T2262_.65.0600c16: 事智所由也。如疏○祕曰。三釋優劣思之可
T2262_.65.0600c17: 知者。亦取第三爲正也文
T2262_.65.0600c18: 蘊云。疏若因若果二位皆無者。因五有漏散
T2262_.65.0600c19: 動故無。果五識輕安亦無。疏即順三界至欲
T2262_.65.0600c20: 無輕安者。鼻舌二識。唯在欲界。許有輕安。違
T2262_.65.0600c21: 前正義。今唯在果故不相違。問。設許佛果五
T2262_.65.0600c22: 識得有輕安亦違正義。以鼻舌識唯欲界故。
T2262_.65.0600c23: 答。此義不然。佛果鼻舌非欲界故。或通四禪。
T2262_.65.0600c24: 或唯第四如前已説。疏破前所説至果許有
T2262_.65.0600c25: 者。此三解中第一解云。輕安唯佛故。此破云
T2262_.65.0600c26: 如天眼等。定引善者有調暢故。疏此據因位
T2262_.65.0600c27: 者。此結論中定引調暢唯據因也。疏若在佛
T2262_.65.0600c28: 果此爲正義者。此解論中。成所作智若在佛
T2262_.65.0600c29: 果即爲正義。許初地得爲不正也。疏若作此
T2262_.65.0601a01: 解等者。若作此第二解云定引有漏五識有
T2262_.65.0601a02: 輕安者。鼻舌二識。既唯欲界。許有輕安故違
T2262_.65.0601a03: 正義文
T2262_.65.0601a04: 太抄云。疏若作此解○輕安故者○此難意
T2262_.65.0601a05: 許欲界有無漏鼻舌識。亦是不正義難也。欲
T2262_.65.0601a06: 界無無漏故文
T2262_.65.0601a07: 西明疏云○初説○十五界者唯是有漏○第
T2262_.65.0601a08: 二護法正宗○然此二因三釋不同。一云二
T2262_.65.0601a09: 因説無漏五識○若在因位同前師説。一云
T2262_.65.0601a10: 前因説有漏識由定力引眼等五識皆有輕
T2262_.65.0601a11: 安。八地菩薩等。理應具引眼等五識故。後因
T2262_.65.0601a12: 但約佛果。五識成所作智相應起故○問。鼻
T2262_.65.0601a13: 舌二識。若在因位唯欲界繋。如前説。有義輕
T2262_.65.0601a14: 安唯在定地。後界門中輕安非欲。如何會釋。
T2262_.65.0601a15: 解云。前説兩文不約定引。此據定引。各據一
T2262_.65.0601a16: 義故不相違。一云二因同第二説。而差別者。
T2262_.65.0601a17: 因位五識言總差別○雖有三説。後説爲勝。
T2262_.65.0601a18: 由此善通前所難故。又前破他欲界輕安而
T2262_.65.0601a19: 自立宗。許有輕安。不應理故。又前因故言定
T2262_.65.0601a20: 所引善者。所説善言便成無用。成所作智定
T2262_.65.0601a21: 唯善故文
T2262_.65.0601a22:   問。本疏中苦根雖名無漏不言輕安倶
T2262_.65.0601a23: 乃至苦受逼迫五識不倶文撲揚大師如
T2262_.65.0601a24: 何釋之耶付演祕正
不可疑之
T2262_.65.0601a25: 論云。此善十一何受相相應。十五相應。一除
T2262_.65.0601a26: 憂苦。有逼迫受無調暢故云云
T2262_.65.0601a27: 疏云○輕安唯除憂苦二受。唯下界有。逼迫
T2262_.65.0601a28: 二受無調暢輕安故。若爾雖定所引五識。應
T2262_.65.0601a29: 無輕安。此理不然。所引善者。捨樂倶故。然菩
T2262_.65.0601b01: 薩後得智。雖起苦根可名無漏。然無輕安。名
T2262_.65.0601b02: 迫受故。餘受可有。即通果心。若爾鼻舌身三
T2262_.65.0601b03: 非通果如何通。苦根雖名無漏。不言輕安倶。
T2262_.65.0601b04: 輕安倶時。怡悦五識。苦受逼迫五識不倶。然
T2262_.65.0601b05: 實菩薩後得智中起五識。有輕安倶無失。但
T2262_.65.0601b06: 除苦受。定滋潤故。然上界三識下界五識云云｣
T2262_.65.0601b07: 祕云。疏苦根雖名無漏至五識不倶者。五識
T2262_.65.0601b08: 不倶而有二義。一五總不與輕安倶也。由有
T2262_.65.0601b09: 苦故。二但苦受相應不倶。非餘捨樂不容倶
T2262_.65.0601b10: 也。前釋善也。故疏下云。然實菩薩至但除苦
T2262_.65.0601b11: 受。若准後解。以顯菩薩五得有訖。然實等文
T2262_.65.0601b12: 豈不煩賸。故知前善文
T2262_.65.0601b13: 蘊云。疏輕安倶時至五識不倶者。此解無漏
T2262_.65.0601b14: 所引五識中。有怡悦者有逼迫者。可許輕安
T2262_.65.0601b15: 倶。迫者不倶。疏然實菩薩至無失者。此有三
T2262_.65.0601b16: 意。一云。此如前無漏所引苦倶五識。雖輕安
T2262_.65.0601b17: 不倶。然樂捨者許倶無失○三云。後得所引
T2262_.65.0601b18: 五識。或苦或樂。不必調暢。然後得倶時所起
T2262_.65.0601b19: 五識。必有輕安。故云無失。此解爲正文
T2262_.65.0601b20:   問。付自性等四斷癈立。且不善業自性
T2262_.65.0601b21: 斷歟
T2262_.65.0601b22: 燈云○答。斷有四種。一自性斷。二相應斷。三
T2262_.65.0601b23: 縁縛斷。四不生斷。言自性斷者。謂本隨惑。性
T2262_.65.0601b24: 是染故。及不善業。業雖是思。如似五見非相
T2262_.65.0601b25: 應斷。相應斷者。有漏八識五遍行全別境不
T2262_.65.0601b26: 定二各少分。自性非染。由與惑倶。斷相應時
T2262_.65.0601b27: 心等解脱。故五十四云。又復諸識自性非染
T2262_.65.0601b28: ○縁縛斷者。一切有漏不染汚法。不生斷者。
T2262_.65.0601b29: 惡趣異熟無想定等。第八卷中更當分別文
T2262_.65.0601c01:   又云。問。此前説斷依何斷説。答。依不生及
T2262_.65.0601c02: 縁縛斷。十四一分見所斷。據不生説。或通
T2262_.65.0601c03: 相應斷。與見惑倶故説見斷。然不盡理。有
T2262_.65.0601c04: 非斷故。一分修斷據縁縛説。十二一分修
T2262_.65.0601c05: 所斷。一向約縁縛斷。八十七文。又説四斷
T2262_.65.0601c06: 少同於此。故説一分修斷。以信等五未知
T2262_.65.0601c07: 當知通漏無漏。無漏之者即非所斷。憂苦
T2262_.65.0601c08: 二受性非無漏云云
T2262_.65.0601c09: 同一云。又此據自性斷故。但説根本及隨煩
T2262_.65.0601c10: 惱。佛地論等據三斷故。答所發業并所得果
T2262_.65.0601c11: 故不相違。若根本隨惑名自性斷。若所發業
T2262_.65.0601c12: 名相應斷。據不善業作如是説。若其善業亦
T2262_.65.0601c13: 縁縛斷。若所得果名離縛斷。由自性相應斷。
T2262_.65.0601c14: 顯有餘煩惱由縁縛斷及不生故。顯無餘煩
T2262_.65.0601c15: 惱云云
T2262_.65.0601c16: 疏八末云○行有少分通自性離縛不生三
T2262_.65.0601c17: 種。見修所斷染汚者自性斷。非染者通不生
T2262_.65.0601c18: 離縛業云云
T2262_.65.0601c19: 同八末云○行有少分通自性可知。以無想
T2262_.65.0601c20: 定等見道所斷故。行有通不生。識等七支唯
T2262_.65.0601c21: 離縛不生。體非染法。非自性斷。惡趣人天如
T2262_.65.0601c22: 應知文　此釋次下文也可見之
後書加之非本文抄也
T2262_.65.0601c23: 斷障章云。第二出體者。所斷障以二障現行
T2262_.65.0601c24: 種子習氣及此業果而爲體性○解深密經第
T2262_.65.0601c25: 三卷。惡趣雜染愚。初地所斷。成唯識論第九
T2262_.65.0601c26: 卷。即是惡趣諸業果等。無餘涅槃。既是擇滅。
T2262_.65.0601c27: 故煩惱障所有業果皆是所斷○然此所斷體
T2262_.65.0601c28: 是染者自性應斷。非染業果皆離縛斷文
T2262_.65.0601c29: 相應斷體又可問之如第八卷
T2262_.65.0602a01:   問。瑜伽論意。二十二根中意喜樂捨四
T2262_.65.0602a02: 根。可許通非所斷耶
T2262_.65.0602a03: 論云。非見所斷。瑜伽論説。信等六種。唯修所
T2262_.65.0602a04: 斷非所斷故
T2262_.65.0602a05: 疏云。以何爲證。五十七二十二根中説。十四
T2262_.65.0602a06: 法一分見所斷。一分修所斷。謂七色命五受
T2262_.65.0602a07: 及意。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十
T2262_.65.0602a08: 四中六及餘六。謂五受意信等五根未知當
T2262_.65.0602a09: 知。彼説二六。五受及意。通見除故以爲前六。
T2262_.65.0602a10: 其信等五未知當知。非見除故以爲後六。二
T2262_.65.0602a11: 非所斷。謂後二無漏根。今擧唯善後六爲論。
T2262_.65.0602a12: 唯是修斷及與不斷。問。此論下言無想定等
T2262_.65.0602a13: 是見斷故。又對法第四。一切往惡趣業果皆
T2262_.65.0602a14: 見斷。何妨善業見斷也。答。彼不言善法斷縁
T2262_.65.0602a15: 縛名爲見斷文
T2262_.65.0602a16: 燈云。問。此前説斷。依何斷説。答。依不生及
T2262_.65.0602a17: 縁縛斷。十四一分見所斷。據不生説。或通相
T2262_.65.0602a18: 應斷。與見惑倶故説見斷。然不盡理。有非斷
T2262_.65.0602a19: 故。一分修斷據縁縛説。十二一分修所斷。一
T2262_.65.0602a20: 向約縁縛斷。八十七文。又説四斷少同於此。
T2262_.65.0602a21: 故説一分修所斷。以信等五未知當知通漏
T2262_.65.0602a22: 無漏。無漏之者即非所斷。憂苦二受性非無
T2262_.65.0602a23: 漏以引無漏及無漏引。説爲非斷實非無漏。
T2262_.65.0602a24: 若爾意喜樂捨亦通無漏。何唯説斷。無想定
T2262_.65.0602a25: 等。准第八説亦通見斷。此何不説答。此後問
T2262_.65.0602a26: 疏中解訖。釋前難者。意喜樂捨。無漏之者實
T2262_.65.0602a27: 通非斷。以意及捨八識通説非皆無漏。且據
T2262_.65.0602a28: 全説問。在二乘身無漏非全。若在佛身七色
T2262_.65.0602a29: 根除女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。
T2262_.65.0602b01: 何故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大乘
T2262_.65.0602b02: 得通非斷文
T2262_.65.0602b03:
T2262_.65.0602b04: 論第六卷本文抄二十四目次
T2262_.65.0602b05:
T2262_.65.0602b06:   六煩惱段
T2262_.65.0602b07: 貪無漏縁　通含五見　雖知極劣
T2262_.65.0602b08: 疑唯迷理　還望於蘊　故六十劫
T2262_.65.0602b09: 不逾八十　非等至唯尋伺起
T2262_.65.0602b10: 命者即身二方　亦即亦離　無想天宿住
T2262_.65.0602b11: 正義唯是二方　不爾如何
T2262_.65.0602b12:
T2262_.65.0602b13:
T2262_.65.0602b14: 論第六卷本文抄二十四
T2262_.65.0602b15:
T2262_.65.0602b16:   六煩惱段
T2262_.65.0602b17:   問。貪煩惱可縁無漏耶
T2262_.65.0602b18: 疏云。於有者。謂後有。則唯異熟三有果也。有
T2262_.65.0602b19: 具者。則中有并煩惱業及器世等。三有具故。
T2262_.65.0602b20: 或無漏法。論下文説。與見等倶縁無漏起縁
T2262_.65.0602b21: 生貪者。皆名有具。薩婆多師。縁無漏。貪是善
T2262_.65.0602b22: 法欲。今大乘説。愛佛貪滅皆染汚收。與見倶
T2262_.65.0602b23: 生縁無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。
T2262_.65.0602b24: 五十八等。不説此貪縁無漏者。下文自會云云｣
T2262_.65.0602b25: 燈云。論於有具。本云。大乘許貪縁於滅道。五
T2262_.65.0602b26: 十八等不説之者。下文自會。隨麁相説。此許
T2262_.65.0602b27: 得縁。云貪與見慢容倶起故。此意　見慢既執
T2262_.65.0602b28: 佛性。以之爲我。皆容貪倶。要集斷云。邪見
T2262_.65.0602b29: 撥無不與貪倶。若撥好事邪見嗔倶。此意。撥
T2262_.65.0602c01: 滅道者是好事故。非道計道不死憍亂。皆縁
T2262_.65.0602c02: 餘法。非滅道諦。若定法愛非邪見倶。身見倶
T2262_.65.0602c03: 貪唯縁苦諦。何見倶貪得縁滅道。故非有具。
T2262_.65.0602c04: 此釋不爾准上應知。又全界煩惱皆能結生。
T2262_.65.0602c05: 既許煩惱有親縁者。何非有具文
T2262_.65.0602c06: 祕云。疏愛佛貪滅皆染汚收者。有義今解此
T2262_.65.0602c07: 等非是法執。若不堅著但起欣求。此既善心。
T2262_.65.0602c08: 不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛是
T2262_.65.0602c09: 煩惱貪。詳曰。如名起義既云貪佛。豈有貪法
T2262_.65.0602c10: 非是法執名爲善也。若但欲求不起法執。誰
T2262_.65.0602c11: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞爲
T2262_.65.0602c12: 分別云云
T2262_.65.0602c13: 顯揚論興疏一云。論一○此論既云於取蘊。
T2262_.65.0602c14: 故知貪定不縁無漏。然餘處云愛佛貪者。縁
T2262_.65.0602c15: 佛名言而縁起貪著。故不縁無漏云云
T2262_.65.0602c16: 論下文云委細説者。貪嗔慢。三見疑倶生。隨
T2262_.65.0602c17: 應如彼文
T2262_.65.0602c18: 疏云○若此貪慢與三法倶嗔與疑等四倶起
T2262_.65.0602c19: 者。隨應如彼。亦名親迷諦。慢貪與我見倶生。
T2262_.65.0602c20: 於滅道下煩惱後起。亦名迷無漏。嗔與疑倶
T2262_.65.0602c21: 起或獨起。此約數總。若數別者。除集滅道下
T2262_.65.0602c22: 二見准前應説。若餘獨頭起貪嗔慢。名迷四
T2262_.65.0602c23: 諦事。若三見疑倶者。亦名迷四諦理。又嗔慢
T2262_.65.0602c24: 可成無漏縁惑。若滅道下無漏別縁貪。如何
T2262_.65.0602c25: 説成無漏縁惑。由此不説貪無漏縁。迷則可
T2262_.65.0602c26: 爾。是故言隨應。此則大論等所無也云云
T2262_.65.0602c27: 演云。疏嗔慢可成至無漏縁惑者。此問意者。
T2262_.65.0602c28: 嗔慢親迷滅道。可成無漏縁惑。且如滅道下。
T2262_.65.0602c29: 有別縁獨頭貪如何可成無漏惑。今解由此
T2262_.65.0602c30: 不説貪無漏縁者。以別縁貪不縁滅道無漏
T2262_.65.0603a01: 生也。諸論約別縁貪不名無漏縁惑。除此別
T2262_.65.0603a02: 縁貪以外餘相應貪。等得縁滅道下惑起但
T2262_.65.0603a03: 得名迷惑。但可説行迷也。貪縁無漏生是善
T2262_.65.0603a04: 法欲故。但可説迷無漏生。是故疏云隨應如
T2262_.65.0603a05: 彼云云
T2262_.65.0603a06: 燈云。又有四句。有迷而不縁謂二取。有縁而
T2262_.65.0603a07: 不迷謂無漏智。有倶縁迷疑邪見等。有非縁
T2262_.65.0603a08: 迷縁龜毛等。非諦攝故。問。此十煩惱･迷諦親
T2262_.65.0603a09: 疎。嗔慢邪見･疑及無明･親迷易知。身邊二
T2262_.65.0603a10: 見･總不縁理。如何親迷。答。雖不縁理。正迷
T2262_.65.0603a11: 於彼･空無我理。行相深遠･名爲親迷○問。嗔
T2262_.65.0603a12: 慢憎陵滅道。可得親迷。貪不親貪滅道。何得
T2262_.65.0603a13: 親迷。答。論云。貪嗔慢三見疑倶生。隨應如
T2262_.65.0603a14: 彼。貪二見倶。故得親迷云云
T2262_.65.0603a15:   問。論中謂由無明起疑邪定文邪定者通
T2262_.65.0603a16: 五見歟
T2262_.65.0603a17: 論云。云何爲癡於諸理事迷闇爲性。能障無
T2262_.65.0603a18: 癡。一切雜染所依爲業。謂由無明起疑邪定
T2262_.65.0603a19: 貪等煩惱隨煩惱業。能招後生。雜染法故云云
T2262_.65.0603a20: 疏云○此釋前業。謂由無明。於諦等猶預邪
T2262_.65.0603a21: 見撥無。後餘貪等次第生起造諸惡業。乃後
T2262_.65.0603a22: 招後生諸雜染也。此中所謂見道無明生起
T2262_.65.0603a23: 次第。然修道者。不必起疑及邪定故。謂由無
T2262_.65.0603a24: 明起貪等故。造人天業招後生染。然對法中。
T2262_.65.0603a25: 以邪見者無明増故。説邪定爲先。後方有疑。
T2262_.65.0603a26: 然生次第。此文爲正云云
T2262_.65.0603a27: 祕云。疏邪見撥無至諸雜染者。有云。邪定總
T2262_.65.0603a28: 顯五見。若云邪定唯顯邪見。餘之四見何以
T2262_.65.0603a29: 不説。若等言等。何邪見後擧鈍等利。又雜集
T2262_.65.0603b01: 云。邪決定者謂顛倒智。而總相説不言邪見。
T2262_.65.0603b02: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。邪
T2262_.65.0603b03: 見多由疑惑生故。故邪定言。但説邪見餘見
T2262_.65.0603b04: 等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此不
T2262_.65.0603b05: 説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。見
T2262_.65.0603b06: 不正故並得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽五
T2262_.65.0603b07: 十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而
T2262_.65.0603b08: 轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者増益。
T2262_.65.0603b09: 薩迦耶等四見。二者損減。謗因果諸見。亦如
T2262_.65.0603b10: 雜集顛倒智言包於五見。疏若不置邪見言。
T2262_.65.0603b11: 而恐惑者不知邪定因於見也。若五別説。復
T2262_.65.0603b12: 繁言論。但云邪見。文約旨明理固無爽云云
T2262_.65.0603b13: 蘊云。疏邪見撥無等者。問。論言邪定邪決定
T2262_.65.0603b14: 者。皆名邪定則五見皆是。何故疏中獨言
T2262_.65.0603b15: 邪見。答。疏主且約見道無明起次第但言邪
T2262_.65.0603b16: 見。若據修道則通餘云云
T2262_.65.0603b17: 別抄云○然此論中謂由無明起疑邪定者。
T2262_.65.0603b18: 此説見道無明。若修道起者。無疑邪定○然
T2262_.65.0603b19: 對法説邪見無明倶者説邪見後方説疑者。
T2262_.65.0603b20: 次邪見過重無明憎故。此論由疑方起邪見
T2262_.65.0603b21: 等故不相違云云
T2262_.65.0603b22: 西明疏云。謂由無明起三種染。疑謂疑煩惱。
T2262_.65.0603b23: 邪定＊則是五見。貪等者故貪等取嗔慢煩惱
T2262_.65.0603b24: 文
T2262_.65.0603b25: 五十八云○邪見者。一切倒見。於所知事顛
T2262_.65.0603b26: 而轉。皆名邪見當知此見略有二種。一者増
T2262_.65.0603b27: 益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取戒禁
T2262_.65.0603b28: 取。此四見等一切。皆名増益邪見。謗因謗果
T2262_.65.0603b29: 壞實事業。所有諸見一切。皆名損減邪見文
T2262_.65.0603c01: 婆娑論九十七云。云何邪見。答。不安立則五
T2262_.65.0603c02: 見皆名邪見。謂若不安立薩伽耶等五見名
T2262_.65.0603c03: 及行相差別。＊則彼五見皆名邪見。皆於所縁
T2262_.65.0603c04: 邪推度故。若安立＊則唯無施與愛樂。無祠
T2262_.65.0603c05: 祀無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟等見
T2262_.65.0603c06: 名邪見。謂若安立薩迦耶等五見名及行相
T2262_.65.0603c07: 差別。則唯作無行相轉者。獨名邪見邪中極
T2262_.65.0603c08: 故。如説嗅蘇及惡旃荼羅等云云
T2262_.65.0603c09: 正理論四十七云。苦等諦中。起見撥無名爲
T2262_.65.0603c10: 邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥
T2262_.65.0603c11: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡等
T2262_.65.0603c12: 此唯損減餘増益故云云
T2262_.65.0603c13:   問。西明意我劣等三慢類依上品生文溜
T2262_.65.0603c14: 洲大師可許之耶
T2262_.65.0603c15: 燈云。然此九類。三於過慢起。謂我勝有劣無
T2262_.65.0603c16: 等三。於過慢生。謂我等有等無勝。倶於中品
T2262_.65.0603c17: 處生。餘三依下品處起。以於他勝許已劣故
T2262_.65.0603c18: ○西明云。九類三依三品生。三依上品生。三
T2262_.65.0603c19: 依中上生。我勝類中攝三種慢。謂於劣計勝。
T2262_.65.0603c20: 於等謂己勝。於勝謂己勝。如次慢過慢慢過
T2262_.65.0603c21: 慢。餘八慢類應如理思。我等慢類依中上生
T2262_.65.0603c22: 攝二慢。我劣但依上品生攝一慢。有勝慢類
T2262_.65.0603c23: 同此。我劣無劣亦同。有等類同我等。有劣無
T2262_.65.0603c24: 勝無等類。此三亦同我勝。今謂似誤。標云。
T2262_.65.0603c25: 三依三品生。復云。有劣無勝無等亦同我
T2262_.65.0603c26: 勝。＊則四依三品生。何得言三。唯應無勝同
T2262_.65.0603c27: 彼我等中上品生。又復我劣等三慢類依下
T2262_.65.0603c28: 品生。何得依上計己劣。故云倶舍十九云。多
T2262_.65.0603c29: 分勝謂己少劣。卑慢可成有高處故。無劣我
T2262_.65.0604a01: 慢高處何。此問謂於如是自處。愛樂勝有情
T2262_.65.0604a02: 聚。及顧己身雖知極劣。而自尊重。此答。既云
T2262_.65.0604a03: 雖知極劣而自尊重。明非上品云云
T2262_.65.0604a04: 常記云。文西明九類三依三品生者。解云。西
T2262_.65.0604a05: 明云。如此九中四依三品。三依上品。二依中
T2262_.65.0604a06: 上。不説三依三品等。然今燈師恐見誤疏云云
T2262_.65.0604a07: 西明疏云。若辨九慢類自在有兩説。若依發
T2262_.65.0604a08: 智論○初三如次則過慢慢卑慢。中三如次
T2262_.65.0604a09: 則卑慢慢過慢。後三如次慢過慢卑慢○若
T2262_.65.0604a10: 依品類足釋慢類者○婆娑第一百九十九
T2262_.65.0604a11: 云。依品類足論。我勝慢類中攝三種慢。若於
T2262_.65.0604a12: 劣謂己勝則是慢。若於等謂己勝則是過慢。
T2262_.65.0604a13: 於勝謂己勝＊則是慢過慢。餘八慢類如理應
T2262_.65.0604a14: 説。解云。餘八慢類如理應説者。我等慢類。依
T2262_.65.0604a15: 中上品攝二種慢於等此＊則是慢。於勝謂等
T2262_.65.0604a16: 則是過慢。我劣慢類。但依上品攝一種慢。謂
T2262_.65.0604a17: 於多勝計己少劣則是卑慢。有勝慢類。亦同
T2262_.65.0604a18: 我。有等慢類亦同我等有方無勝無等慢
T2262_.65.0604a19: 類。此三亦同我勝慢類。無劣慢類亦同我劣。
T2262_.65.0604a20: 如此九中四依三品。三依上品。二依中上。如
T2262_.65.0604a21: 前可知云云
T2262_.65.0604a22: 別抄云。若依品類足。九慢者○如是九中三
T2262_.65.0604a23: 品。我勝慢類有劣我慢類無等我慢類。此計
T2262_.65.0604a24: 己身於三品勝故。三依中上二品。謂我等類
T2262_.65.0604a25: 有等無勝。並於中上皆謂等故。＊則攝二慢
T2262_.65.0604a26: 慢及過慢。三依一品。謂我劣慢類有勝我慢
T2262_.65.0604a27: 類無劣我慢類。此三并卑慢皆依上品
T2262_.65.0604a28: 對法抄二云。五十五説。於六境生七慢中。合
T2262_.65.0604a29: 慢過慢卑慢爲一。初慢從下品中品處生。過
T2262_.65.0604b01: 慢於中品及上品處生。慢過慢卑慢唯於上
T2262_.65.0604b02: 品起。我慢縁我生。増上邪慢倶縁徳起。九慢
T2262_.65.0604b03: 唯於三品處起。過慢慢卑慢。上品中上品。如
T2262_.65.0604b04: 次起初三。卑慢慢過慢上品中上品。如次起
T2262_.65.0604b05: 中三。慢過慢卑慢。中上品上品。如次起後。
T2262_.65.0604b06: 三云云
T2262_.65.0604b07: 疏云
T2262_.65.0604b08:   問。付六煩惱癈立。且疑煩惱可通迷理
T2262_.65.0604b09: 迷事耶
T2262_.65.0604b10: 論云。云何爲疑。於諸諦理猶預爲性。能障不
T2262_.65.0604b11: 疑善品爲業。謂猶預者善不生故云云
T2262_.65.0604b12: 疏云。此中説疑迷於諦理猶預。五十八中依
T2262_.65.0604b13: 五相別。謂他世作用因果諦寶。此中言諦。亦
T2262_.65.0604b14: 攝彼盡。如理應思。則縁理事倶是疑也。然疑
T2262_.65.0604b15: 杌爲人。非此疑惑。或異熟心等云云
T2262_.65.0604b16: 祕云
T2262_.65.0604b17: 燈云。論猶預爲性者。本云則縁理事倶是疑
T2262_.65.0604b18: 也。西明云。依諦門釋名他世等。而無事疑説
T2262_.65.0604b19: 爲染汚。如疑杌爲人皆事中疑。不隱沒無記。
T2262_.65.0604b20: 異熟生攝。要集斷云。有釋爲勝。此論下云。三
T2262_.65.0604b21: 見及疑。獨頭無明。親迷諦故。五十八同。若有
T2262_.65.0604b22: 事疑。同見取等縁他見等。而論不説。今謂不
T2262_.65.0604b23: 爾。五十八云。謂於他世作用因果等。又前第
T2262_.65.0604b24: 四云。且疑他世爲有爲無。於彼有何欲勝解
T2262_.65.0604b25: 相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不
T2262_.65.0604b26: 説疑杌爲人亦煩惱疑。若以諦攝何法非諦。
T2262_.65.0604b27: 嗔餘愛等迷別事生。亦應是理。嗔愛所縁亦
T2262_.65.0604b28: 諦攝故云云
T2262_.65.0604b29: 文義記八云。基説○測釋○觀解範云。皆同
T2262_.65.0604c01: 測釋。證曰測釋爲勝○案云如證曰詳測釋
T2262_.65.0604c02: 爲勝。若疑煩惱亦疑事者。如何疑人爲共杌
T2262_.65.0604c03: 等。定非疑惑○又若疑惑亦疑事者。何故此
T2262_.65.0604c04: 論第四卷中。護法正宗不破前師。於所縁事
T2262_.65.0604c05: 亦猶預者。非煩惱疑○故無有疑事爲起云云
T2262_.65.0604c06: 貶量抄云○若則所縁而可迷者。縁慮我執
T2262_.65.0604c07: 應非迷理○由此有説善順論意云云
T2262_.65.0604c08: 論下文云。謂疑三見親迷苦理云云
T2262_.65.0604c09: 疏云○且擧苦諦。謂疑三見等。三見者。謂邪
T2262_.65.0604c10: 我邊。親迷苦理。此四行相。深取所縁。親從不
T2262_.65.0604c11: 了苦諦理起。論云。云何惡見。於諸諦理顛倒
T2262_.65.0604c12: 推度染惠爲性云云
T2262_.65.0604c13: 疏云○於諸諦理顛倒推度者。則唯迷理。雖
T2262_.65.0604c14: 縁有親疎。迷理義等故云云
T2262_.65.0604c15: 要下云。論四。第三師中。薩婆多貪嗔慢唯鈍。
T2262_.65.0604c16: 五見疑唯利。癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四
T2262_.65.0604c17: 通利鈍。隨應許與見疑倶故。不得以見與貪
T2262_.65.0604c18: 等倶亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由此
T2262_.65.0604c19: 貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經見五地斷
T2262_.65.0604c20: 疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。生故法執
T2262_.65.0604c21: 類。堅著＊則執云云
T2262_.65.0604c22: 疏五本云。論四。此第三師○論有義前説皆
T2262_.65.0604c23: 未盡理。述曰○且難第三十遍家。云○如五
T2262_.65.0604c24: 十八等説。疑由五相○心壞猶預。則於事生
T2262_.65.0604c25: 疑亦是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於
T2262_.65.0604c26: 事疑是疑惑者。如何有欲勝解二數○不可
T2262_.65.0604c27: 難言縁事起故。非見道斷。行相迷理縁事
T2262_.65.0604c28: 故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相淺
T2262_.65.0604c29: 非是煩惱云云
T2262_.65.0605a01:   問。瑜伽論中。明離蘊計。出異蘊住蘊
T2262_.65.0605a02: 中等三種不同。爾者倶可有我有色等
T2262_.65.0605a03: 十五我所見耶
T2262_.65.0605a04: 要云○然准瑜伽第六及六十四。離蘊有三。
T2262_.65.0605a05: 一者異蘊住在蘊中。二者異蘊住離蘊法中。
T2262_.65.0605a06: 三者異蘊非住蘊中非異蘊中。一切蘊法都
T2262_.65.0605a07: 不相應。如是三種皆有十五我所。合成四十
T2262_.65.0605a08: 五句我所并我總有四十八句。説所行相各
T2262_.65.0605a09: 有起處云云
T2262_.65.0605a10: 周記云。問。何故唯識離蘊但爲一我瑜伽異
T2262_.65.0605a11: 蘊有四十八。答。瑜伽隨言我異於蘊。還望
T2262_.65.0605a12: 於蘊。而爲其名。故知。我體雖是蘊可蘊故。
T2262_.65.0605a13: 故相對言成四十八。唯識不爾。不可爲例文
T2262_.65.0605a14: 要解節記云○問。唯識第三非＊則離計力論
T2262_.65.0605a15: 第三倶非之計。同異云何耶。答。伽第三計爲
T2262_.65.0605a16: 遮前執。遮第一故不住蘊中。爲第二故不住
T2262_.65.0605a17: 離蘊法中文爲顯異蘊故云蘊不相應離執泯
T2262_.65.0605a18: 相猶不離故有我所。唯識第三不遮前計立
T2262_.65.0605a19: 爲不可説無我所也。問。彼亦許依蘊而立故
T2262_.65.0605a20: 云何別耶。如別記也。餘師皆同二論第三説
T2262_.65.0605a21: 有我所也文
T2262_.65.0605a22: 伽六十五云。云何知我非實故非現有故。而
T2262_.65.0605a23: 不可得亦不可見。謂諸計我爲實有者。遠離
T2262_.65.0605a24: 極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者
T2262_.65.0605a25: 計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我非＊則諸
T2262_.65.0605a26: 蘊非住蘊中而住異蘊離蘊計中。四者計我
T2262_.65.0605a27: 非則諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住於異
T2262_.65.0605a28: 於諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不
T2262_.65.0605a29: 相應。依我分別計爲有者。皆攝在此四種計
T2262_.65.0605b01: 中。除此更無若過若増。如是一切實有性皆
T2262_.65.0605b02: 不應理文
T2262_.65.0605b03: 要前後二處并疏第一燈第一等。皆引伽第
T2262_.65.0605b04: 六十四顯揚第十卷。而勘六十四卷無此文。
T2262_.65.0605b05: 今六十五有此文
T2262_.65.0605b06: 要上文云。薩伽耶見二十句六十五中。准前
T2262_.65.0605b07: 計我略有三種。一者則蘊。二者離蘊。三者與
T2262_.65.0605b08: 蘊不＊則不離。此句但是初則蘊計。無後二
T2262_.65.0605b09: 計。離蘊總説。而爲一我蘊別有三。如是我所
T2262_.65.0605b10: 有十五句。既説與蘊不則不離。不可定説蘊
T2262_.65.0605b11: 爲我所。故無諸句云云
T2262_.65.0605b12: 明詮記云○＊則蘊計中具我及我所也。離蘊
T2262_.65.0605b13: 計中唯出我所而無我也。第三計我中不具
T2262_.65.0605b14: 我及我所。故云無後二計我中也云云
T2262_.65.0605b15: 瑜伽第六云。又我今問汝。隨汝意答。爲＊則
T2262_.65.0605b16: 於蘊施設有我。爲於諸蘊中。爲蘊外餘處。爲
T2262_.65.0605b17: 不屬蘊耶○若蘊外餘處者。汝所計我應是
T2262_.65.0605b18: 無爲。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無
T2262_.65.0605b19: 染汚。又我與身不應相屬。此不應理云云
T2262_.65.0605b20:   問。詰十六異論中計我論者也
T2262_.65.0605b21: 抄三云。論六處○破第四計中應無染汚者。
T2262_.65.0605b22: 六十五云。若無有蘊。便無有色。與身相應。乃
T2262_.65.0605b23: 至亦非受用境界。分別意相應。既無此亦不
T2262_.65.0605b24: 由功用。我應解脱無有染汚。又我與身不應
T2262_.65.0605b25: 相屬。量云。我應無染汚。任運解脱。又應不
T2262_.65.0605b26: 言我有色等。計異蘊故不屬蘊。故如虚空等。
T2262_.65.0605b27: 彼計實我雖不屬蘊。仍言我有色等故爲此
T2262_.65.0605b28: 難。不爾便有相符極成。不應相屬者。是我
T2262_.65.0605b29: 有色等義。非攝屬義云云
T2262_.65.0605c01:   六十二見段
T2262_.65.0605c02:   問。付四遍常見且可有憶六十劫之者
T2262_.65.0605c03: 耶
T2262_.65.0605c04: 論云。有執前際四遍常論云云
T2262_.65.0605c05: 疏云○四遍常論者。一由能憶二十成壞劫。
T2262_.65.0605c06: 彼便執我世間倶常。由隱顯故。二由能憶四
T2262_.65.0605c07: 十成壞劫。彼便執我世間倶常。三由能憶八
T2262_.65.0605c08: 十成壞劫。便執爲常。四由天眼。見諸有情死
T2262_.65.0605c09: 時生時諸蘊相續。彼便執我世間倶常四中
T2262_.65.0605c10: 前三。由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由
T2262_.65.0605c11: 依天眼所見文
T2262_.65.0605c12: 祕云。論四遍常者。問。瑜伽第六云。謂或依三
T2262_.65.0605c13: 品靜慮起宿住念。或依天眼。不言劫數。顯揚
T2262_.65.0605c14: 梵網亦然。按長阿含云。或有沙門婆羅門等。
T2262_.65.0605c15: 以三昧力能憶四十八成壞劫事。其中衆生。
T2262_.65.0605c16: 不増不減常聚不散。第四直以捷疾智見説
T2262_.65.0605c17: 一切常。何乃不同。答。宗計既殊。不煩和會。或
T2262_.65.0605c18: 外道執品類不各叙一計。故瑜伽云。或依天
T2262_.65.0605c19: 眼。既置或言明計非一。且叙一也。婆沙等別
T2262_.65.0605c20: 唯此應知。不同無失。瑜伽等論不言劫數。但
T2262_.65.0605c21: 略故爾。故第六云如經廣説。故知略也。説餘
T2262_.65.0605c22: 見差類此應悉。有義會云。瑜伽論等依梵網
T2262_.65.0605c23: 經。謂本計師説依定心。以伊師迦等本上古
T2262_.65.0605c24: 仙。由得五通不如實知。而起計故。毘婆沙論。
T2262_.65.0605c25: 依阿含經。通本末計。説依散心。諸後學徒。依
T2262_.65.0605c26: 先傳授別起計故。二經影略義無失故云云
T2262_.65.0605c27: 燈云。問。何故遍常憶二十四十八十劫不増
T2262_.65.0605c28: 減耶。答。依世靜慮三品。差別法爾力故云云
T2262_.65.0605c29: 章云。瑜伽第六顯揚第九云當知此中計前
T2262_.65.0606a01: 際者。謂或依下中上靜慮起宿住隨念。不善
T2262_.65.0606a02: 縁起故。於過去諸行。但憶念不如實知計過
T2262_.65.0606a03: 去世。發起常見。或依天眼計現在世。以爲前
T2262_.65.0606a04: 際。於諸行刹那生滅流轉不如實知。八十七
T2262_.65.0606a05: 云。宿住隨念倶行者。謂計前際之常論中。由
T2262_.65.0606a06: 下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住
T2262_.65.0606a07: 隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成
T2262_.65.0606a08: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由
T2262_.65.0606a09: 宿住隨念有三品。故見有遠近○以説三品
T2262_.65.0606a10: 靜慮所見故。六十劫宿住不縁故但有三文
T2262_.65.0606a11: 集解云。何故唯有二十四十八十而無憶餘
T2262_.65.0606a12: 乎。故云○三品差別○解云○下品極不過
T2262_.65.0606a13: 二十故○憶一劫乃至十九劫亦有也。四十
T2262_.65.0606a14: 八十亦爾○問。婆娑百九十八云。有外道縁
T2262_.65.0606a15: 二萬四萬六萬八萬劫文。遠法師云。如僧佉
T2262_.65.0606a16: 經。説迦毘羅仙見過去八萬劫事。何故相違。
T2262_.65.0606a17: 傳云。本論云。聲聞性外道縁四萬劫。獨覺性
T2262_.65.0606a18: 外道縁六萬劫。菩薩性外道縁八萬劫。今云。
T2262_.65.0606a19: 異部説有別耳。爲會者。先生殖聲聞解脱分
T2262_.65.0606a20: 善已。命終不遇佛法。住於外道法中名爲聲
T2262_.65.0606a21: 聞性外道。此中有利鈍故。有二萬四萬差別。
T2262_.65.0606a22: 獨覺菩薩亦爾。然非今六十二見所攝。今大
T2262_.65.0606a23: 乘論中。所説憶二十劫等者。約外法異生外
T2262_.65.0606a24: 道更勘之云云
T2262_.65.0606a25: 對法抄二云。瑜伽第八五十八八十七。唯識
T2262_.65.0606a26: 第六。長阿含第十。梵網六十二見經。舍利弗
T2262_.65.0606a27: 阿毘曇。毘婆沙第一百九十九及二百。雖皆
T2262_.65.0606a28: 　説。然阿含等與大乘義不同。不可依用。今
T2262_.65.0606a29: 依瑜伽等所説爲正○四遍常論者。一由能
T2262_.65.0606b01: 憶一壞成劫或二或三乃至八十。彼便執我
T2262_.65.0606b02: 世間倶常由隱顯故。二由能憶一生或二或
T2262_.65.0606b03: 三乃至百千之事。彼便執我世間倶常。三由
T2262_.65.0606b04: 天眼。見諸有情死時生時諸蘊相續故。便執
T2262_.65.0606b05: 我世間倶常。四由尋伺不如實知執我世間。
T2262_.65.0606b06: 但是常住。此四由劫及生死生尋伺四事而
T2262_.65.0606b07: 起云云
T2262_.65.0606b08: 八十七云。由靜慮者。謂以靜慮爲依止故○
T2262_.65.0606b09: 謂計前際三常論中。由下中上清淨差別等文
T2262_.65.0606b10:   問。外道宿命智可憶過八十劫之事耶
T2262_.65.0606b11: 因便抄之
T2262_.65.0606b12: 祕云。論二無因論者○問。既曰宿通。何不
T2262_.65.0606b13: 能憶出心前事。答。外道極知不逾八十。彼入
T2262_.65.0606b14: 時心望後出心。隔五百劫故不能憶。中五百
T2262_.65.0606b15: 劫而無心故云云
T2262_.65.0606b16: 具在雖見色身等取可書之。自爾釋文如
T2262_.65.0606b17: 次上論義
T2262_.65.0606b18:   問。付倶非八論且有色等四見中第二
T2262_.65.0606b19: 見可依等至起耶
T2262_.65.0606b20: 疏云。倶非有八者。有色等四。有邊等四。一執
T2262_.65.0606b21: 我有色死後非有想非無想。執色爲我。見諸
T2262_.65.0606b22: 有情入非想非非想定想不明了。作如是執。
T2262_.65.0606b23: 唯尋伺非得定。乃至廣説。二執我無色死後
T2262_.65.0606b24: 如前。執無色蘊爲我等。入非想非非想定不
T2262_.65.0606b25: 明了故。作如是執。乃至廣説。非等至唯尋伺
T2262_.65.0606b26: 起。三執我亦有色亦無色死後如前。執色無
T2262_.65.0606b27: 色爲我。見諸有情想不明了。作如是執。唯尋
T2262_.65.0606b28: 伺者乃至廣説。四執我非有色非無色爲我
T2262_.65.0606b29: 死後如前。遮第三是云云
T2262_.65.0606c01: 祕云。論倶非八者。列之如疏。按婆娑論略拾
T2262_.65.0606c02: 要立。諸尋伺者。執色爲我。彼見有情想不明
T2262_.65.0606c03: 了便作是念。説我有色非想非無想。如於此
T2262_.65.0606c04: 世他世亦爾。非由彼定可起此執所以者何。
T2262_.65.0606c05: 要離無所有處染者。方執非想非非想處諸
T2262_.65.0606c06: 蘊爲我。彼既無色此執理無。有人依別義説
T2262_.65.0606c07: 得彼定亦有此執。謂生欲色已離無所有處
T2262_.65.0606c08: 染者。執彼非想非非想處諸蘊爲我。彼所執
T2262_.65.0606c09: 我體雖非色。而與色合名有色我。如説髮人
T2262_.65.0606c10: 人體有髮。彼雖不執以色爲我。而所執我
T2262_.65.0606c11: 未離色故。乃至命終猶隨身故。故説有色。由
T2262_.65.0606c12: 所入定相不明了。故執我現非有想非無想
T2262_.65.0606c13: 死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非
T2262_.65.0606c14: 想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。
T2262_.65.0606c15: 二得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊
T2262_.65.0606c16: 以之爲我。或爲我所。彼所執我無色爲性。或
T2262_.65.0606c17: 有無色名無色我。由入彼定想不明了故。執
T2262_.65.0606c18: 我現非有想非無想死後亦然。諸尋伺者。執
T2262_.65.0606c19: 無色爲我。彼見有情想不明了。便作是念。我
T2262_.65.0606c20: 無色非有想非無想。第三句中而有三節。初
T2262_.65.0606c21: 唯尋伺中許依定。後許有色。所有喩等並同
T2262_.65.0606c22: 初句云云
T2262_.65.0606c23: 蘊云。疏倶非有八者。問。此八何故不依等至。
T2262_.65.0606c24: 答。無色無通。但見他得非想非非想定而生
T2262_.65.0606c25: 有頂。遂爲此計故唯尋伺云云
T2262_.65.0606c26: 演云。疏非等至唯尋伺起者。非字恐錯。今作
T2262_.65.0606c27: 依字。應云。依等至唯尋伺起。問。何以知錯。
T2262_.65.0606c28: 答。唯疏第一及第三。皆云○諸有情入非想
T2262_.65.0606c29: 定想不明了。然此第二但云入非想定。以此
T2262_.65.0607a01: 准知故應錯也。應撿餘本云云
T2262_.65.0607a02: 對法抄二云。倶非有八者。有色等四有邊等
T2262_.65.0607a03: 四一執○見諸有情想不明了。作如是執。唯
T2262_.65.0607a04: 尋伺者非得定。乃至廣説二執○入非想非
T2262_.65.0607a05: 非想定不明了故。作如是執。乃至廣説。等至
T2262_.65.0607a06: 尋伺皆容有起三執○見諸有情想不明了。
T2262_.65.0607a07: 作如是執。唯尋伺者乃至廣説。四執非有色
T2262_.65.0607a08: 非無色爲我死後如前。遮第三是云云
T2262_.65.0607a09: 攝釋三云○二執我無色○入非想非非想定
T2262_.65.0607a10: 不明了故。作如是計。唯尋伺起文
T2262_.65.0607a11: 婆娑論二百云○二執我無色死後非有想非
T2262_.65.0607a12: 無想。謂得彼定者。執非想非非想處諸無色
T2262_.65.0607a13: 蘊爲我。或爲我所○彼由所入非想非非想
T2262_.65.0607a14: 處定想不明了故。執我現在非有想非無想
T2262_.65.0607a15: 死後亦然。諸尋伺者執無色爲我。彼見有情
T2262_.65.0607a16: 想不明了。便作是念。我無色非有想非無想。
T2262_.65.0607a17: 如於此世他世亦爾云云
T2262_.65.0607a18:   問。瑜伽本地分中難執我常論計我非
T2262_.65.0607a19: 色非非色云云以今此文可爲有色當見
T2262_.65.0607a20: 中第四見耶
T2262_.65.0607a21: 問。付有想無想倶非見且我亦有邊我
T2262_.65.0607a22: 無邊見。命者即身。命者異身等。三種我
T2262_.65.0607a23: 見中以何爲所依耶
T2262_.65.0607a24: 燈云。問。此等諸見幾於即蘊我見後起。幾於
T2262_.65.0607a25: 離蘊我後起。答。准論云。命者即身。計我有
T2262_.65.0607a26: 邊。命者異身。計我無邊等。准此有想八論。八
T2262_.65.0607a27: 無想倶非。言有色有邊是即蘊。言無色無邊
T2262_.65.0607a28: 是離蘊。倶句即離。有想餘八皆是即蘊
T2262_.65.0607a29: 又解。無色亦即蘊我。但執非色即受想等。故
T2262_.65.0607b01: 亦即蘊。有邊等四是離蘊。以大論第六云執
T2262_.65.0607b02: 我隨身其量不定。倶通即離言少色等者。且
T2262_.65.0607b03: 據即蘊説。理實通二。准有我有色即執色爲
T2262_.65.0607b04: 我。既言我一想等。應即執彼爲我云云
T2262_.65.0607b05: 上文云。瑜伽第六顯揚論第九破常論中。明
T2262_.65.0607b06: 四遍常四分初二。有想無想倶非中我有色
T2262_.65.0607b07: 想等有苦受等有邊二解○邊見之中有邊四
T2262_.65.0607b08: 句。一唯起一。何以得知。論云爲對治此故。即
T2262_.65.0607b09: 由異句異文而起執者。彼計我非色非非色。
T2262_.65.0607b10: 第二釋中亦云。對治此故。但由文異不由義
T2262_.65.0607b11: 異。而起執者。彼計有邊非無邊云云
T2262_.65.0607b12: 伽第六云。又汝何所欲。所執之我。由想所作
T2262_.65.0607b13: 及受所作。爲有變異爲無變異。若言有者。計
T2262_.65.0607b14: 彼世及我常住。不應道理。若言無者。有一想
T2262_.65.0607b15: 已復種種想。復有少想及無量想。不應道理。
T2262_.65.0607b16: 又純有樂已復純有苦。復有若有樂有不苦
T2262_.65.0607b17: 不樂不應道理。又若計命即是身者。彼計我
T2262_.65.0607b18: 是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我
T2262_.65.0607b19: 倶遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若
T2262_.65.0607b20: 爲對治此故。即於此義中。由異句異文。而起
T2262_.65.0607b21: 執者。彼計我非色非非色。又若見少色者。
T2262_.65.0607b22: 彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復
T2262_.65.0607b23: 遍見而色分少。非色分無量。或色分無量。
T2262_.65.0607b24: 非色分＊少者。彼計亦有邊亦無邊。若爲對治
T2262_.65.0607b25: 此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非
T2262_.65.0607b26: 有邊非無邊。或計解脱之我遠離二種文
T2262_.65.0607b27: 鈔第三云。第四破。破所執之我由想所作及
T2262_.65.0607b28: 受所作等者○又想論中八句。又若計命即
T2262_.65.0607b29: 是身者下。因難想作便明有想論中我有色
T2262_.65.0607c01: 等死後有想等餘八句。以前叙執中於想及受
T2262_.65.0607c02: 皆起執故。命者我也。執我有色○又若見少
T2262_.65.0607c03: 色少非色者。彼計我有邊。死後皆生諸有想
T2262_.65.0607c04: 地。故十六論合難想受所作我體無變異義文
T2262_.65.0607c05: 疏云。及計後際有想十六者。初四見依三
T2262_.65.0607c06: 立。一命者即身。二命者異身。三此總是我。遍
T2262_.65.0607c07: 無覺異無缺。依第一見立第一我。有色死後
T2262_.65.0607c08: 想○依第二見故立第二我。無色○依第三
T2262_.65.0607c09: 見立第三。我亦有色我亦無色。死後有想。執
T2262_.65.0607c10: 五蘊爲我。乃至廣説○第四我非有色非無
T2262_.65.0607c11: 色死後有想。即遮第三。無別依見云云
T2262_.65.0607c12: 八十七云。由依諸見者。謂依三見如前應知。
T2262_.65.0607c13: 由依初見。於現法中計我有色。後或有色有
T2262_.65.0607c14: 想。或無有想。或非有想非無想。依第二見。於
T2262_.65.0607c15: 現法中計我無色。於後所計如前應知。依第
T2262_.65.0607c16: 三見我論有二。一者説我有色無色。二者説
T2262_.65.0607c17: 我非有色非無色。餘如前説文
T2262_.65.0607c18: 婆娑論二百云。十六有想論者。謂初四種依
T2262_.65.0607c19: 三見立○依第三見建立第三我。亦有色亦
T2262_.65.0607c20: 無色○第四○即遮第三無別依見。彼作是。
T2262_.65.0607c21: 我雖實有。而不可説定亦有色亦無色。彼見
T2262_.65.0607c22: 實我定亦有色亦無色。倶有過失故。作是説。
T2262_.65.0607c23: 此我非有色非無色死後有想。餘如前説文
T2262_.65.0607c24: 章云。次有邊等四句者。八十七云計我是色
T2262_.65.0607c25: 者。或言狹＊少。或言無量。計我無色。當知亦
T2262_.65.0607c26: 爾。亦有狹＊少及與無量。所依所縁作用等法
T2262_.65.0607c27: 有＊少大故。此二我論。依第三見。此總遍滿
T2262_.65.0607c28: 無二無缺立爲二論。一計我狹少。二計我無
T2262_.65.0607c29: 量。由此四種我論差別説我有邊等四句。如
T2262_.65.0608a01: 次配之故。瑜伽第六云。若見少色少非色彼
T2262_.65.0608a02: 計有邊○爲治此故○彼計非有邊非無邊。
T2262_.65.0608a03: 觀此文意。第六太正。八十七中如次配者義
T2262_.65.0608a04: 次非文。謂執色非色狹＊少者名有邊。執色非
T2262_.65.0608a05: 色無量者名無邊。互執多少者爲倶句遮此
T2262_.65.0608a06: 爲第四與前文同。以此四種死後生有想地。
T2262_.65.0608a07: 是名第二有邊等四句云云
T2262_.65.0608a08:   又即計我是有色者。或言狹小或言無量。
T2262_.65.0608a09: 計我無色當知亦爾。此二我論依第三見
T2262_.65.0608a10: 立爲二論。一者計我狹小。二者計我無量。
T2262_.65.0608a11: 由是四種我論差別。説我有邊説我無邊。
T2262_.65.0608a12: 説我亦不邊亦無邊。説我非有邊非無邊。
T2262_.65.0608a13: 隨其次第。如前應知
T2262_.65.0608a14:   問。付外道執見且薩迦耶見中可有亦
T2262_.65.0608a15: 即亦離見耶
T2262_.65.0608a16: 燈云如上
T2262_.65.0608a17: 瑜伽六十五云出即蘊及離蘊
之三種計乎		除四受無若過若
T2262_.65.0608a18: 増文具如上書之
T2262_.65.0608a19: 燈二云○西明又云。後三之中。何故唯三而
T2262_.65.0608a20: 無亦即亦離。解云。非即非離即是亦即亦離。
T2262_.65.0608a21: 故不別説○謂即故非離。離故非即。故顯揚
T2262_.65.0608a22: 婆娑等皆作是説○然此第三與第四句。或
T2262_.65.0608a23: 有同體或有異體。隨所應知。今謂未必皆爲
T2262_.65.0608a24: 四句。如説邊見但有斷常不立四句。思非思
T2262_.65.0608a25: 慮等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復計我
T2262_.65.0608a26: 據有體説。第三四句既無別體。故無此計文｣
T2262_.65.0608a27: 上文云問。叙後三類所計我中。瑜伽六十四
T2262_.65.0608a28: 等總有四類。然但前二不攝第三。若爾何故
T2262_.65.0608a29: 彼論説云依我分別計爲有者。皆攝在此四
T2262_.65.0608b01: 種計中。除此更無。如何不收。答。彼據我執自
T2262_.65.0608b02: 性不越彼四。今據情解妄。謂爲我故叙破之。
T2262_.65.0608b03: 實是法執云云
T2262_.65.0608b04: 大乘義章第一云。二即離分二。就陰計我。名
T2262_.65.0608b05: 之爲即。計有常我遍一切處。名之爲離○或
T2262_.65.0608b06: 分爲四。一者即陰。如優樓佉所計我也。指陰
T2262_.65.0608b07: 爲我。陰滅我亡。二者離陰。如僧佉人所計我
T2262_.65.0608b08: 也。離陰有我。陰滅我存。○三亦即亦離。如先
T2262_.65.0608b09: 尼計常我離蘊。猶如虚空遍一切處。陰滅我
T2262_.65.0608b10: 存。作我即陰。陰滅我亡。四不即不離。如彼
T2262_.65.0608b11: 犢子道人所計文
T2262_.65.0608b12: 涅槃經第三十九云。爾時衆中復有梵志。名
T2262_.65.0608b13: 曰先尼○先尼言。瞿曇若一切衆生有我遍
T2262_.65.0608b14: 一切處是一切作者。瞿曇何故默然不答○
T2262_.65.0608b15: 佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五
T2262_.65.0608b16: 通一時受報。若有五通一時受報。汝等梵
T2262_.65.0608b17: 志。何因縁故不造衆惡爲遮地獄。修諸善法
T2262_.65.0608b18: 爲受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。
T2262_.65.0608b19: 一作身我。二者常身我。爲作身我修離惡法
T2262_.65.0608b20: 不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。
T2262_.65.0608b21: 如汝説我遍一切處。如是我者。若作身中當
T2262_.65.0608b22: 知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立我
T2262_.65.0608b23: 亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅
T2262_.65.0608b24: 時其主出去。不可説言舍宅被燒主亦被燒。
T2262_.65.0608b25: 我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我
T2262_.65.0608b26: 即出去。是故我我亦遍亦常。佛言○是義不
T2262_.65.0608b27: 然。何以故。遍有二種。一者常二者無常。復有
T2262_.65.0608b28: 二種。一色二無色。是故若言一切有者。亦常
T2262_.65.0608b29: 亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無
T2262_.65.0608c01: 常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異
T2262_.65.0608c02: 燒異出故得如是。我則不然。何以故。我即是
T2262_.65.0608c03: 色色即是我。無色即我。我即無色。云何而言
T2262_.65.0608c04: 色無常時我則得出云云
T2262_.65.0608c05:   問。付二無因論且從無想天生此界得
T2262_.65.0608c06: 宿住通者。憶彼天出心已前色身將如
T2262_.65.0608c07: 何耶
T2262_.65.0608c08: 疏云。二無因者。一從無想天沒來生此間。得
T2262_.65.0608c09: 宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執
T2262_.65.0608c10: 諸法本無而起○二由尋伺不憶前身。作如
T2262_.65.0608c11: 是執。無因而起乃至廣説云云
T2262_.65.0608c12: 祕云○問既曰宿通。何不能憶出心前事。答。
T2262_.65.0608c13: 外道極知不逾八十。彼入時心望後出心。隔
T2262_.65.0608c14: 五百劫故不能憶。中五百劫而無心故。復何
T2262_.65.0608c15: 所憶。由此猶執生。問。彼心雖無色身是有。
T2262_.65.0608c16: 豈不見耶。若云不見。便違宿住憶八事義。
T2262_.65.0608c17: 若許見者。自彼身生。此何無因。答。雖見色
T2262_.65.0608c18: 身。不知彼身有之所因。以見不踰五百劫故。
T2262_.65.0608c19: 既彼身有不見因生。所以今身不以所見。即
T2262_.65.0608c20: 身而起。有惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想
T2262_.65.0608c21: 沒後出心。前事。名二無因。此由見疏答問之
T2262_.65.0608c22: 中而以二義。唯約無想以答前難致斯迷。學
T2262_.65.0608c23: 者應知云云
T2262_.65.0608c24: 章周記云○凡宿住觀要於心方觀色。出心
T2262_.65.0608c25: 前心法既無。如何觀色云云
T2262_.65.0608c26: 別抄云
T2262_.65.0608c27: 玄賛三云
T2262_.65.0608c28:   問。四一分常論第一見者爲唯上地所
T2262_.65.0608c29: 繋見將如何
T2262_.65.0609a01:   問。四一分常論初二見之能起依身欲
T2262_.65.0609a02: 色二界中何
T2262_.65.0609a03: 燈云。問。四遍常見何地界繋。何地界起。答。
T2262_.65.0609a04: 有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六説。依
T2262_.65.0609a05: 下中上靜慮。起宿住隨念。或依天眼計現在
T2262_.65.0609a06: 世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一
T2262_.65.0609a07: 云雖定後起。是分別見世道不伏。起下無失。
T2262_.65.0609a08: 然非未得定。然起之者通欲色界。又解唯欲。
T2262_.65.0609a09: 論云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見
T2262_.65.0609a10: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第
T2262_.65.0609a11: 七明四有邊中。明沙門婆羅門依止靜慮起
T2262_.65.0609a12: 如是見。乃至云當知。此中以説因縁及能計
T2262_.65.0609a13: 者故。不得通上。然前説勝。言彼起者據多分
T2262_.65.0609a14: 説。四分常中初二繋地及能起者。如遍常説。
T2262_.65.0609a15: 忿恚妄念所起之見。可通上下。能起唯欲。以
T2262_.65.0609a16: 生人中起宿住後起此見故云云
T2262_.65.0609a17: 疏云。四一分常論。一從梵天沒來生此間。得
T2262_.65.0609a18: 宿住通。作如是執。我等皆是梵王所化。梵王
T2262_.65.0609a19: 是常我等無常二聞梵王有如是見等。大種
T2262_.65.0609a20: 常心無常。或翻此説。同彼忍者。或住梵世。
T2262_.65.0609a21: 乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王爲量。
T2262_.65.0609a22: 信其所言。是故世間一分常住。三有先從戲
T2262_.65.0609a23: 忘天沒來生此間。得通起執。在彼諸天不極
T2262_.65.0609a24: 戲等。在彼常住。我等無常。四有意憤天沒。乃
T2262_.65.0609a25: 至如前○此之八見依前際起。以色界之我
T2262_.65.0609a26: 縁自地爲我。或以下界我見計梵王爲他我
T2262_.65.0609a27: 故。計一分常常見所攝。不爾應非邊見所攝。
T2262_.65.0609a28: 但不得縁他地諸法爲其自我。他我計故云云｣
T2262_.65.0609a29: 上文云。四遍常論者○四中前三。由依靜慮
T2262_.65.0609b01: 起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見。此
T2262_.65.0609b02: 見道斷。即有見道常見亦他界縁。縁三界法
T2262_.65.0609b03: 並是常故。然依定後起可通上界繋。雖三界
T2262_.65.0609b04: 合縁。仍隨所應界地所繋。以獨影故唯從見
T2262_.65.0609b05: 説云云
T2262_.65.0609b06: 疏下文云。論餘五縁上其理極成。述曰。謂癡
T2262_.65.0609b07: 疑邪見二取。對法第六與此同故。此中我見
T2262_.65.0609b08: 邊見及慢。唯擧總縁。嗔唯別縁。貪癡通總別。
T2262_.65.0609b09: 有義身見邊見。准六十二見一分常等亦通
T2262_.65.0609b10: 別縁。而縁上者。慢雖無文。陵他所得他得勝
T2262_.65.0609b11: 法。何妨見道所斷之慢亦得縁上。又縁梵王
T2262_.65.0609b12: 一分常者。是上地我見後生常見。得宿住智
T2262_.65.0609b13: 縁。起上界身邊見故。正義唯是上地所繋。得
T2262_.65.0609b14: 宿住智後方起故云云
T2262_.65.0609b15: 燈云。西明釋上縁貪會違云或依別縁言總
T2262_.65.0609b16: 別者。且説五種有其三句。一唯總非別。謂薩
T2262_.65.0609b17: 迦耶及邊執見倶生分別。二唯別非總。謂嗔
T2262_.65.0609b18: 雖無正文。分別義亦無妨。三通別總。謂貪慢。
T2262_.65.0609b19: 今謂。嗔惑亦得總縁。與見慢倶。邪見總撥。慢
T2262_.65.0609b20: 亦總陵。嗔既許倶。何不總縁。身邊亦別。如
T2262_.65.0609b21: 四分常論縁彼梵王及大種等。若非計我説
T2262_.65.0609b22: 爲斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。
T2262_.65.0609b23: 所起之見未必上故云云
T2262_.65.0609b24: 疏下文又云。論而有處言至或依別縁。述曰。
T2262_.65.0609b25: 對法第六五十八九等○邊見隨我見後生。
T2262_.65.0609b26: 身見不縁。邊見應爾。故五十八迷苦諦等中。
T2262_.65.0609b27: 云縁大梵等爲有情常是苦邪見。即下界邪
T2262_.65.0609b28: 見縁上界不起。彼卷初云六十二見全常等
T2262_.65.0609b29: 是常見。即依薩迦耶見後生故。如前已説。是
T2262_.65.0609c01: 他地邊見。隨計他地我見生故。分別我見得
T2262_.65.0609c02: 定已去起上法故。此中例見同於我見。必依
T2262_.65.0609c03: 起故。此解爲勝云云　全文可見之
T2262_.65.0609c04: 祕云。疏此中例見同於我見必依起故者。以
T2262_.65.0609c05: 全常見得縁他地。例彼我見亦得縁他。無有
T2262_.65.0609c06: 邊見不依我見。邊見縁他。我見亦爾文
T2262_.65.0609c07: 蘊云。疏彼卷初云至隨他我見生故者。此説
T2262_.65.0609c08: ○全常等身邊二見。既他地攝。設縁上者名
T2262_.65.0609c09: 上縁。疏分別我見○至爲勝者。此説上地我
T2262_.65.0609c10: 見依等至起故。非依地縁云云
T2262_.65.0609c11: 疏又云。論不見世間至身見起故。述曰。一解
T2262_.65.0609c12: 云。無有見道別縁我見有計他地現行爲我。
T2262_.65.0609c13: 爲以別縁者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。
T2262_.65.0609c14: 今此所解一分常等。隨於色界繋義後而生。
T2262_.65.0609c15: 此極有理。然此正是。得彼定者。依宿住通執
T2262_.65.0609c16: 爲彼常。故如所説。依尋伺者未得上定。不起
T2262_.65.0609c17: 上我見。如何起常。故如前説。今此又解。應言
T2262_.65.0609c18: 但是欲界所繋自身之我。不計別縁計他地
T2262_.65.0609c19: 法爲自内我。計他之我理亦不遮。故於此後
T2262_.65.0609c20: 起常見等。是邊見攝。不爾此義道理難思。文
T2262_.65.0609c21: 中但擧修道總縁我見爲他界縁。理准亦有
T2262_.65.0609c22: 見道所斷別縁我見。計他地法爲他之我。文
T2262_.65.0609c23: 中但遮計爲自我故。又解。別縁者是多分義。
T2262_.65.0609c24: 謂非總縁。及六十二見所依我見。以非無任
T2262_.65.0609c25: 運分別二種我見。別縁他地爲我者故。其此
T2262_.65.0609c26: 總縁。六十二見時。理不應遮。縁者所以依別
T2262_.65.0609c27: 所以説彼不縁。又解。依小乘別者。不執他地
T2262_.65.0609c28: 法爲我等。大乘無遮文
T2262_.65.0609c29: 演云○疏今此解至此極有理者。此第二解。
T2262_.65.0610a01: 許常見中一分常見得縁上。何以知者。謂有
T2262_.65.0610a02: 外道乘彼定得通。縁梵王爲我而起我見。隨
T2262_.65.0610a03: 彼執一分常等故。邊見亦得縁上也。作是説
T2262_.65.0610a04: 者。此極有理。然非是遍。如何非遍耶。答。依
T2262_.65.0610a05: 宿住通起者。許得縁上。可如所説。依尋伺散
T2262_.65.0610a06: 心起。即不得縁上故言非遍○言如前所説
T2262_.65.0610a07: 者。若約尋伺散心即不得縁上如何。第一解
T2262_.65.0610a08: 云。不許別縁我見得縁上地。疏今此文應言
T2262_.65.0610a09: 但是亦欲界所繋。自身之我至理亦不遮者。
T2262_.65.0610a10: 此解亦不異。但更於理會。不見執他地法爲
T2262_.65.0610a11: 我之教及此論言或依別縁之。若不作此會。
T2262_.65.0610a12: 爾者道理難思文
T2262_.65.0610a13: 樞要云。我見別縁不縁他地者。修道我見有
T2262_.65.0610a14: 二行相。一總縁得他地。二別縁不得。見斷我
T2262_.65.0610a15: 見亦有二類。一見爲他我則得。二亦説不
T2262_.65.0610a16: 得。隨義應知。或無計爲自内我即不得。分別
T2262_.65.0610a17: 我見縁他地者。梵王常一等則定我見故云云｣
T2262_.65.0610a18: 此文不似明詮繼徳所牒文也
T2262_.65.0610a19: 繼徳記云。文我見別縁至定我見故者。論云。
T2262_.65.0610a20: 而有處言乃至身見起故云云。由此論文而起
T2262_.65.0610a21: 文也。言我見別縁不縁他地者。此取論意牒
T2262_.65.0610a22: 論文也○謂倶生我見有二行相。一者總縁
T2262_.65.0610a23: ○故第一卷云○或總云云。此總縁見得縁他
T2262_.65.0610a24: 地也。二者別縁於中有二。一者相續如第七
T2262_.65.0610a25: 識○二者間斷在第六識○或別也○此二種
T2262_.65.0610a26: 別縁不縁他地法也。分別我見亦有二種。一
T2262_.65.0610a27: 者總縁如四遍常○此四遍常見通自他二
T2262_.65.0610a28: 我。若爲他我者。縁三界現行法也。若爲自我
T2262_.65.0610a29: 者。唯縁自地也。不縁他地也。即如次文云。一
T2262_.65.0610b01: 見爲他地即得。二計爲自内我即不得也。備
T2262_.65.0610b02: 私云。四遍常見者。自他二我並縁他地法也。
T2262_.65.0610b03: 於三界法見無斷純故此爲正義。二者別縁。
T2262_.65.0610b04: 謂四一分常見論也。如縁梵王我常等也。謂
T2262_.65.0610b05: 身在欲界。若縁色界梵王爲他地者。得縁上
T2262_.65.0610b06: 也。有縁色界法爲自我不得。故文云。一見爲
T2262_.65.0610b07: 他我即得。二計爲自内我即不得也。言亦説
T2262_.65.0610b08: 不得隨義應知者。上是第一義。意云不縁他
T2262_.65.0610b09: 地者。據倶生別縁及分別別縁之自我也。若
T2262_.65.0610b10: 得縁他地者。是倶生總縁及分別總縁之自
T2262_.65.0610b11: 他我。及分別別縁之他我也。言我無分別
T2262_.65.0610b12: 我見縁他地等者。第二義。意云分別別縁之
T2262_.65.0610b13: 我見亦不許縁他地。所以者何。謂縁梵王爲
T2262_.65.0610b14: 常等。是色界之我見故。即定地我見計定地
T2262_.65.0610b15: 法。而爲常等不縁他地爲我常等也。意云得
T2262_.65.0610b16: 定之人。從定出後即縁梵王爲常也。若不得
T2262_.65.0610b17: 定人近不能縁梵王故。約得定之人言也。前
T2262_.65.0610b18: 説之意。雖不得定同彼忍可宗流人等縁梵王
T2262_.65.0610b19: 爲常。豈要唯定之我見也。故知。爲我即得也
T2262_.65.0610b20: ○言則定我見故者。定地之我見故也。此第
T2262_.65.0610b21: 二説據得定人也。第一説意云○以欲界我
T2262_.65.0610b22: 見縁色界梵王爲他我故。謂未得定人依尋
T2262_.65.0610b23: 伺起此見也。第二説者當疏第一説也。第一
T2262_.65.0610b24: 説者當疏第二説也。今以樞要第二説爲正
T2262_.65.0610b25: 義。疏以此義爲正義故。意云別縁者倶生分
T2262_.65.0610b26: 別並不得縁他地也。以此爲正也。然大師云。
T2262_.65.0610b27: 和上更樞要二説之外立第三説。謂得定人
T2262_.65.0610b28: 者無他地縁是色界我見故。若未得定者。許
T2262_.65.0610b29: 他地縁以欲界心計梵王爲我故以上備説云云
T2262_.65.0610c01: 伽抄十五五十八所云
T2262_.65.0610c02:   問。論釋見戒二取會對法顯揚等執勝
T2262_.65.0610c03: 名見取執淨名戒取云文。是影略説或
T2262_.65.0610c04: 隨轉門文。若如此不會者有何過哉
T2262_.65.0610c05: 論云。四見取。謂於諸見及所依蘊。執爲最勝。
T2262_.65.0610c06: 能得清淨○五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁
T2262_.65.0610c07: 及所依蘊。執爲最勝。能得清淨○然有處説
T2262_.65.0610c08: 執爲最勝名爲見取。執能得淨名戒取者。是
T2262_.65.0610c09: 影略説。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道
T2262_.65.0610c10: 計道説爲邪見。非二取攝文
T2262_.65.0610c11: 疏云。論四見取○此於諸見即餘一切惡見。
T2262_.65.0610c12: 及此所依五蘊執爲最勝。能得涅槃清淨法
T2262_.65.0610c13: 是見取○若執非見及眷屬外餘法爲勝得涅
T2262_.65.0610c14: 槃。或但執爲勝非見取○論五戒禁取○謂
T2262_.65.0610c15: 依諸見所受戒。説此戒爲勝。順諸見戒。及戒
T2262_.65.0610c16: 所依五蘊眷屬執爲勝。及能得涅槃淨名戒
T2262_.65.0610c17: 取○除戒及眷屬外執餘一切法勝。及能爲
T2262_.65.0610c18: 因得清淨。戒雖不執勝。但言爲因。並非戒取
T2262_.65.0610c19: 攝○問。如對法第一大論第八二文顯揚第
T2262_.65.0610c20: 一五蘊等。皆云見取執爲最勝。不言能得淨。
T2262_.65.0610c21: 戒取名得淨不言是勝。與小乘同。何故此中
T2262_.65.0610c22: 乃言見執見眷屬爲最勝能淨。戒執戒眷屬
T2262_.65.0610c23: 爲勝能得淨。論然有處説○論不爾如何○
T2262_.65.0610c24: 若非影説及隨轉者。即五十八迷四諦中。如
T2262_.65.0610c25: 滅道下。非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷
T2262_.65.0610c26: 道諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼非
T2262_.65.0610c27: 因計因。亦是如前邪見中説。既是邪見明不
T2262_.65.0610c28: 執見戒等故。及雖計勝不計爲能得淨。及雖
T2262_.65.0610c29: 計能得不計爲勝。故非見戒取。此大小二乘
T2262_.65.0611a01: 別也云云
T2262_.65.0611a02: 祕云。然准有宗。但執劣法以爲勝者。即名見
T2262_.65.0611a03: 取。不唯執見取及同時蘊。故倶舍論十九云。
T2262_.65.0611a04: 於劣謂勝名爲見取○又准有宗。但執非因
T2262_.65.0611a05: 以爲自者。即名戒取。不唯執戒及同時蘊。故
T2262_.65.0611a06: 倶舍云。於非因道謂因道見。一切總説名戒
T2262_.65.0611a07: 禁取。非解脱道妄起道執。理實應立戒禁取
T2262_.65.0611a08: 名。略去等言但名戒禁取。疏然於一聚至言
T2262_.65.0611a09: 等亦同者。雖見眷屬而不別計。然一聚中見
T2262_.65.0611a10: 最爲勝。擧勝等勞劣而置等言亦無有失。不
T2262_.65.0611a11: 同小乘而立等字文
T2262_.65.0611a12: 又云。論不爾如何
T2262_.65.0611a13: 對法抄二云○此中但説非勝計勝。不説得
T2262_.65.0611a14: 淨。影顯定有。與瑜伽論第八卷同。若不爾
T2262_.65.0611a15: 者。瑜伽説非滅計滅應非邪見。雖本地分第
T2262_.65.0611a16: 八卷言不淨計淨名爲見取。彼意要計見取
T2262_.65.0611a17: 眷屬諸不淨法爲勝能淨得取名。非唯計不
T2262_.65.0611a18: 淨名爲見取。雖五十八説妄取迷苦所有諸
T2262_.65.0611a19: 見爲第一等名爲見取。意説見取非定一心
T2262_.65.0611a20: 縁見非見方得取名。唯縁諸見執爲勝因。亦
T2262_.65.0611a21: 見取故○然但縁非見爲勝能淨者。不名見
T2262_.65.0611a22: 取云云
T2262_.65.0611a23: 同抄又云。但執見等爲勝非因非見取攝。要
T2262_.65.0611a24: 計勝爲因。方成見取故。非滅計滅是邪見故。
T2262_.65.0611a25: 但執戒等爲因非勝非戒取攝。要計爲因勝
T2262_.65.0611a26: 方成戒取故。非非道計道。是邪見故云云　可
T2262_.65.0611a27: 見正文
T2262_.65.0611a28: 五十八云。見取者。於六十二諸見趣業。一一
T2262_.65.0611a29: 別計爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言
T2262_.65.0611b01: 説。唯此諦實餘皆虚妄。由此見故能得清淨
T2262_.65.0611b02: 解脱出離。是名見取。戒禁取者。謂所受持隨
T2262_.65.0611b03: 順見取。見取眷屬見取隨計。若戒若禁。於所
T2262_.65.0611b04: 受持諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威
T2262_.65.0611b05: 勢猶取隨起言説。唯此諦實餘皆虚。由此戒
T2262_.65.0611b06: 禁能得清淨解脱出離。是名戒禁取云云
T2262_.65.0611b07: 又云。云何迷滅有八隨眠○又有沙門。謂説
T2262_.65.0611b08: 現行法涅槃論者所有邪見○又有邪見誹謗
T2262_.65.0611b09: 滅諦。謂諸外道廣説如前。又有横計諸解脱
T2262_.65.0611b10: 所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見○
T2262_.65.0611b11: 又出見
戒二取		云何迷道有八隨眠○又諸外道謗道
T2262_.65.0611b12: 邪見。彼謂沙門喬答摩種爲諸弟子。説出離
T2262_.65.0611b13: 道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設
T2262_.65.0611b14: 無我亦見。及所受持戒禁隨計。是惡邪道非
T2262_.65.0611b15: 正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如
T2262_.65.0611b16: 是計。我等所行若行若道是眞行道。能盡能
T2262_.65.0611b17: 出一切諸苦。如是亦名迷道邪見○見戒二取
三出之
T2262_.65.0611b18: 上説邪見處。邪見有二種。一増益邪見。二損
T2262_.65.0611b19: 減邪見。増益邪見者。薩迦耶等四見。損減邪
T2262_.65.0611b20: 見者。謗因謗用謗果壞實事也文。又出無因
T2262_.65.0611b21: 論邊無邊矯亂五現涅槃論等也
T2262_.65.0611b22:
T2262_.65.0611b23:
T2262_.65.0611b24: 論第六卷本文抄二十五目次
T2262_.65.0611b25:
T2262_.65.0611b26:   十煩惱段
T2262_.65.0611b27: 學現觀者
T2262_.65.0611b28: 與身邪見
T2262_.65.0611b29: 又今疏斷
T2262_.65.0611c01: 故起應善
T2262_.65.0611c02: 約利鈍別
T2262_.65.0611c03: 有事無事三方
T2262_.65.0611c04:   隨煩惱段
T2262_.65.0611c05: 無漏縁惑不縁上界
T2262_.65.0611c06: 小諦多諦
T2262_.65.0611c07:
T2262_.65.0611c08:
T2262_.65.0611c09: 論第六卷本文抄二十五
T2262_.65.0611c10:
T2262_.65.0611c11:   十煩惱段
T2262_.65.0611c12:   學現觀者事
T2262_.65.0611c13: 論云。如是總別十煩惱中。六通倶生及分別
T2262_.65.0611c14: 起。任運思察倶得生故。疑後三見唯分別起
T2262_.65.0611c15: ○邊執見中通倶生者。有義唯斷○瑜伽等
T2262_.65.0611c16: 説。何邊執見是倶生耶。謂斷見攝。學現觀者
T2262_.65.0611c17: 起如是怖。今者我我何所在耶○有義彼論
T2262_.65.0611c18: 依麁相説。理實倶生亦通常見等云云
T2262_.65.0611c19: 疏云。論瑜伽等説至何所在耶。述曰。此引教
T2262_.65.0611c20: 也。如瑜伽第八十八雜集第三及第七説。唯
T2262_.65.0611c21: 有斷見。故論言等。觀我爲斷非身後無。准
T2262_.65.0611c22: 此唯言修道斷見。不見修道常見相故○論
T2262_.65.0611c23: 有義彼論至亦通常見。述曰○修道倶生亦
T2262_.65.0611c24: 有常見。瑜伽等依麁相説故。何謂麁相。謂得
T2262_.65.0611c25: 現觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀
T2262_.65.0611c26: 之時便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我
T2262_.65.0611c27: 者倶生我也。又言我者分別我也。修道我義
T2262_.65.0611c28: 言我分別我何所在耶。依此初出觀時。縁涅
T2262_.65.0611c29: 槃起恐怖斷見。非修道中説無常見云云
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