SAT DB

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T2251_.64.0421a03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第三十
T2251_.64.0421a04: 　豐山上毛沙門釋快道記　
T2251_.64.0421a05: 破執我品第九之一
T2251_.64.0421a06: 今憑二理教一。迴二於立題大師世眼等頌前。雖先
T2251_.64.0421a07: 已成一。今亦因レ便更述。大師等頌。是破我序。
T2251_.64.0421a08: 故於二破我論一。亦有二三分一。此七言三行頌。是
T2251_.64.0421a09: 序分。終七言三行頌流通分。中間諸長行正
T2251_.64.0421a10: 宗分。以レ何爲レ序。有レ理憑レ教。理者有レ六。一
T2251_.64.0421a11: 此不レ親二倶舍流通一。故是後起因故。二頌前生
T2251_.64.0421a12: 起語無故。三無二頌曰言一故。四無二長行一故。五
T2251_.64.0421a13: 正理。顯宗不二標擧一故。六若屬二前論一。後長行
T2251_.64.0421a14: 初越。此所從來闕無故。教者。舊論初置二總
T2251_.64.0421a15: 題一。言二阿毘達磨倶舍釋論卷第二十二一。次安二
T2251_.64.0421a16: 品號一。言二釋破執我品第九一。次在二大師世等
T2251_.64.0421a17: 頌一。曰二釋破執我品第九一。大師世間眼已閉
T2251_.64.0421a18: 　又證教人稍滅散　不見實義無制人　由二
T2251_.64.0421a19: 不如思一動

亂法一　自覺已入二最妙靜一　荷二
T2251_.64.0421a20: 負教一人隨入滅　世間無生能壞レ徳　無鉤
T2251_.64.0421a21: 制惑隨レ意行　若知佛法壽　將盡已至喉
T2251_.64.0421a22: 是惑力盛時　求脱勿放逸　依二譯者意一。五
T2251_.64.0421a23: 七爲レ異義味不レ差。猶如下佛以一音演説法衆

T2251_.64.0421a24:

生隨類各得解等頌。新婆沙七十九

十四左

舊

T2251_.64.0421a25:

婆沙

浮陀拔
摩譯

六十一

十一
左

竝翻爲二七言一。而鞞婆

T2251_.64.0421a26:

沙

苻秦僧伽
拔證譯

第九

二十
三左

作中五言頌上。又能斷金剛般

T2251_.64.0421a27:

若經羅什譯

十三左

頌曰。若以レ色見レ我　以二音

T2251_.64.0421a28: 聲一求レ我　是人行二邪道一　不レ能レ見二如來一
T2251_.64.0421a29: 留支眞諦玄奘義淨譯。竝是五言也。然隋笈

T2251_.64.0421b01:

多譯

十七右

作二四言一曰。若我色見　若我聲求

T2251_.64.0421b02: 　邪解脱行　不二我見

彼　又菩提流支譯
T2251_.64.0421b03: 法花論初三行半偈此五言也。而元魏勒那
T2251_.64.0421b04: 摩提譯法花論二頌後後頌前有二歸命過去
T2251_.64.0421b05: 未來世　現在一切佛菩薩七言二句一。流支
T2251_.64.0421b06: 作二歸命過未來　現在佛菩薩五言一也。豈非二
T2251_.64.0421b07: 良證一。何良證者。善順二理教一故是良證。光記
T2251_.64.0421b08: 此七言頌。於二迦迦彌長行中一開出。若爾於二
T2251_.64.0421b09: 本頌一何擧レ此。彼本頌不レ雜二散釋時頌一。故簡
T2251_.64.0421b10: 題二倶舍論本頌一。寶疏以二此七言頌一。爲二勸學流
T2251_.64.0421b11: 通分一。是謂二本頌一。以爲二流通一。若爾何無二長行
T2251_.64.0421b12: 頌曰等一。前序分本頌已有二長行頌曰等一。故彼
T2251_.64.0421b13: 此差別不可得故。餘過非者。思以可レ辨。如二
T2251_.64.0421b14: 先略簡一。　予先談二此是別論非二倶舍論一。若
T2251_.64.0421b15: 倶舍者。正理何不二標釋一。又此多依二經部一。衆
T2251_.64.0421b16: 賢最可二對釋簡別一。又未レ受レ請。此論何可レ與。

T2251_.64.0421b17:

由二此理一是別論。故論十六

十二左

云三破我論

T2251_.64.0421b18: 中當二思擇一。論名品號。獨與レ類自分。雖四二

T2251_.64.0421b19:

十卷

八右

言三破我品中當二廣顯示一

舊論十四二十
八左亦云レ品

T2251_.64.0421b20: 彼未レ爲レ證。依二後品號一。後人改寫故。以二同人
T2251_.64.0421b21: 作一以二中指示一。後人帖

合二論一。便二檢閲一。而小
T2251_.64.0421b22: 論與レ大所レ侵。終唱得二倶舍論總名一。以レ得二總
T2251_.64.0421b23: 名一。終改二破我論名一。而爲二破我品一。點二次位一言二
T2251_.64.0421b24: 第九之一一。問。由二理教一立レ義。其義定可レ然。而
T2251_.64.0421b25: 有レ未レ審。舊論云二釋破執我品一。應レ釋二先時造一。
T2251_.64.0421b26: 如二餘品釋分別智品等一。答。至理已極。此何
T2251_.64.0421b27: 足レ疑。任二餘品例一。而後人加レ之。今須三改名二破
T2251_.64.0421b28: 我論一。而順レ古置レ之。於三知

解其義旨一者。如二此
T2251_.64.0421b29: 本一亦無レ有レ害。光寶辨二品次一。然於レ予無レ次獨
T2251_.64.0421c01: 立故。若於レ彼寶約二自他一爲勝。光約二三法印一
T2251_.64.0421c02: 非也。本頌造時闕二諸法無我一。其時無二破我
T2251_.64.0421c03: 論一故。釋二立名一者。此論破

斥諸有所執横計
T2251_.64.0421c04: 實我一。故名二破執我一。光記云。體實無。諸有
T2251_.64.0421c05: 横執。此品廣破。故名二破執我一。寶疏分二假我
T2251_.64.0421c06: 實我一。今破下別執二一物一爲中實我上。不レ破二聚集假

T2251_.64.0421c07:

我一。兩師語異義不レ乖

湛惠。光破二我之執一。寶破二執
之我一。兩師所破之處。別者非

T2251_.64.0421c08:

也。論文分明。
光記語略耳

又問。先言下此頌屬二前卷一越此豈

T2251_.64.0421c09: 等無二所從一。此目近故上。而於二業品四之三初一。
T2251_.64.0421c10: 言二此別解脱。靜慮。無漏三種律儀等一者。指二
T2251_.64.0421c11: 前卷一云レ此。何局定。答。彼非レ例。謂彼前卷
T2251_.64.0421c12: 首尾。明二三種律儀一。故此不レ爾。故又彼同品
T2251_.64.0421c13: 内故。此別品故。故不レ成レ難。設亦有二文例一。於
T2251_.64.0421c14: レ義遥有二親疎一。識者所レ翫。而非二愚者物一

T2251_.64.0421c15:

八右

大師世眼久已閉　此發起分三頌。分爲

T2251_.64.0421c16: レ三。第一初一頌總明下佛及證得人寂。即證法

T2251_.64.0421c17:

滅故

寶云二教
法一非也

外道邪智増亂中佛聖教上。是則當

T2251_.64.0421c18: レ破二實我一之基也。第二一頌總明下佛及持教

T2251_.64.0421c19:

人沒。即教法滅故

傍寶疏爲二證法一非也。
光爲二重釋一猶非也

諸異生

T2251_.64.0421c20: 惑盛迷中苦海上。是即亦當下破二實我執一盛中無我
T2251_.64.0421c21: 宗上由序。第三一頌通結二上證教二正法淪沒一。
T2251_.64.0421c22: 顯

示惑時一。勸

學正行解脱一。是則正長行發
T2251_.64.0421c23: 起之因。初中上二句明二佛及資入滅一。下二
T2251_.64.0421c24: 句明三外道邪智増亂二聖教一。初中此初一句明二
T2251_.64.0421c25: 佛滅已久一。世之大導師。故佛名二大師一。與二世
T2251_.64.0421c26: 間諸有情一如二眼目一。故言二世眼一。滅後已至二九
T2251_.64.0421c27: 百年一時。論主造二此論一。故言二久已閉一。對レ眼言
T2251_.64.0421c28: レ閉
T2251_.64.0421c29: 堪爲證者多散滅　此次句明下諸聖弟子證

T2251_.64.0422a01: 得無漏擇滅一人寂上。證得爲レ證。舊論云二證教
T2251_.64.0422a02: 人一。證

得證正法一者。必持二教正法一。故云二證教
T2251_.64.0422a03: 人一。今約二強勝一。光記爲二證得一可也。寶疏爲二證
T2251_.64.0422a04: 誠義一非也。彼科二教法傷歎一。故全非二證得義一。
T2251_.64.0422a05: 有二少不

滅。故云レ多。各自寂處非二同處一。故云二
T2251_.64.0422a06: 散滅一。滅梵云二涅槃一。如レ是證得人滅。故證法
T2251_.64.0422a07: 滅也。有二何起盡一。寶爲二教法一

T2251_.64.0422a08:

八左

不見眞理

至

思亂聖教　二明三外道邪智

T2251_.64.0422a09: 増亂二聖教一。此中初句擧レ相。示二外道人一。外道
T2251_.64.0422a10: 雖二精進苦行一。唯是有漏觀。不レ能レ入二正性離
T2251_.64.0422a11: 生一。故言二不見眞理一。無レ有三無漏智法斷

制惑
T2251_.64.0422a12: 品一者。言二無制人一釋二此句一。光記無二大害一而
T2251_.64.0422a13: 未レ善。寶疏非也。云レ無二判教人一故。後句明下
T2251_.64.0422a14: 由二鄙惡邪曲思惟分別一。而立二實我一。亂中無我
T2251_.64.0422a15: 佛聖教上

T2251_.64.0422a16:

八左

自覺已歸

至

惑隨意轉　第二總明三佛及持

T2251_.64.0422a17: レ教弟子寂即教法滅故。諸凡夫惑盛迷二苦海一

T2251_.64.0422a18:

光記爲二重釋一甚非也。重釋爲二何突一。頌何可二重釋一。寶
疏似レ是而不可也。一此教法而爲二證法一失。二但爲二教

T2251_.64.0422a19:

證二法別一。未レ辨二
餘差別一失

無師自悟不レ同二二乘由レ他

T2251_.64.0422a20: 覺一故世尊爲二自覺一。雖二無想滅定是寂靜一。涅
T2251_.64.0422a21: 槃妙果最殊勝。故言二勝寂靜一。當時及二九百
T2251_.64.0422a22: 年一。故云二已歸一。持二彼自覺世尊聖教一。阿難目
T2251_.64.0422a23: 連等者。多分隨レ佛滅。隨言與二上散一互顯。世
T2251_.64.0422a24: 間諸衆生以レ無乙所レ可下爲二所依一怙恃上。佛及聖
T2251_.64.0422a25: 弟子甲。是故喪二可レ得諸戒定慧徳一。寶釋二此句
T2251_.64.0422a26: 義一爲レ是。光記。佛及弟子爲二衆徳一非也。無下
T2251_.64.0422a27: 如レ鉤定慧制

御如二狂象一煩惱惑上。故隨二意所
T2251_.64.0422a28: 行一轉起。作二十惡五逆一。輪

迴六趣一。鉤惑法喩
T2251_.64.0422a29: 互擧

T2251_.64.0422b01:

既知如來

至

脱勿放逸　第三結二上敎證二正

T2251_.64.0422b02: 法淪沒一示二惑時一。勸

學正行解脱一。由二上來所
T2251_.64.0422b03: 明之義一。既知下如來教證二正法從二滅度後一。十
T2251_.64.0422b04: 十漸次沈淪滅。今方如中人將レ死時。其氣至
T2251_.64.0422b05: レ喉不レ久死上。是此時諸外道邪智見。諸凡夫貪
T2251_.64.0422b06: 癡等煩惱勢増長時。從レ今已後僅正法百年。
T2251_.64.0422b07: 於二此時中一離二放逸一。應下依二佛正教一求中解脱涅
T2251_.64.0422b08: 槃上

T2251_.64.0422b09:

八左

越此依豈無解脱　舊論曰。離二此法一於二

T2251_.64.0422b10: 餘法一爲レ無レ有二解脱一耶。光記爲レ正。寶疏云二
T2251_.64.0422b11: 無我理一非也。不レ順二此言一故。背二次下此法言一
T2251_.64.0422b12: 故。違二舊論一故

T2251_.64.0422b13:

九右

然犢子部

至

不一不異　舊論云二跋私弗

T2251_.64.0422b14:

多羅部一。宗輪論

三十八右

曰。後即於二此第三百

T2251_.64.0422b15: 年中一。從二説一切有部一。流

出一部一。名二犢子部一。
T2251_.64.0422b16: 疏云。犢子者。律主姓也。上古有レ仙。居レ山靜
T2251_.64.0422b17: 處。貪欲起已不レ知二所立一。近有二母牛一。因染生
T2251_.64.0422b18: レ子。自後仙種皆言二犢子一。則婆羅門姓也。佛
T2251_.64.0422b19: 在之日有二犢子外道一。歸レ佛出家。如二涅槃經

T2251_.64.0422b20:

南本三十
六　五右

説一。此後門徒相傳不レ絶。至レ此分レ部。

T2251_.64.0422b21:

從レ遠襲爲レ名。言二犢子部一。文殊問經

下卷分
別部品

云二

T2251_.64.0422b22:

犢子部一

註云二律
主姓一

是也。眞諦法師云二可住子弟

T2251_.64.0422b23: 子部一。謂羅睺羅舍利子弟子。皤雌子是羅睺
T2251_.64.0422b24: 羅弟子。弘二舍利子所説一。因以分レ部。名爲二可
T2251_.64.0422b25: 住一。可住仍言。上古有レ仙。名二可住一。今此律主
T2251_.64.0422b26: 母。是彼種。從レ母爲レ姓。名二可住子一。此理難

T2251_.64.0422b27:

レ解。幸願詳レ之。識疏一本

八十六左

云。筏蹉氏

T2251_.64.0422b28: 外道名二犢子外道一。男女中呼。歸レ佛出家名二
T2251_.64.0422b29: 犢子部一。皤雌子女聲中呼。即是一也。應音二

T2251_.64.0422c01:

十四

二十
七右

云。

傍釋二掌
珍論一

犢子部梵言二跋私弗多

T2251_.64.0422c02:

羅一。此云二可住子部一。舊

傍十八部論
文殊問經

云二犢子一者。

T2251_.64.0422c03: 猶不レ了二梵音長短一故也。長音呼二跋私一。則可
T2251_.64.0422c04: 住。若短音呼則言二犢從一。從二上座部中一切有

T2251_.64.0422c05:

部一出也。又二十六

十二右

云。

傍釋二正理
論三十八一

婆雌子

T2251_.64.0422c06:

部云二犢子部一。舊

傍舊倶舍二
十二　二右

名二跋私弗多羅一。上

T2251_.64.0422c07: 古有レ仙名二跋私一。其母是此仙人種。故姓二跋
T2251_.64.0422c08: 私一。有二羅漢一。是此女人之子。從レ母作レ名。説一

T2251_.64.0422c09:

切有部中出也。又宗輪論

七十八左

曰。其犢子

T2251_.64.0422c10: 部本宗同義謂補特伽羅非二即蘊離蘊一。依二蘊
T2251_.64.0422c11: 處界一。假施

設名一。疏釋云。其犢子部謂補特伽
T2251_.64.0422c12: 羅非二即蘊離蘊一。謂實有レ我。非二有爲無爲一。然
T2251_.64.0422c13: 與レ蘊不レ即不レ離。佛説二無我一。但無二即蘊離蘊一。
T2251_.64.0422c14: 如二外道等所計之我一。悉皆是無。非レ無下不可
T2251_.64.0422c15: 説非二即蘊離蘊一我上。既不可説。亦不レ可レ言二形
T2251_.64.0422c16: 量大小等一。乃至二成佛一。此我常住。依二蘊處界一。
T2251_.64.0422c17: 假施

設名一者。謂我非三即

離蘊一。處界亦爾。然
T2251_.64.0422c18: 世説言二色是我乃至法亦是我一。但依二蘊等一。假
T2251_.64.0422c19: 施

設此我名一。我實非二蘊等一。此所レ明本宗同
T2251_.64.0422c20: 義五部同義。謂法上賢冑正量密林山四部

T2251_.64.0422c21:

從二此犢子一出故。義林一本

十九左

五部同立二

T2251_.64.0422c22:

非即非離我一。識疏一本

八十七右

云。正量部等

T2251_.64.0422c23: 亦作二此計一。然所執我論二其體相一。諸師不レ定。
T2251_.64.0422c24: 光記爲二實我一。故云如來弟子不レ可レ執レ我。而

T2251_.64.0422c25:

横計レ我故先破也。慈恩亦爾。又寶疏

二左

意

T2251_.64.0422c26: 異レ彼云。犢子部不染邪智。謂勝義諦。是其我
T2251_.64.0422c27: 體。不レ同下外道染汚邪智。執レ有二實我一。是我見

T2251_.64.0422c28:

攝上。了義燈二本

八右

曰。今據二情解一妄謂。爲レ我

T2251_.64.0422c29:

故叙破レ之。實是法執。嘉祥中論疏六

傍六末十
七左

T2251_.64.0423a01: 云。問。犢子既計レ有レ我。云何作二十六諦無我
T2251_.64.0423a02: 觀一耶。答。倶舍論曰。後出觀見レ有レ我。入觀則

T2251_.64.0423a03:

無レ有レ我故。得レ作二十六諦觀一。三論玄

科三　三
十二右

T2251_.64.0423a04: 云。犢子入二眞觀一故。則見二我空一。出二於俗諦一。別

T2251_.64.0423a05:

有二人體一。婆沙第二

十二右

云。犢子部執補特伽

T2251_.64.0423a06:

羅體是實有。又成唯識論一

五右

破二即蘊離蘊

T2251_.64.0423a07: 非即非離三計一。述記一本釋二第三一云。遍破二

T2251_.64.0423a08:

犢子一。如二倶舍論第二十九

傍九右
已下

竝三十一

傍初
右下

T2251_.64.0423a09: 然薩婆多等叙二外道計一。無二離蘊者一。以二二十
T2251_.64.0423a10: 句等我見等中唯即蘊一故。如二毘婆沙第八卷一

T2251_.64.0423a11:

傍八右
取意

問。爲レ有二離レ蘊計爲

我耶。彼答言。無。

T2251_.64.0423a12: 諸所執我一切皆縁二五取蘊一故。縁二蘊外無一。
T2251_.64.0423a13: 不レ生レ心故。皡按。彼婆沙説二六十二見一。故如

T2251_.64.0423a14:

レ是。何不レ爲レ有二外道離蘊計我一。既此論

八左

T2251_.64.0423a15: 云下執レ有二眞實離蘊我一故上

T2251_.64.0423a16:

九左

體若是實

至

徒執實有　此中有レ三。初一

T2251_.64.0423a17: 句標牒。終一句結調。中間諸句正破。一異レ蘊
T2251_.64.0423a18: 失。論擧二法因喩一。上體顯レ我。即是有法。若具
T2251_.64.0423a19: 應レ言二汝所執我一。是他比量。若異レ蘊者。違二自
T2251_.64.0423a20: 宗不異一。二有因失有レ二。初正有因失。論文擧二
T2251_.64.0423a21: 法因一。所別準レ前。喩如色聲等一。是許違二自宗一。

T2251_.64.0423a22:

彼我無レ因故。後或是下破レ救。初

傍若言二無因
而實有一有二二

T2251_.64.0423a23:

失一

無爲失。論唯示レ法。有法準レ前。因言執二實

T2251_.64.0423a24: 有無

因。故喩如二虚空一。若許二無爲一。亦違レ宗。三
T2251_.64.0423a25: 無爲外別立故。後無用失。所別及因喩如レ前。
T2251_.64.0423a26: 是亦違二汝自宗一。彼不可説藏大有レ用故。上
T2251_.64.0423a27: 來四失皆違宗失。汝言二實有一故。招二此失一故。
T2251_.64.0423a28: 汝言二實有一。徒虚執。故言二徒執實有一。寶疏云。

T2251_.64.0423a29:

皆違二自宗一。徒執二實有一

爲レ正

光記云。既無レ有

T2251_.64.0423b01: レ用。徒執二實有一者非也。如二三無爲一既無レ有
T2251_.64.0423b02: レ用。而兩宗許二是實有一故

T2251_.64.0423b03:

九左

則補特伽

至

亦因此失　鮮本作二亦同一。舊

T2251_.64.0423b04: 論亦云。此執亦同二前失一。今形誤作レ因也。謂
T2251_.64.0423b05: 有爲諸法盡二彼諸蘊一。而因二彼蘊一所レ成諸法。
T2251_.64.0423b06: 可下有二何物一不中假有成上。故令レ同二前失一。言二亦
T2251_.64.0423b07: 同此失一。假有之失。隣近故云二此失一。光記牒
T2251_.64.0423b08: 文作レ同。彼兩釋亦依二同字一。雖三初釋中有二因
T2251_.64.0423b09: 言一。彼非二此因一。故後釋中。但同字無二因字一。而
T2251_.64.0423b10: 彼釋義兩釋竝非也。何者初釋令レ同二蘊因生一
T2251_.64.0423b11: 故。後釋令レ同二蘊假有一故。是則兩釋竝令レ同
T2251_.64.0423b12: レ蘊。以二此言一爲レ我。以二失字一若爲二因生一。若爲二
T2251_.64.0423b13: 假有一。如レ是三字各別釋。鑿説勿レ依。寶疏爲二
T2251_.64.0423b14: 無常失一。亦非二論意一也

T2251_.64.0423b15:

十右

何所應説

至

名薪名火　寶疏脱二牒釋一。光

T2251_.64.0423b16: 記爲レ是

T2251_.64.0423b17:

且世共了

至

依薪有火　下犢子答文有レ四。

T2251_.64.0423b18: 一明二所燒薪一。二明二能薪火一。此有レ二。初正明。
T2251_.64.0423b19: 後此能下別明二能燒相一。三此彼下示二火依レ薪
T2251_.64.0423b20: 之相一。四故世下結二世言一。寶疏亦脱二牒釋一

T2251_.64.0423b21:

十左

煖觸名火餘事名薪　舊論曰。熱觸説名

T2251_.64.0423b22: レ火。所餘三。火與レ此共生。彼約二四味一。光寶據二
T2251_.64.0423b23: 八事一。無二義大害一

T2251_.64.0423b24:

是則應許

至

體與蘊異　下破有レ二。初我蘊

T2251_.64.0423b25: 異體失。二理則下。我體滅無失。初中有レ二。
T2251_.64.0423b26: 先正破。後已分下推二前救一成二別異一。舊論
T2251_.64.0423b27: 曰。若爾諸陰於レ人應レ成二依止一。應レ成二共生一。彼

T2251_.64.0423b28:

互差別。亦明了易レ了

此二句二當已
分等二句一

復次若陰滅

T2251_.64.0423b29:

人應二即滅一

云云當二理
則等一

光記文分釋義爲レ是。寶

T2251_.64.0423c01: 疏已分等二句。屬レ下其非也

T2251_.64.0423c02:

十右

又彼若計

至

非第五故　第三約二五法藏一

T2251_.64.0423c03: 破。光爲レ正。寶第四破二轉計一者非也。五法藏

T2251_.64.0423c04:

者。了義燈二本

十三左

大般若

四百九
十卷

説二五法

T2251_.64.0423c05: 藏一。三世爲レ三。有爲爲レ一。名二有爲藏一。無爲爲
T2251_.64.0423c06: レ一。亦名二不可説藏一。與レ此義有レ別準可レ知。因
T2251_.64.0423c07: 明明燈鈔三末云。般若多同二小乘等一。説二六識
T2251_.64.0423c08: 及五法藏一。而言同義別。菩薩所知深甚。不可

T2251_.64.0423c09:

説藏涅槃四徳之中。無我之大我也

云云

寶疏

T2251_.64.0423c10:

二左

云。此五法藏同二大般若五種法海一

云云

今

T2251_.64.0423c11:

撿二大般若四百九十卷

終方

曰。又住二此六波

T2251_.64.0423c12: 羅密多一。三乘聖衆能度二五種所知海岸一。何等
T2251_.64.0423c13: 爲レ五。一者過去。二者未來。三者現在。四者
T2251_.64.0423c14: 無爲。五者不可説。准二彼經文一。五種皆是所除
T2251_.64.0423c15: 所度法。明燈鈔爲二涅槃大我一者悞也。義燈有
T2251_.64.0423c16: 爲爲二別藏一。全非二經意一。又四五合爲レ一。是何
T2251_.64.0423c17: 謂。寶疏令レ全同二犢子五藏一。似二理有

此而未
T2251_.64.0423c18: レ善。何者大小別故。經文第五不レ爲二補特伽
T2251_.64.0423c19: 羅一。故文有レ二。一牒二彼我是不可説藏相一。二
T2251_.64.0423c20: 則彼下破有二立宗立因二一。爾焔舊論約レ漢。直
T2251_.64.0423c21: 云二所知一。立因中若説二第五一。異二前四一。是則違二
T2251_.64.0423c22: 不違宗一。若非二第五一。則應二是前四一。亦違二不一
T2251_.64.0423c23: 宗一。故言二以補特迦羅等一。由二此理一前四藏應二
T2251_.64.0423c24: 是不可説一。若説二前四一。異二第五一。若説レ非二前四一。
T2251_.64.0423c25: 應二體第五一。如レ是我與レ蘊不一不異宗不レ成

T2251_.64.0423c26:

故。難三五皆應二不可説一。舊論二十二

四右

云。

T2251_.64.0423c27: 復次若不レ可レ説二人與レ陰異一。所知有二五種一。謂
T2251_.64.0423c28: 過去未來現在無爲不可言。此應二不可説一。何
T2251_.64.0423c29: 以故。此所知於二過去等一。不レ可レ説レ爲三第五非二
T2251_.64.0424a01: 第五一故。眞諦法師解意異二前四一。成二可言一。不
T2251_.64.0424a02: レ可レ説三第五爲二不可説一。若不レ異二前四一。則唯有
T2251_.64.0424a03: レ四。無レ當レ名二第五不可説一。光寶竝引レ彼。按
T2251_.64.0424a04: 光寶解。親二文勢一亦善レ理

T2251_.64.0424a05:

十二右

若爾所計

至

是假非レ實　下第五論主

T2251_.64.0424a06: 破。於レ中有レ二。一總以二乳等假一例破。二別徴

T2251_.64.0424a07: 破了相一。初中有レ三。一總標。二謂如下別釋。
T2251_.64.0424a08: 三由此下總結。就二別釋中一初正例同。此中乳
T2251_.64.0424a09: 等者等二水等一。故舊論云。若縁二眼所知色一。分
T2251_.64.0424a10: 別觀レ乳。或觀二水等一。應レ説二乳水是眼所知一。下
T2251_.64.0424a11: 等皆爾。後勿乳下制

定假一。此二句意勿レ言下
T2251_.64.0424a12: 乳等成二四味一。能成故如二四味成

乳。是實有。
T2251_.64.0424a13: 或非二四味所成一故是實非

假。如レ是擧二不許一
T2251_.64.0424a14: 制禁。返以極

成乳等唯是假説一。然光記云。
T2251_.64.0424a15: 乳等若與二色等一一者。勿二乳等成

四。乳等若
T2251_.64.0424a16: 與二色等一異者。勿三乳等非二四所成一。故説下乳等
T2251_.64.0424a17: 與二彼色等一不

可三説言二定一異一。此光意勿是
T2251_.64.0424a18: 豈無義。而返成二乳不一異一。寶疏意此二句成

T2251_.64.0424a19: 立假設一。故貫

連下結文一述レ義。今云。光記
T2251_.64.0424a20: 非也。一釋中闕二標假設一故。若不二如レ是釋一。假
T2251_.64.0424a21: 義未レ顯故。二不レ順二禁止勿一。故由レ是寶釋爲
T2251_.64.0424a22: レ正。無二前二過一故。順二舊論一故。曰勿三乳水等

T2251_.64.0424a23:

非二四物所成一。此非二所許義一。是故

云云

T2251_.64.0424a24:

十二左

有性必由分別立故　此有體法名爲二

T2251_.64.0424a25: 有性一。不レ同二勝大有有性一。朝鮮藏及寶疏作二
T2251_.64.0424a26: 有情一。應レ知形誤。不レ順レ理故。由レ此舊論云。
T2251_.64.0424a27: 由下隨二證知一可

説二彼有一

T2251_.64.0424a28:

十二左

能了不應是有爲攝　此例三破我與レ色

T2251_.64.0424a29: 不一異而非二有爲一。謂雖二我無爲與レ色不一異一。
T2251_.64.0424b01: 而智是有爲故。何可レ言二不一異一。而汝言二如
T2251_.64.0424b02: レ我能了亦不一異一。若爾能了如レ我。不レ應二有
T2251_.64.0424b03: 爲攝一

T2251_.64.0424b04:

十二左

又若實有

至

皆無有我　上來以レ理破

T2251_.64.0424b05: 訖。自下大文第二。以レ教破。就レ中大有レ五。此

T2251_.64.0424b06:

第一依レ教。破二別有非色非非色一。雜含十

七左

T2251_.64.0424b07: 曰。色無常。受想行識無常。一切行無常。一
T2251_.64.0424b08: 切法無我

T2251_.64.0424b09:

十三右

又彼既許

至

眼識所了　自下第二。以

T2251_.64.0424b10: レ教破二眼識所得一。初牒レ計。後如是下破。此有
T2251_.64.0424b11: レ二。初正破二眼所得一。後若彼下破二轉計一。初中
T2251_.64.0424b12: 亦有レ二。初總徴。後若縁下別兩關破有レ二。
T2251_.64.0424b13: 初約レ縁レ色。破二識所縁一。爲レ破二違教一。先此違理
T2251_.64.0424b14: 失。就レ此有レ二。初一句牒。後則不下破。此有
T2251_.64.0424b15: レ三。一總釋。二謂若下別釋。三由此下總結。
T2251_.64.0424b16: 於二總釋中一有二正釋所由一。夫此一章以二非縁一。
T2251_.64.0424b17: 破二眼了

我。謂非二能起因縁一者。必非二所了一。若
T2251_.64.0424b18: 爲二能起因縁一者。必是所了。而眼縁レ色非レ縁
T2251_.64.0424b19: レ我故。應レ非二眼所了一。何言二眼所得一。此叙二總
T2251_.64.0424b20: 意一訖。當二按レ文釋一。初正釋中。正釋所由即宗
T2251_.64.0424b21: 因喩。顯二内明所由一。於二喩下一言レ故。立量云。汝
T2251_.64.0424b22: 所執我非二眼所了一。非二眼識縁一故。如二聲處等一。
T2251_.64.0424b23: 如二色處等一。然光記云。汝所執我非二眼識縁一。
T2251_.64.0424b24: 非二色處一故。如二聲處等一。此釋誤也。今論以二
T2251_.64.0424b25: 非縁一破二所了一。何得三非縁爲二能別一。此初關者

T2251_.64.0424b26:

縁レ色。非二我倶縁一故。則違二論大旨一

是一

又論

T2251_.64.0424b27: 文全無二起盡一故。又招二相對失一。又因犯二他隨
T2251_.64.0424b28: 一一。彼不レ許二我定非色處一故。由レ是舊論曰。
T2251_.64.0424b29: 若縁レ色生則不レ能二縁レ人生一。譬如二聲等一。於二別
T2251_.64.0424c01: 釋中一有レ二。初叙二識縁所縁定相一。後補特下
T2251_.64.0424c02: 牒二非縁一破二所縁一。初縁所縁定相總相示レ之。
T2251_.64.0424c03: 若別言レ此。若有二眼識一。因二縁此色境一起即用二
T2251_.64.0424c04: 此色境一。爲二所縁縁一。必不三餘爲二所縁一。餘識亦
T2251_.64.0424c05: 爾。由二此定相一故。汝言三我非二眼識縁一故。定
T2251_.64.0424c06: 非二眼所縁一。而何可レ説二眼識所縁一。由レ是舊論
T2251_.64.0424c07: 曰。何以故。若縁二此塵一此識得レ生。唯此塵是
T2251_.64.0424c08: 此識縁縁。然光記有二兩解一。初解謂有至二縁
T2251_.64.0424c09: 縁一爲レ救。補特下爲レ破。後解至二縁者一爲レ救。
T2251_.64.0424c10: 竝是迷亂矣。全不レ成二救義一。縁レ青青爲二所縁一。
T2251_.64.0424c11: 是何救。復泛縁者何謂。兩解全非二論旨一也。
T2251_.64.0424c12: 寶疏釋二總文一中。非是色了等四句全非二論意一。
T2251_.64.0424c13: 釋二別釋一中。於二述義一無レ失。而云下又以二所縁
T2251_.64.0424c14: 縁一難上。未レ知二論旨一

T2251_.64.0424c15:

十三右

若眼識起

至

皆無常性　第二約三後關縁二

T2251_.64.0424c16: 此倶一破有レ二。初牒。後便違下破。此亦有レ二。
T2251_.64.0424c17: 初違三二經但説レ縁二根境二一失。初經者雜含

T2251_.64.0424c18:

八

十八左

約二六識一説。各由二自根境二一識方起。

T2251_.64.0424c19:

此有二總別説一。今總説文隨眠品

二十
(二左)

已具。次

T2251_.64.0424c20:

經者雜含九

六右

出。彼約二六識一具説。今依レ便

T2251_.64.0424c21: 但眼識文レ　二又若下違下因縁爲二無常一經上

T2251_.64.0424c22:

失。出二雜含一一

五右

經約二五蘊一。具説二能生因縁

T2251_.64.0424c23: 及所生法竝是無常一。今據レ要但識蘊之能生

T2251_.64.0424c24:

無常文。論六

十四左

根品中已具引レ此

T2251_.64.0424c25:

十三左

又若許爲

至

爲難準此　自下第三破二

T2251_.64.0424c26: 六識所識一。大爲レ二。一違理失。二又立下違教
T2251_.64.0424c27: 失。初中有二牒破一。破中有レ三。一約二聲等一。二約二
T2251_.64.0424c28: 色等一。三例二勸餘一。此竝難二不異一令レ成レ異。此即
T2251_.64.0424c29: 他比量。三支皆應レ約レ他。論示二因能別喩一。其
T2251_.64.0425a01: 有法可レ知故。而性相作レ文不次第

T2251_.64.0425a02:

十三左

又立此爲六識所識　下第二違教失。

T2251_.64.0425a03: 先牒。後示レ違。違中大有レ二。初違二五根自境
T2251_.64.0425a04: 説一。二違二所達知文一。初中文有レ四。一標レ違擧
T2251_.64.0425a05: レ經。二結レ破遮レ救。三犢子引レ經擧レ難。四論主
T2251_.64.0425a06: 通釋。此即牒レ計也。舊論標曰三此經文句
T2251_.64.0425a07: 違二汝所執一。更不レ牒二所計一。前已在故。今爲レ顯二
T2251_.64.0425a08: 別違

教。殊復牒レ此也

T2251_.64.0425a09:

便違經説

至

彼依意故　此初標レ違擧レ經。

T2251_.64.0425a10:

中含五十八大拘絺羅經

十二左

拘絺羅答二舍

T2251_.64.0425a11: 利子一曰。五根異行異境界。各各自受二境界一。眼
T2251_.64.0425a12: 根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受二
T2251_.64.0425a13: 自境界一意爲二彼盡受境界一。意爲ルヲ以二彼依一。
T2251_.64.0425a14: 今論引經文。初明二五根所了一。二意兼下明二意
T2251_.64.0425a15: 根所了一。初中有レ四。一標。此五根即所行依處。
T2251_.64.0425a16: 異境界亦別故。言二行處境界各別一。本經曰二異
T2251_.64.0425a17: 行異境界一。舊論曰二五根各別行處各別境界一。
T2251_.64.0425a18: 光記兩釋。初釋爲レ是。後約二十二處十八界一
T2251_.64.0425a19: 大非也。泥二處界字一故。二各唯下釋。三非
T2251_.64.0425a20: 有下簡二他縁一。四五根下示二五根體一。恐レ濫二信
T2251_.64.0425a21: 等一故。明レ意中。意正縁二法境一。或縁二十三界一。
T2251_.64.0425a22: 其五塵是兼縁。述二所由一云。彼五識依二此意
T2251_.64.0425a23: 根一故。是故兼縁二五境一。於二五境一者。有二同時

T2251_.64.0425a24:

依自根。過去依意根一。已具二界品一

二之
二十右

光記

T2251_.64.0425a25: 釋二彼字一二釋。後釋非也。以三意識依二意根一。何
T2251_.64.0425a26: 得レ成二兼縁所以一。又意識何可レ言レ彼

T2251_.64.0425a27:

十三左

或不應執

至

有違宗過　二結レ破遮レ救。

T2251_.64.0425a28: 謂彼不レ立二根之境一。而兼遮レ之。故言レ或。將レ
T2251_.64.0425a29: 破二所識一。其根境不二的當一。故預遮レ執二我是根
T2251_.64.0425b01: 境一。令レ諾レ非二根境一。而正破二所識一。故云二如是
T2251_.64.0425b02: 便一。又解。此或言未レ審。應レ作二故字一。由レ是舊
T2251_.64.0425b03: 論擧レ經訖曰。人非二境界一。若非二境界一。不レ應二

T2251_.64.0425b04:

是六識所知一

已上

T2251_.64.0425b05:

十三左

如六生喩

至

及自境界　雜含四十三

T2251_.64.0425b06:

十右

曰。譬如下士夫遊二空宅一中。有二六種衆生一。

T2251_.64.0425b07: 狗。鳥。蛇。野干。失收摩羅。獼猴。悉繋

縛一堅
T2251_.64.0425b08: 柱一。狗樂

欲入

村。鳥常欲レ飛レ空。蛇常欲レ入
T2251_.64.0425b09: レ穴。野干樂レ向二塚間一。失收摩羅長欲レ入レ海。獼
T2251_.64.0425b10: 猴欲レ入二山林一。各各用二其力一。向二所樂方一。而不

T2251_.64.0425b11: 能レ免。如レ是六根種種境界。各各自求二所樂
T2251_.64.0425b12: 境界一。不レ樂二餘境界一。眼常求二可愛色一。不可愛
T2251_.64.0425b13: 色生二其厭一。耳鼻舌身意於二聲香味觸法一亦
T2251_.64.0425b14: 説。如レ是六衆生譬二六根一。堅柱喩二身念處一。若
T2251_.64.0425b15: 善修

習身念處一。有念不レ念レ色。見二可愛色一。則
T2251_.64.0425b16: 不レ生レ著。不可愛色則不レ生レ厭。餘根於二餘境一
T2251_.64.0425b17: 亦如レ是。是故比丘當三勤

修身念處一。又増一

T2251_.64.0425b18:

三十二

三左

六種蟲喩二六情根一。狗。野狐。獼猴。

T2251_.64.0425b19: 鱣魚。蛇蚢。飛鳥。光記。鳥。蛇。猪。鼉。野干。獼

T2251_.64.0425b20:

猴。六生如レ次配二六根一

云云

　蓋自情之摸索

T2251_.64.0425b21: 耳。彼六衆生喩二六根一。從二所明一以立二六生喩
T2251_.64.0425b22: 名一。非三本有二此名一也

T2251_.64.0425b23:

失收摩羅亦言二失獸摩羅一。應音十八

六右

云。

T2251_.64.0425b24:

此云二殺子魚一也。善見律譯云二鰐魚一。

傍増一譯
云二鱣魚一

T2251_.64.0425b25:

廣州土地有レ之。又

傍同處

云。鱣魚爾雅云。鱣

T2251_.64.0425b26: 大魚也。似レ鱏而短。鼻口在二頷下一。江南呼爲二
T2251_.64.0425b27: 黄魚一。廣者二三丈。鼻長七八寸。重千斤。又十

T2251_.64.0425b28:

九

十八左

釋二立世毘曇鼉鰐一云。鰐魚名也。長

T2251_.64.0425c01: 二丈餘有二四足一。似レ鼉齒至利。有二禽鹿一入レ水。

T2251_.64.0425c02:

齧レ腰即斷也

已上

増一三十二音釋云。鱣黄質

T2251_.64.0425c03: 黒文似レ蛇而無レ鱗爲二鱣魚一

T2251_.64.0425c04:

十四右

非此中説

至

無違前失　下四論主通

T2251_.64.0425c05: 釋經意一。文有レ四。一明三所説非二六根一。何以爾
T2251_.64.0425c06: 者。文説二樂求一故。於二五根識一。無下樂

求見聞嗅
T2251_.64.0425c07: 甞觸一力上。何以故。無分別故。二但説下明三五
T2251_.64.0425c08: 後意説名二六根一。簡二五識及獨頭意一言レ但。三
T2251_.64.0425c09: 獨行下明三亦非二獨頭意一。雖下於二自境法一縁上。不
T2251_.64.0425c10: レ能レ樂二他五境一故。四故此下結二無違一

T2251_.64.0425c11:

十四右

又世尊説

至

境必同故　第二違二所達

T2251_.64.0425c12: 知經一失。文有三。一擧レ經。二由此下述二經意一。
T2251_.64.0425c13: 破二所識破一。三以惠下レ通レ妨。難云。經達知是

T2251_.64.0425c14:

慧。何可レ難二所識一。故今通。雜含八

二十一左

T2251_.64.0425c15: 曰。世尊告二諸比丘一。當二爲レ汝説一。云何一切知
T2251_.64.0425c16: 法。一切識法。諸比丘眼是知法識法。若色。
T2251_.64.0425c17: 眼識。眼觸。眼觸ヲ因縁トシテ生二受内覺一。若苦。
T2251_.64.0425c18: 若樂ト不苦不樂。彼一切是知法識法。耳鼻舌

T2251_.64.0425c19:

身意亦復如レ是。

已上全文

所譯別故作レ識

T2251_.64.0425c20:

十四左

諸謂眼見

至

惡見深坑　自下第四以二

T2251_.64.0425c21: 假名説一。破二眼見

我。先牒。後應知下破。此有
T2251_.64.0425c22: レ二。初叙二妄見一。後證レ經。顯二妄見一。初中有レ三。
T2251_.64.0425c23: 一標。二於見下釋。三彼便下示レ失

T2251_.64.0425c24:

故佛經中

至

補特伽羅　後證レ經。顯二妄見一有

T2251_.64.0425c25: レ三。一預標

示經意一。二如人下正擧二經文一。三
T2251_.64.0425c26: 世尊下叙二了義一禁二異釋一。此即初也

T2251_.64.0425c27:

如人契經

至

由思所造　二正擧二經文一。雜含

T2251_.64.0425c28:

十三

四左

曰。眼ト色トヲ縁トシテ生二眼識一。三事和

T2251_.64.0425c29:

合觸。倶生二受想思一。此四無色陰。眼。色

[傍稽
古脱二

T2251_.64.0426a01:

此二字一]名爲色蘊句無レ此。舊論及
入論下(十四左)引二此經一。竝無矣。

此等法名爲

T2251_.64.0426a02: レ人。於二斯等法一作二人想一。衆生。那羅。摩 &T072933;

闍。

T2251_.64.0426a03:

摩那婆。士夫

經作レ其誤

福伽羅。耆婆。禪頭。又

T2251_.64.0426a04: 如レ是説。我眼見レ色。我耳聞レ聲。我鼻齅レ香。我
T2251_.64.0426a05: 舌甞レ味。我身覺レ觸。我意識レ法。彼施設又如
T2251_.64.0426a06: 是言説。是尊者如レ是名。如レ是生。如レ是姓。如
T2251_.64.0426a07: レ是食。如レ是受苦樂。如レ是長壽。如レ是久住。
T2251_.64.0426a08: 如レ是壽分齊比丘。是則爲レ想。是則爲レ誌。是
T2251_.64.0426a09: 則言説。此諸法皆悉無常有爲思願縁生。光
T2251_.64.0426a10: 寶不レ知二本經一。妄談縷説勿レ從。光記意謂唯
T2251_.64.0426a11: 第二句文是契經。如人等二句指二説處一。眼及
T2251_.64.0426a12: 下論主述二前二句意一。故言下觸攬レ三成。無二別
T2251_.64.0426a13: 體一故。論主以二經部義一破上。即於下依二諸經一。示二
T2251_.64.0426a14: 諸異名一。寶疏意故佛等爲二一經一。如人下至二
T2251_.64.0426a15: 名爲人一。亦爲二一經一。故言二重引

證。即於下
T2251_.64.0426a16: 論主示二異名一。如レ是不レ尋二本經一失。至レ此學
T2251_.64.0426a17: 者可レ思焉。今分二經文一。大爲レ三。一説三即レ蘊
T2251_.64.0426a18: 假

立人一。二即於下説レ立二種種名一。三苾芻下
T2251_.64.0426a19: 結勸。初中亦有レ三。初説二法生起一。此中三和

T2251_.64.0426a20:

合觸者本經亦爾。舊論二十二

七右

作二生觸一。

T2251_.64.0426a21:

是似二相違一。而無レ有レ異。雜含三

十左

云二三事和

T2251_.64.0426a22:

合生觸一

三ケ
處

故

然光寶妄謂論主依二
經部義一釋者何

思者呼二行蘊一。

T2251_.64.0426a23: 約レ勝説。如二界品悉一。次於中下配

説五蘊一。識
T2251_.64.0426a24: 受想思非二是色法一。故言二無色一。約二生起次一。設二
T2251_.64.0426a25: 初後言一。本經於中作レ此。舊論作レ是。而竝無二
T2251_.64.0426a26: 初後字及名爲色蘊一句一。如レ是舊論同レ經此
T2251_.64.0426a27: 異。若依二舊論一。此擧二人所目法一。非二配蘊一也。蓋
T2251_.64.0426a28: 梵本具略令二譯義異一。然各有レ理。而不二相違一。
T2251_.64.0426a29: 後唯此下明二即レ蘊説

人。簡二蘊外實我一致二唯
T2251_.64.0426b01: 言一。二中亦有レ三。初示二我異名一。於此五蘊法
T2251_.64.0426b02: 中一立レ名。故云二即此等一。經云二於斯等法一。光記
T2251_.64.0426b03: 云二此假名人中一非也。或言顯二多別一。流二至下一。
T2251_.64.0426b04: 簡レ實言レ假。顯レ無レ體云二名想一。想亦名異目。
T2251_.64.0426b05: 如二根品悉一。次亦自下示二自言談一。唯自情言。
T2251_.64.0426b06: 非レ關二法自體一。故云二自稱一。經文具説二六識境一。
T2251_.64.0426b07: 今且據レ初。唯擧二眼色一。後復隨下示二順世説一。
T2251_.64.0426b08: 顯レ非二勝義諦一。故言二隨世一。具壽經作二尊者一。舊
T2251_.64.0426b09: 論云二惠命一。長壽約レ壽。久住約レ時。十。二十。
T2251_.64.0426b10: 百。二百。定限爲二壽際一。三中初結二前人已下
T2251_.64.0426b11: 文一。如是下廣通レ前顯二無常一

T2251_.64.0426b12:

十五右

世尊恒恒

至

不應異釋　第三叙二了義一。

T2251_.64.0426b13: 禁二異釋一。是依レ法不レ依レ人等四依法。出二長含
T2251_.64.0426b14: 等一。彼言二四大經一。又云二四決定一

T2251_.64.0426b15:

十五右

又薄伽梵

至

是不可説　自下第四顯二

T2251_.64.0426b16: 無我一。破二我實有一引二五經一。此第一引二唯十二

T2251_.64.0426b17:

處文一顯二無體一。雜含十三

十六右

生問婆羅門

T2251_.64.0426b18: 問二一切及一切有一切法三種於如來一。有二三
T2251_.64.0426b19: 經一。佛皆答レ此。其初經曰。佛告二婆羅門一。一切
T2251_.64.0426b20: 者。謂十二入處。若復捨レ是。更立二餘一切一。彼
T2251_.64.0426b21: 但有二言説一。次經曰。一切有者。有色有。眼識
T2251_.64.0426b22: 有。眼觸有。眼觸因縁生受。若苦若樂不苦不
T2251_.64.0426b23: 樂。耳鼻舌身意亦如レ是説。後經曰。一切法
T2251_.64.0426b24: 者。眼。及色。眼識。眼觸。眼觸因縁生受。若苦。
T2251_.64.0426b25: 若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復説爾。若復
T2251_.64.0426b26: 捨レ是。更立二餘一切法一。此但有二言數一。今引二第

T2251_.64.0426b27:

二經一

論二十　九右
已引

T2251_.64.0426b28:

十五右

彼部所誦

至

此有實體　第二引二犢子

T2251_.64.0426b29: 部自已契經一破二有體一。與二前經一同本故言レ亦。
T2251_.64.0426c01: 但依二所誦別一致二少異一。而大義無レ別。是則前
T2251_.64.0426c02: 所レ出三經。擧二眼色一略二耳聲鼻香舌味身觸
T2251_.64.0426c03: 意法一。故言二廣説乃至一。已上三經義不レ異。已
T2251_.64.0426c04: 下顯二三經差別一。施設一切者。初經是也。建立
T2251_.64.0426c05: 一切有者。則第二經。建立自體法者。則第三

T2251_.64.0426c06:

經一切法同也。然稽古下

四十二右

自體法

T2251_.64.0426c07: 同二一切有一。未レ辨二本經三別一。猶未レ曉三此文唱二
T2251_.64.0426c08: 三經一也

T2251_.64.0426c09:

十五右

頻毘娑羅

至

乃至廣説　第三引二頻毘娑

T2251_.64.0426c10: 羅經一顯二無體一。此經文有レ三。初説下愚夫迷二假
T2251_.64.0426c11: 名一執

我。次此中下説二我無體一。後唯有下説三

T2251_.64.0426c12:

唯有二衆苦生滅一。中含十一

十左

頻鞞娑羅王

T2251_.64.0426c13: 迎佛經曰。愚癡凡夫不レ有二所聞一。見二我是我一
T2251_.64.0426c14: 而著二於我一。但無レ我無二我所一。空レ我空二我所一。法
T2251_.64.0426c15: 生則生。法滅則滅。皆由二因縁合會一。生レ苦若
T2251_.64.0426c16: 無二因縁一。諸苦便滅。衆生因縁會相連屬則生二

T2251_.64.0426c17:

諸法一

法賢譯頻婆娑羅王經與レ此同
本。佛阿毘曇經又有二此經一

鮮本。光記作

T2251_.64.0426c18: レ婆。而餘悉作レ娑。光記云。頻婆此云レ圓。婆

T2251_.64.0426c19:

羅此云二貞實一。應音二十五

二十一右

云。頻毘

T2251_.64.0426c20: 娑羅或云二頻婆沙羅一。亦言二萍沙王一一也。此
T2251_.64.0426c21: 云二顏色端正一。或云二色像殊妙一。又頻婆是也。

T2251_.64.0426c22:

刻木彩畫等形像也。又十五

三左

釋二四分律初

T2251_.64.0426c23: 卷一曰。瓶沙王此言訛也。正言二頻婆沙羅一。此
T2251_.64.0426c24: 云二形牢一。是摩伽陀國王也。已下三文。其文明
T2251_.64.0426c25: 白。論主不レ加二述意一

T2251_.64.0426c26:

十五右

有阿羅漢

至

攬諸蘊　第四引二無學尼

T2251_.64.0426c27: 説一顯二無體一。此二頌。初頌説二愚與レ智有非有
T2251_.64.0426c28: 別一。後頌寄二車喩一顯二假立一。行是無常遷流法。
T2251_.64.0426c29: 總呼二五蘊一。聚是蘊聚集義。無二實體一假合五
T2251_.64.0427a01: 陰聚依身故云レ空。故經云。唯有二空陰聚一。此

T2251_.64.0427a02:

出二雜含四十五一

六左

彼有二四頌半一。今引二初二

T2251_.64.0427a03: 頌一。舊論唯法喩一頌　世羅舊論亦同。雜含
T2251_.64.0427a04: 云二尸羅一。小本雜含曰二石室一。増一比丘尼品
T2251_.64.0427a05: 曰二娑婆羅比丘尼一。光記此云二小山一者。剩二

T2251_.64.0427a06:

一小字一。世間品記八

二十
六右

云。世羅此云レ山。鄔

T2251_.64.0427a07: 波世羅此云二小山一。勢羅世羅。竝是山梵名。

T2251_.64.0427a08:

如二部執異論等一。應音二十六

六右

釋二正理

T2251_.64.0427a09:

二十二

世羅鄔波世羅一曰。世羅鄔波此云二小

T2251_.64.0427a10: 石一也。蓋倒寫應レ言二鄔波世羅一。準レ彼小本雜
T2251_.64.0427a11: 含云二石室一。蓋譯名

T2251_.64.0427a12:

十五左

世尊於雜

至

不可得　出二小本雜含第

T2251_.64.0427a13:

十六一

十左

彼爲二長行一爲レ異。而文亦稍有レ別。

T2251_.64.0427a14:

稽古下

四十三右

曰。按此論所レ載經文。多出二雜

T2251_.64.0427a15: 含一。而特標曰二雜阿笈摩説一者。蓋雜含有二大
T2251_.64.0427a16: 小二本一。而此文沒二於大本一。僅見二小本一。故標二
T2251_.64.0427a17: 經名一以別。舊論曰二少分阿含一。最爲レ審。是又
T2251_.64.0427a18: 予之所下以稱二所レ謂別譯雜阿含一而爲中小本上

T2251_.64.0427a19:

者

已上

此辨爲レ是。婆柁梨。舊論曰二波遮利一。經

T2251_.64.0427a20: 曰二尊者薄迦梨一。光記云。西方小㯤名。父母
T2251_.64.0427a21: 憐レ子。以レ此標レ名。㯤與レ棘同。應音二十五

T2251_.64.0427a22:

二十一右

云。西方一類小棗名也。是苾芻從レ此

T2251_.64.0427a23: 爲レ名也。蓋恐二名レ濫一標別以レ姓。經云二尊
T2251_.64.0427a24: 者一。故應法師云二苾芻一。經云。聞二此經一煩惱永
T2251_.64.0427a25: 滅。不レ受二後生一。盡二諸有結一。又云。結法所レ謂
T2251_.64.0427a26: 五蓋法。經具説焉。普光解二結字一。以爲二蟠結
T2251_.64.0427a27: 難一。按古本作二盤詰一。盤詰字出二韓愈記夢詩一。
T2251_.64.0427a28: 蒋註反復也。明律有二盤結姦細條一。又反復之
T2251_.64.0427a29: 義。普光不レ知下經所レ云詰法爲中何物上。而附字
T2251_.64.0427b01: 乃以爲二反復議論之義一。其説雖レ巧乎。大失二
T2251_.64.0427b02: 經意一。臆度之言不レ可レ從矣。下文所レ云結自
T2251_.64.0427b03: 殊。皡按。結法五蓋不二必定一。此二句經現文無
T2251_.64.0427b04: 故。而依二前文一。是五蓋法。若依二後文一。則諸煩
T2251_.64.0427b05: 惱。光記古本作二盤詰一非也。今本爲レ是。蟠結

T2251_.64.0427b06:

字出二前論一

二十七
二左

取下難解二解散一之義上。以比二大

T2251_.64.0427b07: 覺身力一。今亦如レ是。是則對二解字一。此説來矣。
T2251_.64.0427b08: 其體是五蓋法。何害之有。稽古依二古本一。以
T2251_.64.0427b09: 致二好事之斥破一。其人物視レ之可レ知。　此十
T2251_.64.0427b10: 六句。初二句告レ聽勸誡。後諸句説レ法令レ聽。
T2251_.64.0427b11: 此中初二句標二染淨竝依

心。後十二句述成。
T2251_.64.0427b12: 此中初二句釋二依心染一。後十句釋二依心淨一。此
T2251_.64.0427b13: 中初二句總釋。爲レ顯レ有二多名一。且擧二二名一
T2251_.64.0427b14: 遮。唯言簡レ我。光云。從

因生法名二有因法一。若
T2251_.64.0427b15: 爾但呼二果法一。若依三舊論曰二唯法謂因果一。有
T2251_.64.0427b16: 及因之法。果爲二有法一。因名二因法一。後八句別
T2251_.64.0427b17: 釋。於レ中初二句釋二唯有因法一。爲レ簡二無爲一
T2251_.64.0427b18: 云二所攝一。後六釋二無我一。於レ中有レ三。初二句
T2251_.64.0427b19: 明下於レ内無上。次二句明二例レ内於レ外亦無一。後二
T2251_.64.0427b20: 句明二能修人亦無一。恐レ謂下於二内外法一無。而其
T2251_.64.0427b21: 能修觀人是實有上。故亦遮レ此。舊論云。此二不
T2251_.64.0427b22: 可得能修及空義。及字乃誤也

T2251_.64.0427b23:

十六右

經説執我

至

不能清淨

未考

自下第六證二

T2251_.64.0427b24: 執我五失一破二有我一。文有二十一一。一正引レ經。二
T2251_.64.0427b25: 彼犢子非。三論主徴。四彼答。五論主雙關破。
T2251_.64.0427b26: 六彼通。七論主徴。八彼釋。九論主非。十彼問。
T2251_.64.0427b27: 十一論主答。此有レ二。一正答。示二非理一。二又
T2251_.64.0427b28: 於下徴三彼部無二無我經一有レ二。初正徴破。後
T2251_.64.0427b29: 若彼下破レ救。先救。後既爾下破。此有レ二。初
T2251_.64.0427c01: 破二識之所識一。後又於下擧レ經責二會通一。此有
T2251_.64.0427c02: レ五。一正責。二彼略通釋。三論主徴。四彼答。
T2251_.64.0427c03: 五論主出レ過。此有レ二。初違二前説一失。二又餘
T2251_.64.0427c04: 下違レ教失。此有レ二。初引レ經破二不言於我一。後
T2251_.64.0427c05: 又餘下亦引レ經。破二所依我有一。此文最初引二
T2251_.64.0427c06: 五失經一。判二此五失一有二異釋一。光記兩解。初解
T2251_.64.0427c07: 起我至二而行一爲二五失標一。下爲二隨釋一。後解者
T2251_.64.0427c08: 起我下爲レ一。同外爲レ二。越路爲レ三。於空下
T2251_.64.0427c09: 爲レ四。聖法下爲レ五。寶疏亦別作二一釋一。起我
T2251_.64.0427c10: 至二而行一爲レ一。於空下四不爲二四失一。聖法下
T2251_.64.0427c11: 爲二總結一。今按。起我至二而行一。標二擧執我者相一。
T2251_.64.0427c12: 於空下正説二五失一。五箇不言顯

示五失一。然舊
T2251_.64.0427c13: 論脱二不得解脱一句一也。光初釋分二我見有情
T2251_.64.0427c14: 見一非也。同體異名何爲二二失一。又以レ同二外道一
T2251_.64.0427c15: 越レ路。行何分爲レ二。後解者。於空下四不爲二
T2251_.64.0427c16: 一失一非也。寶疏亦不レ盡レ善。一以レ標爲レ失
T2251_.64.0427c17: 之過。二以レ失爲二結文一過。既云二不能一何非
T2251_.64.0427c18: レ失
T2251_.64.0427c19: 此皆非量　問。上來多契經。彼皆不レ信。故
T2251_.64.0427c20: 言二皆非一。何但約二此一文一。　答。五失非一。故
T2251_.64.0427c21: 云レ皆。文唯一。故云レ此。舊論曰。彼不下以二此
T2251_.64.0427c22: 文一爲中依量上。又下云二此等文句一

T2251_.64.0427c23:

十六右終

又於彼部

至

皆非我性　雜含十

七左

T2251_.64.0427c24: 云。一切法皆無我。舊論曰。於レ彼爲レ無二此經一
T2251_.64.0427c25: 耶。謂一切法無我

T2251_.64.0427c26:

十六左

二縁生識經決判故　如二次上

十三右

及

T2251_.64.0427c27:

二十

二左

具引一

T2251_.64.0427c28:

十六左

謂契經説

至

想心見倒　七處三觀經下

T2251_.64.0427c29:

十五右

等已具二隨眠品十九一

九右

T2251_.64.0428a01:

十六左

又餘經説

至

五取蘊起　出二雜含二

十四

T2251_.64.0428a02:

右

已具二隨眠品十九一

六左

T2251_.64.0428a03:

又餘經言

至

五取蘊起　雜含二

十五右

曰。若

T2251_.64.0428a04: 沙門婆羅門以二宿命智一。自識二種種宿命一。已識
T2251_.64.0428a05: 當識今識。皆於二此五受陰一。已識當識今識我
T2251_.64.0428a06: 過去所レ經。如レ是色。如レ是受。如レ是想。如レ是
T2251_.64.0428a07: 行。如レ是識

T2251_.64.0428a08:

十六左

若爾何縁

至

如是色等　上來以レ教破二

T2251_.64.0428a09: 犢子一。自下大文第三。通二犢子難一。大分爲レ二。

T2251_.64.0428a10:

初別通二犢子難一。二

三十之
六左

總通下諸執我者難上。

T2251_.64.0428a11: 於二初中一文有二八段一。此第一通乙以下經我於二過
T2251_.64.0428a12: 去一有中色等上言レ有二實我一之難甲文有レ八。一犢
T2251_.64.0428a13: 子引レ經難。二此經下論主通經。三若爾下犢
T2251_.64.0428a14: 子重難。四補特下論主通釋。五如何下犢子
T2251_.64.0428a15: 問。六説佛下論主答。七於何下犢子徴。八如
T2251_.64.0428a16: 有下論主釋。此即初也。即是前經故言二此經一。
T2251_.64.0428a17: 次下文故言二復説一。經具説二如是受乃至如是
T2251_.64.0428a18: 識一。故置二等言一。攝

T2251_.64.0428a19:

十七左

此經爲顯

至

如聚如流　二論主通レ難。

T2251_.64.0428a20: 文有レ四。一正通。二若見下反責。如來知二過
T2251_.64.0428a21: 去法一。不レ應レ起二身見一故。三或應下更徴詰。意
T2251_.64.0428a22: 言汝立二實我一。此經文還成二違宗一。如來知二過
T2251_.64.0428a23: 去法一。不レ可レ起二身見一。是故此經應レ言二非撥無一。
T2251_.64.0428a24: 猶レ言二我部不

誦。然義未レ明。舊論爲二詳審一。
T2251_.64.0428a25: 彼曰。若不レ説二我一切色等一。則無二屬處一。故説二
T2251_.64.0428a26: 此言一。不レ爲レ顯レ我。四是故下結二經意一

T2251_.64.0428a27:

若爾世尊

至

可能遍知　三犢子重難。初破

T2251_.64.0428a28:

レ他。後自立。婆沙九

七右

如二犢子部一。補特伽羅

T2251_.64.0428a29: 能知二諸法一非レ智

T2251_.64.0428b01:

十七右

補特伽羅

至

頓遍知　四論主通釋。大

T2251_.64.0428b02: 有レ二。先破二彼我遍知一。即立量破。擧二宗因一略
T2251_.64.0428b03: レ喩。如二虚空等一。如是下結過。後我等下正釋二
T2251_.64.0428b04: 一切智相一有レ二。初釋義。後引證。初中有レ二。

T2251_.64.0428b05:

初簡二大衆等一念頓知一

宗輪論疏
四十二左

後但約下示二

T2251_.64.0428b06: 有部宗義一。文有レ三。略釋廣釋結レ非。有部

T2251_.64.0428b07:

宗如二發智一

六右

婆沙第九一

八右

破

斥四計一

T2251_.64.0428b08:

十七左

如有頌言

至

衆生憂　雜含四十四

十七

T2251_.64.0428b09:

右

曰。梵天王復説レ偈言

T2251_.64.0428b10:     過去等正覺及未來諸佛
T2251_.64.0428b11:     現在佛世尊能除二衆生憂一
T2251_.64.0428b12:     一切恭敬法依二正法一而住
T2251_.64.0428b13:     如レ是恭敬者是則諸佛法
T2251_.64.0428b14:
T2251_.64.0428b15:   破我品第九之二

T2251_.64.0428b16:

初右

若唯五取

至

荷重擔者　犢子引レ經。難中

T2251_.64.0428b17: 自下第二。約二能荷者經一。難文有レ六。此第一

T2251_.64.0428b18:

正難。雜含三

十四右

曰。世尊告二諸比丘一。我今

T2251_.64.0428b19: 當レ説二重擔。取レ擔。捨レ擔。擔者一。諦聽善思。當二
T2251_.64.0428b20: 爲レ汝説一。云何重擔。謂五受陰。何等爲レ五。色
T2251_.64.0428b21: 受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪
T2251_.64.0428b22: 喜ト倶ナル彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛
T2251_.64.0428b23: 貪ト喜ト倶ナル彼彼樂著。永斷無レ餘。已滅已吐
T2251_.64.0428b24: 盡離欲滅沒。云何擔者。謂士夫。是士夫者。如
T2251_.64.0428b25: 是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦
T2251_.64.0428b26: 樂。如レ是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是

T2251_.64.0428b27:

名二重擔取擔捨擔擔者一。増一十七

三左

有二一

T2251_.64.0428b28: 經一文。異義全同。此中五取蘊法爲二重擔一。貪
T2251_.64.0428b29: 愛爲レ取。無漏智爲レ捨。五蘊和合。施二作用一爲二
T2251_.64.0428c01: 荷者一。犢子部意。若無レ我不レ應レ説二荷者一

T2251_.64.0428c02:

初右

何縁於此

至

曾未見故　二論主返徴。何

T2251_.64.0428c03: 縁於二此五蘊上一。佛不レ應レ説二荷者等一。三犢子
T2251_.64.0428c04: 答不レ應二所荷重擔一。即名二能荷一。四論主徴二所
T2251_.64.0428c05: 以一。五犢子答所荷即能荷。曾未レ見二其説一故｣

T2251_.64.0428c06:

不可説事

至

亦未見故　六論主通レ難。文有

T2251_.64.0428c07: レ四。一返難。二又取下例二能取一。通二荷者一。三然
T2251_.64.0428c08: 恐下擧二下文一。成二假我一破二實我一。四即五下解二
T2251_.64.0428c09: 名義一。非二實有一。此即初也。汝所執不可説藏不
T2251_.64.0428c10: レ可二言説一。未見故。如二執擔者一

T2251_.64.0428c11:

又取重擔

至

立數取趣　第二例二能取一通二荷

T2251_.64.0428c12: 者一有レ二。初約レ取。此亦有レ二。初反顯。謂汝所
T2251_.64.0428c13: 執取擔應レ非二蘊攝一。執二所即能未

見。故如二汝
T2251_.64.0428c14: 荷者一。後然經下依レ經正釋。二荷者下例

釋荷
T2251_.64.0428c15: 者一

T2251_.64.0428c16:

然恐謂此

至

非實有性　第三擧二下文一破二實

T2251_.64.0428c17: 我一。文有レ三。初擧二彼情謂一。二故此下擧一荷者
T2251_.64.0428c18: 釋文一。初擧二正文一。後乃至下廣文指

同人經一。
T2251_.64.0428c19: 然寶疏如上等分入二下段一。是未レ見二本經一之
T2251_.64.0428c20: 失。三爲令下述二經意一誡二犢子一

T2251_.64.0428c21:

初左

補特伽羅

至

修所斷故　自下第三段通二

T2251_.64.0428c22: 撥無化生難一有レ二。初犢子引レ經難。此文出二
T2251_.64.0428c23: 本事經一。二誰言下論主通レ難有レ二。一正通

T2251_.64.0428c24:

レ難。二又許下破下撥

無實我一邪見上

光云二義
便一非也

初

T2251_.64.0428c25: 中有レ二。初反責。二如佛下正示二自意一。於レ中
T2251_.64.0428c26: 初略釋。後廣釋。此中初釋二化生有情一。後撥此
T2251_.64.0428c27: 下示二失相一。於二二中一初牒レ計。後汝等下破。此
T2251_.64.0428c28: 有レ三。初徴。次擧レ救。後理竝下正破。初一句
T2251_.64.0428c29: 總破。後諸句別破。初破二見斷一。彼所執。我非二
T2251_.64.0429a01: 有爲無爲一。故非二諦攝一。邪見縁二四諦一故。後破二
T2251_.64.0429a02: 修斷一。以二邪見是迷理惑非二修所斷一故

T2251_.64.0429a03:

二右

若謂經説

至

應非蘊者　自下第四段擧二

T2251_.64.0429a04: 一我難一。通文有レ二。此即初擧二犢子一我難

T2251_.64.0429a05:

増一三

十五右

阿須倫品曰。若有二一人一出

現

T2251_.64.0429a06: 於世一。多饒

益人一。安

穩衆生一。愍二世群萠一。欲
T2251_.64.0429a07: レ使三天人獲二其福祐一。云何爲二一人一。所レ謂多薩

T2251_.64.0429a08:

阿竭阿羅訶三佛是

文非一也

又見二本事經一

T2251_.64.0429a09: 法品一。今難意於二蘊五種外一別言レ一。故是
T2251_.64.0429a10: 別體。問。此經一補特伽羅是何物。答。如二經

T2251_.64.0429a11:

所説一。便是世尊。故舊論二十二

十一右

曰。經

T2251_.64.0429a12: 言一人於二世間一向二生生一。爲四利

益安

樂多人一。

T2251_.64.0429a13:

廣説如レ經。三彌底部論

是正量部之教失
譯人附二秦録一

上

五右

T2251_.64.0429a14: 曰。諸部何故説レ有レ我。答一人出レ世。多人得二
T2251_.64.0429a15: 安樂一生故。佛語二諸比丘一。一切功徳人生

在
T2251_.64.0429a16: 世間一。多人得二安樂一故。若無レ人誰生二功徳一。是
T2251_.64.0429a17: 諸部見二一人生一故。是故有レ我如レ是。以三如來

T2251_.64.0429a18:

爲二一人一證レ有レ我

智論第一引二此經一曰。
一人者佛世尊也

T2251_.64.0429a19:

二右

亦不應理

至

取別位　下第二論主破。初

T2251_.64.0429a20: 一句總非。次別破。此有レ二。初約レ自通レ經。後
T2251_.64.0429a21: 或補下返難。此返難有レ五。一正難。二非此下
T2251_.64.0429a22: 犢子救。三依何下論主徴問。四依此下犢子
T2251_.64.0429a23: 答。有二法譬一。譬有二三品一。初約二所學一。次約二儀式
T2251_.64.0429a24: 相一。後約二時位一。竝如レ文易

T2251_.64.0429a25:

二右

佛已遮故

至

取捨諸蘊　五論主破有レ三。

T2251_.64.0429a26: 初引二二經一。破二我能取一。二破二所引喩一。三更牒
T2251_.64.0429a27: レ計破。此即初也。於レ中有レ二。初勝義空經。此
T2251_.64.0429a28: 有レ三。初標二佛遮一。次引レ文。後結レ遮。此經文

T2251_.64.0429a29:

出二雜含十三一

二十一左

已具二世品一

第九七左

又隨

T2251_.64.0429b01:

眠品

第二十
(六右)

引二此前文一。後引二頗勒具那經一。文

T2251_.64.0429b02:

有レ二。初正引レ文。後結破。雜含十五

五左

曰。佛

T2251_.64.0429b03:

告二頗求那一

比丘

我不三説言レ有二取者一。我若説

T2251_.64.0429b04: 言レ有二取者一。汝應二問言

爲二誰取一。汝應三問言二
T2251_.64.0429b05: 何縁故有

取。我應三答言二愛縁故有

取。應音
T2251_.64.0429b06: 二十五曰。頗勒具那者。此十二月星名也。是
T2251_.64.0429b07: 人從レ此爲レ名也

T2251_.64.0429b08:

二左

又汝所引

至

爲喩不成　第二破二所引喩一

T2251_.64.0429b09: 有レ三。初約レ體徴破。此中先總標徴。舊論曰。
T2251_.64.0429b10: 延若子生乃至病者生。今等言等

取餘五種一。
T2251_.64.0429b11: 若執下別破。此有レ三。初約レ我。次約レ心。後約
T2251_.64.0429b12: レ身。二又如下約二身異一破。初約二明儀與レ身異一。

T2251_.64.0429b13:

後約二老病身一。前隨眠品

論二十之
四右

曰。第一執三法

T2251_.64.0429b14: 有二轉變一故。應レ置二數論外道朋中一。三故彼下
T2251_.64.0429b15: 結二不成一

T2251_.64.0429b16:

二左

又許蘊生

至

補特伽羅　第三更牒レ計破。

T2251_.64.0429b17: 先牒レ計。則定下破。此有レ二。初總破二異常一。後
T2251_.64.0429b18: 又此下。別約二數不同一破。文有レ五。一正破。二
T2251_.64.0429b19: 大種下。犢子反責。三是彼下論主答。四何謂
T2251_.64.0429b20: 下犢子徴。五諸計下論主釋。有レ二。初正釋。

T2251_.64.0429b21:

經部覺天立二造色即四大一。出二婆沙七十四

八

T2251_.64.0429b22:

右

百二十七

初左

等一。後設如下從レ計破。文有

T2251_.64.0429b23: レ三。初標質。次所例。後能例破

T2251_.64.0429b24:

二左

若補特伽

至

命者即身　自下第五段通二

T2251_.64.0429b25: 佛不記説難一。大有レ三。一通二命者有無不記一。

T2251_.64.0429b26:

二

四左

通二世間常等不記一。三

五右

通二如來死後

T2251_.64.0429b27: 有等不記一。初中有レ三。初正通二不記意一。二引
T2251_.64.0429b28: レ教證誠。三重作二攝頌一。初中有レ二。初通二即身
T2251_.64.0429b29: 不記一。二通二都無不記一。初中亦二。初犢子依
T2251_.64.0429c01: レ經難。二論主答。此有レ二。初正答。二引二昔事一。
T2251_.64.0429c02: 遮二犢子疑一。此即初犢子依レ經難。雜含三十

T2251_.64.0429c03:

四

十右

曰。時有二婆蹉種出家一。白レ佛言。云何瞿

T2251_.64.0429c04: 曇命即身耶。佛告。此是無レ記。云何瞿曇爲二
T2251_.64.0429c05: 命異身異一耶。佛告。此亦無レ記

T2251_.64.0429c06:

三右

昔有大徳

至

與身一異　出二雜寶藏經第

T2251_.64.0429c07:

八一

初右

那伽斯那對二難陀王一縁即是也。舊論

T2251_.64.0429c08: 曰。有二大徳那伽斯那阿羅漢一。旻隣陀王至二大

T2251_.64.0429c09:

徳所一。梵網勝莊述記

上本(四右)

云。那伽犀那

T2251_.64.0429c10: 此云二龍軍一也

T2251_.64.0429c11:

三左

佛何不説命者都無　此第二通二都無不

T2251_.64.0429c12: 記難一。此即犢子依レ經難。難意言。即前經不
T2251_.64.0429c13: レ言レ不レ記二一異一。何佛不レ言二答命者都無一

T2251_.64.0429c14:

三左

亦觀問者

至

爲説假有　二論主答有レ二。

T2251_.64.0429c15: 初正答。後彼未下通妨。難云。若問者於二相
T2251_.64.0429c16: 續一謂三假立二命者名一。佛何不三説言二命者假有一。
T2251_.64.0429c17: 通二此難一言。縁起者。舊論云二十二縁生一

T2251_.64.0429c18:

三左

理必應爾

至

如經廣説　下第二引レ教。證

T2251_.64.0429c19: 成前義一有レ二。初引レ經。後引二有頌一。初中有レ三。
T2251_.64.0429c20: 一叙レ理標レ説。二正引レ文。三廣讓レ經。雜含

T2251_.64.0429c21:

三十四

十五右

有二一經一曰。婆蹉種出家詣二佛

T2251_.64.0429c22: 所一。白レ佛言。云何瞿爲レ有レ我耶。佛默然不レ答。
T2251_.64.0429c23: 如是再三。爾時佛亦再三不レ答。爾時婆蹉作二
T2251_.64.0429c24: 是念一。我已三問。瞿曇而不レ見レ答。但當二還去一。
T2251_.64.0429c25: 時尊者阿難住二於佛後一。執レ扇扇レ佛。白レ佛言。
T2251_.64.0429c26: 世尊彼婆蹉三問。世尊何故不レ答。豈不レ増二
T2251_.64.0429c27: 彼婆蹉惡邪見一。言二沙門不

能レ答二其所問一。佛
T2251_.64.0429c28: 告二阿難一。我若答言レ有レ我。則増二彼先來邪見一。
T2251_.64.0429c29: 若答言二無我一。彼先癡惑。豈不三更増二癡惑一。言二
T2251_.64.0430a01: 先有レ我從レ今斷滅一。若先來有レ我。則是常見。
T2251_.64.0430a02: 於レ今斷滅。則是斷見。如來離二於二邊一。處レ中
T2251_.64.0430a03: 説レ法。所レ謂是事有故是事有。是事起故是事

T2251_.64.0430a04:

生。謂縁二無明一行。乃至生二老死一。憂悲苦滅

已上

T2251_.64.0430a05:

一經畢

今違二法眞理一等者。舊論亦爾。而經言

T2251_.64.0430a06: レ増二彼先來邪見一。違二眞理一故邪見増。若不レ違
T2251_.64.0430a07: 者。何可レ得レ増。但是遮表異。而誦者殊耳。
T2251_.64.0430a08: 舊論云。阿難婆蹉同姓外道問レ我。我爲レ有爲
T2251_.64.0430a09: レ不レ有。我不レ答。若説此言爲二非相應一耶。謂
T2251_.64.0430a10: 一切法無我。此外道於レ先。已在二癡闇一。爲レ不三
T2251_.64.0430a11: 更過二前量人癡闇一耶。昔時我有。我今時永無
T2251_.64.0430a12: 我。若執二有我一。則墮二常見一。若執二無我一。則墮二斷

T2251_.64.0430a13:

見一。廣如二經説一。此中説レ偈

云云

對執有愚此愚

T2251_.64.0430a14: 更甚之二句。及此二輕重一句。本經及舊論
T2251_.64.0430a15: 竝無レ此。是未レ無レ疑。而爲レ有二此句一。光記云。

T2251_.64.0430a16:

彼便謂二我先有今斷一。便起二斷見一

此句唯爲二
斷見一

以二

T2251_.64.0430a17: 彼斷見一。對二執レ有愚一。此愚更甚。以二愚重一故。謂
T2251_.64.0430a18: 執レ有レ我。則墮二常邊一。若執レ無レ我。便墮二斷邊一。
T2251_.64.0430a19: 執レ有過輕。執レ無過重。如二經廣説一。寧起二我見一。

T2251_.64.0430a20:

如二須彌一。不下起二斷見一如中芥子上

云云

稽古下

四十

T2251_.64.0430a21:

六左

破云。輕重言意取レ重。普光曰。執レ有過輕。

T2251_.64.0430a22: 執レ無過重。此二經廣説一之。亦唯臆度耳。蓋
T2251_.64.0430a23: 小乘所誦經。説二二見之失一最詳。而未二嘗睹

T2251_.64.0430a24: 有二輕重之別一也。無レ它誤

解輕重字一。而爲二此
T2251_.64.0430a25: 説一。果臆説。不レ可レ從矣。詳曰。雖三輕重之言或
T2251_.64.0430a26: 有二意取

重。而對執有愚等二句。不二通渉一故。
T2251_.64.0430a27: 光師依二此論一。致二如レ是解一。豈爲レ不レ宜。然準二
T2251_.64.0430a28: 舊論及本經一。先有今無。是二見標。謂下如レ次
T2251_.64.0430a29: 述説。而屬レ上以爲二説爲レ無増レ愚之所以一者
T2251_.64.0430b01: 未レ審。今解云。小乘經中。曾無二二見輕重
T2251_.64.0430b02: 説一。亦於二本經及舊論一無レ之。由レ是思レ此。先有
T2251_.64.0430b03: 與二今無一。相對執著。故言二對執一。以レ有二如レ是兩
T2251_.64.0430b04: 種愚一言二有愚一。若説レ有。若説レ無。此二種愚更

T2251_.64.0430b05:

甚。其甚増相云何。謂執等

云云

輕重者。此二

T2251_.64.0430b06: 見皆爲レ輕爲レ重。其相廣如レ經。若檢二經文一。皆
T2251_.64.0430b07: 是重。全無レ輕。故意在レ重也。光記未讀二本
T2251_.64.0430b08: 經一。只泥二綴文一矣。問。所指經文何耶。答。指二

T2251_.64.0430b09:

長含十四

初右

梵動經一。以三彼廣説二六十二見一

T2251_.64.0430b10: 故。六十二見從二斷常二見一出。故其過最重。

T2251_.64.0430b11:

婆沙八

八左

曰。師子吼經説。多種見依二有見

T2251_.64.0430b12:

無見一。二百

十三右

引レ經曰。一切見皆入二斷常

T2251_.64.0430b13:

二見一。又

十五右

引二師子吼經一文如レ前。然稽

T2251_.64.0430b14:

古下

四十六左

曰。雜含三十四詳出二斷常二見

T2251_.64.0430b15: 之過失一。而示下處二中道一説法所謂十二縁起上
T2251_.64.0430b16: 者非也

T2251_.64.0430b17:

四右

依如是義

至

善業子　第二證二有頌一

未考

T2251_.64.0430b18: 光記曰二鳩摩羅多頌一。蓋三藏傳説。稽古下

T2251_.64.0430b19:

四十六左

云。考三之舊論曰二此中説偈一。幷據三此

T2251_.64.0430b20: 論次頌言二復説

頌。則言二其鳩摩羅多頌一恐
T2251_.64.0430b21: 非也。此品所レ載九頌。舊論皆曰二此中説偈一。
T2251_.64.0430b22: 此意九頌皆爲二論主自造一。　今詳不二必爾一。

T2251_.64.0430b23:

如二前已辨一

傍論第
五文處

寶

十五右

云。依二前長行義一説二

T2251_.64.0430b24: 此頌一也者。似レ爲二論主自造一。若爾有頌言難
T2251_.64.0430b25: レ消。若不レ爾者釋詞非也

T2251_.64.0430b26:

五右

以有外道

至

改名重問　雜含三十四

二十

T2251_.64.0430b27:

三右

曰。出家外道欝低迦白レ佛言。世有邊耶。

T2251_.64.0430b28: 無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告
T2251_.64.0430b29: レ彼。此是無レ記。再三問レ此。再三答。言レ不レ記。
T2251_.64.0430c01: 瞿曇於二何等法一而可二説説一。佛告レ彼。知者智
T2251_.64.0430c02: 者。我爲二諸弟子一。而記

説道一。令三正盡レ苦究

竟
T2251_.64.0430c03: 苦邊一。彼白レ佛。云何瞿曇爲二諸弟子一説レ道。令三
T2251_.64.0430c04: 正盡レ苦究

竟苦邊一。爲二一切世間一從二此道一出。
T2251_.64.0430c05: 爲二少分一耶。爾時世尊默然不レ答。第二第三
T2251_.64.0430c06: 問。佛亦第二第三默然不レ答。爾時尊者阿難
T2251_.64.0430c07: 住二於佛後一執レ扇扇レ佛。阿難語二欝低迦外道
T2251_.64.0430c08: 出家一。汝初已問二此義一。今復以レ異説而問。是故

T2251_.64.0430c09:

世尊不二爲記説一

已上

　問。此經與レ前同證。云

T2251_.64.0430c10: 何此經有邊等與二全得分得一無異。不レ關二常
T2251_.64.0430c11: 等一故。答。雖二問相異一。而其失同故。由レ是證
T2251_.64.0430c12: 誠。謂先問有邊等四與二今全得分得一。其義同。
T2251_.64.0430c13: 謂全得者應二無邊一。若分得者應二有邊一。若亦
T2251_.64.0430c14: 全亦分者。應二有邊亦無邊一。若非全非分得
T2251_.64.0430c15: 者。應二非有邊非無邊一。如レ是有邊等與二全分
T2251_.64.0430c16: 得一。但名異而義同。故阿難言二改名重問一。是則
T2251_.64.0430c17: 若記二全得一。同二前非常咸ク得ルノ失一。若記二分得一。
T2251_.64.0430c18: 則同二前常亦非常失一。若亦全分者。則同二非常
T2251_.64.0430c19: 非非常戲論失一。若非全非分者。則同二前常無
T2251_.64.0430c20: 涅槃失一。由レ是證二與レ前失同一。然光記云。今復
T2251_.64.0430c21: 何縁改二邊無邊等四名一。爲二常非常等四一。重
T2251_.64.0430c22: 問二世尊一。此釋非也。經文既約二得出離全與

T2251_.64.0430c23: 分。不レ據二常無常等四一故

T2251_.64.0430c24:

五右

復以何縁

至

有等四耶　此第三通二如來

T2251_.64.0430c25: 死後有等難一有レ二。初正通レ難。二返難。此即

T2251_.64.0430c26:

初也。出二雜含三十四一

十一左
又二十五左

倶迦那外

T2251_.64.0430c27: 道與二阿難一。問

答此事一

T2251_.64.0430c28:

五右

今應詰問

至

墮常失故　第二論主反

詰

T2251_.64.0430c29: 犢子宗一有レ三。一正反詰。二彼言下彼答。彼
T2251_.64.0431a01: 宗我非レ常故。三若爾下論主破。此即初二
T2251_.64.0431a02: 也

T2251_.64.0431a03:

五右

若爾何縁

至

墮常過失　三論主破有レ二。

T2251_.64.0431a04: 初正引レ類難。二擧レ救破。此即初也。慈氏授

T2251_.64.0431a05:

記出二中含十三説本經一

十五左

智論第一引二此

T2251_.64.0431a06: 經一。曰二中阿含本末經一即是也。弟子記莂者。

T2251_.64.0431a07:

雜含三十

四右

具説下成

就四不壞淨一。聖弟子

T2251_.64.0431a08:

死後生レ天相上。又

十右

説二預流七生一。又

十六右

法

T2251_.64.0431a09: 鏡經説二四人死後生處一。謂難屠比丘。難陀比
T2251_.64.0431a10: 丘尼。諸漏已盡。不レ受二後有一。善生優婆塞。善
T2251_.64.0431a11: 生優婆夷。得二阿那含一。生二於天上一。不レ還二此世一。

T2251_.64.0431a12:

又

十七右

説二多種弟子死後生處一。所

以世尊

T2251_.64.0431a13:

記二生處一。具見二中含十八三族姓子經一

二十一左

T2251_.64.0431a14:

五左

若佛先見

至

非一切智　二破レ救有レ三。一

T2251_.64.0431a15: 破二先見後不見救一。二破二見我不レ記救一。三破二
T2251_.64.0431a16: 倶不説救一。三中漸言者。鮮本。光記竝作二徴
T2251_.64.0431a17: 言一非也。明本。寶疏如レ今爲レ正。又舊論二十

T2251_.64.0431a18:

二

十五右

云。若爾汝應下漸漸成二此義一令中皆不

T2251_.64.0431a19: 可言上。佛世尊是一切智不レ可レ言。非二一切智一

T2251_.64.0431a20:

亦不レ可レ言

已上

T2251_.64.0431a21:

五左

若謂實有

至

分明説故　第六段通二惡見

T2251_.64.0431a22:

處難一。阿毘達磨諸論師者。婆沙八

十二左

曰。

T2251_.64.0431a23: 於レ我執レ有二斷常一。此執邊鄙極可訶。故名二邊

T2251_.64.0431a24:

執見一。四十八

十二左

曰。此見執二二邊一。故名二邊

T2251_.64.0431a25: 執見一。謂於二斷常一轉故

T2251_.64.0431a26:

六右

若定無有

至

流轉生死　自下第七段通二

T2251_.64.0431a27: 能流轉難一有レ四。一犢子引レ經難有レ三。初正

T2251_.64.0431a28:

難。次引レ經。雜含六

十五左

曰。諸比丘色有故。

T2251_.64.0431a29: 色事起。色繋著。色見レ我。令三衆生無明所レ蓋
T2251_.64.0431b01: 愛繋。其首長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。又
T2251_.64.0431b02: 見二本事經一法品一。後結二有我一。二此復下論主
T2251_.64.0431b03: 反問。三由捨下犢子答。四如是下論主破有

T2251_.64.0431b04:

レ二。初指二前破一。前

二右

能祠者等之破是也。

T2251_.64.0431b05:

然寶疏云。指三前

二十九卷
九左四行

破二我依レ蘊等宗一者

T2251_.64.0431b06: 非也。後如燎下述二正義一通二經意一

T2251_.64.0431b07:

六右

若唯有蘊

至

名爲妙眼　自下第八段通二

T2251_.64.0431b08: 今昔身難一。文有レ六。一犢子引レ經難。二論主
T2251_.64.0431b09: 反責。三犢子答。四論主問。五犢子通。六論主

T2251_.64.0431b10:

破。此即初也。雜含第二

稽古作レ
三寫誤

七日經

九左

T2251_.64.0431b11: 曰。諸比丘於レ意云何。昔善眼大師爲三外道仙
T2251_.64.0431b12: 人之所二師宗一。捨

離欲愛一。得二如意足一者。汝謂二
T2251_.64.0431b13: 異人一耶。莫レ作二斯念一。當レ知即是我也。我於二爾

T2251_.64.0431b14:

時一名二善眼大師一

已上

又三十教曇彌經

十六左

T2251_.64.0431b15: 説二善眼大師縁一。而無二今我語一也。稽古下

T2251_.64.0431b16:

四十七左

云。梵蘇泥怛羅譯曰二妙目或妙眼一。舊

T2251_.64.0431b17: 修涅多羅譯曰二善眼一。舊論曰二善自一。自字目

T2251_.64.0431b18:

誤。按。三彌底部論

上六左

曰。佛説我前世時。

T2251_.64.0431b19: 作二轉輪聖王一。名曰二善見一。亦名二大天一。乃證二
T2251_.64.0431b20: 今蘊即前蘊而我不

無焉。竝見二中含十四一。大

T2251_.64.0431b21:

天捺林經

十四初右

大善見王經

十三丁右

是也

T2251_.64.0431b22:

已上

T2251_.64.0431b23:

六右

昔我即今

至

曾燒彼事　六論主破有レ二。

T2251_.64.0431b24: 初破二今答一。二更牒レ計破。初中有レ二。初正破。
T2251_.64.0431b25: 後故説下述二正義一通二經意一。有二法譬兩文一

T2251_.64.0431b26:

六右

若謂決定

至

無解脱過　二更牒レ計破有

T2251_.64.0431b27: レ三。一正破。二若謂下牒レ救破。三故彼下結
T2251_.64.0431b28: レ過

T2251_.64.0431b29:

六左

如是一類

至

無解脱過　上來通レ難中。第

T2251_.64.0431c01: 一別通二犢子難一。自下第二總通二執我者難一有
T2251_.64.0431c02: レ二。一將レ通レ難。先總非二三計一。二正擧レ難。通

T2251_.64.0431c03:

此即初也

光分科
非也

與二舊論一稍異也

T2251_.64.0431c04:

六左

若一切類

至

何能憶知　二正擧二諸執我

T2251_.64.0431c05: 者難一。難通文有レ三。一總約二憶念記知一。二別

T2251_.64.0431c06:

約二憶念一。三

傍八右
九行

例二釋記知一。初中有レ二。此初

T2251_.64.0431c07: 諸執我者難也。憶與レ知相違釋也。舊論曰。今
T2251_.64.0431c08: 云何憶。云何更知。寶云。諸執レ我者。共爲二此
T2251_.64.0431c09: 難一者。爲レ是也。光記云二犢子部難一非也。不
T2251_.64.0431c10: レ順二論文勢一故。違二一切類我句一故。成唯識

T2251_.64.0431c11:

一

八右

亦致二此共難一。彼曰。實我若無者。云何

T2251_.64.0431c12:

レ得有二憶･識･誦･習･恩･怨等事一。述記一末

十八

T2251_.64.0431c13:

右

云。犢子部我亦憶知スト云與レ外合問。又三彌

T2251_.64.0431c14:

底論上

六左

以レ知二過去一。證二我非

無

T2251_.64.0431c15:

七右

如是憶知

至

心差別生　二論主以二經部

T2251_.64.0431c16: 義一答。光記致二三解一。初解者以二念レ境之想一。
T2251_.64.0431c17: 爲二能熏現行一。以二類言一爲二所熏種子一。此想種
T2251_.64.0431c18: 子生二憶知二一。次解者念境與レ想相違釋。想
T2251_.64.0431c19: 於レ此非レ要。而一聚中強故特擧レ此。記知由
T2251_.64.0431c20: レ念後生故。今唯約レ念不レ言レ知。後釋讀レ文
T2251_.64.0431c21: 同二第二釋一。而念與レ想如レ次爲二憶念記知能
T2251_.64.0431c22: 生一。寶疏異二光後二釋一。曰。從相續内。是自
T2251_.64.0431c23: 身念境想類。是前時ノ心念ノ境ヲ取像スル類ノ
T2251_.64.0431c24: 別ノ心ノ種子生。差別是種子之異名也。取像
T2251_.64.0431c25: 是想之化用。此意念但心念。非二憶念心所一。故
T2251_.64.0431c26: 云二前時心念一。取二境像一言二境想一。此想種子生二

T2251_.64.0431c27:

憶念記知二一。大同二光初釋一

湛慧云レ同二第
三釋一非也

詳曰。

T2251_.64.0431c28: 光記初釋爲レ是。善附二經部宗一故。順二舊論一故。

T2251_.64.0431c29:

舊論二十二

十六右

曰。從下憶

念境界一

傍脱レ心
下文皆

T2251_.64.0432a01:

作二想
類一

相類差別心上念及更知生

T2251_.64.0432a02:

七右

且初憶念

至

有功能故　下第二別約二憶

T2251_.64.0432a03: 念一有レ二。初問

答能生因一。二問

答能憶一。初中
T2251_.64.0432a04: 文有レ四。一犢子問。文可二矚知一。二從有下論
T2251_.64.0432a05: 主答。此有レ三。一正明二因縁二一。二雖有下明二
T2251_.64.0432a06: 闕レ一不レ能。三諸憶下結二自因縁一。非二他我能一。
T2251_.64.0432a07: 初正明二因縁二一。文意從乙有下縁二彼過去境一作
T2251_.64.0432a08: 意。倶有相似スル四相。相應相屬スル餘心所縁上
T2251_.64.0432a09: 及想等不レ爲二所依止身異差別一。不レ爲二愁憂
T2251_.64.0432a10: 散亂等縁損壞一。一相續身内功能心差別甲。彼
T2251_.64.0432a11: 憶念生起。如レ是此文想等已下明二彼類心因一。
T2251_.64.0432a12: 故上云二想類心差別一。相屬已上明レ縁不二但作
T2251_.64.0432a13: 意一。故下云二作意等一也。然光記以二不爲上下一
T2251_.64.0432a14: 分二因縁一。不レ順レ文違二義理一。又於二相似一致二三
T2251_.64.0432a15: 解一。初約二長過現一。次約二一期一。後約二刹那一。而竝
T2251_.64.0432a16: 爲二前後境相似一。是全非二文意一。若境相似者。
T2251_.64.0432a17: 應レ在二作意上一。於二相屬一致二二解一。初約二自他身
T2251_.64.0432a18: 相望一。後約二因果一。此亦非二文意一也。又不爲言ヲ
T2251_.64.0432a19: 短ク讀ンテ不レ貫二愁等一者非也。寶意似レ是。而

T2251_.64.0432a20:

標條未レ備。蓋有二錯脱一。舊論二十一

十六右

T2251_.64.0432a21: 云。從二此想類差別心無間一念得レ生。何以故。

T2251_.64.0432a22:

當二此
論問一

由下與二於レ彼迴向覺觀一

當二作
意一

同有相應

當二
相

T2251_.64.0432a23:

似相
屬一也

及想等無二依止差別憂悲散亂等損

其

T2251_.64.0432a24: 勢力上。二明二闕レ一不

能中。縁是現在作意等。
T2251_.64.0432a25: 因即過去別二熏成一種子。舊論其文大別。彼
T2251_.64.0432a26: 曰。何以故。此想類差別心。若同境非二同類一。
T2251_.64.0432a27: 不レ能レ生二此念一。若同類非二同境一。亦不レ能レ生二
T2251_.64.0432a28: 此念一。若二同。但一刹那亦不レ能レ生二此念一。若
T2251_.64.0432a29: 異二此三一。則能生二此念一。若念生必由レ此生。不
T2251_.64.0432b01: レ見三餘物於レ念有二功能一故。曾所受境與二今所

T2251_.64.0432b02: 憶。不レ異云二同境一。有二作意等同縁心所一。謂二之
T2251_.64.0432b03: 同類一。設雖レ有不二同縁一。則不レ能。必不下於二一
T2251_.64.0432b04: 念一憶上。故簡二一念一。如レ是與二此論一各別。應レ知
T2251_.64.0432b05: 梵本原有レ異。以レ此勿三妄謂二譯者誤一

T2251_.64.0432b06:

七右

如何異心

至

有憶念理　第三犢子難。此

T2251_.64.0432b07: 難非理至二後起知生一。第四論主答。文有レ四。
T2251_.64.0432b08: 一非二彼難一。二叙二自不言一。三示三前念種生二後
T2251_.64.0432b09: 果一。四説三憶力生二記知一

T2251_.64.0432b10:

七左

我體既無

至

説彼能憶　下第二問

答能

T2251_.64.0432b11: 憶一有レ二。一正約二能憶一。二間

答念所屬一。此即
T2251_.64.0432b12: 初也。此中有レ六。一犢問。二能憶下論主反
T2251_.64.0432b13: 問。三由念下犢答。四此取下論主反責。五雖
T2251_.64.0432b14: 不下犢子答。六作者下論主述レ宗通釋

T2251_.64.0432b15:

七左

我體若無

至

爲令念起　此第二問

答念

T2251_.64.0432b16: 所屬一。文有二十四一。一犢問。二爲依下論主反
T2251_.64.0432b17: 問。三此六下犢答。四如何下論主復徴。五此
T2251_.64.0432b18: 如下犢答。六彼如下論主問。七謂依下犢答。
T2251_.64.0432b19: 八欲於下論主難。九於所下犢答。十役念下
T2251_.64.0432b20: 論主問。十一爲令下犢答。已上光記意爲レ正。
T2251_.64.0432b21: 寶疏意初至二六聲一犢子難。此六至二主義一論
T2251_.64.0432b22: 主答。如何至二何主一犢問。此如至二怛羅一論主
T2251_.64.0432b23: 答。彼如至二牛主一犢徴。謂依至二自在一論主答。
T2251_.64.0432b24: 欲於至二念主一論主責。如レ是分科。竝皆非二論
T2251_.64.0432b25: 意一也　構役光記釋二構亂役使等一。鮮本作二所
T2251_.64.0432b26: 搆所伇一。詳曰。從レ手作レ搆爲レ正。集韻云。搆居
T2251_.64.0432b27: 候切。音鉤牽也。伇者集韶同レ役。玉篇使役
T2251_.64.0432b28: 也。由レ是舊論曰。由三乘將使等事屬二婆羅門一
T2251_.64.0432b29: 故。鮮本添二兩所言一。蓋導濫入。此中六六四四
T2251_.64.0432c01: 爲レ句故。光記將誤作レ亂也。若從レ木作レ構。即
T2251_.64.0432c02: 説文蓋也。玉篇架屋也。非二今意一也

T2251_.64.0432c03:

八右

奇哉自在

至

爲令念行　十二論主徴責

T2251_.64.0432c04: 有レ二。初調哢示レ過。後又我下雙關徴。寧爲
T2251_.64.0432c05: 等者。兩此言竝指レ念。寶疏云。能生爲二所生一
T2251_.64.0432c06: 過也。光記上此爲レ我。下此爲レ念。若爾何縁
T2251_.64.0432c07: 不レ説二彼此一

T2251_.64.0432c08:

八右

念無行故

至

亦不離因　十三犢子答。寶

T2251_.64.0432c09: 云。念是心法。不レ可レ令レ行故。十四則因下論
T2251_.64.0432c10: 主示二正義一。徴二彼非一。文有レ二。一釋二念主一。二即
T2251_.64.0432c11: 諸下釋二牛主一。初中有レ四。一標。二由因下釋。
T2251_.64.0432c12: 三即生下結。四何勞下責。二中亦有レ四。一總
T2251_.64.0432c13: 叙二假立一。二立制下釋二其相一。三此中下責二有
T2251_.64.0432c14: 實一。四但假下結レ假。竝文可レ知

T2251_.64.0432c15:

八右

憶念既爾

至

如應當知　大文第三。例釋

T2251_.64.0432c16: 有レ二。初總例二釋記知一。二如辨下別例

釋能
T2251_.64.0432c17: 了一有レ二。初正例。熟字光寶作レ熟爲レ正也。例下

T2251_.64.0432c18:

前

七左

孰爲二能憶一。及是誰之念等難答上。後且

T2251_.64.0432c19: 識下辨二少異一

T2251_.64.0432c20:

八左

有作是説

至

能了等者　自下第二破二數

T2251_.64.0432c21: 論師。於レ中有レ三。此第一叙レ宗。初總説。謂諸
T2251_.64.0432c22: 下別説。此有レ三。一標前。二如天下引喩。三
T2251_.64.0432c23: 如是下合法

T2251_.64.0432c24:

八左

今應詰彼

至

能了亦爾　第二論主破二彼

T2251_.64.0432c25: 計一有レ二。初約二天授一。雙關徴詰。若天授是實
T2251_.64.0432c26: 我者。此實我執如二先犢子中破一。若假士夫者。
T2251_.64.0432c27: 體非二一物一。蘊體有レ五。故後如天下例

破能
T2251_.64.0432c28: 了一

T2251_.64.0432c29:

八左

依何理説

至

亦作是説　第三通レ難有レ三。

T2251_.64.0433a01:

一通二天授能行難一。二

傍九右
二─

通二數論引レ經難一。

T2251_.64.0433a02:

三

傍九左
二─

通二數論二難一。此即初也。此中有レ二。

T2251_.64.0433a03: 初數論難。後謂下論主答。有レ三。一釋二能行一。
T2251_.64.0433a04: 二如是下例二能行一。釋二能了一。三然諸下通レ妨。
T2251_.64.0433a05: 初中有レ二。初法説。後譬説。初法中亦有レ二。
T2251_.64.0433a06: 初釋二天授一。後爲自下釋二能行一

T2251_.64.0433a07:

九右

經説諸識

至

名爲了境　第二通二數論引

T2251_.64.0433a08:

レ經難一。初數論難。中含五十八

九左

大

絺羅

T2251_.64.0433a09: 經曰。識レ色識二聲香味觸法一。識識是故説レ識。
T2251_.64.0433a10: 後都無下論主答有二三説一。此第一約二似境一。文
T2251_.64.0433a11: 有レ三。一正答。二如何下數論徴。三謂帶下
T2251_.64.0433a12: 論主通。初中有二略説廣説一。廣説中有二譬説合
T2251_.64.0433a13: 法一

T2251_.64.0433a14:

九右

或識於境

至

鐘鼓能鳴　第二説約二前識

T2251_.64.0433a15: 能了一。有二法譬一。譬中有二總示別示一。舊論云二復
T2251_.64.0433a16: 次一替レ或

T2251_.64.0433a17:

九右

或如燈能

至

理亦應然　第三説例二燈能

T2251_.64.0433a18: 行一。或者舊論亦云二復次一。此中有レ三。一總示。
T2251_.64.0433a19: 二爲依下數論問。三焔相下論主答。文有レ三。
T2251_.64.0433a20: 一釋二能行相一。二如是下例

釋能了相一。三或如
T2251_.64.0433a21: 下更擧レ喩。成レ無二別了者一。此中有二喩合一

T2251_.64.0433a22:

九左

若後識生

至

芽莖葉等　第三通二數論二

T2251_.64.0433a23: 難一。此初數論難

T2251_.64.0433a24:

九左

有爲皆有

至

然從定出　後論主答。有レ三。

T2251_.64.0433a25: 一通二恒似前之難一。二通二定次生難一。三示レ難
T2251_.64.0433a26: レ了推レ佛。此即初也。文有レ二。初順釋。後若異
T2251_.64.0433a27: 下反顯

T2251_.64.0433a28:

九左

諸心相續

至

彼必生故　第二通二定次生

T2251_.64.0433a29: 難一。作二分別答一。有レ二。此初約二定次生一。如二論第

T2251_.64.0433b01:

七

十左

十二心二十心相生一

T2251_.64.0433b02:

九左

亦有少分

至

種姓別故　二明二別心生一。有

T2251_.64.0433b03: レ二。初略釋。姓字鮮本。及舊論作レ性爲レ正。舊
T2251_.64.0433b04: 論曰。亦有二別心同相一。有三功能生二同相心一。由二
T2251_.64.0433b05: 性差別一故。準レ彼等者。齊等義。謂有二少分行
T2251_.64.0433b06: 相彼與レ此等心。方能互相生一

T2251_.64.0433b07:

九左

如女心無

至

種姓別故　後指レ事廣釋。亦

T2251_.64.0433b08: 有レ二。初約二嚴穢等心一。二約レ生二多心一。此即初
T2251_.64.0433b09: 也。此中有レ二。初正明。後如是下辨二生能有
T2251_.64.0433b10: 無一。初中亦有レ二。初明三女心生二餘心一。後後時
T2251_.64.0433b11: 下明三餘心還生二女心一。初中嚴汚身心者。莊

T2251_.64.0433b12: 嚴身一心。穢

汚身一心。故舊論曰。譬如下從二女人
T2251_.64.0433b13: 心一。次第若穢

汚身一心生。或此夫及子等心
T2251_.64.0433b14: 生上。彼示レ一。此示具

T2251_.64.0433b15:

十右

女心無間

至

最隨順故　二約レ生二多心一。文

T2251_.64.0433b16: 有レ三。一正明。二諸有下數論問。三由此下論
T2251_.64.0433b17: 主答。初中有レ二。初總示。二然多下別辨二先
T2251_.64.0433b18: 起者一。於レ中有レ三。一正示。二所由。三除二外
T2251_.64.0433b19: 縁不定一。初中光記有二三釋一。初解爲二二類一。故
T2251_.64.0433b20: 或言存レ二。以三論文起言無二明了下一故。次解
T2251_.64.0433b21: 爲二三類一。明了與レ近義別故。後解展轉從レ寛
T2251_.64.0433b22: 至レ狹簡擇。寶疏同二第二解一。詳曰。第二解

T2251_.64.0433b23:

爲二盡理一。義相順故附二舊論一。故彼二十二

十

T2251_.64.0433b24:

九右

曰･復次從二此女人心一。由二別因縁一。生二無量

T2251_.64.0433b25:

別心一。於二此衆心中一。若心多生

數起義

明了生。

T2251_.64.0433b26: 最近生。從二此心一次第先生。是彼修習力最強
T2251_.64.0433b27: 故。三中光記有二兩釋一。初釋約二損壞不起一非也。

T2251_.64.0433b28:

後釋約二善惡起不定一爲レ是

寶同二後釋一

故舊論

T2251_.64.0433b29: 曰。除二現時身外因縁差別一。言雖二如レ是三類
T2251_.64.0433c01: 必先起一。若遇二將レ起外異因縁非一差別一。則起
T2251_.64.0433c02: 不定。故除レ此

T2251_.64.0433c03:

十右

諸心品類

至

可易了知　第三示レ難了推

T2251_.64.0433c04: レ佛。文有レ四。一結レ上。二委悉下示二佛能知一。三
T2251_.64.0433c05: 依如下證レ頌。舊論曰二此中説偈一。光記云二經
T2251_.64.0433c06: 部中有頌一。稽古以爲二論主自造一非也。於二一
T2251_.64.0433c07: 孔雀羽毛輪一切種種果之因相一。非二餘二乘
T2251_.64.0433c08: 智所知境界一。唯佛世尊一切智能知。四色差
T2251_.64.0433c09: 下擧レ易況レ難

T2251_.64.0433c10:

十左

一類外道

至

皆從於我　自下第三破二勝

T2251_.64.0433c11: 論師一。於レ中有レ三。此第一叙二彼宗一。依二十句論一。
T2251_.64.0433c12: 覺樂苦欲瞋勤勇法非念因九我不共之徳。
T2251_.64.0433c13: 是即心也。皆以レ我爲二所依一。故言二皆從於我一｣

T2251_.64.0433c14:

十左

前之二難

至

芽莖葉等　下第二論主破

T2251_.64.0433c15: 有レ三。一正破。二牒レ救破。三破二理證一。此初正
T2251_.64.0433c16: 破。文有レ三。初總指二前難一。二若諸下牒レ計。三
T2251_.64.0433c17: 何縁下示二二難相一

T2251_.64.0433c18:

十左

若謂由待

至

合寧有別二牒レ救。破有レ五。

T2251_.64.0433c19: 一破二意合救一。二破二待覺救一。三破二待行救一。四
T2251_.64.0433c20: 破二二由レ我有一。五更破二待行執一。於二初意合破
T2251_.64.0433c21: 中一有レ二。初奪破。二設許下縱破。初中亦有

T2251_.64.0433c22:

レ二。初約二不極成一。準二十句論一

三右

於二現比

T2251_.64.0433c23:

智出體及四

傍九右

三二和合中一。竝皆我意合

T2251_.64.0433c24: 故。所有智生。苦欲瞋等亦爾。而今言レ識。以二
T2251_.64.0433c25: 自宗義一。談二彼法體一。二又二下以レ理破有レ二。
T2251_.64.0433c26: 初約二全合一。二約二分合一。初中亦有レ二。初總標。
T2251_.64.0433c27: 謂彼下別釋。此亦有レ二。初叙三彼自釋二合相一。

T2251_.64.0433c28:

十句論

二左

曰。合云何。謂二不レ至至時名レ合。

T2251_.64.0433c29: 後我與下破有二三失一。一有分限失。謂我與レ意

T2251_.64.0434a01:

合。意有二分限一故。我亦應レ有二分限一。彼論

五左

T2251_.64.0434a02: 意實説二有彼此體有質礙一故。二移轉失。謂彼

T2251_.64.0434a03:

論

五左

説三意爲二有動作一。故有二移轉一。雖三我説二

T2251_.64.0434a04: 無動作一。今難以令三如レ意有二移轉一。三滅壞失。

T2251_.64.0434a05:

彼論

六右

我意竝是非所作而常。今難令三倶

T2251_.64.0434a06: 有二滅壞一。與二移轉意一合故。二若謂下破二分
T2251_.64.0434a07: 合一。我既與二極大量一合周遍。而無二彼此一體。何
T2251_.64.0434a08: 得二一分合一分不

合。縱破中唯我。則不レ生二
T2251_.64.0434a09: 異識一。設與レ意合。何得レ生二異識一。意如レ我常住。
T2251_.64.0434a10: 無二別異一故

T2251_.64.0434a11:

十左

若待別覺

至

得有差別　自下第二破二待

T2251_.64.0434a12: 覺救一。彼宗於二徳句中覺一開二現比智一。待

籍
T2251_.64.0434a13: 彼智一故。有二異識生一者與二前意合難一同。舊
T2251_.64.0434a14: 論曰。若汝説下由レ觀レ智有二差別一。是故心有中差
T2251_.64.0434a15: 別上。是義不レ然。智與レ心同レ難。故我既無二差別一。

T2251_.64.0434a16:

智云何有二差別一

已上

T2251_.64.0434a17:

十一左

若待行別

至

普沙訶言　自下第三破二

T2251_.64.0434a18:

待行救一。彼論

三左

於二徳句中行一。開二念因作因

T2251_.64.0434a19: 二一。我所有行。但是念因。今取二念因行一。謂待二
T2251_.64.0434a20: 念因行數習差別一。我意合故。有二異識生一故。

T2251_.64.0434a21:

十句論

三右

曰。待レ彼相

屬念一故。我意合故。所

T2251_.64.0434a22:

レ有智生

已上

準レ彼可レ知。則於下破。此有レ二。

T2251_.64.0434a23: 初正破二待行一。後我於下擧二我無用一調破。文
T2251_.64.0434a24: 有レ三。一擧二我無用一。心郤字鮮本。檗本。光寶
T2251_.64.0434a25: 作二生都一爲レ正。二而言下牒レ計。三如藥下以

T2251_.64.0434a26:

レ喩調破。普沙訶

舊論曰二
部莎訶一

應音二十五

二十
一右

曰。

T2251_.64.0434a27: 蘇和切。普呪聲也。莎訶此云二善説一也。光寶
T2251_.64.0434a28: 竝云。此云二吉祥一。賢首心經疏曰。薩婆訶
T2251_.64.0434a29: 者。此云二速疾一也。欲レ令二前所作速疾成就一故。

T2251_.64.0434b01:

賁疏下三

二十
九右

曰。娑嚩賀者。此云二成就義一。亦

T2251_.64.0434b02: 云二吉祥義一。亦云二圓寂義一。亦云二息災増益義一。

T2251_.64.0434b03:

亦云二無住義一

云云

T2251_.64.0434b04:

十一右

若謂此二

至

無理爲證　自下第四破二

T2251_.64.0434b05: 二由レ我有一。有レ二。初正破。二破レ救。此即初也。
T2251_.64.0434b06: 此中有二救破二一

T2251_.64.0434b07:

若謂此二

至

別住失故　二破レ救。文有レ七。此

T2251_.64.0434b08: 即一正破レ救。先擧レ救。如誰下破文有レ三。初
T2251_.64.0434b09: 問二依相一。次非心下叙二異類喩一。後是下示二二
T2251_.64.0434b10: 失一。叙二上由一。器能持レ果。壁能持レ畫。如レ是互障
T2251_.64.0434b11: 礙。亦或有二別住一。而汝心行二。與レ心無二障礙一。
T2251_.64.0434b12: 亦無レ有二別住一故。寶疏以三非心至二我爲彼
T2251_.64.0434b13: 依一。總爲二勝論答一者非也。不レ順二二失言一。亦違二
T2251_.64.0434b14: 舊論綴勢一故

T2251_.64.0434b15:

十一右

非如壁器我爲彼依者　第二勝論救

T2251_.64.0434b16: 若爾如何者。第三論主徴。寶疏具釋。舊論

T2251_.64.0434b17:

二十二
二十丁左

曰。若不爾云何。此論無二不字一。按有無

T2251_.64.0434b18: 竝無レ妨。所指別レ義故。謂舊論唱二彼所レ謂之
T2251_.64.0434b19: 言一云二不爾一。今承二彼所言一云二若爾一故

T2251_.64.0434b20:

十一右

此但如地

至

四物所依　第四勝論答。

T2251_.64.0434b21:

十句論

初右

曰。地云何。謂有二色味香觸一。是爲

T2251_.64.0434b22: レ地。理實十四徳所依。而今依二五塵單複顯體
T2251_.64.0434b23: 之意一。且云二四物一。於二四中一香是地不共徳。故
T2251_.64.0434b24: 云二香等一。言レ但者。簡二餘例譬一。持二此實徳例一
T2251_.64.0434b25: 也

T2251_.64.0434b26:

十一右

彼如是言

至

假立我名者　第五論主破

T2251_.64.0434b27: 有レ三。一示二大喜一。此中我論主自稱。次三我
T2251_.64.0434b28: 言乃非二自稱我一也。二如世下示二地等不離一。
T2251_.64.0434b29: 於レ中有レ三。初約レ地。次約レ我。後詰徴。光師意
T2251_.64.0434c01: 云。此依二經部一。故香等外。無レ有二別地一。今云。
T2251_.64.0434c02: 設雖二有部一。世間地即攬二香等一爲レ體故。界品

T2251_.64.0434c03:

第一九左

云。地謂顯形色處爲レ體。勝論宗地實

T2251_.64.0434c04: 句攝。香等徳句攝。其體各別故成レ喩。三但
T2251_.64.0434c05: 於下叙二假立相一。先約レ地。後約レ我。但於心等
T2251_.64.0434c06: 諸蘊差別者。等

取餘四蘊一。或正等レ行。兼等二

T2251_.64.0434c07:

自家餘四蘊一故。舊論

二十左

云。如レ此於二功用

T2251_.64.0434c08:

行中念因

及心一。無レ有二別我一。但於二此二一。假名説

T2251_.64.0434c09: レ我

T2251_.64.0434c10:

十一右

若離香等

至

地有香等者　第六勝論

T2251_.64.0434c11: 難。初牒。後如何下正難。既有二能所有別一。明
T2251_.64.0434c12: 知香等外有レ地。寶釋具也

T2251_.64.0434c13:

十一左初

爲顯地體

至

木像身等者　第七論主

T2251_.64.0434c14: 答。初標。次故即下釋。後如世下喩顯。此即
T2251_.64.0434c15: 示下言有二能所有一。其體無

別。謂假地體聚二色
T2251_.64.0434c16: 香等一成立。故香等外無二別地一。而於二其地一。有二
T2251_.64.0434c17: 差別一。香地色地聲地等。爲レ顯二此義一。説三地有二
T2251_.64.0434c18: 香等一。如下於レ像有二木銅鐵等一。故爲レ顯三像體有二
T2251_.64.0434c19: 差別一。云中木像身等上。等

取手足等形一故。舊論
T2251_.64.0434c20: 云二木像身形一。是則木外無二身形一也

T2251_.64.0434c21:

十一左三

又若有我

至

體無異故　大文第五更

T2251_.64.0434c22: 破二待行執一。文有レ六。一牒レ計。二何不下論主
T2251_.64.0434c23: 破。三若時下勝論救。四寧從下論主難。五答

T2251_.64.0434c24:

此下勝論通。六若爾下論主難。初中舊論

二十

T2251_.64.0434c25:

一右

曰。若由レ觀二功用差別一。智有二差別一。今云

T2251_.64.0434c26: レ行者。是念因。二中若爾何不レ得三一切衆生
T2251_.64.0434c27: 同一時生二一切智一。三中或時此行用勝遮二
T2251_.64.0434c28: 餘行用一。或時餘行用勝遮二此行劣用一。故令
T2251_.64.0434c29: レ不二一時生

果。此中光記辨二前後一。不レ順二論
T2251_.64.0435a01: 文一。寶疏但約二勝劣一爲レ可也。舊論曰。若功用
T2251_.64.0435a02: 最強。是功用遮二餘功用一。若爾是最強功用。云
T2251_.64.0435a03: 何不二恒生

果。四中可レ知。五中初指

例前

T2251_.64.0435a04:

傍十右
三行

論主通二數論難一。前文曰。諸有修力最強

T2251_.64.0435a05:

盛者。寧不三恒時生二於自果一。

數論
師難

由三此心有二

T2251_.64.0435a06: 住異相一故。此住異相於二別修果相續生中一
T2251_.64.0435a07: 最隨順故。後許行下示二自宗行變轉一。六中
T2251_.64.0435a08: 有レ三。初標二無用一。次行力下所由。行者念因
T2251_.64.0435a09: 也。念字鮮本及寶疏作レ令爲レ勝。後彼行下更
T2251_.64.0435a10: 成二無用由一。行力令二心生一。何故我是無用。謂
T2251_.64.0435a11: 彼勝論宗行。此釋宗修。其體不レ異故。何以
T2251_.64.0435a12: 故不レ異。謂彼行是念因。此修力亦是念等。
T2251_.64.0435a13: 如二四念住修觀一。故不レ異也

T2251_.64.0435a14:

十一左七

必定應信

至

理不成故者　自下大文

T2251_.64.0435a15: 第三破二勝論理證一有レ二。此初勝論標レ宗成
T2251_.64.0435a16: レ理。此中初二句標レ宗勸レ信。下諸句成レ理。有二
T2251_.64.0435a17: 三故一。展轉釋成。所

以我實有一者。以レ有二念覺
T2251_.64.0435a18: 樂苦欲愼勤勇法非法徳句義一故。設有二徳句
T2251_.64.0435a19: 義一。何成二我有一。徳句義必依

止實句義一故。我
T2251_.64.0435a20: 是九實隨一。若無二我實一。闕二徳所依一故。設依二
T2251_.64.0435a21: 實句義一。何成レ有レ我。更有二餘實一故。遮レ此言下
T2251_.64.0435a22: 念覺等九徳依二餘八實一不レ成。以二唯我不共

T2251_.64.0435a23:

徳一故上。舊論

二十一右

曰。必定應レ信二受有

我。

T2251_.64.0435a24: 念等由二求那性一故。此求那必定依

止物一故。
T2251_.64.0435a25: 是故念依レ我。是我徳。若執三彼依

止餘物一。則

T2251_.64.0435a26:

不二相應一。離レ我餘物無レ覺故。

爲レ令レ知二新舊差
別及梵音一出レ之

T2251_.64.0435a27:

十一左八

此證不成

至

但有虚言者　二論主破。

T2251_.64.0435a28: 有レ三。初首一句總破。二不極下別破。三由此
T2251_.64.0435a29: 下總結レ虚。別破中有レ二。初破三念等爲二徳句一。
T2251_.64.0435b01: 二彼依下破二念等依

我。初中有レ二。一總標。
T2251_.64.0435b02: 二謂説下別釋。此有レ三。一正釋。二許有下所
T2251_.64.0435b03: 由。三引證。此破意破下念等攝二徳句一不

爲二實
T2251_.64.0435b04: 句一。自家許下不レ爲二他所有徳一。有二各自別體一。皆
T2251_.64.0435b05: 名中實句上故。此故非實者。遮レ不レ爲二實句一。非
T2251_.64.0435b06: レ謂三假實相對非二實有一。若不レ爾非二論旨一。而背二
T2251_.64.0435b07: 勝論所宗一。彼宗十句。皆是實有故。由レ是舊

T2251_.64.0435b08:

論

二十
一右

曰。是義不レ然。彼求那性不二成就一。故是

T2251_.64.0435b09: 汝所立念等。是求那性。於レ我不二成就一。我等
T2251_.64.0435b10: 執三一切所有皆名二陀臘脾一。由三經言二沙門果
T2251_.64.0435b11: 者唯有六物一。求那者徳句梵。陀臘脾實句梵
T2251_.64.0435b12: 也。舊譯實句爲レ物。徳句爲二依諦一。而舊論唯
T2251_.64.0435b13: 實徳相對。而云二性不

成。應レ思レ之。然光記
T2251_.64.0435b14: 云三皆名爲レ實非二無體一。寶疏云二餘實法一。云二別
T2251_.64.0435b15: 實體性一者。倶似二假實相對一須レ簡レ之也。引證
T2251_.64.0435b16: 中六實句者。鮮本。檗本。光寶竝作二六實物一。
T2251_.64.0435b17: 古今彼爲レ勝。今按。不二必爾一也。何者梵陀
T2251_.64.0435b18: 臘脾。亦云二陀羅標一。此云レ實。舊云レ物。若云二
T2251_.64.0435b19: 實物一。新舊混雜。其名煩重。故舊論唯言二六
T2251_.64.0435b20: 物一。由レ是六實句句本爲レ正。問。佛家立二實
T2251_.64.0435b21: 句名一耶。答。句是差別義體。實念等故名二
T2251_.64.0435b22: 實句一無レ有レ妨。如二中邊論十介句。及大日大
T2251_.64.0435b23: 乘句。心句。無等等句等一。可二準思一也。後破
T2251_.64.0435b24: 中。彼依實我者。彼念等依二實句義我一不レ成
T2251_.64.0435b25: 也。舊論曰。是故彼依

止陀臘脾一。爲性不レ成。
T2251_.64.0435b26: 念等徳句義不レ成。而依二實句一不レ成。故言二亦
T2251_.64.0435b27: 不成一

T2251_.64.0435b28:

十二
右初

若我實無

至

云何知然者　自下大文第

T2251_.64.0435b29: 三通二外難一。大有レ五。一通二造業所爲之難一。二

T2251_.64.0435c01:

十二左
四行

我體下通二苦樂能有之難一。三

十二左
七行

若我

T2251_.64.0435c02:

下通二作者受者之難一。四

十三左
三行

通二非情無罪福

T2251_.64.0435c03:

之難一。五

十三左
五行

若實下通二業滅生果之難一。初中

T2251_.64.0435c04: 總分爲二十六科一。此即初七也。寶疏以二爲我當
T2251_.64.0435c05: 等文一。總爲二勝論難一。此謂下言レ爲レ我故親二外
T2251_.64.0435c06: 計一不

順二佛氏一致二此判一。然非也。於二無我宗一
T2251_.64.0435c07: 言レ爲レ我。意顯

示假名我一。同言別義之巧旨。
T2251_.64.0435c08: 故外人更問二我體一。若總屬レ難者。我體是我句
T2251_.64.0435c09: 難レ消。又汝既言二若爲レ我造レ業者我體是何一。
T2251_.64.0435c10: 如レ是加二爲我等文一。釋二我體是何句一。若爾爲
T2251_.64.0435c11: 我等文。何不レ爲二答説一。又加二爲我等文一問二我
T2251_.64.0435c12: 體一。既許二爲我等一。但答二我體一。若爾不レ可レ恐二爲
T2251_.64.0435c13: 我等文一。光記爲レ勝

T2251_.64.0435c14:

十二
右三

貪愛彼故

至

但縁諸蘊者　第八論主答。

T2251_.64.0435c15: 文有レ二。初正答。後故知下結成。初中有二二
T2251_.64.0435c16: 意一。一約二貪蘊一。謂貪

愛彼諸蘊相續一。而計レ我
T2251_.64.0435c17: 故。是故知三諸蘊爲レ我無二別我一。二約二白等同
T2251_.64.0435c18: 處一。謂縁二白等一覺。與二計我執一。同於二身處一起
T2251_.64.0435c19: 故。由レ是亦知レ但縁レ蘊爲レ我無二別我一。此中初
T2251_.64.0435c20: 標。後謂世下釋。此有レ三。初擧二世言一。次現見
T2251_.64.0435c21: 下示二同處相一。後非所下簡

別彼勝論宗一。寶
T2251_.64.0435c22: 疏有二錯誤一。彼云二二文一者。誤分

寫答字一。對二下
T2251_.64.0435c23: 第二答一。故見我者我肥之誤也。如世間言我
T2251_.64.0435c24: 白黒等二句八字衍文

T2251_.64.0435c25:

十二
右五

以身於我

至

縁他身起者　第九勝論通二

T2251_.64.0435c26: 前義一伸レ難。初通二前義一。後若許下伸レ難。初中
T2251_.64.0435c27: 亦二。初約二假我一。後而諸下反

顯眞我一。初假我
T2251_.64.0435c28: 中有二法譬兩節。法説中對二眞我名

我言レ亦
T2251_.64.0435c29: 也。譬説中如言遠至二假説我一。意如下世間
T2251_.64.0436a01: 言二臣子等即是我身一。是臣於二主人一有二防護
T2251_.64.0436a02: 恩一故。於二有恩中一實假中説我上。反顯中而諸
T2251_.64.0436a03: 我執所取眞我不レ然。於二別眞我一説名レ我。
T2251_.64.0436a04: 不下於二有恩身一名言

我。伸難中若許縁二相續
T2251_.64.0436a05: 身一。如レ縁二眞我一。亦起二我執一。何不下縁二他身一起上。

T2251_.64.0436a06:

舊論

二十一左

曰。有レ恩故於レ身假名説レ我。譬

T2251_.64.0436a07: 如下世言二彼臣即是我一。此於レ我有レ恩假立中我
T2251_.64.0436a08: 言上。我計則不レ爾。若但縁レ身爲二境界一。云何不下
T2251_.64.0436a09: 縁二他身一爲中境界上。如レ是新論云二實假説一者。
T2251_.64.0436a10: 顯二假我實我倶眞説一。簡二佛氏但假説一邊一。伸
T2251_.64.0436a11: 難中舊論云二若但一。是亦顯二假實二我一。佛氏但
T2251_.64.0436a12: 假我。故是等文勢。總是勝論章。新論云二亦
T2251_.64.0436a13: 起一。對二外道自眞我一。是則譯語綴文異也。然光
T2251_.64.0436a14: 寶竝於有下爲二論主難一。若許下爲二勝論難一。此
T2251_.64.0436a15: 不レ順二文義一也。不レ順レ文者。於答二前有恩一。而
T2251_.64.0436a16: 諸我執所取不然二句。乃徒然也。不レ順レ義
T2251_.64.0436a17: 者。佛家無二眞我一。對レ誰言二於有恩一。舊論云二於
T2251_.64.0436a18: レ我有

恩。思レ之又於レ此示二我執所取不然之

T2251_.64.0436a19:

相一。便何用。又寶疏

二十三左

解二而諸已下一

T2251_.64.0436a20: 曰。而諸執レ蘊爲レ我。皆謂二實我一。不レ謂レ假故。
T2251_.64.0436a21: 此非也。外道分

別我假實一故

T2251_.64.0436a22:

十二
右九

他與我執

至

有垢染心　此即後七科也。

T2251_.64.0436a23: 此中第十三勝論問。若無二我體一。誰之我執者。
T2251_.64.0436a24: 能所屬不レ可レ成。又第六囀聲是何用。舊論

T2251_.64.0436a25:

二十
二右

曰。若無レ我此我計執。是誰計執。又第六

T2251_.64.0436a26: 別言是何義。今論翻

出之言一。故文含二兩意一。
T2251_.64.0436a27: 是故新舊文異義同。第十四此前下論主

T2251_.64.0436a28:

答。是即指下同答二前

七左八行

犢子問一文上。乃至

T2251_.64.0436a29:

下同四先

九右四行

曰三因名レ主果名二能屬一。今我

T2251_.64.0436b01: 執爲レ果。是能屬。其我執之因爲二所屬一。因體
T2251_.64.0436b02: 未レ顯故。十五勝論問レ之十六論主答。言二謂
T2251_.64.0436b03: 無等一。是無始來我執熏成種子。縁二自五蘊身一。
T2251_.64.0436b04: 有二垢染貪愛心一。此爲二我執因一。是則同類因。
T2251_.64.0436b05: 雖二類是同一。而因果異。垢染之我執。別體第
T2251_.64.0436b06: 六。故舊論曰二第六別言一。問。先論二能所屬一
T2251_.64.0436b07: 對二犢子一。今是勝論。何言二寧復重來一。謂以二典
T2251_.64.0436b08: 籍一遮レ煩。只指レ前義可レ爾。若其所對人異。何
T2251_.64.0436b09: 以二已答

他。可レ呵二此人一。答。此難有二其理一。
T2251_.64.0436b10: 然此破我論者總對二有我宗一。故犢勝數等約三
T2251_.64.0436b11: 同在二其座一。故有二此呵責一。或寧字。今字誤
T2251_.64.0436b12: 也。前已説義。今復同レ彼難來。是故指レ前。略

T2251_.64.0436b13:

標示。全非レ呵二來難一。故舊論

二十二右

曰。此問

T2251_.64.0436b14:

已去。今復更來。答亦如レ此

云云

彼今復更來。

T2251_.64.0436b15: 即今寧復重來。應レ知誤レ今作レ寧

T2251_.64.0436b16:

十二
左四

我體若無

至

説爲彼依者　自下大文第

T2251_.64.0436b17: 二。通二苦樂能有之難一。有二四節一。簡二苦樂不レ起
T2251_.64.0436b18: 時一。故言二隨其所起一。餘文可レ知

T2251_.64.0436b19:

十二左
六行

若我實無

至

名浴等者者　自下大文第

T2251_.64.0436b20: 三。通二作者受者之難一。文有二六段一。一勝論問。
T2251_.64.0436b21: 二作受下論主反問。三作謂下勝論答。四此
T2251_.64.0436b22: 但下論主反責。五辨法下勝論釋。六此中下
T2251_.64.0436b23: 論主破。此即初五節也。五中有レ二。初引二辨
T2251_.64.0436b24: 法相者説一。雙明二作受相一。光記有二二説一。初説
T2251_.64.0436b25: 即爲二勝論師一。後説引二毘伽羅論中辨法相者一。
T2251_.64.0436b26: 寶疏同二後説一。但云レ引二外道辨法相者一。今云。
T2251_.64.0436b27: 寶疏爲レ善。誰知毘伽論中出。舊論云。解判法
T2251_.64.0436b28: 相者説。二現見下別明二作者相一。有レ二。初示二現
T2251_.64.0436b29: 事一。後如見下擧レ喩。舊論。云二譬如一。言二天授者。
T2251_.64.0436c01: 舊論云二天與一。印度人天處乞求謂二天授與一。
T2251_.64.0436c02: 故竝無レ妨

T2251_.64.0436c03:

十三
右初

此中汝等

至

自在作者　六論主破。有レ二。

T2251_.64.0436c04:

初破二作者一。二

十三左
初行

我復下破二受者一。初中亦

T2251_.64.0436c05: 二。此初兩關徴破。若天授即爲二實我一。於二我
T2251_.64.0436c06: 宗一。不レ許レ爲二實我一。故此喩有二不極失一。舊論

T2251_.64.0436c07:

二十二左

曰。若汝説レ我爲レ名二天與一。我前已破。

T2251_.64.0436c08: 此不レ成レ有。今文相違如何。謂今論若脱二
T2251_.64.0436c09: 如前已破一句一。不レ爾者。不極之相不レ顯。故

T2251_.64.0436c10:

亦復前

八左四行

破二數論一中。已言天授謂レ何。

T2251_.64.0436c11: 若是實我。此如二先破一。今何不レ爾。有レ理有レ例
T2251_.64.0436c12: 有レ教。明脱二一句一

T2251_.64.0436c13:

十三
右二

業有三種

至

類此應思　二約二三業一。顯二非

T2251_.64.0436c14: 自在一。有レ二。初標。二且起下釋。此亦二。初約
T2251_.64.0436c15: 身業一破。二語意下勸二思餘二業一。初中有レ二。
T2251_.64.0436c16: 初正破。二然於下述二正義一。顯二彼非一。初中有
T2251_.64.0436c17: レ四。一明三身業依二自因一。二於中下明レ無二自在
T2251_.64.0436c18: 者一。有二宗因一可レ知。三汝所下擧二彼宗一破。十句

T2251_.64.0436c19:

論

六右

曰。如レ是九實五常。四分別。謂此四中

T2251_.64.0436c20: 非所造者常。所造者無常。我實常住。非二因縁

T2251_.64.0436c21:

生一。故言二不待因縁一。彼論

五左

又曰。如レ是九實

T2251_.64.0436c22: 五有動作。謂地水火風意。四無動作。謂此餘
T2251_.64.0436c23: 實。彼有動作。是業句義作用。動作義有。無
T2251_.64.0436c24: レ有レ此云二無動作一。我實既如レ是。故言二無所作一。
T2251_.64.0436c25: 四由此下結レ非。第二述二正義一顯二彼非一。中
T2251_.64.0436c26: 有レ三。初正示。二能生下勝論問。三謂從下論
T2251_.64.0436c27: 主答。此中有レ三。初正明二身業因一。二汝所下
T2251_.64.0436c28: 破。三故於下結

T2251_.64.0436c29:

十三
左初

我復云何

至

已遮遣故者　下第二破二受

T2251_.64.0437a01: 者一。有レ二。初論主徴問。後若謂下擧レ救破

T2251_.64.0437a02:

十三
左三

若實無我

至

如前已説者　自下大文第

T2251_.64.0437a03: 四。通二非情無罪福之難一。有レ二。初勝論難。後
T2251_.64.0437a04: 彼非下論主答。受字鮮本作レ愛非也。舊論光

T2251_.64.0437a05:

寶皆作レ受故。前者

十一右
三行

如誰與レ誰爲二所依一

T2251_.64.0437a06: 等也

T2251_.64.0437a07:

十三
左六

若實無我

至

不應依我者　自下大文第

T2251_.64.0437a08: 五。通二業滅生果之難一。有レ四。一正通レ難。二然
T2251_.64.0437a09: 聖下述二自正義一。三明二業先受一通レ妨。四前來
T2251_.64.0437a10: 下論主謙讓。初正通レ難中有レ四。初勝論師難
T2251_.64.0437a11: 雖二業已滅一。有レ我故。後果可レ生。而無レ我故。
T2251_.64.0437a12: 何得レ生レ果。二設有下論主反質。三從依下
T2251_.64.0437a13: 勝論答。法非法徳句攝我實不共徳。故言二依
T2251_.64.0437a14: 止我一。此能依法非法能生二當來苦果樂果一。十

T2251_.64.0437a15:

句論

四右

曰。法云何。此有二二種一。一能轉。二能

T2251_.64.0437a16: 還。能轉者謂可愛身等樂因。能還者謂離二染
T2251_.64.0437a17: 縁一正智喜因。非法云何。謂不可愛ノ身等カ

T2251_.64.0437a18:

苦ト邪智トノ因。具如二光十三

八左

竝彼記一。四

T2251_.64.0437a19:

如誰下論主破。指レ前

十一右
三行

結レ非

T2251_.64.0437a20:

十三
右八

然聖教中

至

若爾從何者　自下等二示二

T2251_.64.0437a21: 自正義一。有レ五。一示二自教不説一。二若爾下勝
T2251_.64.0437a22: 論問。三從業下論主答。四何名下勝論問。五

T2251_.64.0437a23:

謂業下論主答。此即初二也。舊論

二十三左

曰。

T2251_.64.0437a24:

復次我等

當二聖
教言一

不説從二已謝滅業一。於二未來中一。

T2251_.64.0437a25: 果報得レ生。若爾云何。復次言思レ之

T2251_.64.0437a26:

十三
左九

從業相續

至

變差別生者　三論主答。有

T2251_.64.0437a27: レ三。一正示。二如種下譬喩。三如是下合法。
T2251_.64.0437a28: 初中從是第五囀聲。相續等三竝是種子異

T2251_.64.0437a29:

名。此一章廣明二種生レ果相一故。論第二十

八右

T2251_.64.0437b01: 廣讓二于此一焉。是則經部義。有部説二已壞業
T2251_.64.0437b02: 生一故。二中舊論曰。譬如二種子果一。此中有レ二。
T2251_.64.0437b03: 初如種生果一句正譬喩。後如世下簡濫。此
T2251_.64.0437b04: 有二五小段一。一正簡濫示二差別一。如言至二無間
T2251_.64.0437b05: 即生一。合法雖然言應二對檢一。舊論曰。如二世間
T2251_.64.0437b06: 説一。從二種子一果生。此果不レ從二已謝滅一種子生。
T2251_.64.0437b07: 非二無間生一。此果言可レ思レ之。二若爾下外問
T2251_.64.0437b08: 也。問。前云二若爾從何一。約二能生體一。豈非二鄭重一。
T2251_.64.0437b09: 彼舊論曰二云何生一。是約二其相一故。答文明二生
T2251_.64.0437b10: 相一如何。答。前對二已壞一。今對二無間一。故雖二文
T2251_.64.0437b11: 同一。其旨有レ別。故兩譯竝無レ妨。以下言有二緩急一。
T2251_.64.0437b12: 義有中親疎上故。寶疎略而不レ分二此問答科一也。
T2251_.64.0437b13: 總此前後光寶科。但依二文次第一。未レ親二顯義一

T2251_.64.0437b14:

也。三所

鮮本及舊論光述釋作レ從爲レ正。光
牒文如レ今。蓋寫手令レ同二今文一

種下論

T2251_.64.0437b15: 主答。有二標釋一。此中花字。舊論及光寶竝作
T2251_.64.0437b16: レ華。何爲レ是。答。此兩字有二古今別一。古昔於レ華

T2251_.64.0437b17:

有二胡瓜

華美義

呼瓜

草花義

二讀一。而無二花字一。中

T2251_.64.0437b18: 古俗作レ花。爲二呼瓜讀一。以別二華胡瓜切一由レ是。
T2251_.64.0437b19: 説文花字本作レ華。唐韻古音云。按花字自二南
T2251_.64.0437b20: 北朝一以上不レ見二于書一。晋以下書中間用二花
T2251_.64.0437b21: 字一。或是後人改易。唯後漢書李諧述身賦。樹
T2251_.64.0437b22: 先レ春而動。草迎レ歳而發レ花。又云。肆二調章之
T2251_.64.0437b23: 膄旨一。咀二文藝之英華一。花字與レ華竝用。而五
T2251_.64.0437b24: 經諸子楚辭先秦兩漢之書。皆古文相傳。凡
T2251_.64.0437b25: 華字未レ有二改爲レ花者一。考太武帝始光二年三
T2251_.64.0437b26: 月初造二新字一。千餘頒二之遠近一。以爲二楷式一。如二
T2251_.64.0437b27: 花字一之比。得レ非レ造二于魏晋以下之新字一乎。
T2251_.64.0437b28: 佩觿集云。華有二戸瓜呼瓜二翻一。俗別爲レ花。
T2251_.64.0437b29: 依レ之思レ之。今作レ華爲レ正。而依レ俗依二近世
T2251_.64.0437c01: 風一。寫手者爲レ花。花呼瓜切。草木之生レ果物。

T2251_.64.0437c02:

故此論第一卷

五左

曰二花果樹一。而舊論及光寶

T2251_.64.0437c03: 亦作二華果樹一。可レ思レ之。四若爾下勝論問。五
T2251_.64.0437c04: 若此下論主答。此有二順釋返顯二科一也。第
T2251_.64.0437c05: 三如是下合法文可レ知

T2251_.64.0437c06:

十四
右六

是名相續

至

故名差別者　下四勝論問。

T2251_.64.0437c07: 五謂業下論主答。此有レ三。初解相。次解二轉
T2251_.64.0437c08: 變一。後解二差別一。差別中有レ二。初正明。後指レ事
T2251_.64.0437c09: 明二勝功能之相一。此初也。能熏現業爲レ先。此
T2251_.64.0437c10: 業所熏種子無二間斷一名二相續一。轉變者。舊論
T2251_.64.0437c11: 名二轉異一。差別者。舊論曰二勝類一。彼云。於二此轉
T2251_.64.0437c12: 異中一。若有二轉異無間最能生

果。説名二勝類一。
T2251_.64.0437c13: 此於二餘轉異一。最勝故。此意於二轉異中一。取二最
T2251_.64.0437c14: 後生レ果勝功功能一。以別名二勝類一。今亦如レ是。
T2251_.64.0437c15: 故言下即此轉變於二最後時一有中勝功能上。又云二
T2251_.64.0437c16: 餘轉變一。是於二轉變中一。取二勝轉變一。名爲二差別一。
T2251_.64.0437c17: 簡二餘劣轉變一。然光記云レ勝二前轉變一。此前言
T2251_.64.0437c18: 雖レ對二最後一。而全非二論意一也。以下於二最後時一
T2251_.64.0437c19: 猶有中勝劣轉變上故。問。約二多法一。若可レ爾。依二
T2251_.64.0437c20: 一法一者。取二最後時一。餘云レ前何妨。論文約二
T2251_.64.0437c21: 最後時餘一也。答。於二最後時一無レ有二勝功能一。
T2251_.64.0437c22: 簡レ之言二於最後時有勝功能一。更云二勝餘轉
T2251_.64.0437c23: 變一。若於二轉變一。無レ有二差別一。何云二餘轉變一。問。
T2251_.64.0437c24: 於二轉變中一取二勝功能一。舊論勝類名。寧不二殊
T2251_.64.0437c25: 特一。答。有二生果勝功能一。異

別餘一故云二差別一。二
T2251_.64.0437c26: 譯各據二一義一。竝不二相違一

T2251_.64.0437c27:

十四
右九

如有取識

至

輪轉於生死者　後指レ事明二

T2251_.64.0437c28: 差別勝功能之相一。光記云。因レ解二差別一。明二
T2251_.64.0437c29: 業先受一者非也。一爲二大科一失。二爲二因便一失。

T2251_.64.0438a01:

舊論

二十四右

曰。此於二餘轉變一。最勝故。譬如二

T2251_.64.0438a02: 有取等一故。三先受爲レ本失。今明二業勝能一。故
T2251_.64.0438a03: 寶疏爲二指事一好矣。此中有レ三。一明二先受業
T2251_.64.0438a04: 勝能一。二證二經部頌一。三辨二生果滅壞不同一。是
T2251_.64.0438a05: 即初二也。取者煩惱總名。有二於諸煩惱一之識
T2251_.64.0438a06: 故名二有取識一。舊論曰。雖下以二種種業一爲

先。若
T2251_.64.0438a07: 業重ナルト最近ナルト數習トノ是三所生功能。此
T2251_.64.0438a08: 中明了顯現非二餘業一。引證中。初業字流二餘
T2251_.64.0438a09: 三一。謂業近起。業數習。業先所作。次前ノ三ノ
T2251_.64.0438a10: 餘ノ宿ノ諸ノ諸業言二先所作一。舊論云二及昔作
T2251_.64.0438a11: 諸業一。此第四當二下後字一。問。唯應二前後二言一。
T2251_.64.0438a12: 初三總攝二前言一故。答。對二餘業一此三總前。於二
T2251_.64.0438a13: 三中一亦有二差異一。故説二三前一。或結頌故。如レ是
T2251_.64.0438a14: 唯言二前後一。不レ能レ顯二上三前。下一後一故。光
T2251_.64.0438a15: 記解二先所作言一。不レ得二論意一

T2251_.64.0438a16:

十四左
(四行)

於此義中

至

無別果生者　下第三辨二

T2251_.64.0438a17: 生果滅壞不同一。有レ五。一正明。二何縁下外
T2251_.64.0438a18: 難。三且非下論主答。初中有レ二。初明二異熟
T2251_.64.0438a19: 因一。後明二同類因一。此中初約二功能一。此功能言。
T2251_.64.0438a20: 是能與也。前亦如レ此。後明二謝滅一中有レ二。初
T2251_.64.0438a21: 約二有染汚一。對治通二漏無漏二道一。後約二不染

T2251_.64.0438a22:

汚一。是無餘依涅槃時。舊論

二十四左

云。若無染

T2251_.64.0438a23: 汚法由二心相續永謝滅一故。此功能即滅。謂般
T2251_.64.0438a24: 涅槃時

T2251_.64.0438a25:

十四
左九

若爾從何

至

故喩同法者　四外問。初二

T2251_.64.0438a26: 句是也。五從後下論主答。光記唯以二若爾從
T2251_.64.0438a27: 何一句一。爲レ問非也。寶疏二句爲レ問爲レ是。順二

T2251_.64.0438a28:

文勢一故。如二次上

十三左
九行

從業相續及

十四右
初行

從

T2251_.64.0438a29: 種相續之答一。如レ是亦云二從後熟變一故。生於
T2251_.64.0438b01: 後果句入レ答者。所生言便唐捐。又違二舊論一
T2251_.64.0438b02: 曰。若爾云何生。從二顯脹轉異勝類一所レ生。既
T2251_.64.0438b03: 於レ問言レ生。答從言爲二堺拌一也。此答中有レ二。
T2251_.64.0438b04: 初約二常喩一。後或由下約二別喩一。初中先擧レ喩。
T2251_.64.0438b05: 後此亦下合法。初擧レ喩中。亦有レ二。初正約二
T2251_.64.0438b06: 熟變生芽位一。後未熟下通二未熟變名

種。此
T2251_.64.0438b07: 有二兩説一。初約二當名一。後約二相似一。未熟變時與二
T2251_.64.0438b08: 世説爲種一。互貫通。舊論曰。復次是前相續
T2251_.64.0438b09: 由二當有名一。説爲二種子一。以二相似一故。彼相似爲
T2251_.64.0438b10: レ由。此即別義。差參如何。謂當レ成レ種故。預
T2251_.64.0438b11: 得二種名一。又當來生芽未二明顯一。而其事物與
T2251_.64.0438b12: レ種相似。由レ是二義各別。按。舊論以字應二又
T2251_.64.0438b13: 字一矣。合法中有二標釋結一。初句標。最後一
T2251_.64.0438b14: 句結。中間釋。釋中分レ句爲レ六。一明レ縁。二便
T2251_.64.0438b15: 能下明二能引現心一。三從此下明二初刹那種子一。
T2251_.64.0438b16: 四展轉下明二最後刹那能功能一。五從此下述二
T2251_.64.0438b17: 後果生一。六非從下遮二難意一

T2251_.64.0438b18:

或由別法

至

餘異熟生者　第二約二別喩一。亦

T2251_.64.0438b19: 有二擧喩合法二科一。初擧喩偏是前果不レ生二後

T2251_.64.0438b20:

果一之喩也。應音二十五

二十一右

曰。拘櫞倶禹

T2251_.64.0438b21:

切。下以專切

頭玄音二十四(二十七左)
成業論釋全同二二十五一也

廣志云。似

T2251_.64.0438b22: レ橘而大。如二飯 &T034009;

一。可三以浣

濯漚葛紵一也。今
T2251_.64.0438b23: 出二番禹以南一。縷切密漬。爲レ糝食レ之甚佳。紫
T2251_.64.0438b24: 礦古猛切。謂波羅奢汁也。其色赤染二皮 &T073554;

一也。

T2251_.64.0438b25:

其樹至大

頭應音二十四(二十二右)云波羅奢樹此云二
赤華樹一。汁滓極赤。用レ之爲レ染。今紫礦是也

T2251_.64.0438b26: 亦名二甄叔迦一一物也。花大如レ升極赤。葉至
T2251_.64.0438b27: 堅。靱商人縫以爲レ袋者也。靱音刃。瓤女良
T2251_.64.0438b28: 切。如二瓜瓠中瓤瓣者一也。瓤廣韻瓜實。集韻
T2251_.64.0438b29: &T027507;

。瓤瓜中。正字通曰。按瓤爲二瓜中實一。與レ犀
T2251_.64.0438c01: 相包連。白虚如二絮有

汁。本草謂二之瓜練一。字
T2251_.64.0438c02: 彙訓二瓜中犀一非。今音釋同二字彙一。訓爲二瓜犀一。

T2251_.64.0438c03:

作レ𡱝
形損

是正字通所斥也。犀音西名二南徼外牛一。

T2251_.64.0438c04: 鼻上有二一角一。頂上有二一角一。又集韻一曰二瓠
T2251_.64.0438c05: 中一。詩衞風齒如二瓠犀一

T2251_.64.0438c06:

十五右

前來且隨

至

離佛無能知者　自下第三。

T2251_.64.0438c07: 論主謙讓。正明引證二科如レ文

T2251_.64.0438c08:

十五左

已善説此

至

知成勝業者　此破我論三

T2251_.64.0438c09: 分中。自下大文第三。勸學流通分。光記兩説。

T2251_.64.0438c10:

初解於二第一卷

四左

三解中第一解。次解者第

T2251_.64.0438c11:

三解也。次上

四左

依二此義一。兩釋竝非也。此

T2251_.64.0438c12: 三頌中。初頌讃二佛能説教一。訓二捨レ邪求

慧。第
T2251_.64.0438c13: 二頌讃二無我涅槃一。示二佛悟餘否一。第三頌顯二
T2251_.64.0438c14: 論主説意一。勸二隨分修學一。初中上二句讃二佛能
T2251_.64.0438c15: 説教一。下二句訓二捨レ邪求

慧。佛世尊久已滅。
T2251_.64.0438c16: 故言レ已。簡二外惡見所爲一言二善説一。光記約二論
T2251_.64.0438c17: 主一者非也。次言二已略説一。鄭重故無我大道
T2251_.64.0438c18: 言二此道一。便教授言與二所證涅槃一之因故。簡
T2251_.64.0438c19: 云レ因。此因道非二不淨盲闇教一。清淨故言レ淨。

T2251_.64.0438c20:

是非二必無漏一也。光記

未詳

謂佛者。諸佛誤。謂

T2251_.64.0438c21:

字無レ詮故。舊論作二諸佛一故

光寶未レ改
痼執所爲

諸佛至

T2251_.64.0438c22: 理言教是説二眞實法性無我一。所説眞無我言二
T2251_.64.0438c23: 眞法性一。非二至言即法性一。又準二舊論一。教法云二
T2251_.64.0438c24: 眞法之性一。應下捨

離闇盲諸外邪執有我教法
T2251_.64.0438c25: 是惡見所爲一。求中佛法正慧眼上。對二下昧眼一求二
T2251_.64.0438c26: 惠眼一。乃見二無我大涅槃一故。第二頌中。上
T2251_.64.0438c27: 二句讃二無我涅槃一。下二句示二佛照餘否一。聖人
T2251_.64.0438c28: 所二遊履一。故言レ宮。其法無レ二。故言レ一。萬千雖
T2251_.64.0438c29: レ居不レ狹。故言レ廣。千聖者。三乘聖人不レ定
T2251_.64.0439a01: レ數。故是承レ廣。所遊應二道言一。無我性者。即無
T2251_.64.0439a02: 我性。上涅槃體。四徳中依レ要。且示レ一也。凡
T2251_.64.0439a03: 夫未レ開。外道邪分別生二惡慧一。故言レ開二昧眼一。
T2251_.64.0439a04: 第三頌中。以二句顯二論主説意一。後二句勸二隨
T2251_.64.0439a05: 分修學一。於二此破我一論一。以二一方一隅一。已略

T2251_.64.0439a06:

説二無我道理一

因明入正理終云。已宣二
少句義一爲レ始立二方隅一

爲レ開下智者

T2251_.64.0439a07: 無漏慧如二毒損

人。害二煩惱一之門上。此破我論
T2251_.64.0439a08: 教誡入二有漏無漏惠一之能入方便。故云レ門。
T2251_.64.0439a09: 光記因道爲二持業一可也。爲二相違釋一非也。眞
T2251_.64.0439a10: 法性亦有二二義一。初至言即爲二法性一非也。後
T2251_.64.0439a11: 義爲レ是。寶疏此三頌如レ次爲二聞思修三惠一
T2251_.64.0439a12: 有二一理一。初頌擧二言教一似レ聞。次頌示二涅槃一
T2251_.64.0439a13: 似二思惠一。後頌言二勝業一故似二修惠一。而此義非
T2251_.64.0439a14: 也。小乘宗於二欲界一有二聞思一無二修惠一。於レ色唯
T2251_.64.0439a15: 聞修二。無色唯修一。今於二欲界一勸二隨分行一。
T2251_.64.0439a16: 何是可二修惠一。又於レ文無二起盡一故。舊論有二
T2251_.64.0439a17: 四頌一。今爲二檢校一。出レ之彼曰
T2251_.64.0439a18:     如レ此善立二理清淨已見一諸佛教法爾
T2251_.64.0439a19:     盲闇種種邪見行願捨二外執一得二明行一
T2251_.64.0439a20:     此涅槃土一廣道諸佛日言光所レ照
T2251_.64.0439a21:     衆聖行熟無我理雖レ開二昧眼一人不レ見
T2251_.64.0439a22:     佛世尊告二富樓那一汝等正勤持二此法一
T2251_.64.0439a23:     若人依レ此修二觀行一必定皆得二五五徳一
T2251_.64.0439a24:     如レ此已顯二正義方一爲レ開二智人智毒門一
T2251_.64.0439a25:     願彼捨

離外邪執一爲二自及他一得二實義一
T2251_.64.0439a26: 此佛世尊等二頌者。後人導註濫入。如二業成
T2251_.64.0439a27: 就論若毘婆沙等一十二字一。若不レ爾者。無二所
T2251_.64.0439a28: 用一故。設眞諦所持梵文如レ是。予不二信受一。於二
T2251_.64.0439a29: 梵本一者。無二寫誤濫入等一。誰所二定判一矣

T2251_.64.0439b01:

阿毘達磨倶舍論法義卷第三十

大尾

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