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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0001a01:
T2251_.64.0001a02:   No.2251[cf.No.1558]
T2251_.64.0001a03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第一
T2251_.64.0001a04:
T2251_.64.0001a05:  法義立名依契經四依。又業成就論終云。如
T2251_.64.0001a06: 來說三乘依法義成就。大般若五百五
T2251_.64.0001a07: 十九有不雜法義品。是立名言法義之例也 
T2251_.64.0001a08:  豐山寓學上陽沙門  快道林常 撰 
T2251_.64.0001a09:     經律毘曇深廣海 說彼大悲救世尊
T2251_.64.0001a10:     至心歸命請慈護 慇重稱揚修善根
T2251_.64.0001a11:     考徼衆師華竺典 歴觀諸部舊新翻
T2251_.64.0001a12:     纔依法義賛論本 令開學人慧毒門
T2251_.64.0001a13: 將讃此論開八種門。一論起因緣。二此論
T2251_.64.0001a14: 宗趣。三解釋題名。四分別撰號。五料簡譯
T2251_.64.0001a15: 名。六三分差別。七品次列位。八按文評訣」
T2251_.64.0001a16: 第一論起因緣者。三國敎興。初西天者。此有
T2251_.64.0001a17: 四門。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。
T2251_.64.0001a18: 四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造論必
T2251_.64.0001a19: 據憑於如來三藏。此有大小。今略叙小。言
T2251_.64.0001a20: 三藏論二十九(七
左)列三藏
 者。一素怛纜。此云契經。
T2251_.64.0001a21: 二毘奈耶。此翻調伏。三阿毘達磨。此云對
T2251_.64.0001a22: 法。其契經者
T2251_.64.0001a23: 增一阿含經 全五十一卷 前秦曇摩難提
T2251_.64.0001a24:
T2251_.64.0001a25: 中阿含經  全六十卷  罽賓國瞿曇僧
T2251_.64.0001a26: 伽提婆譯
T2251_.64.0001a27: 長阿含經  全二十二卷 後秦佛陀耶舍
T2251_.64.0001a28: 共竺佛念譯
T2251_.64.0001a29: 雜阿含經  全五十卷  宋求那跋陀羅
T2251_.64.0001b01:
T2251_.64.0001b02: 別譯雜阿含經全十六卷  失譯人明藏開
二十卷。
T2251_.64.0001b03: 十七八合。十九二十
合。以爲十八卷
T2251_.64.0001b04: 更有雜阿含經一卷。長阿含十報法經二卷
T2251_.64.0001b05: 等三百餘部契經。多是四含拔出也
T2251_.64.0001b06: 基法華玄賛一二十右東流四含。大衆部經。界
T2251_.64.0001b07: 外結集。六十二見章四末
二左
云。阿含經増一十八
(十九右)
T2251_.64.0001b08: 許無色界有色身。故大衆部經。非可全憑。
T2251_.64.0001b09: 梵網六十二見經與舍利弗毘曇同。是正量
T2251_.64.0001b10: 部。亦非所宗。大毘婆沙是薩婆多。亦非依
T2251_.64.0001b11: 憑。基判非證。彼梵網六十二見經與中阿含
T2251_.64.0001b12: 梵動經同本。又鞞婆沙初卷契經子註指中
T2251_.64.0001b13: 雜等阿含。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毘婆沙
T2251_.64.0001b14: 本國人也。又倶舍所證經出今四含。有人
T2251_.64.0001b15: 稽古上
(二右)
云。中雜二含薩婆多部所誦本也。增一
T2251_.64.0001b16: 大衆部所誦本也。長阿含化地部所誦本也。
T2251_.64.0001b17: 別譯雜阿含稽古上(十八右)
下卷(二十二左)
 飮光部所誦本
T2251_.64.0001b18: 也。此據倶舍所引立義。則粗有其理。然別
T2251_.64.0001b19: 譯爲飮光部者。實是妄也。餘未全然。倶舍
T2251_.64.0001b20: 四右擇滅同一體。是正量部計。彼卽證中
T2251_.64.0001b21: 含五十九七左滅無同類。又論十二十六右 曰
T2251_.64.0001b22: 化地部契經。其文出長含二十二十三右增一
T2251_.64.0001b23: 三十四九左等。又論十九十九左曰大衆部經。
T2251_.64.0001b24: 中含二十九。長含十八十六右等。然大乘
T2251_.64.0001b25: 義章一六十
八右
云。前二宗中小乘爲二。
因緣假名
言經同
T2251_.64.0001b26: 者。據佛本敎同顯。在於四阿含中無別部
T2251_.64.0001b27: 黨。言論別者。小乘衆生。性見未融。執定
T2251_.64.0001b28: 彼此言成諍論。故有毘曇成實之別。此約
T2251_.64.0001b29: 經不說別執。論演自計故。然由各自所誦
T2251_.64.0001c01: 有誦者異。故自成別部三藏。如南北二藏。
T2251_.64.0001c02: 鮮明等大經有異途。次毘奈耶者。於東流
T2251_.64.0001c03: 律。有四不同
T2251_.64.0001c04: 四分律 全六十卷姚秦佛陀耶舍
共竺佛念譯
T2251_.64.0001c05: 是法藏部。五種得戒
T2251_.64.0001c06: 僧祇律 全四十六卷東晋佛陀跋陀
羅共法顯譯
T2251_.64.0001c07: 是大衆部。四種得戒
T2251_.64.0001c08: 五分律 全三十卷宋佛陀什共
竺道生譯
T2251_.64.0001c09: 是化地部。五受具足
T2251_.64.0001c10: 十誦律 全六十五卷後秦弗若多羅
共羅什譯
T2251_.64.0001c11: 是薩婆多部律也。說十種受具足
T2251_.64.0001c12: 薩婆多毘尼毘婆沙
T2251_.64.0001c13: 全八卷失譯釋十誦律也
T2251_.64.0001c14: 續薩婆多毘尼毘婆沙 全一卷失譯
T2251_.64.0001c15: 根本說一切有部毘奈耶雜事
T2251_.64.0001c16:  全四十卷 義淨譯 
T2251_.64.0001c17: 根本說一切有部毘奈耶破僧事
T2251_.64.0001c18:  全二十卷 同 譯 
T2251_.64.0001c19: 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶
T2251_.64.0001c20:  全二十卷 同 譯 
T2251_.64.0001c21: 根本說一切有部毘奈耶
T2251_.64.0001c22:  全五十卷 同 譯 
T2251_.64.0001c23: 根本薩婆多律攝 全十四卷
T2251_.64.0001c24:  尊者勝友造 同 譯 
T2251_.64.0001c25:   此釋前毘奈耶五十卷。最具律法
T2251_.64.0001c26: 薩婆多毘尼摩得勒伽
T2251_.64.0001c27:  全十卷 宋僧伽跋摩譯 
T2251_.64.0001c28:   更有多小部
T2251_.64.0001c29:   更有數多。亦有摩訶僧祇。五分律等。此
T2251_.64.0002a01:   論明諸部異宗故
T2251_.64.0002a02: 後對法藏者。實是婆沙一
(七左)
 世尊所說論議經
T2251_.64.0002a03: 爲此藏。聖弟子等所說法門亦名對法。由
T2251_.64.0002a04: 懸記起信
義記
故。以許可故。是婆沙一
(九左)
彼類故。有
T2251_.64.0002a05: 部對法。雖有若干。此論別依六足發智。集
T2251_.64.0002a06: 異門足論六足光一
(二十五右)
二十卷 舍利弗說 玄
T2251_.64.0002a07: 弉譯
T2251_.64.0002a08:   按是釋集異門經故以爲名。集異門者。顯揚四
T2251_.64.0002a09: (十二左)云。一切佛語言事攝者由三種經。一由增
T2251_.64.0002a10: 十經。二由廣義經。三由集異門經。則長含第八衆
T2251_.64.0002a11: 集經是也。稽古上(二十五右)云。世尊命舍利子
T2251_.64.0002a12: 說法。於是廣集法要垂敎於後世。長含衆集經。
T2251_.64.0002a13: 十上經是也。門人繫以之釋爲阿毘達磨。今集異
T2251_.64.0002a14: 門足論是也。學者不知以爲集異門足舍利子親撰
T2251_.64.0002a15: 者陋矣。題言舍利子說。且引目連法蘊足[一(十
T2251_.64.0002a16: 二右)三ケ處十五(七右)等數多也]可以見已其成
T2251_.64.0002a17: 於門人之手者昭々焉。』暭謂。此辦有一理。初標
T2251_.64.0002a18: 牒衆集經而具釋之。其中往々擧異說。云有說。
T2251_.64.0002a19: 〔三(十六右)十四(九右)〕或云有十四(十一右)作
T2251_.64.0002a20: 是說。復廣讓目連法蘊足故。然局情也。題云舍利
T2251_.64.0002a21: 子說者約根本以命說故。彼釋者是舍利子親撰
T2251_.64.0002a22: 也。擧異說者顯法門多途故擧多義。而云今此
T2251_.64.0002a23: 中是某義。又讓法蘊足者。彼先造其文具。身子自
T2251_.64.0002a24: 如是言。或後人讓此。爲避繁故。爲令讀兩
T2251_.64.0002a25: 論故。猶如雜含四十三(十九左)讓前經言如
T2251_.64.0002a26: 篋毒蛇譬經。彼豈不佛親說。由是成實論十一(十
T2251_.64.0002a27: 一右)云。如阿毘曇六足中說。殺是人(邪見)罪輕
T2251_.64.0002a28: 殺蟲蟻。此則西天已如是。故弉師亦爲舍利子
T2251_.64.0002a29: 親撰也
T2251_.64.0002a30: 阿毘達磨法蘊足論 十卷
T2251_.64.0002a31:  大目乾連造 同 譯 
T2251_.64.0002a32: 阿毘達磨施設足論 迦旃延子造
T2251_.64.0002a33:  玄弉未翻 
T2251_.64.0002b01: 施設論舊婆沙四十七
(三右)云施設經
全七卷合爲
三卷
宋西天竺
T2251_.64.0002b02: 三藏法護譯。下卷惟淨等譯也。與施設足論
T2251_.64.0002b03: 同也。舊倶舍名分別假名論也。婆沙。倶舍
T2251_.64.0002b04: 等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛
T2251_.64.0002b05: 在世之所造
T2251_.64.0002b06: 阿毘達磨品類足論舊倶舍云分別道理論。
舊婆沙擧梵云波伽羅那
T2251_.64.0002b07: 八卷共有
八品
尊者世友造 玄奘譯
T2251_.64.0002b08:   今品類足同西方師所誦。婆沙十八(十三右)引
九十八隨眠遍行非遍行文中擧兩師所誦本。論三
T2251_.64.0002b09: (十一右)文同西方師
文婆沙判爲善矣
T2251_.64.0002b10: 衆事分阿毘曇論 十二卷。與前同本 宋
T2251_.64.0002b11: 求那跋陀羅此云
功德賢
 共菩提耶舍只有
七品
譯西
T2251_.64.0002b12: 域記二二十左乾駄羅國中云。伐蘇密呾羅
T2251_.64.0002b13:
論師作衆事分阿毘達磨論
T2251_.64.0002b14: 阿毘達磨界身足論 二卷 尊者世友
婆 沙
T2251_.64.0002b15: 世友別人。此滅後三
百年初。彼四百年間
造 玄奘譯
T2251_.64.0002b16: 阿毘達磨識身足論舊婆沙四十七(三
右)云識身經
 十六卷
T2251_.64.0002b17:  提婆設摩此云
天寂
造 玄奘譯 
T2251_.64.0002b18: 阿毘達磨發智論 二十卷
T2251_.64.0002b19:  迦旃延子造 玄奘譯 
T2251_.64.0002b20: 阿毘曇八犍度論 三十卷
T2251_.64.0002b21:  與發智同本 符秦 
T2251_.64.0002b22: 僧伽提婆共竺佛念譯。已上佛滅後所造也。
T2251_.64.0002b23: 此倶舍中所呼本論。已上七論是也
T2251_.64.0002b24: 阿毘達磨大毘婆沙論 全二百卷一百四十三
萬八千四百
T2251_.64.0002b25: 四十九字(
彼卷尾出)
T2251_.64.0002b26: 玄奘譯 具釋發智論。西域記三十五左北印
T2251_.64.0002b27: 度迦濕彌邏國中云。健駄邏國王迦&MT00400;色迦。
T2251_.64.0002b28: 如來滅後第四百年婆沙卷尾玄弉譯畢頌。亦滅後
四百年。舊婆沙序云釋迦遷暉
T2251_.64.0002b29: 六 百
餘歳
應期撫運。日請一僧入宮說法。而異
T2251_.64.0002c01: 義部執不同。王用深疑。時脇尊者曰。如來去
T2251_.64.0002c02: 世歳月逾邈。弟子異論。王謂脇尊者曰。敢
T2251_.64.0002c03: 忘庸鄙紹隆敎法。隨其部執具釋三藏。王
T2251_.64.0002c04: 則宣令召集聖哲。七日四事供養。王乃具懷
T2251_.64.0002c05: 白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如
T2251_.64.0002c06: 此尙多。又重宣令住無學還有學。猶復繁
T2251_.64.0002c07: 多。又更下令具三明宿命智漏盡智天眼
智論二十七(十三丁)
 六
T2251_.64.0002c08: 通者住。自餘各還。然尙繁多。又下令内達
T2251_.64.0002c09: 三藏外窮五明者住。於是得四百九十九
T2251_.64.0002c10: 人。王欲就於本國乾駄
羅國
然彼國多外道。且
T2251_.64.0002c11: 以苦其暑濕。就此國北天迦
濕彌羅
欲造毘婆沙
T2251_.64.0002c12: 論。是時尊者世友。戸外納衣曰。諸賢代佛施
T2251_.64.0002c13: 化方集大義。我雖不敏粗達微言。三藏玄
T2251_.64.0002c14: 文。五明至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。
T2251_.64.0002c15: 汝疾證無學已而會此時未晩也。世友曰。
T2251_.64.0002c16: 我顧無學其猶涕唾。志求佛果。於是世友
T2251_.64.0002c17: 卽擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證
T2251_.64.0002c18: 佛果次補慈氏。何欲證小果。時諸羅漢聞
T2251_.64.0002c19: 此請。謝咎推德。請爲上座。凡有疑議咸取
T2251_.64.0002c20: 決焉。是五百賢聖此五百聖衆。本是南海濱枯樹下
五百蝙蝠。彼聞賈客誦阿毘達
T2251_.64.0002c21: 磨。愛好法音。由此因緣受人身得聖
果造婆沙論。出域記二(二十三左)也
 先造十
T2251_.64.0002c22: 萬頌鄔波第鑠論釋素怛覽藏。次造十萬頌
T2251_.64.0002c23: 論釋毘尼藏。後造十萬頌毘婆沙論。釋阿
T2251_.64.0002c24: 毘達磨藏。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂
T2251_.64.0002c25: 以赤銅爲牒。鏤寫論文。石函緘封。建窣都
T2251_.64.0002c26: 婆藏於其中。命藥叉神周衞其國。撰號言
T2251_.64.0002c27: 五百大羅漢等造。羅漢卽四百九十九。等取
T2251_.64.0002c28: 世友尊者總爲五百。與瑜伽釋等撰號言
T2251_.64.0002c29: 最勝子等菩薩造。護法等菩薩造。不同。故羅
T2251_.64.0003a01: 漢下言等焉
T2251_.64.0003a02: 阿毘曇毘婆沙論 全八十二卷 北凉浮陀
T2251_.64.0003a03: 跋摩共道泰譯。言舊婆沙是也。道挻序
T2251_.64.0003a04: 云。如來滅後。迦多延尼子造阿毘曇。有八
T2251_.64.0003a05: 犍度。凡四十四品。後五百應眞造毘婆沙。重
T2251_.64.0003a06: 釋八犍度。當且譯時大卷一百。太武破沮
T2251_.64.0003a07: 渠已後零落。收拾得六十卷。後人分之爲
T2251_.64.0003a08: 一百一十卷。唯三犍度雜。結
使。智
在。五犍度行。
四大。
T2251_.64.0003a09: 根。定。
盡失
T2251_.64.0003a10: 鞞婆沙論 全十四卷 符秦罽賓三藏僧伽
T2251_.64.0003a11: 跋澄譯題下云迦旃延子造。
蓋推功歸本言之
 此是西方對法學
T2251_.64.0003a12: 者。拔出廣文要章以爲座右便。凡有四十
T2251_.64.0003a13: 三章。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三
T2251_.64.0003a14: 有漏處乃至四十二中陰處。四十三四生處。毘
T2251_.64.0003a15: 婆沙者。擧多説而後評定正義。若各符理
T2251_.64.0003a16: 則無評。其評者。或曰如是説者。或曰如實
T2251_.64.0003a17: 義者。或曰應作是說。或但言評曰。或言評
T2251_.64.0003a18: 曰應作是說。竝是顯正義之語也。婆沙七
T2251_.64.0003a19: 十四十七右明八萬法蘊擧六說而言。評曰
T2251_.64.0003a20: 彼皆應作是說。舊婆沙五十八二右曰。評曰
T2251_.64.0003a21: 應作是說。倶舍一二十左曰。如實說者。舊倶
T2251_.64.0003a22: 舍一二十四左曰。諸師實判如此。雜心論一十一
T2251_.64.0003a23: 曰。如是說者。如是同事異語。於義不異。
T2251_.64.0003a24: 竝顯正義故。雜心六十四左子註曰。凡說得
T2251_.64.0003a25: 理者名如是說也。光記十四三五左曰。應作
T2251_.64.0003a26: 是說。是婆沙評家義。寶十四二十
八右
亦爾也。問。
T2251_.64.0003a27: 誰是評者。答無定評者。各擧其所欲。互相
T2251_.64.0003a28: 議討。十目所視衆人所諾。以爲如實義。故
T2251_.64.0003a29: 舊論曰諸師實判
T2251_.64.0003b01: 五百聖人別頭角者有四人。名大論師。標
T2251_.64.0003b02: 擧所立必示其名。自餘未必爾。或云有說。
T2251_.64.0003b03: 或云復次。故婆沙七十七初右云。說一切有
T2251_.64.0003b04: 部有四大論師。各立三世。法救。妙音。世友。
T2251_.64.0003b05: 覺天。然有此四大論師謂爲四評家 光二
(五九左)
T2251_.64.0003b06: 釋法救云。四大論師之一也。不云四評家也。
凝然佛法傳通記中(十七左)云。同婆沙四評家
淸涼
T2251_.64.0003b07: 演義鈔二十二十
一右
云。言評家者。婆沙是諸羅
T2251_.64.0003b08: 漢同集。而有四大羅漢。爲評家正義。一世
T2251_.64.0003b09: 友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有三非。一
T2251_.64.0003b10: 世友爲羅漢失。二四大論師爲評家失。三
T2251_.64.0003b11: 此四人爲正義失。故七十五十左明虛空無
T2251_.64.0003b12: 爲中。擧世友及大德而評曰。應作是說實
T2251_.64.0003b13: 有虛空等。七十四十七右明八萬法蘊中。擧
T2251_.64.0003b14: 妙音等六說而云。評曰。彼皆不應作是說
T2251_.64.0003b15: 應作是說云云準此世友等四人非評家。亦
T2251_.64.0003b16: 非必是正義。爲所評義故。又七十四八左
T2251_.64.0003b17: 二十七初右破覺天四大外不立所造色。七
T2251_.64.0003b18: 十四九右破法救一切色是五識所依所緣。百
T2251_.64.0003b19: 二十七初左第二二右 百四十六竝破法救諸
T2251_.64.0003b20: 心所皆是思差別。豈是正義。有人云。譯時三
T2251_.64.0003b21: 藏作此評。諸經論文句出於三藏之手。亦
T2251_.64.0003b22: 不鮮少。諸敎中有翻梵爲漢智論菩提秦
云道等也
T2251_.64.0003b23: 什師譯智論多減論文可千卷
爲百卷
唐三藏加
T2251_.64.0003b24: 十六字於婆沙。今婆沙評撰其類也。三藏領
T2251_.64.0003b25: 會婆沙。正理。倶舍。雜心等諸論。以致如是
T2251_.64.0003b26: 評定。彼定賓飾宗記二末十七左釋薩婆多論
T2251_.64.0003b27: 初釋定評云。而譯論人妄評是非云初釋
T2251_.64.0003b28: 定。蓋非梵本有此評言。此誑亂之甚矣。婆
T2251_.64.0003b29: 沙評語若是三藏者。應十之二三是非聖語。
T2251_.64.0003c01: 及婆沙三譯其評言是同豈爲何。又經論中
T2251_.64.0003c02: 妄加譯者語則不足信。如婆沙十六字誰
T2251_.64.0003c03: 可得許此。如薩婆多論初釋定者。傍註亂
T2251_.64.0003c04: 入乎。誰可知此。或彼論主意在初釋乎。以
T2251_.64.0003c05: 不同餘論不可強責之。論主採摘婆沙
T2251_.64.0003c06: 以制造此論。故標示乎此略辨事縁
T2251_.64.0003c07: 阿毘曇甘露味論 二卷 尊者瞿沙造 麟
T2251_.64.0003c08: 記一二十
三左
曰。瞿沙唐云能鳴。西域敷演宣令
T2251_.64.0003c09: 法號瞿沙。新譯云妙音。曹魏代譯失人名。
T2251_.64.0003c10: 凡有十六品。集薩婆多宗要義
T2251_.64.0003c11: 阿毘曇心論 四卷 尊者法勝造 東晋僧
T2251_.64.0003c12: 伽提婆共慧遠譯 凡有十品。謂界・行・業・
T2251_.64.0003c13: 使・賢聖・及智・定・修多羅・雜・問
T2251_.64.0003c14: 法勝阿毘曇心論 六卷 高齊天竺三藏那
T2251_.64.0003c15: 連提梨耶舍譯 與前同本。號爲別譯法勝
T2251_.64.0003c16: 毘曇。品名列次竝同前。頌本法勝造。釋者優
T2251_.64.0003c17: 婆扇多造。從本立名
T2251_.64.0003c18: 雜阿毘曇心論 十一卷北藏作
十六卷
尊者法救
T2251_.64.0003c19: 造 宋僧伽跋摩等譯 法勝極略。人難知
T2251_.64.0003c20: 解。婆沙極廣。令智退沒。故依處中法救造
T2251_.64.0003c21: 此。三論玄義曰。七百餘年有法勝羅漢。嫌
T2251_.64.0003c22: 婆沙太博略撰要義作二百五十偈。名阿
T2251_.64.0003c23: 毘曇心論。凡有四卷。亦傳此土。又千年之間
T2251_.64.0003c24: 有達摩多羅。以婆沙太博。四卷極略。更撰
T2251_.64.0003c25: 三百五十偈。足法勝所説四卷。合六百偈。名
T2251_.64.0003c26: 爲雜心也小閲知津四(八左)法勝毘曇釋前阿毘
曇心論。雜心論亦釋阿毘曇心論。加序
T2251_.64.0003c27: 品又加檡品者非也。非釋前論。前同
本異譯。後足三百五十偈以爲論也
與婆沙法
T2251_.64.0003c28: 救同名異人。時處別故。彼迦濕彌羅國。滅後
T2251_.64.0003c29: 三百年。此乾駄羅國。滅後六百年。而光記一
T2251_.64.0004a01: 三十三左
三十五左
云。達摩怛羅唐云法救。以法救人
T2251_.64.0004a02: 故稱法救。佛滅後三百年出世。由敬其徳
T2251_.64.0004a03: 不多叙其名。故婆沙稱大徳。因明疏一六左
T2251_.64.0004a04: 云。大師往至北印度境迦濕彌羅國法救論
T2251_.64.0004a05: 師寺。此等約婆沙法救。西域記二二十左 叙
T2251_.64.0004a06: 健陀羅國中。城北四五里有故伽藍。底宇荒
T2251_.64.0004a07: 涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救。即達摩呾
T2251_.64.0004a08: 唐云
法救
論師。於此製雜阿毘達磨論。光記一
T2251_.64.0004a09: 三十
五左
云。佛涅槃後五百年中。炎羅縛蝎國法
T2251_.64.0004a10: 勝論師造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至
T2251_.64.0004a11: 六百年。達磨多羅此云
法救
以生義有過改爲隨
T2251_.64.0004a12: 増。雜心論九十五左云。尊者説曰。子註云。此
T2251_.64.0004a13: 達磨多羅以古昔達磨多羅爲尊者。此註文
T2251_.64.0004a14: 別人明矣。唯敬徳稱尊者對下有説。如婆
T2251_.64.0004a15: 沙等稱大徳。非必是遵承爲正義。然定賓
T2251_.64.0004a16: 飾宗記二末二十
九右
云。雜心論主。雖即非是婆
T2251_.64.0004a17: 沙法救。爾亦名爲法救。其所造論。往往遵
T2251_.64.0004a18: 承婆沙法救。而證彼子註辨差別者爲得。
T2251_.64.0004a19: 然遵承者未善。彼論明三世中。如婆沙等
T2251_.64.0004a20: 擧四大論師義。以世友爲正。不依法救
T2251_.64.0004a21: 故。又基二十唯識疏上三十
五左
有法救善現。
T2251_.64.0004a22: 挍婆沙百七十二
倶舍九
十一

理等
T2251_.64.0004a23: 竝言大徳法善現無救言。舊倶舍六十八左
T2251_.64.0004a24: 十九右竝呼梵名言達摩須部吼底。達摩
T2251_.64.0004a25: 梵。須部吼底善現之梵。無救多羅
T2251_.64.0004a26: 言。定知剩一救字。又文句三之三七十
九左
翻言
T2251_.64.0004a27: 法救。玄義六之一四十九左止觀六之三五十四左
T2251_.64.0004a28: 言法尚。然三處竝約雜心論主。補正記會
T2251_.64.0004a29: 違云一梵二義。今云。若亂五百年法勝。若
T2251_.64.0004b01: 寫手之謬也。法尚是曇無徳部。二十部隨一
T2251_.64.0004b02: 也。故十八部論云達磨欝多利耶。世親論師
T2251_.64.0004b03: 依法勝論立品次位。少有改替。對閲可知。
T2251_.64.0004b04: 亦間取捨雜心。是故標條以示
T2251_.64.0004b05: 五事毘婆沙論 二卷
T2251_.64.0004b06:  尊者法救造 玄奘譯 
T2251_.64.0004b07: 法救論師釋世友五事論釋品類足初五事 一
品。天明二年梓此一
T2251_.64.0004b08: 是與雜心主同人。文上五左 中云毘婆沙
T2251_.64.0004b09: 作如是説。五事者。一自性事。二所縁事。三
T2251_.64.0004b10: 繋縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就
T2251_.64.0004b11: 自性。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無爲。
T2251_.64.0004b12: 此中唯説初三法自性略後二種。若梵殘
T2251_.64.0004b13:
T2251_.64.0004b14: 入阿毘達磨論 二卷 塞建地羅唐云
悟入
阿羅
T2251_.64.0004b15: 漢造 玄奘譯 略解説七十五法等體相。
T2251_.64.0004b16: 此二論學對法藏者要津而易曉。所以付
T2251_.64.0004b17:
T2251_.64.0004b18: 成實論 二十卷 訶梨跋摩造 姚秦鳩摩
T2251_.64.0004b19: 羅什譯 三論玄義十三
云。成實論者。佛滅後
T2251_.64.0004b20: 八百九十年。罽賓國小乘學者訶梨跋摩此
T2251_.64.0004b21: 云師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩
T2251_.64.0004b22: 摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙轍
T2251_.64.0004b23: 僧祇。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人
T2251_.64.0004b24: 云。雖復斥排群異正用曇無徳部。有人云。
T2251_.64.0004b25: 偏斥毘曇專同譬喩。眞諦三藏云。用經部
T2251_.64.0004b26: 義也。撿倶舍論。經部義多同成實。此論中
T2251_.64.0004b27: 經部義實多分同彼少復破彼。論主依於理
T2251_.64.0004b28: 長。眞諦爲是五根義林三本(十
二左)
云。成實論師
T2251_.64.0004b29: 名師子冑。本於數論法中出家。因立彼義
T2251_.64.0004c01: 云。四塵成四大。四大成五根。述記二本十左
T2251_.64.0004c02: 義燈二本四十
五右
涼鈔十九上四十
二左
 同義林。玄賛
T2251_.64.0004c03: 二十
云。二破性宗成實論是也。破法有
T2251_.64.0004c04: 體唯有相故。又二十
一右
云成實論義。經部師宗
T2251_.64.0004c05: 即當第四現通假實宗。五教章上三十八左云。
T2251_.64.0004c06: 四現通假實宗謂説假部等。彼説無有去來
T2251_.64.0004c07: 世。現在法中。諸法在蘊可實。在界處假。隨
T2251_.64.0004c08: 應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即
T2251_.64.0004c09: 此攝
T2251_.64.0004c10: 二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺
T2251_.64.0004c11: 健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於薩婆
T2251_.64.0004c12: 多部出家。博學多聞。遍通墳籍。内窮三藏。
T2251_.64.0004c13: 外達五明。所造因明論如實
論等
聲明論等。如諸
T2251_.64.0004c14: 傳録。更往迦濕彌羅國。潜名尋求婆沙廣
T2251_.64.0004c15: 論。還國造六百頌。以送迦濕彌羅國。爲請
T2251_.64.0004c16: 釋再撰長行。今所講讃者是也。具如天親
T2251_.64.0004c17: 眞諦譯
全十一紙
光記初右三
十四右
寶疏十七右圓暉疏等
T2251_.64.0004c18: 阿毘達磨倶舍論本頌 二卷 玄奘譯
T2251_.64.0004c19: 論主初造所送彼國本頌者是也。光記初右
T2251_.64.0004c20: 制論一時又造六百行頌。寶疏十七左 制此
T2251_.64.0004c21: 論頌竝指此也。天親傳云六百餘行。依新
T2251_.64.0004c22: 論者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。
T2251_.64.0004c23: 七言者序分流通。依舊論者五言頌。實六百
T2251_.64.0004c24: 餘行也。此中於世間品本頌上卷
(十五右)
録文之人
T2251_.64.0004c25: 雜入引證頌。寒熱雨際中等一頌是也。又賢
T2251_.64.0004c26: 聖品論二十
二卷
初頌正理論五十七有破斥。於顯
T2251_.64.0004c27: 二十
九初
 改作之而載彼改作頌亦是誤也。
T2251_.64.0004c28: 又流通中入大師世眼久已閉等三頌者。蓋
T2251_.64.0004c29: 梵本錯亂致令如是。彼是破我論發起序。
T2251_.64.0005a01: 當至下辨。然常流本頌町板
本頌
不辨本頌及
T2251_.64.0005a02: 引證偈。悉拾收印梓。如破我論本無有頌。
T2251_.64.0005a03: 然悉集示。杜撰所爲。以可視而已。後亦見
T2251_.64.0005a04: 一本町板。同藏中本頌奧云。右世親造。六
T2251_.64.0005a05: 百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓
T2251_.64.0005a06: 明挍正焉
T2251_.64.0005a07: 三造論旨趣者。略示有五。一爲令正法久
T2251_.64.0005a08: 住故。下文二十九(七
左)定品終
曰。前來分別種種法
T2251_.64.0005a09: 門。皆爲弘持世尊正法。二爲令衆生斷煩
T2251_.64.0005a10: 惱故。下文第一之
二左
曰。由惑世間漂有海。因此
T2251_.64.0005a11: 傳佛説對法。三爲令智者深慧解故。破我
T2251_.64.0005a12: 論終曰雖別論前論指示
而其造相續故證之
於此方隅已略説。爲
T2251_.64.0005a13: 開。智者惠毒門。四爲令衆生樂佛果故。論
T2251_.64.0005a14: 初曰。今欲造論爲顯自師其體尊高越諸
T2251_.64.0005a15: 聖衆。五爲令除對法師僻情故。流通頌曰。
T2251_.64.0005a16: 我多依彼釋對法。少有貶量爲我失。判法
T2251_.64.0005a17: 正理在牟尼
T2251_.64.0005a18: 四弘傳末論者
T2251_.64.0005a19: 阿毘達磨順正理論 八十卷
T2251_.64.0005a20:  尊者衆賢造 玄奘譯 
T2251_.64.0005a21: 世親論主。取捨婆沙間亦以經部義莊有
T2251_.64.0005a22: 部宗。衆賢意不欲。賈早思十二歳造此論。以
T2251_.64.0005a23: 成説一切有宗。爲其體制也。直擧倶舍頌
T2251_.64.0005a24: 述成。於所不欲及至經部義。悉救釋返破
T2251_.64.0005a25: 順成自宗。於世親智力其破難遁。強分別
T2251_.64.0005a26: 救。是故頗有戻婆沙本義。當至文處識知。
T2251_.64.0005a27: 新薩婆多之稱自此起矣
T2251_.64.0005a28: 西域記四十三右叙中印度秣底補羅國云。大
T2251_.64.0005a29: 城南四五里至小伽藍。徳光論師造論處。此
T2251_.64.0005b01: 徳光伽藍北三四里有大伽藍。僧徒二百餘
T2251_.64.0005b02: 人。是衆賢論師壽終之處。論師。伽濕彌羅國
T2251_.64.0005b03: 人。聰敏博達。特深研究有部毘婆沙論。爲
T2251_.64.0005b04: 世親破婆沙作倶舍論深研鑚極十二歳。
T2251_.64.0005b05: 作倶舍雹論二萬五千頌。於是學徒四三俊
T2251_.64.0005b06: 彦。持所論推訪世親。世親是時在磔迦國。
T2251_.64.0005b07: 避而不對。衆賢後至此伽藍。忽覺氣衰。於
T2251_.64.0005b08: 是寄書謝過。附所制論使門人至世親
T2251_.64.0005b09: 所。世親覽書閲論。沈吟久之謂門人曰。此
T2251_.64.0005b10: 論發明我宗。遂爲改題爲順正理論。慈恩傳
T2251_.64.0005b11: 二十
二右
大同寶 疏從彼。第一
(十八右)頌意亦爾也
有人云。順正理
T2251_.64.0005b12: 論稱。是衆賢論師自所立。非世親改名。故
T2251_.64.0005b13: 顯宗論發起序云。我以順理廣博言。對破
T2251_.64.0005b14: 餘宗顯本義。若經主言順理教則隨印述
T2251_.64.0005b15: 不求非。少違對法旨及經。決定研尋誓除
T2251_.64.0005b16: 遣。已説論名順正理。樂思擇者所應學。文
T2251_.64.0005b17: 句派演隔難尋。非少劬勞所能解。爲撮廣
T2251_.64.0005b18: 文令易了故造略論名顯宗。飾存彼頌
T2251_.64.0005b19: 以爲歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言申正
T2251_.64.0005b20: 釋。顯此所宗眞實義。由此顯宗中。指廣時
T2251_.64.0005b21: 悉言如順正理。彼西域記等是異説也。有云
T2251_.64.0005b22: 孝道世親爲改名呼雅稱。故後門人處處皆
T2251_.64.0005b23: 改之。何以顯宗名順正理可疑西域記等。
T2251_.64.0005b24: 今云。西域記唯記世俗説。謂以破世親大
T2251_.64.0005b25: 徳倶舍。世俗號言倶舍雹。全非本名。何者。
T2251_.64.0005b26: 顯宗云。我以順理廣博言顯本義。是順正
T2251_.64.0005b27: 理論名所出義。非唯憑言順正理。又唯斥
T2251_.64.0005b28: 倶舍非倶舍雹名應理。既不爾以順正理
T2251_.64.0005b29: 言爲本而破邪理義。故知順正理稱乃衆賢
T2251_.64.0005c01: 自立也
T2251_.64.0005c02: 阿毘達磨藏顯宗論本題有
藏字
 四十卷
T2251_.64.0005c03:  衆賢造 玄奘譯 
T2251_.64.0005c04: 此唯顯己宗義去破邪故名顯宗。而但四
T2251_.64.0005c05: 十卷。此論於倶舍頌中。於不欲直改結頌
T2251_.64.0005c06: 而散釋。與正理論別矣。正理全如倶舍。頌
T2251_.64.0005c07: 及釋若至所求非。後別於釋中作頌
T2251_.64.0005c08: 此二論渡量倶舍之良船也。然稍有不會
T2251_.64.0005c09: 世親論主之旨至文處
可知
勿全任矣。同時之
T2251_.64.0005c10: 賢尚如是。況下太光等
T2251_.64.0005c11: 安慧論師倶舍釋 未渡
T2251_.64.0005c12: 基疏云一本十
一左
梵云悉恥羅末底。唐云安慧。
T2251_.64.0005c13: 即救倶舍論破正理師。護法同時滅後一千
二百年後
T2251_.64.0005c14: 先徳光記一餘十八右云安慧菩薩倶舍釋
T2251_.64.0005c15: 世友尊者倶舍釋 未渡
T2251_.64.0005c16: 光記二十左云。和須密倶舍釋中云。是室利羅
T2251_.64.0005c17: 多解。是非婆沙會中世友。救釋倶舍故。蓋
T2251_.64.0005c18: 西方多立此名。求請世天得兒子。故往往
T2251_.64.0005c19: 有此名。經部異師亦用此名。論五七左云尊
T2251_.64.0005c20: 者世友問論中説。光五二十
云。經部異師。印
T2251_.64.0005c21: 度國名世友者非一。非是婆沙會中世友」
T2251_.64.0005c22: 西方稱此論號聰明論。大小竝習學。應有
T2251_.64.0005c23: 數多末論。西明因明論疏云明灯五本
三十七右引
西方學
T2251_.64.0005c24: 内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中三彌
T2251_.64.0005c25: 叉論。勝論宗中義鬘論
頂造
者乃得其名。西
T2251_.64.0005c26: 方呼此三論名聰明論。故學得者。名播五
T2251_.64.0005c27: 天。徳高於四主。慧愷序云。詞不繁而義顯。
T2251_.64.0005c28: 義雖深而易入。故天竺稱爲聰明論。於大
T2251_.64.0005c29: 小乘學。悉依此爲本。光記四十三右神太四
T2251_.64.0006a01: 九右 云云已略辨西天教興。當叙晨旦
T2251_.64.0006a02: 阿毘達磨倶舍釋論 二十二卷 陳眞諦譯
T2251_.64.0006a03: 同論偈 一卷        同譯失本
T2251_.64.0006a04: 眞諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景
T2251_.64.0006a05: 行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏
T2251_.64.0006a06: 廣部罔不措懷。藝術異解遍素諳練。以梁
T2251_.64.0006a07: 武帝太清二年。見帝於寶雲殿。從爾譯諸
T2251_.64.0006a08: 經論。屬侯景作亂。乃適預章。始興。南康等。
T2251_.64.0006a09: 雖復栖遑柄遑徘
徊之貌
譯業無輟。即汎舶西歸。
T2251_.64.0006a10: 業風賦命。還漂廣州。屬廣州刺史延住制
T2251_.64.0006a11: 止寺。請譯經論。此論者。陳文帝
二主
 天嘉四
T2251_.64.0006a12: 年正月二十五日。於制止寺始就譯。至閏
T2251_.64.0006a13: 十月十日訖。從天嘉五年二月二日至光
T2251_.64.0006a14: 太元年陳第三主
臨海王
十二月二十五日更勘畢。先
T2251_.64.0006a15: 於新翻凡七十年也。總梁陳二代所譯經論
T2251_.64.0006a16: 五十部。一百四十九卷。爾眞諦或鋪坐具跏
T2251_.64.0006a17: 趺水上。若乘舟而渡岸。接對吏君。而坐具
T2251_.64.0006a18: 無汚。或以荷藉水。乘而度之。如斯神異。
T2251_.64.0006a19: 其例甚多。具如續高僧傳第一二十
一右
 開元録
T2251_.64.0006a20: 第七六右貞元十五左譯經紀四七右等。從是晨
T2251_.64.0006a21: 旦。此論教創傳習
T2251_.64.0006a22: 舊倶舍義疏 六十卷 眞諦三藏述或五十卷
出三 寶
T2251_.64.0006a23:
T2251_.64.0006a24: 法師善通發智六足。妙解婆沙正理。爲著
T2251_.64.0006a25: 疏以傳倶舍深玄。勿妄謂舊倶舍未可。新
T2251_.64.0006a26: 論全是。今對讀二論互有得失。蓋梵葉本
T2251_.64.0006a27: 錯脱乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二論方
T2251_.64.0006a28: 知倶舍意。可惜此疏不傳。慧愷舊序云。陳
T2251_.64.0006a29: 天嘉四年正月二十五日。於制止寺始開闡。
T2251_.64.0006b01: 慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無懈
T2251_.64.0006b02: 晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二
T2251_.64.0006b03: 十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐所翻
T2251_.64.0006b04: 不免謬失。至天嘉五年二月二日。與僧忍
T2251_.64.0006b05: 等更請法師。重譯論文。再解義意。至光太
T2251_.64.0006b06: 元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟
T2251_.64.0006b07: 寶疏一(五十三左)云。
撿眞諦倶舍疏無文。
T2251_.64.0006b08: 同疏 八十三卷 陳智愷述出僧
T2251_.64.0006b09: 同疏 三十卷 唐紀國寺惠淨撰
T2251_.64.0006b10: 同疏 二十二卷 普光寺道岳著
T2251_.64.0006b11: 如是舊論盛可視。然新譯起下舊家爲事。
T2251_.64.0006b12: 時俗爲所驚愕。舊疏竝皆亡失焉
T2251_.64.0006b13: 阿毘達磨倶舍論 三十卷 玄奘譯
T2251_.64.0006b14: 奘師事縁如譯號下。光記云。如現法非得
T2251_.64.0006b15: 先哲闕疑。常非果因前賢莫辨。以彰今譯。
T2251_.64.0006b16: 和上法師奉詔翻譯。唐永徽二年五月十日
T2251_.64.0006b17: 始。至五年七月二十七日譯訖。元瑜筆授。
T2251_.64.0006b18: 從翻訖至日本天明九酉年凡一千一百三
T2251_.64.0006b19: 十七年也至文化三丙寅年
凡千百五十四年也
 如現法非得無爲
T2251_.64.0006b20: 非因果者。非必譯謬。當至文處辨白
T2251_.64.0006b21: 記 三十卷 神泰述 東域録云。二十卷。
T2251_.64.0006b22: 諸本得非得疏脱可勘見。今四卷流行。曾聞
T2251_.64.0006b23: 全本在和州多武峯寶庫
T2251_.64.0006b24: 正理鈔安元録
云五卷
 元瑜撰 東域傳燈録云。順
T2251_.64.0006b25: 正理論述文記。元瑜撰。業品已下未盡。序神
T2251_.64.0006b26: 昉撰。西大寺本有二十四卷。元興寺本有二
T2251_.64.0006b27: 十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予寛
T2251_.64.0006b28: 政六甲寅年。於洛西光福寺得此述文記。
T2251_.64.0006b29: 但第九一册而已
T2251_.64.0006c01: 倶舍論抄 四卷 基 倶舍疏十五卷 基
T2251_.64.0006c02: 述 頌疏前記見。東域録云。在東寺御經藏
T2251_.64.0006c03: 對法抄五七一右云。界中六界六十二界如
T2251_.64.0006c04: 倶舍等抄解
T2251_.64.0006c05: 倶舍論記 三十卷 普光述
T2251_.64.0006c06: 採集神泰疏。正理鈔。取舊論諸疏之意。以
T2251_.64.0006c07: 成一部。其書設多解未決判。是則寡少擇
T2251_.64.0006c08: 力。恐似婆沙彼彼義。或同舊論文。或不違
T2251_.64.0006c09: 正理。顯宗所致也。普光更撰華嚴經疏十
T2251_.64.0006c10: 卷。見東域傳燈録
T2251_.64.0006c11: 倶舍論疏 三十卷 法寶撰
T2251_.64.0006c12: 普光多解。無可取決。無實相傳失信。法寶
T2251_.64.0006c13: 嘆息不止。是故撰疏開解一時。袪泰光非。
T2251_.64.0006c14: 如不染汚辨。五縛論實一人而已
T2251_.64.0006c15: 近世講倶舍者。但據光記。未開寶疏。蓋
T2251_.64.0006c16: 所以僧傳宋僧
傳四
 中云奘再譯眞文乃密授
T2251_.64.0006c17: 光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因著
T2251_.64.0006c18: 疏。若信傳文。彼傳中亦云倶舍之宗。寶師
T2251_.64.0006c19: 爲定量。豈偏憎寶疏。設直叙記西天多解。
T2251_.64.0006c20: 何必可信。彼西天中有多解者。皆是衆人
T2251_.64.0006c21: 異情所致。不必論意。當取捨之會論主
T2251_.64.0006c22: 旨。而無決斷偏叙古義。其理可視。如唯識
T2251_.64.0006c23: 論十大論師。豈皆是正。彼論中亦擧有説
T2251_.64.0006c24: 破。勿執西天之義皆正。論主既已不用六
T2251_.64.0006c25: 足。何況下凡異情淺口
T2251_.64.0006c26: 今所辨者。上登四阿含等。中居發智六足
T2251_.64.0006c27: 等諸論。下閲正理。顯宗。而得論主之旨。全
T2251_.64.0006c28: 不依光寶等末師。何者。以依光寶不造
T2251_.64.0006c29: 倶舍故
T2251_.64.0007a01: 頌疏 三十卷 唐圓暉述
T2251_.64.0007a02: 應賈曾請。去論傍論問答。直略解本頌。其
T2251_.64.0007a03: 釋義以光爲本。至所難通。間加寶意。和
T2251_.64.0007a04: 漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不少爲此也。近
T2251_.64.0007a05: 世就本論不依頌疏。所以順論主造意
T2251_.64.0007a06: 矣。已略辨晨旦弘傳。當叙本朝傳來
T2251_.64.0007a07: 夫日本傳來。人王三十七代孝徳帝白雉四
T2251_.64.0007a08: 至天明九酉年凡一千一百三十七年
也至文化三寅年千百五十四年也
 癸丑道昭
T2251_.64.0007a09: 和尚
福寺
渡鯨波至於長安。遇玄奘三藏。
T2251_.64.0007a10: 學唯識倶舍等論。乃唐第三主高宗帝永徽
T2251_.64.0007a11: 四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道
T2251_.64.0007a12: 昭與基師同學焉。受學積年。歸朝弘所學。
T2251_.64.0007a13: 新翻經論。創傳日域即此人也
T2251_.64.0007a14: 又三十八代齊明帝女帝四年戊午道昭入唐
六年後也
T2251_.64.0007a15: 元興寺智通智達釋書
第十六
兩般法師。乘新羅舟
T2251_.64.0007a16: 復謁奘三藏。深窮倶舍等宗。從爾護命。明
T2251_.64.0007a17: 釋書
第二
等相續。法燈不絶。昔者倶舍論雖
T2251_.64.0007a18: 諸宗無不習練。而附東大寺血脈相承。全
T2251_.64.0007a19: 如本宗華嚴三論傳承
T2251_.64.0007a20: 倶舍圖記 四卷 野山秀翁撰
T2251_.64.0007a21: 是爲初歩圖記之也
T2251_.64.0007a22: 倶舍論稽古 二卷 僧法幢述
T2251_.64.0007a23: 寶暦十三癸未年著之。但勘論所言契經。而
T2251_.64.0007a24: 排斥註家附會之説。其所述意大底得允
T2251_.64.0007a25: 當少有不及。而其識見最可稱矣。
T2251_.64.0007a26: 第二此論宗趣者。此有二。一所詮義宗。二所
T2251_.64.0007a27: 計部宗。初有通別。要明無我。而破人執。爲
T2251_.64.0007a28: 是通宗。通餘部故。七十五法。三世實有。法
T2251_.64.0007a29: 體恒有。即爲別宗。餘部無故。後所計部宗
T2251_.64.0007b01: 者。是二十部之説一切有爲論主宗。論中
T2251_.64.0007b02: (十六左)五(二左)同
(六右)十三(十一右)
往往有部宗義言我宗故。
T2251_.64.0007b03: 品品後題下言説一切有部。如發智。婆沙
T2251_.64.0007b04: 等。豈非簡別宗部。然置傳説一(二十一
左)三(初右)等
T2251_.64.0007b05: 依經部義正有宗短。蓋欲令自宗清白。全
T2251_.64.0007b06: 非改宗。故流通二十九
(八右)
頌曰。我多依彼釋對
T2251_.64.0007b07: 法。少有貶量爲我失。若承經宗有何我
T2251_.64.0007b08: 失。猶如正理。有宗爲本而間異婆沙正義。
T2251_.64.0007b09: 然圓暉疏。顯有部爲宗。密經部爲宗者非
T2251_.64.0007b10: 也。部宗屬著不得成立。若存兩宗。此論是
T2251_.64.0007b11: 世親宗。非二十部攝。故匡眞鈔三九十
九左
判爲
T2251_.64.0007b12: 經部別師。是依正理等呼爲經主。然彼調戲
T2251_.64.0007b13: 貶目。全不豫部宗。有人別立爲倶舍宗。謂
T2251_.64.0007b14: 此論或依有部。或遵經部。或不依二。自立
T2251_.64.0007b15: 所立則叵屬薩經。本朝別立爲倶舍宗。豈
T2251_.64.0007b16: 非爲斯。此辨無理。毎有少異立爲別宗。
T2251_.64.0007b17: 應有無量。以宗輪論。末宗異義説爲無量。
T2251_.64.0007b18: 我本朝無別小乘宗。就所學論言倶舍宗。
T2251_.64.0007b19: 乃小乘宗。故八宗中不擧小乘。思之。彼
T2251_.64.0007b20:
復言。基義林。唯識疏等。及圓測仁王疏
T2251_.64.0007b21: 上本二
十左
清涼疏鈔等中。爲有部倶舍者。局是
T2251_.64.0007b22: 一部焉。而斥彼者是何謂哉。宗局有部。是
T2251_.64.0007b23: 論主意。基測等師。實得論主意。彼復言。嘉
T2251_.64.0007b24: 祥三論玄上十
九右
云。有人云。眞諦云。成實用
T2251_.64.0007b25: 經部義也。檢倶舍經部義多同成實已上
T2251_.64.0007b26: 此有人意。倶舍爲經部宗者。愚妄之甚。晨
T2251_.64.0007b27: 旦無經部三藏。以倶舍所説經部義。指同
T2251_.64.0007b28: 令知成實是經部義也。全非倶舍爲經部
T2251_.64.0007b29: 宗 問。雖同有宗論主稍別 答。爾也。有部
T2251_.64.0007c01: 爲宗。而於其中莊嚴宗義。故稍別餘。如
T2251_.64.0007c02: 婆沙四大論師。同有部宗。而其所立各有少
T2251_.64.0007c03: 別。誰言是非有部宗。如經部宗亦有心所
T2251_.64.0007c04: 全無。有三四等分立。準思止疑
T2251_.64.0007c05: 第三解釋題名者。廣如論自説。略如光記
T2251_.64.0007c06: 二右卷者卷舒義從先向後曰舒。從後向前
T2251_.64.0007c07: 曰卷。呉郡都穆聽雨記談曰。今書籍毎册必
T2251_.64.0007c08: 數卷。或多至十餘卷。此僅在卷名耳。古人
T2251_.64.0007c09: 藏書皆作卷軸。鄴矦家多書捕架三萬軸
T2251_.64.0007c10: 是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難。因
T2251_.64.0007c11: 即爲摺久摺。斷乃分爲簿帙。以便檢閲。蓋
T2251_.64.0007c12: 愈遠而愈失其眞矣。今雖册從昔存卷名
T2251_.64.0007c13: 耳。第一者。玄賛一初左云。第者次也居也。一
T2251_.64.0007c14: 者極也首也。經有二十八類。條貫眞宗。此
T2251_.64.0007c15: 品次居極首故名第一。寶疏二十二
左三日
釋義同
T2251_.64.0007c16: 此。光二左爲帶數釋者非也。續高僧傳三
T2251_.64.0007c17: 十五左慧淨傳云。淨開闡法華。道士蔡晃問
T2251_.64.0007c18: 云。經云序品第一。未審。序第何分。淨曰。如
T2251_.64.0007c19: 來入定徴瑞放光現奇動地故爲序也。第
T2251_.64.0007c20: 者爲居。一者爲始。序最居先稱第一。晃曰。
T2251_.64.0007c21: 第者弟也。爲弟則不得稱一。爲一則不
T2251_.64.0007c22: 得稱弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不云
T2251_.64.0007c23: 乎。第者爲居一者爲始。先生既不領前宗。
T2251_.64.0007c24: 而謬陳後難。便是自難。何成難人。第弟音
T2251_.64.0007c25: 義互通。竝次也位也。月支風俗。題名在終。
T2251_.64.0007c26: 金剛頂經義訣三十
一左
云。此即題目。梵本皆在
T2251_.64.0007c27: 於終。甘露味論。攝大乘論等在終。今從漢
T2251_.64.0007c28: 儀。顯要記地藏經
鼓吹引
曰。晋朝道安法師。有四
T2251_.64.0007c29: 義故初安經首。一者人見經題目知部法
T2251_.64.0008a01: 故。二者爲智者略解廣解故。三爲簡異餘
T2251_.64.0008a02: 部易見故。四者爲怱迫衆生假見經題獲
T2251_.64.0008a03: 益故
T2251_.64.0008a04: 第四分別撰號者。分爲三。初辨當名。二安
T2251_.64.0008a05: 置所由。三讀不讀論。初辨當名者。尊者者。
T2251_.64.0008a06: 淨影云有徳可尊故曰尊者。者即尊故持業
T2251_.64.0008a07: 得名。論主雖性是菩提薩埵。小乘宗無有
T2251_.64.0008a08: 二菩薩故。彼部律論悉呼尊者某。光記一
T2251_.64.0008a09: 八右大乘菩薩容有衆多。此宗菩薩唯一。
T2251_.64.0008a10: 得入三十四心。賢首五教章下云。此教中
T2251_.64.0008a11: 除佛一人餘一切衆生。皆不説有大菩提
T2251_.64.0008a12: 性。世親者。此有六門。一名義差別。二出世
T2251_.64.0008a13: 異説。三迴小入大。四所行徳位。五制作大數。
T2251_.64.0008a14: 六同名異人。初名義差別者。西域記五十右
T2251_.64.0008a15: 印度阿踰陀國大城中有故伽藍。是伐蘇畔
T2251_.64.0008a16: 度菩薩。唐言世親。舊
親傳
言婆薮盤豆。譯曰
T2251_.64.0008a17: 天親訛也。數十年中。於此製大小乘諸異
T2251_.64.0008a18: 恩傳三(初
右)同也
神泰疏一初左云。本音云婆薮盤
T2251_.64.0008a19: 豆眞諦師天親傳二
左舊倶舍等
翻爲天親。此録文人謬
T2251_.64.0008a20: 也。今奘法師譯。婆薮此云世。盤豆此云親。
T2251_.64.0008a21: 謂西方有天廟。是婆薮天廟也。多爲世人
T2251_.64.0008a22: 親近供養。西方人呼爲世親天。其世親菩薩
T2251_.64.0008a23: 父母。於世親天處祈請得於此子。從所祈
T2251_.64.0008a24: 處爲名。故云婆薮盤豆。本音云提婆此云
T2251_.64.0008a25: 天。本音既不言提婆盤豆。何得翻爲天親
T2251_.64.0008a26: 也。良由婆薮盤豆總是天之別名。眞諦三藏。
T2251_.64.0008a27: 總云婆薮盤豆天。多爲世人親近供養。故
T2251_.64.0008a28: 録文者總言天親也。光記一初右亦同之。世
T2251_.64.0008a29: 爲能親人故云世人。親屬所親天故釋云
T2251_.64.0008b01: 親近供養。世人所親故依能親世名世親。
T2251_.64.0008b02: 世之親別體依主與聲
依主
也。今論主從彼立名
T2251_.64.0008b03: 全有財也。爾基宗輪疏九右曰。今此論主。從
T2251_.64.0008b04: 彼乞得。彼天之友ナルヲ故世友トイフ如言世
T2251_.64.0008b05: 親。世天ナレハ也。世天之友故名世友。此釋
T2251_.64.0008b06: 世屬天親屬人。返泰光。約論主名。世之親
T2251_.64.0008b07: 故。別體依主。若就天名。唯是婆蘇名無盤
T2251_.64.0008b08: 豆乎。若有盤豆難作世天之親釋
光等
T2251_.64.0008b09: 言約天名世人親近義。依論主名世天所
T2251_.64.0008b10: 親義不爾。故泰光爲優。又新家斥天親
T2251_.64.0008b11: 翻。是可一概。凡於翻事物。或如名敵翻。
T2251_.64.0008b12: 如梵薩婆翻云一切。或以體翻名稱。如毘
T2251_.64.0008b13: 舍佉月正云氐宿。而當此方二月。義淨等翻
T2251_.64.0008b14: 爲二月。今婆薮是世梵。以總天名翻無有
T2251_.64.0008b15: 害。令同知其體故。故神泰云良由等。眞諦
T2251_.64.0008b16: 既提婆翻爲天。而世親世友翻言天親天友。
T2251_.64.0008b17: 部執
異論
蓋以天名美於世。是故非舊譯
之誤也
隋達
T2251_.64.0008b18: 摩笈多譯攝論云世親菩薩。又天名言亦云
T2251_.64.0008b19: 婆薮誰可知之。千鬘初右娑嚩羅誐雜名初右
T2251_.64.0008b20: 泥嚩又素羅竝云天故。如世梵千萬等
無畏疏等
是路
T2251_.64.0008b21: 迦今亦婆薮。有人云集成篇
及指要
恐以總名翻。例
T2251_.64.0008b22: 商羯羅此云骨瑣。塞縛彌此云主。以天爲
T2251_.64.0008b23: 主名骨瑣主。亦名天主之類。今云。例不
T2251_.64.0008b24: 齊。因明疏第一(十
七右)
梵漢對翻言骨瑣主。至下
T2251_.64.0008b25: 四十二右
四十四左
汎呼言天主。今婆薮直翻天。然意味
T2251_.64.0008b26: 可例知。又有人云同上天親傳初右帝釋弟
T2251_.64.0008b27: 生閻浮提爲婆薮提婆王之子。依
T2251_.64.0008b28: 此略別名
別名
就總名譯天親。是亦依準
T2251_.64.0008b29: 不成。王名無盤豆。論主名無提婆故。婆薮
T2251_.64.0008c01: 盤豆傳眞諦譯
十一紙
云。法師。北天竺富婁沙此云
丈夫
T2251_.64.0008c02: 富羅此云
北印度乾駄羅國大都
城名。恩傳二(十四右)出
人也。此土
T2251_.64.0008c03: 有國師婆羅門。姓嬌尸迦有三子。同名婆
T2251_.64.0008c04: 薮盤豆雖同一名。復立別名以顯之。第三
T2251_.64.0008c05: 子婆薮盤豆。於薩婆多部出家。得阿羅漢
T2251_.64.0008c06: 果。別名比隣持跋婆唯識論詮〔有五十卷餘
竝以國字記之〕云。此
T2251_.64.0008c07: 云母兒。此依傳文云比隣持其母名。跋婆爲子亦曰
兒。然謬解也。比隣持者是母之名。非母字梵。母梵言
T2251_.64.0008c08: 千鬘(四右)雜名(二十七左)竝摩哆引。南海傳云。摩咥哩
制多此云母兒。又通載四。比隣持弗婆持此云獅子覺。
T2251_.64.0008c09: 是世親之弟。同生都卒人。凝然通路記十四及了譽等
皆亦同此。此未辦菽麥。西域記五(十一右)無著弟子
T2251_.64.0008c10: 佛陀僧訶唐云覺師子。對法疏一(二十二右)梵漢全同。
其名遥別。又記文對世親爲無著弟。殊云弟子。應師
T2251_.64.0008c11: 子覺非世親弟。又記文。師子覺在外衆中。耽著欲樂&K1
;詎能來報。不可云同生都卒。今比隣持跋婆得阿羅
T2251_.64.0008c12: 漢。是小乘至極非大乘人。與獅子覺全別也。然有相
似梵言。靜法刊定記毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛
T2251_.64.0008c13: 多之訛略也。清凉疏亦依之。梵云毘實凛婆此曰奮
迅。正云自在無畏。正法念經十八。毘諶林婆此云奮
T2251_.64.0008c14: 長子婆薮盤豆。是菩薩根性之人。亦於薩
T2251_.64.0008c15: 婆多部恩傳三(二左)域記五(十一
右)竝云彌沙塞部出家
出家。修定得
T2251_.64.0008c16: 離欲。思惟空義。不能得入。乘神通往兜
T2251_.64.0008c17: 率天。諮問彌勒。爲説大乘空義。即便得悟。
T2251_.64.0008c18: 因此名爲阿僧伽此云
無著。
 第二子婆薮盤豆。
T2251_.64.0008c19: 亦於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍。
T2251_.64.0008c20: 兄弟既有別名。法師但稱婆薮盤豆。了義燈
T2251_.64.0008c21: 一本四右略擧傳文。二出世異説者。略有三
T2251_.64.0008c22: 説。一佛滅後九百年間。天親傳六左滅後九百
T2251_.64.0008c23: 年中義燈二本(二十八左)引作千一百
年然破斥此。蓋燈師所覽異本
 成唯識疏
T2251_.64.0008c24: 一本十左云。眞諦中邊疏亦云。九百年中天親
T2251_.64.0008c25: 生也。又云。依今所傳諸部説異。今依大乘
T2251_.64.0008c26: 九百年間天親菩薩出世。今云。依大乘未
T2251_.64.0008c27: 詳也。寶疏八二十
九左
二十九十五
光記八三十
八左
竝滅
T2251_.64.0008c28: 後九百年造此論。通載四十七右亦爾。基中邊
T2251_.64.0009a01: 疏上初右云。滅後九百年間。無著菩薩生於
T2251_.64.0009a02: 世請此論頌於慈氏。便付世親使造廣釋。
T2251_.64.0009a03: 二滅後一千年。西域記二十九右 如意論師滅
T2251_.64.0009a04: 後一千年中利見。是世親師。又五十一右無著
T2251_.64.0009a05: 菩薩。健駄羅國人。佛去世後一千年中利見
T2251_.64.0009a06: 義燈一本(四右)示
此事而云九百年
恩傳三初右亦爾。頌疏一三右
T2251_.64.0009a07: 從此曰。過九百年世親出近世頌疏爲九百
年非也。云過故
T2251_.64.0009a08: 三一千一百年。成唯識疏同上曰。慧愷法師倶
T2251_.64.0009a09: 舍序云。佛滅已後千一百年。天親出世造論。
T2251_.64.0009a10: 慧愷攝大乘論序云。如來滅後將一千百餘
T2251_.64.0009a11: 年。彌勒菩薩爲阿僧迦 此云
無著
法師。廣説大
T2251_.64.0009a12: 乘中義。是此三説。實義爲何。謂傳説俗諺説
T2251_.64.0009a13: 説設異。非親檢國史不得辦當不。餘如
T2251_.64.0009a14: 二十唯識權衡鈔。三迴小入大者。天親傳十左
T2251_.64.0009a15: 云。法師先遍通十八部義。妙解小乘爲是
T2251_.64.0009a16: 不信大乘。謂摩訶衍非是佛説。無著法師
T2251_.64.0009a17: 既見此弟聰明過人。恐其造論破壞大乘。
T2251_.64.0009a18: 阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿踰闍
T2251_.64.0009a19: 國。報婆薮盤豆云。我今病篤。汝可急來。天
T2251_.64.0009a20: 親即隨使還本國問病源。兄答云。我今心
T2251_.64.0009a21: 有重病。由汝而生。汝不信大乘恒生毀
T2251_.64.0009a22: 謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命
T2251_.64.0009a23: 將不全。天親聞此驚懼。即請兄爲解説大
T2251_.64.0009a24: 乘。兄即爲略説大乘要義。法師聰明。殊有
T2251_.64.0009a25: 深識。即時得悟。知大乘理應過小乘。昔謗
T2251_.64.0009a26: 大乘罪必入惡道。欲悔先過往兄所。我昔
T2251_.64.0009a27: 由舌故生毀謗。今當割舌以謝其罪。兄云。
T2251_.64.0009a28: 汝設割舌不能滅此罪。若欲滅此罪。當
T2251_.64.0009a29: 善巧解説大乘。阿僧伽歿後。天親方造大乘
T2251_.64.0009b01: 論。解釋大乘經。於阿踰闍國捨命。年終八
T2251_.64.0009b02: 義燈一本(四
右)。出傳文
西域記五十二右云。阿踰闍國
T2251_.64.0009b03:
印度
 無著講堂西北四十餘里有故伽藍。中
T2251_.64.0009b04: 有甎窣覩波。高百餘尺。世親菩薩。初發大
T2251_.64.0009b05: 乘心處。世親菩薩自北印度至於此也。時
T2251_.64.0009b06: 無著菩薩。命其門人令往迎候。至此伽藍
T2251_.64.0009b07: 遇而會見。無著弟子止戸牖外。夜分之後誦
T2251_.64.0009b08: 十地經。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔
T2251_.64.0009b09: 所未聞。誹謗之愆深起於舌。今宜斷除等。
T2251_.64.0009b10: 餘大同傳文。此兩文。傳在北天丈夫國。而驚
T2251_.64.0009b11: 覺以兄病。記在中天阿踰闍國。聞誦十地
T2251_.64.0009b12: 經悟。其異可知。又樞要上本
四左
云。世親博綜於
T2251_.64.0009b13: 三乘。遍於諸部。知小乘而非極。遂迴趣大
T2251_.64.0009b14: 乘。因聞誦華嚴十地品。阿毘達磨攝大乘
T2251_.64.0009b15: 品。悔謝前非。流泣先見。持刀截舌。其兄
T2251_.64.0009b16: 處遠三由旬。遥舒一手。止其自割曰。豈截
T2251_.64.0009b17: 舌罪除。早應讃釋大乘以悔先犯。菩薩敬
T2251_.64.0009b18: 從兄。兄乃囑以十地經。制以攝大乘品。令
T2251_.64.0009b19: 其造釋。故此二論。菩薩創歸大乘之作也。
T2251_.64.0009b20: 是亦異前。言處三由旬舒手。而増攝大乘
T2251_.64.0009b21: 品。成唯識序云。晦孤明於倶舍。解慧縛於
T2251_.64.0009b22: 攝論。四所行徳位者。二十論疏下終。引護
T2251_.64.0009b23: 月論師説。得入煗位。又擧眞諦説。爲十囘
T2251_.64.0009b24: 向第二回向。樞要上本
四右
云。位居明得。道隣極
T2251_.64.0009b25: 喜。明得者。成唯識論九九左云。初獲慧日前
T2251_.64.0009b26: 行相故。立明得名。即此所獲。道火前相。故
T2251_.64.0009b27: 亦云煗。光記
(八右)
云。一僧祇向滿。天親傳
T2251_.64.0009b28: 終紙云。雖迹居凡地。理實難思議法盈
序同
然唯
T2251_.64.0009c01: 識義演爲十信菩薩。此釋謬也頌疏冠註言最後
身菩薩者可笑
T2251_.64.0009c02: 五製作大數者。西域記五十七右 中印度阿耶
T2251_.64.0009c03: 穆佉國大城東南重閣上有故甎室。世親菩
T2251_.64.0009c04: 薩嘗住此中。作唯識論。破斥小乘。難諸
T2251_.64.0009c05: 外道。又十二左云。世親造大乘論凡百餘部。
T2251_.64.0009c06: 竝盛宣行。舊倶舍序云。造大小乘論凡數
T2251_.64.0009c07: 十部。嘉祥百論序疏七右云。小乘論五百部。
T2251_.64.0009c08: 大乘論五百部。時人呼爲千部論師。西明璧
T2251_.64.0009c09: 法師同嘉祥唯識序釋
(八左)引
頌疏一(五
右)
依此云。纂論
T2251_.64.0009c10: 千部。蓋約所造是即千部。就於流現多少
T2251_.64.0009c11: 無常。所以致異。六同名異人者。論九十四右
T2251_.64.0009c12: 曰。有餘師釋云。非理作意亦取支攝。光釋
T2251_.64.0009c13: 二十
八右
云。此叙異説。古世親。是世親祖師。即是
T2251_.64.0009c14: 雜心論初卷子註云和須盤豆。是有部中異
T2251_.64.0009c15: 古世親釋法勝論。故彼子註
云。和修盤豆以六千偈釋
 又付法藏傳法二
T2251_.64.0009c16: 十四人第二十一世親。與今別人。以其事蹟
T2251_.64.0009c17: 遥異故。然曇鸞天親往生論註上二右智論慧
T2251_.64.0009c18: 影疏竝曰。付法藏中。龍樹第十三。天親第二
T2251_.64.0009c19: 十一。嘉祥法花玄論云。十地。攝論。法花論
T2251_.64.0009c20: 等。是天親造。在付法藏。豈可不信。中論玄。
T2251_.64.0009c21: 百論疏。攝論疏等亦爾。秋篠序釋八右云。傳
T2251_.64.0009c22: 法二十四人中。世親當第二十人。諸師以名
T2251_.64.0009c23: 同一混指符
T2251_.64.0009c24: 二安置所由者。有三。謂簡濫糺正。人法相
T2251_.64.0009c25: 依。依人信法。簡濫糺正者。行事鈔鈔批一
T2251_.64.0009c26: 二十右云。作者非無。標名顯別。未顯道宣
T2251_.64.0009c27: 名。其相州礪法師。後見此章。因寫一本。恒
T2251_.64.0009c28: 看之謂言。此鈔是首律師之作也。後知宣律
T2251_.64.0009c29: 師所作。即標名令別顯。故曰作者非無等。
T2251_.64.0010a01: 起信義記。法藏之作。明證溢眼。然義天録下
T2251_.64.0010a02: 初右爲至相撰。集成記二云。起信義記。有云
T2251_.64.0010a03: 至相作。蓋依脱名有如是濫。須必安之。
T2251_.64.0010a04: 全非譽名。人法相依者。報恩經六十一曰。雖
T2251_.64.0010a05: 法是佛師。而非佛不弘。嘉祥中論疏云。道
T2251_.64.0010a06: 不孤運功之由人。故前明所弘道。後序弘
T2251_.64.0010a07: 道人。止觀四之一三右云。法自不顯弘在人。
T2251_.64.0010a08: 能行法門光顯也。宗輪疏四右野山大師付
T2251_.64.0010a09: 法傳二ノ上
十四紙
寶鑰中七右 華嚴玄談三十三左 等
T2251_.64.0010a10: 云云依人信法者。法華方便品曰。汝等當信。
T2251_.64.0010a11: 佛所説言不虚妄。宗輪疏四右云。若不陳勝
T2251_.64.0010a12: 徳。或有疑法未眞。故擧徳以自彰顯所説
T2251_.64.0010a13: 而可重。曇鸞往生論註上初右云。庶因人重
T2251_.64.0010a14: 法。故云某造。蓋爲生信。此有寛狹。如佛
T2251_.64.0010a15: 菩薩通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例
T2251_.64.0010a16: 爾。問此三具不應分別。答。如言尊者世親
T2251_.64.0010a17: 等者。雖後人安。必具三義。如言沙門基
T2251_.64.0010a18: 撰者。雖自安之是簡濫。而兼餘二。如言
T2251_.64.0010a19: 今時某造者。約自安唯初二由。若約他安
T2251_.64.0010a20: 或兼第三。如是初二必有。第三不定
T2251_.64.0010a21: 三讀不讀者。一者唱撰主名。謂講讃此乃
T2251_.64.0010a22: 在弘通。應顯依人信法等而讀之也。會正
T2251_.64.0010a23: 記言即此撰。二者不讀名但言某造。天台
T2251_.64.0010a24: 知禮十不二門指要鈔上四右云。若欲標述
T2251_.64.0010a25: 作人名者。即是荊谿尊者。既是後人録出。不
T2251_.64.0010a26: 可斥其諱。彼詳解一十四右云。能造人名。讀
T2251_.64.0010a27: 者避之。此非臨文不諱之例。資持記云某
T2251_.64.0010a28: 撰。是亦有分別。若釋氏臨佛書。必可讀此。
T2251_.64.0010a29: 西土風稱名爲貴。普門品一心稱名。以不
T2251_.64.0010b01: 可避彌陀彌勒名號。若至俗書。隨應讀不
T2251_.64.0010b02: 讀無妨。止觀弘決一三十
五左
云。西方風俗。稱名
T2251_.64.0010b03: 爲尊。如子之名兼父母此方風俗。避名爲
T2251_.64.0010b04: 敬。故以所居而顯其名。大日經疏一科本一
(九右)
T2251_.64.0010b05: 云。經中多譯爲世尊。是歎徳之總稱。西方語
T2251_.64.0010b06: 法。言及尊名。不敢直斥其名。必先歎其功
T2251_.64.0010b07: 徳。如云大智舍利弗。神通目連等。是非避
T2251_.64.0010b08: 名。帶徳號耳。今亦歎徳云尊者世親。造
T2251_.64.0010b09: 者。製作識疏一本
(二十六右)
之義。創作規矩教學徒。
T2251_.64.0010b10: 示法則以導後學。是故言造。雖述成如來
T2251_.64.0010b11: 三藏。而彼略今具。分別立法相判定。故是
T2251_.64.0010b12: 造義也。西域記二十八左 北印度乾駄羅大城
T2251_.64.0010b13: 内脇尊者室束有故房。世親菩薩於此製倶
T2251_.64.0010b14: 舍論。人而敬之封以記焉
T2251_.64.0010b15: 第五伸譯主名者。唐者代名。簡陳隋等。三
T2251_.64.0010b16: 藏者所曉法。謂經律論。雖衆類多。而就所
T2251_.64.0010b17: 詮總統爲三。藏者謂能攝。此三能攝諸戒
T2251_.64.0010b18: 定慧。亦出生義。能令出生彼三學故。此藏
T2251_.64.0010b19: 法體挾帶三數。名爲三藏。是帶數釋。法師
T2251_.64.0010b20: 者。智者文句八一
(初右)
云。法者軌則也。師者訓匠也。
T2251_.64.0010b21: 法雖可軌。不自弘通。此弘在人。弘法之
T2251_.64.0010b22: 師。教法之師。竝依主釋。法爲財徳。有財亦
T2251_.64.0010b23: 有。十住毘婆沙要覽上
十二右
云。應行四法名法
T2251_.64.0010b24: 師。一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定
T2251_.64.0010b25: 善知世出世間諸法生滅。三得禪定智。於
T2251_.64.0010b26: 諸經法隨順無諍。四不増不減如所説行。
T2251_.64.0010b27: 中邊論下卷六右説十法師。法華第五法
師功徳品
 説
T2251_.64.0010b28: 五種法師。大乘義章十六八右廣釋二十種功
T2251_.64.0010b29: 徳。竝準思焉。玄奘者。譯主諱。法師年二十有
T2251_.64.0010c01: 九。方發於渡天傳教之志。遂達西域。從諸
T2251_.64.0010c02: 明師咸決鴻疑廣訪典籍。莫聖跡不親拜。
T2251_.64.0010c03: 經國百有餘國。積年一十七年。學成業畢便
T2251_.64.0010c04: 旋踵。以大唐第二主太宗貞觀十九年正月
T2251_.64.0010c05: 二十四日屆於京郊之西。其年五月。奉勅
T2251_.64.0010c06: 於弘福寺創開翻譯。至龍朔三年一十九
T2251_.64.0010c07: 年間。所翻出經論。都七十三部。一千三百
T2251_.64.0010c08: 三十卷。此論者。永徽二年至五年譯訖。第
T2251_.64.0010c09: 三主高宗麟徳元年二月五日中夜。在玉華
T2251_.64.0010c10: 寺入寂。于時年六十五。當我朝 天智帝三
T2251_.64.0010c11: 年。其神異訪法等。具如西域記十二册。恩傳
T2251_.64.0010c12: 十軸。續高僧傳四五兩卷。開元録八上。貞元
T2251_.64.0010c13: 録十一二等。奉詔者。顯奉持勅詔以開闡
T2251_.64.0010c14: 譯非自己所爲。是則表國信重。令人所譯
T2251_.64.0010c15: 教生信。竝是正法久住之縁矣。譯者。正字
T2251_.64.0010c16: 通。伊昔切。傳夷夏言轉相告也。宋僧傳一
T2251_.64.0010c17: 九右云。如翻錦繍背面倶華。但左右不同耳。
T2251_.64.0010c18: 周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南
T2251_.64.0010c19: 方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言。
T2251_.64.0010c20: 而言譯者。蓋漢世多事北方。而譯兼善西
T2251_.64.0010c21: 語。故摩騰始至而譯四十二章經。因稱譯
T2251_.64.0010c22: 也。陳氏集説五三十右云。非寄象鞮譯不
T2251_.64.0010c23: 可也。故先王設官以掌之。寄言寓風俗之
T2251_.64.0010c24: 異於此。象言能倣像風俗之異於彼。鞮則
T2251_.64.0010c25: 欲別服飾之異。譯則欲辨其言語之異。周
T2251_.64.0010c26: 官通謂之象胥。而世俗通稱之譯也。已上
T2251_.64.0010c27: 散釋。如是多言。各有所簡。如沐魄經者。唯
T2251_.64.0010c28: 言竺法護譯。未能顯國信敬重。故加以奉
T2251_.64.0010c29: 詔。如九色鹿王經者。言優婆塞支謙譯。若
T2251_.64.0011a01: 唯玄奘則招相濫。故加法師以示法師之
T2251_.64.0011a02: 玄奘。如本相倚致經言後漢沙門安世高譯。
T2251_.64.0011a03: 伏婬經言西晋沙門法炬譯。唯通所譯。不
T2251_.64.0011a04: 能知廣達三藏。故欲顯示此人究研三藏
T2251_.64.0011a05: 無遺。所翻經論是有信。故加以三藏之言。
T2251_.64.0011a06: 此師以三藏爲所學名三藏法師西天人
稱三藏及
T2251_.64.0011a07: 三藏法師出雜寶藏經三(十九右)。實譯主稱三藏梁
僧傳三(十八右)僧伽跋摩此云衆鎧。世人號曰三藏法
T2251_.64.0011a08: 師。演密抄一。三藏法師者有財
釋者。最順理得基師正統
 是分有財。若唯三
T2251_.64.0011a09: 藏全取有財。若呼經律論之法則帶數釋。三
T2251_.64.0011a10: 言唯被藏。彼兩字繋屬是帶數式。若彼呼人
T2251_.64.0011a11: 則必有財。取三藏連綿之已成名爲自名。
T2251_.64.0011a12: 不關三與藏繋屬。然有道證要集義燈一
本(二十
T2251_.64.0011a13: 二丁)引有破分別(三
九右)依言可笑
呼人但言三藏他帶數。言
T2251_.64.0011a14: 三藏法師自他倶用帶數者。盜聽屬流。不足
T2251_.64.0011a15: 爲言。識者可擇矣。具如六合釋精義。更以
T2251_.64.0011a16: 唐言簡別顯異。古翻傳譯。各互相濫有之。
T2251_.64.0011a17: 今新翻爲之具標簡
T2251_.64.0011a18: 第六辨三分異者。分爲二。初述今義。後叙
T2251_.64.0011a19: 古非。初述今義者。汎論序正流通。諸論不
T2251_.64.0011a20: 一準。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論
T2251_.64.0011a21: 三分竝具足也三分濫觴起於彌天道公。梁傳一
(初丁)具也。注冠引之。光宅法花義
T2251_.64.0011a22: 疏一(八左)古來多無分節。至安公始分三分。謂序
正流通。嘉祥仁王疏亦爾也。對法疏一(二十三)秘一本
T2251_.64.0011a23: (八右)要上本(二十二)文句記一八(八
左)補注四(五右)義記上。(二十八右)
此論前八品
T2251_.64.0011a24: 最初造頌。後因請求而長行釋。破我一種
T2251_.64.0011a25: 無最初造頌。但正宗散説論也。前八品中。前
T2251_.64.0011a26: 七言三頌爲序分。定品二十九
(八右)
終迦濕彌羅等
T2251_.64.0011a27: 七言一頌爲流通。中間五言六百行頌爲正
T2251_.64.0011a28: 宗。如是七言四行。五言六百。遣迦濕彌羅
T2251_.64.0011b01: 國。本頌是也。彼國諸師請釋於此頌。故唯此
T2251_.64.0011b02: 有釋乃爲斯也。彼定品末。大師世眼等七言
T2251_.64.0011b03: 三頌。是破我論發起序。全非前論頌。因何
T2251_.64.0011b04: 理者。彼頌義意。向正法終。我見増起亂
T2251_.64.0011b05: 佛聖教。是爲序分發起後故。若此非序
T2251_.64.0011b06: 後段正宗越此依餘 等無所從來故。若
T2251_.64.0011b07: 是前段文應如餘有頌前生起故。又
T2251_.64.0011b08: 可有頌曰言。前頌長行畢故。又 正理全
T2251_.64.0011b09: 擧倶舍頌釋。然此三頌一向無。顯宗亦爾。
T2251_.64.0011b10: 以是破我序分故。又是前論頌ナラハ。何故
T2251_.64.0011b11: 無長行。如是六理證。善成破我發起序。應
T2251_.64.0011b12: 破我號置於大師世眼等頌初也。天明七乙
T2251_.64.0011b13: 未年春二月十有五日。立此義於豐山柏學
T2251_.64.0011b14: 舍。至二十有一日。同友戒定孝道者來。談
T2251_.64.0011b15: 逮於此事。定曰。至理究此。然千歳作此辨
T2251_.64.0011b16: 者未有之。凡庸之固執恐難祛矣。乃挍舊
T2251_.64.0011b17: 論可乎。予曰。理既極際求何教有。定曰。理
T2251_.64.0011b18: 實然也。然理是智人所翫。教是凡愚所伏。
T2251_.64.0011b19: 理教具足。上下竝尊。豈其不爾。予曰。設披
T2251_.64.0011b20: 舊論。應如新論。所以者何。從新釋起天下
T2251_.64.0011b21: 多非舊家。設舊論不爾。令如新改之誰可
T2251_.64.0011b22: 知之。定曰。此亦足疑。然須閲舊論而言
T2251_.64.0011b23: 之。於是次日。撿尋明本大藏。不得舊論。
T2251_.64.0011b24: 問是事於耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜
T2251_.64.0011b25: 求宋本大藏。便得舊倶舍。即於藏中遽披
T2251_.64.0011b26: 破我品。全如我所言。破我品立名在三頌
T2251_.64.0011b27: 前。誰敢異求之乎哉。應理之義。冥會聖教。
T2251_.64.0011b28: 如彌天論釋氏辨三分亦以爾也。因是破
T2251_.64.0011b29: 我亦有三分。謂大師世眼等三頌爲序分。終
T2251_.64.0011c01: 三頌爲流通。中間散説爲正宗。問。如是三
T2251_.64.0011c02: 分兩重如妙經。是一論耶爲別論。答。是別
T2251_.64.0011c03: 論非倶舍論破我
別論
有其證耶。謂有理教具
T2251_.64.0011c04: 足。理者。前唯讓佛排聖弟子。後亦嗟嘆聖
T2251_.64.0011c05: 子散滅。是別論故。前判諸法唯讓世尊。後
T2251_.64.0011c06: 對邪計破常一我。成無我人悉堪爲證。
T2251_.64.0011c07: 是故有異。又標起對法藏論我當説。結依
T2251_.64.0011c08: 彼釋對法。故知破我非對法藏論。送迦濕
T2251_.64.0011c09: 彌羅者是倶舍論。破我不然。無本頌故。若
T2251_.64.0011c10: 破我初後七言。本是所送頌者。何縁不如
T2251_.64.0011c11: 前論初後二分作長行。亦復正理顯宗全無
T2251_.64.0011c12: 破我釋。所以非倶舍。教者。業品論部十六
(十二左)
T2251_.64.0011c13: 破我論中當廣思擇舊論十二(十八右)於
説我中當共思量
又按
T2251_.64.0011c14: 内典録。有眞諦三藏破我論疏一卷。若一論
T2251_.64.0011c15: 品豈言破我論。餘品所指悉言品。且論二
T2251_.64.0011c16: 二十
二左
指云定品。二十八初左云世品已説。然二
T2251_.64.0011c17: 八右云破我品中當廣顯示舊論十四(二十八
右)云。説我品中
T2251_.64.0011c18: 當顯
蓋誦者謬唱爲品。若不爾者前理教何。
T2251_.64.0011c19: 西天誦者誤不少。此論第十十四左 應言如
T2251_.64.0011c20: 別誦中説云集異門足論。又婆沙百二十四
T2251_.64.0011c21: 二左上擧經又云有然別誦云捨生。此論六
T2251_.64.0011c22: 七右我不誦及彼言等。已成別論須辨造
T2251_.64.0011c23: 時。謂破我論造。倶舍長行後。説當顯示故。
T2251_.64.0011c24: 問。既云當應如論三五左言不相應中自當
T2251_.64.0011c25: 廣辨是一論。答。雖別論何得不指。論二十
T2251_.64.0011c26: 四左釋隨煩惱指法蘊足。第八(四右)
雜事品
云廣
T2251_.64.0011c27: 列其相如雜事中。別人尚爾。況自造論。欲
T2251_.64.0011c28: 後時作故云當。問。論三十二左 指隨眠品
T2251_.64.0011c29: 二十之
四右
 曰如前已遣。又七左指根品四之十
六右
T2251_.64.0012a01: 曰如前説。別部之論。豈有當前互讓。答。豈
T2251_.64.0012a02: 無之。同人之作故。雖部是別。而義相關故。
T2251_.64.0012a03: 豈不可讓耶。亦復是長行中論外計故。而
T2251_.64.0012a04: 起破我論之製。由是長行之無間造之。故
T2251_.64.0012a05: 互讓亦宜也。如基法師等互指之。又如四諦
T2251_.64.0012a06: 論一十左曰如是等問。五陰論思擇品中已廣
T2251_.64.0012a07: 分別。彼既同人作故。讓云已分別。而是別部
T2251_.64.0012a08: 也。全如今指前論。又集異門中。讓法蘊足
T2251_.64.0012a09: 勿局。問。今論於兩處指破我品。正理四十二
(十左)
T2251_.64.0012a10: 五十二(十一左)顯宗竝無彼語。是便此論意。後有
T2251_.64.0012a11: 破我品故指此。彼論者全無破我品。故不
T2251_.64.0012a12: 得指。豈非一論。答。衆賢不欲造破我論
T2251_.64.0012a13: 故不指。世親尊者欲當造故特指示。是此兩
T2251_.64.0012a14: 論唯造有無。必非同異別。問。今論及本頌竝
T2251_.64.0012a15: 定品終擧大師世眼等頌。其由何。答梵本錯
T2251_.64.0012a16: 爾來
梵錯
遂令譯如是漢土既錯脱。魯魚
T2251_.64.0012a17: 差不少。彼豈不然。此根品初品終第三終
T2251_.64.0012a18: 因分別界根非根差別。乘茲廣辨二十二
T2251_.64.0012a19: 根竟。一十八字。於正理論廻在次卷首。彼
T2251_.64.0012a20: 正理文卽錯亂。又如華嚴入法界品。三譯竝
T2251_.64.0012a21: 義難通。後日照三藏與賢首得善本翻補。
T2251_.64.0012a22: 什譯法華。唯二十七品無提婆品。齊永明八
T2251_.64.0012a23: 年。釋法獻。於于闐國得此經梵本。以譯出
T2251_.64.0012a24: 此品。猶未安經内。後至梁末。眞諦三藏。又
T2251_.64.0012a25: 譯此品。創安寶塔品後。但是什公梵本闕
T2251_.64.0012a26: 脱。故令譯爾。具如玄賛一二十
六左
及嘉祥義疏。
T2251_.64.0012a27: 又護法二十唯識寶生論第八八左子註云。此
T2251_.64.0012a28: 中闕極微義。蓋頌本五行其闕應三卷許。又
T2251_.64.0012a29: 施設論首卷。唯擧品號而云梵本文闕。大
T2251_.64.0012b01: 日經六十心中。梵本闕脱。如無畏疏叙。又譯
T2251_.64.0012b02: 後錯脱。法蘊足十十五右子註。從此云何名
T2251_.64.0012b03: 至純大苦蘊半本。南藏無。凡十五紙闕脱
T2251_.64.0012b04: 也。此論二十八八左三十八字。今本錯誤。明
T2251_.64.0012b05: 本爲是。如是等不可怪。不可怪矣。問。論
T2251_.64.0012b06: 主長行造後。更造破我論。爲與長行同送
T2251_.64.0012b07: 迦濕彌羅國不。答。不送破我論。彼唯請釋
T2251_.64.0012b08: 本頌不請此故。豈對於無請。若論主自同
T2251_.64.0012b09: 帙送之。衆賢於正理何可漏此。彼文立破。
T2251_.64.0012b10: 竝是多經部所立故。故光三十初左云。破我品
T2251_.64.0012b11: 中所有立破。論主多叙經部宗也。問。若爾
T2251_.64.0012b12: 新舊二論。何故對前八。言破我品第九。而
T2251_.64.0012b13: 總題倶舍論。答。夫文中指破我論。而一師
T2251_.64.0012b14: 造便撿閲。後人以爲總帙。如天親本無今
T2251_.64.0012b15: 有論末有眞諦諸行無常偈之記。部執異論
T2251_.64.0012b16: 終有眞諦疏一紙。阿毘曇心論四卷本終附十
T2251_.64.0012b17: 句義論。而總題唯阿毘曇心論無十句名。愈
T2251_.64.0012b18: 遠愈久。寫誤以受總名。時縁愈久。而失其
T2251_.64.0012b19: 源。遂誤被倶舍稱。已被名故亦與第九言。
T2251_.64.0012b20: 蓋以如是乎理既至極。於些些事不可容
T2251_.64.0012b21: 疑。後伸古非者。泰・光・寶・暉等。唯執文妄
T2251_.64.0012b22: 釋。對前今義其非當顯。然爲初歩略斥其
T2251_.64.0012b23: 非。泰疏唯一義初三頌爲序。此諸師無異。
T2251_.64.0012b24: 次六百頌爲正宗。定品後四頌爲流通。此總
T2251_.64.0012b25: 四頌爲流通失。不判屬破我品失。細過準
T2251_.64.0012b26: 前可知 光記有三義。四左終初解。破我品
T2251_.64.0012b27: 爲正宗。破我終三頌爲流通。此招四非。一
T2251_.64.0012b28: 定品終迦濕彌羅等一頌爲正宗失。二大師
T2251_.64.0012b29: 世眼等三頌倶爲正宗失。正宗頌於正理
T2251_.64.0012c01: 論闕略何處有。三破我品爲正宗失是非
失却違
T2251_.64.0012c02: 自義道
公誤矣。
七言頌後豈可有正宗。爲分傍正
T2251_.64.0012c03: 言成五七。四破我終三頌。唯一品捨執勸學
T2251_.64.0012c04: 非廣流通。次解。定品末二十九
(七左)
前來分別已
T2251_.64.0012c05: 下爲流通。有三過。一減正宗失。五言入流
T2251_.64.0012c06: 通故。二正宗流通混同失。五言七言倶爲流
T2251_.64.0012c07: 通故。三迷前來分別等文。彼前來
分別等
十六字
T2251_.64.0012c08: 雖似流通全不然。擧上件造意以起後
T2251_.64.0012c09: 段。全非頌意。頌示正法住世時。故是正宗。
T2251_.64.0012c10: 由是婆沙於百八十二二右及雜心於第十
T2251_.64.0012c11: 二十
八左
而論正法住世事。餘多過如前。後解。
T2251_.64.0012c12: 存兩重三分。似是而大非。一前來等爲流
T2251_.64.0012c13: 通失如前。二大師等頌屬前段失。三破我
T2251_.64.0012c14: 長行初二句爲序失。如是三解竝未曉本
T2251_.64.0012c15: 意。所陳言語皆招過罪。依義不依文者。世
T2251_.64.0012c16: 長含四大經。増
一四決定經等
常誡何不愼焉。寶疏二十
三左
T2251_.64.0012c17: 大同泰疏。而定品終四頌。及破我品總爲流
T2251_.64.0012c18: 通。唯六百頌爲根本頌。初七言後七言頌。悉
T2251_.64.0012c19: 爲釋頌之加。此釋大有四害。一大師世眼
T2251_.64.0012c20: 已下總屬流通失。二歸敬頌等爲釋頌加
T2251_.64.0012c21: 失。前後七言四頌。是根本諦頌。以有長行。
T2251_.64.0012c22: 正理。顯宗亦同作長行故。破我論初後七言
T2251_.64.0012c23: 非根本頌。無長行故。正理。顯宗亦全無故。
T2251_.64.0012c24: 三迦濕彌羅等一頌有長行。餘無此不辨
T2251_.64.0012c25: 別失。四於流通中豈有頌亦有散説。何
T2251_.64.0012c26: 不思之。光等所稱三大家尚爾。下此者何
T2251_.64.0012c27: 可足言
T2251_.64.0012c28: 第七品次列位者。破我別論。就前八品
T2251_.64.0012c29: 爲此先辨三分而明品次泰疏初左
九行
云。此論
T2251_.64.0013a01: 一部始末九品。奘法師依西方傳。佛説諸
T2251_.64.0013a02: 經有三法印等。如光記二紙右
八行
釋。寶亦依
T2251_.64.0013a03: 此。今云。西方一時學解。非必末代永規。無
T2251_.64.0013a04: 我破我本意異故。頌無破我。何可約彼。又
T2251_.64.0013a05: 最初造頌既無破我。何可成諸法無我法
T2251_.64.0013a06: 印若不爾者。如正理・顯宗無破我品。如
T2251_.64.0013a07: 何此爲百法論標諸法無
我而離別説之
是故此倶舍一部八
T2251_.64.0013a08: 品。釋諸行無常。涅槃寂靜二種法印。無我自
T2251_.64.0013a09: 顯。不要破我。無我破我差別可辨。論第九
T2251_.64.0013a10: 七左云無我唯諸蘊。彼少分故不論之也。其
T2251_.64.0013a11: 理如正理・顯宗無破我品。八中光三左
大同
初二
T2251_.64.0013a12: 總明漏無漏法。後六品別明。初二中。界品説
T2251_.64.0013a13: 體。根品説用。後六中。初世業隨三明有漏。
T2251_.64.0013a14: 後賢智定三明無漏。辨此次由。光三左
有三
T2251_.64.0013a15: 釋。初約麁細。次約厭欣。後生舊新。準定品
T2251_.64.0013a16: 終正法住頌。第二厭欣義爲優也寶(二十三右)
初目同之。
T2251_.64.0013a17: 初後兩説即穿空矣就有漏世業隨三品。光
T2251_.64.0013a18: 四右惑業苦。寶約因果。因分親疎。是此兩義
T2251_.64.0013a19: 但麁細異隨眠品十九
初右
 初世別由業。業由隨
T2251_.64.0013a20: 眠。離隨眠業無感有能。初二句者。普光所
T2251_.64.0013a21: 依。後兩句者。法寶所據。然判品別。光解爲
T2251_.64.0013a22: 勝。後賢智定。亦準此知。據品別如是。若
T2251_.64.0013a23: 依義次。正宗中大分二。初八品分別諸法。
T2251_.64.0013a24: 後定品終。佛正法等一頌。明正法住世。已
T2251_.64.0013a25: 辨列位。當釋當名。言分別者。此有多種
T2251_.64.0013a26: 略有
七種
約三分別自性。隨念。計度。如此論二
T2251_.64.0013a27: 五左婆沙四十二十二右。依大乘者。對法疏五
T2251_.64.0013a28: 八十左十門分別。義燈五末四十左明三七相攝
T2251_.64.0013a29: 等。略纂一二十
四右
四十
二左
倫 記一之上三十右二上
T2251_.64.0013b01: 二十
三右
妄執名分別。如邊中論云虚妄分
T2251_.64.0013b02: 別。又述記七本三十
七右
云。分別有二種。一者
T2251_.64.0013b03: 漏名分別。即五法中分別。二縁事名分別。
T2251_.64.0013b04: 即後得智亦名分別。或立三分別。二種如
T2251_.64.0013b05: 前。第三更加遍計心名分別。又各別名
T2251_.64.0013b06: 分別。述記三末五左云。殊異義。此論三初左云。
T2251_.64.0013b07: 分別變異者。由此二根男女形相・言音・乳房
T2251_.64.0013b08: 等別。又領似義。成唯識三初右似彼故名
T2251_.64.0013b09: 分別。疏三末四左釋領似異名。又述記三
T2251_.64.0013b10: 八十二右
八十六右
云。分別籌度義。對法疏一三十一右云。
T2251_.64.0013b11: 智解研求目爲分別。神泰釋云。割折玄旨故
T2251_.64.0013b12: 云分別。又未定名分別。光記二十四右云。
T2251_.64.0013b13: 説非盡理半是半非。更須分別故云分別
T2251_.64.0013b14: 論者。今籌度研求義名分別。界者光二左
T2251_.64.0013b15: 二十
二右
同擧持族總相
云族
性三義。神泰唯二去族
T2251_.64.0013b16: 可也
是性義故
惠暉云。族義下論第一
(十五左)
破不正。持及
T2251_.64.0013b17: 性義是正也。今云。下文族爲種族。此有生
T2251_.64.0013b18: 本義。種類義。唯破生本義未破總種族。有
T2251_.64.0013b19: 人。族有種族族類。破種族不破族類者。
T2251_.64.0013b20: 誤見下文。至彼可知。婆沙七十一七左界有
T2251_.64.0013b21: 十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。
T2251_.64.0013b22: 不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持
T2251_.64.0013b23: 義。長養義。此論一十五右 唯約種族即種類
T2251_.64.0013b24: 義。釋十八界界。無有性義。雜心一十八左
T2251_.64.0013b25: 云。種性義説界者。如一山中多有諸性金
T2251_.64.0013b26: 性銀性等。如是一身中。種種性各異故説
T2251_.64.0013b27: 十八界。準此持是能持種種義。爲族性體
T2251_.64.0013b28: 義。諸法體有種種能持自性。故云界。是
T2251_.64.0013b29: 含具非別義也。然婆沙種族義。釋異類異
T2251_.64.0013c01: 類。此論下云十八種類自性各別。若爾種族
T2251_.64.0013c02: 是十八性各別義也。故鞞婆沙五四右舊婆沙
T2251_.64.0013c03: 七十五十四左竝説十一義。而言性義作釋
T2251_.64.0013c04: 全同新論種族文。由是族外別擧性義未
T2251_.64.0013c05: 詳。泰師不云性義可也。品者。神泰。類別
T2251_.64.0013c06: 義。寶二十
二右
別義・類義・分義名品。光品類義。
T2251_.64.0013c07: 竝是品類差別義。發智一云。第一法納息。舊
T2251_.64.0013c08: 八犍度云。第一法跋渠。經音義十八云。八丁
T2251_.64.0013c09: 跋渠此云品訛也。正言伐伽譯云部。謂部
T2251_.64.0013c10: 類也。或言群同。亦品之別名也。文句一之一
T2251_.64.0013c11: 六左品者義類同有聚在一段。或佛自唱。或
T2251_.64.0013c12: 結集所置。或譯者添足。界即品。界品之分
T2251_.64.0013c13: 別。故名分別界品。第一者。分八品別。之一
T2251_.64.0013c14: 者。顯界品有二品此品最初。繋屬義曰之。
T2251_.64.0013c15: 第一中一故。正理・顯宗云辨本事品。辨與
T2251_.64.0013c16: 分別其義同。如辨中邊。中邊分別。於事有
T2251_.64.0013c17: 五。如前列九左今約自性事。與界性義亦
T2251_.64.0013c18: 不異。此事諸法體。故云本事。舊論總題
T2251_.64.0013c19: 云倶舍釋論。品號云釋分別業品等。界根根
T2251_.64.0013c20: 品全同此。蓋是因請更作長行解釋本頌。
T2251_.64.0013c21: 故殊云釋。舊論體製。實應作者意。本頌已
T2251_.64.0013c22: 造。更述釋彼。或牒一句。或一二字。非如此
T2251_.64.0013c23: 論依義章段或是一句乃至三頌四頌唱牒。
T2251_.64.0013c24: 然新翻者。依義合牒。將便披讀。全失本旨。
T2251_.64.0013c25: 而是一助三科中別名界品。於界品名光記
T2251_.64.0013c26: 三右四解。初名相似。二約寛狹。三約根別。四
T2251_.64.0013c27: 約諸門。神泰・慧暉唯同第四。寶・正第四。兼
T2251_.64.0013c28: 存第二。今云。諸釋皆似非眞。論意。此品廣
T2251_.64.0013c29: 通三科明諸法體。故標界名。全非對蘊。
T2251_.64.0014a01: 故先三右諸法然後隨四左應配蘊界處
初二
T2251_.64.0014a02: 頌總明蘊。次二十頌別明蘊開處界。故知不約十八
界也。對法論名本事分(三右)問何故論端説蘊等。
T2251_.64.0014a03: 乃至先明蘊次界後處也。又百法論標本事分略録名數。
直列五法開爲百法。鞞婆沙五(初右)有十八界處。
T2251_.64.0014a04: 從初明十八界。甘露味論有界道品。明三界五道。初
云三界欲色無色等。又界身足論二卷唯有二品。初本
T2251_.64.0014a05: 事品。後分別品。初品明十大地法等九十一法體。次品
以八十八門分別。如是總説諸法體。故題界身。亦
T2251_.64.0014a06: 品號依出體門云本事品。正理依此今亦準知非三
科相對界也。如中含多界經。智論引云多持經。彼亦
T2251_.64.0014a07: 説諸法體
故名多界
若不爾者。何不初説界十八アリ等。
T2251_.64.0014a08: 正理・顯宗云本事品。以遮對於處蘊之執。
T2251_.64.0014a09: 如對法論明蘊處界總名本事。雜心ニハ
T2251_.64.0014a10: 初云心界品。亦非三科對。問。若爾何縁就
T2251_.64.0014a11: 十八界諸門分別。答初品先總明諸法體。
T2251_.64.0014a12: 而次隨應配蘊處界。後辨諸門依界門者。
T2251_.64.0014a13: 名義寛故。夫分別門爲顯差別。應依其寛。
T2251_.64.0014a14: 故名依體不依諸門。故下簡別云前所説
T2251_.64.0014a15: 十八界中。是指上三科配屬門。不總説言
T2251_.64.0014a16: 於此界中。然諸註家迷其名同失於本意
T2251_.64.0014a17: 第八按文評訣者
T2251_.64.0014a18: 諸一切種我當説 訣曰。序分三頌。分爲
T2251_.64.0014a19: 兩節。初一行頌。總叙敬起。次二行頌光科五
左(六行)
T2251_.64.0014a20: 名非也。云隨
唯別解故
廣第四句。初中三句。是歸敬分。
T2251_.64.0014a21: 一句發起。初中二句。所歸佛徳。第三句者。能
T2251_.64.0014a22: 歸敬相光爲正。寶(二
十三左)非也
其第四句是發起者。長
T2251_.64.0014a23: 行釋曰。禮如理師欲何所作。顯宗論九左曰。
T2251_.64.0014a24: 已許發論端。故言我當説猶中邊頌當勤
T2251_.64.0014a25: 顯斯義。基師疏釋第四句者顯歸敬意明
T2251_.64.0014a26: 當造論。然寶師疏。以後二頌爲發起序。
T2251_.64.0014a27: 判第四句爲歸敬意。竝是非也有人依
寶可捨
歸敬
T2251_.64.0014a28: 割四初能敬意趣。光五左
(八行)
有三意。含具穩
T2251_.64.0014b01: 暢。謂初意除障依顯宗論。次約生信依從
T2251_.64.0014b02: 此論及正理論。此論雖略意如正理。後約
T2251_.64.0014b03: 敬儀依世間門。寶疏。正理此論文異。分爲
T2251_.64.0014b04: 別意。謂彼正理是即弘通。此論擧徳證自所
T2251_.64.0014b05: 立教相不虚。此釋非也。今論既云爲顯尊
T2251_.64.0014b06: 高。爲顯佛徳。而今造論。是則弘通。更有荷
T2251_.64.0014b07: 恩及生益等。竝如餘處。二諸論不同諸論
不同
T2251_.64.0014b08: 亦有二。初二序不同。後三寶單複。初二序不
T2251_.64.0014b09: 同者。或有歸敬而無發起。如入阿毘達磨
T2251_.64.0014b10: 論等。或有發起而無歸敬。如宗輪等。或具
T2251_.64.0014b11: 二序。如雜心等。彼雜心論。首有五頌説造
T2251_.64.0014b12: 論意此間有子註
廣釋能所釋
次二頌半是即正顯歸敬
T2251_.64.0014b13: 發起。彼論頌曰。敬禮尊法勝。所説我頂受。
T2251_.64.0014b14: 我達磨多羅。説彼未曾説。乃至廣説光(六右
二行)寶
T2251_.64.0014b15: (二十四左七行)無歸敬
者。蓋率唯見初五頌
阿毘曇心。亦有二序。
T2251_.64.0014b16: 彼有兩譯。法勝頌曰。前頂禮最勝。離熱饒
T2251_.64.0014b17: 益言。彼言説相應。羅漢見實等此間
有長行
佛開
T2251_.64.0014b18: 覺慧眼。若知諸法衆。亦爲他顯現。我今説
T2251_.64.0014b19: 少分。六卷
之本
又別譯四卷
之本
曰是今我當説。兩本竝
T2251_.64.0014b20: 同今第四句光寶倶云無發起者。蓋初頌次。廣
有長行。而有次頌。是故但閲初頌
T2251_.64.0014b21:
或闕二序。如發智等。後三寶單複。此有
T2251_.64.0014b22: 八別。一唯歸佛而無法僧。如此論及舊地持
T2251_.64.0014b23: 等。二唯僧寶非法及佛。如中邊等。三唯歸
T2251_.64.0014b24: 法而非佛僧。如法界無差別論等。彼曰。稽
T2251_.64.0014b25: 首菩提心。能爲勝方便。得離生老死。病苦
T2251_.64.0014b26: 依過失。此一頌。但敬菩提心總別體能。而基
T2251_.64.0014b27: 法師歸敬義林。無唯歸法者未盡也。四佛及
T2251_.64.0014b28: 法而非僧寶。如十地論。舊二十唯識論等
T2251_.64.0014b29: 是。五或唯佛僧無其法寶。如十住毘婆沙
T2251_.64.0014c01: 彼曰敬禮一切佛。無上之大道。及諸菩薩衆堅心
住十地聲聞。辟支佛無我我所者。今解十地
T2251_.64.0014c02: 義隨順
佛所説
六唯禮法僧略無歸佛。如雜心等。
T2251_.64.0014c03: 七具讃三寶。如瑜伽釋。及四分律。入阿毘
T2251_.64.0014c04: 達磨論等是。四分律同。稽首禮諸佛法及比
T2251_.64.0014c05: 丘僧。八全無歸敬。如發智論・婆沙・智論・攝
T2251_.64.0014c06: 論等是。竝作者意無別所由。三能敬儀式。
T2251_.64.0014c07: 略擧五相。一爲欲顯示所歸三通。瞿波論
T2251_.64.0014c08: 師二十唯識論釋未渡依
歸敬章
中云。欲顯大師有
T2251_.64.0014c09: 天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。
T2251_.64.0014c10: 有他心故以意業禮。二依明闇遠近故。謂
T2251_.64.0014c11: 僧祇律等意。若在亦見亦聞處具三業禮。
T2251_.64.0014c12: 若在唯見不聞明處唯以身禮。若在唯聞
T2251_.64.0014c13: 不見闇處依語業禮。若在不見不聞闇遠
T2251_.64.0014c14: 處唯意業敬。三顯三輪因故。謂身語意之
T2251_.64.0014c15: 禮。如次神變。記心。教誠三輪之因故。四爲
T2251_.64.0014c16: 三通之因故。謂三業禮是神境・他心・漏盡之
T2251_.64.0014c17: 因故。五爲伏三業之罪調三善之福故。以
T2251_.64.0014c18: 三業敬。此論者。且擧身業。故曰稽首接足
T2251_.64.0014c19: 故曰敬禮。身語相對。身重語輕。擧重致誠。
T2251_.64.0014c20: 顯輕可發。身必由意故。唯身義足。四解文
T2251_.64.0014c21: 者。諸者。非一義。貫下十三字。一切種者。一
T2251_.64.0014c22: 切種智。擧佛智徳。四智隨一。勿貫滅言。諸
T2251_.64.0014c23: 冥説文迷定切幽也。小爾雅闇也。昧也。字從冖從
日六。冖銘壁切。日數十十六日而月始虧。是冥字意。
T2251_.64.0014c24: 玄應二十五(初右)琳音七十(初右七右)
三處撿挍寫誤多不通。又琳十二(十右)
滅者。一切
T2251_.64.0014c25: 惑障。染不染二無知永斷。擧佛斷徳。然諸註
T2251_.64.0014c26: 家。一切種冥爲不染無知。諸冥爲染汚無
T2251_.64.0014c27: 知。令冥滅字通兩種。斷不染無知爲智徳。
T2251_.64.0014c28: 斷染汚無知爲斷徳。此釋未曉智斷二徳。
T2251_.64.0014c29: 不思直詮法體。縁由顯體差別。而迷正理
T2251_.64.0015a01: 及此長行。今詳佛所有智名爲智徳。斷諸煩
T2251_.64.0015a02: 惱説爲斷徳。斷一切惑所得之智。非唯不
T2251_.64.0015a03: 染無知。何爲説斷不染無知是智徳。是斷
T2251_.64.0015a04: 徳故。斷諸煩惱皆是斷徳。何爲唯斷染汚
T2251_.64.0015a05: 即斷徳。故舊論頌曰。一切種智滅諸冥。下論
T2251_.64.0015a06: 二十七
(五左)
曰。智圓徳有四種。一無師智。二一切
T2251_.64.0015a07: 智。三一切種智。四無功用智。斷圓徳有四
T2251_.64.0015a08: 種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。
T2251_.64.0015a09: 四并習斷。若唯斷染汚爲斷徳。其徳等於
T2251_.64.0015a10: 二乘。非唯違越下智斷分別文簡光(七右)
寶(二十六左)
T2251_.64.0015a11: 亦近違當文言超諸聖衆。舊論・正理云不
T2251_.64.0015a12: 共功徳。一設斷不染無知是斷惑。何不攝
T2251_.64.0015a13: 斷。二唯斷染汚爲斷徳。共二乘。何云越
T2251_.64.0015a14: 諸聖云不共徳。三斷不染爲智徳。智徳相
T2251_.64.0015a15: 難知。斷是因攝。智徳所得果。因果混雜。此
T2251_.64.0015a16: 爲三理證。下文教證也。及舊論也。然長行
T2251_.64.0015a17: 云滅諸境一切品冥等正理光(九左)引。寶
(二十八右)引
T2251_.64.0015a18: 亦云一切種冥皆此皆
字可思
永滅故。智徳圓滿。
T2251_.64.0015a19: 諸境界冥亦永滅故。斷徳圓滿者正理之意。
諸境界中攝
T2251_.64.0015a20: 一切染汙不染汙也。上擧所
障一切種智云一切種冥也
是縁由顯體非直詮
T2251_.64.0015a21: 體。作釋文故。謂不得種智由不斷障彼
T2251_.64.0015a22: 冥。佛由斷障一切種智之冥故。得於智
T2251_.64.0015a23: 徳圓滿。而其斷用是斷徳攝。未斷障一切
T2251_.64.0015a24: 境界之惑故。於境不自在。今斷盡彼故。
T2251_.64.0015a25: 斷徳圓滿。正理等未分爲染不染。唯註家臆
T2251_.64.0015a26: 度而已。又如羅漢光(十七右)
爲障境感
 不知赤鹽。
T2251_.64.0015a27: 乃不染汚無知。豈非障境界哉然有人。正理
約三徳。此論
T2251_.64.0015a28: 約自利利他二徳。上句唯明斷徳。長行釋及結前生後
文分明勿以正理言世親意。作論者意各別也。今云。
T2251_.64.0015a29: 是雖似發明猶未脱一切種言爲所斷不染無知。故
致此妄説。若斷徳者。何不言唯滅諸惑兩重述之。
T2251_.64.0015b01: 舊論文何可通。又雜心論一(三左)頌曰。頂禮前最勝離
惱(自利)安教(利他)尊(已上佛寶)所説悉具足(法寶)
T2251_.64.0015b02: 羅漢(第四果)具眞實(前三果已上僧寶)若但自他利二
徳者何故不如彼説。於煩惱分兩種。今文處有何
T2251_.64.0015b03: 句頭諸言。雖總以下擧徳。便是三徳具
T2251_.64.0015b04: 足法佛。爲顯非唯釋迦通過去佛等置諸
T2251_.64.0015b05: 言。且釋迦尊。過去三祇所遇諸佛。即二十二
T2251_.64.0015b06: 萬八千佛。如婆沙百七十八
(二左)
 及論十八八左
T2251_.64.0015b07: 云云 集解中六十
四右
然泰疏。光記六右通外道者。
T2251_.64.0015b08: 謬之甚矣。如寶破斥二十五右
(六行)
若恐謗者。長行
T2251_.64.0015b09: 諸言所表佛世尊。舊論云此偈但依佛世尊
T2251_.64.0015b10: 説。諸論明歸佛世尊。契經雜含二十三
(十八左)
天上天
T2251_.64.0015b11: 下唯我獨尊。應悉招謗耶。又無朋之義。汝
T2251_.64.0015b12: 迷謬。不局一佛通一切佛。稱言無朋故。
T2251_.64.0015b13: 四分律云稽首禮諸佛。如彼雜集論説諸會
T2251_.64.0015b14: 眞淨。基師疏一(二
十五右)
 釋云。總致諸言彰無朋
T2251_.64.0015b15: 黨。但具其徳。今我皆歸。雖此諸言亦通餘
T2251_.64.0015b16: 佛。能證理者。唯受用契證眞如。故名爲會。
T2251_.64.0015b17: 若唯言諸通内外情非情。今簡下三徳。即
T2251_.64.0015b18: 成三徳具足諸佛故。顯宗論八右曰。諸言雖
T2251_.64.0015b19: 總而別有所觀。別何所觀。謂倶利徳滿。此
T2251_.64.0015b20: 文縱奪思以可知。第二句。明恩徳。於此句
T2251_.64.0015b21: 意光記存僧寶非也。背如是如理師及長
T2251_.64.0015b22: 行釋世尊拔濟。第三句者。叙能歸相。敬禮
T2251_.64.0015b23: 者。擧重身禮。如前已辨。如是者。指上三徳
T2251_.64.0015b24: 自性。如理師者。發化他教用者。師必對資。
T2251_.64.0015b25: 無教非師。體與用別。如是三徳具足之如
T2251_.64.0015b26: 理師也。光左七兩釋竝非也。第四句者。發起
T2251_.64.0015b27: 序。標所造論名。以顯當説
T2251_.64.0015b28: 初右論曰方申敬禮 訣曰。長行有二。初總
T2251_.64.0015b29:
光意
二別釋頌。初中亦爲二。此初總述一
T2251_.64.0015c01: 頌意。今欲造等。第四句意。故先讃徳。即初二
T2251_.64.0015c02: 句意。方申敬禮。是第三句意。此中爲顯。是
T2251_.64.0015c03: 示造意。爲顯高徳而欲造論。非敬意爲
T2251_.64.0015c04: 顯。由是爲言成也。非第四囀寶(二十四右)總
科敬意。八囀義
T2251_.64.0015c05: 五(十四右)依寶而證
第四聲竝是非也
故舊論曰。若人欲正造
T2251_.64.0015c06: 論。當令他知大師不共功徳。故説衆徳爲
T2251_.64.0015c07: 先。後頂禮大師。二乘菩薩爲諸聖衆。光通
T2251_.64.0015c08: 外道舊痾難避。故者。承上爲顯起下先讃。
T2251_.64.0015c09: 由是爲顯與讃申各意異。準此讃言舊論
云説
T2251_.64.0015c10: 亦有語敬。不違論意。顯讃與禮次第曰
T2251_.64.0015c11: 先。論日者。古今皆言。一爲體字。賢首起信
T2251_.64.0015c12: 三十
三右
論曰者。簡論異經之辭。宗密註疏上之
T2251_.64.0015c13: (十七
右)
簡異經律。依此應訓呼論曰也。二
T2251_.64.0015c14: 爲用字。淨影起信疏上十右論曰者。論主發
T2251_.64.0015c15: 説之辭。曇鸞淨土論註上三右 解經義故云
T2251_.64.0015c16: 論曰。若依此應訓言論志天 曰。皡按。是
T2251_.64.0015c17: 局。夫大士造論。訣擇經義。問答諸法。故稱
T2251_.64.0015c18: 言論。以簡經律。是就題名。以議論用詮
T2251_.64.0015c19: 召其體是爲死字。若欲證文言某論曰。則
T2251_.64.0015c20: 亦死字。然於自造長行等首所言論曰。竝
T2251_.64.0015c21: 是活字。雖即活字。本是對法。故致此言。是
T2251_.64.0015c22: 故自成經律能簡。所以經中無論曰言。此
T2251_.64.0015c23: 活字中。有多不同。釋自造頌置論曰言。如
T2251_.64.0015c24: 此論。二十唯識論等。釋他頌故安置此言。
T2251_.64.0015c25: 如成唯識。中邊論等。解釋本經以言論曰。
T2251_.64.0015c26: 如十地論。佛地論等。非釋本經及自他頌
T2251_.64.0015c27: 總解諸法致論曰言。如起信論。無別有所
T2251_.64.0015c28: 釋頌及經。如是等竝是議論解説故或云發
T2251_.64.0015c29: 説。發論量説故或云簡經律。自成別故。
T2251_.64.0016a01: 約解經邊而爲解經辭。皆悉無妨。是故舊
T2251_.64.0016a02: 倶舍皆言釋曰。攝論牒本言論曰。末論即
T2251_.64.0016a03: 云釋曰。爲分本末。新舊兩譯。其規不異。本
T2251_.64.0016a04: 牒文故死字。以濫彼特致釋曰言。有人要一
(二十
T2251_.64.0016a05: 六右)云。淨影十地記九三十
九右
云。言論曰者。下
T2251_.64.0016a06: 之文中經論文參。懼人不知故言論。以別
T2251_.64.0016a07: 其文。曰猶辭也。此淨師釋。同彼賢首爲死
T2251_.64.0016a08: 字。然彼師起信疏爲活字。謂十地。經論文
T2251_.64.0016a09: 雜。起信前無所釋經。是即淨師解釋精密矣。
T2251_.64.0016a10: 今詳。不爾。十地論曰。亦是活字而簡經。若
T2251_.64.0016a11: 本末對則是實字。攝論對論曰言釋曰。基
T2251_.64.0016a12: 法師對牒文論等言述曰。是等豈爲非虚
T2251_.64.0016a13: 字。今者。正顯隨其爾所造論之時即事究
T2251_.64.0016a14: 竟時分述記一本
(二十一左)
非對於古
T2251_.64.0016a15: 諸言所表故稱冥滅後明此頌約佛。文無
T2251_.64.0016a16: 簡故。謂此頌諸有言語所表顯是佛世尊。
T2251_.64.0016a17: 此頌世尊。何縁表示。此佛世尊能永滅闇故。
T2251_.64.0016a18: 安冥滅以表世尊。三徳皆是雖佛不共。而
T2251_.64.0016a19: 斷徳用易顯。故擧冥滅。又一句云一言。左
T2251_.64.0016a20: 定四年。超簡子曰。夫子語我九言。語曰。一
T2251_.64.0016a21: 言以蔽之。今句非一。故云諸言。又正理一
T2251_.64.0016a22: 十九左釋彼識依與淨色云。前言顯同分眼。
T2251_.64.0016a23: 後言顯彼同分眼。彼豈爲前一字後一字。論
T2251_.64.0016a24: 十六十五右所有言語義云諸言。彼文云。經
T2251_.64.0016a25: 説諸言略有十六云云是十六聖言也。因明
T2251_.64.0016a26: 疏四五三右云。陳那難言。若如汝説。諸言皆
T2251_.64.0016a27: 妄。則汝所言。稱可實事。彼指所有一切言
T2251_.64.0016a28: 云諸言。非謂諸一字也。然諸註家。未曉
T2251_.64.0016a29: 此旨。唯依文相而不依義。或言唯是諸一
T2251_.64.0016b01: 字釋泰光
寶暉
或下兩句爲通妨文光記或釋冥
T2251_.64.0016b02: 滅則爲別段寶疏竝當除遣。豈得一諸詮。
T2251_.64.0016b03: 表世尊。應是非一義。如婆沙三十五七右
T2251_.64.0016b04: 諸不善根曰諸言所表非唯一故。何爲諸
T2251_.64.0016b05: 言是煩惱義。故舊論曰。此偈但依佛世尊
T2251_.64.0016b06: 説。既言此偈。義會諸言文。非諸一字。若不
T2251_.64.0016b07: 爾者。諸聖衆言。諸字表聲聞。諸無知諸表
T2251_.64.0016b08: 煩惱乎。彼既不爾。此何不爾。下兩句者。舊
T2251_.64.0016b09: 論無之。成立上句則具略竝無妨矣。諸言
T2251_.64.0016b10: 之字。雖總呼頌。正在二句。言總意別。如對
T2251_.64.0016b11: 法論言初二頌顯示大覺世尊六義。而唯六
T2251_.64.0016b12: 句表顯六義。後二句者明歸敬相。若此文
T2251_.64.0016b13: 明諸一字者。何不如下三句釋牒一句而
T2251_.64.0016b14: 釋。唯諸一字別釋何用。問。最爲有用。顯示
T2251_.64.0016b15: 諸言總通三徳。故別釋之。彼顯宗論亦復如
T2251_.64.0016b16: 是。答。若爾此能破等二句。還成違文。唯
T2251_.64.0016b17: 斷徳故。亦何不言諸言是流三徳。如彼顯
T2251_.64.0016b18: 宗通諸言廣敬諸有徳者之伏難。説二利
T2251_.64.0016b19: 滿故不通餘。故廣釋二利三徳。不説唯諸
T2251_.64.0016b20: 一字是佛。然後人妄例別部顯宗。不顧同
T2251_.64.0016b21: 本舊論何哉
T2251_.64.0016b22: 言一切種一切品冥者 二別釋四句有
T2251_.64.0016b23: 四。初釋初句。於中爲四。一牒頌。二總釋。
T2251_.64.0016b24: 三釋冥義。四釋滅義。此即初二也。牒中言
T2251_.64.0016b25: 字。諸字寫誤。如下文中。誤誹作非二十九
(十七右)
T2251_.64.0016b26: 差生爲往第十(十
八右)
謬曾作僧第十(十
六左)
善法爲
T2251_.64.0016b27: 不善法四(四右)等。何故爲誤。前非釋諸
T2251_.64.0016b28: 此理應牒。下三句牒。皆七字故。舊論
T2251_.64.0016b29: 亦具。若爾何故不釋諸字。謂義易知。不設
T2251_.64.0016c01: 別釋。如我當説牒而不釋。若於此釋。恐謂
T2251_.64.0016c02: 唯智斷。至第三句顯貫三徳。言諸有具前
T2251_.64.0016c03: 自他利左八行若責釋無。正理論中。一向無
T2251_.64.0016c04: 出句首之諸。如何彼爲。總釋中異頌次第。
T2251_.64.0016c05: 簡一切種之諸冥。顯相違釋。而亦令冥貫
T2251_.64.0016c06: 一切種。示由斷惑得一切智但光寶
非也
故首安
T2251_.64.0016c07: 滅。顯所迷法。加境於諸。簡諸即冥。顯示
T2251_.64.0016c08: 種言是種類。義非義子義。替品令知。諸境
T2251_.64.0016c09: 冥者。通二無知。諸惑斷盡爲佛斷徳故正
T2251_.64.0016c10: 二十八(二十一
右)十四左引
云。於彼味等境。所引劣智名
T2251_.64.0016c11: 不染無知。又光十七
左引
云。或於境中。智不及愚。
T2251_.64.0016c12: 是第二相不染
無知
依此兩文。諸境之言。必通二
T2251_.64.0016c13: 闇。又此論云於佛法・極遠處・時等。不染無
T2251_.64.0016c14: 知未斷故。於是境聲。豈諸境言簡不染汚。
T2251_.64.0016c15: 一切品冥者。由縁由以顯智徳體。謂由滅
T2251_.64.0016c16: 障一切種智之冥智徳圓滿。是即更寄斷
T2251_.64.0016c17: 徳攝惑以釋顯智。正理論云。一切種冥。皆
T2251_.64.0016c18: 永滅故。智徳圓滿。故六卷法勝毘曇一初右
T2251_.64.0016c19: 曰。煩惱熱能嬈身心。世尊離彼故名離熱。
T2251_.64.0016c20: 此是自己智斷成就。彼但言離熱。而顯智斷
T2251_.64.0016c21: 二徳。今長行亦可例。而今頌一切種及諸冥
T2251_.64.0016c22: 滅各別故。顯標二徳也。若倶煩惱。兩三字
T2251_.64.0016c23: 何用。然註家但執文配於二徳。深可呵吒
T2251_.64.0016c24: 光引正理。滅一切冥直爲智徳。斷惑是斷徳。次下
自云。智徳身中智慧。斷徳擇滅。何忽乖違。又辨前後
T2251_.64.0016c25: 異。兩釋竝非也今特作此次第釋故。又斷徳擇滅爲體
者非也。擇非擇竝是名滅。下論文如是。光三釋如寶
T2251_.64.0016c26: (二十九右)破。寶疏(二十六右)釋一切種諸四字者謬
也。滅廻上與頌前後。竝意在冥滅。何云不釋冥滅。
T2251_.64.0016c27: 若如汝者。何不釋言諸者諸境。一切種者一切品。或
何不言諸謂境。種謂品類。又辨諸與一切差別迷
T2251_.64.0016c28: 矣又意。如光染不染約二徳竝非也。次辨二無知通
別。通邊無失。配今文非也。次自證化他前後爲得。
T2251_.64.0017a01: 次與頌前
後竝皆非也
T2251_.64.0017a02: 以諸無知故説爲冥 三別釋冥相。述無
T2251_.64.0017a03: 知名冥所以。以者。通三四五囀。論四十七左
T2251_.64.0017a04: 曰。契經於十無學法。以生以得以成就故
T2251_.64.0017a05: 已斷五支。光四五二右釋曰。以者由也。由生
T2251_.64.0017a06: 由得由成就故。舊論。三以皆作由。彼本經
T2251_.64.0017a07: 者。廣義法門經十左曰。由證得十無學法。二
T2251_.64.0017a08: 十論疏上九左三釋中第三。以訓由釋。是等
T2251_.64.0017a09: 第三囀。又二十論疏第二釋。以訓爲能所反
T2251_.64.0017a10: 釋。必第四囀。又中邊疏下二十
二右
 云。以者故也。
T2251_.64.0017a11: 二十疏云。以第五囀。與故字同。莫以字謂
T2251_.64.0017a12: 唯第五囀。今通三五。染不染闇。無量非一。
T2251_.64.0017a13: 曰諸無知。實義眞見。是即如次所縁能縁。
T2251_.64.0017a14: 境界爲義。佛智爲見。義境界。玉水二四七左
T2251_.64.0017a15: 良賁四四十右義林二末二十左述記三本七十
二左
T2251_.64.0017a16: 見。光二十六初左推度義。照矚義。述記九本
T2251_.64.0017a17: 三十
六右
見非眼見意識比見。是無漏智親見也。
T2251_.64.0017a18: 今是也。顯宗云淨眼。皆非妄假。故曰實眞。
T2251_.64.0017a19: 諸有無知。通障二。故總標諸無知。不説別
T2251_.64.0017a20: 配。舊論曰。於一切法無明者。能障見眞實
T2251_.64.0017a21: 義。故稱爲冥。顯宗一八左曰。冥謂翳瞙。能障
T2251_.64.0017a22: 淨眼。如是無知。障眞見故。冥惑昏闇。能遮
T2251_.64.0017a23: 色像。如是無知。覆實義故光三釋。初二甚非也。
違顯宗。竝如寶破。
T2251_.64.0017a24: 第三釋依顯宗無有妨。能所縁且云内外云心境。
非心是不所縁。寶(二十七右)自釋爲是。破光初二
T2251_.64.0017a25: 爲得破第
三過當也矣
不染汚無知體相。寶疏三十右八門
T2251_.64.0017a26: 分別。竝皆盡理。於中無覆無記。劣慧爲體。
T2251_.64.0017a27: 理教寔分明。佛地論四十六左 曰。所知障者。
T2251_.64.0017a28: 於所知境。不染無知述記八本(七十四右)八
末(二十七右)演祕七本(三
T2251_.64.0017a29: 右)八(二十三右)
等不染無知具也
障一切智。不障涅槃。雖有
T2251_.64.0017b01: 此障。見聲聞等。得涅槃故。又七四左曰。所
T2251_.64.0017b02: 知障就二乘名無覆光師何
云通善
約菩薩名有
T2251_.64.0017b03: 覆。一體二名。光記十紙右
已下
通善通身竝非也。
T2251_.64.0017b04: 如寶三十
二丁
所破。婆沙十六二左七目曰。聲聞獨
T2251_.64.0017b05: 覺慧不猛利。雖斷煩惱。而有餘習。如世常
T2251_.64.0017b06: 火雖有所燒而有餘灰燼。佛慧猛利斷諸
T2251_.64.0017b07: 煩惱。令無餘習。如劫盡火所燒而無餘灰
T2251_.64.0017b08: 燼。此餘習者。不染無知。又第九七右曰。不染
T2251_.64.0017b09: 汚者。聲聞獨覺雖能斷盡。而猶現行。唯有
T2251_.64.0017b10: 如來。畢竟不起。煩惱習氣永斷故。由此獨
T2251_.64.0017b11: 稱正等覺者。約二乘斷定障根障一分故。
T2251_.64.0017b12: 第九云斷。而非永斷故。十六云不斷。竝不
T2251_.64.0017b13: 相違
T2251_.64.0017b14: 唯佛世尊故稱爲滅 四釋滅相。此初正
T2251_.64.0017b15: 釋。簡二乘故云唯。畢竟不生稱永對治。簡
T2251_.64.0017b16: 小暫斷。於一切等者。冥言亦被一切種。蓋西
T2251_.64.0017b17: 天義解不同。奘師承此義。諦師異此。猶如
T2251_.64.0017b18: 觀所縁縁論中曰眼等識。於護法釋有五
T2251_.64.0017b19: 六諍。而學解異。諦翻眼等六識。奘譯眼等
T2251_.64.0017b20: 五識。依理據教今依
理教
諦譯爲善。便救新
T2251_.64.0017b21: 論以爲縁由顯體而已。舊論曰。一切種於
T2251_.64.0017b22: 一切法。永不生爲法故。故稱爲滅。不生者。
T2251_.64.0017b23: 是涅槃異名擇滅也。婆沙三十二初右十三名
T2251_.64.0017b24: 中。有阿羅漢不生四諦論二二十
八右
六十二名中
T2251_.64.0017b25: 一名也。全不唯非擇滅。光寶局非擇滅非
T2251_.64.0017b26: 也。隣記一三十
八右
云。非謂道證。但縁缺名爲證
T2251_.64.0017b27: 者。猶復非也
T2251_.64.0017b28: 聲聞獨覺猶未斷故 後簡二乘。初正釋。
T2251_.64.0017b29: 後徴釋。是即顯示智斷二徳不共二乘。言
T2251_.64.0017c01: 非一切種者。謂不得一切種智。故舊論曰。
T2251_.64.0017c02: 不由一切種。彼標滅一切冥由一切種智。
T2251_.64.0017c03: 今云不由一切種。約佛智分明光(二十右)即
爲不染闇非
T2251_.64.0017c04: 也。寶(二十八
左)約智無妨
是明智不共。若此一切種。是不
T2251_.64.0017c05: 染無知者。下不染闇未斷釋。不成立。思可
T2251_.64.0017c06: 知之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。
T2251_.64.0017c07: 爲與頌諸冥言同而有寛狹。設此狹釋。若
T2251_.64.0017c08: 頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未
T2251_.64.0017c09: 字。後人蛇足。染冥未盡。何證無學。亦舊倶
T2251_.64.0017c10: 舍。正理。顯宗全如今論。佛法等者光(二十右)
初釋爲佛
T2251_.64.0017c11: 十力等爲勝。後解與泰同非
也。寶(二十八左)二釋同光
舊論曰。於如來不
T2251_.64.0017c12: 共法。及於及二十論(七左)疏下(十九右)中邊疏
(五右)有相違。合集。能等三義於合集
T2251_.64.0017c13: 有體義。今違合
二義義合集也
 於餘境最久遠時處無邊差
T2251_.64.0017c14: 別。有無染汚無明。佛之法依主。猶未斷
T2251_.64.0017c15: 者。雖分斷此。非永滅。故曰猶未有人。未者
不也。詳玉
T2251_.64.0017c16: 篇等者
誤也
是顯斷徳不共。智斷同時相翻相對。
T2251_.64.0017c17: 由斷諸闇智徳圓成。由一切智斷徳圓備。
T2251_.64.0017c18: 不得佛智不能得諸惑畢竟不生故
T2251_.64.0017c19: 已讃乃至拔衆生出拔濟令出 釋第二句
T2251_.64.0017c20: 有五。一結生。二牒頌。三由彼下釋生死泥。
T2251_.64.0017c21: 二故顯二因。以生死喩泥光四釋。初釋爲是。又
分沈溺及爲三因
T2251_.64.0017c22: 非也。寶爲二義。喩泥正也。衆衆譌字正字通云从
横目从&MT05956;人數多也目數也字彙作衆列血部非
T2251_.64.0017c23: 出字去聲。二乘不能令出故。曰難可出。四
T2251_.64.0017c24: 衆生下。釋衆生示悲境。無能救人稱爲無
T2251_.64.0017c25: 救。故舊論云無救接者。五世尊下。釋拔出
T2251_.64.0017c26: 字。應機施教故曰隨。順彼所欲名曰所應。
T2251_.64.0017c27: 即諦縁度。簡邪曰正。承於拔濟安置手言。
T2251_.64.0017c28: 一出三惡泥安人天處。二出煩惱泥安聖
T2251_.64.0017c29: 道果。是頌與釋竝依婆沙。三十一初左曰。拔
T2251_.64.0018a01: 濟有情増長苦難故名大悲。謂從地獄等大
T2251_.64.0018a02: 苦難中拔濟。令出安置人天喜樂等處。復次
T2251_.64.0018a03: 拔衆生出増長淤泥故名大悲。謂有情類
T2251_.64.0018a04: 沒在煩惱淤泥中。授正法手拔之。令出安
T2251_.64.0018a05: 置聖道及道果中。今含兩説。彼約因云煩
T2251_.64.0018a06: 惱。此就果云生死此文。有情衆生同體異名
證。又不通非情之證也
 寶
T2251_.64.0018a07: 疏破慈恩釋衆生。理教炳然。破唯識論師。
T2251_.64.0018a08: 還是非也。唯撿基疏所證唯識。未閲論本。
T2251_.64.0018a09: 謬致此破。基疏一本(二
十二右)
云。下第三云。若無本
T2251_.64.0018a10: 識。復依何法建立有情。有情之體。即是本
T2251_.64.0018a11: 識。是即取要。論三二十
八左
曰。若無此心第八
T2251_.64.0018a12: 變身器。復依何法恒立有情。又二十
九右
 曰。又
T2251_.64.0018a13: 契經説。有情流轉五趣四生。若無此識。彼
T2251_.64.0018a14: 趣生體不應有故。謂必實有恒。此以能變
T2251_.64.0018a15: 及根本依義。破小乘人不信第八。非謂有
T2251_.64.0018a16: 情局第八識。謂前六識有間斷。而人不死
T2251_.64.0018a17: 必有第八。又諸經論説爲含識。約根本依
T2251_.64.0018a18: 非第八何。設約六界。其六界者者。花嚴玄
談六(十一右)
T2251_.64.0018a19: 牒之詞。玄應二十四(十八
左)慈行鈔三(三十九左)
是實有物。第八亦爾。何
T2251_.64.0018a20: 責實有。衆生有情差別。具如學要稠林
T2251_.64.0018a21: 已讃乃至敬禮如是與願神通 釋第三句
T2251_.64.0018a22: 有五。一結生。二牒。三釋敬禮。四釋如是。
T2251_.64.0018a23: 顯示其人指人釋。論三(六左)彼疏四(四十右)
祕鍵。徴詞十地論疏第一。説文者別事之
T2251_.64.0018a24: 辭也應音二十四(十八左)
引説文作制事非也
言具光釋竝不。寶爲勝也五釋如
T2251_.64.0018a25: 理師。此二初釋名義。如實無倒釋如理。教
T2251_.64.0018a26: 授誡勗釋師言。有如理之師有財得名。後
T2251_.64.0018a27: 如理下叙約化他有三。初標立。二能方下
T2251_.64.0018a28: 教化相。述記二末六五右云。方便方便凉疏十七
(五十五丁)五
T2251_.64.0018a29: (五)十四丁)探玄二(四十四左)九(三十五)玄賛二(二
丁義章十五(三十五)文句三之三(初右)三種能通方用
T2251_.64.0018b01: 祕妙。又八之一(三十一左)三之二
(二十二左)通法疏二(四十八右)
 者。所以義。因
T2251_.64.0018b02: 義。安立施設義。善巧義。三不由下簡餘。與願
T2251_.64.0018b03: 者。施與名與。非相違義簡神
泰意
舊論云施
T2251_.64.0018b04: 恩。無畏疏第八釋與願授與一切願。是悲大
T2251_.64.0018b05: 悲差別。餘非暫濟。大悲永救
T2251_.64.0018b06: 禮如理師謂對法藏 釋第四句有四。一
T2251_.64.0018b07: 問。二牒頌答。三釋論字。四釋對法藏。其論
T2251_.64.0018b08: 者何。謂對法藏八字。光屬前爲是。寶入後
T2251_.64.0018b09: 非也。其用在前無後。故舊論云。釋曰此法
T2251_.64.0018b10: 通名滅濟教。別名云何。阿毘達磨倶舍。何法
T2251_.64.0018b11: 下後
生起
名阿毘達磨。偈曰淨智助伴名對法。通
T2251_.64.0018b12: 別相待可思矣。又正理。顯宗無此徴釋。但
T2251_.64.0018b13: 言對法者何生後段故
T2251_.64.0018b14: 二右何謂對法 此諸慧論 下第二廣第四
T2251_.64.0018b15: 句文有三。初對法體。二今論名義。三釋我
T2251_.64.0018b16: 當説意。此初也。此中初問體。二頌文。三長
T2251_.64.0018b17: 行。此初二也。寶四明言。依次下五十左可改及。
科昔論名體者非也。今總明對法自
T2251_.64.0018b18: 體。必非昔論名體。若言文中論者即六足等。故稱昔
論。不然。彼論言是還對法體。非彼論之體爲淨慧等。
T2251_.64.0018b19: 又彼論言者唯是教未至有漏。況無漏慧。又大小乘倶
以聲名等爲論教體。何慧等是論出體。其非如是
T2251_.64.0018b20: 淨慧者。亦慧亦淨持業釋論十四(十六左)云。
何等名爲佛無學法。謂
T2251_.64.0018b21: 盡智等(等無正智・正見。)及
彼隨行 非色等身。前後業故
隨行者。眷屬異名。
T2251_.64.0018b22: 隨從往行。或亦現行是隨行義。同依釋。正理
T2251_.64.0018b23: 二左寶四
二左引
云。受等雖與淨慧倶行。而慧力
T2251_.64.0018b24: 所持。趣彼彼境。名對法者。結名流下句。
T2251_.64.0018b25: 及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。
T2251_.64.0018b26: 爲顯此別特安於此。而通上下。此漏無漏
T2251_.64.0018b27: 倶是對法。即合集義。此目近辭。此上無漏
T2251_.64.0018b28: 主伴五蘊。證得名得。即是能得有漏。諸慧者。
T2251_.64.0018c01: 非一曰諸。通論字亦通上句。無漏三慧及
T2251_.64.0018c02: 隨行非一故。下諸慧亦有隨行。以上影此」
T2251_.64.0018c03: 二右論曰名爲對法者 長行有二。初釋頌
T2251_.64.0018c04: 示體。後釋名義。初中此釋初句。此中有三。
T2251_.64.0018c05: 一釋淨慧。論四三左曰。慧謂於法能有簡擇。
T2251_.64.0018c06: 以用顯體。而寶師云慧體誤也。正理云。慧
T2251_.64.0018c07: 擇法義。論二十六初左云。如是所説聖有漏
T2251_.64.0018c08: トノ慧。皆擇法故。竝慧性攝。法之擇故。業聲依
T2251_.64.0018c09: 主。淨不淨相對非一。或善不善對。如次下論
T2251_.64.0018c10: 八左及十四六左等。或覆無覆爲淨不淨。如論
T2251_.64.0018c11: 十八左頌疏四三六左或漏無漏對。如論三
T2251_.64.0018c12: 八左等。故今特標釋此。爲顯持業與頌前
T2251_.64.0018c13: 後。如無性論亦乘亦大等。二淨慧下。釋隨
T2251_.64.0018c14: 行。恐不知誰眷屬。故擧淨慧主。以示淨慧
T2251_.64.0018c15: 之眷屬。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六
T2251_.64.0018c16: 初右云。性相親愛故名眷。更相臣順故名
T2251_.64.0018c17: 屬。密嚴經疏一云。同性諸親名爲眷屬。舊
T2251_.64.0018c18: 論云。助伴謂因縁資糧。光師攝得爲正。何
T2251_.64.0018c19: 者。此論依主伴門立隨行名。故釋眷屬。凡
T2251_.64.0018c20: 眷屬者。不問時前後倶。不論作用親疎勝
T2251_.64.0018c21: 劣。其性相隨順。爲資糧因縁。悉爲主之眷
T2251_.64.0018c22: 屬。由是隨逐慧皆慧眷屬。然寶疏約同時
T2251_.64.0018c23: 倶有因義。不取得者非也。隨行隨轉名豈
T2251_.64.0018c24: 可局倶有因義。論二十三左 曰。彼具有法及
T2251_.64.0018c25: 隨行得皆見所斷。又十九十二右頌云。除得餘
T2251_.64.0018c26: 隨行。得若非隨行何云除云餘乎。如論
T2251_.64.0018c27: 二右云除道餘有爲。豈不道諦是有爲。次下
T2251_.64.0018c28: 八左釋無表中云。相似相續名隨流。舊論
T2251_.64.0018c29: 十二右云。是似相續。或倶或後。故名隨流。
T2251_.64.0019a01: 與隨行不異也。婆沙十六十九左云。相隨順
T2251_.64.0019a02: 義。是隨轉義。舊婆沙十二二十
二右
云。隨順義是
T2251_.64.0019a03: 迴轉義。又普光。隨行攝慧誤之甚矣。主伴相
T2251_.64.0019a04: 濫。作相違釋。淨慧眷屬證婆沙論兼隨轉
T2251_.64.0019a05: 正兼雙存五蘊。引主伴分別隨行竝皆非也。
T2251_.64.0019a06: 寶師爲正。故雜心論一二右取自相則覺法
T2251_.64.0019a07: 是阿毘曇。若取衆具是五陰性。三如是下。
T2251_.64.0019a08: 釋名對法三字。正理二左云。是則總説淨慧
T2251_.64.0019a09: 隨行トノ無漏五蘊名爲對法。今文如是亦聰
T2251_.64.0019a10: 指上。然寶疏但約隨行。非唯違文理。亦自
T2251_.64.0019a11: 違此五蘊配婆沙五蘊以破光記。此無漏
T2251_.64.0019a12: 慧是約如來對法藏。當後辨之。問。五蘊者。
T2251_.64.0019a13: 爲皆取不。答。婆沙第一七左曰。問阿毘達磨
T2251_.64.0019a14: 自性云何。答無漏慧根以爲自性。一界一處
T2251_.64.0019a15: 一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。
T2251_.64.0019a16: 一蘊者謂行蘊。若兼相應及取隨轉。三界
T2251_.64.0019a17: 二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。
T2251_.64.0019a18: 二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識
T2251_.64.0019a19: 蘊。由此應知。唯取後三界。不取前十五
T2251_.64.0019a20: 界。準知。色蘊中唯取無表色。識蘊中唯取
T2251_.64.0019a21: 意識。行蘊中隨應取之。餘應思擇
T2251_.64.0019a22: 此則勝義阿毘達磨 後釋第二句有三。
T2251_.64.0019a23: 初結引。舊論曰。此即眞實阿毘達磨。若説假
T2251_.64.0019a24: 名阿毘達磨。偈曰能得此法諸智論 泰光爲
上下二
T2251_.64.0019a25: 段非
此則。顯宗如今。光・寶及舊論作即爲
T2251_.64.0019a26: 勝。光師以漏無漏釋二諦。今文云淨謂無
T2251_.64.0019a27: 漏故。唯依性相立其所以。然寶疏四十三左
(七行)
T2251_.64.0019a28: 以因明意加破斥。是二明混淆。其二諦名
T2251_.64.0019a29: 非一。寶疏依舊論約眞實假名。光全不違
T2251_.64.0019b01: 光非不知眞假對。彼一餘(三五
右)勝義世俗爲眞假也。今付體也
假名世俗一體
T2251_.64.0019b02: 異名。有漏故由互通故。若不異名舊論名
T2251_.64.0019b03: 何。若言唯有漏故無漏故因招過應言資糧
T2251_.64.0019b04: 故者。資糧故因且依一相論今論等 今此
T2251_.64.0019b05: 由。據實而言相望非一。淨慧之隨行亦是資
T2251_.64.0019b06: 糧。故舊論釋助伴云因縁資糧。勿妄臆説。
T2251_.64.0019b07: 又婆沙七十七十三左四説十五左 合四説有
T2251_.64.0019b08: 八復次。判二諦。於中第一約漏無漏。四諦
T2251_.64.0019b09: 中。前二爲俗。後二爲眞。光記依之。寶疏依
T2251_.64.0019b10: 舊論及此論二十二十丁雜心十三十一眞假相
T2251_.64.0019b11: 對二諦。義林二末三十右總婆沙・雜心爲七
T2251_.64.0019b12: 番。光寶各有理有教。而假實義相望不定。
T2251_.64.0019b13: 依今義寶釋義最有理。又有瓶衣等假名
T2251_.64.0019b14: 爲俗諦。陰界入有實法是眞諦。如雜心十
T2251_.64.0019b15: 三十
一左
而今聞慧等爲世俗諦。眞假義何無相
T2251_.64.0019b16: 濫。依之法體依。光爲得。就所明要不。寶疏
T2251_.64.0019b17: 亦得。雖兩師各有理。今非二諦門説處。爲
T2251_.64.0019b18: 令知傍正。依要不要門以立勝義世俗名。
T2251_.64.0019b19: 故寶師爲勝。又律攝一三左此無漏
中。立眞俗
曰。聖人
T2251_.64.0019b20: 有二種。一世俗。二勝義。世俗復二。一住定
T2251_.64.0019b21: 分。具尸羅者。因戒發定故。二住慧分。多聞
T2251_.64.0019b22: 者。阿羅漢爲勝義聖。於流轉中證不生法
T2251_.64.0019b23: 故。又婆沙一十右 説發智論亦是對法具故
T2251_.64.0019b24: 名對法之例中云。又如於漏具立以漏名。
T2251_.64.0019b25: 如説七漏是損害。根等實非漏。此漏具故。
T2251_.64.0019b26: 立以漏名。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明
T2251_.64.0019b27: 漏。又如於隨眠具立隨眠名。如説色是隨
T2251_.64.0019b28: 眠。勝義隨眠惟有七。然經説色是隨眠者。
T2251_.64.0019b29: 隨眠具故。準此於眞假立勝義隨眠。今亦
T2251_.64.0019c01: 云資糧。是支具義。故寶爲勝。又一九右云。然
T2251_.64.0019c02: 阿毘達磨勝義自性。惟無漏慧根。已於勝義
T2251_.64.0019c03: 下云自性。於下又云無漏。眞實是根本義
T2251_.64.0019c04: 決矣
T2251_.64.0019c05: 即能得此慧及隨行 二擧頌。三隨釋。隨
T2251_.64.0019c06: 釋有三。初釋能得此慧竝即此也。光師取
T2251_.64.0019c07: 聞思慧發業無表爲正。主伴門故。雖論十
T2251_.64.0019c08: 三爲所等起。無有妨害攝今眷屬隨行。
T2251_.64.0019c09: 然寶疏約心隨轉。據倶有因。義門相濫。又
T2251_.64.0019c10: 以心隨轉破光隨轉。心隨轉與隨轉寛狹
T2251_.64.0019c11: 有差。何不思量
T2251_.64.0019c12: 論謂傳阿毘達磨 二釋論字。三結得對
T2251_.64.0019c13: 法名。正理云。能得諸論。謂彼根本阿毘達磨。
T2251_.64.0019c14: 是無漏慧勝資糧故名對法。顯宗一十右云。
T2251_.64.0019c15: 論謂能得此發智等諸論。彼根本論非直能
T2251_.64.0019c16: 生無漏之慧。先生有漏聞思慧等。展轉至
T2251_.64.0019c17: 彼故安傳言。傳。韻會重縁切椽轉也。非授
T2251_.64.0019c18: 也訓也等義。上來所説有漏無漏對法之體。
T2251_.64.0019c19: 其無漏者。是約根本佛世尊慧。故婆沙第一
九左
T2251_.64.0019c20: 云。如契經説。我以甚深阿毘達磨恣彼意
T2251_.64.0019c21: 問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根。雜
T2251_.64.0019c22: 心一二右曰。答於牟尼所説等諦第一義諦甚
T2251_.64.0019c23: 深義味。宣揚顯説眞實性義名阿毘曇。若
T2251_.64.0019c24: 取自相。則覺法是阿毘達磨。若取衆具。具
T2251_.64.0019c25: 足五陰性。世俗中論。謂六足論。發智根本對
T2251_.64.0019c26: 法。及婆沙。此論等。竝是此攝。故婆沙一
云。
T2251_.64.0019c27: 問若阿毘達磨惟無漏慧根爲自性者。何故
T2251_.64.0019c28: 此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故。亦
T2251_.64.0019c29: 亦例前詞。理門論(十三左)類例聲。此論三(三左)二
十二(二右)削記一等也。有不定義。述記一本(七十三
T2251_.64.0020a01: 右)顯正録四(二十六左)相返亦。婆沙二十三(十左)唯
識十(三十一左)此論八(十四右)通又因明論(八左)疏
T2251_.64.0020a02: 八(三十一左)字典云。
又也。傍及之詞。字典
名阿毘達磨。準彼一切議
T2251_.64.0020a03: 論言説。皆是此攝也光後釋
爲勝也
T2251_.64.0020a04: 釋此名者故稱對法 後釋名義。初一句
T2251_.64.0020a05: 標。後一句結。中間皆釋。標中此者。因明義範
T2251_.64.0020a06: 玉四(八
丁)引
指近之詞。慈行鈔三十二左 目近之
T2251_.64.0020a07: 詞。述記七末十六左此者比近法。者字。是別
T2251_.64.0020a08: 事辭非牒前義。説文。者。別事之辭字典所引如
是。應音二
T2251_.64.0020a09: 十四(十八左)引
作制事非也
釋中初釋法。後釋對。法是所
T2251_.64.0020a10: 對。不知所對無由能對。故先釋法。初釋
T2251_.64.0020a11: 法中。初示法義。後説法體。擧持兼軌。以
T2251_.64.0020a12: 能持故爲他軌縁非軌縁故能持性故。是
T2251_.64.0020a13: 故阿毘曇心論第一
(二右)
曰。法者持也。能持自
T2251_.64.0020a14: 性。爲他爲縁。故名爲法。標唯擧持。釋中示
T2251_.64.0020a15: 二。今亦如是。五事論上三右曰。法者。能持或
T2251_.64.0020a16: 長養。能持於自。長養望他。此五事論具標
T2251_.64.0020a17: 釋二。正理七十六初左曰。此三名句文能持諸
T2251_.64.0020a18: 所詮義及軌生解故名爲法。舊論一五左云。
T2251_.64.0020a19: 能持法體相。故稱達磨。光記初解無有大
T2251_.64.0020a20: 害。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶
T2251_.64.0020a21: 四十
五右
小乘就事分二義。大乘二義通一切
T2251_.64.0020a22: 者。是誤之甚。成唯識一二右曰。法謂軌持。基
T2251_.64.0020a23: 疏一本五一右軌謂軌生物解。持謂任持不捨
T2251_.64.0020a24: 自相。與五事論等有何別。説體中分勝義
T2251_.64.0020a25: 法相二。對通之言言唯簡三。是據事理門。
T2251_.64.0020a26: 別爲勝義法。殊勝曰勝勝餘法故。義言有
T2251_.64.0020a27: 二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。
T2251_.64.0020a28: 勝義即法名勝義法。法相法者。大日經疏七
T2251_.64.0020a29: 曰。梵曰羅吃灑。此翻相。有曰。性相無別。如
T2251_.64.0020b01: 火性即熱相。或曰。少有別。性言體。相言可
T2251_.64.0020b02: 知。如釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相。
T2251_.64.0020b03: 智論四二十
四右
云。易知故名相。如水異火以
T2251_.64.0020b04: 相知之。今存苦集滅道差相。示其軌則。故
T2251_.64.0020b05: 名法相。亦相亦法。法相即法。竝是持業。猶
T2251_.64.0020b06: 如阿毘達磨依法相説。然圓暉一三十
五左
云。法
T2251_.64.0020b07: 相法者通四聖諦。相者性也状也。望自體
T2251_.64.0020b08: 邊爲性。望他縁邊名相者非也。釋對中。
T2251_.64.0020b09: 此者謂無漏慧。故舊論一五左曰。此智對一
T2251_.64.0020b10: 切法。於法現前。是擧勝兼餘一切。能言簡
T2251_.64.0020b11: 法是所。從因至果名爲對向。以智觀境作
T2251_.64.0020b12: 三現觀。是對觀義。琳音六十七八左云。阿毘
T2251_.64.0020b13: 達磨阿毘達磨
翻名種類事
此云勝法。或云無比法。詮
T2251_.64.0020b14: 慧故。或云向法。以因向果。或云對法。以
T2251_.64.0020b15: 智觀境。雜心二右亦二義曰。諸論中勝。趣向
T2251_.64.0020b16: 解脱。是名阿毘曇。光記。向觀如次涅槃四
T2251_.64.0020b17: 諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通向觀。今云。向
T2251_.64.0020b18: 觀竝通二法。今論或言顯此旨。唯通相對。亦
T2251_.64.0020b19: 復如是。故舊論云。此智對向一切法。於法
T2251_.64.0020b20: 現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。
T2251_.64.0020b21: 法言諸法。現前是觀義。若約主勝。智是能
T2251_.64.0020b22: 對。法是所對。別體依主。若兼餘法。五蘊諸
T2251_.64.0020b23: 法。皆能對亦皆所對。隨應爲能所。亦別體
T2251_.64.0020b24: 依主釋也。故對疏一十四右云。釋此文云。淨
T2251_.64.0020b25: 慧隨行諸慧及教法。能向涅槃。對觀諦理。
T2251_.64.0020b26: 故名對法。此釋同光。亦向觀如次爲涅槃
T2251_.64.0020b27: 四諦不取也已四諦中滅諦是勝義法。彼已有對
觀。別勝法何不爾。是故寶改之
T2251_.64.0020b28: 法釋名。法之對第七境別體依主釋。是論本
T2251_.64.0020b29: 意。論主先釋法。後釋對。豈非爲此。況雜心
T2251_.64.0020c01: 二右云。諸論中勝。趣向解脱。是名阿毘曇。何
T2251_.64.0020c02: 求餘釋爲。然光記作多重出體釋名。而混
T2251_.64.0020c03: 濫因明自相共相等。竝皆非論意。基對法疏
T2251_.64.0020c04: 二十
 亦多重云云縷説。寶疏判決最有理。
T2251_.64.0020c05: 慈恩門家之習弊。無理無文但妄分別以欲
T2251_.64.0020c06: 高妙。然毀壞法門。亂於正理也。如彼因明
T2251_.64.0020c07: 疏。成唯識疏等諸四句等視可知而已。有人。
T2251_.64.0020c08: 擧光記・基對疏等多釋云。神泰云。奘師云。
T2251_.64.0020c09: 阿毘達磨多含多義。義有傍正皆無違也。
T2251_.64.0020c10: 奘・基・泰・光竝皆立之。然寶師四十
九右
引婆沙
T2251_.64.0020c11: 云。二違論失者。婆沙第一等云云 性相。一體
義對。二總別
T2251_.64.0020c12: 對。三詮非對。四名句對。・因明。一前陳後説對。二局通
對。三言許對。四自性差別對。識疏二本(二十二右)二末
T2251_.64.0020c13: (六十二丁)三末(二十三)九本(二十七)十本(五十五
丁)因明疏一(二十九右)二(十九右)八(十七右)佛地論
T2251_.64.0020c14: 六(六右)玉水六(八
右)義斷(四十七右)
今謂。寶師局見何固也。若準
T2251_.64.0020c15: 婆沙擇取其正者唯是無漏慧根。此論兼
T2251_.64.0020c16: 資糧何之失也。又雖引婆沙妄加私意以
T2251_.64.0020c17: 爲増滅。今引其文第一(十
一左)文
明顯幽致。彼
T2251_.64.0020c18: 云。於此等處處經中。以彼彼名説彼彼具。
T2251_.64.0020c19: 此論亦爾。是阿毘磨具故。亦如阿毘達磨
T2251_.64.0020c20: 已上
有人
今云。有人何狂言哉。此論與婆沙全同。
T2251_.64.0020c21: 若唯取正竝唯淨慧。若兼資糧倶亦爾。又
T2251_.64.0020c22: 寶師加私意以爲増減者。還汝以私意斥
T2251_.64.0020c23: 寶也。寶師所引。彼論九右
(三行)
引八經畢次全
T2251_.64.0020c24: 文。而乃至於六十行文説四慧等。亦擧彼
T2251_.64.0020c25: 十一左
(六行)
世俗對法結。然汝所引文處處經者。
T2251_.64.0020c26: 唯是世俗中説彼彼具文。非出體八經。何
T2251_.64.0020c27: 不具讀。圓暉信光尚於此云。依寶法師唯
T2251_.64.0020c28: 説能對名爲對法。釋對法名唯依主釋也。
T2251_.64.0020c29: 簡持業
有財等
此解甚佳。妙符論也
T2251_.64.0021a01: 二左已釋對法 法倶舍名者 第二釋今論
T2251_.64.0021a02: 寶科名爲是。泰光唯科藏名
非也。問頌長行竝言對法藏
初結問。二頌答。
T2251_.64.0021a03: 三長行。此即初二也。頌中初句以二義明
T2251_.64.0021a04: 名對法倶舍。彼言竝指本論。一故通兩。後
T2251_.64.0021a05: 句結名
T2251_.64.0021a06: 論曰名對法藏 三長行釋。爲易了知擧
T2251_.64.0021a07: 舊論文以當挍釋。舊論一(五左)曰。此論云何
T2251_.64.0021a08: 名阿毘達磨倶舍。偈曰
T2251_.64.0021a09:   由義對法入此攝
T2251_.64.0021a10: 釋曰。彼文句名阿毘達磨由隨勝義入此
T2251_.64.0021a11: 論攝。是故此論於彼得稱爲藏。復次偈曰
T2251_.64.0021a12:   論依對法名倶舍
T2251_.64.0021a13: 釋曰。阿毘達磨是此論依止。何以故。從彼法
T2251_.64.0021a14: 中引生此論故。彼於於是望義。猶如曇鸞
往生論註上(三右)是如
T2251_.64.0021a15: 女人於子稱母
於兄云妹文
此論亦得藏名。以是義故此
T2251_.64.0021a16: 論名爲阿毘達磨倶舍已上今文大分爲二。
T2251_.64.0021a17: 初釋初句。二釋後句。初中有二。初釋攝彼
T2251_.64.0021a18: 勝義故成藏是攝持義。以顯別體依主。此
T2251_.64.0021a19: 中有四句。初三句正釋。由故言是第五囀聲。
T2251_.64.0021a20: 彼言欲顯是發智。六足等本論。特加釋對法
T2251_.64.0021a21: 論言。而亦成名中對法言。便從本論。準此
T2251_.64.0021a22: 其此言是能攝末論理在絶言。故不煩言。彼
T2251_.64.0021a23: 此之言下。皆如是可準知。故論更不釋。中
T2251_.64.0021a24: 者。依聲即簡持義。彼論教中所論義云中勝
T2251_.64.0021a25: 義。除去傍義劣義。故以勝簡別。入者。廣
T2251_.64.0021a26: 韻。納也得也。對出之辭。非唯納入而能攝
T2251_.64.0021a27: 持令不散失。故更曰攝。是則堅實。如彼樹
T2251_.64.0021a28: 心能攝持皮葉令不離散名爲樹藏世親
十地論
T2251_.64.0021a29: 一(三左)曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹
藏。又如懷孕在藏。是故堅如金剛如金剛藏
T2251_.64.0021b01: 如地大能持物是即徳。今亦如是。包
T2251_.64.0021b02: 納而堅實。堅實包納。故曰入攝。爲欲顯示
T2251_.64.0021b03: 如是妙旨。衆賢論師標藏堅實以入攝釋。
T2251_.64.0021b04: 愚者光記
圓暉等
不知。故言安此顯頌故字迴上。
T2251_.64.0021b05: 後此得藏名一句。結此論對彼所攝本論
T2251_.64.0021b06: 創受藏名。舊論曰。是故此論於彼得稱爲
T2251_.64.0021b07: 藏。如是對法是本論名。藏末論稱。本末差
T2251_.64.0021b08: 別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬對法之
T2251_.64.0021b09: 藏名對法藏論。二或此下。釋依彼故。成藏
T2251_.64.0021b10: 是所依義。以顯有財釋。文中有四句爲三。
T2251_.64.0021b11: 初一句標此論以本論爲所依。舊論曰。
T2251_.64.0021b12: 阿毘達磨是此論依止。或言不定辭。顯二
T2251_.64.0021b13: 義差別。含兩意以立名故。此彼言如前。
T2251_.64.0021b14: 雖可言故頌已顯略。次從彼引生者。示其
T2251_.64.0021b15: 所由。舊論曰。何以故從彼法中引生此論
T2251_.64.0021b16: 故。以能所生釋能所依。如子所依母亦是
T2251_.64.0021b17: 能生。從言第五囀聲。是就事。如前從生死
T2251_.64.0021b18: 二右
初目
此論所有義理從彼發智等中出生
T2251_.64.0021b19: 故。後是彼所藏故亦名藏者。結本論受藏
T2251_.64.0021b20: 名。舊論曰。彼於此論亦得藏名。是指上道
T2251_.64.0021b21: 理。彼謂本論。所藏之言猶言所依。彼即所
T2251_.64.0021b22: 藏。非謂彼之所藏而所含義。愚者迷之。所藏
T2251_.64.0021b23: 是所依義。故成唯識二説頼耶三義中有所
T2251_.64.0021b24: 藏義。基疏釋云。是第八雜染法所熏所依。此識
T2251_.64.0021b25: 名所藏。既以所依釋所藏。誰異求。故者所
T2251_.64.0021b26: 以。結上所以。亦者例前之辭。對前此望彼
T2251_.64.0021b27: 得藏名。以示彼望此論亦得藏名。若於此
T2251_.64.0021b28: 不成本論得藏名。其有財釋縁何可得。若
T2251_.64.0021b29: 有固執舊痾難去者。當服治舊論之眞藥
T2251_.64.0021c01: 也矣。第二是故下。釋第二句總結得名。是故
T2251_.64.0021c02: 者。基二十論疏下(十
二左)
曰。是指前。故所以也。
T2251_.64.0021c03: 孝經玄宗序疏四右是故者。因上起下之辭。
T2251_.64.0021c04: 此有兩意。若依初意對法之藏故此名對
T2251_.64.0021c05: 法藏。若依後意此論有對法藏得名對法
T2251_.64.0021c06: 藏。論主恐謂今先依主問依主爲首論主
意在依主乎不爾
T2251_.64.0021c07: 爲正意。故於流通頌二十九
(八右)
前有財爲初。言
T2251_.64.0021c08: 此論依攝阿毘達磨。而顯無優降。問。此
T2251_.64.0021c09: 中有財爲分將全。答。應分別。謂此是論非
T2251_.64.0021c10: 經律。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論
T2251_.64.0021c11: 亦是論部非經律。其論言彼本論名。故云彼
T2251_.64.0021c12: 對法論中。若爾全分。論言通稱。由是今且
T2251_.64.0021c13: 略。實可有之。故最初頌云對法藏論我當
T2251_.64.0021c14: 説。雖有兩義。全分爲勝。已上釋今論訖。
T2251_.64.0021c15: 次當解正理論。彼曰。此依依主及有財釋
T2251_.64.0021c16: 總標藏謂堅實與此論能攝義不異。何者堅實故能
攝持物。能攝持必具義是堅實。如樹
T2251_.64.0021c17: 心能攝皮葉等不令離散。是堅實故名樹藏。故義林
二末(十五右)釋世親攝論能攝爲藏云。攝持義是藏
T2251_.64.0021c18: 義。所應知法皆此所攝令其
不失。不可謂各別義
猶如樹藏是唯喩堅
實名藏一
T2251_.64.0021c19: 邊。不具依主之譬。故於
此言不安後言也
對法論中諸堅實義與藏
堅實
T2251_.64.0021c20: 能所遥別勿混。按。賢哲作論爲迷方指南。不可施
如是濫詞也。既頌云勝義故。顯宗論云對法實義
T2251_.64.0021c21: 故。又正理八十終。如今釋依攝二義時。云彼眞實要
義。顯宗四十終。亦爾。由是堅字應眞誤。後寫者混於
T2251_.64.0021c22: 上下堅實
之言便
皆入此攝釋此論是能攝義。既標
堅實釋攝入。何是可別
是彼
T2251_.64.0021c23: 藏故名對法藏結此論立藏
名。釋第二句
即是對法之堅實
T2251_.64.0021c24: 示第六囀
依主之法
藏或所依猶如刀藏是唯喩所依一
邊。全非喩有
T2251_.64.0021c25: 財法。故
此言
謂彼對法是此論所依標本論
此論依。
引彼義
T2251_.64.0021c26: 言造此論故所由此論以彼對法爲藏名對
T2251_.64.0021c27: 法藏示有財
作法
即是對法爲所依義總結
後釋
有難
T2251_.64.0022a01: 云。凡堅實稱唯堅固義。必無含攝義。故十地
T2251_.64.0022a02: 論一初左曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶
T2251_.64.0022a03: 樹藏。淨影記一本云。樹藏者。樹之中心。皮膚
T2251_.64.0022a04: 所藏名之爲藏。皮膚能藏。樹心所藏。今
T2251_.64.0022a05: 以所藏體堅爲喩。不取能藏。如是能所藏
T2251_.64.0022a06: 判決唯在堅。而無能含攝如何。答。取喩
T2251_.64.0022a07: 隨宜。彼樹藏堅實約堅固一邊。而取所陰
T2251_.64.0022a08: 覆義。今不爾。約堅而是能攝義。是故法藏
T2251_.64.0022a09: 心經疏云。般若等即所顯法。心能顯喩。即大
T2251_.64.0022a10: 般若内統攝要妙之義。喩人之心藏統極之
T2251_.64.0022a11: 本也。基幽賛云。心堅實最妙之稱。甄綜精
T2251_.64.0022a12: 微。纂提綱蹟・故標貞心以爲稱。如是堅
T2251_.64.0022a13: 固中心即是統綜貫纂義。今亦如是故釋攝
T2251_.64.0022a14: 入也。然諸註家未覺兩論。謬釋滿岐。傳習
T2251_.64.0022a15: 之者迷執。由來是久。今須辨消固情。如彼
T2251_.64.0022a16: 窺基瑜伽略纂十三初左 準此後説解釋中
T2251_.64.0022a17: 云。或此依彼從彼本地引生。即彼所含義
T2251_.64.0022a18: 今此攝收。故名攝決擇分。此基釋謬此論此
T2251_.64.0022a19: 彼所藏文謂所含藏。是故言彼所含義。是
T2251_.64.0022a20: 則全混初説攝藏依主。所以所藏言所依義
T2251_.64.0022a21: 未曉。泰疏初右曰。倶舍云藏者。此論一部
T2251_.64.0022a22: 具其二義。一能攝藏本藏勝義。二爲本藏
T2251_.64.0022a23: 所攝藏。具能所藏故稱爲藏。此泰疏亦唯
T2251_.64.0022a24: 藏是攝義。而分能所爲二義別不約所依
T2251_.64.0022a25: 義。深可呵責。又一(十
二左)
釋頌云。初句擧二攝
T2251_.64.0022a26: 義。言二攝狂心之甚。又一(十
三右)
釋長行後説
T2251_.64.0022a27: 云。或倶舍論依彼本藏七論從彼七論引
T2251_.64.0022a28: 生。是彼七論之所藏故亦名藏。此從能藏
T2251_.64.0022a29: 相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍
T2251_.64.0022b01: 是所藏。故云對法藏也。對法之名本是本
T2251_.64.0022b02: 論。對此論依彼造。彼本論創得藏名。是所
T2251_.64.0022b03: 依義。顯此義論言此彼所藏。對彼所藏
T2251_.64.0022b04: 此論理是能依能藏。然本論爲能藏。是一
T2251_.64.0022b05: 失也。對彼倶舍言爲所藏。是二失。光記謂
T2251_.64.0022b06: 堅實非是包含義別加包含義。豈爲不迷。
T2251_.64.0022b07: 正理。顯宗竝標藏謂堅實而釋入此攝。所
T2251_.64.0022b08: 以是含攝即堅實。又樹藏唯況堅實。非喩
T2251_.64.0022b09: 依主。然作樹之堅實依主勸示況法可知。
T2251_.64.0022b10: 非中非也。設爲依主樹之堅實同體。今
T2251_.64.0022b11: 別體。豈得喩顯喩取少分。杜順五教止觀(十
七右)一分相似故以爲言。演秘
T2251_.64.0022b12: 三本(二十六左)述記四末(八十九左)示分喩遍喩差
別。輔行一之三(十七右)大日疏一(初左)云。取少分相
T2251_.64.0022b13: 似。又此論三十(十四左)
云。非譬喩是法皆齊
 於有財中釋此論者
T2251_.64.0022b14: 無失。文曰。釋依彼故所依名藏。或此論依
T2251_.64.0022b15: 彼對法從彼對法論中引生。是彼對法所藏
T2251_.64.0022b16: 標所依名藏。以知此
所藏言是所依之義
而名藏者以對法爲藏名
T2251_.64.0022b17: 對法藏。有財釋也是示有財作
法文相分明
 然釋刀藏曰。
T2251_.64.0022b18: 此刀以鞘爲藏故名刀藏。況法可知。此釋
T2251_.64.0022b19: 刀藏喩同對法藏。倶作有財故言況法可
T2251_.64.0022b20: 知。全同依主勸示。此刀以鞘等二句。亦準
T2251_.64.0022b21: 樹藏釋。示有財作法。故標此刀結名刀藏。
T2251_.64.0022b22: 圓暉一(二十
三左)
云。光法師説刀爲藏作有財
T2251_.64.0022b23: 釋。誤之甚也。此破允當。若非説刀爲藏何
T2251_.64.0022b24: 不云以此鞘刀所依故名刀藏。標言此刀。
T2251_.64.0022b25: 如是言則必是説刀名刀藏。豈有此事
分別
T2251_.64.0022b26: 二十八右人救
之。僻執之至
又理應有持業釋等者。全非論
T2251_.64.0022b27: 主意。論主從元依本論造之。故流通頌曰。
T2251_.64.0022b28: 我多依彼釋。不可妄云推功歸本。寶疏。
T2251_.64.0022b29: 唯依正理二義不加包含最可稱。然解正
T2251_.64.0022c01: 理迷倒。謂一迷堅實。彼論標藏謂堅實即
T2251_.64.0022c02: 末論藏名堅實。是能攝。次對法中堅實者。本
T2251_.64.0022c03: 論勝義名堅實。即是所藏。然迷爲樹堅實
T2251_.64.0022c04: 喩對法論中堅實。又何故略正理即是對法
T2251_.64.0022c05: 之堅實義依主作法文。若見此文何樹藏堅
T2251_.64.0022c06: 實爲所攝勝義。蓋正理論誤眞實作堅實。
T2251_.64.0022c07: 本論末論倶有堅實言。是故寶師至是誤。二
T2251_.64.0022c08: 迷樹藏喩。彼樹藏唯喩末論藏是堅實。然
T2251_.64.0022c09: 總喩本論爲樹即藏持業一失而將彼造器
T2251_.64.0022c10: 爲樹之藏喩對法之藏二失若爾應全有財。
T2251_.64.0022c11: 取樹藏造諸器其所造器亦呼樹藏故。何
T2251_.64.0022c12: 是依主。全無理。是何謂哉。次有財中。釋此
T2251_.64.0022c13: 論及正理甚好矣。釋此論中。先具示本論
T2251_.64.0022c14: 受藏名。如是創受藏名。是成本名爲持業
T2251_.64.0022c15: 釋將是依主。爲決疑故辨持業釋。是等竝
T2251_.64.0022c16: 釋名正統。故基法師於對法疏一(二十
四左)
 亦全
T2251_.64.0022c17: 如是。然或分別(二
十八左)
曰。而解有財先出持業
T2251_.64.0022c18: 今案自立。發智。六足固無藏名。有此能依
T2251_.64.0022c19: 之論而方所依名藏。焉得本論有唯用自
T2251_.64.0022c20: 持業釋乎。玉石不辨。去光就寶釋名正統
T2251_.64.0022c21: 將絶。熟思。是於光非謗於寶正。如是固
T2251_.64.0022c22: 執。皆是懼於三藏嫡傳之風誦。闇于世尊四
T2251_.64.0022c23: 依之教勅而所言説。又夫釋名不論受名
T2251_.64.0022c24: 已今當。不言造稱自他倶。而爾時名即致
T2251_.64.0022c25: 釋名。是故正統基師於對法疏一(二十
四左)
云。亦
T2251_.64.0022c26: 持業釋。阿毘達磨即是集故。宋僧傳四曰。至
T2251_.64.0022c27: 于六離合釋義。倶舍宗以寶師爲定量矣。
T2251_.64.0022c28: 亦復未必本論無藏名。善見律一十一右云。
T2251_.64.0022c29: 阿毘曇即是藏。問。若爾阿毘曇自足。何須復
T2251_.64.0023a01: 言藏也。答。聖人説法使文句具足。故更安
T2251_.64.0023a02: 藏字也。由是理題阿毘達磨藏顯宗論。餘
T2251_.64.0023a03: 一切可爾。且略無。理可有也。豈不宜乎。次
T2251_.64.0023a04: 述此末論受對法藏名而辨有財。竝應理。
T2251_.64.0023a05: 然全取有財者。應分別。論字屬本爾也。若
T2251_.64.0023a06: 爲末論是一分。次釋正理有財分科作釋
T2251_.64.0023a07: 最爲善也。未辨多財者。破光記作有財於
T2251_.64.0023a08: 刀藏況法可知。寶師於刀藏喩如理述義。
T2251_.64.0023a09: 於樹藏喩爲謬判。何不對思。又辨無持
T2251_.64.0023a10: 業爲善矣。圓暉唯出包含義去堅實。是所
T2251_.64.0023a11: 以謂堅實非包含。其謬如前。次有財中破
T2251_.64.0023a12: 光可讃也。智周義林決擇鈔上二十
七右
云。問。阿
T2251_.64.0023a13: 毘達磨以爲所依爲依主釋有何過耶。答。
T2251_.64.0023a14: 理實亦得。倶舍頌云攝彼勝義依彼故。謂
T2251_.64.0023a15: 彼勝義者即有財釋。依彼故者即依主釋已上
T2251_.64.0023a16: 前別體依主故或可有財。後是全有財。何依
T2251_.64.0023a17: 主。未知依彼依義矣。定賓飾定義。藥師寺
T2251_.64.0023a18: 最行集解。凝然義批等類。竝皆可思擇。又或
T2251_.64.0023a19: 人妄附此彼所藏句於國訓。以爲有財作
T2251_.64.0023a20: 法。夫有財法約以爲言。用以言。唐士直讀
T2251_.64.0023a21: 無以爲言爲有財作法。豈夫可爾。豈得國
T2251_.64.0023a22: 字爲蛇足以辨作法。又云。包含義著眼攝
T2251_.64.0023a23: 入。堅實義寄懷勝義。是朋黨心招能所攝混
T2251_.64.0023a24: 同之過。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。
T2251_.64.0023a25: 豈可依所攝勝義得能攝藏是堅實。又正
T2251_.64.0023a26: 理標堅實釋攝入爲何乎。因辨藏義
T2251_.64.0023a27: 名差
漢唯藏一言。於梵有多名。玄應音義二
T2251_.64.0023a28: 十五初右云。倶舍此翻云藏。則倉庫繭鞘之
T2251_.64.0023a29: 總名也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘
T2251_.64.0023b01: 音私妙切。刀室也。藏有多名斯一稱也刀藏
之藏
T2251_.64.0023b02: 有二義。能攝義入刀攝故。又所依義刀
所依故。正理取依邊。今約含藏也
四分律六十
T2251_.64.0023b03: 十一右云倶舍衣。應音一十三右釋云。倶舍此
T2251_.64.0023b04: 云藏。謂蠶藏在繭中。此則野蠶也。同十八
T2251_.64.0023b05: 十一左云。倶舍此譯云藏。則庫藏之總名也。
T2251_.64.0023b06: 而體是蠶繭。借以喩之也是等通
依與攝
瑜伽十九
T2251_.64.0023b07: 云。如倶舍卵生。倫記五下二十
一左
云。倶舍者。
T2251_.64.0023b08: 泰云。此云繭。繭能生蠶。佛名身從色身生。
T2251_.64.0023b09: 如蠶從繭生。基云。&T021400;藏義。乃至色身如&T021400;
T2251_.64.0023b10: 藏。無漏四蘊破&T021400;而生。如雞等生。差別亦
T2251_.64.0023b11: 爾也。無畏疏十四十四右云。法界藏者。此藏梵
T2251_.64.0023b12: 音云倶舍。是鞘義也。猶如世間之刀在於
T2251_.64.0023b13: 鞘中。此藏亦爾。故以義翻也。故此中法界藏
T2251_.64.0023b14: 者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其
T2251_.64.0023b15: 中也。靜法刊定記一十二左云。通名三藏者。
T2251_.64.0023b16: 世親攝論第一三右莊嚴論第四五右 皆作此
T2251_.64.0023b17: 問。彼三三藏及二二藏云何名藏。答。由攝
T2251_.64.0023b18: 故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。
T2251_.64.0023b19: 或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於出
T2251_.64.0023b20: 生中開包含義。如孕在藏有二義故。故彼
T2251_.64.0023b21: 第一三右云。藏即名堅。其猶樹藏。又如孕
T2251_.64.0023b22: 在藏。是
義也
諸善根。一切餘善根中。其力最
T2251_.64.0023b23: 上猶如金剛。亦下出
生義
能生成人天行道。今
T2251_.64.0023b24: 此三藏其義亦爾。此十地論一三右十地記
一(四十三左)
T2251_.64.0023b25: 釋金剛藏菩薩名文。探玄記九十一演義
九右鈔三十
T2251_.64.0023b26: 四上
(九右)
釋十地品亦大同。曰。藏即名堅者。此
T2251_.64.0023b27: 顯以金剛爲藏非是藏中有金剛。其猶如
T2251_.64.0023b28: 樹藏者。此喩顯是堅是藏。謂樹心堅密。而
T2251_.64.0023b29: 下出
生義
有生長功能。故下合云生成人天道
T2251_.64.0023c01: 行等。是釋堅藏也。如孕在藏者。此喩能破
T2251_.64.0023c02: 而是藏。謂子能破胎而出也已上 兩師解釋
T2251_.64.0023c03: 雖有少異。三義自具。又探玄四八左曰。藏有
T2251_.64.0023c04: 二義。一是出生義故在迴向後。出生地上瞪
T2251_.64.0023c05: 智故。二是收攝義故在迴向前。收攝諸行。
T2251_.64.0023c06: 同第三三十左曰。藏有四義。一含攝。二蘊積。
T2251_.64.0023c07: 三出生。四無盡已上大乘義章一十三右曰。此三
T2251_.64.0023c08: 三藏之中。各有包含蘊積名藏。善見律一
T2251_.64.0023c09: 十一右曰。藏者是器也。器能聚集衆義也。攝
T2251_.64.0023c10: 論無性五七左世親五九左説因種義。倶舍論
T2251_.64.0023c11: 十一二左説三輪中云。其水即爲衆寶種藏。
T2251_.64.0023c12: 正理三十一二左曰。雨水能爲異類寶等種所
T2251_.64.0023c13: 依藏。光記十一二左釋曰。水能生寶名種。水
T2251_.64.0023c14: 中出寶名藏。能生是所依義。猶如種子依。
T2251_.64.0023c15: 上來諸文總有七義藏七義。又有能
覆障義次下玄賛
一含攝。
T2251_.64.0023c16: 二蘊積。三所依。四出生。五因種。六堅固。七
T2251_.64.0023c17: 無盡。是竝世間庫藏之藏具足。今論正用堅
T2251_.64.0023c18: 固。含攝。所依。出生四義。謂攝入是堅固故。
T2251_.64.0023c19: 所依是能生故。梵名差別者。梵語雜名四九左
T2251_.64.0023c20: kuza捨。pi@taka翻爲藏。千鬘。比吒
T2251_.64.0023c21: 迦譯爲箱。又阿頼耶藏者。大日經疏十六
T2251_.64.0023c22: 二十
四右
云。謂住無藏性而能作有藏也。藏者。
T2251_.64.0023c23: 梵云阿頼耶此翻爲藏。或云。宮室舍宅之
T2251_.64.0023c24: 義。如世間舍宅。一切衆生各隨己分安住
T2251_.64.0023c25: 其中。既有此窟宅即有善惡含藏。不能自
T2251_.64.0023c26: 出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云無藏
T2251_.64.0023c27: 住。法花玄賛三五十
丁左
釋如來藏云。藏是含藏。
T2251_.64.0023c28: 因性義故。又五十
一右
云。藏是覆隱。因性義故。又
T2251_.64.0023c29: 同上云。前藏有四。一能含藏。藏謂阿頼耶
T2251_.64.0024a01: 光師百法疏上(五左)云。阿頼耶此云藏。
亦名爲宅。宅即攝持諸法。義即貯積無遣
如庫
T2251_.64.0024a02: 藏等準無畏及此釋。阿頼耶有含藏義。能藏是能攝
含故。由是六合釋法式釋頼耶云。藏取含藏
T2251_.64.0024a03: 用。或人(分別二十右)能藏與含藏梵
名別未深思者。却自不思義通局也
 二能生徳
T2251_.64.0024a04: 藏。謂報身種子。如穀種等。三能覆藏藏。謂
T2251_.64.0024a05: 煩惱等。如土覆物。四能顯徳藏。謂法身佛
T2251_.64.0024a06: 性。如金性等。成唯識疏二末八五右云。阿頼
T2251_.64.0024a07: 耶者此翻爲藏。藏具三義。如論已説。義雖
T2251_.64.0024a08: 具三正取唯以執藏爲名。已説者。成唯識
T2251_.64.0024a09:
二左
曰。此識具有能藏所藏執藏義故。謂
T2251_.64.0024a10: 與雜染互爲縁故。有情執爲自内我故
T2251_.64.0024a11: 疏二末(八十
四左)具釋
倶舍十六十五左引契經云。佛告
T2251_.64.0024a12: 大母。諸所有色。汝爲因此起欲起貪起親
T2251_.64.0024a13: 起愛起阿頼耶等。光記十六三三左云。阿頼
T2251_.64.0024a14: 耶此云執藏。貪異名。又有掲訶之藏。無畏
T2251_.64.0024a15: 疏十四十四左云。示現如來平等嚴藏者。此中
T2251_.64.0024a16: 藏者梵音名掲訶。即見流出無盡莊嚴。奮迅
T2251_.64.0024a17: 示現不可窮竭。猶如大寶之藏。又有&T005753;
T2251_.64.0024a18: 之藏。無畏疏八二十
九右
釋如在兜率陀天宮
T2251_.64.0024a19: 藏時慶等頌曰。此藏梵音云蘖&T005753;婆。是中
T2251_.64.0024a20: 心之藏。中胎藏之藏。與比吒迦。倶舍等其
T2251_.64.0024a21: 義各殊也。又舊婆沙一云。曇摩掘部律中云。
T2251_.64.0024a22: 曇無徳部曇法也。
無徳藏
宗輪(三
十九左)
云法藏部或
T2251_.64.0024a23: 婆沙九
(七左)
云法密部。宗輪論疏三九左云。法藏者
T2251_.64.0024a24: 部主名。密之與藏義意大同。法藏法密二義
T2251_.64.0024a25: 皆得。此師含容正法如藏之密。故言法密。
T2251_.64.0024a26: 從人以立部名。神泰疏一十二右云。曇摩掘
T2251_.64.0024a27: 部或云曇模徳部。此云法密部。具集諸梵
T2251_.64.0024a28: 如安然菩提心義一末十九右 演奧鈔二十九
T2251_.64.0024a29: 十三右演密鈔一二十二右
T2251_.64.0024b01: 二左何因説彼恭敬解釋 已下三釋第四
T2251_.64.0024b02: 句對法藏論四字。已下第三釋我當説三字
T2251_.64.0024b03: 意。頌前問有二。一問本論起因。有何因説
T2251_.64.0024b04: 彼六足等對法。是問勝用。故舊論云用。二
T2251_.64.0024b05: 問今釋誰先説。有誰者先説彼對法。而
T2251_.64.0024b06: 窟下末(四十一右)返前起後之辭。是與奪時(三左三
目)又(九右初行)今而。韻會(論吾學而時習之)云。因
T2251_.64.0024b07: 辭因是之謂也。猶乃(論十右初目)同
(十左二行)有亦義論二(九右五行)
今論主敬釋
T2251_.64.0024b08: 彼耶。是先言對今。先今相對。今字舊論作
T2251_.64.0024b09: 法師。舊論曰。此法其用云何。何人先説此法。
T2251_.64.0024b10: 而法師當此
論今字
恭敬欲解説之。正理一三左曰。
T2251_.64.0024b11: 此論所依阿毘達磨。何因故説。誰
二問
復先
T2251_.64.0024b12: 説。雖
不應問説對法人。佛教依法
T2251_.64.0024b13: 不依人故。而欲必以人爲量者此及前問。
T2251_.64.0024b14: 顯宗一(十左)云。彼何因説。誰復先説。雖
T2251_.64.0024b15: 通妨不應問説對法人。佛教依法不依人
T2251_.64.0024b16: 故。而爲開示説對法因。彼能説人。亦應顯
T2251_.64.0024b17: 了。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲人
T2251_.64.0024b18: 爲量者致第二問。顯宗但爲示能説人問。
T2251_.64.0024b19: 又彼兩論與此論其後問意別。故彼論無而
T2251_.64.0024b20: 今解釋兩句。何故爾者。彼但欲示先説人
T2251_.64.0024b21: 無意於今釋。由是頌傳一字彼所厭離。今
T2251_.64.0024b22: 擧先人而示今論説意。故傳字最要。諸註
T2251_.64.0024b23: 家未辨者未足也。光記科云説意説人。後
T2251_.64.0024b24: 問不但説人未也。寶同光非也
T2251_.64.0024b25: 頌曰佛説對法 後頌答。通前兩問。謂除
T2251_.64.0024b26: 傳佛兩言餘總答前問。於中初兩句叙擇
T2251_.64.0024b27: 法勝能。第三句伸有情苦海世間有情器智
三。止觀五一(七
T2251_.64.0024b28: 十八)五二(四右)釋論三(二十九)宗輪疏(十一
右)開解鈔十四(二十九右)二十三(二十五左)
因此
T2251_.64.0024b29: 説對法五字正答問。爲令有情斷惑勝利説
T2251_.64.0024c01: 對法論。婆沙一十四右廣問答發智勝利也。
T2251_.64.0024c02: 又加傳佛字。傳佛説對法五字答後問。於中
T2251_.64.0024c03: 佛説對法四字答先説人。傳一字答而今已
T2251_.64.0024c04: 下。意今解釋是佛説。展轉傳説以釋。即表非
T2251_.64.0024c05: 親聞佛説而決智不生有疑情。而總讀而
T2251_.64.0024c06: 自答兩問。故正理曰今當總答。泰疏云。二
T2251_.64.0024c07: 句答初問。後二句答後問者非也。傳言不信
T2251_.64.0024c08: 之辭也。故正理一四右曰。經主稱傳顯已不
T2251_.64.0024c09: 信阿毘達磨是佛所説。何縁不信。傳聞尊
T2251_.64.0024c10: 者迦多衍尼子等造故。不説對法顯宗(十
一右)云。經
T2251_.64.0024c11: 律二義隨文結集。唯對法藏隨義結集。如説諸有結
集義言於律及經。彼爲殊勝。隨佛聖教結集對法。
T2251_.64.0024c12: 是佛所許
得佛説名
爲所依故。如世尊雜事三十
七初右
告阿
T2251_.64.0024c13: 難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義
T2251_.64.0024c14: 宗異故。正理廣救。由是顯宗十左改第四句
T2251_.64.0024c15: 曰。爲寂
滅義
大師説對法。除傳言思之。泰
T2251_.64.0024c16: 疏云。論主不皆信諸對法。師所説悉得佛
T2251_.64.0024c17: 意。故言毘婆沙師所傳。若傳之有謬則失
T2251_.64.0024c18: 不在我。論主後破彼執。故先置此言也。然
T2251_.64.0024c19: 麟云。此意云。法本佛説。由上因縁諸聖弟子
T2251_.64.0024c20: 乃傳世尊所説對法。故名傳説。此傳説言非
T2251_.64.0024c21: 表不信。與餘不同。此釋謬解。有人云。凡此
T2251_.64.0024c22: 論傳説言有三例。一所説法門佛意難測故
T2251_.64.0024c23: 言傳説。非表不信。亦非謂婆沙論家傳説。
T2251_.64.0024c24: 如言傳説有情愚有三種第一(十六
左長行)
二婆沙
T2251_.64.0024c25: 論家展轉禀承故言傳説。非表不信。如言
T2251_.64.0024c26: 傳説ス分別有三種第二之五
左長行
三論主所立不同
T2251_.64.0024c27: 有宗表自不信故言傳説。如説傳説是明
T2251_.64.0024c28: 第一之二
十一左
然今偈文含兩意。一非表不信。
T2251_.64.0024c29: 但叙羅漢傳佛對法。故長行云。因此傳佛
T2251_.64.0025a01: 説彼對法。二表不信。如正理釋。長行云毘
T2251_.64.0025a02: 婆沙師傳説如是是也。今云。此猶預之甚矣。
T2251_.64.0025a03: 凡此論本頌傳説。竝皆表不信。無一不然。
T2251_.64.0025a04: 而汝以長行二文例頌。圓底方蓋之失。亦
T2251_.64.0025a05: 復彼二文亦是專表不信。何者。佛意難測。
T2251_.64.0025a06: 而對法師立彼彼義難取信。故安傳説。豈
T2251_.64.0025a07: 非表不信。又傳説分別略有三等。專是不
T2251_.64.0025a08: 信詞。故至論四十二右尋伺。經薩大諍。然婆
T2251_.64.0025a09: 沙家展轉傳説非表不信者。此展轉傳説義
T2251_.64.0025a10: 即不信。謂對法師展轉傳説非佛親聞故。汝
T2251_.64.0025a11: 未知不信爲不信也傳説。此論始終皆表不
信。凡文勢有三。一在標
T2251_.64.0025a12: 時唯云傳説。一(十六左)同(二十一左)二(五左)同(十
九左二處)(三初右)四(三左)五(十一右)十(八右)同(
T2251_.64.0025a13: 八左)二十八(六左)二結文時云傳説如是。第一卷(
八右)二十三(九右)等。或云毘婆沙師傳説如此。一(
T2251_.64.0025a14: 三右)同(五右)三(二左)等。或云毘婆沙師所説如是。
一(十五右)二十四(十八左)二十三(十七左)二十五(十
T2251_.64.0025a15: 四左)若不強表不信必云毘婆沙師作
如是説。一(八左)三(十右)五(二右)等
T2251_.64.0025a16: 三右論曰説彼對法者 有總別釋。此初總
T2251_.64.0025a17: 釋。此中彼者彼發智等。由是傳言是婆沙師
T2251_.64.0025a18: 傳説之字。謂毘婆沙師傳説彼發智等是世
T2251_.64.0025a19: 尊所説而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳
T2251_.64.0025a20: 説言佛説而已。實非親聞佛説故
T2251_.64.0025a21: 三右欲令世間如理揀擇者 後別釋有二。
T2251_.64.0025a22: 此初釋説因。於中初二句正叙説因。釋頌
T2251_.64.0025a23: 第三句及因此。離説下。反顯通妨。釋頌初
T2251_.64.0025a24: 兩句光釋爲是。寶。
義無失。科非也
T2251_.64.0025a25: 三右然佛世尊傳説如此 二別釋傳先人
T2251_.64.0025a26: 説。釋最後五字有四。初示佛散説通妨故
T2251_.64.0025a27: 云然。二大徳下。叙弟子結集。三猶如下。示
T2251_.64.0025a28: 例四毘婆下。釋傳言表不信。若依舊論。鉤
T2251_.64.0025b01: 鎖連環如水順流。彼云。釋曰若離擇法覺
T2251_.64.0025b02: 分。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世
T2251_.64.0025b03: 間於生死海。由此正因欲令弟子得簡擇
T2251_.64.0025b04: 法故。大師佛世尊先説阿毘達磨。若離此
T2251_.64.0025b05: 正説。諸弟子不能如理簡擇眞法故。次云
T2251_.64.0025b06: 佛世尊處處散説等云云如今
T2251_.64.0025b07: 大徳法救所集無常品等 有稽云。姚秦竺
T2251_.64.0025b08: 佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集
T2251_.64.0025b09: 要頌經是也。普光曰。印度現有梵本流行。
T2251_.64.0025b10: 殊不知翻傳已久。適見其陋已。無常品居
T2251_.64.0025b11: 首擧之等攝餘品。普光曰。等空無我等。可
T2251_.64.0025b12: 謂不知而解者矣。僧叡出曜序云。出曜者。
T2251_.64.0025b13: 婆須蜜舅法救菩薩之所撰也。集比一千章
T2251_.64.0025b14: 立爲三十三品。名曰法句。録其本起繋而
T2251_.64.0025b15: 爲釋。名曰出曜。出曜之言舊名譬喩。是或
T2251_.64.0025b16: 出於譯者之説。然其本起爲法救撰者非
T2251_.64.0025b17: 矣。經第六引僧伽羅刹修行經。其文出修行
T2251_.64.0025b18: 道地曉了食品。僧伽羅刹去佛七百年。出佛
T2251_.64.0025b19: 行經序。故知本起乃後人所蒐輯。不出於
T2251_.64.0025b20: 法救之手者審矣。宋譯本無本起。舊婆沙
T2251_.64.0025b21: 第一
(四右)
直言法句。而不言出曜或譬喩。可以
T2251_.64.0025b22: 見已。呉譯法句經
二卷
開元録二十三之
(四十五右)
據舊
T2251_.64.0025b23: 婆沙以爲法救撰。貞元録等襲之。不稽之
T2251_.64.0025b24: 甚也。經序言五部沙門各撰法句。不言誰
T2251_.64.0025b25: 某撰也。何從得知法救撰乎。婆沙所引品
T2251_.64.0025b26: 次不同。諸録混而一之非也。大氐歴代撰録
T2251_.64.0025b27: 者。襲傳習之謬。未曉其非。讀者不可不
T2251_.64.0025b28: 察也。按晋譯西晋
法立譯
 法句譬喩經
四卷
與呉
T2251_.64.0025b29: 譯法句經同品。而録本起爲異已上
有稽
今云。出
T2251_.64.0025c01: 曜序。舊名譬喩者。指法句譬喩經可知同
T2251_.64.0025c02: 本矣。品次不同何足可怪乎。不言五部沙
T2251_.64.0025c03: 門中誰撰。而其義同者亦是不足怪也
T2251_.64.0025c04: 三右何法名爲 説對法耶者 自下第二正
T2251_.64.0025c05: 宗分。大分爲二。初有三頌。總標綱要分後
T2251_.64.0025c06: 諸頌。竝別釋差別分。初三頌中。總取漏無
T2251_.64.0025c07: 漏則界根二品標。若取有漏則世業隨基
T2251_.64.0025c08: 本。若取無漏則賢智定根元。光記分句配。
T2251_.64.0025c09: 鑿之至矣。光記雖三釋初解意爲是。若不
T2251_.64.0025c10: 爲總標無下諸品所從來故。猶如中邊論
T2251_.64.0025c11: 初頌標下七品。總標屬前。聖教常也。初二
T2251_.64.0025c12: 句正問。後二句唱牒前文。故正理一十一右曰。
T2251_.64.0025c13: 傍論已了。如上所言爲令世間修習擇法
T2251_.64.0025c14: 説阿毘達磨。何等名爲彼所簡擇。頌曰。顯
T2251_.64.0025c15: 宗一十一右云。何等名爲所思擇法。世尊依
T2251_.64.0025c16: 彼説對法耶。頌曰。雖句前後。其意竝同問
T2251_.64.0025c17: 所擇法。今此頌前問起。此中此中玉水二(四
右)四義。引清辨燈
T2251_.64.0025c18: 論釋。述記一本(二十六右)理門(初右)發端簡持二釋。
玉四(十三右)簡持只且明正。今三中助空。故云此中
T2251_.64.0025c19: 彼字。光初釋唯無漏惠。後通有無漏。初釋同
T2251_.64.0025c20: 泰。竝非也。此唯所擇云彼。如言彼對法。
T2251_.64.0025c21: 對此能擇。舊論曰。何者諸法是所簡擇。爲
T2251_.64.0025c22: 令他簡擇彼法佛世尊説阿毘達磨。或准
T2251_.64.0025c23: 舊論他言。彼是弟子。對世尊故
T2251_.64.0025c24: 三右頌曰別得非擇滅 須知二門。謂漏無
T2251_.64.0025c25: 漏。有爲無爲。如成唯識三性二門。問。何故
T2251_.64.0025c26: 標漏無漏不爲無爲。遮執引進廣狹別故。
T2251_.64.0025c27: 謂爲無爲唯遮常執不能遮餘。二有無漏
T2251_.64.0025c28: 故。若約漏無漏廣遮四倒。故法勝毘曇一
T2251_.64.0025c29: 二左頌曰。一切有漏行離我樂常淨。或此論
T2251_.64.0026a01: 品次依法勝論。從彼説故無別所以。最
T2251_.64.0026a02: 後句言別得者。異擇滅得故云別得。非
T2251_.64.0026a03: 隨不生事其滅各別。故舊論頌。別有非擇
T2251_.64.0026a04: 滅。長行云異擇滅有別滅。此長行亦云得
T2251_.64.0026a05: 滅異前
T2251_.64.0026a06: 三左諸漏於中等隨増者 此釋有爲名有
T2251_.64.0026a07: 漏。結名頌顯。故略略有總□□□。今總略也。對
疏二(四十七左)義林五末(十
T2251_.64.0026a08: 五)演奧抄十(二十八)大日疏十五(四右)顯易十二(十
右)一名略。二義略。無差別疏(十二左)要略。省略。涼抄
T2251_.64.0026a09: 三。十四下(六十八右)
三義語總。法總。意總
 於此。光記釋等有兩釋。
T2251_.64.0026a10: 初依正理四十九二左文爲互相義。後任當
T2251_.64.0026a11: 文爲平等義。寶疏同後。圓暉取初。今云。約
T2251_.64.0026a12: 義如初。依文如後。二義竝得。而解此文
T2251_.64.0026a13: 應依後釋。寶疏廣論隨増之相。辨所縁相
T2251_.64.0026a14: 應差別最爲是也。至辨漏義未詳。有其
T2251_.64.0026a15: 四失。一分傍正失。婆沙四十七十左作六義。
T2251_.64.0026a16: 謂留住義。淹貯義。流派義鞞婆沙
云漏義
禁持義&T061579;
T2251_.64.0026a17: 惑義。醉亂義。是漏義。鞞婆沙二十二右亦爾。
T2251_.64.0026a18: 舊婆沙三十七三右留住義。浸漬義。流出義。
T2251_.64.0026a19: 持義。内義。醉義。如是六中。流義竝在第三。
T2251_.64.0026a20: 有何別因一三爲正。餘皆傍。二流爲流轉
T2251_.64.0026a21: 五趣失。彼三論竝標流出義。言如泉出水
T2251_.64.0026a22: 乳房出乳六根恒流出不淨。三住通流流不
T2251_.64.0026a23: 通住失。流轉五趣必住各趣。流還通住。
T2251_.64.0026a24: 有住一趣不流轉故。却住不通流。四順
T2251_.64.0026a25: 流涅槃失 寶意闇斥舊論云有流無流。然流
T2251_.64.0026a26: 處生死是爲順流向涅槃道即爲逆流。故
T2251_.64.0026a27: 預流果亦名逆流。如涅槃經。又雜含二十八
T2251_.64.0026a28: 二十
五右
云。邪見乃至邪定名順流。正見乃至 正定
T2251_.64.0026a29: 名逆流道如是退道勝道下道上道亦爾。況
T2251_.64.0026b01: 今説有漏義。何約順涅槃。又舊論譯有流
T2251_.64.0026b02: 約流出義全同漏泄。故舊譯中亦云漏無
T2251_.64.0026b03: 漏東晋僧伽提婆譯阿毘曇心論。高齊那連
T2251_.64.0026b04: 提譯法勝毘曇。竝譯云有漏無漏。光記釋於
T2251_.64.0026b05: 中未辨差別。今云。約相應法是依第七。若
T2251_.64.0026b06: 約所縁是境聲也。或雖事爾。據爲漏所竝
T2251_.64.0026b07: 是依聲。問。何故名有漏。有義云何。答。隨増
T2251_.64.0026b08: 義是有義。故頌曰。於彼漏隨増故説名有漏。
T2251_.64.0026b09: 又下五左曰。諍隨増故名爲有諍。正理一八右
T2251_.64.0026b10: 曰。何縁取蘊名爲有漏。以於彼中漏隨増
T2251_.64.0026b11: 故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染汚心
T2251_.64.0026b12: 常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨増漏故
T2251_.64.0026b13: 名漏隨増。依此等説。互相隨増。能所倶總
T2251_.64.0026b14: 名爲有漏。若分別釋。相應隨増其漏隨増彼
T2251_.64.0026b15: 染汚心則漏是有。持業釋名。若染汚心令漏
T2251_.64.0026b16: 増益則漏之有。是依士釋。所縁隨増持業依
T2251_.64.0026b17: 主亦復如是。且約互隨。而總立名。如業道
T2251_.64.0026b18: 名。又正理十三右曰。有異釋言。與漏等類
T2251_.64.0026b19: 故名有漏約相
似義
如有種族。復有釋言爲漏
T2251_.64.0026b20: 所汚故名有漏。如有毒食約能
有義
或有釋言。
T2251_.64.0026b21: 與漏倶斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與
T2251_.64.0026b22: 彼倶墮約倶
同義
如是等訓釋衆多。與彼相違
T2251_.64.0026b23: 名無漏法。彼三異説偏名染心煩惱
心所
未渉
T2251_.64.0026b24: 漏體。故未盡理。基因明疏六六一左云。有漏
T2251_.64.0026b25: 之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如
T2251_.64.0026b26: 大有能有實等。此釋未詳。爲能令故。唯名
T2251_.64.0026b27: 相應不通漏故
T2251_.64.0026b28: 縁滅道諦故非有漏 光記三解。初生義有
T2251_.64.0026b29: 過。寶破云。唯正文不正義。是最爲精。雜
T2251_.64.0026c01: 心一六左釋。若隨諸煩惱。聖説爲有漏。頌曰。
T2251_.64.0026c02: 諸行從漏生。生漏故漏處故。是故説有漏。
T2251_.64.0026c03: 第三義非也。法勝不説滅道爲有漏故。第
T2251_.64.0026c04: 二義爲通妨是會論。舊論曰不可爲返質
T2251_.64.0026c05: 難故
T2251_.64.0026c06: 何等爲三擇非擇滅者 道諦已表名故不
T2251_.64.0026c07: 徴。二滅未聞故更徴之
T2251_.64.0026c08: 於略所説三無爲中 光記從事數多。今但
T2251_.64.0026c09: 三故云略非也。於中言釋
頌此中故
寶疏。但列名未釋
T2251_.64.0026c10: 故云略爲正顯宗一十二左云。次前已説。其道
T2251_.64.0026c11: 聖諦後當廣辨於略所説三無爲中正理一
(十三左)
T2251_.64.0026c12:
無畏疏十五四右云。於一言亦具一切義
T2251_.64.0026c13: 味故名略説
T2251_.64.0026c14: IMAGE
T2251_.64.0026c15: [IMAGE]
T2251_.64.0026c16: [IMAGE]
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T2251_.64.0026c21: [IMAGE]
T2251_.64.0026c22: [IMAGE]
T2251_.64.0026c23: 虚空但以色於中行 初二字唱名。次六
T2251_.64.0026c24: 字標體。次二句所由。後一句示相。寶疏盡
T2251_.64.0026c25: 理。光記麁陋矣。有人以頌無但字袪寶師
T2251_.64.0026c26: 者。却未知論意。何者。頌文窄故。於長行具
T2251_.64.0026c27: 簡亂。猶如下四左有離名有永離義。問。無
T2251_.64.0026c28: 無礙言簡色法。爲
性言簡心心所等
與無障有何別爲標釋。
T2251_.64.0026c29: 答。礙説文止也。又拒也妨也。障壅障。説文隔
T2251_.64.0027a01: 也。今質礙義説名爲礙。是約自體以顯其
T2251_.64.0027a02: 性。更爲簡別空界無礙説無障故。是約業
T2251_.64.0027a03: 用無障能所故。猶欲令知虚空相擧能
T2251_.64.0027a04: 行色顯所行處空。色於礙中不行故。於中
T2251_.64.0027a05: 之言。是所依聲。光初釋優後二非也
T2251_.64.0027a06: 三左擇滅即以名爲擇滅者 顯宗一十三右
T2251_.64.0027a07: 曰。或有是滅而非離繋。爲簡彼故説離繋
T2251_.64.0027a08: 言。品類足一七左曰。非擇滅思擇滅非思擇滅眞
諦譯四諦論三(三十
T2251_.64.0027a09: 丁右)舊倶舍同今。只云擇滅非擇滅。宋僧
加跋摩譯雜心九(六右)云數滅非數滅
云何。謂
T2251_.64.0027a10: 滅非離繋。一切有漏若不離繋必不證滅。
T2251_.64.0027a11: 定是離繋方證擇滅。問。若爾。論二十九左
T2251_.64.0027a12: 故作如是説。苦智已生。集智未生。見苦所
T2251_.64.0027a13: 斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠若未永斷。
T2251_.64.0027a14: 能縁此者於此猶繋。及修道位。隨何道生。
T2251_.64.0027a15: 九品事中。前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能
T2251_.64.0027a16: 縁此者於此猶繋。斷非離繋。如是應知。雜
T2251_.64.0027a17: 心論九十一右亦復如是。準此文。苦智生斷。
T2251_.64.0027a18: 而未離繋應不證滅。云何離繋爲性。答。
T2251_.64.0027a19: 會此難光寶有異。光約五縛強弱。寶依自
T2251_.64.0027a20: 性縁縛二斷。今謂。寶疏二斷最爲盡理。何
T2251_.64.0027a21: 者。苦智已生。苦諦諸惑及同一果同一
果四相
并得。
T2251_.64.0027a22: 自性斷即證無爲。是約自性斷。然與集下
T2251_.64.0027a23: 遍使猶所繋。此是所縁縛。至集下遍使斷
T2251_.64.0027a24: 時。方於彼法上發離繋得。是約縁縛斷。由
T2251_.64.0027a25: 是今據自性所縁二斷總説離繋。無全不
T2251_.64.0027a26: 盡。下文依縁縛乃説之。竝不相違。故今言
T2251_.64.0027a27: 滅以離繋爲性。不云斷皆是離繋。問。若爾
T2251_.64.0027a28: 至斷最後品時應得二種滅。謂斷苦下十
T2251_.64.0027a29: 惑時斷惑得故。依自性斷得滅。苦下七種
T2251_.64.0027b01: 遍使已縛所縁色等今能縛十惑斷故。雖
T2251_.64.0027b02: 於境可得滅。其境爲集下四遍使猶所繋
T2251_.64.0027b03: 未究竟故不得滅於境於滅道亦復如
T2251_.64.0027b04: 是。而斷集下七惑時同時得二滅於能
縛及境
T2251_.64.0027b05: 由斷七故。依自性斷得擇滅。而亦於四諦
T2251_.64.0027b06: 境離遍使縛。故於彼境亦得滅。遍使惑唯
T2251_.64.0027b07: 苦集二諦故。豈有此理。答。最有此理。能縛
T2251_.64.0027b08: 雖是一。義門各別故。繋不同故。故正理論六
T2251_.64.0027b09: 十右云。阿毘達磨諸大論師依經所説立二
T2251_.64.0027b10: 種斷。一自性斷。二所縁斷。若法是結惑自性
T2251_.64.0027b11: 一果生住等得也對治能對
治苦智
生時。於彼得斷
T2251_.64.0027b12: 名自性斷此文諸煩惱。及同時生等。及得斷時
方名斷。是於惑自性得擇滅也
T2251_.64.0027b13: 惑得斷故於所縁事便得離繋。不必於
T2251_.64.0027b14: 中得不成就名所縁斷已言由彼斷。約斷
惑得。故知是斷一惑
T2251_.64.0027b15: 得二種
滅也
此中。一切若有漏色。若不染汚有漏
T2251_.64.0027b16: 無色善及無覆無
記心心所法
及彼得生等法上。有見所斷
T2251_.64.0027b17: 及修所斷諸結所繋。如是諸結漸次斷時。於
T2251_.64.0027b18: 一一品諸結各別體上。起離繋得時。彼諸結
T2251_.64.0027b19: 及一果等皆名已斷是別釋自性斷。即唯於諸結
自體上起離繋得。未於境
T2251_.64.0027b20: 上發
滅也
彼有漏色及不染汚有漏無色。并彼諸
T2251_.64.0027b21: 得生等法上此擧所縁。前所擧
不異。應思此矣
諸離繋得爾時
T2251_.64.0027b22: 未起若約苦下惑斷時。於苦下境起離繋得。然苦
下境爲集下遍使所繋。及修惑隨斷隨爲後未
T2251_.64.0027b23: 斷惑所繋。故於彼
境上未起離繋得
未名爲斷。由彼諸法唯隨
T2251_.64.0027b24: 彼地最後無間道所斷故已上。此最後時亦得二
種滅。謂斷第九品惑及
T2251_.64.0027b25: 得故談無爲。而於前八品已斷法
畢竟離繋縛。故亦於彼得滅
由是二斷得
T2251_.64.0027b26: 無爲分位明也。問。論十九十五右説相應所
T2251_.64.0027b27: 縁二隨増。十一遍使縁自地五部。餘非遍行
T2251_.64.0027b28: 唯縁自部。説爲所縁隨増。隨何煩惱於自
T2251_.64.0027b29: 相應法。説爲相應隨増。斷彼二縛所得擇
T2251_.64.0027c01: 滅其相如何。答。彼約二隨増未依證滅。若
T2251_.64.0027c02: 論二斷。斷相應縛及彼得等則爲自性斷。
T2251_.64.0027c03: 斷所縁縛則爲縁縛斷。於彼彼境其能縛
T2251_.64.0027c04: 數多故。未至最後品於其境上而離繋得
T2251_.64.0027c05: 不起。故與自性斷有其差別。然泰光立自
T2251_.64.0027c06: 他強弱。勞會上上論下論下論違。而違諸論
T2251_.64.0027c07: 背正理。今當辨白其非。略有十二非。一於
T2251_.64.0027c08: 聖位見道分九品失。於何經論。入見道者
T2251_.64.0027c09: 作九品別觀。下文言九品。又論二十二初左
T2251_.64.0027c10: 云。頓斷九品見所斷故。非正斷證故。故寄
T2251_.64.0027c11: 修且言之。二同部同品立名未盡失。謂於
T2251_.64.0027c12: 苦諦有九品。上中下各有三故。餘三諦爾。
T2251_.64.0027c13: 且苦上上品爲主上上則九品同苦諦故名
T2251_.64.0027c14: 同部。集等異苦名爲異部。苦一種惑皆
T2251_.64.0027c15: 是上上品故爲同品。上中品已下八品爲
T2251_.64.0027c16: 異品。異上上故。如是爲同部同品。同部異
T2251_.64.0027c17: 品。集下上上爲異部同品。彼上中已下爲異
T2251_.64.0027c18: 部異品。餘一切皆如是。上二界亦復爾也。
T2251_.64.0027c19: 如上上爲主。若中上爲主。此爲同品。餘前
T2251_.64.0027c20: 後八品爲異品。又於集立主。集爲同部。前
T2251_.64.0027c21: 後苦滅道爲異部。餘一切準例亦爾。然此立
T2251_.64.0027c22: 名不成。苦下十惑各有九品。以同上上故
T2251_.64.0027c23: 名同品。亦同上中乃至。同下下故悉是應同
T2251_.64.0027c24: 品。豈有異品。若言相望不定者。皆是同品。
T2251_.64.0027c25: 皆是異品必不成雙立。何云同部同品異品
T2251_.64.0027c26: 是二倶強。三相應所縁強弱不成失。彼已斷
T2251_.64.0027c27: 證各別於能得滅
於所得滅
何故論力弱強。四同異品
T2251_.64.0027c28: 勝劣不成失。上上品爾時同品力強。又或時
T2251_.64.0027c29: 爲異品。何故爲力稍強。五見修不齊失。同
T2251_.64.0028a01: 見修立九品何故於見同部異品爲強。於
T2251_.64.0028a02: 修是弱。六互奪相亡失。於見一品斷爲其
T2251_.64.0028a03: 因者則九品別開不成故。七設又三八左解。
T2251_.64.0028a04: 就異生同部異品爲劣。前問約聖人云苦
T2251_.64.0028a05: 智已生。豈可約異生。八令論未盡失。若所
T2251_.64.0028a06: 繋尚劣故得滅。何故言離繋爲性。九違諸
T2251_.64.0028a07: 論失。如寶疏六五右辨。十不斷得證滅失。
T2251_.64.0028a08: 十一未斷集下遍使。而於苦諦下於所縁
T2251_.64.0028a09: 法證滅失。十二於滅道二諦辨五縛失。於
T2251_.64.0028a10: 彼無遍行惑。何可得言異部異品能繋而
T2251_.64.0028a11: 劣。故神太師但約苦集二諦論自他遠近
T2251_.64.0028a12: 有人高嚴云。凡五縛建立。爲會論文前後相
T2251_.64.0028a13: 違成立擇滅離繋爲性義而已。是印度毘婆
T2251_.64.0028a14: 沙師口授相傳説也。若無此二縛五縛通釋
T2251_.64.0028a15: 則毘曇一宗法相。搸塞而不可通。豈不巧
T2251_.64.0028a16: 妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受倶舍密
T2251_.64.0028a17: 誨。信哉此言也今云。此依人不依法之愚未除者
乎。違理口傳豈足憑哉。前後論文
T2251_.64.0028a18: 相違。唯是自性所縁二斷善能釋通。故寶疏二十一(十八
右)同(二十一右)亦辨得無爲而破光記。汝未曉
T2251_.64.0028a19: 此旨。故偏信光非理却
遣寶師妙理。豈不哀乎
蓋於斷惑證理中。自性
T2251_.64.0028a20: 所縁二斷就斷惑明斷道差別。相應所縁五
T2251_.64.0028a21: 縛就證理辨離縛強弱。彼立斷道通軌。此
T2251_.64.0028a22: 會論文相違。意趣不同。水火不啻。雖然斷
T2251_.64.0028a23: 惑必有證理。證理必依斷惑。故二斷通斷
T2251_.64.0028a24: 五縛。五縛皆通二斷。此即二斷五縛其義不
T2251_.64.0028a25: 相同而亦不相離者也今云。斷證義別不離聖
教所定也。斷惑而必證
T2251_.64.0028a26: 理。而諸論中無如是判文。今案指掌。若其五
縛與二斷不違者止。既違却故不能依信也
寶師
T2251_.64.0028a27: 不深察此所以。謬思五縛法相是明斷道
T2251_.64.0028a28: 差別。謬見一起視太光二師所立邪而不
T2251_.64.0028b01: 正。遂認己見以爲律令今云太光欲明證理
而云遠離二縛云
T2251_.64.0028b02: 斷前三。豈有不斷而證理。斷證一雙。故寶師亦約
一雙破斥之。汝欲救之雖言證理而豈不言斷。
T2251_.64.0028b03: 若言斷惑何不
自性所縁二斷
疏一五十
九左
云。七十五法中以擇
T2251_.64.0028b04: 滅爲體云云 今謂。妄哉亦應言虚空以虚
T2251_.64.0028b05: 空爲體已上今云。汝還是妄也。寶師非令知擇滅
體相言以擇滅爲體。何者。七十五
T2251_.64.0028b06: 法中五字難消故。既不言擇滅以擇滅爲體。何
例難虚空以虚空爲體。按此以擇滅爲體之五字。
T2251_.64.0028b07: 欲顯示七十五法中以擇滅爲一法體。
非欲示彼體相。如有已下具示體相故
 按如有
T2251_.64.0028b08: 人依人不依法。故固執三藏相傳漫破斥
T2251_.64.0028b09: 寶師深理之義。今當袪除固執。彼三藏者是
T2251_.64.0028b10: 爲如來智者。將爲異生學者。若言如來智
T2251_.64.0028b11: 者。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如之
T2251_.64.0028b12: 何。若言異生學者。其相傳豈可是全信。且
T2251_.64.0028b13: 光記始末無一有謬已。既其參差夥多。何
T2251_.64.0028b14: 事於受密誨。豈於僧傳如倶舍之宗以寶
T2251_.64.0028b15: 師爲定量之文何
T2251_.64.0028b16: 三左擇謂揀擇即慧差別 詳曰。慧之功能名
T2251_.64.0028b17: 爲差別。舊論一十右曰惠勝類擇慧用故。論
T2251_.64.0028b18: 三左曰。慧謂於法能有簡擇。又十六左曰。云
T2251_.64.0028b19: 何名差別。謂有無間生果功能。寶疏得論意。
T2251_.64.0028b20: 光記兩釋竝失立意矣。雜心九六右廣説三
T2251_.64.0028b21: 無爲。名爲數滅非數滅。數數勤行慧斷惑得。
T2251_.64.0028b22: 婆沙三十二五右釋名有三復次。第三云。此滅
T2251_.64.0028b23: 不要由數數決擇苦等得。故名非擇滅
T2251_.64.0028b24: 四右如牛所駕車名爲牛車 左襄十四年注
T2251_.64.0028b25: 云。鶏方鳴而駕馬於車。法華譬喩品云。駕
T2251_.64.0028b26: 以白牛。立世毘曇八九右云或以牛馬駕於
T2251_.64.0028b27: 車乘。如是諸文竝皆牛馬爲能駕。其車即所
T2251_.64.0028b28: 駕。本論及頌疏國訓非也
T2251_.64.0028b29: 略去中言故作是説 光唯屬喩非也。當舊
T2251_.64.0028c01: 論以略説故但稱擇滅之文故
T2251_.64.0028c02: 四右隨繋事別 繋事亦爾 入阿毘達磨下
T2251_.64.0028c03: 十五左云。此隨道別立八十九隨。斷遍知立
T2251_.64.0028c04: 有九種。若隨五部立有五種。又隨果別
T2251_.64.0028c05: 總立爲四。謂預流等云云婆沙三十一十四右之
十六左
T2251_.64.0028c06: 有七説。今第七評家隨繋事別
T2251_.64.0028c07: 四右依何義説滅無同類 婆沙七説中第一
T2251_.64.0028c08: 云。有説一物。即此義。神泰一二十左寶疏竝云
T2251_.64.0028c09: 正量部難。光記但爲難。正理。顯宗只云有作
T2251_.64.0028c10: 是説。今云。同正量部之有部異説。不必彼
T2251_.64.0028c11: 部。稽古。此經出中含五十八八右法樂尼經。
T2251_.64.0028c12: 今披讀彼云。問曰。賢聖涅槃者有何對耶。
T2251_.64.0028c13: 法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以無緯
T2251_.64.0028c14: 過緯緯滅訖。此不順今。此法蘊足三二十
一左
T2251_.64.0028c15: 有頌中。云滅諦無同類。彼應契經
T2251_.64.0028c16: 依滅自無非無同類者 雜心九六左曰。此
T2251_.64.0028c17: 無自分因亦不與他。苦法忍及眷屬雖無
T2251_.64.0028c18: 自分因而與他自分因
T2251_.64.0028c19: 四右已説擇滅但由闕縁 第三釋後二句。
T2251_.64.0028c20: 明非擇滅有二。初正示。後辨得二滅差
T2251_.64.0028c21: 別。初中有四。一結標。二謂能下述釋。釋第
T2251_.64.0028c22: 十一句。三得滅下解名義。釋第十二句。四
T2251_.64.0028c23: 但由下明得縁。初略示。如眼下示事。此即
T2251_.64.0028c24: 初二也。此依舊論分文。彼七左曰。能永遮
T2251_.64.0028c25: 未來諸法生。異於擇滅有別滅。説名非擇
T2251_.64.0028c26: 滅。不由擇力得故。云何得。因縁不具
但由
T2251_.64.0028c27: 縁闕
故。譬如意識及眼根縁一色塵起。是時
T2251_.64.0028c28: 餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能縁
T2251_.64.0028c29: 彼爲境更生。何以故。五識無有功能縁過
T2251_.64.0029a01: 去塵爲境。是故識等有非擇滅。由因縁不
T2251_.64.0029a02: 具故。永言釋頌畢竟。是決定義。故正理。顯
T2251_.64.0029a03: 宗云定礙。今言永者。一礙則彼法永不生。
T2251_.64.0029a04: 非如念念滅法前不生念必無後時生故
T2251_.64.0029a05: 言念念常能礙。故言能永不言永能。問。能
T2251_.64.0029a06: 礙何者。答。其相難知。故下示其事。謂眼專
T2251_.64.0029a07: 一色爾時耳等不生。以眼能礙耳可生故。
T2251_.64.0029a08: 是時耳得非擇滅。非能礙是非擇滅。無作用
T2251_.64.0029a09: 故。以常法故。今寄能礙以示其體。體尚難
T2251_.64.0029a10: 顯。故約得辨。是故言得非擇滅。不説言名
T2251_.64.0029a11: 爲非擇滅。婆沙三十二五左有三説。謂通三
T2251_.64.0029a12: 世。唯過未二。唯未來一。於中評家唯未來。
T2251_.64.0029a13: 故今亦云當生
T2251_.64.0029a14: 四右得滅異前得不因擇者。三解名釋最後
T2251_.64.0029a15: 句。謂得此滅者。異前擇滅由擇力離繋
T2251_.64.0029a16: 得滅。故名非擇滅。非擇者。遮前擇滅由擇。
T2251_.64.0029a17: 此滅即非擇。持業得名。如無尋無伺即地
T2251_.64.0029a18: 名無尋無伺地。寶師爲依主釋。誤之甚矣。
T2251_.64.0029a19: 遮詮名何求表詮乎。得不因擇者。述上所
T2251_.64.0029a20: 由。如舊論云不由擇力得故。光記兩釋。
T2251_.64.0029a21: 初釋非也。後釋爲是。寶亦爾。故舊論云。異
T2251_.64.0029a22: 於擇滅有別滅。説名非擇滅。婆沙三十二
T2251_.64.0029a23: 五右云。問。何故名非擇滅耶。答不由擇力
T2251_.64.0029a24: 得故名非擇滅。非擇果故。麟云。此有二釋。
T2251_.64.0029a25: 一異前擇滅別自起得名爲別得。二縁闕
T2251_.64.0029a26: 位中證非一品。別別而得名爲別得。如前
T2251_.64.0029a27: 擇滅隨繋事別。後釋爲勝已上 今云。前釋
T2251_.64.0029a28: 爲是
T2251_.64.0029a29: 四右但由闕縁 得非擇滅者 四明得縁
T2251_.64.0029b01: 挾舊
論知
舊論曰。云何得。因縁不具故。今云但
T2251_.64.0029b02: 由闕縁。婆沙三十二五右云。若爾不由
擇力
由何
T2251_.64.0029b03: 而得。答由縁闕故。如對一方餘方所有色
T2251_.64.0029b04: 聲香味觸等境滅。於彼能縁心心所法。由縁
T2251_.64.0029b05: 闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅二由字
留意。
T2251_.64.0029b06: 準此等文。此論唯一縁別問答得縁中。只約
縁闕。故知婆沙本義但是
T2251_.64.0029b07: 一縁
問。頌云礙當生。釋云永能礙亦云由
T2251_.64.0029b08: 闕縁。豈非能礙闕縁二縁。又正理十四左
四行
云。
T2251_.64.0029b09: 有法永礙未來法生名非擇滅。顯宗云。有
T2251_.64.0029b10: 法永遮未來法生名非擇滅。非但縁闕便
T2251_.64.0029b11: 永不生。如何。答。此論云礙異於正理等意。
T2251_.64.0029b12: 謂。今云礙即是眼。眼起縁色令耳等不起。
T2251_.64.0029b13: 是故能礙能闕縁是其眼。所礙所闕即當生
T2251_.64.0029b14: 縁。然據義言。由眼能礙闕耳生縁。由縁
T2251_.64.0029b15: 闕故不耳得生。由耳不生得非擇滅。如
T2251_.64.0029b16: 是據義展轉三由。婆沙説二由而展轉。故
T2251_.64.0029b17: 云永礙云闕縁。竝無妨。其本唯眼一法故。
T2251_.64.0029b18: 然衆賢論師以世親論主以經部無爲無體
T2251_.64.0029b19: 破有部實有。若但闕縁其難不免。故轉婆
T2251_.64.0029b20: 沙本義別立礙用。故正理云。此法實有。後當
T2251_.64.0029b21: 成立。後者十七二十
二右
云。今應思擇非擇滅。此
T2251_.64.0029b22: 中經主所辨相言。離擇力由縁闕故。餘不
T2251_.64.0029b23: 更生名非擇滅。如殘衆同分中夭者餘蘊。
T2251_.64.0029b24: 且應詰彼乃至由此決定非唯闕縁名非
T2251_.64.0029b25: 擇滅。然別有法得由闕縁。此有勝能障可
T2251_.64.0029b26: 生法令永不起名非擇滅。依此文定知。此
T2251_.64.0029b27: 論但闕縁一由。據古薩婆多。正理。顯宗。二
T2251_.64.0029b28: 縁別立能礙。應是新薩婆多。然普光令此
T2251_.64.0029b29: 論同顯宗二縁是何謂哉。寶師以理教成
T2251_.64.0029c01: 縁闕一由斥衆賢可謂其學精微。又有眼
T2251_.64.0029c02: 目焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立能礙
T2251_.64.0029c03: 勝用。若有其勝用豈可得説無作用。麟記
T2251_.64.0029c04: 評寶光云。然此二説難可偏依。有傳。羅什
T2251_.64.0029c05: 法師存於舊解。光師今詳。新寶疏云無爲
T2251_.64.0029c06: 無用。理但可然。論文但字未必證誠唯一
T2251_.64.0029c07: 縁義。然此但言爲對前滅由擇力得此不
T2251_.64.0029c08: 由擇。是故且言但由闕縁。何妨當生更有
T2251_.64.0029c09: 餘縁共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘
T2251_.64.0029c10: 心所。然舊言送得與行者有大過失已上
麟記
T2251_.64.0029c11: 有人朋之云。今頌無但字。舊論亦不由簡
T2251_.64.0029c12: 擇得故。雜心九七右云。以前無方便而滅
T2251_.64.0029c13: 故説非數滅。準此等文。如麟師辨但字不
T2251_.64.0029c14: 成證。如此論。婆沙。正理。顯宗等。言礙當
T2251_.64.0029c15: 生。其文分明。羅什等師存於舊解。蓋爲此
T2251_.64.0029c16: 已上今云。迷之甚矣。正理。顯宗既斥此論。
T2251_.64.0029c17: 豈得令同。又顯宗云。若法能礙彼法生
T2251_.64.0029c18: 用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生。
T2251_.64.0029c19: 故名非擇滅。非惟縁闕便永不生。正理亦
T2251_.64.0029c20: 云。非唯闕縁名非擇滅。然別有法。如是唯
T2251_.64.0029c21: 豈不簡餘。如言無尋唯伺者。尋伺二法中。
T2251_.64.0029c22: 共契以簡別。豈可例今。問。入論下十六右
T2251_.64.0029c23: 云。有別法畢竟障礙未來法生。但由闕縁
T2251_.64.0029c24: 非由擇得。縁闕亦由此滅勢力。故非擇滅
T2251_.64.0029c25: 決定實有。準之。非擇滅有勢用如何。答。
T2251_.64.0029c26: 世親論主往昔遊學時既以經部難詰有宗。
T2251_.64.0029c27: 悟入由此爲此轉計。所以知轉計婆沙云。
T2251_.64.0029c28: 能縁心心所法。由縁缺故畢竟不生。由此
T2251_.64.0029c29: 不生得非擇滅。既由不生縁得非擇滅。
T2251_.64.0030a01: 不言由非擇滅法是不生 又光四一左
T2251_.64.0030a02: 三世者非也。寶約法及得各辨寛狹。闇斥
T2251_.64.0030a03: 光釋。最好矣。故婆沙三十一十二左云。擇滅於
T2251_.64.0030a04: 三世有漏法得。非擇滅於未來不生有爲法
T2251_.64.0030a05: 得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。
T2251_.64.0030a06: 舊論曰。意識及眼根五事論下
(初左)具也
問。但應眼足
T2251_.64.0030a07: 何更云意。答。意識通三量。縁三世非世。
T2251_.64.0030a08: 今取比量一分。下言等取一分意識現量
T2251_.64.0030a09: 邊。不爾者簡亂不成故。是故正理一十四右
T2251_.64.0030a10: 云一分意識身。五識身者。舊論云五識聚。
T2251_.64.0030a11: 是集聚義也。非體依。寶疏初釋爲是。後非
T2251_.64.0030a12: 也。光記三釋並非也。初釋同寶而不分意
T2251_.64.0030a13: 爲異
T2251_.64.0030a14: 四右於法得滅過現生法 第二辨得二滅
T2251_.64.0030a15: 差別。正理。顯宗無此四句。舊論云過去現
T2251_.64.0030a16: 在定生。似過現之生法如何。答。非擇滅唯
T2251_.64.0030a17: 在未來不生法。未來言簡過現。不生言簡
T2251_.64.0030a18: 生法。由是今過現者。已生正生故無非擇
T2251_.64.0030a19: 必。生言顯未來生。故三法各別。是故婆沙三
T2251_.64.0030a20: 十二六左有此四句。初句云。過去現在及未
T2251_.64.0030a21: 來可生有漏法。第二句云。未來不生無漏法。
T2251_.64.0030a22: 第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在
T2251_.64.0030a23: 及未來可生無漏法
T2251_.64.0030a24: 四左如是已説 何謂有爲 大文第二別釋
T2251_.64.0030a25: 差別分。於中分爲八品。初界品有二。初明
T2251_.64.0030a26: 名體。後第二
卷初
諸門分別。初中有二十二頌。
T2251_.64.0030a27: 於中初二頌總明五蘊。後二十頌別明蘊
T2251_.64.0030a28: 辨處界。初中一頌總明有爲體名。後一頌別
T2251_.64.0030a29: 辨有漏異名。初中此結牒問起。是問有爲
T2251_.64.0030b01: 體。故曰何謂有爲。如先何謂對法。不言何
T2251_.64.0030b02: 義有爲。舊論云。何者是有爲。然光記明有爲
T2251_.64.0030b03: 異名者非也
T2251_.64.0030b04: 頌曰有事等者 初句標名。次句出體。下
T2251_.64.0030b05: 半異名。上漏無漏。今爲無爲。故隔言又。一
T2251_.64.0030b06: 切有爲悉取言諸。然惠暉云。上列名。今出
T2251_.64.0030b07: 體。故云又諸者非也。死濫無漏五蘊
沙七
T2251_.64.0030b08: 十四(十六左)大乘。
大般若五十四卷
故簡以色等。正理云。爲別
T2251_.64.0030b09: 戒等。故言色等。如是初蘊。豈十八界可立
T2251_.64.0030b10: 品名。有事者。舊論云有類。釋云。有因故名
T2251_.64.0030b11: 有類。類以因義故。等言。舊論無之。而有離
T2251_.64.0030b12: 下云及。光記等有果等正顯泰寶
無釋
今云。更有
T2251_.64.0030b13: 無常世間有行等名非一故云等。雜心九
T2251_.64.0030b14: 有從縁生及因。有因。有爲。説處。并道。
T2251_.64.0030b15: 有果七名。有因此有事。説處此言依。有爲
T2251_.64.0030b16: 如名。餘四名是今所等
T2251_.64.0030b17: 論曰如乳如薪 舊論具列而無初言。今
T2251_.64.0030b18: 爲顯次第殊云初。次第之相如次後論十七
T2251_.64.0030b19: 及婆沙七十四十二左有七復次釋。舊論曰。
T2251_.64.0030b20: 無縁及一縁。今擧一縁況顯無縁。如乳者。
T2251_.64.0030b21: 正理曰如乳房。而光記云在乳房中等。未
T2251_.64.0030b22: 詳。取多喩舊婆沙三九左云。二喩無別。欲
T2251_.64.0030b23: 因二喩明一義令分明故。新婆沙五五左
T2251_.64.0030b24: 云云多説
T2251_.64.0030b25: 四左此有爲法當行性故者 世謂三世。路
T2251_.64.0030b26: 謂道路。是遊履義道路遊履義。所依義。此論二十
五(十一左)議論一(二十三右)二
T2251_.64.0030b27: 本(四十
七左)
或依止義。世是有爲所行路。世即路
T2251_.64.0030b28: 並名三世。諸有爲法能行。全取所行世路
T2251_.64.0030b29: 以爲自名。有財釋。如對法藏光初釋及寶
釋爲正
已正
T2251_.64.0030c01: 當言釋世字。行能行釋路是所行。性者指
T2251_.64.0030c02: 有爲法。舊論曰。諸有爲法有已正當行故
T2251_.64.0030c03: 名世路。是全有財
T2251_.64.0030c04: 或爲無常所呑食故 或者。舊論云復次。正
T2251_.64.0030c05: 理云有説。爲者所爲第四聲。無常者釋世。
T2251_.64.0030c06: 所食言釋路。路者名有爲法。時無別體依法
T2251_.64.0030c07: 而立。此有爲法與三世之所遊履路。第四囀
T2251_.64.0030c08: 依主。寶引眞諦釋。最爲正。正理云。無常之
T2251_.64.0030c09: 所呑食。之言。豈非依主乎。光爲持業釋。
T2251_.64.0030c10: 非也。證眞諦亦非也。無常者三世移轉義。
T2251_.64.0030c11: 所呑食者有爲法與三世而所遷流故。故
T2251_.64.0030c12: 光釋非也。違文義
T2251_.64.0030c13: 或名言依 即名倶義者 爲簡名及義並
T2251_.64.0030c14: 爲依計殊云名倶義。而不但言義爲顯示
T2251_.64.0030c15: 是名相應義非道理義加以名倶。倶同時倶
前後倶婆
T2251_.64.0030c16: 沙百四十四(十二右)光十七(十右)
倶舍七(十四右)婆沙十一(八左)
者相應義。成唯
T2251_.64.0030c17: 識四二十九右
本(三十三右)
云。倶言顯相應義。依之舊
T2251_.64.0030c18: 一(八左)云。言所應義。婆沙十五九右有兩
T2251_.64.0030c19: 説。初説。言依名轉。名依義轉。約展轉因。以
T2251_.64.0030c20: 義爲依。義中具有十八界十二處五蘊。後
T2251_.64.0030c21: 説。名及義雙取爲依。正理論同今論據初
T2251_.64.0030c22: 説故彼云名倶義。顯宗論依後説。彼曰。此
T2251_.64.0030c23: 言遠近所詫名依。即義與名總説依故。問
T2251_.64.0030c24: 因何是簡無爲。答。正理論一十五左曰。豈不
T2251_.64.0030c25: 依無爲起説言説何故彼義不立言依。彼
T2251_.64.0030c26: 義與名無倶理故。如説言依謂名倶義。
T2251_.64.0030c27: 若義與名可倶説者立爲言依。以無爲義
T2251_.64.0030c28: 與有爲名不可倶説無倶義故不立言
T2251_.64.0030c29: 依。依之以倶言簡去無爲。問。何縁此論
T2251_.64.0031a01: 偏依初説。答。義是依本約本以説。亦攝
T2251_.64.0031a02: 諸法令無煩勞。問。若爾正理。顯宗一
T2251_.64.0031a03: 師所説。何故互標別義。答。彼兩説。婆沙
T2251_.64.0031a04: 無評。爲欲令知並是正故。是此兩義麁細
T2251_.64.0031a05: 之異。展轉。雙存。倶時。前後。是其意別。不可
T2251_.64.0031a06: 混濫。問。若不取名其理未盡。何今但初。
T2251_.64.0031a07: 答。誰云捨名。既云名倶義。顯相應不離義
T2251_.64.0031a08: 也。諸註家未知云云光記三釋。初名義倶。
T2251_.64.0031a09: 二者名與義倶。又義與言倶。含兩勢。三者
T2251_.64.0031a10: 名及義並倶於能依言。如是三解未知兩
T2251_.64.0031a11: 説故。全不曉論意。妄亡文相深致鑿空。
T2251_.64.0031a12: 可除可棄。又引脇尊者説。彼婆沙判無
T2251_.64.0031a13: 爲不立言依。有十一説最後説。全非言依
T2251_.64.0031a14: 異門足三(十五右)釋三言依云。依現在諸行所
起言語爲言。即前所説現在諸行亦名爲依。依現在
T2251_.64.0031a15: 行起諸言説故。現在諸行名爲現在言依。未來過去
説亦如是。有説此依一切法説。諸無爲法即是現在言
T2251_.64.0031a16: 依攝
釋名。大亂章門可愼。今論主意通無爲
T2251_.64.0031a17: 難。如先論大同彼世友説。寶疏亦全不曉
T2251_.64.0031a18: 論旨設二釋寶兩釋初名倶道
理義。後名道理義
初釋名爲所倶
T2251_.64.0031a19: 所相應。諸法爲能倶能相應。義言爲道理
T2251_.64.0031a20: 故。別釋中除不言。後釋有字又音誤。文
相非他釋故
 名爲
T2251_.64.0031a21: 用字而爲名號義。義者如前。謂名於倶義。
T2251_.64.0031a22: 故釋中。言爲所相應。諸法爲能相應云。諸
T2251_.64.0031a23: 法可與言倶名爲言依。可言當義字釋。名
T2251_.64.0031a24: 爲言釋名字。而亦引脇尊者。次會合上二
T2251_.64.0031a25: 釋。又七十二
右七目
 擧婆沙兩説云此論同後説。
T2251_.64.0031a26: 並皆可笑可笑。問。句文何故不擧。答。
T2251_.64.0031a27: 名是詮表初故。聲字是無詮表故。特言名
T2251_.64.0031a28: 倶義。正理三十八左云。擧名爲首以攝句文
T2251_.64.0031a29: 光釋非也寶可
也而是穿説
T2251_.64.0031b01: 若不爾者十八界攝 遮異執。婆沙十五
T2251_.64.0031b02: 九右曰。問言即是語
相應
彼依是名
相應
但應
T2251_.64.0031b03: 一界
一處
一蘊
所攝。何故言十八
T2251_.64.0031b04: 界十二處五蘊所攝耶。今遮彼執。若不名
T2251_.64.0031b05: 倶義爾但名爲依者違品類足。品類足者。
T2251_.64.0031b06: 舊論一八左云。分別道理論。舊婆沙十一十六
T2251_.64.0031b07: 曰如波伽羅那説。問。言依是有爲異名。何
T2251_.64.0031b08: 可攝十八界。答。言依爲所攝。非謂十八
T2251_.64.0031b09: 界攝言依。故云十八界攝應辨能所。問。
T2251_.64.0031b10: 正理論引品類足云五蘊攝。何與此異。答。
T2251_.64.0031b11: 品類足九七左曰。言依事。十八界十二處五
T2251_.64.0031b12: 蘊攝。婆沙所引亦爾。舊婆沙十一十六右亦復
T2251_.64.0031b13: 如是。但顯遍有爲法互引文 光記初釋
T2251_.64.0031b14: 爲是。後釋非也。正理下別有無爲不攝問
T2251_.64.0031b15: 答故。寶疏初後辨闇記失
T2251_.64.0031b16: 五右或名有離有彼離故 初標名。次離釋。
T2251_.64.0031b17: 後合釋。是一分有財也
T2251_.64.0031b18: 或名有事傳説如此 初正釋。是亦分一有
T2251_.64.0031b19: 財也。後標傳説顯不信。經部宗。事是體義。
T2251_.64.0031b20: 有爲有體名爲有事。無爲無體名爲無事。論
T2251_.64.0031b21: 主意信經部故。光記如是
T2251_.64.0031b22: 五右於此所説 三有等 頌前生起於有爲
T2251_.64.0031b23: 中簡無漏。但約有漏故云於中。是簡持義。
T2251_.64.0031b24: 即依第七此同近之辭慈行三(十二左)識疏七末
(十六左)又指陳之所祕一本(三十二左)
T2251_.64.0031b25: 成唯識疏七末十七右云。處於中字皆第七
T2251_.64.0031b26: 囀。於中兩言豈非煩重。基中變疏下十一右
T2251_.64.0031b27: 釋依十事中云。依者所依第七囀聲中雖亦
T2251_.64.0031b28: 爾。義相須故無有過。頌中擧七名。亦者不
T2251_.64.0031b29: 定義。非傍及義。故舊論曰或。及及能所成識
論六(八右)及
T2251_.64.0031c01: 顯十一別心所。七(十六)死生時無意識而約五位
以及顯死生。又六(三十二右)曰。與竝及言顯隨煩惱
T2251_.64.0031c02: 非唯二十。顯宗二(十五右)正理四(十六左)頌中及有
二義。一結眞義。二顯有異門。正理十一(七右)及言
T2251_.64.0031c03: 攝欣厭(光四二十一右行)識疏六末(八十八左)六本
下(二十九左)因明疏一(二十二右)曰。及言擧眞等似
T2251_.64.0031c04: 故稱
者相違義。通下四處。舊論云見處及三
T2251_.64.0031c05: 有。是等並是有漏異名故。是合集義。故正理
T2251_.64.0031c06: 論一十六左云。及者顯餘有漏名想顯宗一
(十五右)
T2251_.64.0031c07:
等者顯宗一十六右云。等言爲攝名有染
T2251_.64.0031c08: 等。正理一(十
七左)全同
品類足二四左有漏是有諍。無
T2251_.64.0031c09: 漏是無諍。如有諍無諍。世間出世間。墮
T2251_.64.0031c10: 界不墮界。有味著無味著。纒
T2251_.64.0031c11: 依出離依。順結不順結。順纒不順纒
T2251_.64.0031c12: 應知亦爾。法勝毘曇一四左有有漏。有煩惱。取
T2251_.64.0031c13: 蘊。有諍四名。今攝餘諸名故。謂等取墮界。
T2251_.64.0031c14: 有味著。躭咾依。順結。順纒。有煩惱已下舍利
弗毘曇二十
T2251_.64.0031c15: 三(十四
右)出
非聖法。有求。有染。當取。有取。有勝等
T2251_.64.0031c16: 十二種云等。光記云等有染等四。何狡致
T2251_.64.0031c17: 限。寶疏七十五
左終
 爲向外等。引正理而不云
T2251_.64.0031c18: 四無失。然麟云。此論向内等。即但等上諸
T2251_.64.0031c19: 湛惠
信之
此釋迷長行無別釋。論二十一十三
T2251_.64.0031c20: 云。等言顯擧事未盡。何憂無別釋。而
T2251_.64.0031c21: 違正理。顯宗。尚未知向内等相也。湛惠
T2251_.64.0031c22: 云。麟記意。此論爲向内等。正理等爲向
T2251_.64.0031c23: 外等。二論意別。是爲正。次上頌。及此頌。
T2251_.64.0031c24: 舊論無等字。是故長行無釋。今云不爾。前
T2251_.64.0031c25: 頌中。舊論有及言。云有離及有事。今頌。亦
T2251_.64.0031c26: 舊論及字安三有上。並是相違合集能等三
T2251_.64.0031c27: 義。成唯識六八右及言顯欣厭心所。六本下
T2251_.64.0031c28: 二十
九左
梵云遮有二義。一及。二等。不能置等
T2251_.64.0032a01: 言。故總有及字。二十論疏下十九右亦爾。顯
T2251_.64.0032a02: 宗二十五右正理四十六右顯宗三十二右光二
T2251_.64.0032a03: 七左二十一左夫向内向外者。等別事云向
T2251_.64.0032a04: 外。顯向上所擧法多類非一爲向内。伽倫
T2251_.64.0032a05: 二下十六右云。言貪等者。等有二種。一向内
T2251_.64.0032a06: 等。二向外等。今言貪等。貪有衆多盡是心
T2251_.64.0032a07: 倒即向内等。基因明疏玉六之
十六右
有向内向外等。
T2251_.64.0032a08: 八之三
十七右
云向内等。因明後記上九右玉一
四十三右(引)
T2251_.64.0032a09: 向内等然守朝因明四相違記玉六(十
六右引)
云。
T2251_.64.0032a10: 向内等非也。是舊譯言。唐三藏不用者迷失
T2251_.64.0032a11: 矣。又此等有前中後別。一擧前等後。如次
T2251_.64.0032a12: 四左前色等五蘊。二擧後等前。此論十三
T2251_.64.0032a13: 十一右先已説寧有無表等。光記十三二十
八右
云。
T2251_.64.0032a14: 等已前文。三擧中等前後。法藏起信義記
T2251_.64.0032a15: 三十
一左
等者等前後。基成唯識疏一本五三右
T2251_.64.0032a16: 釋預流一來。擧中等前後又云所列等
T2251_.64.0032a17: 所餘等。圭峯圓覺經略疏一三十
九左
出。又唯非
T2251_.64.0032a18: 一云等。大日經疏十三三右云非
一故云等
十六右
T2251_.64.0032a19: 怛利者等義等非一衆多義。謂七姉妹等也。
T2251_.64.0032a20: 又十五左云。三曼多等也。謂一切法等於虚
T2251_.64.0032a21: 空。惠遠起信疏一等出。又相似義。述記五
T2251_.64.0032a22: 十四右二本七十
四右
又無際記一十八左 有齊等
T2251_.64.0032a23: 平等二義。齊總收多法。平一體無差。又類義。
T2251_.64.0032a24: 等級義。稱量義等。又於結文云如是等
T2251_.64.0032a25: 有二義。一總指上所説云如是等。二如是
T2251_.64.0032a26: 言指上等言所説餘。述記一本三八右文句私
T2251_.64.0032a27: 志記六五十
九右
爾也
T2251_.64.0032a28: 論曰謂無漏行者 文中有三。寶爲
三可也
一明
T2251_.64.0032a29: 説此一頌意。二正釋衆名。三總結。此即初
T2251_.64.0032b01: 也。異前後例於正釋前致此問答。必有由
T2251_.64.0032b02: 致。謂於前有爲名蘊中而有取蘊與蘊寛
T2251_.64.0032b03: 狹不同。故説此一頌欲顯無漏唯蘊非取
T2251_.64.0032b04: 蘊有漏雙是。故舊論一八
曰。此何所顯。是有
T2251_.64.0032b05: 取可説名陰。有但陰非取。謂無漏有爲。此
T2251_.64.0032b06: 中以惑爲取等。兩箇有字。此中簡持。實顯
T2251_.64.0032b07: 此旨。此問答。雜心一四左法勝一四左竝有之。
T2251_.64.0032b08: 正理論一(十
六右)
曰。論曰豈不前説除道聖諦
T2251_.64.0032b09: 餘有爲法名爲有漏。何故此中復重説耶。雖
T2251_.64.0032b10: 前已説而欲顯彼差別名想。或爲顯彼名
T2251_.64.0032b11: 想定義。復説前説一切有爲名蘊。今説有
T2251_.64.0032b12: 漏名爲取蘊義準無漏但名爲蘊顯宗一(十
五左)義同
T2251_.64.0032b13: 寶疏爲盡理。光釋不爲指南。立言短讀
T2251_.64.0032b14: 不順論意也
T2251_.64.0032b15: 五左煩惱名取如花果樹 初句説取體通
T2251_.64.0032b16: 下諸句。正理云。以能執取三有生約果故。
T2251_.64.0032b17: 或能執持引後有業約因故名爲取。初約
T2251_.64.0032b18: 苦果。後約業也。此中三釋。初第五囀依主。
T2251_.64.0032b19: 從因立果名。次第六囀依主。取是蘊所止處。
T2251_.64.0032b20: 雜心一六左曰。彼諸行從漏生故第五
依主
生漏故
T2251_.64.0032b21: 第五
有財
漏處故第六
依主
名爲有漏。準知是取所處。屬
T2251_.64.0032b22: 所處取以立蘊名。舊論云隨逐取。後第五
T2251_.64.0032b23: 囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有所生
T2251_.64.0032b24: 果取故名取蘊。如有花之樹有果之樹名
T2251_.64.0032b25: 花果樹明本如今。舊論。正理。顯宗。及光。寶。頌
疏作華。草木之葩曰花。榮美曰華。説文。
T2251_.64.0032b26: 花本作華。唐韻古音云。按花字。自南北朝以上不
見于書。晋以下書中間見花字。或是後人改易。唯漢
T2251_.64.0032b27: 書李諧述身賦曰。草
迎歳而發花云云
舊論云。取從彼生故。如花
T2251_.64.0032b28: 樹菓樹。雖初後同第五轉。能所對異。因果相
T2251_.64.0032c01: 返。問。後亦是依主耶。答。是非依主有財。
T2251_.64.0032c02: 因有果名如覺者菩薩。若作依主唯傍釋。
T2251_.64.0032c03: 對法疏一六十
八左
云。蘊從取生如草糠火。或能
T2251_.64.0032c04: 生取如華果樹。繋屬取如帝王臣。此三皆
T2251_.64.0032c05: 唯依士釋。花果樹爲依主傍釋也。問。何故
T2251_.64.0032c06: 互爲能所生。答。如有漏隨増。四諦論二
T2251_.64.0032c07: 十左曰。問取蘊何義。答愛欲是取義。此陰能
T2251_.64.0032c08: 生取。爲取所生。與取相應。取所隨逐。能有
T2251_.64.0032c09: 取故。故名取陰。後二義此論無之
T2251_.64.0032c10: 此有漏法名爲有諍者 分爲五。初標能
T2251_.64.0032c11: 所目。二煩惱下釋諍體義。煩惱爲諍者。出
T2251_.64.0032c12: 體簡亂。雜心一七右云。擾亂心故名諍。諍
T2251_.64.0032c13: 有三種。煩惱諍。陰諍。鬪諍。煩惱諍者百八
T2251_.64.0032c14: 煩惱。陰諍者死。鬪諍者各各相違。當知此中
T2251_.64.0032c15: 説煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行從煩
T2251_.64.0032c16: 惱生故説煩惱婆沙百七十六(九左)亦説三
諍。正理七十五(十七丁)
T2251_.64.0032c17: 二因約人法釋諍義。動諸善法。害自他身
T2251_.64.0032c18: 寶好人者非
也。人事誤乎
三諍隨増故者。釋有義。正理
T2251_.64.0032c19: 云。蘊與諍倶。或諍蘊倶而得生起故名有
T2251_.64.0032c20: 諍。此中意顯蘊之與諍非隨缺一餘可得
T2251_.64.0032c21: 生。四名爲有諍者。結名。是一分有財。若約
T2251_.64.0032c22: 互増煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有
T2251_.64.0032c23: 漏者。示例
T2251_.64.0032c24: 亦名爲苦能招苦故者 凡聖相對。凡愚
T2251_.64.0032c25: 不知是苦。聖知之故名苦。是相對當體名。
T2251_.64.0032c26: 又正理寶引云。逼迫所依處故。自性麁重不
T2251_.64.0032c27: 安穩故。後因同之。前因苦爲能依果。諸有
T2251_.64.0032c28: 漏法爲所依。以能依名所依。一字一義全
T2251_.64.0032c29: 分有財釋勿謂一字
定無六釋
四諦論二十左曰。問云何
T2251_.64.0033a01: 説取蘊名苦不直名陰苦。答欲分別諦
T2251_.64.0033a02: 有四相故説取陰爲苦。若直説陰是苦則
T2251_.64.0033a03: 二諦不成。何以故。明陰戒定等五陰皆成苦
T2251_.64.0033a04: 諦故。集因名。望苦果是當體名
T2251_.64.0033a05: 五左亦名世間有對治故者 探玄記一五七
T2251_.64.0033a06: 云。世者是時。間者是中。時中顯現故名世
T2251_.64.0033a07: 間。離世無間。如言色界中等次下八右
十二右
世即
T2251_.64.0033a08: 間持業釋。唯識疏一本四十
二右
云。墮世中故名
T2251_.64.0033a09: 世間。因明疏中本二十三右
玉四(二十三右)
宗輪疏十一
大同。
T2251_.64.0033a10: 竝以中釋間。諸法是此生依滅時中墮現。
T2251_.64.0033a11: 從所依處立名。雖時無別體而以義立三
T2251_.64.0033a12: 世。是全分依有財釋。如世路。又述記爲依
T2251_.64.0033a13: 主同體依主也。白虎下三八左世中迭厠
T2251_.64.0033a14: 故是云問約間雜
義非也
今初因簡無爲。後因簡無
T2251_.64.0033a15: 漏。三種世間中。智正覺世間是無漏故
T2251_.64.0033a16: 亦名見處隨増眠故者 依第七別體依主。
T2251_.64.0033a17: 五見住其有漏蘊中隨増諸煩惱故。住中
T2251_.64.0033a18: 之言顯所依處。眠者煩惱通名。非唯睡眠。
T2251_.64.0033a19: 如論二十十五左 釋。雖諸煩惱亦隨増五見
T2251_.64.0033a20: 具四義正理
釋之
殊勝故。故名見處
T2251_.64.0033a21: 亦名三有三有攝故者 有三因釋。三有
T2251_.64.0033a22: 是三界。依處名。則帶數釋。今取名有漏諸
T2251_.64.0033a23: 法。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六
T2251_.64.0033a24: 轉。竝全有財。如人唯呼三藏。西明要集。及
T2251_.64.0033a25: 法式分別六釋等輩。謂他帶數謬也
T2251_.64.0033a26: 如上所言立色蘊名者 自下二十行頌。別
T2251_.64.0033a27: 明五蘊分別處界。於中大二。初八行正示
T2251_.64.0033a28: 體分處界。二十二左十二行頌遮疑決判。初
T2251_.64.0033a29: 中有三。初明色蘊配處界。二十一左明三
T2251_.64.0033b01: 蘊分別處界。三十二右明識蘊分別處界。初
T2251_.64.0033b02: 中爲二。初色蘊。後十一右配處界。初中有總
T2251_.64.0033b03: 別。此半頌總標。頌中。唯者簡諸師異計。婆
T2251_.64.0033b04: 沙。顯宗悉用惟字。正理多唯少惟。此論皆
T2251_.64.0033b05: 唯。設作維可。三字通用。其所簡何。謂經部
T2251_.64.0033b06: 師不立無表色婆沙百二十二(初丁)倶舍十
三(六丁)義林三本(十二右)
T2251_.64.0033b07: 天。及經部。色中唯四大不立所造色婆沙七
十四(八
T2251_.64.0033b08: 左)百二十七(初左)正理第
十(二右)光四(十右)引
法救論師撥無法處所
T2251_.64.0033b09: 攝色婆沙七十
四(九右)
及者。違合二義。無能等義。通
T2251_.64.0033b10: 五境上。所以安無表上者略有四意。前十
T2251_.64.0033b11: 處全。此法處一分。又前十微聚。後一不爾。
T2251_.64.0033b12: 又前有對。此一無對。又五識境別故。無
T2251_.64.0033b13: 表者。新云表無表。舊譯。陳眞諦。及高齊那
T2251_.64.0033b14: 連提法勝毘曇云有教無教。以外教示無
T2251_.64.0033b15: 故。宋僧伽跋摩譯雜心一九右二右云作色
T2251_.64.0033b16: 無作色。而云無作假色非有部正宗也。長
T2251_.64.0033b17: 行。所觸者。於觸有二。能觸。所觸。能觸亦
T2251_.64.0033b18: 有二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨
T2251_.64.0033b19: 一。今簡餘二故云所觸。唯依下釋頌唯字。
T2251_.64.0033b20: 正理一(十七左)顯宗二
(初右)亦爾也
云。唯者唯此所顯十處。
T2251_.64.0033b21: 一處少分名爲色蘊。唯此十一種量爲此量
T2251_.64.0033b22: 離増滅數。唯義林一末(六左)要上末(九右)二
十疏上(十二左)中邊疏上(五右)
T2251_.64.0033b23: 決定義
T2251_.64.0033b24: 六右彼識依淨如是廣説者 釋彼言有兩
T2251_.64.0033b25: 釋。初約境。謂縁佛色境識之所依淨色名
T2251_.64.0033b26: 爲眼根。餘四亦爾。後説依彼眼根識所依
T2251_.64.0033b27: 淨色名爲眼根。餘四如是論二(八左)云。身
根等亦非能斫。以
T2251_.64.0033b28: 淨妙故如
珠寶光
問。兩説中論主意爲取何。答。兩
T2251_.64.0033b29: 説竝相用。故雙陳無破析。然非不存優降
T2251_.64.0033c01: 也。論主以初説爲優。以何知之。彼根義
T2251_.64.0033c02:
六種
擧後爲或義故是一云順品類足
論亦
T2251_.64.0033c03:
故。意顯雖順彼論而於理降。若言不
T2251_.64.0033c04: 爾。何不如前五右言若不此解違品類足
T2251_.64.0033c05: 是二正理。一(十六
右)
顯宗第二(初
右)
二論。後説迴
T2251_.64.0033c06: 初意爲正義。前義返爲有説而致破難辭。
T2251_.64.0033c07: 是返世親不全信本論。彼難云。諸聖教中。
T2251_.64.0033c08: 以根別識不以境界。故知彼言顯根非境。
T2251_.64.0033c09: 今彈云。經中以境別識如下引是三若如寶
T2251_.64.0033c10: 疏。論主後説爲正者。何不如正理。顯宗綴
T2251_.64.0033c11: 是四復有理。若彼識是眼識義者。依眼根
T2251_.64.0033c12: 之識。而根義已成。何更可成立是五又境識
T2251_.64.0033c13: 根三法相對以辨差別窮其至理。今始所
T2251_.64.0033c14: 建立五根故。最可云縁彼色識所依淨色
T2251_.64.0033c15: 名眼根等。如是根成而後從根立名爲眼
T2251_.64.0033c16: 識等故是六 依是理
教證
大小乘經論亦説
T2251_.64.0033c17: 色識等。婆沙七十一十三
右終
曰。問。眼識亦以色
T2251_.64.0033c18: 爲縁生。何故名眼識不名色識耶。答。亦
T2251_.64.0033c19: 有經舊婆沙五十五(十八左)云。外入經
説縁色生議是名色識。乃至廣説
説此名
T2251_.64.0033c20: 色識。如説色界爲縁生色識。乃至法界
T2251_.64.0033c21: 爲縁生法識。問。但有一經作如是説。餘
T2251_.64.0033c22: 一切經皆説眼識。如何不説名色識耶。答。
T2251_.64.0033c23: 眼是内故但名眼識。色是外故不名色識。
T2251_.64.0033c24: 更有五復次。釋多分名眼識。而全無遮色
T2251_.64.0033c25: 識契經。但就多分少分也。成實論五三十二
(二右)
T2251_.64.0033c26: 一心品。同三六左多心品。竝約色等識名
T2251_.64.0033c27: 説之。成唯識論五十六左
下例證
曰。或名色識乃
T2251_.64.0033c28: 至法識。隨境立名順識義故。謂於六境了
T2251_.64.0033c29: 別名識是七 問。設有理教。何不依多而依
T2251_.64.0034a01: 少分義。答。立識名有多少。或依多分。如
T2251_.64.0034a02: 論二二十
一右
説。論根出體。境識根相對差別最
T2251_.64.0034a03: 盡理。猶如大乘中世親。安慧。兩五蘊論説根
T2251_.64.0034a04: 體。言色爲境
取境
清淨色根色法
故云色
述境體
T2251_.64.0034a05: 言眼境界顯色等 然寶師未得此意。令
T2251_.64.0034a06: 今論全同正理者謬也。光記雖不評言。而
T2251_.64.0034a07: 多引正理。彼爲根文也。又未辨二論
T2251_.64.0034a08: 異。全同正理也。寶師亦云諸論同。豈得皆
T2251_.64.0034a09: 又寶引正理。自作全分破一分。劫謬
之甚矣。正理已云淨信名識法。明一分
如上已
T2251_.64.0034a10: 引。今論主未全信本論具見正理。故多置
T2251_.64.0034a11: 傳説也。亦不恐於婆沙評家。論所詮顯。但
T2251_.64.0034a12: 以理長而爲本意。不強拘文
T2251_.64.0034a13: 六左已説五根十一爲性者 訣曰。此頌中。
T2251_.64.0034a14: 色者牒色處。二者二種義。正理云。色二者二
T2251_.64.0034a15: 種義。兩種種言通前後舊論一(十右)亦
云色二或二十也
 或
T2251_.64.0034a16: 者。此論頌中須或言凡有四例。一但不定
T2251_.64.0034a17: 義。以顯義差別。論第一十八左
二十右
二十右體語。
T2251_.64.0034a18: 或名。二十九二左二十六十七右十七
左十六右
十三十七左
T2251_.64.0034a19: 十七十二右二十一十七左二十四十四左
十五左
等是也。
T2251_.64.0034a20: 二十七初左頌曰。偏趣九或十。又盡六或十
T2251_.64.0034a21: 智。長行云。或聲顯此義有二途二顯兼
T2251_.64.0034a22: 餘義。論第二二十右云。或言表此亦依過去
T2251_.64.0034a23: 等是也。三表異説。第三四左云。或流傳所
T2251_.64.0034a24: 依。釋曰。或言顯餘師意。二十三六左曰。或聲
T2251_.64.0034a25: 爲顯二有異説。二十一十五左頌。根本五或
T2251_.64.0034a26: 八。二十四十七左頌。或具輪等故等是也。四
T2251_.64.0034a27: 密標疑。十四卷九左頌曰。盡壽。或晝夜是雖
T2251_.64.0034a28: 有部宗事時別。而於長行以經部義難破。
T2251_.64.0034a29: 四左云。或重顯是餘師意。當卷次下二十右
T2251_.64.0034b01: 頌。曰或隨蘊等言。是有餘部不正義。今或
T2251_.64.0034b02: 言就第四例表疑。故於長行加難責。依
T2251_.64.0034b03: 之説顯形二不立倶句。論主爲當理。説
T2251_.64.0034b04: 二十四句分別爲不正義。故曰或。若如光
T2251_.64.0034b05: 寶等。但總別開合異。一師義。何不言色二
T2251_.64.0034b06: 開二十。又色者二十種。又色顯形二十。又六
T2251_.64.0034b07: 百行中。無有總別開合異置或言。設餘處
T2251_.64.0034b08: 爾。今全不符長行釋。至文可知。第二句
T2251_.64.0034b09: 唯言。簡持義。簡餘義如長行。復通上下諸
T2251_.64.0034b10: 句。謂唯二者。簡二十等計立四句及皆爲
T2251_.64.0034b11: 實有體。及雜心一十二右爲色處倶三種。唯
T2251_.64.0034b12: 二十者簡二十一計。以不正故。聲唯八者。
T2251_.64.0034b13: 特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。
T2251_.64.0034b14: 簡法蘊足等異説立十
七種故
彼説。第九八左曰。四
T2251_.64.0034b15: 大所造根味。莖味。枝味。葉味。花味。菓味。食
T2251_.64.0034b16: 味。飮味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。鹹
T2251_.64.0034b17: 味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下
T2251_.64.0034b18: 二左可意不可意捨三。雜心一十二左同之。香
T2251_.64.0034b19: 唯四者。亦簡彼
蘊足
論。彼説九種。謂根。莖。
T2251_.64.0034b20: 枝。葉。花。果。好。惡。平等。及如長行。雜心一
T2251_.64.0034b21: 十二左立好惡非二三。五事下二左亦爾。觸唯
T2251_.64.0034b22: 十一者。亦簡彼論。彼説十二。如煖也。下爲
T2251_.64.0034b23: 性言。通上五處。如論四(三右)下云必倶言
T2251_.64.0034b24: 流下。是各表有別體也。味香不次。光記二
T2251_.64.0034b25: 釋。初約結頌犯聲。後依正理。顯五識起不
T2251_.64.0034b26: 定。寶破初義非也。此論九六左云。順結頌
T2251_.64.0034b27: 法故逆説四。理門論十右曰。言相似者。是
T2251_.64.0034b28: 不男聲。能破相應故。或隨結頌故。一文有
T2251_.64.0034b29: 此兩用。約義約聲也。無性論四十左云。順結
T2251_.64.0034c01: 頌法故。文隔越其義相屬。掌珍三右如幻縁
T2251_.64.0034c02: 生故。順結頌法故。説同喩。如是次第。正理
T2251_.64.0034c03: 只説一邊約義也
T2251_.64.0034c04: 論曰不正爲後者 五事下一右唯顯形二
T2251_.64.0034c05: 也。入論上二右竝全如今。唯顯唯形無倶句。
T2251_.64.0034c06: 是論主依據也。而入論二十倶爲實有。訣曰。
T2251_.64.0034c07: 長行爲二。初五境體。二性識十八右
四目
總別。初
T2251_.64.0034c08: 中爲五。初色境中亦爲二。初釋色二。後釋
T2251_.64.0034c09: 或二十。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形
T2251_.64.0034c10: 二句不立倶句義。故標別顯形。若是開合
T2251_.64.0034c11: 異耳者有四失。一自語相違失。已分別顯形。
T2251_.64.0034c12: 何亦爲倶句。自語相違故。二二十八字徒然
T2251_.64.0034c13: 失。顯色有四至不正爲後二十八字徒然。總
T2251_.64.0034c14: 別開合故。何總合中別標數列名。應如正
T2251_.64.0034c15: 理説。三復説言不消失。違復説言何不云
T2251_.64.0034c16: 開爲二十。對頌或言則或復義。如次上六右
八目
T2251_.64.0034c17: 彼根義或復。及下論處處釋頌或云或説
T2251_.64.0034c18: 等。四假實相違失。初義標顯色四。餘雲等色
T2251_.64.0034c19: 爲分位假。不許餘別實體明也。故舊論云。
T2251_.64.0034c20: 餘色是此四未異。而二十種家悉爲別體。諸
T2251_.64.0034c21: 論分明也。故次下論十一右曰。婆沙宗。影等顯
T2251_.64.0034c22: 色極微各自依止四大種若不爾。本論中
T2251_.64.0034c23: 於何處二十種家立雲等是四顯色分位差
T2251_.64.0034c24: 別。依之知。爲二種論主實意而亦盡理也
T2251_.64.0034c25: 然衆賢會合二義爲一義總別。而招自語相
T2251_.64.0034c26: 違及違教失。於本論中二十種家無煙雲等
T2251_.64.0034c27: 爲四顯差別。又顯十二形八。決定。何爲復
T2251_.64.0034c28: 倶句正理一(十九左)云。言色二者。是二種義。謂顯
與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二
T2251_.64.0034c29: 十。顯十二者。謂青黄赤白雲煙塵霧影光明闇。於十二
中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。形色八者。
T2251_.64.0035a01: 謂長短方圓高下正不正。有説。色有二十一
種。空一顯色第二十一。此即空界色之差別
T2251_.64.0035a02: 六左或二十者故今不釋者 訣曰。釋或二
T2251_.64.0035a03: 十爲三。初標列。二釋難了。三四句。此即初
T2251_.64.0035a04: 二也。初中有本餘二。此兩師。婆沙十三九右
T2251_.64.0035a05: 七十五十六左兩處竝出。今依十三列名次
T2251_.64.0035a06: 第。彼七十五列。長短方圓正不正高下。青
T2251_.64.0035a07:
顯色
黄赤白影光明闇雲煙塵霧。法蘊足九
T2251_.64.0035a08: 七右四顯色形顯
雜列
雲等
色四
長等
影等
顯四
T2251_.64.0035a09: 何故諸論異者。二十種各別有體。互不彼
T2251_.64.0035a10: 差別分位故。而今依婆沙十三有由致。
T2251_.64.0035a11: 一爲顯本末雲等爲後。爲別顯形青等
T2251_.64.0035a12: 爲首。是雖餘師義而亦便自義。如法蘊足
T2251_.64.0035a13: 本末顯形雜交。如七十五者雖顯形不亂
T2251_.64.0035a14: 而本末難辨焉。長短。諸師異解無全取決。
T2251_.64.0035a15: 今云。起長短覺因。是長短極微。非佛誰知
T2251_.64.0035a16: 事法長短定量。世間皆無始已來熏習相對
T2251_.64.0035a17: 立名。婆沙十三十右云。若一極微非有長等
T2251_.64.0035a18: 形者。衆微聚集亦應非長等。光記五十左 相
T2251_.64.0035a19: 雜義不審。何不起同時長短覺。又可量不可
T2251_.64.0035a20: 量辨如寶破。又横竪義非也。又五一左像問答
T2251_.64.0035a21: 可也。婆沙七十五十七右有鏡水中像實有問
T2251_.64.0035a22: 答。眼識所見故爲實。問。影與像爲同爲別。
T2251_.64.0035a23: 若別何不説。若同何故婆沙七十五十七右
T2251_.64.0035a24: 理三十四十七右別問答。答。麁論門爲同。皆
T2251_.64.0035a25: 依質現故。若細論分之。其相四顯色現不現
T2251_.64.0035a26: 別故。大乘亦有開合。倫記一上二十左云。範
T2251_.64.0035a27: 師云。若依顯揚。光影之外説影像之色。所
T2251_.64.0035a28: 以分影爲二者。前影色。是障日光等之色。
T2251_.64.0035a29: 後影像之色。是水月爲縁於本識所現色上
T2251_.64.0035b01: 有眼識所見影像之色。是色處攝。若在水鏡
T2251_.64.0035b02: 等者。是法處攝。意識所見。如對法説。何故
T2251_.64.0035b03: 對法中不別説影像色者。三藏會云。集論。
T2251_.64.0035b04: 青等中。本影合説故無影像。顯揚。別開本
T2251_.64.0035b05: 影故立影像之色已上寶疏亦唯引成業論。
T2251_.64.0035b06: 以判大小乘。局之甚矣。彼成業及下文。以
T2251_.64.0035b07: 經部意破有部形色實有文。是約假聚能
T2251_.64.0035b08: 縁覺起。何以彼直定之。又長即細。短即麁
T2251_.64.0035b09: 故。八色中不立麁細者。未精大小乘宗之
T2251_.64.0035b10: 失。正理三十四十左瑜伽五十四十六右顯揚一
T2251_.64.0035b11: 十二左對法一七右 竝長短外立麁細二色故。
T2251_.64.0035b12: 又長短形色中立縁成。種姓二。其縁成是假。
T2251_.64.0035b13: 由工匠等意分別。長短方圓不定故。其種姓
T2251_.64.0035b14: 誰所定。瓜樓是短者對越瓜。無始薫習故
T2251_.64.0035b15: 爾。破光二釋竝爲是。而破大乘人還謬。瑜
T2251_.64.0035b16: 伽五十五十六右 問答長短等假實判爲假。
T2251_.64.0035b17: 彼云。答當言假有。又必相對。相對之法有
T2251_.64.0035b18: 自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等彼
T2251_.64.0035b19: 覺可破故。雖色處而爲假。倫記一上二十
一右
T2251_.64.0035b20: 云。其長短等色。西方兩説。一云是假。故非
T2251_.64.0035b21: 眼識境。一云色處攝。故是眼識境。此長等及
T2251_.64.0035b22: 名等。雖是假有而現量境。述記二本二十八
T2251_.64.0035b23: 出二義。但爲實爲正。七末六十
八ウ
燈二本四十
三右
T2251_.64.0035b24: 祕第二等無取捨。義忠百法疏出二義。假實
T2251_.64.0035b25: 竝縁爲正。今案。護法五八無執故。不縁假
T2251_.64.0035b26: 也。若依安惠五八皆有法執。故竝縁爲正。
T2251_.64.0035b27: 由是有兩義也。有餘師義。空一顯色爲別
T2251_.64.0035b28: 體齊二十。而會合二十家。光等大非也。而
T2251_.64.0035b29: 此有餘師依品類足一(十二右)及識身足十一
T2251_.64.0035c01: 三右等也。於婆沙皆云有説。今論主不用。
T2251_.64.0035c02: 故不頌説。又正理。顯宗不用也。而正理等
T2251_.64.0035c03: 會此義云。此即空界色之差別。不許別體
T2251_.64.0035c04: 也。寶三左爲不正義可也。光師兩義竝非也」
T2251_.64.0035c05: 或有色處有長等故者 訣曰。後四句爲
T2251_.64.0035c06: 二。初正作句。後論主難。初中有兩義。竝是
T2251_.64.0035c07: 就二十種。諸論稍別。婆沙十三九右初擧兩
T2251_.64.0035c08: 説。初有四句。初句擧八法。而云及空一顯
T2251_.64.0035c09: 色。二十一家加空一。除之二十家。故致及
T2251_.64.0035c10: 言。二三句同之。第四句云。若非顯非形故。
T2251_.64.0035c11: 可知者無也。同今論。今論若約二十一家。
T2251_.64.0035c12: 初句加空一也。七十五卷十六左初擧兩説。
T2251_.64.0035c13: 次二句分別。青等八法唯顯非形。餘十二種
T2251_.64.0035c14: 亦顯亦形。次標有説四句。前三句全同今。
T2251_.64.0035c15: 而第四句爲空界色彼百二十二二左
T2251_.64.0035c16: 説四句。全同七十五後四句。空界色非形非
T2251_.64.0035c17: 顯故爲第四句。與空一顯色各別。是不順
T2251_.64.0035c18: 有部正宗也。法蘊足論九(七右)説色處
T2251_.64.0035c19: 云。青黄赤白雲煙塵霧長短方圓高下正不
T2251_.64.0035c20: 正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧緑皂褐。
T2251_.64.0035c21: 挾此相雜言。顯假實異識身足論十一三右
T2251_.64.0035c22: 直作四句云。有顯無形謂青黄赤白。影光
T2251_.64.0035c23: 明闇。空一顯色。此即如彼青黄赤白此意於
影光等
T2251_.64.0035c24: 有異説。故例共許四色。以判但是初句。唯顯非形
故具云如青黄赤白。顯餘六皆唯顯色。若爾此言指
T2251_.64.0035c25: 上六。對下四顯色。具云青黄赤白。何不思之。若不
爾如光寶等者。唯指空一顯色。何不云此中後一。
T2251_.64.0035c26: 一餘初右問答寶
右二釋釋甚違文背理也
 有 形無顯謂身表
T2251_.64.0035c27: 業。有顯有形者謂若諸色有形有顯。無
T2251_.64.0035c28: 顯無形者謂若諸色無顯無形無表色
聲香等
T2251_.64.0035c29: 總約色蘊。故第四句云諸色無顯無形。今簡
T2251_.64.0036a01: 云色處。故無雙非。亦不相違已上二論二十
一家據處也
T2251_.64.0036a02: 今正理。顯宗全如今論。又彼三十四十五右
十六右
T2251_.64.0036a03: 有兩説四句。初傍全依
識身論
有有誦者四句中。前三
T2251_.64.0036a04: 句全同今。第四句云如香味等及無表聚。
T2251_.64.0036a05: 彼約蘊門爲異。大低無異。第二有餘誦者
T2251_.64.0036a06: 四句。初句云。明闇聚。即此差別説爲影光。
T2251_.64.0036a07: 第二身表業。第三青等長等十二種。第四如
T2251_.64.0036a08: 前説。是大同今有餘四句。而今影闇不攝
T2251_.64.0036a09: 初句爲異也。上來各別計必勿和會矣。此
T2251_.64.0036a10: 四句相。正理三十四十五左具釋。竝就聚色
T2251_.64.0036a11: 非極微。彼曰。或有色聚唯顯可了。謂青等
T2251_.64.0036a12: 影等。大種造色聚。以於其中顯色多故。餘
T2251_.64.0036a13: 非定取。故唯顯色可了。此初句對多彰少。
T2251_.64.0036a14: 對非定彰定。若爾約多分。決定爲第一
T2251_.64.0036a15: 句。光寶云云並非也。後三句披文可味。今第
T2251_.64.0036a16: 三句中所餘雲等四全。前二句青等八一分。
T2251_.64.0036a17: 合十二也者。光第三爲是
T2251_.64.0036a18: 如何一事應有顯智者 訣曰。初論主難。
T2251_.64.0036a19: 光云外難。寶論主以經部意難者竝非也。
T2251_.64.0036a20: 次由於下有部答。寶疏。論主以經部意通者
T2251_.64.0036a21: 非也。後若爾下論主難絶。正理三十四十六右
T2251_.64.0036a22: 釋第三句已云。此中經主前難。如何一事
T2251_.64.0036a23: 有二體者。此難不成。非所許故不許一體
二微成。故
T2251_.64.0036a24: 難不成也。寶師
分科釋義甚誤也
復有形顯互相依屬。如説鷺
T2251_.64.0036a25: 非旛及旛非烏等。此中形顯倶可了故
T2251_.64.0036a26: 七右聲唯八種非有情名者 訣曰。別此言
T2251_.64.0036a27: 唯爲簡二門峙立義。又簡議論増減。品類
T2251_.64.0036a28: 足一二右甘露上十三右 五事論下二右竝唯爲
T2251_.64.0036a29: 有執等二種。法蘊足九八右約事云象聲馬
T2251_.64.0036b01: 聲等列十一。雜心一十二右執受無執受倶各
T2251_.64.0036b02: 有可意不可意爲六。如長行簡。今云及者。
T2251_.64.0036b03: 恐乃誤也。婆沙云。此各有二故。今亦云差
T2251_.64.0036b04: 別爲四故。後人見正理。顯宗。遂致此誤也。
T2251_.64.0036b05: 故舊論無。如二九左
七目
此乃生聲。三十六右
五目
云何
T2251_.64.0036b06: 乃言。又韻會旁。及覃被也。詩大雅曰。覃及
T2251_.64.0036b07: 鬼方。周頌。燕及皇天。又如下及六道。識疏
T2251_.64.0036b08: 三本三十
一右
云。執是攝義。持義。受是頌義。覺義。
T2251_.64.0036b09: 攝爲自體。持令不壞。安危共同領受之。能
T2251_.64.0036b10: 生覺受。名爲執受。婆沙十三十左釋聲處八
T2251_.64.0036b11: 種數有兩説。第一説文光記六
左初目引
從總至別。次
T2251_.64.0036b12: 第開立。先爲執無執二。於此二復各開情
T2251_.64.0036b13: 名非情名乃爲四。於此復各開可意不可
T2251_.64.0036b14: 意成八種盡理
正義
第二有説文光記九
右引之
約義門異。
T2251_.64.0036b15: 不就法體。謂一執受無執受門。此攝一切
T2251_.64.0036b16: 盡。二有情數非情數門。是亦盡一切。集此
T2251_.64.0036b17: 兩門以成八種數。非體是八湛惠云寶師教
理明顯取捨有旨
T2251_.64.0036b18: 者。闇昧之甚也。汝未知
婆沙第二説之旨故也
故品類足一二右總爲執
T2251_.64.0036b19: 受非執受二。甘露味論上十三右爲衆生數非
T2251_.64.0036b20: 衆生數。如是兩論各約一門。皡按。此兩
T2251_.64.0036b21: 説至論聲體。終無差別。竝歸執受無執受
T2251_.64.0036b22: 二故。而解聲八種。第一説最爲盡理。何一
T2251_.64.0036b23: 體互取可成八數。於五境中全無其例故。
T2251_.64.0036b24: 本宗判體兩説互用。釋八種唯須初説。故
T2251_.64.0036b25: 入阿毘達磨上二左云云問。兩説差別何。
T2251_.64.0036b26: 答。如前言。第一説次第開別。有情名者。與
T2251_.64.0036b27: 名句合。而起爲有情名聲。第二説爲有情
T2251_.64.0036b28: 數。與此大別。數者數類。悉攝其類。如拍手
T2251_.64.0036b29: 等不離有情爲情數。必非情名。不與
T2251_.64.0036c01: 名合故數者數類悉攝類義。拍手聲不離有情
故爲數而非有情名。拍手不與名合故
T2251_.64.0036c02: 如是大別。名與數勿混。數總攝語手非有
情名也
T2251_.64.0036c03: 等聲。於名唯語表也。神泰法師善得論意。
T2251_.64.0036c04: 今論全依彼初説。何以故。謂有三由一兩處
T2251_.64.0036c05: 云差別。顯開於前法故。二云有情名非有
T2251_.64.0036c06: 情名。不言有情數故。依之彼初説。今論。入
T2251_.64.0036c07: 論。竝一致。光師爲得。寶疏令同後説不
T2251_.64.0036c08: 正義者。誤之甚矣。一
四失
全不知義理。二
T2251_.64.0036c09: 不辨名相差別。三名與數同者。婆沙兩義
T2251_.64.0036c10: 何可差別。四謬解正理有情數非有情數即
T2251_.64.0036c11: 有執受及無執受大種爲因聲所攝文失。彼
T2251_.64.0036c12: 隨應攝盡。何直如次攝之。如下引文。
T2251_.64.0036c13: 問。後説義門之異相如何。答。法救五事毘婆
T2251_.64.0036c14: 沙下二右曰。聲有二種。乃至本文
爾也
廣説。有執
T2251_.64.0036c15: 受大種者。謂諸大種現在刹那有情數攝。無
T2251_.64.0036c16: 執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。
T2251_.64.0036c17: 及三世非情數攝乃至若從口出手等合生名
T2251_.64.0036c18: 有執受大種因聲。若從林水風等所生名
T2251_.64.0036c19: 無執受大種因聲。婆沙百三十七十三左曰。
T2251_.64.0036c20: 此中有執受大種者。謂現在刹那有情數攝
T2251_.64.0036c21: 心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過
T2251_.64.0036c22: 去未來及現在一分是明
化語也
有情數攝。并三世
T2251_.64.0036c23: 一切非情數攝所有大種是。又十五右曰。已説
T2251_.64.0036c24: 大種。當説所造。所造亦二。謂有執受及無執
T2251_.64.0036c25: 受。現在刹那有情數攝心心所法所執受者。
T2251_.64.0036c26: 是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三
T2251_.64.0036c27: 世一切非有情數攝。是無執受。後説依此法
T2251_.64.0036c28: 相。謂執受無執受門。唯以現在刹那有情聲
T2251_.64.0036c29: 爲有執受。餘過未全。現在一分化語。有情
T2251_.64.0037a01: 數。三世非情。爲無執受。是則執受狹。非執受
T2251_.64.0037a02: 寛。若約情無情數門。唯三世非情爲無情數
T2251_.64.0037a03: 門。三世有情數聲爲有情數門。是義門不同。
T2251_.64.0037a04: 二門其體終無別。而總合立八種聲。例如
T2251_.64.0037a05: 應三性漏無漏門。常無常門。合立六門。而
T2251_.64.0037a06: 寶疏全不知第二説旨趣。妄認臆説云云。
T2251_.64.0037a07: 竝皆非也。問。正理論何故據後説。何爲唯
T2251_.64.0037a08: 二種。答。品類足一二右曰。聲有二。謂有執
T2251_.64.0037a09: 受大種爲因聲。及無執受大種爲因聲。法救
T2251_.64.0037a10: 五事婆沙下二右亦爾。入阿毘達磨亦標聲
T2251_.64.0037a11: 有二種。故正理論一二十
一右
云。本論所攝聲相
T2251_.64.0037a12: 無異。故不應立此八種聲。後難應遺。依
T2251_.64.0037a13: 婆沙後説則唯二義易成立。唯據義門不
T2251_.64.0037a14: 同故前難亦除。皡按。麁論唯二。若細差別八
T2251_.64.0037a15: 種。但麁細異終無異。故入論標二種。具開
T2251_.64.0037a16: 八種。今論亦雖云八種。不違本二。展轉開
T2251_.64.0037a17: 別故。而爲令知聲體數就開門示八種。
T2251_.64.0037a18: 爲盡理也
T2251_.64.0037a19: 七左有説亦應爾者 雜心論一十二右出也。
T2251_.64.0037a20: 大乘五蘊論世親二左安慧一左對法一七右
T2251_.64.0037a21: 同。正理一二十一右通此手鼓合聲云。而相映
T2251_.64.0037a22: 奪。隨取一種。其差別相不易可知。是故聲
T2251_.64.0037a23: 處唯二種。是但有言。全無其理。寶疏十三左
T2251_.64.0037a24: 問答處中聲。以二義通。竝非也。今云。具可
T2251_.64.0037a25: 云。略故不云。彼品類足一二右開顯色立
T2251_.64.0037a26: 好惡處中三。及於味立可意不可意順捨處
T2251_.64.0037a27: 三。五事婆沙亦如是。準彼聲亦可爾。五境
T2251_.64.0037a28: 相望。各約増勝立之。互相影顯可知量。故
T2251_.64.0037a29: 正理一二十左云。於色等中亦應可説可意
T2251_.64.0037b01: 等異。何獨在聲。色等亦應説有執受及無
T2251_.64.0037b02: 執受爲因。理實應説。然由聲處自性難知
T2251_.64.0037b03: 故。但就因説有二種。色等不爾。是故不説
T2251_.64.0037b04:
T2251_.64.0037b05: 味有六種者 訣曰。今依婆沙。六隻三對細
T2251_.64.0037b06: 示體。若品類足第一二右味立可意不可意順
T2251_.64.0037b07: 捨處三。是約情麁論之。故五事論二左云。悦
T2251_.64.0037b08: 意名可意味。不悦名不可意。與二相違名
T2251_.64.0037b09: 順捨。彼對此六一一具三。故對法論一八右
T2251_.64.0037b10: 列六味。云若可意若不可意若倶相違。若言
T2251_.64.0037b11: 顯六中差別。又法蘊足九八左列根味莖味
T2251_.64.0037b12: 等十八味。於中苦酢等六味。及可意等三。甘
T2251_.64.0037b13: 露味論上十三右云辛苦等六十三味舌所識」
T2251_.64.0037b14: 香有四種有差別故者 訣曰。悦意名好。
T2251_.64.0037b15: 不悦名惡。此二各有等不等差別。故成四。
T2251_.64.0037b16: 一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等
T2251_.64.0037b17: 雜含三十八(十左)云。復有三種
香順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏
何以知者。
T2251_.64.0037b18: 異餘置有差別故因。豈非爲此。正理但釋
T2251_.64.0037b19: 等不等。不釋好惡。非顯好惡各有二。次上
T2251_.64.0037b20: 聲中色中有爲及有漏異名結差別言。皆某
T2251_.64.0037b21: 上分位差別故。勿執本別四。故舊婆沙第
T2251_.64.0037b22: 十二右云。香入有四種。有好有惡。好有
T2251_.64.0037b23: 二種。有等有増減。惡香亦爾。新婆沙文略
T2251_.64.0037b24: 耳。準之好折中者云等。是均等義。好中若増
T2251_.64.0037b25: 上。若劣減者云不等。等者必益依身。不等
T2251_.64.0037b26: 者必招損害。喩如米食折中利益身命。若
T2251_.64.0037b27: 過上若少劣必損身命。故正理云増益損滅。
T2251_.64.0037b28: 正理後説。依光師微弱増盛如次等不等爲
T2251_.64.0037b29: 是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。
T2251_.64.0037c01: 下於彼不等之等香何増盛寶疏未辨四香
T2251_.64.0037c02: 爲四者非也 光記雖云好惡攝盡一切。
T2251_.64.0037c03: 而等不等外更立好惡兩種。誤之甚。三四相
T2251_.64.0037c04: 攝猶非也 本論品類足一
(二右)
三香。正理初解及
T2251_.64.0037c05: 入論竝約香功能。五事論約機情。悦意必
T2251_.64.0037c06: 長養諸根。故其義終同也。正理後釋約善惡
T2251_.64.0037c07: 無記因也。今三四相攝者。四香一一具本論
T2251_.64.0037c08: 三香。且於好等香中。約機情有悦不悦處
T2251_.64.0037c09: 中。餘三亦爾。是故本論約情爲三。婆沙就
T2251_.64.0037c10: 香氣香臭之等不等爲四。故舊倶舍云。香臭
T2251_.64.0037c11: 是亦隨人情
香息無一定也
平等不平等差別故。雖同好惡
T2251_.64.0037c12: 平等言。其義相大別勿亂矣
T2251_.64.0037c13: 七左 觸有十一者 訣曰。寶疏一段分科爲
T2251_.64.0037c14: 是。光兩重通妨依正理。顯宗也。此論二十七
右已
T2251_.64.0037c15: 釋觸有四師。第四大徳義。無間生故假名
T2251_.64.0037c16: 觸。實不相觸也。次四大發身識。婆沙兩義。
T2251_.64.0037c17: 今云。後説爲勝。婆沙十三十二左觸生身識。
T2251_.64.0037c18: 雖縁一生縁五生縁十一生之三説。而皆
T2251_.64.0037c19: 生身識故。次滑等四置性言。光師簡經部
T2251_.64.0037c20: 者不可也。若爾冷等三豈同經部。故但如寶
T2251_.64.0037c21: 五右當體與從果別爲盡理。爲顯此差
T2251_.64.0037c22: 別殊冷上置及言。正理。顯宗。入論。及法蘊
T2251_.64.0037c23: 足第九九右竝同此論。是皆顯示得名有別。
T2251_.64.0037c24: 滑性持業。正理云。滑即是性故言滑性。如
T2251_.64.0037c25:
句論
即性故言別性。又兩五蘊論同之。冷
T2251_.64.0037c26: 等三全分有財釋纂要(二右)義林三末(六左)
惡尸羅二末(十五左)菩薩有財
T2251_.64.0037c27: 一字一義相從名。勿執一字一義定無六
T2251_.64.0037c28: 釋。又婆沙十三十二左品類足一二左竝七皆
T2251_.64.0037c29: 云性。顯實有體。簡經部。覺天等。唯能造四
T2251_.64.0038a01: 大無別之體也。又婆沙百二十七十二左 都
T2251_.64.0038a02: 無性字。此但示體。不欲簡他。故舊論亦一
T2251_.64.0038a03: 無性字也。雜心一十二左對法一八右無性字。
T2251_.64.0038a04: 次所造七中。唯冷觸主無所對煖。光寶同云。
T2251_.64.0038a05: 火大故不立。今按。大乘論中。四大外別立
T2251_.64.0038a06: 煖觸。對法論二十
二觸
八右瑜伽二十
六觸
八右
T2251_.64.0038a07: 寶論二十
五觸
十七右皆立煖熱。依之思之。四
T2251_.64.0038a08: 大應言堅濕乾動。而順世云煖。故據實
T2251_.64.0038a09: 應立煖。順世爲火大。故亦不説無妨。問。
T2251_.64.0038a10: 婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。
T2251_.64.0038a11: 對法論等。竝輕重次第。今何重輕次。答。由
T2251_.64.0038a12: 別釋便。謂不可稱名輕。反之名重。其體
T2251_.64.0038a13: 難知。故重輕次也。於四大元有滑等微。何
T2251_.64.0038a14: 不論増減。不云増減滑等性自爾故。而約
T2251_.64.0038a15: 彼彼事有増減。故或現滑。或澁増。或平等。
T2251_.64.0038a16: 此偏増滑等偏増。非四大相望増。思是有説。
T2251_.64.0038a17: 七假立觸義。同覺天等不正義也。與能造四
T2251_.64.0038a18: 大體増用増兩義別也。勿混。入論上三右
T2251_.64.0038a19: 約偏増。五事上二右竝擧二義。釋後義云。業
T2251_.64.0038a20: 用増非事體増彼致通釋。思擇應知。光
T2251_.64.0038a21: 十四右四大偏増問答。初説大種極微各別義
T2251_.64.0038a22: 順有部宗。此義未可也所造
微非大種微故
後説相似大乘對
T2251_.64.0038a23: 法論等水風雜故冷假立。不親有部宗也。
T2251_.64.0038a24: 正理一二十
三左
文言。同後説而義意各別。彼但
T2251_.64.0038a25: 顯發之因。與此後師對性類差別立別義
T2251_.64.0038a26: 大別。故云如是所造離大種外別有體性。
T2251_.64.0038a27: 然光云。正理同後説。寶二義兼具證引彼正
T2251_.64.0038a28: 理。竝未盡也
T2251_.64.0038a29: 傳説如此 光寶云。經部色界無冷觸。論主
T2251_.64.0038b01: 朋彼故云傳説。若爾應傳説言於冷觸上。
T2251_.64.0038b02: 今安最後。總不信有部所造觸別體也
至第
T2251_.64.0038b03: 十(四左)有
生觸成觸諍
故正理一二十
三右
云。如是所造離大
T2251_.64.0038b04: 種外別有體性。後當廣辨。豈非對此
T2251_.64.0038b05: 八右此中已説斯有何失者 訣曰。上來第
T2251_.64.0038b06: 一五境出體畢。自下第二明生識相大爲二。
T2251_.64.0038b07: 初明總別。後八左
初目
叙前後。初中有三。初牒
T2251_.64.0038b08: 上明四識。二約身識。三擧難通釋。此初中
T2251_.64.0038b09: 先約眼。後例耳鼻舌三識。此中已説多種
T2251_.64.0038b10: 色處者。寶疏十八右 指上來五根五境十處
T2251_.64.0038b11: 爲多種色處。此意上來已説十處。次下約
T2251_.64.0038b12: 五境明生識故。然今云已云色處。上來十
T2251_.64.0038b13: 處隨一也。何十處皆云色處。次上出體結生。
T2251_.64.0038b14: 皆云色處聲處等故。次下十一右唯云十處
T2251_.64.0038b15: 不云十色處。由此視此。今文約初擧色處
T2251_.64.0038b16: 多法。以便於下眼縁。顯餘聲處等多類也。
T2251_.64.0038b17: 又舊論云。前已説色有多種。此中有時由
T2251_.64.0038b18: 一物眼識得生等。準彼此中言在句頭者
T2251_.64.0038b19: 難消。應如舊論在下。若爾義穩也。況舊論
T2251_.64.0038b20: 安前言。以顯更唱前説非結文。而亦顯遠
T2251_.64.0038b21: 指五境初文云前。如妙經不輕品七初左
T2251_.64.0038b22: 謗得罪如前指第四卷
法師品
所得功徳如向指第六
卷功徳
T2251_.64.0038b23: 止觀輔行三之一三七左小遠云前。稍近云
T2251_.64.0038b24: 向。婆沙十三九右曰。問。爲縁一色生於眼
T2251_.64.0038b25: 識。爲縁多色生眼識。有説。但縁一色
T2251_.64.0038b26: 生於眼識。尊者世友説曰。非一眼識頓
T2251_.64.0038b27: 取多識生。速疾故。非倶謂倶。是増上慢。
T2251_.64.0038b28: 如旋火輪非輪謂輪。有説。亦縁多色
T2251_.64.0038b29: 生一眼識。問。應一眼識有多了性。乃至廣
T2251_.64.0038c01: 説。答。若別分別則縁一色生一眼識。若
T2251_.64.0038c02: 不別分別則縁多色生一眼識。大徳曰。
T2251_.64.0038c03: 若不明了取色差別則縁多色亦生一
T2251_.64.0038c04: 識。如觀樹林總取葉等。依彼第三正義
T2251_.64.0038c05: 以釋。余耳鼻舌三識文全如眼。故例顯。二有
T2251_.64.0038c06: 餘師下明身識。以何四識身識二段知者舊
T2251_.64.0038c07: 論曰。耳等識亦爾。身識若極多由五觸等。
T2251_.64.0038c08: 況至理顯然故。極多言顯以降四三二等不
T2251_.64.0038c09: 定。彼婆沙十三十二左明身識文。異前四識
T2251_.64.0038c10: 四識
一多
出縁一縁五縁十一三有説。百二十七
T2251_.64.0038c11: 十三右更加如是説者文如光引。今論依百
T2251_.64.0038c12: 二十七。故第二云有餘師。於中論主意兩義
T2251_.64.0038c13: 各有其理。爾極五義未盡。故貶爲有餘。不
T2251_.64.0038c14: 依婆沙十三文。思之。三若爾下擧難通。是
T2251_.64.0038c15: 亦依第十三十二左問答也。問意唯縁一法
T2251_.64.0038c16: 爲自相。縁多法爲共相。今縁多法。五識現
T2251_.64.0038c17: 量縁自相。而返應縁共相。答意凡於自共
T2251_.64.0038c18: 非一。一總別相對。二體義對。三名句對。四詮
T2251_.64.0038c19: 非詮對。今約處自相。是總別相對。總處爲
T2251_.64.0038c20: 共相。其中別處十二爲自相。今唯縁色處
T2251_.64.0038c21: 一爲自相也。若約一一事體自相。彼體義
T2251_.64.0038c22: 對。青爲自相。無常等爲共。不依彼無有
T2251_.64.0038c23: 失。舊倶舍約總相共相別相自相名。義無違
T2251_.64.0038c24: 也。光記十五左科生識總別非也。作釋亦夫
T2251_.64.0038c25: 詳悉。寶疏十八右大科云生識總別者。何不
T2251_.64.0038c26: 攝前後爲四科非也。況大科四段非也。
T2251_.64.0038c27: 又初云正義。是五識皆具悉。而論主約四
T2251_.64.0038c28: 識。又百二十七評家義者。彼唯身識十一評
T2251_.64.0038c29: 家。餘四識正義文也。又二婆沙異説者。意唯
T2251_.64.0039a01: 擧異説耳。若爾所詮何。況自云後説正。非
T2251_.64.0039a02: 但異説故非也
T2251_.64.0039a03: 八左今應思擇令相續故者 訣曰。第二生識
T2251_.64.0039a04: 前後。論主致此分別。故曰今應思擇。合中
T2251_.64.0039a05: 知中。觸味兩境定倶至。故別論前後。以顯
T2251_.64.0039a06: 餘可爾。餘者如身鼻香觸者。不必倶至。其
T2251_.64.0039a07: 餘離中知亦不定。若倶至時則準之可知。光
T2251_.64.0039a08: 十六左 竝或可釋爲勝。初釋非也。寶疏
T2251_.64.0039a09: 十八左均等爲多分。及設四縁盡理也
T2251_.64.0039a10: 八左無表色相今次當説者 訣曰。雖是色
T2251_.64.0039a11: 法直不可示。故寄餘説。是故言相。入論
T2251_.64.0039a12: 説十一色。唯於無表標結竝云相即爲此
T2251_.64.0039a13:
T2251_.64.0039a14: 八左頌曰説無表者 訣曰。此頌全同入論
T2251_.64.0039a15: 三左列四位四雙
八位也
等。彼云。無表相者。由表
T2251_.64.0039a16: 心大種差別。於睡眠。覺。亂。不亂。心。及無心
T2251_.64.0039a17: 位。於言依聲也。此一頌悉説無表相。以
T2251_.64.0039a18: 顯其體。於中初句示所居位。亂心不辭心
T2251_.64.0039a19: 散心相對。善心爲不亂。惡無記爲亂心。是
T2251_.64.0039a20: 相對名非謂狂亂。無心等。定心中有心定無
T2251_.64.0039a21: 心定相對也。隨流言示等流性論十三
(十二右)
T2251_.64.0039a22: 極微積成。故入論云。相續轉不可積集。光
T2251_.64.0039a23: 寶倶云無表相非也。隨流言何可局無表。
T2251_.64.0039a24: 統此一頌是無表相故。淨不淨者。三性分
T2251_.64.0039a25: 別。無表無無記故。異有表通三性論十三之
十三右
T2251_.64.0039a26: 然光記出無表體者非也。寶疏云無表性
T2251_.64.0039a27: 下云體性非也。第三句簡得表體。得非大
T2251_.64.0039a28: 種造故。具上十四字相者。顯是無表性故。
T2251_.64.0039a29: 第四句叙因結名。説言表不信
T2251_.64.0039b01: 八左論曰此餘心者 訣曰。長行大二。初具
T2251_.64.0039b02: 釋頌。後略示體。初中有九節。此初也。於四
T2251_.64.0039b03: 位中三位云此。此餘即唯亂心。猶如次下
T2251_.64.0039b04: 十一左云四餘名行蘊。上所説已。下未説識
T2251_.64.0039b05: 總云四。今亦未説云此也。此言指下。如此
T2251_.64.0039b06: 論五六右。便違此文。謂本論等。同六十六右
T2251_.64.0039b07: 經文當何通。經云等。而善惡對善心不擾
T2251_.64.0039b08: 亂故。不善無記爲亂心故。正理論二初右云。
T2251_.64.0039b09: 不善無記爲亂心。餘心名不亂。思之。舊論
T2251_.64.0039b10: 云。異縁名亂心。異善縁惡無記故。而光寶
T2251_.64.0039b11: 倶三性相望。對無表善不善以判所居位善
T2251_.64.0039b12: 不善者。是擬顯宗釋餘心等頌三字互相
T2251_.64.0039b13: 望。而頌釋各別何可例。故正理定判由是
T2251_.64.0039b14: 招大過。一違正理故。二不成亂爲亂義。
T2251_.64.0039b15: 三四位各別。何亂不亂互通渉。四泥此言
T2251_.64.0039b16:
T2251_.64.0039b17: 等言顯示不亂有心者 訣曰。通兩處如正
T2251_.64.0039b18: 理等。論六三右頌曰。由時果善等。長行云。略
T2251_.64.0039b19: 説由時果等善等云云正理論十五八右頌曰。
T2251_.64.0039b20: 由時果善等。長行曰。略説由時果等善等十
T2251_.64.0039b21: 種縁故。由果等者。與心一果等流及一異
T2251_.64.0039b22: 熟。由善等者。謂此與心同善不善無記故。
T2251_.64.0039b23: 如是一等通兩處也。安慧倶舍釋最得深
T2251_.64.0039b24: 妙。亂不亂散心對。有心無心定心對。猶如入
T2251_.64.0039b25: 正理論五右玉水五
之五十九右
標虚空極微等。此等通
T2251_.64.0039b26: 兩處。空等等時方等。同常住相似故。微等
T2251_.64.0039b27: 等意等。同質礙相似故。是故釋云於虚空
T2251_.64.0039b28: 等有。於極微等無論十四(六左)間
善不善答淨不淨
T2251_.64.0039b29: 八左相似相續説名隨流者 訣曰。簡異性相
T2251_.64.0039c01: 續。故云相似。光記第二第三合取可也。舊論
T2251_.64.0039c02: 曰。是似相續。或倶或後。故名隨流。倶者
T2251_.64.0039c03: 必與所依心倶。謂善無表與善心倶轉相
T2251_.64.0039c04: 續。或前後相續。正理破云。相續者假。則失
T2251_.64.0039c05: 對法宗者。光寶救全同爲正也。又入論上
T2251_.64.0039c06: 三右云。於睡眠覺亂不亂心及無心位。有善
T2251_.64.0039c07: 不善色相續轉。是無表相。法勝毘曇論第二
T2251_.64.0039c08: 二右云。無教者身動滅已與餘識相應彼相
T2251_.64.0039c09: 續轉。如受戒竟雖不善無記心善戒隨生。
T2251_.64.0039c10: 如捕鳥等雖善無記心惡戒隨生。彼等豈
T2251_.64.0039c11: 可失對法宗。又爲不取初念
T2251_.64.0039c12: 八左顯立名因故名無表者 訣曰。此者指
T2251_.64.0039c13: 法。謂指上四位中隨流善不善大種所造色。
T2251_.64.0039c14: 此色全無表示義。不能令他了知故。故言
T2251_.64.0039c15: 由。由者因由。第三囀聲。猶如中邊論下十六
T2251_.64.0039c16: 曰。由此思惟如所施設大乘法等。彼疏
T2251_.64.0039c17: 五十左云。由即第三囀聲。由此三慧。如布
T2251_.64.0039c18: 施等所有施設。大乘法等。又如最勝王經曰
T2251_.64.0039c19: 故得稱一切智。沼疏四末釋曰。故者所以。
T2251_.64.0039c20: 我觀空修諸行滿。故得稱一切智。故者亦
T2251_.64.0039c21: 由。由我觀空。餘如前解。準知。正理第二
T2251_.64.0039c22: 初左曰。由此説無表者。由善不善心所等起
T2251_.64.0039c23: 諸位隨流淨不淨色正釋
此字
雖如表業而非表
T2251_.64.0039c24: 示令他了知是體上
義用也
故名無表。寶疏二十一
右終
T2251_.64.0039c25: 云。頌文略故但云由此。爲顯由此無表義
T2251_.64.0039c26: 故名爲無表。今云。義旨全爾。正理作釋顯
T2251_.64.0039c27: 然。而云頌文略不可也。云由此其義顯。於
T2251_.64.0039c28: 所擧法既無表彰義故。圓暉一五十
五左
云。由
T2251_.64.0039c29: 此者。由此上三句得立無表名。無有失
T2251_.64.0040a01: 爾有人順顯宗。不符此論正理者非也。顯宗頌云是
名只具前。今云由此顯所由。圓暉亦置由言。何違
T2251_.64.0040a02:
T2251_.64.0040a03: 説者宗言 論冠云云
T2251_.64.0040a04: 略説無表 論冠云云
T2251_.64.0040a05: 大種謂四濕煖動性者 訣曰初二句標異
目示總別名。
T2251_.64.0040a06: 第三句示業用。
第四句顯體
初二句牒名。以異目釋。故長
T2251_.64.0040a07: 行云四界亦名大種。第二句述上四界。故
T2251_.64.0040a08: 云即。舊論云。諸大謂地界及水火風界。是
T2251_.64.0040a09: 以四界異目釋大種顯然。光師云。上半頌
T2251_.64.0040a10: 擧數列名者未穩。圓暉初句標也。第二句
T2251_.64.0040a11: 擧數者。誤之甚也
T2251_.64.0040a12: 九右論曰大事用故者 訣曰。釋初半頌。初
T2251_.64.0040a13: 釋第二句初句下三字。後如是下釋初句大
T2251_.64.0040a14: 種兩字四界者帶數釋。界體帶四數故。大種者婆沙
百二十七(六右)云。大而是種故名大種。如
T2251_.64.0040a15: 言大地大王。義別體同。應持業釋。是一體兩用明文
也。五事論上四右云。亦種亦大故名大種。又同體依主
T2251_.64.0040a16: 故。中含七(十三左)云。
四大之種。文非一也
T2251_.64.0040a17: 九左
出也
由此能引故亦言輕者 訣曰。別釋
T2251_.64.0040a18: 風體中有二。初正釋。此有法喩結三。後品
T2251_.64.0040a19: 類下會違文。此有二。初擧違文。後復説下
T2251_.64.0040a20: 通。此亦爲二。初引餘文定風體。後擧業下
T2251_.64.0040a21: 正會通。寶疏分節科解符論旨。光記證
T2251_.64.0040a22: 風動性者非也。今應破斥。一引證無用失。
T2251_.64.0040a23: 風動無疑。世想
頌文
尚爾。何待證成實四
(十一右)四
T2251_.64.0040a24: 大相品云。如經中説輕動相名風
於是中輕相是風。動爲風業
二彼此偏頗失。
T2251_.64.0040a25: 餘何故不證。三難易相返失。風性動白雪論
T2251_.64.0040a26: 及經滿眼。何捨易證難。四多言徒然失。復
T2251_.64.0040a27: 説等四句應徒然。言證文故。五招自害失。
T2251_.64.0040a28: 擧業等通釋致自害。六違正理論妙釋也。
T2251_.64.0040b01: 彼二六左曰。若以動爲性者。何故品類足等
T2251_.64.0040b02: 云云輕等者。相似爲等。正理第四二十
三左
云。輕
T2251_.64.0040b03: 與動相順相似故。論經言輕等動性。有此
T2251_.64.0040b04: 義故。今論但結文云亦言輕
T2251_.64.0040b05: 風即界亦爾 光二十
一左
初爲異説。後爲正説
T2251_.64.0040b06: 者非也。違理違教。違理者。世間既於地等
T2251_.64.0040b07: 三。無始以來知顯形色。未知聚假。於風是
T2251_.64.0040b08: 動亦無始。而言黒風團風。有時由塵縁有
T2251_.64.0040b09: 此事。不思風實是黒是團。故後説但一往
T2251_.64.0040b10: 説。故正理云有通此難。又諸論即界義爲
T2251_.64.0040b11: 初。假風爲或説故。違教者。増一二十十九左
T2251_.64.0040b12: 云。輕飄動搖物比名外風。婆沙百三十三
T2251_.64.0040b13: 五左標有餘師云。世間於風亦起假想。少故
T2251_.64.0040b14: 不説。如世間説小風大風。彼既云少分。何
T2251_.64.0040b15: 爲正義問。何故不頌水火風亦然。風或
T2251_.64.0040b16: 是風界。今令難了耶。答。若如是即界義
T2251_.64.0040b17: 爲傍義。故殊以亦爾爲後。又順結頌法
T2251_.64.0040b18:
T2251_.64.0040b19: 十右由變壞故變壞生故者 訣曰。此論大
T2251_.64.0040b20: 二義。此初變壞義。依婆沙九十七十二左
T2251_.64.0040b21: 豐瞻契經曰。眼處可變壞。乃至法處可變
T2251_.64.0040b22: 壞。此中初一句略標。自下廣釋。此中爲二。
T2251_.64.0040b23: 初證經成變壞。此經雜含第二十五右云。若
T2251_.64.0040b24: 可礙可分分壞是名色受蘊等云云礙者對
T2251_.64.0040b25: 手等能所礙。不同第二解有礙用。故舊論
T2251_.64.0040b26: 有對礙故可變壞。破壞爲分。變壞。婆沙
T2251_.64.0040b27: 有四義。於色一字名具二義。是名中已有
T2251_.64.0040b28: 義也。而就變壞二字相違釋。所目別故。
T2251_.64.0040b29: 後變壞即是下重以惱壞釋。有標立引證
T2251_.64.0040c01: 問答三。言義品者。舊論云義部經。新婆沙
T2251_.64.0040c02: 三十四五左言衆義經伽陀。擧順返二頌。舊
T2251_.64.0040c03: 婆沙二十五十五左云衆義經偈婆沙百三十七
(三右)引波羅
T2251_.64.0040c04: 衍拏頌。次云衆議品中亦作是説。又
(三十左)直云波羅衍拏衆義品説等
而有四言順
T2251_.64.0040c05: 頌。闕今反頌。今藏中。義足經上六右四言偈
T2251_.64.0040c06: 即是也。光寶竝云法救所集者誤也。彼經
T2251_.64.0040c07: 云。毒箭著身。今言者。去聲如當也。光寶
T2251_.64.0040c08: 讀平聲。云在身中者。不順文疎義旨。況
T2251_.64.0040c09: 舊論云婁波如被刺。此經欲惱壞而非色。
T2251_.64.0040c10: 故次問答令知其相也。光寶分科竝非也。
T2251_.64.0040c11: 問。婆沙解變與壞四復次。今論何。答。全
T2251_.64.0040c12: 如光同彼。或如寶變即壞。凡如是名想有
T2251_.64.0040c13: 通別。不可局矣
T2251_.64.0040c14: 十右有説變礙如所燒薪者 訣曰。第二變
T2251_.64.0040c15: 礙義。可變壞故。有礙用故。是持業釋。此
T2251_.64.0040c16: 依婆沙七十五十四左次三種問答亦彼出。大
T2251_.64.0040c17: 乘大般若四百四十三初右云。變礙名色。此
T2251_.64.0040c18: 中分爲二。初所立。後若爾下問答。此問答且
T2251_.64.0040c19: 約變礙名。實通前變壞。故法勝毘曇一五左
T2251_.64.0040c20: 唯變壞義而有此三種問答。又此論九十五左
T2251_.64.0040c21: 説未變壞彼類故名色。由有此理。舊論一
T2251_.64.0040c22: 十四右咸約變壞言有問答也。此有極微去
T2251_.64.0040c23: 來無表三重。初二重可知。中及彼類義。婆
T2251_.64.0040c24: 沙。雜心。五事等無之。蓋論主加。光寶未來
T2251_.64.0040c25: 生法爲當礙。未來不生爲彼類。實有其理。
T2251_.64.0040c26: 於畢竟不生無當礙義故。然未爲善釋。按
T2251_.64.0040c27: 曾當去來別論。彼類通論去來。論全不限
T2251_.64.0040c28: 未來不生法也。故次上四左説未來有爲難。
T2251_.64.0040c29: 豈限不生。又九十五左通未來有爲難。以未
T2251_.64.0041a01: 變壞約類名色。例彼何唯不生。又正理一
T2251_.64.0041a02: 十四左通未來未起何名有爲難。初約彼類。
T2251_.64.0041a03: 後説約曾當。如寶一六十
九左
引。彼皆總判未來
T2251_.64.0041a04: 法也。若言無以此通不生法。未來永不生
T2251_.64.0041a05: 法未攝失者。總約未來法義論之無妨。若
T2251_.64.0041a06: 不爾者。婆沙。雜心。五事法論等。無此彼類
T2251_.64.0041a07: 義。彼咸爲非。故此總通也
T2251_.64.0041a08: 十左諸無表色影必隨滅者 訣曰。第三無
T2251_.64.0041a09: 表問答。初難後有釋下通釋。此有兩説。初
T2251_.64.0041a10: 隨有表義。此亦有二。先通釋。後此釋下難
T2251_.64.0041a11: 論主
難絶
此有釋。雜心論義。彼一八右云。無作
T2251_.64.0041a12: 雖不礙。以作色是礙故。彼亦礙。如樹動影
T2251_.64.0041a13: 亦動。已上難中亦二。先約自體。無表本無礙。
T2251_.64.0041a14: 何隨容有礙。後遮救。若強隨令有礙。若爾
T2251_.64.0041a15: 表滅則無表可滅。汝喩還成異。正理二十一左
T2251_.64.0041a16: 曰。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色
T2251_.64.0041a17: 名。此不應理。隨心轉色
道戒
不從表生應
T2251_.64.0041a18: 非色。故經主於此誤立前宗言如樹動
T2251_.64.0041a19: 影亦隨動。即説過言。如樹滅時影必隨滅。
T2251_.64.0041a20: 表色滅時無表應滅。然非彼喩所立異故。
T2251_.64.0041a21: 謂立所依有變礙故此亦名色。説是喩言。
T2251_.64.0041a22: 無表所依即四大。非彼大種不成就時。無
T2251_.64.0041a23: 表隨轉。故於此中無如是失。是何謂乎。雜心
論喩有表無表
T2251_.64.0041a24: 能所隨。何爲不爾。又約所依大種喩説者。婆
沙爾。即今後説如是。何混同兩説。自誤之大罪
又此
T2251_.64.0041a25: 相違有不定過論主違決云相違。謂汝宗表色滅時
無表應滅。執如所隨故如樹滅
T2251_.64.0041a26: 時影隨滅。見諸不滅者皆非如所隨。如無爲等。此
違決顯異分不定。故云有不定過。正理約因明之
T2251_.64.0041a27: 辭。故強言之。實非因明。凡違決唯反宗
而改因任喩。而今宗全別。故只約性相也
謂不決
T2251_.64.0041a28: 定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠
T2251_.64.0041a29: 種等滅時非子殿堂芽等隨滅。是何不定失。因
云如所隨。此
T2251_.64.0041b01: 非如所隨。第三善成。汝妄認因。爲能所從故辨此
失。誤之甚。又此難不依因明。但以他喩。反爲滅喩
T2251_.64.0041b02: 破彼
光寶無言何耶。如光記叙衆賢改破。
T2251_.64.0041b03: 而於破論主不開口。可悲哉。寶疏云論
T2251_.64.0041b04: 主述婆沙破者非也。婆沙已無所破。何有
T2251_.64.0041b05: 能破。又叙正理能破論主。不反破何乎
T2251_.64.0041b06: 十左有釋所依理得成就者 訣曰。是第二
T2251_.64.0041b07: 説約所依大種。此中有三。初所立義。二若
T2251_.64.0041b08: 爾下難。三此難下會通。此會通有兩解。初約
T2251_.64.0041b09: 所依親疎不同此亦二。初正會後
此影下論主難
後復有下有
T2251_.64.0041b10: 別師約定不定差別通。此初中有釋者。婆沙
T2251_.64.0041b11: 師義。彼七十五十四左曰。無表自體雖無變
T2251_.64.0041b12: 礙。而彼所依有變礙。故亦名變礙。所依者
T2251_.64.0041b13: 何。謂四大種。所依有變礙。故無表亦可説
T2251_.64.0041b14: 變礙。如樹動時影亦隨動已上今分法譬法
T2251_.64.0041b15: 爲所立譬説爲通釋。由此彼婆沙所立。法
T2251_.64.0041b16: 喩齊等義終不成。故後云復有別。舊論云
T2251_.64.0041b17: 復有餘師別立救義。意不須婆沙喩。但就
T2251_.64.0041b18: 法成立無表名色變礙義也。此中正理救
T2251_.64.0041b19: 難及返責等。竝皆&T013358;憍所爲。如光寶破也」
T2251_.64.0041b20: 十一右此中根與境十處界者 訣曰。光記曰。
T2251_.64.0041b21: 色蘊中。毘婆沙師許即根境十處界。然經部
T2251_.64.0041b22: 師。處假界實。不可即以處爲界體。於彼有
T2251_.64.0041b23: 違。故言許。即表非共信遁麟。惠
暉從之
泰寶圓暉
T2251_.64.0041b24: 無作釋。然正理顯宗作即説十處界。及長行
T2251_.64.0041b25: 亦爾。皡按。源本應如正理。顯宗。普光所覽
T2251_.64.0041b26: 蓋錯本。所以者何長行無
起盡故
有八
理。一
此一部表
T2251_.64.0041b27: 不信於頌長行必釋。如無表之説上八左 空
T2251_.64.0041b28: 界傳説次下二
十一左
等。今即不爾又二。正理
無救破故
此論本
T2251_.64.0041b29: 頌含不信。正理論師必釋顯。以述救致破。
T2251_.64.0041c01: 今即不爾又三。正理
直作即説故
顯宗別途。於正理
T2251_.64.0041c02: 論全擧此頌散釋。若異自意更示改頌。
T2251_.64.0041c03: 如上正理
第二(二左)
無表。今何可直改。又四於本
頌許言無
T2251_.64.0041c04: 不信
例故
此本頌六百行中。置許除之。餘唯二三
T2251_.64.0041c05: 處。謂業品十三二左頌曰。身表許別形。亦同上
T2251_.64.0041c06: 曰。語表許言聲。彼竝遮異許不同。非強表
T2251_.64.0041c07: 不信。如因明師許言。故顯宗論十八二左
T2251_.64.0041c08: 改餘句。不改彼二句。又根品第四初頌許
T2251_.64.0041c09: 因唯六種。彼亦示無經説唯對法諸師自
T2251_.64.0041c10: 許。簡異餘部。顯宗第八十四左亦爾。光記釋
T2251_.64.0041c11: 彼。云簡餘部。正理尚如倶舍。準彼今若源
T2251_.64.0041c12: 本作許即則有何嫌。正理顯宗可改。故知。
T2251_.64.0041c13: 源本如顯宗等。又凡於規書必有字法。
T2251_.64.0041c14: 今安傳説。若略唯説或傳以表不信。正理判
T2251_.64.0041c15: 談如是。而復以許何爲不信正理於何處
T2251_.64.0041c16: 釋頌許判表不信。又舊論偈曰。此根應
T2251_.64.0041c17: 塵誤復説十入及十界。應爲準例。又 別
T2251_.64.0041c18: 行本頌世流布町板引證頌雜出文字竝
依三十卷今依明本也
 作即説十
T2251_.64.0041c19: 處界。又如光者界應假。貫許言故。故
T2251_.64.0041c20: 知。普光釋之非也。認臆説違論旨。亂字
T2251_.64.0041c21: 法不知錯本故。泰。寶闕釋亦非也。見有
T2251_.64.0041c22: 眼目字而不爲釋。何得釋爲釋
T2251_.64.0041c23: 論曰觸所生受者 訣曰。受觸二心所互
T2251_.64.0041c24: 爲助縁。故以觸明受論三(十八右)云。受謂能
受。能領納故。或是受性。故
T2251_.64.0041c25: 名爲受。彼文通五受明也。
若領納通餘。何只云領納
爲簡所觸言隨觸。
T2251_.64.0041c26: 隨順爲隨。隨順誰耶。隨順三受。此論第十
T2251_.64.0041c27: 五右又集異門五初右又法蘊足第十十八左曰。
T2251_.64.0041c28: 順樂受。二根境爲縁故生眼識。三和合故生
T2251_.64.0041c29: 觸名順樂受觸。此順樂受觸爲縁不云
即縁觸
 故
T2251_.64.0042a01: 生樂受。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦復如
T2251_.64.0042a02: 是。品類足二三右亦爾雜含二(十五右)説五取
蘊中云。諸覺相是受受陰。
T2251_.64.0042a03: 何所覺取。覺苦覺樂覺不苦不樂。是
故名覺相是受受陰。未説直領觸
觸能隨順名
T2251_.64.0042a04: 隨觸。持業釋。此受非縁汎爾境。必領納觸
T2251_.64.0042a05: 所縁境相。故言領納隨觸。故五事論下九右
T2251_.64.0042a06: 曰。與觸倶起有受想思 雜含十三五右云。
T2251_.64.0042a07: 觸倶生受想思。領納是受不共用也瑜伽五
十三(十五
T2251_.64.0042a08: 左)云一切
受皆領納相
非受體三。由隨觸三而成三數。
T2251_.64.0042a09: 故入論上五右曰。受者領納三隨觸義。從愛
T2251_.64.0042a10: 非愛非二觸生身心分位差別所起。於境歡
T2251_.64.0042a11: 慼非二爲相。舊論云。何者爲三。謂能領隨
T2251_.64.0042a12: 樂苦不苦不樂觸。今論爲顯隨觸三言即
T2251_.64.0042a13: 也。此亦何爲六。謂觸必獨不立定依識。由
T2251_.64.0042a14: 識有六觸亦成六。觸既六數受亦爲六。故
T2251_.64.0042a15: 入論曰。此復隨識差別有六。六受身者。身
T2251_.64.0042a16: 雖體依聚。今但聚義受是多故云受身。其
T2251_.64.0042a17: 數有六名六受身。光第十(八左)二釋。初爲本
後爲聚義證婆沙七十九(十
T2251_.64.0042a18: 七丁)六受身身爲聚集。又舊論一
(十五右)云六受聚。何爲體義
五事論下六右曰。
T2251_.64.0042a19: 説識爲身者。一識有多故。非一眼識名眼
T2251_.64.0042a20: 識身。要多眼識名眼識身。如非一象可名
T2251_.64.0042a21: 象身。要有多象乃名象身。此亦如是。光記
約體
T2251_.64.0042a22:
問。何故云眼觸所生受耶。答。六處縁觸
T2251_.64.0042a23: 故名眼觸。觸縁受故言觸所生受。故法蘊
T2251_.64.0042a24: 足十十七左曰。眼及色爲縁生眼識。三和合故
T2251_.64.0042a25: 生觸。此中眼觸以眼色眼識爲縁。餘五亦
T2251_.64.0042a26: 爾。是名六處縁觸。又云。眼及色爲縁生眼
T2251_.64.0042a27: 識三和合故生觸。觸爲縁故生受。是名觸
T2251_.64.0042a28: 縁受。問。正理。顯宗受有二種。一境界受。
T2251_.64.0042a29: 謂領納自所縁境。二自性受。領納受倶觸。
T2251_.64.0042b01: 今受蘊者。唯自性受。以境界受共餘心心
T2251_.64.0042b02: 所故取意與此論爲同否。彼盡理説耶。答。
T2251_.64.0042b03: 皡按。彼衆賢臆度立二受。違理違教。與今
T2251_.64.0042b04: 論全別。夫領納是受不共用。何可通餘心
T2251_.64.0042b05: 所。大小乘一揆。成唯識三二左云。受謂領納
T2251_.64.0042b06: 順違倶非境相爲性。五事論下十右云。受謂
T2251_.64.0042b07: 領納性。有領納用名領納性。品類足一七右
T2251_.64.0042b08: 云。受謂領納性。竝無觸言。豈通一切。汝背
T2251_.64.0042b09: 是等本宗。何云領納互餘。又立境界受自
T2251_.64.0042b10: 性受。全臆説難依信。故五事論下十右云。受
T2251_.64.0042b11: 謂領納。即是領受所縁境義。法勝論一十三
T2251_.64.0042b12: 曰。受者於樂不樂倶相違縁所縁中受。雜
T2251_.64.0042b13: 心二十一右曰。受者可樂不可樂倶相違於境
T2251_.64.0042b14: 界受。此雜心正説受體已云境界受也。法
T2251_.64.0042b15: 蘊足第九十一左云。云何眼觸所生受。謂眼及
T2251_.64.0042b16: 色爲縁生眼識。三和合故生觸。觸爲縁
T2251_.64.0042b17: 縁由故生受此
別釋
中眼爲増上。色爲所縁。
T2251_.64.0042b18: 眼觸恐識爲因。眼觸爲等起。是眼觸種類。是
T2251_.64.0042b19: 眼觸所生生恐受與眼觸所生作意相應於眼
T2251_.64.0042b20: 識所領別色諸受乃至受所攝。是名眼觸所
T2251_.64.0042b21: 生受。如是耳鼻舌身意觸所生受。廣説亦爾。
T2251_.64.0042b22: 是名受蘊。豈可云受蘊不領所縁境。汝
T2251_.64.0042b23: 異境界受。別領納自能隨觸爲受自性者。
T2251_.64.0042b24: 成唯識三三右破云。彼説非理。受定不縁
T2251_.64.0042b25: 倶生觸故。若不捨自性名自性受。應一切
T2251_.64.0042b26: 法皆是受自性。皆能任
持自性故
 故彼所説但誘嬰
T2251_.64.0042b27: 兒。然境界受非共餘相。領順等相定屬己
T2251_.64.0042b28: 者。名境界受。不共餘故。故正理師分二受。
T2251_.64.0042b29: 及叙受蘊體。竝皆非也。問。若爾何故此論
T2251_.64.0042c01: 及入論言領納隨觸耶。答。領納三和生觸
T2251_.64.0042c02: 所縁境相。擧能縁觸取所縁。非觸是所領。
T2251_.64.0042c03: 若不爾前引法蘊足何通。問。餘論爾。於今
T2251_.64.0042c04: 文明云觸領。何云領觸之境。答。此論十
T2251_.64.0042c05: 五左云。如何觸爲受所領行相依。行相極似
T2251_.64.0042c06: 彼。依觸而生故。既云似。非爲觸是所領
T2251_.64.0042c07: 也。又云依也。非境也。然如基法師。未辨倶
T2251_.64.0042c08: 舍。正理別。而唯識疏三末十六右云。薩婆多亦
T2251_.64.0042c09: 領於境及同時觸。故倶舍説受領隨觸。正
T2251_.64.0042c10: 理論師有二種受。評取領觸。是受自性者。
T2251_.64.0042c11: 何誤甚矣。光師令與正理別。實是有眼目。
T2251_.64.0042c12: 然於釋義。未全是。一領隨順觸境者非也。
T2251_.64.0042c13: 應言舊論
如是
領隨順受觸所縁境。若讀領
T2251_.64.0042c14: 隨順觸境無失也。二問答餘心所許執受領
T2251_.64.0042c15: 納。以強弱分之大非也。領納執受復不共
T2251_.64.0042c16: 用故。如五事論可知。三釋六受身。證對法
T2251_.64.0042c17: 二右體義非也。彼説自性身是受用變化所
T2251_.64.0042c18: 依體。何未辨烏焉耶。四解正理領納觸名
T2251_.64.0042c19: 自性受言十八右
六目
竝非也。彼成唯識設轉計
T2251_.64.0042c20: 破義。非正理。顯宗本義。故二論全彼義旨及
T2251_.64.0042c21: 喩文無之也。次二十八
左二目
依唯識破破正理論
T2251_.64.0042c22: 甚有眼目。寶師非之。反非中非也。五設第
T2251_.64.0042c23: 二解。令此論同彼大非也。此論不立二受
T2251_.64.0042c24: 故。寶疏彼此論爲全同。何盲目乎。次擧光
T2251_.64.0042c25: 破。不破可破。破不可破。不足評。謂受約
T2251_.64.0042c26: 領境。最此論意故。而光領納通一切爲非。
T2251_.64.0042c27: 次強弱破爲雜亂非也。許強弱何可雜亂。
T2251_.64.0042c28: 實是不共用全不通餘也。次證當文及下
T2251_.64.0042c29: 文。今云。觸爲所領爲顯受領觸所縁境
T2251_.64.0043a01: 不取離觸境。故入論上五右曰。受領納三隨
T2251_.64.0043a02: 觸。於境歡慼非二爲相。既雖云領隨觸。而
T2251_.64.0043a03: 云於境歡等。豈偏可泥文相。況法蘊足。五
T2251_.64.0043a04: 事等縁境爲受也。次正理。顯宗諸文。二受
T2251_.64.0043a05: 妄案難爲倶言之。而以彼破光。豈可相
T2251_.64.0043a06: 當。次破光記引唯識轉計。最爲得。次破倶
T2251_.64.0043a07: 舍師破大非也。汝言。論主自以領納爲自
T2251_.64.0043a08: 性受。與正理同者局見之甚也。此論於何
T2251_.64.0043a09: 處分別二受。非但此無諸論亦無
T2251_.64.0043a10: 想蘊謂應如受説者 訣曰。正理二十六右
T2251_.64.0043a11: 曰。謂於一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。
T2251_.64.0043a12: 生蓮等香。苦辛等味。滑澁等觸。生滅等法。所
T2251_.64.0043a13: 縁境中如相而取。故名云想。是故此想隨徳
T2251_.64.0043a14: 立名。以能取像故名爲想。總別三六。如受
T2251_.64.0043a15: 應知。今論略示法。若約苦樂捨別有三。
T2251_.64.0043a16: 約識別成六。故云總別三六。三者取三受
T2251_.64.0043a17: 境像故。六者婆沙七十四十一左曰。眼觸所生
T2251_.64.0043a18: 想。乃至意觸所生想。又顯宗云。此想就世總
T2251_.64.0043a19: 説爲三。品類足二三右云。想有三種。謂小想
T2251_.64.0043a20: 大想無量想。入論釋云。縁少境故名小想。
T2251_.64.0043a21: 縁妙高等諸大法法境故名大想。隨空無
T2251_.64.0043a22: 邊處等名無量想。或隨三界立此三名
T2251_.64.0043a23: 如世尊説者 如世尊説等者。雜含八二十
二右
曰。
T2251_.64.0043a24: 我不説一法。不知不識而得究竟苦邊際。
T2251_.64.0043a25: 乃至又云。我不説一法。不知不斷而究竟
T2251_.64.0043a26: 苦邊。而光記云作集邊際非也。論已説亦
T2251_.64.0043a27: 如是。何妄可改集邊際。違本經故。次釋
T2251_.64.0043a28: 苦邊際有二義。彼依論二十三終。婆沙四十
T2251_.64.0043a29: 十八右全如是兩説。又云。作苦邊際得無
T2251_.64.0043b01: 學果。稽古上三左云。蓋作苦邊際之言。命之
T2251_.64.0043b02: 預流聖者爾。無窮生死漸始見其涯畔。進
T2251_.64.0043b03: 趣三菩提故。經論中稱以美稱。普光輩以
T2251_.64.0043b04: 苦邊乃謂無學。於此乎左支右吾之辨窮
T2251_.64.0043b05: 胥坐不稽古故。今云。作苦邊際言。非必命
T2251_.64.0043b06: 預流。謂中含三十六十九右預流一來竝説得
T2251_.64.0043b07: 苦邊。不還云。五下分結盡生彼間已。便般
T2251_.64.0043b08: 涅槃。得不退法不還此世。羅漢文云不受
T2251_.64.0043b09: 後有。十八二十
六右
全同。又二十
四右
二十
三右
爾。第一十三
T2251_.64.0043b10: 爾。雜含三十十七右云。得斯陀含。當受一生
T2251_.64.0043b11: 究竟苦邊。増一二十之二十
四左
 亦一來云盡苦
T2251_.64.0043b12: 際。準此等文。限此生不令後生相續。總呼
T2251_.64.0043b13: 證苦邊。謂美稱而限預流。誤之太也。又今
T2251_.64.0043b14: 文總誡不知不斷。何理定爲預流。但見論二
T2251_.64.0043b15: 十三十八預流極七反有文云作苦邊際謂一
T2251_.64.0043b16: 切爾。豈非小見乎。又斥光記云得無學果。
T2251_.64.0043b17: 以麁言斥之。還汝違教違理。違理者。總
T2251_.64.0043b18: 四果人隨應入涅槃。皆作無學人。故云得
T2251_.64.0043b19: 無學果。不云命無學人。故論二十三十八右
T2251_.64.0043b20: 釋預流第七滿處云。在居家得阿羅漢。違
T2251_.64.0043b21: 教者。婆沙四十六十八右云。苦邊際者。謂在
T2251_.64.0043b22: 苦中阿羅漢最後諸蘊。彼釋名預流苦邊
T2251_.64.0043b23: 經尚如是。況今文。稽古下二十
二左
亦破今光記。
T2251_.64.0043b24: 可簡
T2251_.64.0043b25: 是故佛説名行受蘊 雜含二十五左曰。爲
T2251_.64.0043b26: 作相是行受陰。何所爲作。於色爲作。於受
T2251_.64.0043b27: 想行識爲作。是故爲作相是行受陰。光初釋
T2251_.64.0043b28: 爲正。後釋及寶非。不證思造作強故
T2251_.64.0043b29: 十二
總取境相者 訣曰。能縁行解總別。非
T2251_.64.0043c01: 所縁境自共總別。寶爲正。光爲非。夫此總
T2251_.64.0043c02: 別相大異自相共相。何者意識竝取自共二
T2251_.64.0043c03: 相。而唯是總取。唯總取無常等相。不能取
T2251_.64.0043c04: 其差別也。初學不可亂自共二相也。王所
T2251_.64.0043c05: 縁了總別。古今紛四。竝皆泥文句。認臆度。
T2251_.64.0043c06: 由無決斷。今云。心王總取境相不取別。
T2251_.64.0043c07: 心所總取亦別縁。故正理三初右顯宗二十右
T2251_.64.0043c08: 入論下十三右竝言。識唯能總取境相。非能
T2251_.64.0043c09: 取境相差別。若能分別差別即名心所。既
T2251_.64.0043c10: 王云唯。猶云非別。王局總明。所但言差別。
T2251_.64.0043c11: 不説唯聲。亦無遮總。影通總別。若不先
T2251_.64.0043c12: 總何可取別。如畫師摸而資填彩。先不了
T2251_.64.0043c13: 摸豈得填彩。由此理心所通二。若大乘。
T2251_.64.0043c14: 中邊論上四左曰。總了名心。亦別名心所。成
T2251_.64.0043c15: 唯識五二十右説。心於所縁唯取總相。心所
T2251_.64.0043c16: 於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫
T2251_.64.0043c17: 師資作摸填彩。此亦心云唯。心所不言。文
T2251_.64.0043c18: 勢全同入論等。故述記五末七十
五右
 引中邊上
T2251_.64.0043c19: 四左瑜伽三四右顯揚十八四右等云。心唯取
T2251_.64.0043c20: 總相。心所取總別二。大小乘同湛慧云。大小部
別不可和會
T2251_.64.0043c21: 者可
演祕五本二左有四種。自評取第三心唯
T2251_.64.0043c22: 總。心所通二義。正理四十(四右)通品類足云。
無違彼失無定言故。謂彼不
T2251_.64.0043c23: 言唯順樂受。今猶
唯有無通局可知
如普光設四釋。令人嘆多
T2251_.64.0043c24: 岐。如寶破而第三義爲是。寶破第三喩非
T2251_.64.0043c25: 也。寶疏於所容有兩釋者非也。背理致
T2251_.64.0043c26: 不順文勢。如先辨也。光記證婆沙無慚四
T2251_.64.0043c27: 句。有多失。一不辨正不失。如寶破。二彼
T2251_.64.0043c28: 唯心所。何可通王證。三彼雖云餘行相。唯
T2251_.64.0043c29: 是別解。非云總解
T2251_.64.0044a01: 十二
由即六識身故名意界者 訣曰。由言
T2251_.64.0044a02: 故義。顯第五囀。六識滅故成意根。故正理
T2251_.64.0044a03: 二十六左曰。此中由言爲顯故義。謂心心所
T2251_.64.0044a04: 四縁故生。中邊疏下十一左云。由者所以義。
T2251_.64.0044a05: 以第三囀聲替第五囀故字。雜集論十五
T2251_.64.0044a06: 十二右十六四左 八何八若詞第五悉置由。皆
T2251_.64.0044a07: 是第五聲也舊婆沙三(九左)云。二喩無別欲因
二喩明一義令分明故。新婆沙五
T2251_.64.0044a08: (五左)多
説 云云
即者顯示唯由時別。實體無異。故
T2251_.64.0044a09: 首言即。無間滅者。正理三二左曰。爲遮前念
T2251_.64.0044a10: 有間滅心。雖先開避。而未生後識
未生
故。由此
T2251_.64.0044a11: 無間已滅六識爲現識依説爲意界。依此
T2251_.64.0044a12: 文應知。所依是能生。故光只依之爲能所
T2251_.64.0044a13: 生。寶約能所依。却作釋巧便矣。問。意識已
T2251_.64.0044a14: 滅。應名意根。若五識滅應名眼根等。又爲
T2251_.64.0044a15: 意識依是得意根名。若成五依則應名五
T2251_.64.0044a16: 根。何故但總名意根。答。通依雖爾。今依
T2251_.64.0044a17: 不共根。謂於五識有別不共根。於意以此
T2251_.64.0044a18: 爲依根。無別不共。故總得意根稱
T2251_.64.0044a19: 應知 論三三左 應知者勸許一一各能爲
T2251_.64.0044a20: 根。今亦準知
T2251_.64.0044a21: 十三
此中蘊攝離他攝故者 訣曰。結別攝
T2251_.64.0044a22: 徴總攝。此別總者。三科一一攝法爲別攝。
T2251_.64.0044a23: 是離別爲別。總集三科盡法爲總攝。何故
T2251_.64.0044a24: 如是。約別攝各各攝法。寛狹難知。故於
T2251_.64.0044a25: 三科三十五門蘊五。處十
二。界十八
中。唯取大寛三法
T2251_.64.0044a26: 以攝一切。故云總攝。正理三三右曰。此三
T2251_.64.0044a27: 總攝五蘊無爲。總是集義。置總言者。今知
T2251_.64.0044a28: 總三。勿謂各三十
五門
一。五蘊中色蘊攝十一。
T2251_.64.0044a29: 謂五根五境及無表。十二處中。意處攝一種。
T2251_.64.0044b01: 謂六識心王。十八界中。法界攝六十三。謂心
T2251_.64.0044b02: 所四十六。不相應十四。及無爲三種。如是
T2251_.64.0044b03: 於三總攝七十五法盡。故云總攝。頌中初
T2251_.64.0044b04: 二句示攝。後二句辨攝相遮異部
T2251_.64.0044b05: 十三
論曰攝徒衆等者 訣曰。大分爲二。初
T2251_.64.0044b06: 釋頌。後若於下會異文。初中亦爲二。初釋
T2251_.64.0044b07: 初二句。後謂於下釋後二句。此亦爲二。初
T2251_.64.0044b08: 正釋頌。後且如下指事。初正釋中。初釋第三
T2251_.64.0044b09: 句。後所以下釋第四句。遮異計也。於諸處
T2251_.64.0044b10: 者。諸契經。舊論云如來處處。而言攝者其
T2251_.64.0044b11: 理不然者。遮化地部等依方便契經攝他
T2251_.64.0044b12: 性。指事中成自義。亦自遮他計也。雜心一
T2251_.64.0044b13: 四十
二左
云。眼界攝一界一入一陰。不攝十七
T2251_.64.0044b14: 界十一入四蘊。復次右眼攝右眼。左眼攝
T2251_.64.0044b15: 左眼。右眼二種。長養及報。長養攝長養。報
T2251_.64.0044b16: 攝報。報復二種。善業報。不善業報。善業報
T2251_.64.0044b17: 攝善業報。不善業報攝不善業報。不善業報
T2251_.64.0044b18: 三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼攝餓鬼。
T2251_.64.0044b19: 地獄攝地獄云云 會異文中。處處契經云
T2251_.64.0044b20: 諸處。舊論曰若爾有處説等。以布施等四
T2251_.64.0044b21: 攝化一切機。而四攝與徒衆。異體法非實
T2251_.64.0044b22: 攝。招引不散暫云攝。是假立義。等者。正理
T2251_.64.0044b23: 四右契經説。三蘊戒定慧攝八正道。又五右
T2251_.64.0044b24: 云。契經説信等五根慧根所攝等也
T2251_.64.0044b25: 十四
論曰各生二處者 訣曰。此長行釋頌
T2251_.64.0044b26: 端嚴有兩義。初嚴依身。後嚴根用。竝出婆
T2251_.64.0044b27: 沙十三四右云。問。眼耳鼻處。何故惟二不増
T2251_.64.0044b28: 不減。脇尊者言。一切有疑。故不應責。謂
T2251_.64.0044b29: 若増減亦復生疑。云何此三各惟爾所。然各
T2251_.64.0044c01: 二處不違法性。有説根處爲莊嚴身。若
T2251_.64.0044c02: 減若増。身便醜陋。有説。色根爲生淨識。
T2251_.64.0044c03: 若當三識依二處生則明不亂。増便識亂。
T2251_.64.0044c04: 減則不明。有説色根爲取自境。各惟有
T2251_.64.0044c05: 二。取境事足。減則不明。増便無用。四説無
T2251_.64.0044c06: 評。五事論上十左云。若開兩眼觀諸色時
T2251_.64.0044c07: 則二倶見。以開一眼按一眼時便於現
T2251_.64.0044c08: 前見二月等。閉一按一此事則無。是故有
T2251_.64.0044c09: 時二根倶見。又發智論第一八右説倶見因。謂
T2251_.64.0044c10: 雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦爾。婆沙
T2251_.64.0044c11: 無評。論主依五事意。難第二身嚴義。以取
T2251_.64.0044c12: 第三淨識義。故正理。顯宗竝全同此論。然寶
T2251_.64.0044c13: 疏。初爲有部。後爲論主。非但不知婆沙
T2251_.64.0044c14: 説。而何不思。若論主安立偏破婆沙。正理。
T2251_.64.0044c15: 顯宗何可同。又誤於正理爲二解。彼廣述
T2251_.64.0044c16: 本來義。難前身嚴義。全非爲自義。故若爾
T2251_.64.0044c17: 問來。彼論全同今論也。問。今有二根而
T2251_.64.0044c18: 闕一不明了。若本來一。誰謂不明。如鵄鳩
T2251_.64.0044c19: 等無手。何云不自在。故論主評不詳云何。
T2251_.64.0044c20:  答。實爾。故寶疏一餘三十
九左細説
 云。今難若爲發
T2251_.64.0044c21: 識。少大即得。何用二處。如正理前解爲勝
T2251_.64.0044c22: 者。云正理前解。見文誤矣。而難論文。以脇
T2251_.64.0044c23: 尊者因縁差別義爲勝最有眼目。然諸經論
T2251_.64.0044c24: 説端嚴故。論主且就世想致評耳
T2251_.64.0044c25: 十四
論曰蘊義得成者 訣曰。釋聚是蘊義。
T2251_.64.0044c26: 長行有四。初正釋聚。二證經。三由此下結
T2251_.64.0044c27: 成。四於此下解釋經五門。此初三也。神泰
T2251_.64.0044c28: 科如是未詳。今云。釋蘊義大二。初總釋。後
T2251_.64.0044c29: 引經釋成。此有二師。初婆沙義。二大徳義。初
T2251_.64.0045a01: 中大二。初引色經釋成。二乃至下引餘四
T2251_.64.0045a02: 蘊經釋。三結成。初中有三。初證經。二結
T2251_.64.0045a03: 聚義。三釋經五門。婆沙七十四十右聚義。積
T2251_.64.0045a04: 義。合義。略義。四義釋蘊。今論聚合略三義。
T2251_.64.0045a05: 文中炳然。積義最親聚。故總四義頌云聚
T2251_.64.0045a06: 也。契經者。雜含二二十
一左
曰。若所有諸色○彼
T2251_.64.0045a07: 一切總説色蘊。雖譯異應同文。集異門足
T2251_.64.0045a08: 十一初左具擧五蘊經文。改色作受想等爲
T2251_.64.0045a09: 異耳。此經大小共用。雜集二十六左 中邊中
T2251_.64.0045a10: 七左瑜伽等竝證蘊義。基師中邊疏中十六右
T2251_.64.0045a11: 云。未知何經。或説多界經者中含四十七(十
六右)有多界經
T2251_.64.0045a12: 廣説六十二界
而無此文也
非一切智人有此等事宜哉」
T2251_.64.0045a13: 十四
自身名内等 寶疏爲正。光師分成不
T2251_.64.0045a14: 成。不親今論
T2251_.64.0045a15: 猶如父子苦集諦等者 訣曰。光記三七左
八行
T2251_.64.0045a16: 一物所望不同喩。而致問答者甚非也。何
T2251_.64.0045a17: 者。論文云。爲麁未嘗爲細。父對子永父。子
T2251_.64.0045a18: 對父永子。不爾何可成自義。若如汝釋。却
T2251_.64.0045a19: 成難義。又苦集諦等句屬上。爲相形喩非
T2251_.64.0045a20: 湛惠致大小別辨非
也。基師引倶舍故
一設體相對其名誰爲
T2251_.64.0045a21: 對立名。二是下染汚事法。舊論唯云譬如父
T2251_.64.0045a22: 子。無苦集等句。故基法師五本八左 三科義
T2251_.64.0045a23: 林引此倶舍云。有對名麁 無對名細。苦集
T2251_.64.0045a24: 染汚名劣。不染名勝。如是倶略中間麁細
T2251_.64.0045a25: 對立義。特標苦集思之。今等苦集餘諸染
T2251_.64.0045a26: 法名故。諦言下云等也
T2251_.64.0045a27: 乃至識蘊應知亦然者 訣曰。例示餘四蘊
T2251_.64.0045a28: 經文。唯改色言爲受等耳。雖文同而有
T2251_.64.0045a29: 義有異。故次下辨異
T2251_.64.0045b01: 所餘名細色 光加無表非也。法救不立
T2251_.64.0045b02: 無表故。實疏爲正
T2251_.64.0045b03: 十五
非可意者名劣色等 舊倶舍先出經文
T2251_.64.0045b04: 云若鄙若美。雜含云若好若醜。雜心云惡
T2251_.64.0045b05: 好。釋可意等。豈爲不宜哉
T2251_.64.0045b06: 十五
隨所依力應知遠近者 訣曰。受等四心
T2251_.64.0045b07: 法故。無處所不直辨遠近。故隨彼所起所
T2251_.64.0045b08: 依處所力。以可知遠近也。麁細同前色蘊。
T2251_.64.0045b09: 謂受有苦樂。想亦有順不等故寶疏同婆
沙非也
 又
T2251_.64.0045b10: 解。同前四蘊釋。此爲正
T2251_.64.0045b11: 十五
心心所法彼作用義者 訣曰。婆沙七
T2251_.64.0045b12: 十三十二左有十二義。謂生門義。生路義。藏
T2251_.64.0045b13: 義。倉義。經義。殺處義。田義。池義。流義。海義。
T2251_.64.0045b14: 白義。淨義。於中生門是本。餘皆此中差別。
T2251_.64.0045b15: 或約喩。或約相。竝皆不出生門。今約本生
T2251_.64.0045b16: 門。餘自隨。是故大乘亦約生門。雜集二十七
T2251_.64.0045b17: 云。云生者能生。其體六根六境。是能生諸
T2251_.64.0045b18: 心心所之門。故名生門。亦門亦生持業釋。心
T2251_.64.0045b19: 心所其體已在意處中。今云生根境爲縁生
T2251_.64.0045b20: 作用處故名生門處。婆沙釋生門云。如城
T2251_.64.0045b21: 邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如是
T2251_.64.0045b22: 所依六根及所縁六境 内出生種種心心所法。
T2251_.64.0045b23: 由此長養染淨相續生訓釋詞者。舊論一
T2251_.64.0045b24: 十九右云或説來増義。今云訓釋詞者。與訓
T2251_.64.0045b25: 詁釋訓文釋異。訓詁者如瀡滑也身我也是
T2251_.64.0045b26: 也。訓文釋者。如言禮月
令註
中猶應也儀禮
士冠禮
T2251_.64.0045b27: 于猶爲也。今不可云處生也。又不可云
T2251_.64.0045b28: 處猶生。故以其事體義而訓釋之詞。故名
T2251_.64.0045b29: 訓釋詞。論二十七九右 釋四無礙中云。詞謂
T2251_.64.0045c01: 一切訓釋言詞。如有説言有反礙故名爲
T2251_.64.0045c02: 色等舊論二十二十左同處云。方言者以因
T2251_.64.0045c03: 理釋義。知由有礙故名色等言如廣句
T2251_.64.0045c04: 矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三六左
T2251_.64.0045c05: 曰。何縁故知門義是處。由訓詞故。處謂生
T2251_.64.0045c06: 門。心心所法於中生長故。是能生長彼作
T2251_.64.0045c07: 用義。顯宗二十四右同也。準正理文。今文於
T2251_.64.0045c08: 標中。長字未詳。頌無故。與訓釋不異故。由
T2251_.64.0045c09: 是舊論頌曰來門。釋曰。心及心法來門義。
T2251_.64.0045c10: 或説。來増義。能増長心及心法來。彼舊論
T2251_.64.0045c11: 以増有無爲差別。今亦可約長有無也。論
T2251_.64.0045c12: 十四三左云。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。
T2251_.64.0045c13: 謂清涼故。故名尸羅。彼已分二。今何不爾」
T2251_.64.0045c14: 十五
法種族義名十八界者 訣曰。此文有
T2251_.64.0045c15: 二。初總釋。二此中下別釋種族。有兩師異
T2251_.64.0045c16: 解。正理。顯宗意如是亦總別。如下當辨。初
T2251_.64.0045c17: 總釋中有標立。喩況。合法三段。婆沙七十一
T2251_.64.0045c18: 七右有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異
T2251_.64.0045c19: 相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。
T2251_.64.0045c20: 住持義。長養義十一義中。初七義皆種類差別。上
別義各皆約別體義。次四義中。種
T2251_.64.0045c21: 種因義。展轉相望互爲因。如十二因縁(住師生本
義依之者非也。非同類因故)後三義約聲論中。馳
T2251_.64.0045c22: 流義。但約有漏法。後二義望自云
持。對他云長養竝皆非本義也
説種族義曰。
T2251_.64.0045c23: 如一山中有多種族謂金銀銅鐵白鑞鉛錫
T2251_.64.0045c24: 丹青等石白墡土等異類種族。如是於一相
T2251_.64.0045c25: 續身中有十八界異類種族。今論同彼。體
T2251_.64.0045c26: 別種類不同文分明。然異解發者。初師更解
T2251_.64.0045c27: 種族。謂種是各自種類。族是族姓因義。眼等
T2251_.64.0045c28: 十八各自爲因。故文云自種類釋種同類因
T2251_.64.0045c29: 釋族故。若爾下難也。無爲無因果故。心心所
T2251_.64.0046a01: 下通也。舊論曰。若爾無爲則非界。是義不
T2251_.64.0046a02: 然。是心及心法同類因故。準之總就界十
T2251_.64.0046a03: 八論之。非約一界中別義。故於法界一分
T2251_.64.0046a04: 三無爲。無生本義無失光(四十右)初
義順舊論
次有説。
T2251_.64.0046a05: 種是種種義。族即類義書尭典註
族類也
故爲種族。
T2251_.64.0046a06: 只十八異類不同義。善符婆沙種族釋。此義
T2251_.64.0046a07: 爲盡理。正理。顯宗亦依之。正理三七右云。何
T2251_.64.0046a08: 縁故知族義是界。與世種族義相似故。如
T2251_.64.0046a09: 一山中有諸雄黄雌黄赤土安膳那等衆多
T2251_.64.0046a10: 種族説名多界。如是一身。或一相續。有十
T2251_.64.0046a11: 八類諸法種族名十八界已上通下
兩義總釋
如彼山
T2251_.64.0046a12: 中有雄黄等生本諸砿名種族。如是此中
T2251_.64.0046a13: 有心心所生本諸法。説爲種族是別解種
族二義中
T2251_.64.0046a14: 第一義。光寶同不辨總別已上悉爲
生本義。大非也。兩重法譬何不見之
 若爾處界義
T2251_.64.0046a15: 應相濫。倶心心所生本義故難絶初解。世親
亦不取。必不可
T2251_.64.0046a16: 爲倶舍
師救也
由此別應釋種族義。如雄黄等展
T2251_.64.0046a17: 轉相望體類不同故名種族。如是眼等展轉
T2251_.64.0046a18: 相望體類不同故名種族第二義釋種族。依之
總別二段。及別中兩
T2251_.64.0046a19: 義。竝解總種族之異義。文理
炳然。光寶於此誤大也。勿依
顯宗亦明白。謂初
T2251_.64.0046a20: 擧正理總釋。次即擧如雄黄等後釋正義。
T2251_.64.0046a21: 略如是此中等初解不正義不説之。若初
T2251_.64.0046a22: 文不總釋。顯宗何但可擧彼。亦此中簡持
T2251_.64.0046a23: 思之 光寶等竝非也。分科釋義全非也。
T2251_.64.0046a24: 光師以總釋爲族姓義。混合別釋生本大
T2251_.64.0046a25: 非也。設爲族姓義。婆沙説約異類義。彼七
T2251_.64.0046a26: 十一四左云。特姓憍逸者。爲説十八。界謂族
T2251_.64.0046a27: 姓義。是界義。種類貴賎無差別故
T2251_.64.0046a28: 十五
若言聚義如聚如我者 訣曰。上來正
T2251_.64.0046a29: 釋頌本。顯三科名義訖。自下問答三科假
T2251_.64.0046b01: 實。有部三科倶實。經部立蘊處是假界即
T2251_.64.0046b02: 實。論主處界實蘊是假。界是實無諍。故此
T2251_.64.0046b03: 不論。何故實者。十八法自體種類不同義
T2251_.64.0046b04: 名界。界無假義故。此假實諍唯就法相名
T2251_.64.0046b05: 目。約麁聚法。全非約所目自體也教章下三
(十八左)
T2251_.64.0046b06: 明小乘二十部東爲六宗中。四現通假實宗。謂説假部
等。彼過未無體現在法中於蘊可實。處界説假。成實
T2251_.64.0046b07: 論等諸部別
師亦是此類
文中有三。初論主破有部蘊實。二
T2251_.64.0046b08: 通處亦可假難。三辨極微蘊攝。初中有七。
T2251_.64.0046b09: 一牒。二量破。三彼示他隨一不成失。四論主
T2251_.64.0046b10: 反顯違教。五擧有部異師。六論主竝破。七
T2251_.64.0046b11: 結成蘊假。此初二也。汝有部言實應非聚
T2251_.64.0046b12: 義。若言聚義蘊義者。是牒也。若言意如是。
T2251_.64.0046b13: 量約共比。異喩如無爲等。對文可知 問。
T2251_.64.0046b14: 受想二蘊非多實集。豈無不成。故正理三
T2251_.64.0046b15: 八右云。又於一一別起法云云如光四十
二左
引。
T2251_.64.0046b16: 答。此理不爾。故婆沙七十四十一右云。倶胝。
T2251_.64.0046b17: 那廋多等諸極微色雖相去遠。以相同故合
T2251_.64.0046b18: 立色蘊。乃至識蘊無量刹那雖相去遠。而相
T2251_.64.0046b19: 同故合立識蘊
T2251_.64.0046b20: 此難不爾有聚義故者 訣曰。三彼顯不
T2251_.64.0046b21: 成失。婆沙七十四十一左兩説中。第二師云。一
T2251_.64.0046b22: 一極微有蘊相。故亦可各別立爲色蘊。若
T2251_.64.0046b23: 一極微無色蘊相。衆多聚集亦應非蘊。是
T2251_.64.0046b24: 則論主量顯有體一分他隨一不成也。四若
T2251_.64.0046b25: 爾下論主却顯違教失。一微非積。蘊是積
T2251_.64.0046b26: 義。義理乖角。而言微名蘊。不應契經言
T2251_.64.0046b27: 蘊是聚義。或是自言相違失。蘊定聚義。一
T2251_.64.0046b28: 微非聚。言蘊不可言微。若微不得言蘊。
T2251_.64.0046b29: 如我母是石女。故不云説而云言也
T2251_.64.0046c01: 十五
有説我當與汝者 訣曰。五擧有部異
T2251_.64.0046c02: 師。何故擧者。由蘊是聚義而爲實有不成
T2251_.64.0046c03: 立。彼異師立別義釋蘊義爲成實義。此
T2251_.64.0046c04: 有兩説。初能荷名蘊。義林五本三科章引之
T2251_.64.0046c05: 云。此依俗釋。雜集論二十七右曰。又荷雜染
T2251_.64.0046c06: 擔。故名爲蘊。如肩荷擔。荷雜染擔者。謂
T2251_.64.0046c07: 煩惱等諸雜染法依色等故。譬如世間身之
T2251_.64.0046c08: 一分能荷於擔。即此一分名肩名蘊。色等
T2251_.64.0046c09: 亦爾。能荷雜染擔故名之爲蘊。以彼準思
T2251_.64.0046c10: 光記(四十左終)此釋以聚釋蘊。符經順
假。論主不破者非也。若爾何爲別釋。
後説分段
T2251_.64.0046c11: 義。義林引之。此依聲明釋。中邊論中八右
T2251_.64.0046c12: 蘊義云。三分段義。如經言。説爲色蘊等各
T2251_.64.0046c13: 別安立色等相故。此意契經作五門相。故
T2251_.64.0046c14: 經結言各別色等相。故正理三八左説後説
T2251_.64.0046c15: 云。諸有爲法皆有過未現三分段故。此論亦
T2251_.64.0046c16: 云過去等一一。然基法師中邊疏中十六左
T2251_.64.0046c17: 云。可分段立色蘊受蘊等。謂各別安立色
T2251_.64.0046c18: 受想等相故者。認臆説全非論主竝契經
T2251_.64.0046c19: 意也。若五蘊對與界種族義無異故
T2251_.64.0046c20: 此釋越經 蘊定假有者 六論主竝破兩
T2251_.64.0046c21: 説。謂違越契經。意但説聚義蘊義。未説能
T2251_.64.0046c22: 荷義及分段義是蘊義。故舊論云。經但説聚
T2251_.64.0046c23: 是陰義。但言顯遮餘鑿説。今雖略意如是。
T2251_.64.0046c24: 光記寶疏但破
後説者非也
後若謂下重破彼述經意。是述
T2251_.64.0046c25: 意乃正理。中邊所言三世遠近。一一分段義。
T2251_.64.0046c26: 而破意言。經言略聚爲蘊。不云一一各別
T2251_.64.0046c27: 名蘊。故違教不免。七是故下結成蘊假。問。
T2251_.64.0046c28: 中邊等引此經即證分段。何今破之。答。大
T2251_.64.0046c29: 乘非立實。而以義廣妙爲尊。小乘以無
T2251_.64.0047a01: 窮爲失。而不依經量不成立。故破之。況
T2251_.64.0047a02: 婆沙等中無此義故。不可以大疑小也
T2251_.64.0047a03: 十六
若爾應許 十二處別者 第二通有部
T2251_.64.0047a04: 光云經
部非也
處亦可假例難如文可知。光記約
T2251_.64.0047a05: 經部作量有三失。一因云處則闕第二相。
T2251_.64.0047a06: 是不共不定失。若處言入能別則犯喩所立
T2251_.64.0047a07: 法不成。二一極微不積集故。招一分他隨一。
T2251_.64.0047a08: 三無表色亦非積集故。招一分他隨一。故
T2251_.64.0047a09: 但可約性相。寶疏爲正或有部作他比。汝宗
所有色處定應假有。多
T2251_.64.0047a10: 微積集生識等故。如蘊如無畏法。論主顯他隨
一。此因不遍。別別極微色處攝。生因而不積集故
T2251_.64.0047a11: 十六
然毘婆沙 亦説燒衣者 第三辨極微
T2251_.64.0047a12: 蘊攝。初示毘婆沙義。後此應下明論主自
T2251_.64.0047a13: 義。此婆沙七十四三左 問答極微蘊攝文也。
T2251_.64.0047a14: 彼擧喩云。於穀聚上取一粒穀問取何
T2251_.64.0047a15: 物。若觀穀聚答取一粒穀。若不觀穀聚
T2251_.64.0047a16: 答我取穀云云準知。穀聚喩假蘊也。即多微
T2251_.64.0047a17: 積集名假蘊。其中一微故云少分。若不觀
T2251_.64.0047a18: 待多微積集假蘊。此一極微即一蘊全體。故
T2251_.64.0047a19: 不云少分。此婆沙之義。三世一切法一一實
T2251_.64.0047a20: 總皆名蘊。極微一一有蘊相故。是有部實
T2251_.64.0047a21: 義也。初中然者。簡前起後。如是蘊定假有。
T2251_.64.0047a22: 然毘婆沙師以微即爲蘊故云然。觀者觀待
T2251_.64.0047a23: 義。有情總聚依身云假蘊。對之實蘊即是
T2251_.64.0047a24: 五蘊也。故對總聚依身等。極微蘊一分。若
T2251_.64.0047a25: 不對假蘊則一色蘊蘊全分。極微一一有
T2251_.64.0047a26: 蘊相故。而光記二十二
左九行
正理亦同婆沙蘊通
T2251_.64.0047a27: 假實者何迷太矣。今假實諍約五蘊。彼云
T2251_.64.0047a28: 假蘊五蘊總聚總言也。若通假實先論主量
T2251_.64.0047a29: 有相符。又正理師何強救釋。故光師誤也。後
T2251_.64.0047b01: 此應下論主自義。問。蘊是聚而假有。一極微
T2251_.64.0047b02: 何應非蘊攝。通之云。一極微雖。無蘊義而
T2251_.64.0047b03: 於分極微説有分麁色蘊名。衣少分燒似有分
T2251_.64.0047b04: 蘊。不燒處似極微不蘊。而總云燒衣。今亦
T2251_.64.0047b05: 假於極微上説蘊也。分者極微。有分麁色。
T2251_.64.0047b06: 二十唯識疏下三右云。其子麁微名爲有分。
T2251_.64.0047b07: 有細分故。其本極微但名爲分。不有他故。
T2251_.64.0047b08: 識疏一末三九左光記十二七左云。攬父母成
T2251_.64.0047b09: 有彼分故名爲有分。父母二微但名爲分。
T2251_.64.0047b10: 二分別故不名有分。準解焉。極微攝蘊
T2251_.64.0047b11: 云此。舊論云此中。然光寶引婆沙通釋者
T2251_.64.0047b12: 何謂。又分云蘊一分誤甚矣。舊論云。此中
T2251_.64.0047b13: 於一分假説具分。一一細分云一分。能具
T2251_.64.0047b14: 云具。即有分義
T2251_.64.0047b15: 十六
愚根樂三故者 訣曰。婆沙七十一四右
T2251_.64.0047b16: 有八復次。一所化有情愚蘊處界故。二超
T2251_.64.0047b17: 作意及已習初習故。三根如今。四開説引智
T2251_.64.0047b18: 故。五樂如今。六命財姓生憍故。七愚如今。
T2251_.64.0047b19: 八我慢及愚所依所縁計我執故。如次説
T2251_.64.0047b20: 蘊界處。今擧彼三五七之三。餘隨應所攝。
T2251_.64.0047b21: 謂一四八不出愚故。二根之差別故。六總
T2251_.64.0047b22: 所攝。然正理云。經主此中所説猶少。而更出
T2251_.64.0047b23: 婆沙二六八三種。而於顯宗改頌言愚根
T2251_.64.0047b24: 等餘
五意
三故。今破云。擧綱攝目何妨有。又
T2251_.64.0047b25: 略論何可盡。又汝前三科名義。於婆沙有
T2251_.64.0047b26: 多義。而唯示一義。豈局此云猶少。傳説者。
T2251_.64.0047b27: 論主意。佛意難知。但示對法師説。密朋
T2251_.64.0047b28: 經部。故云傳説。是以正理擧上座廣破。彼
T2251_.64.0047b29: 云。上座言。説蘊爲明所執一合差別相故。
T2251_.64.0047c01: 説處爲明境及有境差別相故。説界爲明
T2251_.64.0047c02: 境及有境竝所生識差別相故。又云。善逝意
T2251_.64.0047c03: 趣雖極難知。據理推尋似應如是
T2251_.64.0047c04: 十六
諍根生死因及等者 總煩惱爲諍。上論
T2251_.64.0047c05: 五左云。煩惱名諍。觸動善品故光依
之也
 於中
T2251_.64.0047c06: 五鈍五利是一切本故名根。根即諍持業得
T2251_.64.0047c07: 名。故婆沙七十四(十
五左初目)
云愛諍根本。見諍根本。
T2251_.64.0047c08: 是有漏法。正理。顯宗云世間諍根。次上論
T2251_.64.0047c09:
取蘊亦名世間。出世無漏無有之故湛慧
破光
T2251_.64.0047c10: 違正理
者非也
愛想二此勝因名諍根因依主釋。生
T2251_.64.0047c11: 死因生死持業諸有漏法
有此二用故
或相違釋如十二
縁中老死
T2251_.64.0047c12: 加因亦依主釋。及者相違義。一三因別故。
T2251_.64.0047c13: 二當後兩段異故。三上二因果相對。謂招
T2251_.64.0047c14: 生死煩惱因與生死苦果因故。下一約次
T2251_.64.0047c15: 第義故。又合集義三因同別立因故。又能等
T2251_.64.0047c16: 義。顯宗二十五左云。及聲兼顯諸心所中惟此
T2251_.64.0047c17: 受想爲愛見二雜染法生根本故婆沙例顯各別
T2251_.64.0047c18: 顯一識位名故婆沙
第九
依滅此二立滅定故
T2251_.64.0047c19:
如是等多品類因光記。因言通二。寶疏
T2251_.64.0047c20: 不通諍根。故科名。一諍根二生死因。作釋
T2251_.64.0047c21: 亦云生起貪諍見諍。除根此意根言爲因
T2251_.64.0047c22: 義爲三因。此深非也。論言諍根有二。云此
T2251_.64.0047c23: 二○最勝因。不云諍有二○最勝根故。貪
T2251_.64.0047c24: 著諸欲及著諸見者。正理。顯宗亦爾。堅執相
T2251_.64.0047c25: 云貪著。非欲謂貪心所。故婆沙無言之。
T2251_.64.0047c26: 彼云。受能發起愛諍根本。想能發起見諍根
T2251_.64.0047c27: 本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜
T2251_.64.0047c28: 染二邊二箭二戲論二我所。應知亦爾。然指
T2251_.64.0047c29: 要。諍是欲見。此根是貪心所。諍之根。諍根之
T2251_.64.0048a01: 因。兩重依。士者只泥文言。未全見義。次因
T2251_.64.0048a02: 云。云耽著受。舊論云衆生貪著受。亦應貪
T2251_.64.0048a03: 心所。名中無如何 光寶。欲見分在家出家。
T2251_.64.0048a04: 今云。互通也何可局
T2251_.64.0048a05: 十七
其次第因隣次當辨者 正理全同此釋
T2251_.64.0048a06: 第二句。此段隣即無爲非蘊段。其後明次第。
T2251_.64.0048a07: 故云隣次。隣之次。故顯宗二十五
云。其次第
T2251_.64.0048a08: 因。次後當辨。舊論云。此因立次第中當説。
T2251_.64.0048a09: 或隣次者。猶言順次。總指下也
T2251_.64.0048a10: 蘊不攝無爲例應成失者 訣曰。婆沙七十
T2251_.64.0048a11: 十六右有十意復次。今論總該盡。而古今未
T2251_.64.0048a12: 曉故。取要擧十意。當辨其旨。彼曰。問。何
T2251_.64.0048a13: 故無爲不立蘊耶。答。一無蘊相故。蘊是聚
T2251_.64.0048a14: 積相。無爲無此。故不立蘊此總通義
此論蘊義攝
二復次
T2251_.64.0048a15: 無爲是蘊究竟滅處。故不立蘊。如瓶衣等
T2251_.64.0048a16: 究竟滅處非瓶衣等此論所破是也 正理救此約
蘊相聚義。與第一迷濫
T2251_.64.0048a17: 三有爲法與生滅相應有因有縁。故立
T2251_.64.0048a18: 爲蘊。無爲不爾。四有爲法屬因屬縁。因縁
T2251_.64.0048a19: 和合立爲蘊。無爲不爾。五有爲法爲生所
T2251_.64.0048a20: 起。爲老所衰。爲無常所滅立蘊。無爲不爾。
T2251_.64.0048a21: 六有爲法流行於世。取果與果爲蘊。無爲
T2251_.64.0048a22: 不爾。七有爲法隨三世與苦相應有前後
T2251_.64.0048a23: 際爲蘊。無爲不爾已上五義。此論二
依攝也。其中差別。
八諸無爲
T2251_.64.0048a24: 法無五蘊相不可立在此五蘊中。亦不可
T2251_.64.0048a25: 立爲第六蘊。無聚積等諸蘊相故今論初全
依此第八
T2251_.64.0048a26: 九蘊是作相。無爲無有作相。故不立蘊。十
T2251_.64.0048a27: 蘊從他生。無爲不爾已上。已上二義
亦此論二依攝也
應知此
T2251_.64.0048a28: 攝彼九義法勝毘曇一(七左)曰。無陰相故二種陰
相。共相別相。共相者聚義是陰義及無常
T2251_.64.0048a29: 等。別相者色礙等。此二種相
無爲中無。是故不攝無爲
 此頌蘊義兩言隨義
T2251_.64.0048b01: 各別。一蘊色受等蘊。義即色變礙義。受領納
T2251_.64.0048b02: 義等。故論云與色等義云體非色等。簡下。
T2251_.64.0048b03: 聚集義。而光師總爲
聚義非也
二蘊第六蘊。義即聚集義。
T2251_.64.0048b04: 故正理。顯宗竝云。無爲若説爲蘊。立在五
T2251_.64.0048b05: 中或爲第六。皆不應理。此上二義證也。三
T2251_.64.0048b06: 蘊總蘊名。義二依義。此中不攝。正理。顯宗
T2251_.64.0048b07: 作不説。而長行云。諸無爲法。若説爲蘊。立
T2251_.64.0048b08: 在五中或爲第六。皆不應理。彼兩論頌蘊
T2251_.64.0048b09: 有第六必然矣。舊論頌曰。陰中除無爲義
T2251_.64.0048b10: 不相應故。長行云。若於五陰中説三無爲
T2251_.64.0048b11: 不可安立。義不相應故。不可説爲第六
T2251_.64.0048b12: 陰。今按。不説爲正。今本錯誤。所以知者。
T2251_.64.0048b13: 一今長行兩處云不可説故。二若如今者。
T2251_.64.0048b14: 有不含第六蘊失。三正理。顯宗。此論。及
T2251_.64.0048b15: 舊論。并婆沙等中。一無攝字故。四別行本
T2251_.64.0048b16: 頌作不説故。五正理無直改文故。然光。
T2251_.64.0048b17: 寶。圓暉。基師三科章等作釋似錯本。故釋
T2251_.64.0048b18: 有謬。又何不辨異正理等耶 長行大二。
T2251_.64.0048b19: 初釋頌。後有説下擧婆沙第二破。初中亦
T2251_.64.0048b20: 二。初依婆沙第八義。約別總義遮五六。後
T2251_.64.0048b21: 又言下統婆沙餘七義。約二依義遮總名
T2251_.64.0048b22: 蘊。顯大科云又。而寶疏四六
右終
爲第六蘊別
T2251_.64.0048b23: 科非也。初中亦爲二。初約色變礙等別
T2251_.64.0048b24: 義遮五中。後亦不下約蘊聚集總義遮第
T2251_.64.0048b25: 六。如是約數五六爲異。依義變與聚總別
T2251_.64.0048b26: 有差。而光總爲聚
一義誤也
然倶第八復次内故云亦。
T2251_.64.0048b27: 別大科又問。五六等大別。何爲一復次。
T2251_.64.0048b28: 答。無爲體非色等與色等義不相應。就體
T2251_.64.0048b29: 非色等遮之。若爾色乃至識五種體別立五
T2251_.64.0048c01: 蘊。無爲與五體亦別應立第六。此疑定來。
T2251_.64.0048c02: 故於一復次遮之。於餘義不寄體難不來
T2251_.64.0048c03: 也。亦者例前之詞削記
第一
理門十三左云。亦然者
T2251_.64.0048c04: 類例聲。與色等義者。上釋初句。下釋後句。
T2251_.64.0048c05: 色變礙義。受領納乃至識了別。爲色等義。亦
T2251_.64.0048c06: 不等者。無蘊聚義故。故不立第六蘊。此聚
T2251_.64.0048c07: 義兼收婆沙第一義聚義。此亦釋兩句。先
T2251_.64.0048c08: 釋初句。彼與下釋第二句。又言下取蘊唯有
T2251_.64.0048c09: 漏。蘊名攝有無漏。次上論五右十
二右
云云。此二
T2251_.64.0048c10: 依收婆沙餘七義。彼七義細密開此二依義
T2251_.64.0048c11: 故。今總取收七義。所以對上論思應知也。
T2251_.64.0048c12: 此中初先定二依。後無爲下正釋頌二句。第
T2251_.64.0048c13: 二有説等者。擧婆沙第二義破。破云。無爲
T2251_.64.0048c14: 是蘊究竟滅處故不立蘊。此意滅者無義。
T2251_.64.0048c15: 於有漏斷滅處擇滅顯。於有爲法因縁缺滅
T2251_.64.0048c16: 處非擇滅顯。於質礙色等亡滅處虚空顯。
T2251_.64.0048c17: 有色等處無有虚空故。是故三無爲竝於
T2251_.64.0048c18: 蘊無處顯現。故不得名蘊。此婆沙意。論主
T2251_.64.0048c19: 破意設約處界。若不滅者無爲不顯。滅處
T2251_.64.0048c20: 無爲故。於處界應不立無爲。正理救此
T2251_.64.0048c21: 迷有説意及其義旨。何者。彼云。此息言意
T2251_.64.0048c22: 非顯斷空非擇滅體非斷故者。有説意正
T2251_.64.0048c23: 約滅無。何云非斷。但不局斷。亦云有説
T2251_.64.0048c24: 滅處。非體滅。約所顯也。又正理。此息言無
T2251_.64.0048c25: 爲上聚義都無者。大誤有説意。若爾與婆沙
T2251_.64.0048c26: 第一蘊是聚積相。無爲無此相何辨別。以私
T2251_.64.0048c27: 情救。亂有説本意。亂第一義。光寶指第
T2251_.64.0048c28: 六蘊下聚義爲第一解。不指婆沙第一説。
T2251_.64.0048c29: 雖不全正其破意不遠也。皡按。世親論
T2251_.64.0049a01: 主此破恐不當。何者。蘊究竟滅無更有蘊。
T2251_.64.0049a02: 於處界從元無有究竟滅義。本來攝在無
T2251_.64.0049a03: 爲故。設有爲十一處全。一處少分。十七界
T2251_.64.0049a04: 全。一界少分。究竟滅。猶有無爲處界。異如
T2251_.64.0049a05: 瓶滅非瓶。何可例責。若言處界分滅邊例
T2251_.64.0049a06: 責。此義非也。豈得全滅立義例分滅。學者
T2251_.64.0049a07: 可思。光約全滅非也。寶約分滅消釋。得
T2251_.64.0049a08: 論意。全非實義
T2251_.64.0049a09: 十八
前五境唯現 或隨處次第者 取婆
T2251_.64.0049a10: 沙七十三十八左 六復次中四五兩義。依之
T2251_.64.0049a11: 分二。一約定不定等。初三句是也。二就扶
T2251_.64.0049a12: 根處次第。第四句是也。初三句中從寛之狹。
T2251_.64.0049a13: 順次簡別。謂初句五與第六相對。第二句前
T2251_.64.0049a14: 四與第五身。第三句前四中約遠不遠。眼耳
T2251_.64.0049a15: 與鼻舌次第。亦眼耳中更論遠速與不遠
T2251_.64.0049a16: 速明次第。後鼻舌中辨速明不速明説次
T2251_.64.0049a17: 第。寶疏爲五科大非也。此中二唯是決定
T2251_.64.0049a18: 義。對不定故。正理三(十
四左)
 云境決定。下論二
T2251_.64.0049a19: 四左決定故説唯言。餘言身意餘即眼等四。綴
T2251_.64.0049a20: 文難曉。蓋應西天結頌法。又解於初句意
T2251_.64.0049a21: 最後成。於第二句身後亦成。餘四未知故。
T2251_.64.0049a22: 餘者意身餘從後向前分明也如論九(六
左)云。順結頌
T2251_.64.0049a23: 法故逆説四。光記九(十一左)云。順結頌法恐有
犯聲。故説第一爲第四。無性論四(十左)云。順結
T2251_.64.0049a24: 頌法文隔越其
義相屬。理門論
問。若二義別應如前十六左受想
T2251_.64.0049a25: 別蘊中言及。若如業品十八(八
右九右)
頌言又。何
T2251_.64.0049a26: 故言或耶。答。依正理論。論主意。前義爲勝。
T2251_.64.0049a27: 後爲一往。且約扶根處故。故曰或。由此正
T2251_.64.0049a28: 理三十五右前義終曰。且未盡義約境定不定。
T2251_.64.0049a29: 用遠速明。辨根次第。或於身中隨所依處。
T2251_.64.0049b01: ○豈不理實鼻根極微住鼻頞中非居眼
T2251_.64.0049b02: 下。如説三根横作行列處無高下。如冠華
T2251_.64.0049b03: 鬘。下答理實應爾。然經主意。就根依處
T2251_.64.0049b04: 假説如此。經主或言似通異釋
顯宗
故今於
T2251_.64.0049b05: 此別作頌文。前五用先起。五用初二遠。三
T2251_.64.0049b06: 用初二明。或隨處次第。次具有長行。如寶
所引
T2251_.64.0049b07: 顯宗三二右全同衆賢意。前義集定不定等
T2251_.64.0049b08: 不義純便。故改頌唯約用一相辨次第。
T2251_.64.0049b09: 今云。是本婆沙四五兩復次。何汝可改作。亦
T2251_.64.0049b10: 汝義彼婆沙中無之。而寶擧彼不辨何。又
T2251_.64.0049b11: 實論主意已云處。故唯別義。故舊論云復
T2251_.64.0049b12: 十九
爲差別最名爲法處者 此中四因。初
T2251_.64.0049b13: 二成色處。後二及亦初爲差別。總三因成法
T2251_.64.0049b14:
T2251_.64.0049b15: 論曰非於眼等者 大爲二。初釋頌本。二
T2251_.64.0049b16: 示異説。初中亦二。初釋初句第三句成色
T2251_.64.0049b17: 處名。後釋初句上三字及第二第四句成法
T2251_.64.0049b18: 處。此初也。此中先釋爲差別。文爲二。初明
T2251_.64.0049b19: 爲差別故開色蘊爲十處。謂於一色蘊。
T2251_.64.0049b20: 就眼等色等差別相。開立十處。不如色蘊
T2251_.64.0049b21: 總聚爲一。何故爾者。爲令衆生知五根五
T2251_.64.0049b22: 境其體性各別故。是總釋差別。亙十種各
T2251_.64.0049b23: 別。後若無下別釋色處名。初正叙立名。
T2251_.64.0049b24: 後此爲下示總即別。問。爲令知十種別。
T2251_.64.0049b25: 十種各應立別名。何一立通名。通之無如
T2251_.64.0049b26: 眼等九別名故。而亦其體是色法立色處
T2251_.64.0049b27: 名。若爾通名故應不招自體。此爲下釋此。
T2251_.64.0049b28: 此文古今分科作釋未允當。今依正理三(十
七右)
T2251_.64.0049b29: 曰。雖十二處十色皆法。而爲差別一立總
T2251_.64.0049c01: 名。差別者。謂各別處非能所簡
別之義也
若色ナルトナルト
T2251_.64.0049c02: 性等故名同。是則處名應二
不共
或一共名
T2251_.64.0049c03: 諸弟子等由此總名色蘊
總名
唯應總知不了
T2251_.64.0049c04: 別相。爲令了知境及有境種種差別故立
T2251_.64.0049c05: 異名。由是如來於其聲等眼等色上立異
T2251_.64.0049c06: 義名。已上此論初段通
十處釋差別
 色處更無異義名。故總
T2251_.64.0049c07: 名即別。如能作因。諸立別名爲顯別義。此
T2251_.64.0049c08:
處名
顯別義故即別名。法處亦爾光寶釋非
示南。
T2251_.64.0049c09: 初因雖婆沙七十三十四左 色處立名十二復
T2251_.64.0049c10: 次中無之。而於法處十八左 名十一復次有
T2251_.64.0049c11: 之。其義齊等故。今通爲兩名因。彼第二十七
右六
T2251_.64.0049c12:  復次曰。法處有一名。餘處有二名。一
T2251_.64.0049c13: 名者謂共名。以十二處皆是法故。二名者
T2251_.64.0049c14: 謂共不共名。共名如前。不共名謂眼處等。
T2251_.64.0049c15: 欲令易了顯不共名。法處更無不共名故
T2251_.64.0049c16: 顯共名。故名法處。已上釋最勝中。約三色分
T2251_.64.0049c17: 別。謂諸色中。有見有對唯二十種色。無見有
T2251_.64.0049c18: 對根等五根聲等四境。無見無對無表色
論二
T2251_.64.0049c19: (初右)婆沙百二十二(二右)七十五
(十四丁)又集異門足三(十六右)
今具二義。是最
T2251_.64.0049c20: 勝。是收婆沙十二復次中三種。彼第五復次
T2251_.64.0049c21: 曰。若有麁細長短此彼方可了立色處名。
T2251_.64.0049c22: 第六復次曰。若形相大及可積集易了知者
T2251_.64.0049c23: 立色處名。第十一復次曰。若處具有形色顯
T2251_.64.0049c24: 色立色處名。又諸已下更擧世共知別義。
T2251_.64.0049c25: 非收前頌。故殊曰又。光記四七右爲最勝中
T2251_.64.0049c26: 第三因者誤也。釋疏爲大科三是也。故正理
T2251_.64.0049c27: 三(十
七左)
云。最勝者。由二因縁。○又多種故三眼
T2251_.64.0049c28: 境故。世共於此立色名故已上既異説中別
T2251_.64.0049c29: 擧之。又若一具三因。不云又可云并。應
T2251_.64.0050a01: 如前及有見故
T2251_.64.0050a02: 十九
又爲差別獨立爲法者 釋法處中有
T2251_.64.0050a03: 三因。初因同前。如上引婆沙。次攝多法。
T2251_.64.0050a04: 婆沙十八右十一復次第十復次曰。此攝多法
T2251_.64.0050a05: 故名法處。謂於此中。有色非色法。相應不
T2251_.64.0050a06: 相應法。有所依無所依法。有所縁無所縁法。
T2251_.64.0050a07: 有行相無行相法。有警覺無警覺法。有爲無
T2251_.64.0050a08: 爲法。餘處不爾。後増上義。彼第八復次
T2251_.64.0050a09: 曰。擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死
T2251_.64.0050a10: 所不能壞。是勝義法。彼法惟在此處攝。故
T2251_.64.0050a11: 獨名法處
T2251_.64.0050a12: 十九
有餘師獨立法名 第二擧異説。雜心
T2251_.64.0050a13: 十四左意也。於色處有三因光爲二
因非也
 是婆
T2251_.64.0050a14: 沙十二復次中三種。彼第十二復次云。若處
T2251_.64.0050a15: 具有二十種色。或今除
或説
 二十一立色處。第
T2251_.64.0050a16: 一義云。唯此一處。色相麁顯。易見易了。故
T2251_.64.0050a17: 名色處。第三復次云。惟此一處。是三眼境。
T2251_.64.0050a18: 謂肉天聖慧眼。故名色處。於法處二因。是
T2251_.64.0050a19: 亦婆沙法處十一復次中二。彼第五復次云。
T2251_.64.0050a20: 名句文身詮表顯示諸法性相。令易解了。
T2251_.64.0050a21: 彼三惟在此處攝。故獨名法處今約初
唯云名
第九
T2251_.64.0050a22: 復次云。分別諸法自相共相。安立諸法自相
T2251_.64.0050a23: 共相。破自性愚及所縁愚。於一切法不増
T2251_.64.0050a24: 不減如實解。慧唯此處攝。故名法處。是雖
T2251_.64.0050a25: 婆沙復次。論主判欲未盡理。故呼爲有餘
T2251_.64.0050a26: 師。如前十七左
初目
 如蘊不説無爲婆沙第二復次
T2251_.64.0050a27: 呼爲有説。然正理師唯爲別因云又多種
T2251_.64.0050a28: 故等文如
上引
是以婆沙復次故
T2251_.64.0050a29: 論曰二蘊所攝者 有三師。第一師約能
T2251_.64.0050b01: 詮部帙。謂八萬部一一頌數有六千頌。第二
T2251_.64.0050b02: 師約所説法門。第三師約所治煩惱。婆沙七
T2251_.64.0050b03: 十四十七右有六説。今取一二六。中間三四
T2251_.64.0050b04: 五竝但能詮頌數不同。與第一不大異。故
T2251_.64.0050b05: 不擧也。彼初師云。有作是説。有法蘊論。六
T2251_.64.0050b06: 千頌成。一一法蘊其量各如彼量。是則佛所
T2251_.64.0050b07: 説名法蘊論。文勢義旨無疑。舊婆沙五十八
T2251_.64.0050b08: 二右云。或有説者。如法陰論所説六千偈。是
T2251_.64.0050b09: 一法陰齊量。餘法陰亦爾。又舊倶舍有餘師
T2251_.64.0050b10: 説有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千
T2251_.64.0050b11: 偈。八十千中一一法蘊其量皆爾。是亦佛所
T2251_.64.0050b12: 説八萬一部即名法陰。眞諦疏寶五二左引
云。撿眞諦倶舍
T2251_.64.0050b13: 疏無文。光(五
十左)亦出也
順諸文。然新論添二足言。是例
T2251_.64.0050b14: 目連所製法蘊足論有六千頌。以成一一法
T2251_.64.0050b15: 蘊亦爾。故光寶皆六足中法蘊足論。正理。顯
T2251_.64.0050b16: 宗亦全同此論。蓋譯語綴文人。誤入足言。
T2251_.64.0050b17: 何者。六千頌數成一部。何可局法蘊足論
T2251_.64.0050b18: 乎。如滅後品類足。界身足等六千頌。可準
T2251_.64.0050b19: 知。第二師約所説法門種別成八萬。界有
T2251_.64.0050b20: 十八而爲一。竝是界故。舊婆沙云。復有説
T2251_.64.0050b21: 者如世尊種種言辭説四念處。是一法陰齊
T2251_.64.0050b22: 量。四正斷。四如意足。正根。五力。七覺。八道
T2251_.64.0050b23: 種亦如是。第三師下正理三十九右 釋第三
T2251_.64.0050b24: 師畢云。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不
T2251_.64.0050b25: 爲對治有情病行唐捐而説。已上顯宗全同。
T2251_.64.0050b26: 衆賢意。第二師但示部帙數。如實者順彼。
T2251_.64.0050b27: 顯教益爲異。而非別義。今云不爾。第三
T2251_.64.0050b28: 師隨病行八萬。能化教自成八萬。第二師
T2251_.64.0050b29: 約法門部類。豈言四念處。七覺。八道。四無
T2251_.64.0050c01: 量等。唯各治一病耶寶(五三右)令
此論同彼非也
T2251_.64.0050c02: 二十
一左
傳説是明闇 訣曰。正理。顯宗。及本頌。
T2251_.64.0050c03: 舊倶舍。竝作光闇。今文雖無失從多應改
T2251_.64.0050c04: 光闇也。光寶致互顯釋未盡正理無直改頌
T2251_.64.0050c05: 文故。問。有部本宗。何處空界體爲光闇。
T2251_.64.0050c06: 答。七十五九左云。此空界色。晝爲明所覆。夜
T2251_.64.0050c07: 爲闇所覆。故眼雖見而不明了。婆沙等雖
T2251_.64.0050c08: 云爲明所覆。而光爲勝。何者。上六左 日焔
T2251_.64.0050c09: 爲光。月星焔爲明。今已云不離晝夜。若
T2251_.64.0050c10: 作明闇唯夜而無晝故
T2251_.64.0050c11: 二十
一左
即此説名隣阿伽色 法蘊足九十九左云。
T2251_.64.0050c12: 云何外空界。謂外空逈隣阿伽色。是名外空
T2251_.64.0050c13: 界。逈。増韻寥遠也。大乘雜集一(七右)立逈色。彼疏
二(二十左)云。瑜伽第三云。闇色明色説爲空界。
T2251_.64.0050c14: 空界分二。一逈。二空一顯。
空一顯攝逈。準知可思
T2251_.64.0050c15: 傳説阿伽 隣阿伽色者 已下依婆沙解
T2251_.64.0050c16: 名義有兩説。婆沙七十五九右云。阿毘達磨
T2251_.64.0050c17: 作如是説云。何空界。謂隣礙色。礙謂積集。
T2251_.64.0050c18: 即墻壁等。有色近此名隣礙色。如墻壁間
T2251_.64.0050c19: 空。叢林間空等是名空界。有作是説。此文
T2251_.64.0050c20: 應言云何空界。謂隣難除色。然色有二種。
T2251_.64.0050c21: 一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此
T2251_.64.0050c22: 空界色多近非情數墻壁樹等。而施設故名
T2251_.64.0050c23: 隣難除色此且就情非情辨難易。有情色今有亦無
故云易除。如壁間空不得除無礙故。
T2251_.64.0050c24: 故云難除。是
當今後義也
舊婆沙五十八八左義同也。鞞婆
T2251_.64.0050c25: 沙六二十
五左
兩説中。後説云。更有説者。空界云
T2251_.64.0050c26: 何。空邊色是此説。空色不空色。不空色者衆
T2251_.64.0050c27: 生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色
T2251_.64.0050c28: 邊施設。如樹間葉間等。是謂空。非衆生數
T2251_.64.0050c29: 色邊施設。是則今後説也
T2251_.64.0051a01: 二十
二右
恒持生故 光四釋。竝不允。寶釋爲得
T2251_.64.0051a02:  天明七乙未 年春三月記之訖 快道 
T2251_.64.0051a03: 倶舍論法義卷第一
T2251_.64.0051a04:
T2251_.64.0051a05:
T2251_.64.0051a06:
T2251_.64.0051a07: 阿毘達磨倶舍論卷第二法義
T2251_.64.0051a08:   法義立名依契經四依。又業成就論終云。如
來説三乘依法義成就。大般若五百五十
T2251_.64.0051a09: 九有不雜
法義品
T2251_.64.0051a10:  豐山上陽沙門快道記 
T2251_.64.0051a11:   界品第一之二
T2251_.64.0051a12: 初左復次者 顯示體相義門異。是大文第二
T2251_.64.0051a13: 義門分別光爲三科非也。無畏疏十六(三右)由
前已説事有所不盡。更續明之。故云
T2251_.64.0051a14: 復次。慈恩彌陀經疏云。復次者復者
重也。次以次反覆微問故云復次。
以可示現此彼
T2251_.64.0051a15: 差別者 今論主評簡諸論多義。唯顯現爲
T2251_.64.0051a16: 勝。故前卷十九左云。有見故可示在此在彼
T2251_.64.0051a17: 差別有見見史記淮陰侯傳師古注。見顯露也今同
彼非眼見義。故舊論一(二十六右)頌前問及
T2251_.64.0051a18: 頌與長行悉作
有顯無顯思之
光云。有能示現此彼言説。故
T2251_.64.0051a19: 名有見。此即言説名見。此義順諸文爲勝。
T2251_.64.0051a20: 舊論曰。此色易可顯。如言此色彼色。一百
T2251_.64.0051a21: 二十八初左云。問。何故色處名爲有見。答。眼
T2251_.64.0051a22: 根名見。有見用故。所見色處有能見眼故
T2251_.64.0051a23: 名有見。如有主等依七十五(十
六右)此大徳義
或復見者。
T2251_.64.0051a24: 是能顯示。色處相麁可相顯示在此在彼相
T2251_.64.0051a25: 状差別。所顯示色有能顯示。故名有見。如
T2251_.64.0051a26: 有名等尊者世友義。準此文。若非言語何能顯
示。又例有名故光爲勝。餘師不辨何耶
T2251_.64.0051a27: 復見者。是諸影像。惟有色處可有影像。故
T2251_.64.0051a28: 名有見脇尊
者義
前二義可知。第三見顯現色體
T2251_.64.0051a29: 自現。見即有持業釋。故雜心一九右説此義
T2251_.64.0051b01: 曰。復次自現故。謂眼所行。問。此論何唯一
T2251_.64.0051b02: 義。答。色麁顯勝餘故。世友義故。是故僧伽
T2251_.64.0051b03: 提婆譯法勝毘曇一四右唯此一義也。第三正
T2251_.64.0051b04: 理尚不信之。故標二義。別云有説。光云。作
T2251_.64.0051b05: 者意樂。寶云。略故唯一者竝不好。光亦
T2251_.64.0051b06: 約經部者。鑿之至也。次問答雜心慧見。彼
T2251_.64.0051b07: 本七十五十六右尊者妙音義。而彼所破。故猶
T2251_.64.0051b08: 不説
T2251_.64.0051b09: 一右 唯色蘊攝十界有對者 顯十是此言
T2251_.64.0051b10: 唯色等。唯簡四蘊。十別無表。正理云。此能
T2251_.64.0051b11: 有彼礙。故名有對。竝是有財。初自有於他
T2251_.64.0051b12: 被障義故。餘二易知。謂顯其對義云障境
T2251_.64.0051b13:
T2251_.64.0051b14: 此復三種 於自所縁者 下二廣辨差別
T2251_.64.0051b15: 顯今相光云便
釋非也
有六。一標數列名。二障礙下
T2251_.64.0051b16: 隨列別釋。三境界下辨境縁別。四云何下叙
T2251_.64.0051b17: 境縁爲礙。五應知下示今相。六若法下句差
T2251_.64.0051b18: 別。諸論列異正理。顯宗境縁障次。雜心論一
T2251_.64.0051b19: 二十
一右
境障縁序。基唯識疏二本
初左
列縁障境。法勝
T2251_.64.0051b20: 論一八右婆沙七十六二左等同此論。何故爾
T2251_.64.0051b21: 者。各作者意。謂正理等約法兼正。先明兼
T2251_.64.0051b22: 二差別分別。後説障礙合今作句。今論等
T2251_.64.0051b23: 意令知正明特先障礙。雜心論等據寛狹
T2251_.64.0051b24: 次。謂境法分。十二界全。障有十色。縁唯六
T2251_.64.0051b25: 識。法界少分。基疏返之有人責基疏列。
妄勿撞祕也
如此
T2251_.64.0051b26: 三中。初一障礙。後二拘礙拘。説文止也。易隨掛
云拘係之乃從維之
T2251_.64.0051b27: 七十六二左云。障礙有對如以手撃手以手
T2251_.64.0051b28: 撃石等。此等展轉更相障礙。如是名爲障
T2251_.64.0051b29: 礙有對。境界有對者。如眼根等諸有境法
T2251_.64.0051c01: 各於自境界有所拘礙。如是名爲境界有
T2251_.64.0051c02: 對。所縁有對者。如心心所有所縁法各於自
T2251_.64.0051c03: 所縁有所拘礙。如是名爲所縁有對
T2251_.64.0051c04: 二右境界所縁 名爲所縁者 三辨境縁別。
T2251_.64.0051c05: 方境分齊名境界。如俗領分。且眼以色爲
T2251_.64.0051c06: 所領方境。不能至聲等。餘亦如是。此能領
T2251_.64.0051c07: 義名爲功能。必非見聞等爲功能光記等
非也
T2251_.64.0051c08: 約根見闕識功能。若約識見闕根功能。故
T2251_.64.0051c09: 知唯以方境分齊定爲境界。婆沙七十六
T2251_.64.0051c10: 三左曰。施設論説。眼定對色。色定對眼。乃至
T2251_.64.0051c11: 意定對法。法定對意。彼師但依境界有對。
T2251_.64.0051c12: 探玄記二五十
五右
境爲分齊義。大日經疏十八左
T2251_.64.0051c13: 曰。毘舍也境界也。如來境界所謂如如也。金
T2251_.64.0051c14: 七十上四左智量所行故。故得成境可準知
T2251_.64.0051c15: 焉。今眼根眼識竝唯以色爲自領分。故色是
T2251_.64.0051c16: 彼境界。所縁者根識中唯識等縁執彼境起。
T2251_.64.0051c17: 故彼法名所縁。縁慮爲縁。所縁執故。故非
T2251_.64.0051c18: 五根。此段論文唯説縁界別。而非根識寛狹
T2251_.64.0051c19: 別。其別下分明説之。故於縁言心心所。顯
T2251_.64.0051c20: 前通根識。然有人云。欲分根識二有對者。
T2251_.64.0051c21: 於識已具二有對。何可爾。問。心心所二別
T2251_.64.0051c22: 何。答。心心所對境。分界所領義爲境界。縁
T2251_.64.0051c23: 執境義爲所縁。雖色等法其體是一。而於
T2251_.64.0051c24: 心心所。縁執之義。領分功能義。差別故成境
T2251_.64.0051c25: 界所縁二別有人約心心所無差別
但以根識分之誤之大
 光三解竝
T2251_.64.0051c26: 非也寶爲四
解非也
寶疏亦云見聞等功能。及於心
T2251_.64.0051c27: 心所辨二別中。約同一所縁不同一行相
T2251_.64.0051c28: 意云。心心所執境而起同爲所縁。取像印
T2251_.64.0051c29: 持等功能別爲境界者。未曉二差別也。印
T2251_.64.0052a01: 持取像即是縁執彼。何可分之。終南家之
T2251_.64.0052a02: 業疏中卷。約心心所初念與相續非也。清
T2251_.64.0052a03: 涼大疏鈔三十五下三十
九左
 引此論解釋云。境
T2251_.64.0052a04: 界有對能縁力強。所縁有對所縁力強者。全
T2251_.64.0052a05: 非論意也。定賓飾宗記二本四十
一右
 引此論
T2251_.64.0052a06: 解釋。唯約識辨二別。及所縁之有對依主釋
T2251_.64.0052a07: 等者非也。思可簡也
T2251_.64.0052a08: 問。光三解如何。答。初廣辨境界所縁二相。
T2251_.64.0052a09: 若境下釋礙義。全非別義寶師爲別
義非也
第二
T2251_.64.0052a10: 釋約體用大非也。第三釋雖無大失而亦
T2251_.64.0052a11: 未脱礙爲礙也。如次論説。唯於餘不轉。
T2251_.64.0052a12: 唯於自境轉。是拘礙義。而云礙取境縁境
T2251_.64.0052a13: 用。豈論意乎有人破基疏彼言失所指
者。若爾初彼言招例責
T2251_.64.0052a14: 云何眼等 和會轉故者 四叙境縁爲礙。
T2251_.64.0052a15: 初問也。一眼等六根六識心所於自境界。二
T2251_.64.0052a16: 眼等六識心所於自所縁。自者隨應各自。自
T2251_.64.0052a17: 之境界自之所縁光三釋。初釋爲是。後二釋不
符今文也。違施設足論故
T2251_.64.0052a18: 中云轉時。轉是起義。正取現起簡前後。而
T2251_.64.0052a19: 光師取彼同分眼及未來等。甚違論意也
T2251_.64.0052a20: 越彼下答有二。初守自義。謂唯於自所領
T2251_.64.0052a21: 轉。唯於自所縁執縁。不能逮他法故。是
T2251_.64.0052a22: 所拘礙。前自境界及所縁云彼。次此者約境
T2251_.64.0052a23: 界六根六識及心所。若依所縁唯心心所。
T2251_.64.0052a24: 後和會義者。相順不違言和會。謂眼於色
T2251_.64.0052a25: 有功能。色於眼不違。故施設論説。眼定對
T2251_.64.0052a26: 色。色定對眼 乃至廣説。若所縁眼識於色
T2251_.64.0052a27: 有能縁慮。色於眼識爲所慮。如是爲和
T2251_.64.0052a28: 會。二義別何。初唯約能。故云於自等。後能
T2251_.64.0052a29: 所合。是二解異。譬如戀色不顧他心。唯自
T2251_.64.0052b01: 愛彼於他不轉。或男女和會不移餘事
T2251_.64.0052b02: 若法境界眼等五根者 夫順前句。順後句
T2251_.64.0052b03: 相。古今云云。今謂。光四左云。依毘婆沙。若
T2251_.64.0052b04: 以寛問狹順後句答。若以狹問寛順前句
T2251_.64.0052b05: 答。若互有寛狹四句分別答。寶疏三左同。麟
T2251_.64.0052b06: 云。問中境界居前。所縁是後。今即順所縁
T2251_.64.0052b07: 答云。故名順後。亦名稱後句答。又寶疏次
T2251_.64.0052b08: 五十
一右
釋意識所依亦等無間云。若先將意
T2251_.64.0052b09: 識所依性。問等無間。此即以狹問寛順前
T2251_.64.0052b10: 句答。若先將等無間縁性。間所依性。即是
T2251_.64.0052b11: 以寛問狹順後句答已上如是婆沙等竝云。
T2251_.64.0052b12: 以狹問寛。唯約境界亦所縁之一問中前後
T2251_.64.0052b13: 句皎然。然有人。此論且略所縁有對亦境
T2251_.64.0052b14: 界有對耶。順答影故順彼後邊答云順後
T2251_.64.0052b15: 句答。麟記約一問中前後。違大小乘論。下論
T2251_.64.0052b16: 二十
一左
意識所依性者即是等無間耶。設是意識
T2251_.64.0052b17: 等無間復是意識所依性。應作順前句答。謂
T2251_.64.0052b18: 是意識所依性者定是意識等無間。有是意
T2251_.64.0052b19: 識等無間非與意識爲所依性。謂無間滅
T2251_.64.0052b20: 心所法界。演祕七末十九左 依對法十五十右
T2251_.64.0052b21: 云。順前句者。謂於諸法中隨取二法。更互
T2251_.64.0052b22: 相問。依止前法以答所問。如有問云。若智
T2251_.64.0052b23: 亦所知。設所知亦智耶。此應作順前句答。
T2251_.64.0052b24: 諸智亦所知。有所知非智。謂餘法。順後句
T2251_.64.0052b25: 者。謂即二法展轉相問。依止後法以答所
T2251_.64.0052b26: 問如有人問言。若所取亦能取耶。設能取亦
T2251_.64.0052b27: 所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。
T2251_.64.0052b28: 有所取非能取。謂色等五境及法處除相
T2251_.64.0052b29: 應。準此等文。今論略所順後句者。嗚呼悲
T2251_.64.0052c01: 哉未曉以寛問狹之旨。所纒文相誤毀
T2251_.64.0052c02: 正義讃邪義。今須破斥。婆沙等中。既言以
T2251_.64.0052c03: 寛問狹爲順後句。今若別作所順句言所
T2251_.64.0052c04: 縁亦境界。即以狹問寛。定可前句。何可順
T2251_.64.0052c05: 後句。亦復不一問何得云以寛問狹。又演
T2251_.64.0052c06: 祕等中致兩問。竝是問寛狹之法。何以相
T2251_.64.0052c07: 對二問。可得言以寛問狹。亦復彼中標二
T2251_.64.0052c08: 法云依止後法。非所取爲前法能取爲後
T2251_.64.0052c09: 法耶。又若兩問前後者。不可言以寛問狹
T2251_.64.0052c10: 等。以不依法寛狹唯約兩問前後故。又
T2251_.64.0052c11: 初問前法擧狹後法擧寛。後問返之。而順
T2251_.64.0052c12: 後問爲順後句答。例何在。故知雖問示兩
T2251_.64.0052c13: 門。至論順前順後。唯據初問中二法前後。
T2251_.64.0052c14: 以決定。謂初問云境界亦所縁以寛問狹。
T2251_.64.0052c15: 故知應順後句答。若初問言所縁亦境界
T2251_.64.0052c16: 以狹問寛。故知應順前句答。如是但於初
T2251_.64.0052c17: 問前後。而其答説義已極成。必不關後問
T2251_.64.0052c18: 也。然正答時。順前句答。順後句答名目。亦必
T2251_.64.0052c19: 依兩問之前後。其辭同彼。故云順前云順
T2251_.64.0052c20: 後。如是其義決定既在初問。故或略後問。
T2251_.64.0052c21: 其語反出理在絶言。是故今略。或具示兩問
T2251_.64.0052c22: 竝無相違。然對法論依前法答所問者。
T2251_.64.0052c23: 即説其義決定。故云依止前法。云依止後
T2251_.64.0052c24: 法。由是其義決定。及答説名言。所對有別。
T2251_.64.0052c25: 偏執者非也
T2251_.64.0052c26: 此中大徳 此是所許 第二叙經部於心
T2251_.64.0052c27: 立障礙有對。此中者此有對中。尊徳云大
T2251_.64.0052c28: 徳。鳩摩羅多者有部有鳩摩羅多。三論玄(十三
左)四論玄引影公暢公序云云
T2251_.64.0052c29: 唯識述記二本三十
六左
云。日出者經部本師。佛去
T2251_.64.0053a01: 世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩
T2251_.64.0053a02: 羅多。此云童首。造五百論。經部種族以此
T2251_.64.0053a03: 所説爲宗。當時猶未有經部。經部四百年
T2251_.64.0053a04: 中方出世故光記釋今文云經部。本從
有部出者非也。寶釋爲是
同四本
T2251_.64.0053a05: 五十
三左
經部有三。一根本即鳩摩羅多。二室利
T2251_.64.0053a06: 邏多造經部毘婆沙。正理所言上座是光記九
(二十
T2251_.64.0053a07: 八)又九(四十二左)寶九(二十四左)又(三十四右)及正
理鈔皆云。正理上座室利羅多。正理二十(十三右)曰。此
T2251_.64.0053a08: 中上座妄作此言。生等五因非聖教説。彼謂聖教會
無此名。未審彼宗何名聖教。爲鳩摩羅設摩文頌。爲
T2251_.64.0053a09: 扇帙略所造論門。且佛教中有此想名。廣集處處以
證此名。鳩摩羅此云童。設摩此云寂。此童寂是則鳩
T2251_.64.0053a10: 摩羅多乎。若爾上座應室利羅多也。而童寂與鳩摩羅
多同異可考。按各別。故正理六(三右)云大徳鳩摩羅
T2251_.64.0053a11: 多。無設摩言。故次云上座也。正理中往往指鳩摩羅
多云上座。法勝毘曇一(八右)云上座鳩摩羅多。正理
T2251_.64.0053a12: 第六(三右)引云鳩摩羅多頌。次文云上座所宗。又第三
(二十左)云彼上座及餘諸譬喩者。又但指經部時只
T2251_.64.0053a13: 云譬喩者。而譬喩者言廣通本末也。指室利羅多
稱上座。正理十(四右)云上座室利多立受想思別有
T2251_.64.0053a14: 體性。以經説故。依之第六文意。室利羅多依信鳩摩
羅多頌。云上座所宗。不必鳩摩羅多也。或通二師
T2251_.64.0053a15:  三但名經部。問。何故擧之。答。有兩説。
T2251_.64.0053a16: 神太云。雖經部所説不違薩婆多義。故云
T2251_.64.0053a17: 此是所許。又光記五左云。論主意朋經部。故
T2251_.64.0053a18: 云此是所許。而破神太云不然。寶疏等竝
T2251_.64.0053a19: 有人
依信
今皡按。神太爲正。一此本出法勝毘
T2251_.64.0053a20: 曇。彼一八右説三種有對訖云。如上座鳩摩
T2251_.64.0053a21: 羅多説。若心欲起時爲他所障礙。當知是
T2251_.64.0053a22: 障礙有對。相違是無對已上 彼已不破故。今
T2251_.64.0053a23: 云此是所許。有部不悉許經部義。而於此
T2251_.64.0053a24: 事若遇異縁可起。心不起爲障礙有對。是
T2251_.64.0053a25: 亦有理。有部不敢諍。故簡別云此是所許。
T2251_.64.0053a26: 若如光寶何彼論不破耶。二若朋經部。何
T2251_.64.0053a27: 故不言毘婆沙師傳説如是此中大徳等。三
T2251_.64.0053a28: 若違有部。正理論師何不破立。謂雖是非
T2251_.64.0053b01: 有部尊義。而亦無害。故彼不擧光(五左)云。雜
心四句文同經
T2251_.64.0053b02: 部等者。撿彼一(二十二右)。
全同今論。何云經部耶
T2251_.64.0053b03: 不可記爲善不善等 雜心一二十
云。善者記
T2251_.64.0053b04: 爲善。不善記爲不善。不記善不善故説無
T2251_.64.0053b05: 記説文徐。注曰
分別記之也
已下兩説婆沙百四十四
T2251_.64.0053b06: 五十一初丁
已下
釋三性名義。有多釋中也
沙五
T2251_.64.0053b07: 十一(三左)曰。若法不可記善不善説爲無記。復次
佛記善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法無
T2251_.64.0053b08: 彼二果可記説爲無記。復次無記雖有
自性可記而無異熟故名無記云云
T2251_.64.0053b09: 有説不能應唯無記者 擧異説破。婆沙
T2251_.64.0053b10: 百六十一四左云。不招異熟果。故名無記。阿
T2251_.64.0053b11: 毘曇心論一四右云。此非樂報可記。亦非苦
T2251_.64.0053b12: 報可記。故曰無記。法勝毘曇一八左云。彼無
T2251_.64.0053b13: 愛不愛果可記。是故無記。雜心論一十九左
T2251_.64.0053b14: 爾。正理顯宗不
擧此義也
今破彼義。然於下亦用此。謂
T2251_.64.0053b15: 論十三十五左但約後説。十五十二右 但用初
T2251_.64.0053b16: 義。倶是本宗義故
T2251_.64.0053b17: 三右若爾觸界非段食性者 色界中。上正
T2251_.64.0053b18: 釋。下問答。此有二。初觸問答。後鼻舌二根
T2251_.64.0053b19: 問答。初中有四。一難。二通。三重難。四分別
T2251_.64.0053b20: 答。此第四有兩説。初約別用有無。後師約
T2251_.64.0053b21: 修得生得因果。此初二也。雜心一二十
三右
 云。三
T2251_.64.0053b22: 香味觸是摶食性。彼亦應無觸者。此則不
T2251_.64.0053b23: 然。觸入性有二種。或是摶食性。或非摶食
T2251_.64.0053b24: 性者在色界。彼無摶食性。以身微妙故。香
T2251_.64.0053b25: 味一向摶食性。是故彼無。境界無故。彼識亦
T2251_.64.0053b26:
T2251_.64.0053b27: 三左香味離食 故觸非有 顯宗三九右 曰。
T2251_.64.0053b28: 非食性觸於彼得有。觸界於彼無成食
T2251_.64.0053b29: 用。有成餘用。所謂成身。若不爾者。大種
T2251_.64.0053c01: 應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何名
T2251_.64.0053c02: 色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣
T2251_.64.0053c03: 服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼
T2251_.64.0053c04: 非有。正理全同。彼皆約四大觸。今論亦云
T2251_.64.0053c05: 持。是四大能持義也。等等宮殿等
T2251_.64.0053c06: 三左有餘師説故在彼無者 光十左一爲婆
T2251_.64.0053c07: 沙異説。二引相須蜜倶舍釋。爲經部室利邏
T2251_.64.0053c08: 多。此有餘意。欲界修色界定已有三。因位
T2251_.64.0053c09: 既爾。故生色界此三猶隨逐。以因果相順
T2251_.64.0053c10: 立義。住此者欲界。依彼色界。舊論云。依止
T2251_.64.0053c11: 定及三摩跋提。或見色聞聲與輕安相應
T2251_.64.0053c12: 有觸勝類。能益彼身等。今又靜慮與等至
T2251_.64.0053c13: 兩種。光記依四靜慮。現
起等至者非也
梵云駄南衍那。此云
T2251_.64.0053c14: 靜慮。三摩鉢底此云等至光六(三九左)寶二
十八(三十等)略纂五
T2251_.64.0053c15: (二十丁)倫四
上(初丁)等
 靜慮總擧簡欲無色。正取初靜
T2251_.64.0053c16: 慮。等至唯定通有無心簡散心。今正取中
T2251_.64.0053c17: 間定。故擧兩種。輕安者。大善地中心所。光第
一第
T2251_.64.0053c18: 三爲是。第四爲
輕細觸非也
 舊論云與輕安相應。能所別
T2251_.64.0053c19: 體故。殊勝觸者。簡欲麁強。顯色界微妙觸
T2251_.64.0053c20: 光第一義爲色界觸境爲正。第二第三義爲欲界
觸非也。色聲已色界。觸境何可欲界。若欲界義不
T2251_.64.0053c21: 成故
T2251_.64.0053c22: 三左若爾鼻舌 及莊嚴身 第二鼻舌二根
T2251_.64.0053c23: 問答。文有十二段。此一難前師。二彼通釋。
T2251_.64.0053c24: 初似因明。則他比量。不爾犯違教故。次通
T2251_.64.0053c25: 釋似顯他隨一不成。然此但依性相勿約
T2251_.64.0053c26: 因明光記
非也
此難有餘論。雜心一二十
三右
云。問。彼
T2251_.64.0053c27: 無香味。亦無彼識者。鼻界舌界亦應無。答。
T2251_.64.0053c28: 具諸根故。諸根展轉相持故。婆沙第九十
T2251_.64.0053c29: 四右云。色無色界無女男根。無婬愛故。厭
T2251_.64.0054a01: 捨此根生彼界故。色無色界無段食故。必
T2251_.64.0054a02: 因段食有此根故。因無慚愧有此根故。
T2251_.64.0054a03: 又女男根彼無用故。問。若爾鼻舌彼亦應
T2251_.64.0054a04: 無。彼無嗅香甞味事故。答。鼻舌二根於彼
T2251_.64.0054a05: 有用。謂莊嚴身及起言説。瑜伽五十六(十三
右)云。何縁色界中
T2251_.64.0054a06: 生鼻舌兩界。答爲令所依身端嚴
故。又色界中於此二種未離欲故
女男二根令身
T2251_.64.0054a07: 醜陋。有慚愧者必隱覆之。光爲論主
難者非也
T2251_.64.0054a08: 若爲嚴身何用二根 舊論云。若用如此。
T2251_.64.0054a09: 但須鼻舌依止。爲莊嚴身及以言説。不須
T2251_.64.0054a10: 鼻舌二根。寶爲所依色觸非也
T2251_.64.0054a11: 三左終有雖無用 定當死者者 六前師質
T2251_.64.0054a12: 論主無用不生。非自許無用。故言有雖。然
T2251_.64.0054a13: 光記誤設前後相違問答。有雖無用 得
T2251_.64.0054a14: 有根起者 七徴二根起因。初二句牒彼意
T2251_.64.0054a15: 而致二根徴。寶師分科爲是。舊論云非無
T2251_.64.0054a16: 因可生。此諸根從何因生故。正理闕初二
T2251_.64.0054a17: 句故。普光二句屬上爲通妨。大不順文
T2251_.64.0054a18: 勢疎義旨。若不爾。何正理闕如
T2251_.64.0054a19: 四右若離境愛 鼻舌應無者 九論主以理
T2251_.64.0054a20: 責有三。初約境愛根愛難。根愛亦離云定
T2251_.64.0054a21: 然。二或應下男根例難。初正難。若謂下破救
T2251_.64.0054a22: 寶云轉
救非也
舊論云。若生鼻舌二根。男根云何不
T2251_.64.0054a23: 生。由生醜陋故。若根藏如象王陰。云何醜
T2251_.64.0054a24: 陋。三又諸下牒前質義難
T2251_.64.0054a25: 若爾便違下 十前師顯違教。中含三十九
T2251_.64.0054a26: 五右婆羅婆堂經五右云。爾時世尊告比丘曰。
T2251_.64.0054a27: 婆私吒。有時此世界皆悉敗壞。時若有衆生
T2251_.64.0054a28: 生晃昱天。彼於其中妙色意生。一切支節
T2251_.64.0054a29: 諸根具足。十一隨彼下通經。婆沙九十四右
T2251_.64.0054b01: 通經云。色界諸天皆具根故。決定成就眼
T2251_.64.0054b02: 等五根。此具根言依顯者説。女男根不顯。
T2251_.64.0054b03: 無亦名具根。又容有者彼皆成就。故説具
T2251_.64.0054b04: 根。非一切有。勿憂苦等彼亦有故
T2251_.64.0054b05: 四左五識有尋伺 鮮本及頌疏作唯尋伺爲
T2251_.64.0054b06: 此十八界諸法約尋伺相應不相分別。與三地分
別各別。故頌前問無地言。又下云地約三地之
T2251_.64.0054b07: 法論之
勿亂
一長行云説唯言故。若無何爾。二
T2251_.64.0054b08: 舊論云。有覺亦有觀定是五識。長行云。言
T2251_.64.0054b09: 定爲簡異餘界。猶如中辨論。舊云此中定
T2251_.64.0054b10: 有空。新云此中唯有空。三光寶牒釋長行
T2251_.64.0054b11: 不加別釋所以唯字。然本頌及正理。顯宗
T2251_.64.0054b12: 如今作有。竝皆寫誤矣。所以知者。正理長
T2251_.64.0054b13: 行顯頌唯字意云。五識唯於尋伺所隨地
T2251_.64.0054b14: 中有故顯宗
亦爾
然有人。有字梵語亦兼定義。於
T2251_.64.0054b15: 唯亦存定義。故頌云有。長行云唯。舊論云
T2251_.64.0054b16: 定。竝非相違。是以正理十三十二左云。此中
T2251_.64.0054b17: 有言兼顯定義有尋有伺隣近釋約所相應増勝
立名故有者相應義也兩種隣近也。
T2251_.64.0054b18: 有尋即有伺持業釋。一體亦與尋相應亦與伺相應有
兩用故無尋唯伺唯伺邊隣近釋無尋即唯伺持業釋也無
T2251_.64.0054b19: 尋無伺唯持業釋也若依三地名有尋有伺地似有尋
與有伺相違釋中間有有字故亦持業也加地亦持
T2251_.64.0054b20: 業也今名五識
其義各別也
又續高僧傳九十二左道寵傳文。
T2251_.64.0054b21: 菩提留支與勒那摩提別處而譯十地。只
T2251_.64.0054b22: 云有不二不盡。勒那云定不二不盡。是一梵
T2251_.64.0054b23: 通有與定故。今亦可爾妄勿改矣。今謂符
T2251_.64.0054b24: 會之甚。若依正理。今論何不言兼顯定義
T2251_.64.0054b25: 故説有言。兼正混亂失是一又未説唯言豈
T2251_.64.0054b26: 得言説是二 又僧傳文如正理釋若梵義渉
T2251_.64.0054b27: 故然。彼別譯今同譯。豈令頌散參差是三
T2251_.64.0054b28: 舊論頌。有言外別譯定。梵言各別。今對無
T2251_.64.0054b29: 影有。故但譯唯是四 又有鮮本善正勿求
T2251_.64.0054c01: 是五
T2251_.64.0054c02: 五右論曰故説唯言者 釋初句爲四。初
T2251_.64.0054c03: 標。二由與下五識名有尋伺之所由。三以行
T2251_.64.0054c04: 下五識恒相應之所以。四顯義下釋唯義簡
T2251_.64.0054c05: 後三不定。正理四 八右彈此論以行等所以
T2251_.64.0054c06: 文如光
寶引
今返破云。意識内門轉時。亦當與彼
T2251_.64.0054c07: 共相應非恒。今云恒相應。豈得混恒不恒
T2251_.64.0054c08: 以致彈詰。又五與意相望。五麁意細。爲簡
T2251_.64.0054c09: 意外門轉云行相麁。外門言簡意内門。行
T2251_.64.0054c10: 相麁之外門故 然普光分爲二因。作倶舍
T2251_.64.0054c11: 救。猶墮在正理恒不恒混亂迷坑云云。全
T2251_.64.0054c12: 非論意。寶疏妄設異解。唯行相麁爲因。外
T2251_.64.0054c13: 門非因者故言何之爲 汝牒文省
故言何
 又外門無
T2251_.64.0054c14: 尋伺内門有尋伺者。誤之甚。今識向外起云
T2251_.64.0054c15: 外門轉。轉言何不視之
T2251_.64.0054c16: 無第二尋故 正理破之。光寶救最爲盡理」
T2251_.64.0054c17: 五右伺在欲界尋相應故 問。何故頌中不
T2251_.64.0054c18: 説耶。答。前問但約三故。常途唯三名故。
T2251_.64.0054c19: 又達三准知故。謂尋是無尋唯伺。准知伺無
T2251_.64.0054c20: 伺唯尋。故法勝一十右曰。欲界梵世觀。此三
T2251_.64.0054c21: 中不攝。若欲説者。應言無觀有覺。雜心一
T2251_.64.0054c22: 二十
三左
標有四種釋第四云。云何非有覺有
T2251_.64.0054c23: 觀。非無覺有觀。非無覺無觀。答曰觀。准此
T2251_.64.0054c24: 二文。約常途名。於頌云三。然顯宗三十左云。
T2251_.64.0054c25: 然法少故頌中不説。約少分屬無者。未論
T2251_.64.0054c26: 主意。尋唯一故是少分。何説之乎。又不云
T2251_.64.0054c27: 三應云四最易。由是少分因不成定證
T2251_.64.0054c28: 也。若言此無伺唯尋名唯一種。異餘有數
T2251_.64.0054c29: 多故云少分。亦不爾。名皆是一種。故於名
T2251_.64.0055a01: 論多少。亦何云法少不云多少
T2251_.64.0055a02: 五左論曰傳説分別略有三種 經部不許心
T2251_.64.0055a03: 外有尋伺。而是實有爲自性分別體。論主意
T2251_.64.0055a04: 朋經部。故云傳説。顯不信承有部自性分
T2251_.64.0055a05: 別等。次下指論第四十二右尋伺薩經諍。豈不
T2251_.64.0055a06: 爲斯。正理。光。寶等闕傳説釋。至下所指
T2251_.64.0055a07: 其意顯然故。然有人。但顯婆沙禀承。非表
T2251_.64.0055a08: 不信者。若爾諸長行悉應言傳説。又違語
T2251_.64.0055a09: 法也。婆沙四十二十二左云。譬喩者執。尋伺
T2251_.64.0055a10: 即心。或有執。尋伺是假。爲遮彼執顯尋與
T2251_.64.0055a11: 伺是心所而實有故作此論。次後十三右
T2251_.64.0055a12: 三分別云。自性分別謂尋伺。又尋伺。經部至
有頂婆沙五十二
T2251_.64.0055a13: (六丁)九十(初右)
百四十四(六右)
T2251_.64.0055a14: 五左自性分別體唯是尋者 顯宗三十一右
T2251_.64.0055a15: 惟是尋。後心所中自當辨釋。正理四十左云。
T2251_.64.0055a16: 體惟是尋伺。心所中自當辨釋伺恐後字順顯
宗故。不成
T2251_.64.0055a17: 句故又準婆沙正理舊
論是字可伺而倒乎
婆沙四十二
(十四右)
亦云尋伺。
T2251_.64.0055a18: 今譯者且略伺。以何知之。舊論云自性分
T2251_.64.0055a19: 別即是覺觀故光記五釋
云云非也
T2251_.64.0055a20: 六右論曰 義準成故 能取境故句釋有所
T2251_.64.0055a21: 縁名義。能有所縁境故。是有財釋。正理云。
T2251_.64.0055a22: 有所縁故。如人有子。所縁所行及與境界
T2251_.64.0055a23: 名義差別。此同體異名。今云。三種有對何。謂
T2251_.64.0055a24: 對散通別也。法勝毘曇一十右云。有此縁故
T2251_.64.0055a25: 名爲有縁。彼有境界可取故説有縁。復有
T2251_.64.0055a26: 餘縁名。如手縁杖。此等世俗言説。今擧一
T2251_.64.0055a27: 也。此中縁者縁慮義。同所縁有對。而光記
T2251_.64.0055a28: 云縁攀縁誤也。故雜心一二十
四右
云。眼識及相
T2251_.64.0055a29: 應法縁色。乃至身識及相應法縁觸。意識及
T2251_.64.0055b01: 相應法縁一切法。彼子註曰。謂以一切法
T2251_.64.0055b02: 爲境耳非攀縁義。上眼身識亦同此。不相
T2251_.64.0055b03: 應法者。正理。顯宗亦爾。然此不局十四不
T2251_.64.0055b04: 相應。通無爲無表。故應如前五左初目同右
六目二右九目
T2251_.64.0055b05: 文恐寫誤。可有善本。故頌疏二十左作非相
T2251_.64.0055b06: 應爲正。義準成故者。準有所縁能取境
T2251_.64.0055b07: 故。不能取境故名無所縁。義不言成立。正
T2251_.64.0055b08: 理。顯宗全同此論。若准成餘十界。應頌不
T2251_.64.0055b09: 説。如初有見有對。若依舊論頌七識有縁
T2251_.64.0055b10: 縁法界中有半。無餘無言。長行云。法界一
T2251_.64.0055b11: 分與心不相應法應知無縁縁。彼頌不説故
T2251_.64.0055b12: 云應知。法勝一十右頌云。有縁當知七亦法
T2251_.64.0055b13: 界少分。不頌無縁。長行云。應知餘定無縁
T2251_.64.0055b14: 雜心一二十
三左
頌。亦不擧無縁。長行云。無縁非
T2251_.64.0055b15: 心法。四卷本一五右亦爾。依彼等文准今長
T2251_.64.0055b16: 行文。頌文餘無言譯時加乎。諸論唯頌有縁
T2251_.64.0055b17: 一邊故。此中異説。毘婆沙師。五識直縁極
T2251_.64.0055b18: 微。故縁實法。經部五識不縁實法。縁和合
T2251_.64.0055b19: 假物二十論(五左)述記下(三左)
成唯識一(二十左)觀所縁等
 大乘並破之。
T2251_.64.0055b20: 五識上無極微相故。毘婆沙義不成。五識
T2251_.64.0055b21: 不縁假。彼識上無和合相故。於此衆賢論
T2251_.64.0055b22: 師。正理四十一左至
十六左
 破上座五識縁和合假
T2251_.64.0055b23: 物不縁實有極微。而自立極微和集實物
T2251_.64.0055b24: 縁義。顯宗三十二右亦叙極微和集實物義。爲
T2251_.64.0055b25: 免五識上無微相之破。更轉立別義。新薩
T2251_.64.0055b26: 婆多之稱起於此。故觀所縁。成唯識。二十論
T2251_.64.0055b27: 等。各別破正理和集。正理等者。轉計毘婆
T2251_.64.0055b28: 沙義。其岐非一。是所以以正理論等強不
T2251_.64.0055b29: 可解婆沙等論。如前自性受縁境受等。下
T2251_.64.0055c01: 功能作用等
T2251_.64.0055c02: 六左前八界及聲者 乘前有所縁。故云前
T2251_.64.0055c03: 八令知其名體。而前取法分更云半。今取
T2251_.64.0055c04: 全但云八界。故長行云及法界全。言及者。
T2251_.64.0055c05: 及具三義。一相違體別故又前説未説別故。諍不
諍別故。二合集倶無執故。三能等顯有異説故
 正
T2251_.64.0055c06: 理四十六左云。頌中及言具含二義。一顯總
T2251_.64.0055c07: 合集
謂八及聲。總無執受。二顯異門。是能
等義。
T2251_.64.0055c08: 如成唯識六(八右)云。
及顯十一義別心所
 謂餘師説。不離根聲亦
T2251_.64.0055c09: 有執受。顯宗三十二右全同。光師全依正理。
T2251_.64.0055c10: 實疏不依彼。但約義相違曰。聲非有所縁。
T2251_.64.0055c11: 故云及聲。或云。小乘皆聲無執爲正。衆賢
T2251_.64.0055c12: 釋非今意。今及言非如唯義相違。亦體相
T2251_.64.0055c13: 違。謂前八心法。聲色法。暭按。色心相違
T2251_.64.0055c14: 不爾。八之中法界全豈局心。又正理説總
T2251_.64.0055c15: 集義相違理在絶言。故云前所説七有所縁
T2251_.64.0055c16: 等。顯異門義非必無之。何。品類足十七
T2251_.64.0055c17: 七右法勝毘曇一十左雜心一二十
四右
婆沙百三十
T2251_.64.0055c18: 九右等。竝皆聲爲無執受。聲多離根顯故。
T2251_.64.0055c19: 今亦正從彼爲無執受。然不離根聲亦可
T2251_.64.0055c20: 有執受。如服中音等。心心所法執持等義有
T2251_.64.0055c21: 之故。依之兼顯其義。正理師深得論旨亦
T2251_.64.0055c22: 應理。大乘亦兩説。五蘊論。世親十右安慧二十
七右
T2251_.64.0055c23: 雜集論五八右等。竝爲非執受。瑜伽五十六
T2251_.64.0055c24: 十右爲有執受。倫記十五下二十
三左
云。景云。聲起
T2251_.64.0055c25: 時不離根故爲執受。對法據不恒有。故不
T2251_.64.0055c26: 説執受。基略纂十五
(九右)
云。聲界不離根常有。處
T2251_.64.0055c27: 有不恒。今取其界。如是大小竝有兩説
T2251_.64.0055c28: 六左心心所法名無執受者 解名義。心心
T2251_.64.0055c29: 所是能執持。故法勝六卷一七左云。受名。若
T2251_.64.0056a01: 色在根數。及不離根。若割截殘壞心心數
T2251_.64.0056a02: 法於中受在中住故。雜心一二十
四右
 全同。五
T2251_.64.0056a03: 根等所執持。言攝者己身所攝。故品類足十
T2251_.64.0056a04: 七右云。有執受謂自體所攝眼界等。簡離
T2251_.64.0056a05: 根等云攝也。入論二右云。墮自體者名有
T2251_.64.0056a06: 執受。是有覺義。心心所自體攝五根以爲
T2251_.64.0056a07: 依處。故五根名有執受也。舊論云。心及心
T2251_.64.0056a08: 法攝彼爲自依止。問。前立聲八種。今何唯
T2251_.64.0056a09: 無執受。答。前約所依大種因。今直論聲。全
T2251_.64.0056a10: 非相違。問。有執受名義猶未曉如何。答。執
T2251_.64.0056a11: 持攝受是心法。五根彼所依故名有執受。能
T2251_.64.0056a12: 有於執受故。故阿毘曇論四卷一五左云。心
T2251_.64.0056a13: 心數法所行於中止住故。異則不受。於中九
T2251_.64.0056a14: 界不受。聲心法界非於中心心數法止住
T2251_.64.0056a15: 故。若依大乘。瑜伽五十三十右有二義。一若
T2251_.64.0056a16: 識依執名有執受。謂識所託安危事同。二以
T2251_.64.0056a17: 此爲依能生諸受。對疏七(十
三左)
雜集論同後説
T2251_.64.0056a18: 云。若依此色受得生是名執受。今論同初
T2251_.64.0056a19: 説。即諸下同後説。即言顯二義終歸一致」
T2251_.64.0056a20: 七右尊者覺天 唯大種性者 寶分科好矣。
T2251_.64.0056a21: 正理四十八右標寡學上座。廣問答觸處中所
T2251_.64.0056a22: 造色有無。至第五卷八左標譬喩論師。廣問
T2251_.64.0056a23: 答所造色異大種不。引於眼肉團中契經
T2251_.64.0056a24: 等。其大旨同此覺天。皞按。雖人異其所立
T2251_.64.0056a25: 同。此論依婆沙百二十七初丁文。擧破覺天。
T2251_.64.0056a26: 此論已顯。正理擧破譬喩論師。互示一。故
T2251_.64.0056a27: 婆沙七十四八左云覺天等。等經部也。爲顯
T2251_.64.0056a28: 此旨光記引合正理
T2251_.64.0056a29: 七左若爾何故 無相違過者 第三覺天引
T2251_.64.0056b01: 經難。正理五八左引經畢云。若異大種別
T2251_.64.0056b02: 有諸根。不應於根説大種性婆沙所引經
無於言
T2251_.64.0056b03: 説下對法師通經光師云論
主不明
舊論曰。但説肉
T2251_.64.0056b04: 丸與眼根不相離。不説眼根於通彼經
T2251_.64.0056b05: 有異説。婆沙一百二十七三右云。問。若離大
T2251_.64.0056b06: 種別有造色。如何會釋彼所引經。答。彼經
T2251_.64.0056b07: 説眼根所依大種。不説眼體第一又彼經説
T2251_.64.0056b08: 世所共知肉團名眼。非説眼根。世於肉
T2251_.64.0056b09: 團眼想轉故。尊者妙音第二義
加勢
 亦作是言。世
T2251_.64.0056b10: 於大種立眼根名。以是眼根所依止故第二
T2251_.64.0056b11: 有餘師説。彼所引經於義無妨。彼經但説
T2251_.64.0056b12: 眼肉團中有地等界。不言地等即是眼根。
T2251_.64.0056b13: 於義何妨第三義今論全依第三義寶師最得
論意。光記
T2251_.64.0056b14: 以同第二正理
初譯。釋深誤也
何故依第三者。彼初釋未消
T2251_.64.0056b15: 肉團言。故未盡理。第二者雖理通而不如
T2251_.64.0056b16: 依第三出世盡理。故此論意。眼之肉團故
T2251_.64.0056b17: 云不離眼根肉團。於其肉團中有堅等故。
T2251_.64.0056b18: 是能所依各別不妨別體義。於中言簡外四
T2251_.64.0056b19: 大顯内四大置依聲。正理論五八左依婆沙
T2251_.64.0056b20: 後兩説。初具順世所知。後依第三義寄轉
T2251_.64.0056b21: 聲委釋。故彼轉聲義。亦不違此論。故舊論
T2251_.64.0056b22: 曰。但説肉丸與眼根不相離。不説眼根。
T2251_.64.0056b23: 而約性相寄轉文爲異耳。彼曰。彼言非理
T2251_.64.0056b24: 不了契經深意故。前所引經順世名想。故
T2251_.64.0056b25: 作是説。謂諸世間。眼肉團中起眼名想。此
T2251_.64.0056b26: 眼名想依眼所依大種等起先學八轉之日私
改。今依鮮本。現本
T2251_.64.0056b27: 作趣
誤也
眼肉團者。總説一切不離眼根大種
T2251_.64.0056b28: 所造。若不爾者此經唯應説謂於眼肉先學
八轉
T2251_.64.0056b29: 之改之下返責不成故。
今知依鮮本作肉誤
 各別等。堅性等言已遮
T2251_.64.0056c01: 慧眼。應不須説肉團中言已上
順世
又於眼言是
T2251_.64.0056c02: 因第七。肉團中言是依第七。由此二種
第七
表知
T2251_.64.0056c03: 總攝一切眼與肉
團大種
因眼所起肉團不離眼根。
T2251_.64.0056c04: 大種所造。是取次上二句體
即示彼所造體
因眼所起肉
T2251_.64.0056c05: 團。指因眼
所起肉團
肉團中所能有
肉團
 有内各別等
T2251_.64.0056c06: 名内地界。此則顯示眼等生因依因等
三因
T2251_.64.0056c07: 能造
地大
由此重説二第七言。總攝一切眼
T2251_.64.0056c08: 及肉團所依大種已上是此兩釋。初順世間。
T2251_.64.0056c09: 後就出世。又性相轉聲別。又於目于眼與
T2251_.64.0056c10: 肉團字。後留意于於中兩言。此後解釋古
T2251_.64.0056c11: 今爲難。所以不辨兩釋差別也。初意世人
T2251_.64.0056c12: 不知實眼根。於肉團扶根立眼名想故。佛
T2251_.64.0056c13: 順彼總不分辨能所造説之。謂此眼名想
T2251_.64.0056c14: 依大種。起故。眼肉團言顯扶根正根。又顯
T2251_.64.0056c15: 此二所依大種。總説能造所造。以順世故。
T2251_.64.0056c16: 若言非順世。肉團言徒然。後義意兩重所
T2251_.64.0056c17: 依聲。於依義眼肉團中之堅等。依眼之肉團。
T2251_.64.0056c18: 其依眼之肉團中有堅等性。由是顯眼根
T2251_.64.0056c19: 所依大種。肉團所依大種兩種也。初於中兩
T2251_.64.0056c20: 重配二第七。肉團親依眼等起故爲因第
T2251_.64.0056c21: 七。大種但依肉團止住。非依彼起。故爲依
T2251_.64.0056c22: 第七。二種第七云由此。總攝者。二第七於中
T2251_.64.0056c23: 是能攝。眼與肉團兩種大種云一切。因眼
T2251_.64.0056c24: 所起者。肉團爲所起。不離等二句擧所起肉
T2251_.64.0056c25: 團能造。是因等二句示彼能造之所造體。已
T2251_.64.0056c26: 叙上於言旨起。其中下示中言意。其者即指
T2251_.64.0056c27: 因於眼所起肉團云其。能有肉團所有堅
T2251_.64.0056c28: 等也。此則下示大種爲所造眼等成五因。
T2251_.64.0056c29: 何故寄眼肉團中説大種者。此則爲顯示
T2251_.64.0057a01: 大種是與眼等之生因。依因。立因。事因等
T2251_.64.0057a02: 五因地大。故此論第一八左云。毘婆沙説。
T2251_.64.0057a03: 造是因義。謂作生等五種因故。普光誤依
T2251_.64.0057a04: 正理初釋解此論。寶師直依婆沙第三師
T2251_.64.0057a05: 釋論。可謂眼目高矣
T2251_.64.0057a06: 七右入胎經中貪心等故者 後通餘經爲
T2251_.64.0057a07: 二。初擧彼所據經。入胎經者。出毘奈耶雜
T2251_.64.0057a08: 事十一八左至十二卷爲難陀説入胎之相。
T2251_.64.0057a09: 故婆沙等中往往引云入胎經。開元録云。入
T2251_.64.0057a10: 胎經二卷出乎雜事。義淨鈔出。既類別生。
T2251_.64.0057a11: 故刪削稽古破光引瑜伽云。光寶輩動輙采大乘經
論彌縫其説陋哉。今云。光爲顯別義密意
T2251_.64.0057a12: 旨指瑜伽。其通釋義同故。何可云陋。又破開元録
云。蓋有所爲而別出。漫削之過矣。是亦未辨公私
T2251_.64.0057a13:  正理五八左云。又餘經説。苾芻當知。諸有
T2251_.64.0057a14: 士夫出即六界既定。説六爲假有情所依實
T2251_.64.0057a15: 事。故知眼等色等造色非異大種。若所造色
T2251_.64.0057a16: 異諸大種。有何意趣此經不説。通云。此經
T2251_.64.0057a17: 唯説六界不言餘者。有別意趣故。謂續生
T2251_.64.0057a18: 時眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未
T2251_.64.0057a19: 能覺冷等觸。若法有體未起作用。不應
T2251_.64.0057a20: 立在有用品中。又唯六界是諸有情有用本
T2251_.64.0057a21: 事。從續生心至命終心常有用故。二爲顯
T2251_.64.0057a22: 下通釋。此亦有三。初立義。六界於受生有
T2251_.64.0057a23: 情施強勝作用。根本法故云本事。二彼下
T2251_.64.0057a24: 引餘文成義。謂雖前説六界。復説眼等六
T2251_.64.0057a25: 觸處。是能造四大外有所造六根也。故彼經
T2251_.64.0057a26: 能造外説所造色也。寶疏釋義雖是而六觸
T2251_.64.0057a27: 處爲六境非也。婆沙七十四三右有十義而
T2251_.64.0057a28: 竝六根無六境義也。光記。六觸處取能依
T2251_.64.0057a29: 觸。但約心所解論文非也。何者。覺天引六
T2251_.64.0057b01: 界經。證唯能造無所造。故引六觸處文成
T2251_.64.0057b02: 有所造。若約心所何不引説心所文。煩
T2251_.64.0057b03: 引六根文而取能依邊。彼若説六界故定
T2251_.64.0057b04: 無所造色。若爾説六界中有識界。故於諸
T2251_.64.0057b05: 有情心所應非有。又諸下如是返難。故舊
T2251_.64.0057b06: 論云。復於此經由佛説六種觸入故。上所由
T2251_.64.0057b07: 若不爾於汝應無受等心所。若汝言心法
T2251_.64.0057b08: 即是心是義不爾。又諸下返難有二。先總
T2251_.64.0057b09: 遮彼通前經。亦不下別破彼所立宗救。婆
T2251_.64.0057b10: 沙百二十七初左云。覺天所説。色惟大種。心
T2251_.64.0057b11: 所即心。彼作此説。造色即是大種差別。心所
T2251_.64.0057b12: 即是心之差別。彼何故作是説。依契經故。
T2251_.64.0057b13: 引眼
肉經
 又契經説云。何等持。謂善心一境性。
T2251_.64.0057b14: 由此故説心所即心
T2251_.64.0057b15: 八右謂唯外四燒所稱諍者 正理五十三左
T2251_.64.0057b16: 云。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非
T2251_.64.0057b17: 餘。及言爲顯能斫所斫倶通四界。顯宗三
T2251_.64.0057b18: 三左全同。言亦者顯如斫唯外四界是亦其
T2251_.64.0057b19: 體是唯外四界。問。謂者述釋之辭。今無標何
T2251_.64.0057b20: 云謂。答。應言能斫及所斫謂唯外四界。
T2251_.64.0057b21: 前第一四右云。又諸有爲法謂色等五蘊。第九
T2251_.64.0057b22: 六右頌曰。前三種入胎謂輪王二佛。由之舊
T2251_.64.0057b23: 論頌曰。能斫及所斫謂是外四界。然今爲便
T2251_.64.0057b24: 第三句。依倒句法譯出。問。婆沙百三十三
T2251_.64.0057b25: 於斫有兩家。何但云燒稱諍。答。論主
T2251_.64.0057b26: 不許斫異説故。或擧一顯餘。不言唯故。
T2251_.64.0057b27: 問。婆沙二十更有能所量及能洗所洗門。何
T2251_.64.0057b28: 不説耶。答。非可擧盡。擧一二爲思慮基」
T2251_.64.0057b29: 八右何法名斫 則無根故者 令各續起者。
T2251_.64.0057c01: 令相逼近續生木石等。各各別別而相續生
T2251_.64.0057c02: 起。簡根中有三因。初非可他分之。次非
T2251_.64.0057c03: 自體成二法。後離散離身時。雖似分義而
T2251_.64.0057c04: 無根體故
T2251_.64.0057c05: 八左内五有熟 那唯後三者 此五類門出
T2251_.64.0057c06: 雜心論。一三十五左而彼唯一頌未明顯。於義無
T2251_.64.0057c07: 差。彼頌曰。十一界有二。六三一四種。事及
T2251_.64.0057c08: 長養報。刹那與依種。光記二十二右總別分別
T2251_.64.0057c09: 精密焉
T2251_.64.0057c10: 九右異熟因所昔所造業者 釋異熟名義
T2251_.64.0057c11: 有四釋。第一説未別釋因名異熟所以。總
T2251_.64.0057c12: 但爲因名。故特加因言異熟因。是第五囀
T2251_.64.0057c13: 依主也。舊論名果報因。光記於異熟致多
T2251_.64.0057c14: 釋。義理亂漫如寶破也。論下三釋。具釋異
T2251_.64.0057c15: 熟二字故。第二説變異爲異。熟通能所。
T2251_.64.0057c16: 若能熟者是因功力。能熟功是因故。若所熟
T2251_.64.0057c17: 者所感果。今簡第三所熟云能熟。異熟二
T2251_.64.0057c18: 字竝屬因持業釋。因若不變異。不能成熟。
T2251_.64.0057c19: 如花落果成。生言是果。亦從聲依主若依基
T2251_.64.0057c20: 法師述記一本
四十六左
云變異而熟。因變異之時果方
T2251_.64.0057c21: 熟。異之熟依主釋。熟即生持業釋。彼得下第
T2251_.64.0057c22: 三説異類爲異。故云別類。與因善惡異類
T2251_.64.0057c23: 無記果故。顯熟屬果云所熟。異熟二字竝
T2251_.64.0057c24: 果名。生亦如是。兩重持業可知。生是名果
T2251_.64.0057c25: 理在絶言。故略不説。彼言宋本作或。寶疏
T2251_.64.0057c26: 所擧。神泰釋亦爾也。第四説異第三釋直異
T2251_.64.0057c27: 熟直爲果名。謂異熟從本果約全有財假
T2251_.64.0057c28: 爲因名。名異熟因。如於下返例。引證亦
T2251_.64.0057c29: 爾。生言果決定。故不別釋。如次前釋。若加
T2251_.64.0058a01: 生從聲依主。光寶正釋爲好又此論第四(八
右)云又於異體
T2251_.64.0058a02: 假立因名。如説此六觸處應知名宿作業。準彼今
亦證於果立因名。反顯證也而光等取所依觸大誤
T2251_.64.0058a03: 也。舊論三云如説
六種觸處名宿業。
釋喩況引證非也可思。猶
T2251_.64.0058a04: 如有女人名舍利。生子從母名舍利弗。後
T2251_.64.0058a05: 呼彼母稱舍利弗母。婆沙百二十七二右曰。
T2251_.64.0058a06: 於大種立所造名。云何知然。如契
T2251_.64.0058a07: 經説。苾芻當知。觸由二縁。所謂眼色乃至
T2251_.64.0058a08: 意法。有六觸處是先所爲是所造。我説即是
T2251_.64.0058a09: 故業。然誤之。且如普光者。以如於下云
T2251_.64.0058a10: 派擧得名。神泰。相從假立分三四等。竝陋
T2251_.64.0058a11: 之最矣。正理。顯宗同有四釋。竝同此論。此
T2251_.64.0058a12: 第三爲首列異耳。彼云。離因而熟者。離是離
T2251_.64.0058a13: 別。全同今別類所熟。然寶疏十五左爲以彼
T2251_.64.0058a14: 缺此第三。更加一解。而自解釋。元迷同
T2251_.64.0058a15: 爲別。釋義亂漫不足評 問。何故迴第三
T2251_.64.0058a16: 置首。答。彼有志也。志者對法諸論依異類
T2251_.64.0058a17: 義故。且擧一二。婆沙十九十六左 説異熟五
T2251_.64.0058a18: 種。第五云。有處異熟説名異熟。如此中説
T2251_.64.0058a19: 色等異熟果名異熟。此無記果從善不善異
T2251_.64.0058a20: 類因生。故名異熟。又二十十七右云。問。何故
T2251_.64.0058a21: 名異熟因。異熟是何義。答。異類而熟。是異
T2251_.64.0058a22: 熟義。謂善不善因以無記爲果。是熟義如
T2251_.64.0058a23: 前已説。雜心一三十
六左
云。彼報者善不善業報
T2251_.64.0058a24: 果。是等雖異類義同。而異屬因爲別耳
T2251_.64.0058a25: 問。若爾此論何爲第三。答。今依義次第。謂
T2251_.64.0058a26: 總別。別中先因後果。果中。初自果。後約有
T2251_.64.0058a27: 財。而論主不懷取捨。何責次列。有人破諸
T2251_.64.0058a28: 師爲四解。其意。此論文三節但二或言故。
T2251_.64.0058a29: 於第二有業果二。如次依主持業。舊論亦
T2251_.64.0058b01: 但復次有二。而無約果文。正理。顯宗亦
T2251_.64.0058b02: 闕約果。更加離因義。今云。是執文失義。
T2251_.64.0058b03: 舊論已闕文何成證。未知正理。顯宗全同
T2251_.64.0058b04: 之。所謂盲目乎。雖無或言義別爲四節
T2251_.64.0058b05: 無失。又如次依主持業者何謂。二三倶異即
T2251_.64.0058b06: 熟持業。若言約三字。何云業果。業果別約
T2251_.64.0058b07: 異熟兩言故
T2251_.64.0058b08: 九右飮食資助内城者 訣曰。二釋長養
T2251_.64.0058b09: 有三。初擧能養釋。二破異説。三釋長養相。
T2251_.64.0058b10: 初中。光記。資助爲別事未詳。寶疏爲勝。
T2251_.64.0058b11: 簡飮食爲損害。故舊論云。飮食將養。寢臥。
T2251_.64.0058b12: 三摩提等勝縁所資益名増上生。有説者。
T2251_.64.0058b13: 雜心一三六右云。眼及衆具。梵行梵清淨義。則
戒法。琳音五十
T2251_.64.0058b14: 九(初左)應音二(十四右)三(十五右)
探玄二(三九左)玄賛二(十三右)
正受所長養
T2251_.64.0058b15: 故是長養。長養有續者。舊論。及正理。顯宗竝
T2251_.64.0058b16: 作相續爲勝
T2251_.64.0058b17: 九左聲有等流便違正理者 訣曰。何故第
T2251_.64.0058b18: 二句知有等流長養。答。此次第。異。養。流。實。
T2251_.64.0058b19: 如五事下
(五右)列
於中實唯法。刹那唯後三。於前
T2251_.64.0058b20: 三中已遮異熟。唯有等流長養理在絶言。
T2251_.64.0058b21: 故正理。顯宗竝云。既説聲界無異熟生。義
T2251_.64.0058b22: 准非無等流長養。故五事下五左云。聲唯
T2251_.64.0058b23: 有二。於前三除異熟。隨欲轉故者。聲隨樂
T2251_.64.0058b24: 欲起。是婆沙九説中第三説。雜心論一三右
T2251_.64.0058b25: 擧彼第五説現在方便。第三隨欲生。第九有
T2251_.64.0058b26: 間。正理亦擧有間隨欲二。今擧初餘隨應
T2251_.64.0058b27: 可取。異説中。初説云諸大云縁撃。此意
T2251_.64.0058b28: 從業生色聲香味等諸大。所生大種非一故
T2251_.64.0058b29: 云諸。其中聲大種有縁撃發聲。無縁不能
T2251_.64.0058c01: 撃發。隨欲起聲故如寶(二十
左)婆沙
 故簡別云諸
T2251_.64.0058c02: 云縁也。此有因縁發聲之縁。非謂大種
T2251_.64.0058c03: 爲助縁。光師非也。寶亦撃發縁非造義者
T2251_.64.0058c04: 非也。後説。業與異熟。長養。等流。及聲五番
T2251_.64.0058c05: 展轉。故於所生局云異熟大種等。若爾下
T2251_.64.0058c06: 論主破上兩説。文相正破初師兼通後師。
T2251_.64.0058c07: 唯云大種不云諸故。不云某大故。後師
T2251_.64.0058c08: 從業所生大種生聲故。爲顯破通後師。於
T2251_.64.0058c09: 終置破也寶師
可也
問。若爾施設論文何通。答。按
T2251_.64.0058c10: 論主意破展轉因兩説。依之觀之則但助
T2251_.64.0058c11: 縁。謂正能造大種是等流長養。彼業因唯是
T2251_.64.0058c12: 助生縁故無妨。或論意順施設論文許異
T2251_.64.0058c13: 熟生。朋經部故。成實論五聲相品十四右曰。
T2251_.64.0058c14: 又業因縁故聲有差別。如衆生聲或麁或幽。
T2251_.64.0058c15: 光記令初説第四五轉。及與正理二十對
T2251_.64.0058c16: 挍。又唯破初説不破後者。竝皆違文義。全
T2251_.64.0058c17: 不可依。寶師破兩説者爲得。而異熟長養
T2251_.64.0058c18: 等流三竝撃發聲者非也。若爾何可説受
T2251_.64.0058c19: 如聲違正理。又和會正理二十與婆沙。
T2251_.64.0058c20: 約有對無對最盡理矣。正理論欲取第
T2251_.64.0058c21: 三轉而救難。故不云有説直示義。而身受
T2251_.64.0058c22: 難迴初則致救。彼欲破後説故。特標有餘
T2251_.64.0058c23: 師乃致別難。若如此論同致身受難。應
T2251_.64.0058c24: 如前師通釋故。故別設破。此論欲竝破
T2251_.64.0058c25: 兩説。故二倶云有説舊論竝
有餘師
而最後致能破。
T2251_.64.0058c26: 若如光記存後説有三失。一擧難。先以
T2251_.64.0058c27: 彼義可通。如隨欲生第三有説。自存意故先
T2251_.64.0058c28: 説之。二不可言有説。三應能破之後。光記
T2251_.64.0058c29: 令初説有四五轉非也。似同後説故。後解
T2251_.64.0059a01: 爲勝也。問答聲大種大有二解。初獨住義。
T2251_.64.0059a02: 二十
七右
無獨住義。初許獨住義大非也。此
T2251_.64.0059a03: 有三。初立義。二問答明唯所造唯能造竝非
T2251_.64.0059a04: 也。三問答違文中有二釋。初各別義。後不
T2251_.64.0059a05: 相違義竝非也。不許獨住義中。立義爲是。
T2251_.64.0059a06: 後問答有二。初與正理對明兩釋竝非也。
T2251_.64.0059a07: 正理如寶疏云約無對無表。今有對色故。
T2251_.64.0059a08: 次問答聲能造中。問有三關。第三關異熟
T2251_.64.0059a09: 大爲助生縁爲初師意。而答文順彼。論縁
T2251_.64.0059a10: 言爲要通釋。全非論意也。初説云從。能破
T2251_.64.0059a11: 云從生。舊論云從霜佉四大生聲故。述
T2251_.64.0059a12: 後説意中。同正理令有第四轉非也。綴文
T2251_.64.0059a13: 各別故。後釋爲各別爲是。釋能破中。論主
T2251_.64.0059a14: 存後師。破初師者非也。竝破兩説故。次
T2251_.64.0059a15: 擧正理作救中初可也。次破第三傳救者
T2251_.64.0059a16: 不允。如寶疏辨。發造異故。寶疏破光破初
T2251_.64.0059a17: 師者可也。又擧光救云。此破未得其意
T2251_.64.0059a18: 者。光云初師既破。後師還立文詳也。破初
T2251_.64.0059a19: 師其義理被後師。爾云還立故
T2251_.64.0059a20: 次破光反破爲得。造發實別故。寶自所立
T2251_.64.0059a21: 者。撃發非造義。約撃發論主意通熟長流
T2251_.64.0059a22: 三。非唯異熟能撃發。故兩師倶為所破。而
T2251_.64.0059a23: 湛慧法住竝言。寶疏令論主聲通異熟生。全
T2251_.64.0059a24: 非論主心者。是大迷寶疏意也。而寶師
T2251_.64.0059a25: 全非論主意也。何者。云受如聲違理故。
T2251_.64.0059a26: 何可許通異熟。又古兩異説定通長養等
T2251_.64.0059a27: 流。今通釋門故任問論之。爾寶疏等謂唯
T2251_.64.0059a28: 爲異熟者非也。何云非唯異熟乎。又破
T2251_.64.0059a29: 諸徳破取後師是也。破造非也。此論是竝
T2251_.64.0059b01: 皆造義也。聲大種發聲。是非造爲何 又
T2251_.64.0059b02: 以擧身掉動文破古徳全不當。古徳約發
T2251_.64.0059b03: 可爾故。今約造故不爾。又證九十婆沙
T2251_.64.0059b04: 准之。次破諸徳可爾也。次引婆沙百三十
T2251_.64.0059b05: 二破有人等。最爲精當也
T2251_.64.0059b06: 十右如是已説 今應略答者 訣曰。光寶科
T2251_.64.0059b07: 名不同。光云得成就門等。取捨
不成
三二
右初
云。此
T2251_.64.0059b08: 中總明得。成就。捨。不成就。如婆沙具説。是
T2251_.64.0059b09: 依正理五終曰。後五種三得與成就。竝互
T2251_.64.0059b10: 相望。及捨不成如婆沙廣文示現。恐煩不
T2251_.64.0059b11: 顯宗
全同
此論
一右
總結云已説得成就等故。
T2251_.64.0059b12: 寶疏但科云得成就門。異正理論。而有意
T2251_.64.0059b13: 味。婆沙七十三廣明得成就。無別有捨不
T2251_.64.0059b14: 成。今論全依彼故如是。而正理論加捨不
T2251_.64.0059b15: 成者。雖七十三無之。於百六十三卷十六右
T2251_.64.0059b16: 説得成就差別有七説。終云捨不成就亦
T2251_.64.0059b17: 復爾。故。皡按。兩論意各別。而結云得成就
T2251_.64.0059b18: 等。擧今得成就等次成就眼等。全非等
T2251_.64.0059b19: 捨不成就。若不爾何故七十三卷不例示捨
T2251_.64.0059b20: 不成就耶。此中諸徳分別得成就不同。異
T2251_.64.0059b21: 解紛亂有是有非。今須辨之。開爲三門。一
T2251_.64.0059b22: 出本説。二評諸説。三示當文意。初出本説
T2251_.64.0059b23: 者。一百六十二十五左曰。問。得成就何別。有
T2251_.64.0059b24: 説。名即差別。有説。未得而得名得。已得而
T2251_.64.0059b25: 得名成就。有説。最初得名得。後數數得名
T2251_.64.0059b26: 成就。有説。先不成就而成就名得。先成就
T2251_.64.0059b27: 而成就名成就。有説。先無繋屬而有繋屬
T2251_.64.0059b28: 名得。先有繋屬而有繋屬名成就。有説。
T2251_.64.0059b29: 初得名得。得已不斷名成就。有説初獲名
T2251_.64.0059c01: 得。得已不失名成就。是故得惟在最初。成
T2251_.64.0059c02: 就通初後。得成就是謂差別倶舍四(十四右)
入論下(六右)竝
T2251_.64.0059c03: 依第六説亦兼第三説。正理十二(初
左)顯宗六(十五左)竝依第二説也
乃至捨不成
T2251_.64.0059c04: 就差別如前得成就。相違應廣説又解是故
下總結也。
T2251_.64.0059c05: 諸義中第四説先不成就而成就名得。
是成就通初義故令諸義總結也
今云。成就
T2251_.64.0059c06: 通初後者。唯初不帶後得名成立。成就
T2251_.64.0059c07: 不爾。必後帶初而成就名立。故云通初後。
T2251_.64.0059c08: 非謂但初獲之得位亦名成就寶疏
失解
若不爾
T2251_.64.0059c09: 者。何得云初獲名得。得已不失名成就是
T2251_.64.0059c10: 故等 已上名義差別。若約體唯是一得無
T2251_.64.0059c11: 成就別體。故此論四十四右云。得謂獲成就。婆
T2251_.64.0059c12: 沙三十二十八右云。得獲觸證文字雖別同顯
T2251_.64.0059c13: 一義。又百五十七四右曰。此中得言欲何所顯。
T2251_.64.0059c14: 謂獲成就。云何知然。如施設論説。得云何
T2251_.64.0059c15: 謂獲成就。獲云何謂得成就。成就云何謂獲
T2251_.64.0059c16: 得。得獲成就。聲雖有別而義無異。二評
T2251_.64.0059c17: 諸説者。光記中約生住滅辨得成就不成。實
T2251_.64.0059c18: 順婆沙七説。而約所得法伸之且爲易知
T2251_.64.0059c19: 能得差別。於擇非擇雖有能得。而無生
T2251_.64.0059c20: 住滅。以無爲法故 寶疏二十五左緊斥之好事
之至也。光四(四九左)爲
T2251_.64.0059c21: 可。但中間不名得成就。但云前後倶得者
非也。寶四(三七右)中間悉名成就爲正也
 次以
T2251_.64.0059c22: 正理得生相證法生相無有妨。次三十
二左
T2251_.64.0059c23: 將義是成立得捨初念義。次三十
三右
通婆沙
T2251_.64.0059c24: 言成就中初後者。雖似無失而除得時。
T2251_.64.0059c25: 於第二念已去論之是故爲失。彼初後者
T2251_.64.0059c26: 初念後念通總名成就故。次破古徳新舊
T2251_.64.0059c27: 辨。亦以非也。寶疏中三十
三左
 初念名得亦名
T2251_.64.0059c28: 成就。者。見婆沙誤矣。彼七説中無此義。
T2251_.64.0059c29: 言通初後者如先解。如汝者得已不失名
T2251_.64.0060a01: 成就文何通。次約能得辨之。破光師是有
T2251_.64.0060a02: 二失。一不得光心。失。如先伸。湛子破光今
約法生相至
T2251_.64.0060a03: 根品約能得者忽前後相違者。今明十八
界得不得。下説得體論文本各別反誤也
二今文段
T2251_.64.0060a04: 就所得論。文句分明故。非明得體。次取古
T2251_.64.0060a05: 徳釋者。古徳意順婆沙。全非如汝初念有
T2251_.64.0060a06: 二名也。又改時字非也。次此論。得時取
T2251_.64.0060a07: 當名名成就者。與前二十
五右
云合二義相
T2251_.64.0060a08: 違也。次二十
五終
問答爲是。第三示當文意
T2251_.64.0060a09: 者。至次四句可知之
T2251_.64.0060a10: 十右頌曰倶得非等者 訣曰。兩單云獨得。
T2251_.64.0060a11: 倶是云倶得。雙非云非。言等者。眼與色。眼
T2251_.64.0060a12: 與識。色與識。各有成有不成爲六番。復
T2251_.64.0060a13: 各有先成得不成。及先不成得成就爲六
T2251_.64.0060a14: 番。合有十二番。前成就三番初後二番各二
T2251_.64.0060a15: 句。中間四句。不成三番亦爾。次先成得不成
T2251_.64.0060a16: 三番竝四句。先不成今得成三番初番二句。
T2251_.64.0060a17: 後兩番各有四句。皆如婆沙七十三八右。
已下
T2251_.64.0060a18: 耳聲耳識等五三界各有十二番。總成七十
T2251_.64.0060a19: 二番。今唯擧一攝餘故云等。更
T2251_.64.0060a20: 十左論曰謂除前相者 訣曰。問。二四句同
T2251_.64.0060a21: 眼與識相望何差別 答。於得本有兩種。
T2251_.64.0060a22: 依之成二別。論四十四右云。得有二種。一者
T2251_.64.0060a23: 未得。已失今獲。二者得已不失成就。應知
T2251_.64.0060a24: 非得與此相違。今約未得今始得。及得已
T2251_.64.0060a25: 而失今新得名得分別十八界。故有初四
T2251_.64.0060a26: 句。依之云先不成就云今得成就。後約得
T2251_.64.0060a27: 已不失第二念以去名成就論十八界。故
T2251_.64.0060a28: 但言成就等無先今簡。故婆沙中初邊三十
T2251_.64.0060a29: 六番。後邊三十六番各分別十八界。是爲二
T2251_.64.0060b01: 別。今得成就者。得於成就。非謂得而成
T2251_.64.0060b02: 就。寶疏
失解
得獲成就語別義同。能得於得義云。
T2251_.64.0060b03: 得成就。先今言顯初念義。而言今得有得
T2251_.64.0060b04: 言。下無之。依之爲別二門初爲得門。後
T2251_.64.0060b05: 爲成門。以有此義。正理云得及成就如理
T2251_.64.0060b06: 應思。此中竝皆約能得能成就分別十八
T2251_.64.0060b07: 界。非所得之得。然光釋寄所得法明能得
T2251_.64.0060b08: 無失 初句中。生欲界者。簡色界。彼化生
T2251_.64.0060b09: 故。頓成故。乃顯先不成。漸得者。胎中初得
T2251_.64.0060b10: 根不得識。漸言簡化生頓成。根識具足故
T2251_.64.0060b11:  及無色等者。先居無色顯先不定。上三
T2251_.64.0060b12: 地者。唯根五識皆無。故顯今得非識。第二
T2251_.64.0060b13: 句。上三地五識皆無。先不成明。今新借下眼
T2251_.64.0060b14: 識起。今得義顯。從本成根。故非先不成今
T2251_.64.0060b15: 得根。是非眼界。及從彼下。從彼言顯先不
T2251_.64.0060b16: 成。五識皆無故。生下初定欲界則顯始得
T2251_.64.0060b17: 識。眼耳身二界二地有故。眼根先上三地以
T2251_.64.0060b18: 來已成就非此句。故非眼界義立。第三句。
T2251_.64.0060b19: 無色無根色無五識。故先不成。生欲初定
T2251_.64.0060b20: 必今具眼根眼識。第四句生無色界
T2251_.64.0060b21: 十左等謂若有總復言等者 訣曰。釋等三。
T2251_.64.0060b22: 一成就四句。二如是下類勸。三爲攝下結意。
T2251_.64.0060b23: 初中初句成根不成眼識。上三地五根已
T2251_.64.0060b24: 成。五識皆無。猶不借眼識起。故云眼識不
T2251_.64.0060b25: 起。第二句成識不成根。生欲界最初。迦
T2251_.64.0060b26: 蘭羅時。定成識未得根也。又雖得眼根
T2251_.64.0060b27: 遇縁壞失無根。第三句生欲故成識。得根
T2251_.64.0060b28: 不失故成根。梵世是初定。舊論云初定。欲
T2251_.64.0060b29: 界通四生。色界唯化生。又欲失不失不定。初
T2251_.64.0060c01: 禪定根識具足。故云及。上三地根本有。識
T2251_.64.0060c02: 借起識。舊論亦云正見色。正理。婆沙云眼
T2251_.64.0060c03: 識現起。其義同。但約成就正見言親也。第
T2251_.64.0060c04: 四句生無色界。婆沙等如是 問。婆沙中
T2251_.64.0060c05: 眼與色。眼與識。色與識。如是次第相望。
T2251_.64.0060c06: 今何故擧中間。又彼前成就。今何故爲後。
T2251_.64.0060c07: 解云。彼約根境識次。眼與色等。今擧一
T2251_.64.0060c08: 示餘約勝説根識相對。又彼就義麁細成
T2251_.64.0060c09: 就爲前。謂成就唯一義。得門古今具足故。今
T2251_.64.0060c10: 依由得而成就次第。竝不相違。類勸中。眼
T2251_.64.0060c11: 識與色界者。舊論。正理。顯宗竝爾。然婆沙。色
T2251_.64.0060c12: 界與眼識相望。能所與上下別。根境識次
T2251_.64.0060c13: 第最可爾。然今爲顯義無別不令法逼迫。
T2251_.64.0060c14: 特如是唯彼初句爲第二句爲異耳。得成就
T2251_.64.0060c15: 等者。正理云得及成就。言等者七十二番中。
T2251_.64.0060c16: 上來六番顯等餘六十六門。順今論及婆沙
T2251_.64.0060c17: 如是。若準正理意。更等捨不成就。如先引
T2251_.64.0060c18: 文。如是所未説者。頌文顯了所未説。婆沙
T2251_.64.0060c19: 七十三十右曰。如是眼界。色界。眼識界。展轉
T2251_.64.0060c20: 相對有十二論。如是耳。聲。耳識界。乃至意。
T2251_.64.0060c21: 法。意識界。展轉相對亦各有十二論。如是
T2251_.64.0060c22: 則説同分對同分。若不同分對不同分應
T2251_.64.0060c23: 如是説同分不同分。舊婆沙五十
六(十四右)云相似不相似
眼界。色界。眼
T2251_.64.0060c24: 識界有五種三論。耳界。聲界。耳識界有四
T2251_.64.0060c25: 種三論。鼻界。香界。鼻識界有三種三論。舌
T2251_.64.0060c26: 界。味界。舌識界有二種三論。身界。觸界身
T2251_.64.0060c27: 識界有一種三論。如是一一隨相應知
T2251_.64.0060c28: 十一右我依名内故説名外者 訣曰。寶疏
T2251_.64.0060c29: 分科爲是。光記據百三十八不符今文。寶
T2251_.64.0061a01: 疏據七十四爲是。今論全依彼第四有説。
T2251_.64.0061a02: 故今論作釋引證全同。彼百三十八第二處
T2251_.64.0061a03: 内外全同七十四初義。而大異今文。光記非
T2251_.64.0061a04: 也。根不兩言明本如今。非也。光牒文。及鮮
T2251_.64.0061a05: 本。正理。顯宗作何有爲正。舊論亦其義。
T2251_.64.0061a06: 我執依止者。諸世間人謂心作用執爲我。
T2251_.64.0061a07: 我名是謂情。依止是心也。例如密嚴經第二
T2251_.64.0061a08: 二十
五右
説阿頼耶識由先業力及愛爲因。成就
T2251_.64.0061a09: 世間若干品類。妄計人執爲作者。故順世
T2251_.64.0061a10: 想佛世尊説心爲我。此我執依止與前我
T2251_.64.0061a11: 依名内各別。上心爲我。依是六根。今謂情
T2251_.64.0061a12: 爲我。心爲依故。已得名與未得名別故。又
T2251_.64.0061a13: 今釋心名我之所以詞也。前是其名故下
T2251_.64.0061a14: 云此所依。問。若爾心應不名内。是我而
T2251_.64.0061a15: 能依故。答。我及我所依竝名内。下云爲
T2251_.64.0061a16: 所依親近顯此義。謂能所依而親近故。能
T2251_.64.0061a17: 所依倶名内。光記三十左我執依止三義。第
T2251_.64.0061a18: 一約我見相應非也。爲我見爲是。外道等
T2251_.64.0061a19: 妄見故。舊論云我慢依止。又是心世間説爲
T2251_.64.0061a20: 我。云心心所者誤。心所法界攝非六識界。
T2251_.64.0061a21: 何界門雜亂又爲相應義非也。今約世間情
T2251_.64.0061a22: 謂故。第二釋約我執所縁中。無漏立我名
T2251_.64.0061a23: 非。今所調伏我。何爲無漏。第三釋自在義
T2251_.64.0061a24: 爲我。執取爲執。令通無漏心。而通諸心
T2251_.64.0061a25: 無妨自評取。亦非也。且順世想立我依義。
T2251_.64.0061a26: 何可盡法。況舊論云我慢謂之。次破正
T2251_.64.0061a27: 理。第三解全無此論。何可成破。況與正理
T2251_.64.0061a28: 不同。如寶二十
九左
破。寶疏我執開相應所縁
T2251_.64.0061a29: 二。全非今論意也。次破光記正理大得矣。
T2251_.64.0061b01: 眼等爲此所依等者。眼等者唯六根。此者假
T2251_.64.0061b02: 説我也。所依六根。我心之依故。六根爲内。
T2251_.64.0061b03: 能依所依親近故。我依倶總名内。光記爲眼
T2251_.64.0061b04: 等十二非也。色等所縁故名外。雖如我能
T2251_.64.0061b05: 所依同名内。能所縁同可名外。而疎遠故
T2251_.64.0061b06: 唯色等。故舊論云。眼等爲此依止及親近
T2251_.64.0061b07:
T2251_.64.0061b08: 十一右世尊餘處心調能引樂者 正法念處
T2251_.64.0061b09: 經二十七十一左出。稽古上六右曰。按正法念
T2251_.64.0061b10: 處都七品。初六品明瑜伽師觀境。後一品明
T2251_.64.0061b11: 身念處。蓋梵本來未盡也。後滅後聖弟子纂
T2251_.64.0061b12: 集爲一部。不可必屬小乘部。如宋譯妙法
T2251_.64.0061b13: 正念處。可以見焉。果小乘所誦則無表中有
T2251_.64.0061b14: 諍何遺此經也。諸録屬小乘部者未深考
T2251_.64.0061b15: 耳。今云。婆沙百九十八十六右四行跡。及八十
T2251_.64.0061b16: 中劫。八大地獄。二十二根。九十八隨眠。四生
T2251_.64.0061b17: 門。五業。三業。二業各引正法經。可撿也
T2251_.64.0061b18: 十一左論曰恒名同分者 訣曰。文大分爲
T2251_.64.0061b19: 二。初釋頌。二解名義。初中爲二。初釋上
T2251_.64.0061b20: 三字明法界唯同分。二釋下七字明餘十
T2251_.64.0061b21: 七界通二。初中爲三。初總釋。二若境下別
T2251_.64.0061b22: 釋。三是故下總結。別釋中亦爲三。初總伸
T2251_.64.0061b23: 境同分相。二無一下正示法唯同分。三由諸
T2251_.64.0061b24: 下擧事示由。初境同分文。光寶異解。光三十
八左
T2251_.64.0061b25: 爲解法同分先總通六境明境同分相。
T2251_.64.0061b26: 法爲意定爲境。五境爲五識定爲境故。寶
T2251_.64.0061b27: 三十
一右
若境言簡別六根六識。定爲所縁言簡
T2251_.64.0061b28: 五境。五境各爲二爲境不決定故。次引正
T2251_.64.0061b29: 理證義。圓暉依光記湛亦
爾也
 今按。光記爲
T2251_.64.0061c01: 善正。所以者何。此論先總明境同分。次明
T2251_.64.0061c02: 法界唯同分非彼同分。不爾者法界唯同義
T2251_.64.0061c03: 難顯。故言若顯六境無簡別。境識言亦顯
T2251_.64.0061c04: 通六境六識。若不爾何故不言法界與意
T2251_.64.0061c05: 定爲所縁。梵本本廣通。故舊論如是。同偈
T2251_.64.0061c06: 曰。法界等分。長行釋曰。是塵於識定爲境。
T2251_.64.0061c07: 若識於中已生及定生爲法。是塵名等分。
T2251_.64.0061c08: 是故正理六七右云。法同分者。謂一法界唯是
T2251_.64.0061c09: 同分。今應先辨境同分相。若境與識定爲
T2251_.64.0061c10: 所縁。且如法界等。如寶所引。準之顯通
T2251_.64.0061c11: 六境云今應先辨等。而意在法界故。次文
T2251_.64.0061c12: 於通中且取別云且如法界等。若局法界
T2251_.64.0061c13: 返違正理論。何故證違害文。應知寶疏非
T2251_.64.0061c14: 矣。無邊意識者。若無常觀唯遍有爲不渉
T2251_.64.0061c15: 無爲。空觀等猶狹。唯無我觀遍有爲無爲。故
T2251_.64.0061c16: 此能觀心云無邊意識。無邊名境。無邊之意
T2251_.64.0061c17: 識境第七依主釋
T2251_.64.0061c18: 十二
迦濕彌羅國等 訣曰。光師四一右云惡
T2251_.64.0061c19: 名。花嚴音義三四右此云阿難入。其因縁同
T2251_.64.0061c20: 西域記三十四左是北印度境故。又云北方師。
T2251_.64.0061c21: 婆沙結集之處故爲名。又是衆賢論師本國
T2251_.64.0061c22: 也。對此乾駄邏國有部云西方師。又云外
T2251_.64.0061c23: 國師。是故今文云西方師。婆沙七十一云外國
T2251_.64.0061c24: 師。説有五種。又百九十五左云迦濕彌羅外
T2251_.64.0061c25: 諸師。如元喩正理抄九三九左光三三十
四右
寶三
T2251_.64.0061c26: 二十
六右
等。光寶神太同破西方師。光四十
一右
云。
T2251_.64.0061c27: 然舊倶舍云。是西方師翻者謬也者。現行舊
T2251_.64.0061c28: 論。明本。鮮本全同此論。按此十三字後人
T2251_.64.0061c29: 誤。見舊論傍付光記。而後雜入爲本文
T2251_.64.0062a01: 云何同分名彼同分者 同分分是一分義
T2251_.64.0062a02: 也。各自同有交渉分。又各自作用。同有用
T2251_.64.0062a03: 一分。又各自同有生觸果之能。由是名同
T2251_.64.0062a04: 分。前二持業。後有財。有觸分果同故。彼
T2251_.64.0062a05: 同分。彼指有用同分也。分種類義。同是相
T2251_.64.0062a06: 似義。與彼同分同見同一處同眼等種類相
T2251_.64.0062a07: 似故名彼同分
T2251_.64.0062a08: 十四
前及此色 親發起故 太寶兩師總通
T2251_.64.0062a09: 上三種爲勝釋。何以知之。前異生性無非
T2251_.64.0062a10: 見斷言故。又舊論三種各有非見諦滅言。今
T2251_.64.0062a11: 合作文故。又舊論異生性色非六生次第而
T2251_.64.0062a12: 釋第二色。下曰。身口二業是色故。是故非
T2251_.64.0062a13: 見諦滅。何以故。不能違四諦理故。次有苦
T2251_.64.0062a14: 法忍反責。依文勢通異生性。光記四十
六右
T2251_.64.0062a15: 義。第一義爲可。第二義分配二因非也。第
T2251_.64.0062a16: 三義除異生性非也
T2251_.64.0062a17: 十四
頌曰眼法界諸色故者 訣曰。此二頌。
T2251_.64.0062a18: 正依雜心一二十四左
二十六左
二頌。又五事論上九右
T2251_.64.0062a19: 沙十三初右亦有後頌意。問。諸論破三計
T2251_.64.0062a20: 四計。今何唯破識見。答。破五識倶生慧。
T2251_.64.0062a21: 彼眼識相應慧執自去。既破識能和合心所
T2251_.64.0062a22: 何成。故和合義亦遣去
T2251_.64.0062a23: 十四左譬如夜分等 夜晝二各註下二。如雜
T2251_.64.0062a24: 心一二十
六右
正理論等。光寶無異也
T2251_.64.0062a25: 如是世間諸見等 光記二釋。第一爲正。第
T2251_.64.0062a26: 二非也。下見言成徒然故。違舊論故。曰有
T2251_.64.0062a27: 染汚無染汚世間。有學無學見
T2251_.64.0062a28: 準此所餘等 光四十
九右
 二釋。第一指一切法
T2251_.64.0062a29: 爲正。不爾何得知非見之法。準此言如上
T2251_.64.0062b01: 初右由此義準説餘無見。又六右 餘十色界等
T2251_.64.0062b02: 名無所縁義準成故。若不爾者何故前十四
右終
T2251_.64.0062b03: 不言八種是見。義準餘皆無見。彼不言
T2251_.64.0062b04: 義準今特言之思之。又云諸餘諸言指一
T2251_.64.0062b05: 切也
T2251_.64.0062b06: 十五右若眼見者能見非餘者 訣曰。婆沙
T2251_.64.0062b07: 十三初左云。問。若眼見色者。餘識倶時何故
T2251_.64.0062b08: 不見。又無眼識時亦應見色。答。眼有二
T2251_.64.0062b09: 種。一者識合。二識空。識合者能見。識空者
T2251_.64.0062b10: 不能見。故無有失。五事論上九左 答彼問
T2251_.64.0062b11: 曰。答眼根能見。然與眼識合位非餘。譬如
T2251_.64.0062b12: 眼識了別色用依眼方有。又如受等領納
T2251_.64.0062b13: 等用必依於心。此亦應爾。由此理趣。餘識
T2251_.64.0062b14: 行時。眼既識空不能見色。亦無倶取一切
T2251_.64.0062b15: 境失。以一相續中無二心轉故
T2251_.64.0062b16: 十五
又如經説唯爲見色 舊論云。眼唯門
T2251_.64.0062b17: 爲見衆色。唯字所在。新舊爲異。舊論恐倒。
T2251_.64.0062b18: 雜含九二十
八右
曰。眼是門以見色。耳鼻舌身意
T2251_.64.0062b19: 是門以識法故。正理七初左有二通釋。初
T2251_.64.0062b20: 釋云。門是縁義。縁有二種。謂種類同及種類
T2251_.64.0062b21: 異。此中且説種類同縁。以眼爲門爲見色者。
T2251_.64.0062b22: 謂後眼起前眼爲縁。爲見色言顯起有用。
T2251_.64.0062b23: 又此契經如寶引今破初釋云。若爾應説
T2251_.64.0062b24: 言眼以前爲門。既云以眼爲門。對識能以。
T2251_.64.0062b25: 破後釋云。二句二用者。一違經意。彼經唯
T2251_.64.0062b26: 問答門義全非餘。何得下句爲取境用。二
T2251_.64.0062b27: 違文。既以眼爲門者。必有能以。非欲説眼
T2251_.64.0062b28: 有能爲門義。若不爾何故不爲眼是門。又
T2251_.64.0062b29: 唯者六境不共根境故。各互簡云唯。如心心
T2251_.64.0062c01: 所以眼爲門。同時起時必唯見無妨也
T2251_.64.0062c02: 十六
見與了別二用何異者 訣曰。自下識見
T2251_.64.0062c03: 家答。此二句標無別。次二句所由。舊論曰。
T2251_.64.0062c04: 若識能見何法能識難也此二何異。何以故。是
T2251_.64.0062c05: 色識即是色見。光記五十
右一
 此二句屬上難者
T2251_.64.0062c06: 非也
T2251_.64.0062c07: 有餘難云 訣曰。寶疏四十
二左
云。太法師云。犢
T2251_.64.0062c08: 子難。今云。犢子部同世友眼根見。但爲
T2251_.64.0062c09: 一眼見爲異。如婆沙十三初右説。復有執。
T2251_.64.0062c10: 一眼見色如犢子部。若此文彼難者招自
T2251_.64.0062c11: 害。故光記五十一左二釋。初釋爲根見異師非
T2251_.64.0062c12: 也。後釋云識見家異師爲勝。而云根見者
T2251_.64.0062c13: 識見用未也。唯此難前也。又寶四十左犢子
T2251_.64.0062c14: 部心心所和合見者。違婆沙也
T2251_.64.0062c15: 十六
有餘復言者 訣曰。光師云識見家異
T2251_.64.0062c16: 師。是爲允當。太疏二三十
一右
云。婆沙論舊婆沙
十(五右)
T2251_.64.0062c17: 如是。新論云法救。而舊婆沙
但擧曇摩多羅及犢子二計也
云。曇摩多羅説眼
T2251_.64.0062c18: 識。奘法師云。曇摩多羅是曇謨徳部。寶四十
二左
T2251_.64.0062c19: 云。太法師云。曇摩多羅部。皡云。法救。新梵
T2251_.64.0062c20: 云達磨多羅。舊云曇摩多羅。是有部四大
T2251_.64.0062c21: 論師隨一。識見家。何可得言部。又曇無
T2251_.64.0062c22: 徳部者二十部隨一。出三藏記。翻曇無徳部
T2251_.64.0062c23: 云法藏部。或法護部。或法正部。今有餘師應
T2251_.64.0062c24: 如三藏言。然太師合婆沙曇摩多羅者誤
T2251_.64.0062c25: 也。又嘉祥三論玄四十
五左
云。三百年中從可住
T2251_.64.0062c26: 子部犢子
部也
出四部。一法尚部即舊曇無徳部
T2251_.64.0062c27: 已上部執異論云法上部。文殊問經云法
T2251_.64.0062c28: 勝部。竝取勝上尊尚義故致尚上勝異。而
T2251_.64.0062c29: 義終不參。十八部論擧梵名云達磨欝多
T2251_.64.0063a01: 梨耶。而即舊曇無徳部者誤也。法藏部。法上
T2251_.64.0063a02: 部別部故。以梵名近古人多相亂。又天台
T2251_.64.0063a03: 玄義六之一四十
九左
止觀六之三五十
四左
達摩欝多羅
T2251_.64.0063a04: 翻法尚。文句三之三七十
九左
翻法救而各云雜
T2251_.64.0063a05: 心論主。名義集一三十
六左
又翻法尚造雜毘曇。
T2251_.64.0063a06: 按法救唯云達摩多羅。法尚云欝多羅。新舊
T2251_.64.0063a07: 竝爾。三論玄。達摩多羅造雜心論。西域記。
T2251_.64.0063a08: 光記等竝如是。舊婆沙十(五左)云曇摩多邏。
T2251_.64.0063a09: 學者可擇可思
T2251_.64.0063a10: 十六
無如是失不言識色者 訣曰。識見異
T2251_.64.0063a11: 部答此有四。初約世間共同。二證有部婆
T2251_.64.0063a12: 沙。三結答。四通前難能見了別。此初也。此
T2251_.64.0063a13: 意世間同於眼識説能見言。何以知之。由
T2251_.64.0063a14: 彼眼識生時説能見色不言識色故。如是
T2251_.64.0063a15: 於能依識尚不説能識。何況於所依根可
T2251_.64.0063a16: 名能識也識能鮮本光寶及舊
論作説能爲正
是擧能依識通
T2251_.64.0063a17: 所依難。故舊論二五左曰。若爾識依止故義立。
T2251_.64.0063a18: 應言眼能識。不應立何以故。此眼識於世
T2251_.64.0063a19: 間義立名見。云何知。此識生時説色是所
T2251_.64.0063a20: 見不説是所識已上然光記五十
一左
未曉大旨。
T2251_.64.0063a21: 而勞眼識言作五解。竝非論意。第一義眼
T2251_.64.0063a22: 識言相違釋也。是見言唯爲根。彼言指前相
T2251_.64.0063a23: 違釋眼根與識二。能見色爲根。是符會之
T2251_.64.0063a24: 甚。亦全無義味。第二義非大穿。而是見言
T2251_.64.0063a25: 爲根。能見爲根。竝非也。第三第四猶如改
T2251_.64.0063a26: 眼識作眼根。如是深細決擇何有相從釋。
T2251_.64.0063a27: 不足倶言也。第五義猶預解也。況能見爲
T2251_.64.0063a28: 根大非也。寶疏無委釋
T2251_.64.0063a29: 十六
毘婆沙中説名所見者 訣曰。證有部
T2251_.64.0063b01: 婆沙。七十三十六右云。依世俗説。謂世共説。
T2251_.64.0063b02: 眼所受境名爲可見。百三十六四右云。七極
T2251_.64.0063b03: 微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。
T2251_.64.0063b04: 此唯三種眼見。故正理七六右會釋此文。亦
T2251_.64.0063b05: 者對世間同許。光記對自義非也。此意汝
T2251_.64.0063b06: 婆沙中同世間根與識竝云見。不可致能
T2251_.64.0063b07: 識難。能依識既名見。不名識之。故所依根
T2251_.64.0063b08: 亦名見。光五二左三釋竝非也。初二義同文故
T2251_.64.0063b09: 來義。第三義合前二。若證識見義不順結
T2251_.64.0063b10: 文也。又有人意爲證不離識之根説爲見
T2251_.64.0063b11: 者。此何謂哉。今非成根見義故
T2251_.64.0063b12: 十六
於見色時此無定準者 訣曰。此明見
T2251_.64.0063b13: 色一眼二眼寶爲正頌前問竝頌釋顯然。而光
T2251_.64.0063b14: 云。明兩眼見前後者未勝也
T2251_.64.0063b15: 十六
頌或二眼分明故者 訣曰。此頌依發
T2251_.64.0063b16: 智論也。或言顯不定。謂有兩眼互合一眼
T2251_.64.0063b17: 見色。而今簡別犢子部。經部等。二眼必前
T2251_.64.0063b18: 後見無倶時。故特言倶時。下句是所由。正
T2251_.64.0063b19: 依發智
T2251_.64.0063b20: 論曰不同礙色者 訣曰。文分爲四。初正
T2251_.64.0063b21: 釋頌。二更以開觸有無成倶時。三結成。四
T2251_.64.0063b22: 遮疑。初中除犢子經部等於阿毘達磨論
T2251_.64.0063b23: 師。或時倶見義無異諍。故言諸師咸言。或
T2251_.64.0063b24: 時等者。是依發智約明不明。第一八右曰。應
T2251_.64.0063b25: 言二眼見色。所以者何。若合一眼起不淨
T2251_.64.0063b26: 識。開二眼時起淨識故。今或時一眼一字
T2251_.64.0063b27: 應作二。鮮本。正理。顯宗如是。開一眼應閉
T2251_.64.0063b28: 義不通故。本論云合故。正理。顯宗作閉故。
T2251_.64.0063b29: 又開下更以開觸有無成倶時義。光記五四
T2251_.64.0063c01: 證倶生一識非也。此依五事論上十右
T2251_.64.0063c02: 頌外成立。故特云又。彼曰。問。眼見色時爲
T2251_.64.0063c03: 一爲二。答。此不決定。若開兩眼觀諸色
T2251_.64.0063c04: 時則二倶見。以開一眼按一眼時便於現
T2251_.64.0063c05: 前見二月等。閉一按一此事則無。是故有
T2251_.64.0063c06: 時二根倶見。又發智論説倶見因。謂雙開時
T2251_.64.0063c07: 見分明等。兩耳兩鼻應知亦然寶疏(四三右)
云。論主自釋
T2251_.64.0063c08: 二眼見也。此未撿本據。而以正
顯二論無此文。自謂爲論主也
觸與按義終無
T2251_.64.0063c09: 異。此意開觸時現同時見二月。閉觸時唯
T2251_.64.0063c10: 見一月。若必前後見。開觸時既見。何閉觸時
T2251_.64.0063c11: 不見。故定知有時同時。此文光寶有諍。即
T2251_.64.0063c12: 同大乘護法。安慧諍。光記五四
依護法意云。
T2251_.64.0063c13: 被觸眼所引意識妄謂見二。非觸眼見。寶師
T2251_.64.0063c14: 四三
依安慧意破之爲眼見。故異大例。標一
T2251_.64.0063c15: 類師不言有人。此安護諍。唯識二十論初右
T2251_.64.0063c16: 云。内識生時似外境現。如有眩瞖等見髮
T2251_.64.0063c17: 蝿等。等第二月等。基疏上十六
云。由眼有病。
T2251_.64.0063c18: 以眼爲門。意見蝿等。非即眼識能見髮蝿。
T2251_.64.0063c19: 如以手等按一目時。意識便見第二月現。
T2251_.64.0063c20: 非即眼識見第二月。第六意識以眼爲門
T2251_.64.0063c21: 同時明了状如眼見實非眼見。以五識中
T2251_.64.0063c22: 無慧執故。成唯識七二十
三左
説。現量證時不執
T2251_.64.0063c23: 爲外。後意分別妄生外想。此護法等説唯六
T2251_.64.0063c24: 七有執者解。若安慧等唯識第八
(二十七)
説八識中
T2251_.64.0063c25: 皆有執者。以此等論諸文瑜伽十五(八左)
顯揚十一(六左)等
T2251_.64.0063c26: 證。眼有眩瞖見第二月。眼即能見。故眼識
T2251_.64.0063c27: 等諸見相分皆是所執。皡按。於大乘安慧義
T2251_.64.0063c28: 盡理。唯相宗家爲意識縁。今小乘宗既約眼
T2251_.64.0063c29: 根論之。根既無記。由手按等縁見二月等。
T2251_.64.0064a01: 如眼鏡現遠或近又於一現多等。又依眼
T2251_.64.0064a02: 根必眼識生。故眼見二月。何依眼直生意
T2251_.64.0064a03: 識。唯令識根眼見非餘位故。故光記非也。
T2251_.64.0064a04: 寶疏精談最爲妙矣
T2251_.64.0064a05: 十七
若眼耳根如鼻根等者 訣曰。此破勝
T2251_.64.0064a06: 論外道。然光記五五右云。勝論外道。六根皆取
T2251_.64.0064a07: 至境者。不爾。彼宗意實非根。十句論六右終
T2251_.64.0064a08: 云。如是九實地水火風空五根。四非根。亦復
T2251_.64.0064a09: 今文唯破眼耳不及意何不思耶寶亦
從光
T2251_.64.0064a10: 引成實論六根至境爲勝論外道者。不然。
T2251_.64.0064a11: 彼文證三事和合爲觸契經成眼等至境。
T2251_.64.0064a12: 引獨行遠近等諸經立意至境。外道豈依
T2251_.64.0064a13: 佛教。又此論兼破正量部。正理七十八右曰。
T2251_.64.0064a14: 有説。耳能取至境等。如寶疏四四右引。神
T2251_.64.0064a15: 太疏云。眞諦云。聲來入耳者。是正量部計。
T2251_.64.0064a16: 問。暗中見闇色不。答。光寶異解。光師五五
T2251_.64.0064a17: 見次近闇色。寶師必不許之。今云。寶爲盡
T2251_.64.0064a18: 理。何者。於闇中開眼閉眼同黒闇不見色
T2251_.64.0064a19: 故。問。若爾二十色應非皆所見。答。由光明
T2251_.64.0064a20: 縁而見闇色。又解。闇中見闇色。晝隔物不
T2251_.64.0064a21: 能見色。闇中亦爾。不能見物是見闇色
T2251_.64.0064a22: 故也。夜中開目黒闇即意識起謂未明盡。
T2251_.64.0064a23: 若全黒即謂夜中。是初念眼見闇色也。而
T2251_.64.0064a24: 闇中開閉同黒闇者。是不可爾。若不開眼
T2251_.64.0064a25: 明闇未辨。開眼而知明闇故。瑜伽倫記一
T2251_.64.0064a26: 二十
四右
曰。准相續解脱經云。由定力故有
T2251_.64.0064a27: 光明相。由此光明故見闇中。然即天眼尚
T2251_.64.0064a28: 假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等等
T2251_.64.0064a29: 者。眼匡有光明故闇中能見色也已上施設
T2251_.64.0064b01: 論下二右訓狐鳥目中瞳人其状赤色。夜中無
T2251_.64.0064b02: 障。晝則有障。是故夜見。晝則不見。人之目
T2251_.64.0064b03: 中瞳人黒色故反前。犬馬瞳人黄色。晝夜無
T2251_.64.0064b04: 障。故倶見。正理八十五左云。夜行類識不藉
T2251_.64.0064b05: 明生。水行類識不待空發。人於瑠璃頗胝
T2251_.64.0064b06: 伽等障色亦爾。天眼發識不假空明。解云。
T2251_.64.0064b07: 約識明。與根稍別。又天眼由自定力光故。
T2251_.64.0064b08: 非別外明也有人疑
之非也
T2251_.64.0064b09: 十七
有執耳根亦能聞故者 訣曰。第二叙
T2251_.64.0064b10: 異執顯不正義殊云執。是訶梨拔摩義。成
T2251_.64.0064b11: 實論第四二十
一右
曰。耳識二種。或到故知。或不
T2251_.64.0064b12: 到而知。耳鳴以到故知。雷聲不到而知光記
(五六
T2251_.64.0064b13: 右)云婆沙
異説非也
太疏云。眞諦云。正量部計。彼亦應
T2251_.64.0064b14: 同此計。其能破如正理寶疏(四四
右)引可擧之
T2251_.64.0064b15: 十八
又和合色同類相續者 訣曰。光寶依
T2251_.64.0064b16: 正理論爲第二師。今按。全不然。此於毘婆
T2251_.64.0064b17: 沙師中。通相撃發聲難有兩意。一約極微
T2251_.64.0064b18: 以無間生通。如次上。此約麁色以相觸
T2251_.64.0064b19: 答。於婆沙中雖正無此通釋。然准是觸非
T2251_.64.0064b20: 觸問答。彼宗於麁色。許有方分及相觸和
T2251_.64.0064b21: 合。故論主得旨叙之。非謂第二師。只隔細
T2251_.64.0064b22: 麁以鎭又言。舊論云復次。今不言有説有
T2251_.64.0064b23: 餘師或説等思之。又結婆沙文義善成立。
T2251_.64.0064b24: 豈是他乎。然麁色有相觸亦觸極微。極微
T2251_.64.0064b25: 聚成麁故。爲免此難正理師轉計合此上
T2251_.64.0064b26: 下文。以爲有餘師義。而自不許和合色相
T2251_.64.0064b27: 觸。還會彼是觸非觸四句。爲別意文。由如
T2251_.64.0064b28: 是等。彼西天呼稱新薩婆多。何以是義本宗
T2251_.64.0064b29: 義知者。二十唯識論六右曰。迦濕彌羅國毘婆
T2251_.64.0064c01: 沙師言。非諸極微有相合義。無方分故。但
T2251_.64.0064c02: 諸聚色有相合理有方分故已上基疏下十右
T2251_.64.0064c03: 同此論又字上下。而文曰。觸之與合義一名
T2251_.64.0064c04: 異。此名爲聚色。彼名和合色。正理八五左云。
T2251_.64.0064c05: 有餘師説。雖今上
文意
諸極微互不相觸。而
字下
T2251_.64.0064c06:
和合色相觸無過。由此樹撃得發音聲。如
T2251_.64.0064c07: 諸極微雖無變礙而和合色變礙非無。此
T2251_.64.0064c08: 不應理非此則此
論主難
離極微有和合色。若觸
T2251_.64.0064c09: 和合應觸極微。彼即應許極微相觸。是故
T2251_.64.0064c10: 前説亦云有説其
義同大徳也
於理爲勝光寶依此文爲
第二師非也
T2251_.64.0064c11: 彼正理破全此論論主破。又二十論能破亦
T2251_.64.0064c12: 爾。汝衆賢違本宗立別義。令後生迷倒。其
T2251_.64.0064c13: 罪太也。寶疏其誤甚矣
T2251_.64.0064c14: 十八
向遊塵者 玄應二十五
(三右)
云。向許亮切。三
T2251_.64.0064c15: 倉向北出牖也。向亦窓也。此下論第十二
(二右)
T2251_.64.0064c16: 積七牛毛塵爲隙遊塵量者是也 舊論
T2251_.64.0064c17: 二(十
一左)
云如隙中微塵。雖無如字而有意。理
門論(三右)云。非徳有徳
T2251_.64.0064c18: 玉水二(二十三右)釋
云。非如徳有徳。
今按。是且約眼見中細。以
T2251_.64.0064c19: 示非觸相。非謂向遊塵即是非觸。何者。七
T2251_.64.0064c20: 極微七重積成隙遊塵。何可非觸況今簡
T2251_.64.0064c21: 自他云同類相續。是約極微前後念相續。
T2251_.64.0064c22: 以隙遊塵同類相續遊覆空中。以例示極微
T2251_.64.0064c23: 同類相續空中散在。光記等未得論意
T2251_.64.0064c24: 十八
尊者世友假立觸名者 訣日。百三十
T2251_.64.0064c25: 初左曰。問。諸極微互相觸不。設爾何失。二
T2251_.64.0064c26: 倶有過。若相觸者寧不成一。或成有分。若
T2251_.64.0064c27: 不相觸。撃時應散。或應無聲。答。應作是説。
T2251_.64.0064c28: 婆沙
正義
極微互不相觸。若觸則應或遍或分。遍
T2251_.64.0064c29: 觸則有成一體過。分觸則有成有分失。然
T2251_.64.0065a01: 諸極微互無細分。問。聚色相撃寧不散耶。
T2251_.64.0065a02: 答。風界攝持。故令不散。問。豈不風界能飄
T2251_.64.0065a03: 散耶。答。有能飄散。如壞劫時有能攝持。
T2251_.64.0065a04: 如成劫時。問。若不觸者。相撃時云何發聲。
T2251_.64.0065a05: 答。即由此因故便發聲。若相觸者如何發
T2251_.64.0065a06: 聲。謂諸極微體相觸者。手等相和。體應相
T2251_.64.0065a07: 糅。中無間隙如何發聲。尊者世友作如是
T2251_.64.0065a08: 説。若諸極微互相觸者。彼應得住至後刹
T2251_.64.0065a09: 那。大徳説言。實不相觸。但於合集無間生
T2251_.64.0065a10: 中。隨世俗諦假名相觸。問。諸是觸物爲是
T2251_.64.0065a11: 觸爲因故生等。全如今文。又七十三十六右
T2251_.64.0065a12: 曰。問。極微展轉既不相觸。如何觸處是可
T2251_.64.0065a13: 觸耶。答。依世俗説。不依勝義。謂世共説。
T2251_.64.0065a14: 身所受境名可觸。復次縁生身識故。此是
T2251_.64.0065a15: 勝義。了別境心。此所縁名觸處。尊者世友
T2251_.64.0065a16: 説。極微若觸即應住至第二刹那。大徳説曰。
T2251_.64.0065a17: 一切極微實不相觸。但由無間。假立觸名。
T2251_.64.0065a18: 有作是説。極微展轉實不相觸。亦非無間。
T2251_.64.0065a19: 但和合住。彼此相近。假立觸名。今論大徳文
T2251_.64.0065a20: 同七十三。舊論同百三十二。彼曰。大徳説。
T2251_.64.0065a21: 隣虚不相觸。於無間中世間。假立觸名。然
T2251_.64.0065a22: 今論如舊論義不異。始終依百三十二卷。
T2251_.64.0065a23: 故假立言顯順世俗。問。三師何別。答。初師
T2251_.64.0065a24: 但由方分有無成觸非觸。大徳約無間假
T2251_.64.0065a25: 立。世友異此二義。故唯是散住。雖文但示
T2251_.64.0065a26: 結難異餘師。故理可爾。大徳但言簡初師
T2251_.64.0065a27: 方分有無由故。婆沙兩文竝殊安之。正理師
T2251_.64.0065a28: 光五十七
右引文是也
曲叙大徳意。不可依信
T2251_.64.0065a29: 此大徳意亦無斯過者 訣曰。第二論主評
T2251_.64.0065b01: 判。初稱取大徳。何故取之。簡初師無方分
T2251_.64.0065b02: 故因云但立無間由。別世友散住有間言
T2251_.64.0065b03: 一切極微。簡和合色通勝義諦不觸。會處
T2251_.64.0065b04: 處説觸經文立順世假立義。依之無諸妨
T2251_.64.0065b05: 難。故取之。若異下破餘義有三。先破世
T2251_.64.0065b06: 友。世友所立雖不詳悉。異餘別義。極微散
T2251_.64.0065b07: 住。故致此破。光五九左四解。第一破世友爲
T2251_.64.0065b08: 是。而誰障其行許爲有對二句爲二難可
T2251_.64.0065b09: 謂穿也。正理云寶四
七左引
 即由障礙有對力能
T2251_.64.0065b10: 障其行許爲有對。何可分二句。又離下
T2251_.64.0065b11: 破和合觸義。全極微成麁。麁外無微。故非
T2251_.64.0065b12: 理。如可變礙此亦可爾者。例許麁色可變
T2251_.64.0065b13: 礙。極微亦可變礙。成麁是觸微亦觸難。前第
T2251_.64.0065b14: 一論十左曰。若爾極微應不名色。無變礙
T2251_.64.0065b15: 故。此難不爾。無一極微各處而住。衆微聚集
T2251_.64.0065b16: 變礙義成法住云。此彼無細分故因付異分不定。彼
量者極微不相觸。無細分故。如虚空如
T2251_.64.0065b17: 麁聚等。而心心所相觸故是宗異品。因轉之。光寶等未
知之。彼中有宗本義已爲同喩思之。今云。誤之甚。
T2251_.64.0065b18: 心心所必定無相觸無礙故。故二十論疏下(十一左)
云。我極微無合(與觸義同)無方分故如心心所。
T2251_.64.0065b19: 又許下破初師。彼以方分有無成觸不觸
T2251_.64.0065b20: 故。此中初設難。次正難。謂若許極微有分。
T2251_.64.0065b21: 若觸若不觸竝皆應成有分失。若爾極微無
T2251_.64.0065b22: 方分時許相觸。何可有斯有分失。故汝方
T2251_.64.0065b23: 分有無爲由。其義不成
T2251_.64.0065b24: 十九
頌曰取等量境者 訣曰。雜心一三十
四左
T2251_.64.0065b25: 全同此論。明六根取境等不等。唯者簡持
T2251_.64.0065b26: 簡餘不定。准顯餘三根不定。應知言正勸
T2251_.64.0065b27: 示鼻等唯等。兼含餘不定。正理八九左云。頌
T2251_.64.0065b28: 中應知言兼勸知此眼等不定顯宗四(八
左)全同
 雖
T2251_.64.0065b29: 言唯取等量。而亦少分取小於自根境。若
T2251_.64.0065c01: 爾唯言亦含多分義。正理八九左。豈不鼻
T2251_.64.0065c02: 等三根極微。有時不能遍取香等。何故乃
T2251_.64.0065c03: 言唯取等量。以非鼻等三根極微於香等
T2251_.64.0065c04: 微能取過量故。説唯能取等量境。非無
T2251_.64.0065c05: 少分三根極微亦能取於少分三境。隨境微
T2251_.64.0065c06: 量至根多少。爾所根微能起功用顯宗
全同
 光記
T2251_.64.0065c07: 依彼意釋
T2251_.64.0065c08: 十九
論曰鼻等識故者 訣曰。須定根微分
T2251_.64.0065c09: 齊。謂一鼻根微聚集成根相起功用。其分
T2251_.64.0065c10: 齊何。謂知其分齊當辨等不等。不爾終墮
T2251_.64.0065c11: 虚妄。故言如根微量境微亦然
T2251_.64.0065c12: 十九
眼耳不定如見蒲萄者 訣曰。雜心一
T2251_.64.0065c13: 三十
四左
云。依大縁於小。如見毛端。依小縁於
T2251_.64.0065c14: 大見大山。依縁等如見蒲萄果。對毛端眼
T2251_.64.0065c15: 根微爲大。望蒲萄果云等。知是以眼中黒
T2251_.64.0065c16: 瞳子爲根微量。然寶疏四九右云。如半蒲桃
T2251_.64.0065c17: 果。眼取蒲桃境。亦名取大者未盡
T2251_.64.0065c18: 十九
蛟雷等所發 訣曰。應。鮮本檗本竝作
T2251_.64.0065c19: 發爲正。正理。顯宗竝作雷。舊論曰。耳亦如
T2251_.64.0065c20: 此。或聞蚊聲。或聞雷聲更無
餘文
 光寶作雲。
T2251_.64.0065c21: 光記云。西方喚雷聲爲雲聲。雷依雲起。從
T2251_.64.0065c22: 所依爲名圓暉
從之
今云。雷字爲本也。雷下言
T2251_.64.0065c23: 等。等取餘大小非一。然光記六一左兩釋。初
T2251_.64.0065c24: 爲均等義。即爲等量。擧義取事。是依正
T2251_.64.0065c25: 理。後釋爲向外等。等琴聲。二釋竝欲具小
T2251_.64.0065c26: 大均三。今云。兩釋竝非也。違小大音聲文
T2251_.64.0065c27: 故。不順舊論故。均等准知不擧唯結文言
T2251_.64.0065c28: 之。正理欲具故加琴聲。作者意別。綴文異。
T2251_.64.0065c29: 勿強會同正理八九左曰。耳根亦取蚊雷琴
T2251_.64.0066a01: 聲。小大等量。更無文準舊論。正理。種種小大
T2251_.64.0066a02: 言。蓋音聲傍註亂入。隨其所應四字。亦小大
T2251_.64.0066a03: 等量傍註亂入乎。語便煩故
T2251_.64.0066a04: 十九
云何眼等安布差別者 訣曰。婆沙十三
T2251_.64.0066a05: 五左曰。問。眼根極微云何而住。爲傍布住爲
T2251_.64.0066a06: 前後住耶。設爾何失。若傍布住者。云何風吹
T2251_.64.0066a07: 不散。若前後住者。云何前不障後耶。有作
T2251_.64.0066a08: 是説。黒瞳子上傍布而住。對外色境如胡
T2251_.64.0066a09: 荽華。或如滿器水上散麨。問。若爾何縁風
T2251_.64.0066a10: 吹不散。答。淨色覆持故吹不散。有餘師説。
T2251_.64.0066a11: 黒瞳子中前後而住。問。若爾何故前不障
T2251_.64.0066a12: 後。答。體清淨故不相障礙。謂如是類所造
T2251_.64.0066a13: 淨色雖多積集。而不相障。如秋池水以澄
T2251_.64.0066a14: 淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳
T2251_.64.0066a15: 孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根繞頭
T2251_.64.0066a16: 而住。如冠華曼。舌根極微住在舌上。猶如
T2251_.64.0066a17: 半月。然於其中今論主不信
故云傳説也
如毛端量。無
T2251_.64.0066a18: 有舌根。身根極微隨身内外。次第而住。復
T2251_.64.0066a19: 有餘師以喩顯示諸根極微住相。眼根極微
T2251_.64.0066a20: 黒瞳子上如藥杵頭。耳根極微住耳孔中。猶
T2251_.64.0066a21: 如燈器。鼻根極微住鼻孔中。猶如人爪。舌
T2251_.64.0066a22: 根極微住在舌上。猶如剃刀。身根極微隨
T2251_.64.0066a23: 身而住。猶如戟矟。女根極微住女形中。猶
T2251_.64.0066a24: 如鼓顙。男根極微住男形上。猶如指環。佛
T2251_.64.0066a25: 於經中亦以此喩説諸根相已上 對挍可
T2251_.64.0066a26:
T2251_.64.0066a27: 十九
眼根極微令無分散者 婆沙。及舊論
T2251_.64.0066a28: 云眼黒瞳子上。今約喩云星。傍布者遍在
T2251_.64.0066a29: 其上。顯非竪重。香&MT03311;花者應作&MT03311;今作荽
T2251_.64.0066b01: 非也。宜佳切。音雖。香菜也。本草二十六五五
T2251_.64.0066b02: 云。胡莝。釋名香莝。胡菜蒝莝。時珍曰。菜。
T2251_.64.0066b03: 許氏説文作。云薑屬可以香口。莖柔細
T2251_.64.0066b04: 而根多鬚。綏綏然也。張騫使西域始得種
T2251_.64.0066b05: 歸故名胡荽。今俗呼爲蒝荽。立夏後開細
T2251_.64.0066b06: 花成蔟。如芹菜花淡紫色已上此比根上如
T2251_.64.0066b07: 散粉。勿例下頗胝迦屬下爲清徹之喩。
T2251_.64.0066b08: 清徹下通妨膜顯宗如今從肉。正理從目
T2251_.64.0066b09: 作瞙。而音釋云目不明也。膜末各切。説文。
T2251_.64.0066b10: 肉間脈膜也。廣勻肉膜也。若作膜目瞖謂
T2251_.64.0066b11: 瞙。是亦覆義。若依膜令目上膜微覆不散。
T2251_.64.0066b12: 然義不穩暢。朝鮮本。及寶疏四九
左四
並作暎。最
T2251_.64.0066b13: 爲正。清徹映力覆持。問。此兩説正不何。答。
T2251_.64.0066b14: 神太。光記六二右並前説爲勝。後説婆沙云有
T2251_.64.0066b15: 餘師。舊論云有餘部。是餘部義故。寶師四十
九左
T2251_.64.0066b16: 後説爲善。今云。泰。光唯約文。寶疏據理。
T2251_.64.0066b17: 然並未盡。婆沙兩説各立義通難初云有
作是説後
T2251_.64.0066b18: 云有
餘師
有餘言何可局不正。今論亦亦各通妨
T2251_.64.0066b19: 難故。況正理。顯宗竝擧未言正不也。寶疏
T2251_.64.0066b20: 難云。二根不取外香味等。隔清映故等者
T2251_.64.0066b21: 不然。何者根微是根清映力覆持。豈可混
T2251_.64.0066b22: 根境致難。亦復準鼻舌後説爲善者誤之
T2251_.64.0066b23: 甚。彼樺皮卷雙爪喩唯取形貌。全不取重
T2251_.64.0066b24: 累義也。五事論上十左全同此論而除有説
T2251_.64.0066b25: 重累。而云男女根身根攝故不別立。準彼
T2251_.64.0066b26: 於有部宗。多初説用也。非謂正不
T2251_.64.0066b27: 如卷樺皮 訣曰。本草綱目三十五下三十
七丁
云。
T2251_.64.0066b28: ○集解藏器云。樺木似山桃。皮堪爲燭。宗
T2251_.64.0066b29: 奭曰。皮上有紫黒花匂者。裹鞍弓鎧。時珍
T2251_.64.0066c01: 曰。樺木生遼東及臨洮河洲西北諸地。其木
T2251_.64.0066c02: 色黄。有小班點。紅色能牧肥&MT00400;。其皮厚而
T2251_.64.0066c03: 輕。唐軟耎皮。匠家用襯鞾裹。及爲刀靶之
T2251_.64.0066c04: 類。謂之暖皮。胡人尤重之。以皮卷蝋。可
T2251_.64.0066c05: 作燭點。應知猶如此方櫻皮實爾也
T2251_.64.0066c06: 十九
處無高下如冠華鬘者 訣曰。光寶並約
T2251_.64.0066c07: 正根扶根會前後文。然未必爾。正根依
T2251_.64.0066c08: 扶根住。扶根有高下能依何無。故婆沙但
T2251_.64.0066c09: 云繞頭住如冠花鬘。今約無有如舌高下
T2251_.64.0066c10: 言無高下。非無少高下也。冠華鬘者。玄音。
T2251_.64.0066c11: 冠猶著也。案。西國結鬘師。後用蘇摩那花。
T2251_.64.0066c12: 行列結之。以爲條貫。無問男女貴賎。皆此
T2251_.64.0066c13: 莊嚴或首或身。以爲飾好。則諸經中有花
T2251_.64.0066c14: 鬘是也。大鬘寶鬘等同其事也已上今云。冠
T2251_.64.0066c15: 是簡身鬘等顯在首。猶著者非也
T2251_.64.0066c16: 十九
傳説舌中 極微所遍 光云古徳傳承
T2251_.64.0066c17: 義。寶爲不信。今云。寶疏爲適中。婆沙云然。
T2251_.64.0066c18: 今改云傳説。舊論云彼説。舌中何可有微
T2251_.64.0066c19: 不遍。故不信也
T2251_.64.0066c20: 十九
女根極微 形如指鞜者 &T020317;廣勻蘇朗
T2251_.64.0066c21: 切音顙。鼓匡同筐木。玉篇。鼓材。正理。顯宗如
T2251_.64.0066c22: 今作&T020317;爲勝玄應。及鮮本作&T020504;未見
字書。
舊論
T2251_.64.0066c23: 作顙。顙蘇朗切額也。約音通。楞嚴云。如
T2251_.64.0066c24: 腰鼓顙。補遺云。今取杖鼓顙。故曰腰鼓顙。
T2251_.64.0066c25: 腰鼓如今杖鼓。繋著腰中者。顙則皷之匡
T2251_.64.0066c26: 也。腰鼓之顙兩。頭濶中英狹。今按。女根相内
T2251_.64.0066c27: 外並廣中間漸狹。故以類。然神太疏。外小
T2251_.64.0066c28: 中大裹小者未詳依周禮地宦注。有八面
六面四面兩面鼓故神太誤也
T2251_.64.0066c29: 十九左眼根極微 所縁性故者 義便有三
T2251_.64.0067a01: 中。自下第二同分彼同分。婆沙十三六左具。
T2251_.64.0067a02: 彼云。身根極微。有時一切是彼同分。有時一
T2251_.64.0067a03: 分是同分。一分是彼同分。必無一切是同分
T2251_.64.0067a04: 時。今唯擧全無顯餘二句。準前可知。又
T2251_.64.0067a05: 云。問。若擧身入冷水池中。或&T055114;湯中。若在
T2251_.64.0067a06: 地獄。山所磑磨。身如爛葉。或十三種猛焔
T2251_.64.0067a07: 纒身。爾時豈非一切同分。答。爾時亦有彼
T2251_.64.0067a08: 同分者。假使一切身根極微皆生身識。身便
T2251_.64.0067a09: 散壞。以五識身皆依積聚縁積聚故云云
T2251_.64.0067a10: 擧一略餘。故云乃至
T2251_.64.0067a11: 二十右即由此理不可見者 義便第三明極
T2251_.64.0067a12: 微見不見由無一極微爲依縁義。必積集
T2251_.64.0067a13: 之道理。婆沙一百三十二二左云。問。極微當
T2251_.64.0067a14: 言可見不可見耶。尊者妙音説。極微當言
T2251_.64.0067a15: 可見。慧眼境故。對法諸師説。極微當言不
T2251_.64.0067a16: 可見。非肉天眼所能見故。此中不依慧眼
T2251_.64.0067a17: 作問。以於諸法無差別故。今擧不可見
T2251_.64.0067a18: 顯不可聞等。故婆沙百三十六四右云。極微
T2251_.64.0067a19: 是最細色不可斷截破壞貫穿。不可取捨
T2251_.64.0067a20: 乘履搏掣。非長非短。非方非圓。非正不
T2251_.64.0067a21: 正。非高非下。無有細分。不可分析。不可
T2251_.64.0067a22: 視見。不可聽聞。不可嗅甞。不可摩觸。此
T2251_.64.0067a23: 七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微
T2251_.64.0067a24: 細者。此但三種眼見。一天眼。二轉輪王。三住
T2251_.64.0067a25: 後有菩薩眼準之寶疏輪王見眼得
見於微之下小字不誤也
T2251_.64.0067a26: 二十
故如是説 訣曰。寶師屬下爲句頭。此
T2251_.64.0067a27: 依正理論八十一
曰。爲顯頌中依義差別故
T2251_.64.0067a28: 復應問。若見眼識所依性等顯宗
亦爾
五事上九右
T2251_.64.0067a29: 五識二依。謂倶生依。無間滅依。由斯故説。
T2251_.64.0067b01: 五識所依與等無間各四句云云準之承上
T2251_.64.0067b02: 通別過現差別云故。指下云如是。婆沙七
T2251_.64.0067b03: 十一十四
具分別故云説。然有人依舊論曰
T2251_.64.0067b04: 故説如是。破寶而爲句末。今云。舊論亦指
T2251_.64.0067b05: 下。謂是故當説如是。不爾五事論。由斯故
T2251_.64.0067b06: 説。如何可消
T2251_.64.0067b07: 二十
隨根變識 眼等名依者 婆沙七十一
T2251_.64.0067b08: 十四
左終
曰。復次眼有損益。識隨損益。色不爾故。
T2251_.64.0067b09: 彼雖名眼識因。今以彼爲依因。而次復
T2251_.64.0067b10: 取之爲眼識因。論主巧旨也
T2251_.64.0067b11: 何縁色等及麥芽等 訣曰。今據多分。若
T2251_.64.0067b12: 依少分亦名色識等。婆沙七十一十三右 曰。
T2251_.64.0067b13: 問。眼識亦以色爲縁生。何故名眼識。不名
T2251_.64.0067b14: 色識耶。答亦有經舊婆沙云
外入經
説此名色識。如
T2251_.64.0067b15: 説色界爲縁生色識。乃至法界爲縁生法
T2251_.64.0067b16: 識。問。但一經爾。餘一切經何不説色識耶。
T2251_.64.0067b17: 答。眼是内故名眼識。色是外故不名色識。
T2251_.64.0067b18: 復次眼是所依故名。色所縁故不名。復次眼
T2251_.64.0067b19: 是根故名。色根義境界故不名。復次眼有境
T2251_.64.0067b20: 故名。色是境故不名。復次眼是不共故名。色
T2251_.64.0067b21: 共故不名。復次諸立名者皆就所依顯所
T2251_.64.0067b22: 立名有差別故。如依鼓起名鼓聲。依具起
T2251_.64.0067b23: 名具聲。乃至出世友尊者八義。一眼是眼識
T2251_.64.0067b24: 所依故。二眼是眼識勝縁故。三惟墮自相續
T2251_.64.0067b25: 故。四眼唯在近故。五眼唯内故。六眼不共
T2251_.64.0067b26: 故。七眼唯有執受故。八眼有損益。識隨損益
T2251_.64.0067b27: 故。色並皆不爾故。今長行攝依與根二義
T2251_.64.0067b28: 云根是依。釋不共云自眼識。是攝不共。自
T2251_.64.0067b29: 相續。又云所依勝攝勝縁義。後擧喩攝隨
T2251_.64.0067c01: 依顯差別簡亂。一體多義故如是爾耳。五
T2251_.64.0067c02: 事論下七右云。眼不共故。如某種芽。眼所依
T2251_.64.0067c03: 故。如鼓聲等。今二喩如次所依不共。故
T2251_.64.0067c04: 殊云及。光記二喩各通依不共非也。又大
T2251_.64.0067c05: 乘從境名色識乃至法識。隨根立名有五
T2251_.64.0067c06: 種勝相。謂依・發・屬・助・如・根。具如成唯識
T2251_.64.0067c07: 第五十六右述記
五末四十五左
雜集第二十二右對疏
五(六十四右)
等。是
T2251_.64.0067c08: 此五義配知婆沙
T2251_.64.0067c09: 二十
一右
隨身所住如是分別者 訣曰。婆沙七
T2251_.64.0067c10: 十三三右明眼色眼識三法同地繋不同繋。又
T2251_.64.0067c11: 五右
已下
明加身四法同異。今説寛影狹。此
T2251_.64.0067c12: 中四皆自爲同地。若隨一渉他爲異地繋。
T2251_.64.0067c13: 故論文。生欲界生初定並云四皆同地而顯
T2251_.64.0067c14: 餘是悉異地。婆沙。正理並爾。餘准可知。此
T2251_.64.0067c15: 中寶疏五十
四右
判決。要略盡理矣。今爲初學以
T2251_.64.0067c16: 圖示之
T2251_.64.0067c17:
T2251_.64.0067c18: 二十
三右
又經中説皆攝非根者 訣曰。釋下兩
T2251_.64.0067c19: 句明根非根爲二。初正釋頌明根。後準顯
T2251_.64.0067c20: 非根。初中亦二。初引經定根體。後配攝界。
T2251_.64.0067c21: 初中亦二。先正擧經。後辨列次。何故引經
T2251_.64.0067c22: 者。十八界中。根唯六。根境識三六故。爾今頌
T2251_.64.0067c23: 示法一分内十二非長途。故今引經定根體。
T2251_.64.0067c24: 光科未可六十九
右引經會釋次第
阿毘下辨列次。經約六處次。
T2251_.64.0067c25: 對法約有所縁無所縁差別迴之。唯心心所
T2251_.64.0067c26: 是有所縁故。如次上論一左
六右
分別。正理八二十
一左
T2251_.64.0067c27: 如本經列而曰。經中建立六處次第故。身
T2251_.64.0067c28: 根後即説意根。阿毘達磨諸大論師迴此意
T2251_.64.0067c29: 根置命根後。無・有所縁次第説故。諸門分
T2251_.64.0068a01: 別易顯了故
T2251_.64.0068a02: 發智論十四十二左八揵度五初右婆沙七十一
T2251_.64.0068a03: 初右百四十二初右品類六二左 舍利弗毘曇五
T2251_.64.0068a04: 初右分根品。並迴列故云諸師。論主不信。故
T2251_.64.0068a05: 如經文列。而破有部舊論
四破
言越經如論第
T2251_.64.0068a06: 十六左越經。及十四十四左違越契經。是故論
T2251_.64.0068a07: 五右云。即由此縁立次第。光寶未辨者未
T2251_.64.0068a08: 可也。爾非彼無一理。故言有所縁故。問。意
T2251_.64.0068a09: 根是七心界攝。何故後三無漏根一分意根
T2251_.64.0068a10: 唯是意意識二攝。答前六處中意根。故於界
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T2251_.64.0068b01: 門是七心界也。三無漏根中意唯是見道所
T2251_.64.0068b02: 修心故。無五識故。但意意識二也
T2251_.64.0068b03:
T2251_.64.0068b04:
T2251_.64.0068b05:
T2251_.64.0068b06: 阿毘達磨倶舍論卷第三法義
T2251_.64.0068b07:  豐山寓居上陽沙門釋常快道記 
T2251_.64.0068b08: 分別根品此有五品。分爲三段。初一品正明根。
次二品敍倶生諸法。後二品説六因四因。
T2251_.64.0068b09: 初中亦爲五段。如光爲正。光師自宗異説二科非也
(四右)一頌通兩師説。故顯宗擧之。寶爲四段彼
T2251_.64.0068b10: 爲餘部
亦非也
訣曰。問諸論立名何故別。答。雜心二
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T2251_.64.0068c01: 初後通名行品。有四十四頌。彼初三十六頌
T2251_.64.0068c02: 説倶有法及因縁。當此論根中後四品。二
T2251_.64.0068c03: 十二根體相於第八下十七左 修多羅品中明
T2251_.64.0068c04: 之。今何可立根名。彼後八頌明此論世品
T2251_.64.0068c05: 最後一品極微刹那等差別。未説有情
T2251_.64.0068c06: 器世間成壞等。不得名世。故總約有爲法
T2251_.64.0068c07: 遷流生滅。以名行品論自顯約初。初一品總
標結諸根。如彼世間五品
T2251_.64.0068c08: 首尾標結。後四品非正
加根。故標結各別也
 此論八品名次多依雜
T2251_.64.0068c09: 心。然分彼行品爲根世二者。廣説二十二
T2251_.64.0068c10: 根體相。是依發智。婆沙等根蘊。故殊置初
T2251_.64.0068c11: 立根名。以顯不同雜心。準以顯餘不全
T2251_.64.0068c12: 信彼。於二十二根中五根眼等是色。命是不
T2251_.64.0068c13: 相應。餘皆心心所。後四品總明色心心所不
T2251_.64.0068c14: 相體相。兼與根名有便。故別不立行品名。
T2251_.64.0068c15: 又此論渉五品廣説二世間體相。因彼説