大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

[First] [Prev+100] [Prev] 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2251_.64.0319a01: 藍頞部曇閉尸鍵南第四定等者等卵&T021400;。婆
T2251_.64.0319a02: 沙二十六二右曰。卵&T021400;及羯剌藍等。諸根未滿
T2251_.64.0319a03: 未熟。爾時未有所依身。風道未通。毛孔未
T2251_.64.0319a04: 開。唯有息地麁心現前。雖有三事。而缺一
T2251_.64.0319a05: 事。故息不轉。謂要下雖婆沙息所依身。及
T2251_.64.0319a06: 風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁。今
T2251_.64.0319a07: 合爲三縁。謂身中息所依身。合風道毛孔
T2251_.64.0319a08: 開云孔隙。毛孔開必風道通故。第三縁易
T2251_.64.0319a09: 知。然寶疏云二縁未及。頌疏分孔隙爲
T2251_.64.0319a10: 二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可分
T2251_.64.0319a11: 孔隙。同是空隙義故。故舊論但言已有空｣
T2251_.64.0319a12: 十八右出第四定至息最後出　此因明入出
T2251_.64.0319a13: 前後。意釋頌標句入出息次第。成實十八
T2251_.64.0319a14: 十一左等。先出後入故。此中等者。等無色定
T2251_.64.0319a15: 二無心定。婆沙有兩説。後説反之。今同評
T2251_.64.0319a16: 家。彼初説云。欲入第四定。息風後出不復
T2251_.64.0319a17: 更入。名已入定。將出定時。息風先入。息風
T2251_.64.0319a18: 入已。名已出定。言第四定本無息。故將入
T2251_.64.0319a19: 彼。息最後出已。若又將出彼定息他來。故
T2251_.64.0319a20: 息先入也
T2251_.64.0319a21: 十八右息有情數攝有情身分故　寶云。準此
T2251_.64.0319a22: 出身非出入息。非有情故。麟從之。此釋陋
T2251_.64.0319a23: 矣。雖離身出外。而是有情之息風。故云有
T2251_.64.0319a24: 情數攝。婆沙二十六八右曰。此入出息是有情
T2251_.64.0319a25: 數。不言唯不出息。又正理六十八右云。此入
T2251_.64.0319a26: 出息有情數收。無覺身中息無有。故是雖
T2251_.64.0319a27: 從外來傍數本今
依顯宗		而繋屬内義顯宗
全同		準之雖從
T2251_.64.0319a28: 内出。亦是情類繋屬
T2251_.64.0319a29: 十八右是等流性至無如是故　第五五類門。
T2251_.64.0319b01: 初正示。後簡餘。後中有三。一簡所長養。正
T2251_.64.0319b02: 理云。身増長位息便損減。身損減時息増長
T2251_.64.0319b03: 故。今擧一邊。二簡異熟生。初總簡。二所由。
T2251_.64.0319b04: 三簡餘異熟色。彼不斷已更相續故。不云
T2251_.64.0319b05: 刹那實者。理在絶言。相續故非刹那。斷已
T2251_.64.0319b06: 後續。是無常法非無爲實法故
T2251_.64.0319b07: 十八右非下地威儀通果心境故　是兩重相
T2251_.64.0319b08: 違釋。寶疏頌疏等。似爲依主非也。舊論曰。
T2251_.64.0319b09: 非下地心能縁。亦非威儀及反化等心能縁
T2251_.64.0319b10:   寛政十午天七月於京兆因幡藥師西之
T2251_.64.0319b11: 　坊此卷五席講訖　快道
T2251_.64.0319b12: 阿毘達磨倶舍論卷二十二終
T2251_.64.0319b13:
T2251_.64.0319b14:
T2251_.64.0319b15:
T2251_.64.0319b16: 阿毘達磨倶舍論二十三卷要訣
T2251_.64.0319b17: 　豐山上陽沙門快道林常記　
T2251_.64.0319b18:   賢聖品第六之二
T2251_.64.0319b19: 初右如是已説至復何所修　自下第二。明四
T2251_.64.0319b20: 念住。寶疏分科爲是。而現本云第三。蓋二
T2251_.64.0319b21: 形誤。光師科第三非也。七加行中。上來明
T2251_.64.0319b22: 一五停心畢。自下第二念住。何爲第三。又
T2251_.64.0319b23: 不順結前生後論也
T2251_.64.0319b24: 初右頌曰至故唯四　此頌分爲五。初二句依
T2251_.64.0319b25: 前總標。次二句明觀之相光科
非也		次二句辨三
T2251_.64.0319b26: 種體。餘如光記
T2251_.64.0319b27: 初左謂以自共至名爲共相　光寶竝引正理。
T2251_.64.0319b28: 釋今文。其解不同。謂正理有兩釋。初説寶
T2251_.64.0319b29: 疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後
T2251_.64.0319c01: 説全同今文共相。光爲正也。前説身相同大
T2251_.64.0319c02: 種所造。同共相。全異今論。然寶疏廣擧之。
T2251_.64.0319c03: 是何謂乎其自相竝皆不異也
T2251_.64.0319c04: 初左身自性者至除三餘法　此中大種所造。
T2251_.64.0319c05: 是相違釋。舊論曰。四大四大所造。問。一切皆
T2251_.64.0319c06: 法。何三餘唯名法。答。總即別名如法處法
T2251_.64.0319c07: 界。是婆沙百八十七八左有十一説中第一
T2251_.64.0319c08: 説意也。集異門足六十左十有色處。及法處所
T2251_.64.0319c09: 攝色。是名身念住。六受身是受念住。六識身
T2251_.64.0319c10: 是心念住。受蘊所不攝無色ト法處トヲ名法
T2251_.64.0319c11: 念住
T2251_.64.0319c12: 一左傳説在定至如應當知　婆沙百八十七
T2251_.64.0319c13: 十四左有三説。初説由縁圓滿。一分別所縁。
T2251_.64.0319c14: 謂若時能以刹那極微。分析所縁。或唯以
T2251_.64.0319c15: 刹那。分析所縁。二善根増。謂依下生中。依
T2251_.64.0319c16: 中生上齊此。應知念住圓滿。雜心五四左唯
T2251_.64.0319c17: 依初説。論主不信彼。故言傳説。舊論恒式
T2251_.64.0319c18: 傳説云彼説。光無表兩釋。第二爲正。順婆
T2251_.64.0319c19: 沙。雜心。正理故。無爲兩釋。初釋爲正。亦順
T2251_.64.0319c20: 彼故
T2251_.64.0319c21: 一左自性念住以慧爲體　婆沙百八十七二右
T2251_.64.0319c22: 問答決擇。唯慧一爲體。故雜心五(五左)正理
T2251_.64.0319c23: 六十(十
二右)		顯宗三十
(初左)		等皆亦爾。若依大乘更加
T2251_.64.0319c24: 念。瑜伽二十八二十
二左		云。若慧。若念。攝持於
T2251_.64.0319c25: 定。是自性念住。雜集論第十初左曰。念住自
T2251_.64.0319c26: 體者。謂慧及念。由佛經中有於身等修觀
T2251_.64.0319c27: 言故。及有念住言故。瑜伽略纂第八(二
十二丁)		曰。
T2251_.64.0319c28: 解念住義中。云念慧二法是自性。與對法
T2251_.64.0319c29: 同。小乘唯慧爲自性。今大乘者。兼取二法。
T2251_.64.0319c30: 爲念住自性。倫記七ノ上(三
十六右)		曰。念慧二法。倶
T2251_.64.0320a01: 是念住體。與對法同。不同小論唯慧一數。
T2251_.64.0320a02: 是自性念住。依之基師示隣近例。依小乘。
T2251_.64.0320a03: 言唯慧爲體。以依大乘非隣近故。然有
T2251_.64.0320a04: 人傍分別三
十四右		言。體與相異非大小異者。非唯
T2251_.64.0320a05: 揣摩之太。背諸聖教讀者識之
T2251_.64.0320a06: 即此亦名三種念住　婆沙百八十八初丁廣
T2251_.64.0320a07: 説。竝有三惠四惠分別等
T2251_.64.0320a08: 初左相雜念住至倶有爲體　光記二左依正理
T2251_.64.0320a09: 顯宗意。曰惠及惠倶有。惠與倶有相違釋
T2251_.64.0320a10: 也。寶疏三右於相雜位以義存惠體。今云。
T2251_.64.0320a11: 光寶中且寶疏爲勝。正理十二右
(四行)		既云。相雜念
T2251_.64.0320a12: 住以惠所餘倶有爲體。惠倶有法與惠倶
T2251_.64.0320a13: 時。相雜住故。可思婆沙百八十七三左曰。問。
T2251_.64.0320a14: 此三念住誰斷煩惱。答。唯相雜念住能斷煩
T2251_.64.0320a15: 惱非餘。何故自性不能。若離助伴。惟慧不
T2251_.64.0320a16: 能斷煩惱故。何故所縁不能。彼作意普散
T2251_.64.0320a17: 故。唯總略所縁作意。能斷煩惱故。何故相雜
T2251_.64.0320a18: 能斷。具二縁故謂攝受助伴故。及總略所
T2251_.64.0320a19: 縁作意故要文正理六十十四左曰。三中相雜能
T2251_.64.0320a20: 斷煩惱。非二能斷。太減増故。與慧雜住得
T2251_.64.0320a21: 相雜名。傍已
下難		理則但應慧倶有法。可得名曰
T2251_.64.0320a22: 相雜念住。非慧與慧可有相雜。無有一身
T2251_.64.0320a23: 二慧倶故。由此智惠非相雜攝。不應唯説
T2251_.64.0320a24: 相雜念住能斷煩惱。理應具言自性相雜能
T2251_.64.0320a25: 斷煩惱。於斷煩惱。慧爲首故傍已下
通釋		無如
T2251_.64.0320a26: 是過。斷煩惱時。於慧亦立相雜名故。謂
T2251_.64.0320a27: 得止觀平等運道。能斷煩惱。其理決定。所
T2251_.64.0320a28: 餘一切心心所等有止品攝。有觀品收。此平
T2251_.64.0320a29: 等時。彼亦平等。由是一切相雜理齊。顯斷
T2251_.64.0320b01: 惑時相雜理齊。故亦於慧立相雜名。多於
T2251_.64.0320b02: 所成。有勝能故。自性念住非不亦能斷諸
T2251_.64.0320b03: 煩惱。體是惠故。然名自性。謂無所待。斷煩
T2251_.64.0320b04: 惱時。必待餘法故。斷煩惱位慧立相雜
T2251_.64.0320b05: 名。由是所言相。雜念住能斷煩惱。理善成
T2251_.64.0320b06: 立顯宗三十(二
右)文略義同		今助一解。必非相雜攝慧。以
T2251_.64.0320b07: 慧作此觀位分此三種故。謂唯慧一爲自
T2251_.64.0320b08: 性。此觀主故。相應助伴名爲相雜。與慧雜
T2251_.64.0320b09: 住故。非慧與觸等互相雜故。亦攝慧總名
T2251_.64.0320b10: 相雜。故舊論十六二十左曰。所餘諸法。若與
T2251_.64.0320b11: 慧共生。説名相應念處。與自性念處相應
T2251_.64.0320b12: 故。能縁境界念處故。此文唯名相應。豈可
T2251_.64.0320b13: 攝所相應。亦復自性唯爲所與。其能與獨
T2251_.64.0320b14: 得相應名。雜心五五左曰。共念處者。與正慧
T2251_.64.0320b15: 一果法。亦是唯名能與。若攝慧作一觀中。
T2251_.64.0320b16: 有混亂失。慧是亦相雜。亦自性故。豈可有
T2251_.64.0320b17: 此理。彼大乘瑜伽二十八二十
三左		曰。所餘相應諸
T2251_.64.0320b18: 心心所。是相雜念住。雜集第十二右曰。念住
T2251_.64.0320b19: 助伴者。彼相應心心所等。彼既但云所餘。
T2251_.64.0320b20: 云相應。云助伴。豈可攝惠。今論亦頌唯云
T2251_.64.0320b21: 餘相雜。長行云惠所餘倶有。其文義不異
T2251_.64.0320b22: 説所縁。云以惠所縁諸法爲體。豈惠及所
T2251_.64.0320b23: 縁。若言惠及所餘者不爾。以違頌故。又
T2251_.64.0320b24: 上論第六終曰。三所餘法餘三因生。又第一(十
一左)
T2251_.64.0320b25: 曰傍色受
想識		四餘名行蘊。是等豈三及所餘四及
T2251_.64.0320b26: 餘。問。若爾何故唯相雜斷惑。無惠斷惑。豈
T2251_.64.0320b27: 應道理。答。彼就中三位論之。非離自性
T2251_.64.0320b28: 所縁獨相雜斷惑。謂於同時心心所等相雜
T2251_.64.0320b29: 位。方斷惑功顯。離彼相雜助伴。必不能故。
T2251_.64.0320c01: 云唯相雜念住斷惑。如是約位不依體。亦
T2251_.64.0320c02: 無有害。雖衆賢決斷。予不信。破法建立
T2251_.64.0320c03: 故。違處處文故。招雜亂失故
T2251_.64.0320c04: 初左所縁念住至諸法爲體　是惠所觀身受
T2251_.64.0320c05: 心法。此四種盡一切。故云諸法。寶疏三右云。
T2251_.64.0320c06: 又攝於惠傍前後念爲
能所縁故		者無失。後念惠以前
T2251_.64.0320c07: 念惠。亦爲所縁故。如界品説
T2251_.64.0320c08: 經説於身至餘三亦然　中含二十四十五右念
T2251_.64.0320c09: 處品曰。世尊告比丘。有一道淨。衆生滅憂
T2251_.64.0320c10: 畏苦惱。得正法謂四念處。云何爲四。觀身
T2251_.64.0320c11: 如身念處。觀覺如覺念處。觀心如心念處。
T2251_.64.0320c12: 觀法如法念處。廣別説四種。此中循遍。順
T2251_.64.0320c13: 觀不殘。舊論曰。於身觀別通身相。名身念
T2251_.64.0320c14: 處。何法名觀智惠。雜心云。如説順身身觀。
T2251_.64.0320c15: 觀者是慧。今亦但證觀言。次自惠鮮本及正
T2251_.64.0320c16: 理作目惠爲正
T2251_.64.0320c17: 二右毘婆沙師至由楔力持　自下釋名。初對
T2251_.64.0320c18: 法師。後論主補正。此初也。論下二十五
(十三左)		亦有
T2251_.64.0320c19: 此兩説曰。毘婆沙説。惠由念力持令住故。
T2251_.64.0320c20: 婆沙百四十一初左曰。惠由念力。得住所縁。
T2251_.64.0320c21: 故名念住。或此惠力令念住境。故名念住。
T2251_.64.0320c22: 今依後義。破初義之意也。又九十六八右曰。
T2251_.64.0320c23: 由念析除自體。故名念住。自體即是有漏五
T2251_.64.0320c24: 蘊。要由念住。析除彼故。百八十七七右有
T2251_.64.0320c25: 八説。初説於念於此住。故名念住。如象馬
T2251_.64.0320c26: 等所住處名象馬等住此念能住。惠所住。
念住惠故。分隣近。		第二
T2251_.64.0320c27: 説此由念力。能於所縁起差別廣博作用。
T2251_.64.0320c28: 而不失壞故。第三説由念力故。此瑜伽師
T2251_.64.0320c29: 審記所縁。於所縁境忘已還憶。故名念住
T2251_.64.0321a01: 更有
五説		今擧第二説。又二十六九右曰。問。此持
T2251_.64.0321a02: 息念自性是何。答。惠爲自性。然此聚中念力
T2251_.64.0321a03: 増故。説名爲念。如四念住惠爲自性。然彼
T2251_.64.0321a04: 聚中念力増故。説名爲念。今此中持境言
T2251_.64.0321a05: 持。境界爲義。轉者起義。即當住義。對下文
T2251_.64.0321a06: 知。斧比惠。木喩境。楔。舊論音釋先結切&MT08600;
T2251_.64.0321a07: 也。類念力。此師從因念。立果惠名。而住名
T2251_.64.0321a08: 惠。是從因一分隣近釋
T2251_.64.0321a09: 二右理實應言至能明記故　後論主補正。有
T2251_.64.0321a10: 三。初正示。二引證。三通違文。此初也。此中
T2251_.64.0321a11: 初立義。後所由。此義惠爲能令。爲因。念爲
T2251_.64.0321a12: 所令。爲果。念住二字。竝名念。是從果。全分
T2251_.64.0321a13: 隣近釋。與前義有二別。因果與分全異故。
T2251_.64.0321a14: 然有人傍分別三
十五右		住屬惠。爲分隣近。非太背
T2251_.64.0321a15: 義旨。而違二經。撲揚決擇爲全分大得矣｣
T2251_.64.0321a16: 二右由此無滅至乃至廣説　下引二經。證
T2251_.64.0321a17: 由惠因。念自住。無滅舊論云阿尼婁駄。雜
T2251_.64.0321a18: 含十九二十
二左		阿那律答目連曰。若比丘身身
T2251_.64.0321a19: 觀念處。心縁身正念住。調伏止息寂靜一心
T2251_.64.0321a20: 増進。如是受心法念處正念住光(三右終)引
論者無稽
T2251_.64.0321a21: 二右世尊亦説至便住不謬舊論曰
不忘		　雜含十一
T2251_.64.0321a22: 十九右世尊告縈髮目連言。如是順身身觀
T2251_.64.0321a23: 住彼順身身觀。住時繋念安住不忘
T2251_.64.0321a24: 二右然有經言至受心法滅　後通違文。此擧
T2251_.64.0321a25: 經也。雜含二十四二右曰。何等爲四念處集
T2251_.64.0321a26: レハ四念處沒。食集則身集。食滅則身沒。如是
T2251_.64.0321a27: 隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集滅觀住。
T2251_.64.0321a28: 則無所依住。於諸世間永無所取。如是
T2251_.64.0321a29: 觸。名色。憶念。集滅如次。受心法集滅廣説｣
T2251_.64.0321b01: 二右應知彼説至得安住故　後通釋。此初正
T2251_.64.0321b02: 通。寶三左評悉
T2251_.64.0321b03: 二右又念住別名至各有三種　後引例通。雜
T2251_.64.0321b04: 含十九二十
三右		曰。若比丘於内身起厭離想。於
T2251_.64.0321b05: 内身起不厭離想。厭離不厭離倶捨想正念
T2251_.64.0321b06: 正知。如内身如是。外身内外身。内受。外受。
T2251_.64.0321b07: 内外受。内心。外心。内外心。内法。外法。内外
T2251_.64.0321b08: 法。亦復如是。二十四三右亦爾説。今且約身
T2251_.64.0321b09: 一。云自他倶相續。顯餘受心法三。此約所
T2251_.64.0321b10: 縁。爲十二種。故云食等。亦是約所縁。婆沙
T2251_.64.0321b11: 百八十七五左曰。復有別説十二。如契經説。
T2251_.64.0321b12: 於内身住循身觀。於外身内外身。住循身
T2251_.64.0321b13: 觀。如身三種。乃至法亦爾。光記四右云。雖身
T2251_.64.0321b14: 及法亦通非相續。此中且據相續論者。身
T2251_.64.0321b15: 可爾。云法非也。普光謂四念住皆悉約相
T2251_.64.0321b16: 續。故致此誤。寶疏三左爲是。正理已云且也｣
T2251_.64.0321b17: 二左此四念住説次隨生　婆沙百八十七十右
T2251_.64.0321b18: 有三説中。第三説次第有三種。一生起如
T2251_.64.0321b19: 念住靜慮等。二顯示如正斷神足等。三現觀
T2251_.64.0321b20: 如四聖諦等。今此依生起次第。此論二十二
T2251_.64.0321b21: 二右亦分別三次第。故今取第三説
T2251_.64.0321b22: 二左隨境麁者至如是次第　此因論生論。婆
T2251_.64.0321b23: 沙十一右有十説。今擧初二説。正理六十十六
T2251_.64.0321b24: 左麁細義中。云然非由此心最後觀法中涅
T2251_.64.0321b25: 槃極微細故者。簡但縁彼故。光記合説辨。
T2251_.64.0321b26: 全非相違
T2251_.64.0321b27: 此四念住至不増不減　婆沙百八十七六右
T2251_.64.0321b28: 有六説。初説同之。謂對治於不淨淨想顛
T2251_.64.0321b29: 倒。故説身念住。對治於苦樂想顛倒。於無
T2251_.64.0321c01: 常常想顛倒。於無我我想顛倒。説受心法
T2251_.64.0321c02: 念住。第二説如次對治段ト觸ト識ト思トノ四
T2251_.64.0321c03: 食。第三説對治色受想行四識住。第四説對
T2251_.64.0321c04: 治色蘊受蘊識蘊想行蘊五蘊。如次唯説四。
T2251_.64.0321c05: 第五説對治四種不修。謂不修身。不修戒。不
T2251_.64.0321c06: 修心。不修惠。第六説與四修同法故説四。
T2251_.64.0321c07: 與修身同法。修戒同法。修心同法。修慧同
T2251_.64.0321c08: 法故
T2251_.64.0321c09: 二左四中三種至名爲雜縁　後釋最後句中。
T2251_.64.0321c10: 兼明雜不雜。準此論文勢。已下似後段來
T2251_.64.0321c11: 由。然舊論明雜不雜。終結曰四種念處已。
T2251_.64.0321c12: 應屬前段。光五右云。二二合觀有六今云。身
受縁。身
T2251_.64.0321c13: 心縁。身法縁。受心縁。
受法縁。心法縁。是六		三三合觀有四身受心。身受
法。身心法。
T2251_.64.0321c14: 受心
法		四合觀有一。總有十一。名雜縁法。此釋
T2251_.64.0321c15: 盡理。有人傍湛公未曉理。妄見婆沙五蘊句
T2251_.64.0321c16: 數。謬謂光記違婆沙句數方法。改光。三三
T2251_.64.0321c17: 合有三餘同者誤之甚。問。婆沙約五蘊。明雜
T2251_.64.0321c18: 不雜。今何故依身等。百八十七五右曰。法念
T2251_.64.0321c19: 住復有二種。一雜縁。二不雜縁。若縁想行
T2251_.64.0321c20: 蘊及無爲。名不雜縁。若於五蘊。或二二縁。
T2251_.64.0321c21: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。及無爲名爲
T2251_.64.0321c22: 雜縁。又百八十五十右曰。或於法循法觀念
T2251_.64.0321c23: 住者。謂縁想蘊行蘊及無爲。此説不雜縁法
T2251_.64.0321c24: 念住。若雜縁法念住。則於五蘊。或二二縁。
T2251_.64.0321c25: 或三三縁。或四四縁。或五總縁。二二縁者。謂
T2251_.64.0321c26: 色受縁。色想縁。色行縁。色識縁。受想縁。受
T2251_.64.0321c27: 行縁。受識縁。想行縁。想識縁。行識縁有十句
T2251_.64.0321c28: 三三縁者。謂色受想縁。色受行縁。色受識縁。
T2251_.64.0321c29: 色想識縁。色行識縁。受想行縁。受想識縁。受
T2251_.64.0322a01: 行識縁。想行識縁。有九句四四縁者。謂色受
T2251_.64.0322a02: 想行縁。色受想識縁。色受行識縁。色想行識
T2251_.64.0322a03: 縁。受想行識縁有五句或五總縁者。五蘊一
T2251_.64.0322a04: 切總縁云云正理六十一初右顯宗三十五右亦
T2251_.64.0322a05: 同彼。答。所依義旨別故有此差別。謂彼依
T2251_.64.0322a06: 六説中第四説對治五蘊故。唯説四念住。
T2251_.64.0322a07: 故文中想行二蘊爲不雜縁。今對治四倒
T2251_.64.0322a08: 故。約身等四。並不相違。然正理。顯宗。前唯
T2251_.64.0322a09: 擧四倒四食兩説。而至雜不雜縁。方約五
T2251_.64.0322a10: 蘊。彼此參差。惠暉云。四法一一別縁名不雜
T2251_.64.0322a11: 縁。二二合縁爲三句。三三合縁爲二句。四
T2251_.64.0322a12: 法合縁爲一句。雜縁也。此迷倒之甚。論云
T2251_.64.0322a13: 唯縁法不雜。何可四法別縁。若如汝者。於
T2251_.64.0322a14: 身等四各有雜不雜。違諸論旨。亦雜縁句
T2251_.64.0322a15: 數大誤也
T2251_.64.0322a16: 三右修此觀已等　自下第三明煖等四善根。
T2251_.64.0322a17: 於中大二。初正明四善根。第二九右因明順
T2251_.64.0322a18: 解脱分差別門。初中有四。此初明善根觀
T2251_.64.0322a19: 行。光寶同下文科第五明修果久近者非
T2251_.64.0322a20: 也。至下應知也
T2251_.64.0322a21: 三右論曰至苦空非我　婆沙第二五右　傍寶五
右引
T2251_.64.0322a22: 云。若順次第説功徳者應先説不淨觀。或
T2251_.64.0322a23: 持息念等。次説念住。次説三義觀。次説七
T2251_.64.0322a24: 處善。次説煖頂忍等。今論何不説。答。今論
T2251_.64.0322a25: 説諸法要。未欲盡婆沙秋毫。故略之。光
T2251_.64.0322a26: 二釋。初釋同寶可也。後釋非也。此論何不
T2251_.64.0322a27: 可明局聲聞。寶五左和會三論相違。有其
T2251_.64.0322a28: 理
T2251_.64.0322a29: 三左一非常二至三行四出　此十六行相。列
T2251_.64.0322b01: 次立名不同。正理六十一三右顯宗三十六左
T2251_.64.0322b02: 同之。舊論十六二十
二左		同。但非常云無常。生縁
T2251_.64.0322b03: 爲有縁耳。婆沙七十四左云。苦非常空非我
T2251_.64.0322b04: 餘同今。又天台集解集註云。苦空無常無我
T2251_.64.0322b05: 集因縁生滅盡妙離道正迹乘。又法界次第。
T2251_.64.0322b06: 及弘決三云。無常苦空無我集因縁生盡滅
T2251_.64.0322b07: 妙離道正迹乘。具如下辨
T2251_.64.0322b08: 三左此煖善根下中上品　此就煖頂忍各自
T2251_.64.0322b09: 中。示位初後。爲三品。非四善根相望。若相
T2251_.64.0322b10: 望如次下六右論。然冠註指要等云云非也
T2251_.64.0322b11: 三左動善根中至説名爲頂　婆沙第六十五右
T2251_.64.0322b12: 曰。諸可動有留難可斷可慮可退中下者名
T2251_.64.0322b13: 煖。上者名頂。諸不可動無留難無斷無慮不
T2251_.64.0322b14: 可退中。下者名忍。上者名世第一。此兩義
T2251_.64.0322b15: 是婆沙六初右五説中。初後兩説。初義同彼
T2251_.64.0322b16: 第五評家。後義同彼第一説。曰。如山頂人
T2251_.64.0322b17: 不久住。若無諸難。更主餘山。若有諸難還
T2251_.64.0322b18: 退下。如是至頂位中必不久住。若無諸難。
T2251_.64.0322b19: 進至忍位。若有諸難。還退住煖
T2251_.64.0322b20: 四右四聖諦迹　三世諸佛依此門入道之
T2251_.64.0322b21: 迹。故中含七二十
一右		曰。過去諸如來無所著。等
T2251_.64.0322b22: 正覺彼亦有此正行。説法謂四聖諦。説未
T2251_.64.0322b23: 來現在。亦復如是。雜含十五十七右有此語。
T2251_.64.0322b24: 曰苦滅道跡聖諦
T2251_.64.0322b25: 四右上品有異至無簡別故　辨上品有二。
T2251_.64.0322b26: 初正示。後準顯。此中唯者簡持。一簡上界。
T2251_.64.0322b27: 唯持欲界。二簡餘三諦。唯持苦諦。三簡苦
T2251_.64.0322b28: 下隨應餘三行。唯持一行。準之煖頂及下
T2251_.64.0322b29: 中二忍。頌中無唯簡別。故具觀三界四諦及
T2251_.64.0322c01: 十六行。自成立。寶疏八右不云下中忍。未盡
T2251_.64.0322c02: 也
T2251_.64.0322c03: ○減縁減行法義豐山寓居上毛沙門快道記
T2251_.64.0322c04: 倶舍論二十三四左曰。謂瑜伽師於色無色對
T2251_.64.0322c05: 治道等。一一聖諦行相所縁漸減漸略。乃至
T2251_.64.0322c06: 但有二念作意思惟欲界苦聖諦境齊此
T2251_.64.0322c07: 以前名中忍位。從此無間起勝善根。一行
T2251_.64.0322c08: 一刹那名上品忍。此善根起不相續故已上
T2251_.64.0322c09: 解云。爲顯減始。擧上界道等者。等取餘七
T2251_.64.0322c10: 諦。從後向前。上忍之文雖不關此　爲對
T2251_.64.0322c11: 了擧。下皆傚之。此有二門。初叙正義。後
T2251_.64.0322c12: 評古義
T2251_.64.0322c13: 初叙正義者。有五門。一總明行縁減。二別
T2251_.64.0322c14: 述漸略由。三辨一行二念。四叙留行差別。
T2251_.64.0322c15: 五通諸妨難。初總明行縁減者。行謂行相。
T2251_.64.0322c16: 即能縁行。其數有三十二。謂觀苦聖諦。有
T2251_.64.0322c17: 四行相。一非常。二苦。三空。四非我。觀集聖
T2251_.64.0322c18: 諦有四行相。一因。二集。三生。四縁。觀滅聖
T2251_.64.0322c19: 諦。有四行相。一滅。二靜。三妙。四離觀道聖
T2251_.64.0322c20: 諦有四行相。一道。二如。三行。四出。上下二
T2251_.64.0322c21: 界各有如是十六。故成三十二。縁者。所縁。
T2251_.64.0322c22: 其數有八。謂欲界苦集滅道四諦。上界亦爾。
T2251_.64.0322c23: 故成八諦。此諦爲境。作苦等行解。故論曰
T2251_.64.0322c24: 行相所縁。減相云何。謂觀欲苦諦。修四行
T2251_.64.0322c25: 相。次觀上界苦。修四行相。如是欲集。上集。
T2251_.64.0322c26: 欲滅。上滅。欲道亦復爾。後觀上道諦修三
T2251_.64.0322c27: 行。不修出一行。是爲減行初。故正理論
T2251_.64.0322c28: 六十一
(五右)		曰。於上界道減一行相。從此名曰中
T2251_.64.0322c29: 品忍初。倶舍擧上道諦。亦如是。是爲第一
T2251_.64.0323a01: 周。第二周復觀欲苦。乃至觀上道修二行。
T2251_.64.0323a02: 復不修行一行。是爲第二減行。第三周復
T2251_.64.0323a03: 始於欲苦。終至上道。修一行。復不修如一
T2251_.64.0323a04: 行。是爲第三減行。第四周復始於欲苦。終
T2251_.64.0323a05: 修欲界道四行。全不觀上道。稱曰減縁。此
T2251_.64.0323a06: 時雖亦減道一行。就全言減縁不言減
T2251_.64.0323a07: 行。此據立名。若據義旨。第四周中有減縁
T2251_.64.0323a08: 減行二。所能縁別故。如上道諦。如是從後
T2251_.64.0323a09: 向前。次第減餘七諦亦爾。但於欲苦不
T2251_.64.0323a10: 減一縁及一非常行相。是所留一行。有行
T2251_.64.0323a11: 必有縁。是故總三十一周減行減縁。於中二
T2251_.64.0323a12: 十四周減行。七周減縁。是總明畢。二別述
T2251_.64.0323a13: 漸略由者。如上忍世第一者。時極短故。不
T2251_.64.0323a14: 能漸略。如下忍者。雖時長而進續中忍
T2251_.64.0323a15: 具修十六行。故不得漸略。唯此中忍ノミ前
T2251_.64.0323a16: 下忍ヨリ來レハ具修十六行。進後上忍一行。故
T2251_.64.0323a17: 漸略唯留一行。若不爾者。以不能連接後
T2251_.64.0323a18: 位故。故論曰。但思惟欲苦。名中忍位。從此
T2251_.64.0323a19: 無間起勝善根。一行一刹那名上忍。婆沙
T2251_.64.0323a20: 五ノ
十七左		曰。如有人欲往他國。多財不能持
T2251_.64.0323a21: 去。遂以易錢。猶嫌其多。復以易金。猶嫌金
T2251_.64.0323a22: 重。復易大價寶珠。持此隨意。往行者亦爾。
T2251_.64.0323a23: 先廣觀上下諸諦。後漸略之。乃至唯以一
T2251_.64.0323a24: 刹那心。觀欲界苦。次生世第一。次生苦忍。
T2251_.64.0323a25: 三辨一行二念者。謂一行者。欲界苦下四行
T2251_.64.0323a26: 隨一。何故一行者。後上忍唯一行故。是定一
T2251_.64.0323a27: 行。不爾者。不能續接。故論曰但有二念作
T2251_.64.0323a28: 意。思惟欲界苦聖諦境。正理論六十一
五左		曰。唯
T2251_.64.0323a29: 以二心觀欲界苦。顯宗三十
(八右)		全同。新婆沙
T2251_.64.0323b01: 第五
(七左)		曰。復漸略之。至一行相。此名中忍。舊
T2251_.64.0323b02: 婆沙第四
(四左)		曰。但作二心。觀於一行。舊倶舍
T2251_.64.0323b03: 十六之
二十三左		曰。由二刹那。思惟欲界苦。天台妙
T2251_.64.0323b04: 玄三之二
(十四左)		曰。作二心觀於一行。是名中忍。
T2251_.64.0323b05: 如是諸文一揆。此位何故作二念。謂是觀
T2251_.64.0323b06: 一行。如無間解脱二心。而是審慮決定二心。
T2251_.64.0323b07: 故婆沙五ノ
十七左		曰。至一行相。二刹那觀察如
T2251_.64.0323b08: 苦法智忍及苦智。齊此名中忍。彼復於欲
T2251_.64.0323b09: 界苦。一刹那觀察。如苦法智忍此名上忍。
T2251_.64.0323b10: 此既對上忍譬苦忍。而譬苦忍智。明知以
T2251_.64.0323b11: 審慮決定二心觀一行。正理。顯宗。舊婆沙
T2251_.64.0323b12: 三論。但苦忍智喩中忍二心。略無上忍喩
T2251_.64.0323b13: 苦忍。四叙留行差別者。婆沙一百九卷七右
T2251_.64.0323b14: 曰。又見行者復有二種。著我見者。依非
T2251_.64.0323b15: 我行相。入正性離生。著我所見者。依空
T2251_.64.0323b16: 行相。入正性離生。諸愛行者。亦有二種。
T2251_.64.0323b17: 我慢増者。依非常行相。入正性離生。懈怠
T2251_.64.0323b18: 増者。依苦行相。入正性離生。此文雖世第
T2251_.64.0323b19: 一位。從中忍留行。不動其行。進上忍。復
T2251_.64.0323b20: 進世第一。入苦忍。故得成證。故婆沙五
T2251_.64.0323b21: 十八右曰。有四心同一所縁同一行相。謂増上
T2251_.64.0323b22: 忍。世第一。苦法忍。苦法智相應。隨此四人
T2251_.64.0323b23: 以留此行。擬後進修。五通諸妨難者。問。若
T2251_.64.0323b24: 先減行。應不修所減行。何故倶舍四右
八行		中下
T2251_.64.0323b25: 二品同曰能具修十六行。答。雖減行相。未
T2251_.64.0323b26: 減縁諦。猶縁諦故。亦能修所減行。若至減
T2251_.64.0323b27: 縁。不能修行。以有諦必有行。無諦必無
T2251_.64.0323b28: 行故。約得修言十六。問。若約得修。一切
T2251_.64.0323b29: 應十六。何故婆沙第七
三左		曰。問傍對初安足云
丨丨非上忍		増
T2251_.64.0323c01: 長忍一切時修十六行相耶。答。不爾。或時
T2251_.64.0323c02: 十六。或時十二。或時八。或時四。所以者何。
T2251_.64.0323c03: 如如漸次略所縁諦。如是如是略修行相。由
T2251_.64.0323c04: 此漸能近於見道。答。此論約具足略餘。婆
T2251_.64.0323c05: 沙盡一切。謂四諦具足人是十六。若減道者
T2251_.64.0323c06: 十二。減縁必無其行。故決定十二。若減滅
T2251_.64.0323c07: 道即八。唯修苦集故。若減三諦唯四。問。
T2251_.64.0323c08: 中忍滿不如上忍一念。何作二念耶。答。智
T2251_.64.0323c09: 劣於上忍故。漸略觀故。問。修一行。是應一
T2251_.64.0323c10: 念。上忍世第一亦如是。又舊婆沙第四
(三左)		曰。
T2251_.64.0323c11: 彼行者正觀欲界苦。乃至斷色無色界行道。
T2251_.64.0323c12: 如是三十二心是名下忍。如是前後諸品。
T2251_.64.0323c13: 皆是以一念心修一行。何故今中忍獨作
T2251_.64.0323c14: 二心。觀一行耶新婆沙無三
十二心言		答。彼舊婆沙云
T2251_.64.0323c15: 三十二心者。從彼行爲言不遮其中有多
T2251_.64.0323c16: 念。如正理論六十一
五右		釋下忍從八諦。言成
T2251_.64.0323c17: 八類心名下品忍。彼八豈唯八刹那。今中忍
T2251_.64.0323c18: 觀一行。前後念相續審察。及決定。故論釋
T2251_.64.0323c19: 上忍。言此善根起不相續故。而影顯前忍
T2251_.64.0323c20: 念是相續。後評古義者。分爲三門。一辨行
T2251_.64.0323c21: 縁減迷。二斥二行相執。三彈二刹那謬解。
T2251_.64.0323c22: 初辨行縁減迷者。西方徳光論師有兩解。
T2251_.64.0323c23: 初解就著我者依非常行相等四人。四行相
T2251_.64.0323c24: 一二三四之次位。諦諦擬議。相當從後向前
T2251_.64.0323c25: 減之。後解約見行愛行不同。次第不定。而
T2251_.64.0323c26: 擬當減之。具如光記二十三
十左已下		引。彼兩釋竝違
T2251_.64.0323c27: 理教。違理者。彼諦諦擬當其益有何。若言
T2251_.64.0323c28: 不亂初觀苦位次者。是不可然。於苦有
T2251_.64.0323c29: 留。餘亦豈留。若言行人樂欲。苦中可然。誰
T2251_.64.0324a01: 知餘亦是樂欲而相當。又無文彼説。故知是
T2251_.64.0324a02: 妄謂分別。違教者正理論六十一
五右		曰。如是次
T2251_.64.0324a03: 第漸減漸略行相所縁顯宗三十
(八右)全同		既言行相
T2251_.64.0324a04: 所縁竝次第漸減。兩解不次第當自退沒。倶
T2251_.64.0324a05: 舍亦曰一一聖諦行相所縁漸減漸略。準正
T2251_.64.0324a06: 理論。此漸略亦是次第義。若不爾所縁諦。豈
T2251_.64.0324a07: 可不次第。然光記二十三
十二左		信彼云。徳光所解
T2251_.64.0324a08: 於理爲勝。若不爾者。諦各有四行。起何
T2251_.64.0324a09: 行耶者。謬判之最可知矣。寶疏二十三
九右		曰。徳
T2251_.64.0324a10: 光所解。事太繁雜。既無論文。何理定知相
T2251_.64.0324a11: 繋屬耶。如我見増者爲治我故。起非我
T2251_.64.0324a12: 行者。何別理於滅等下。偏起離等行。先觀
T2251_.64.0324a13: 滅等諦耶。今爲一釋。從聞思觀四諦時。
T2251_.64.0324a14: 於一一諦皆具四行。如名次第。於上道諦
T2251_.64.0324a15: 等。後起者先減。先起者後減。我見増者。偏
T2251_.64.0324a16: 起非我。自餘三行隨次而減。中上忍。及第
T2251_.64.0324a17: 一法。同此一行。即以此行入於見道。於理
T2251_.64.0324a18: 無違。此破立最爲善也。又妙玄釋籤三之二
十三右
T2251_.64.0324a19: 曰。一一諦下。各有一行。與縁名同。亦與縁
T2251_.64.0324a20: 同減。從縁爲名。但名減縁。此名同者不爾。
T2251_.64.0324a21: 集諦下因行減時。便減縁。豈是同名。苦諦
T2251_.64.0324a22: 下初云非常。亦不同也頭四教儀集註云。苦空無
常無我集因縁生。又法界
T2251_.64.0324a23: 次第云。無常苦
空無我集因縁生		又解。十六行相次第。諸説不
T2251_.64.0324a24: 同。有苦空無常無我集因縁生。依彼無失。
T2251_.64.0324a25: 二斥二行相執者。大乘義章十一
(四右)		煖等四心
T2251_.64.0324a26: 義曰。從初乃至唯觀欲界苦下二行。名忍
T2251_.64.0324a27: 方便。唯觀一行名忍成就。又六右云。忍中三
T2251_.64.0324a28: 者。於三十二行中。各一心觀故。毘婆沙曰。
T2251_.64.0324a29: 三十二心名下忍。於三十二行中。略一已後
T2251_.64.0324b01: 乃至於彼欲苦下。唯觀二行。名中忍。此中
T2251_.64.0324b02: 忍中。極多有其三十一心。極少二心。欲界苦
T2251_.64.0324b03: 下唯縁一行。是名上忍。故毘婆沙云。復以
T2251_.64.0324b04: 一心。觀欲界苦。名上忍。此師迷舊婆沙三
T2251_.64.0324b05: 十二行。各一心即三十二心名下忍。以謂一
T2251_.64.0324b06: 行必是一念。而判三忍別。上忍一念故一行。
T2251_.64.0324b07: 中忍二念故二行。下忍三十二心故是三十
T2251_.64.0324b08: 二行。以謂善釋。此違理教。謂若留二行。應
T2251_.64.0324b09: 不得入上忍乃至入見道。彼唯一行故。本
T2251_.64.0324b10: 作漸略之觀。是爲彼基由。又若在二行。以
T2251_.64.0324b11: 孰進上位。又留一行。是據四種人別。存二
T2251_.64.0324b12: 行者。有何故。又無文有之。是違理過也。前
T2251_.64.0324b13: 所列諸文。皆唯説爲一行。又汝下上二忍
T2251_.64.0324b14: 竝證婆沙。而不證中忍。彼説但作二心觀
T2251_.64.0324b15: 於一行。異文故。唯自臆度以可觀已。是爲
T2251_.64.0324b16: 違教。圓暉頌疏二十三
九左		曰。如是乃至減欲界
T2251_.64.0324b17: 苦下二行相時。但有二行二刹那心。觀欲
T2251_.64.0324b18: 界苦名爲中忍滿。唯有一行一刹那心。觀
T2251_.64.0324b19: 欲界苦。名爲上忍。就此文古今云云今謂。彼
T2251_.64.0324b20: 前文八右曰。總言之。上下八諦各減三行。謂
T2251_.64.0324b21: 欲界苦下。一行相留故不減。所餘七諦餘一
T2251_.64.0324b22: 行相。與縁同減。故但言三。三八二十四名
T2251_.64.0324b23: 二十四周減行。理實言之。三十一周減行。
T2251_.64.0324b24: 謂餘七行減縁攝故。是故但言二十四也。既
T2251_.64.0324b25: 云欲苦下行一留。又云三十一周減行。與
T2251_.64.0324b26: 諸論不爲異。然云減欲苦下二行時但有
T2251_.64.0324b27: 二行。明知寫誤。應言減三行時但有一行。
T2251_.64.0324b28: 若不爾者。但三十周減行。不得言三十一
T2251_.64.0324b29: 周。復何不辨諸文一行之説。何不破光解
T2251_.64.0324c01: 釋。應如對法藏釋名。既無此事。非寫誤
T2251_.64.0324c02: 何。設又實爲二行。釋總別自參差。背文違
T2251_.64.0324c03: 理。不足爲言而已。妙玄釋籤三之二
(十一左)		曰。至
T2251_.64.0324c04: 二行一縁在。皆名中忍。至一行一縁在。方
T2251_.64.0324c05: 名上忍。彼眞記三末云。雖本論。玄文。及下籤
T2251_.64.0324c06: 等。竝云一行。而若取正觀。唯有一行。若取
T2251_.64.0324c07: 減滿。即有二行。倶舍頌疏云但有二行二
T2251_.64.0324c08: 刹那心。或文誤。次云但作二心觀於一行
T2251_.64.0324c09: 故。此正極辨是何謂。正觀設二行ナルモ減滿何
T2251_.64.0324c10: 二行。諸論減滿説一行故。續接増上忍故。
T2251_.64.0324c11: 亦復無文説二行。何穿空至此如是甚哉。
T2251_.64.0324c12: 彼頌疏非證。如前辨。後釋文誤者似是。而
T2251_.64.0324c13: 證觀於一行文。應改二行作一行。若爾籤
T2251_.64.0324c14: 文中。上二品差別不成。今云。彼文誤二心
T2251_.64.0324c15: 作二行。應言二心一縁中忍。一心一縁上
T2251_.64.0324c16: 忍。故次下文十三右曰。都有三十一周。減縁
T2251_.64.0324c17: 減行。後但有一行二刹那心。名中忍。唯有
T2251_.64.0324c18: 一行一刹那心名上忍。若二行何云三十一
T2251_.64.0324c19: 周減行。若二行作一行。當文差別不成。況
T2251_.64.0324c20: 玄文倶舍等。但一行何可云二行。寫誤理
T2251_.64.0324c21: 決。故從義四教集解中四十
九右		直一行二刹那心
T2251_.64.0324c22: 名中忍。不爲用辨也。又蒙潤集註中卷曰。
T2251_.64.0324c23: 一行二刹那名中忍滿。釋籤云二行者。約
T2251_.64.0324c24: 修觀位説。又拆玄云中忍滿猶有二行。東
T2251_.64.0324c25: 大寺秀慧二十有餘年於此事窮思。而立
T2251_.64.0324c26: 一義云。留苦四行。四人中唯留非常者。二
T2251_.64.0324c27: 行二刹那。餘三行人竝皆一行一刹那。謂留非
T2251_.64.0324c28: 常人。初觀非常苦空。減非我。次觀二傍非
常苦
T2251_.64.0324c29: 復減一傍空次觀一傍非常減一傍苦最後苦
T2251_.64.0325a01: 非常次第觀。故苦行一刹那。非常行一刹那。
T2251_.64.0325a02: 故云二行二刹那。如是妄説滿岐溢苑。不
T2251_.64.0325a03: 能具出。但曉正義。其邪曲不追而自去焉。
T2251_.64.0325a04: 三彈二刹那謬解者。台家二藏義第三四右
T2251_.64.0325a05: 云。有説。一行者。苦一行。二刹那者。此滿位
T2251_.64.0325a06: 猶有上忍。世第一之二念心。觀欲界苦故。
T2251_.64.0325a07: 云二刹那。有説。二行二刹那亦無妨。習修
T2251_.64.0325a08: 與得修故。初一刹那觀苦一行。除空爲習
T2251_.64.0325a09: 修。亦所減行全可起故。爲治定更一刹那
T2251_.64.0325a10: 觀苦一行。是爲得修。更有兩説。今云。初説
T2251_.64.0325a11: 上忍。世第一爲二刹那者。若爾中忍當念心
T2251_.64.0325a12: 豈可無。若約有後後心。猶有多心。見修無
T2251_.64.0325a13: 學心非一故。後習修得修義亦非。中忍滿二
T2251_.64.0325a14: 念竝是現修。何爲得修。又有人傍法住云。夫
T2251_.64.0325a15: 中忍唯三十二刹那觀三十二行。故第三十
T2251_.64.0325a16: 一周已實唯有一行一刹那。然諸論云二刹
T2251_.64.0325a17: 者。此位猶有後上忍一念。約忍同論云有
T2251_.64.0325a18: 二念作意思惟欲苦。正理論二念心喩見苦
T2251_.64.0325a19: 法忍苦法智。亦是後上忍加喩也。此義甚非
T2251_.64.0325a20: 也。辨中上差別中。豈可有此雜亂説。論既
T2251_.64.0325a21: 以二心一念爲差別。釋上忍唯一念所以。
T2251_.64.0325a22: 云不相續故。顯前二念故前後相續。何可
T2251_.64.0325a23: 加他念。又舊婆沙傍如上
引文		中忍二念喩苦忍
T2251_.64.0325a24: 苦智兩念。不可相離故。以上忍唯一念。但
T2251_.64.0325a25: 喩苦法智忍一。若加後何有二喩一喩異。
T2251_.64.0325a26: 又存後上忍一念。何不彼上忍亦加雜世第
T2251_.64.0325a27: 一一念。説二念。若言忍同故餘不爾。以同
T2251_.64.0325a28: 有漏同行相同縁故。餘亦容合説。又正理論
T2251_.64.0325a29: 六十一
五左		曰極少但以二心。極少言豈非當位二
T2251_.64.0325b01: 心。又舊倶舍曰由二刹那心。思惟欲界苦。
T2251_.64.0325b02: 若非自二心。何可得言由又。舊婆沙曰但
T2251_.64.0325b03: 作二心。作言豈非現起二心。又倶舍論曰。
T2251_.64.0325b04: 從此位無間起勝善根。一行一刹那名上
T2251_.64.0325b05: 品忍。從是第五因聲。二念前心即能生。豈可
T2251_.64.0325b06: 能所混亂。又彼論明生起中。所生心合能
T2251_.64.0325b07: 生。説二心無其文。當去穿空之邪執。歸
T2251_.64.0325b08: 正旨。又秀慧妄解如前應知。所餘邪解。竝
T2251_.64.0325b09: 準前除去
T2251_.64.0325b10: 旹天明八龍集戊申紀號秋八月初六日臨
T2251_.64.0325b11: 倶舍論四善根之文。法師慈教幸請指示減
T2251_.64.0325b12: 縁減行之事也。雖聊患見論之進向。法師
T2251_.64.0325b13: 時時徴問。故應請記。以授焉。不顧舊人口
T2251_.64.0325b14: 涎。偏據教依理論其義。所以命曰法義
T2251_.64.0325b15: 矣。釋氏快道記於大和國豐山以成學舍
T2251_.64.0325b16: 四左此有漏故至故名最勝　此釋名中。初離
T2251_.64.0325b17: 釋。次合釋。後通妨。言中者。依聲。是同體第
T2251_.64.0325b18: 七囀依主。第與一及法竝持業釋。勿謂同體
T2251_.64.0325b19: 唯三六兩囀。正理論三十三十右云。中第七囀
T2251_.64.0325b20: 聲。光記十三初左引。世中別故名世別。竝同
T2251_.64.0325b21: 體第七也。識疏七末十七右處於中字皆第七
T2251_.64.0325b22: 囀。舊論十六二十
四右		加於云於世間法中。中邊
T2251_.64.0325b23: 疏下十一右釋依十事中云。依者所依。第七
T2251_.64.0325b24: 囀聲中雖亦爾義相順。故無有過。從世第
T2251_.64.0325b25: 一有漏。生見道無漏苦忍。故曰離同類因｣
T2251_.64.0325b26: 四左此中煖法至未來十六　自下第二明行
T2251_.64.0325b27: 修得修不同。出婆沙第七二右百八十八十三
T2251_.64.0325b28: 右兩處。此中大爲四。初煖二。初修與後修。
T2251_.64.0325b29: 初中有三。初三諦。次滅諦。後釋不傍修由。
T2251_.64.0325c01: 初三諦中有二。初約念住。後約行相。餘皆
T2251_.64.0325c02: 例之知。三諦所縁境。法念及行相。竝所修
T2251_.64.0325c03: 行。問。現修未來修是何義。答。婆沙百五十三
T2251_.64.0325c04: 右曰。熏發義。習學義。令明淨義。是修義。有
T2251_.64.0325c05: 爲善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。
T2251_.64.0325c06: 現在者。習故。得故。受用故。在身故。現前故。
T2251_.64.0325c07: 正作所作事故。故名修。未來者唯得故。引
T2251_.64.0325c08: 發故。起得故。成就故。如遥與欲故。故名修。
T2251_.64.0325c09: 傍此文光二十
六(六十右)引		又十六左曰。若現在道與彼傍未
來法		爲
T2251_.64.0325c10: 因者。可説彼爲得修。現在道與過去無
T2251_.64.0325c11: 因義故。過去道名得非修。今於現在法。成
T2251_.64.0325c12: 就未來四。云未來四。而有引發義。故名修。
T2251_.64.0325c13: 此中滅諦現與未竝唯法念。故別説。以滅是
T2251_.64.0325c14: 無爲法念中。亦有無爲。是故現未倶唯法念。
T2251_.64.0325c15: 縁三諦法念廣通有爲無爲。故有現未別。
T2251_.64.0325c16: 又初總雜法念。後不雜縁法念。同分者。舊論
T2251_.64.0325c17: 曰同類。分是類義。樞要上末二十右義林二本
T2251_.64.0325c18: 三四左竝分是類義。又識疏二本六十
八右		相似義｣
T2251_.64.0325c19: 五右頂初安足至未來十六　問。問此何故四
T2251_.64.0325c20: 諦合不如煖。又何故初合増別説滅。答。婆
T2251_.64.0325c21: 沙第七二左百八十八十四竝同今文。按四
T2251_.64.0325c22: 諦同法念雖同煖。而亦未來竝四念ト十
T2251_.64.0325c23: 六トナル&T069222;與彼煖別。彼未來四念與一念別。
T2251_.64.0325c24: 此竝皆四念十六故。何故爾者。以於煖位
T2251_.64.0325c25: 已習許未來傍修。現修初起故不許之。由
T2251_.64.0325c26: 此理以合説。又増位別説。雖未來ノ邊ハ三ト
T2251_.64.0325c27: 滅ト不異。現修邊有異。謂於三諦修四念
T2251_.64.0325c28: 隨一。於滅唯法念。何故爾者。以増位故。隨
T2251_.64.0325c29: 一起。而滅唯自諦法念。不通有爲故
T2251_.64.0326a01: 五左然於増進至不修彼行相　通現修得修。
T2251_.64.0326a02: 約現就隨一傍雖現修
隨一行		論之。依得修如正
T2251_.64.0326a03: 理。十六。十二。八。四。寶疏云中上。不加下
T2251_.64.0326a04: 忍非。三忍竝通現未。有此事故。又光十四左
T2251_.64.0326a05: 寶十三右同引正理。彼且約得修。然引不辨
T2251_.64.0326a06: 差別未詳
T2251_.64.0326a07: 五左已辨所生善根相體　正理。顯宗。及明
T2251_.64.0326a08: 本。如今作相體爲勝也。相謂相状。前十一
T2251_.64.0326a09: 句觀相是也。體謂體性。第十二句出體是也。
T2251_.64.0326a10: 故今本爲勝。寶疏。頌疏作體相非也
T2251_.64.0326a11: 五左頌曰至二捨性非得　此頌有九門。初句
T2251_.64.0326a12: 釋名門。此四名順決擇分。寶疏爲九門。得
T2251_.64.0326a13: 論意。光記云初句標總名。意爲八門。此有
T2251_.64.0326a14: 三失。一違論文。長行云此四名順決擇分。
T2251_.64.0326a15: 豈是標名。讀文誤也。二前後鉾楯失。謂前卷
T2251_.64.0326a16: 十六右説持息念差別相。頌曰息念慧五地。
T2251_.64.0326a17: 光記二十二二十
六左		以息念二字。爲釋名門故。
T2251_.64.0326a18: 三親疎不辨之失。今別有此言。是指擧四
T2251_.64.0326a19: 體。順決擇分四字合名。釋名照然。前文唯
T2251_.64.0326a20: 云息念。即似標名。然疎文爲釋名。親文還
T2251_.64.0326a21: 爲標名。是豈非親疎不辨乎
T2251_.64.0326a22: 六右論曰至順決擇分　文分爲三。初擧體合
T2251_.64.0326a23: 名。二問。三答。答中爲三。初釋所順決擇分
T2251_.64.0326a24: 名。二此四下釋能順名。三故此下總合釋。初
T2251_.64.0326a25: 中亦三。初釋決擇。二釋分。三合釋。初中亦
T2251_.64.0326a26: 三。初叙字義。次示體。後述得名所由。諸聖
T2251_.64.0326a27: 道以慧爲性。有斷疑能曰之決。亦有分別
T2251_.64.0326a28: 功。曰之擇。故標決斷簡擇。釋斷疑分別。是
T2251_.64.0326a29: 一體兩用持業得名　諸聖道者。唯呼見道。
T2251_.64.0326b01: 苦等四故曰諸。總見道名決擇。分是一分。
T2251_.64.0326b02: 見道中之一分。故名決擇分頭光十八(三十九
左)釋分。爲別
T2251_.64.0326b03: 義。而作三釋。初所順三各別。次能順三各別。後合初
二。今云。後二全非也。初釋亦爲三各別非也。各自中
T2251_.64.0326b04: 分段
故		然光記決擇見修無學中一分見道者。此
T2251_.64.0326b05: 迷諸聖道言。實非也。一違論二文。既云分
T2251_.64.0326b06: 別四諦。不云諸善法。豈非簡修道無學道。
T2251_.64.0326b07: 亦云唯是見道一分。是言指分。即見道之一
T2251_.64.0326b08: 分。若不爾者。何不言一分見道。二違舊論。
T2251_.64.0326b09: 十六二十
五右		曰。由聖道能滅一切疑故。能分別
T2251_.64.0326b10: 四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是
T2251_.64.0326b11: 故一切聖道名決擇。分者於見道中。隨約
T2251_.64.0326b12: 一道。故名爲分。如是新舊二論一轍。誰可
T2251_.64.0326b13: 懷疑。問。言見道中一分者。何爲一分。謂
T2251_.64.0326b14: 苦諦。爲入苦忍之前加行故。故婆沙五
T2251_.64.0326b15: 十七左云。世第一法無間生苦法智忍。展轉乃
T2251_.64.0326b16: 至生道類智。若準正理論六十一十六右曰
T2251_.64.0326b17: 分謂分段。即是見道顯宗
全同		而無一分言者。似
T2251_.64.0326b18: 普光所言。然彼亦釋擇曰分別四諦。局見
T2251_.64.0326b19: 道。若爾言分即見道。雖略一分言。意顯見
T2251_.64.0326b20: 道之分。不爾不順前四諦釋。故應知顯同
T2251_.64.0326b21: 體依。唯云分是見道。設又彼約三道中見
T2251_.64.0326b22: 道。此定是見道中一分道。新舊兩論同顯其
T2251_.64.0326b23: 旨故。凡如是釋。非必局一義。據義有多
T2251_.64.0326b24: 門。彼此異竝不相違。如菩薩釋名非一。決
T2251_.64.0326b25: 擇之分者。是依第七囀同體依主釋頭有人以
之字爲第
T2251_.64.0326b26: 三轉文。全
無理教		有人傍法住云第三囀同體非也。正
T2251_.64.0326b27: 理六十一
(十一右)		顯宗三十
(十左)		云決擇中一分。舊論
T2251_.64.0326b28: 云於見道中一道故。今約六釋云之。餘
T2251_.64.0326b29: 論依蘇曼多云中。故中邊疏上四十
八左		之言顯
T2251_.64.0326c01: 依主。前記上本十一右文中之言顯依主。於處
T2251_.64.0326c02: 中依聲如前辨。決擇分之順約六釋。別體依
T2251_.64.0326c03: 主釋。依八囀。有四五兩聲。從此生彼。是
T2251_.64.0326c04: 第五囀故。云此引決擇分。又第四囀。故云
T2251_.64.0326c05: 順益彼。莫謂第四囀無依主。又涼朝舊譯。
T2251_.64.0326c06: 唯名達分。而分名善根。舊婆沙北涼浮陀
跋摩譯		四
T2251_.64.0326c07: 十五左曰。四種善根名爲達分。無漏聖道是
T2251_.64.0326c08: 達。此善根隨順彼法。羽翼彼法。是彼法性
T2251_.64.0326c09: 分。故言達分。依之分若約分段。雖漏無漏
T2251_.64.0326c10: 異。同善法中一分。故名達分。若分因義。入
T2251_.64.0326c11: 見道之因故。又更有異名。須知之。婆沙
T2251_.64.0326c12: 六十五左曰。此四種亦名行諦傍此名亦唯對見
道。得名思之
T2251_.64.0326c13: 以無常等十六行相。遊歴四諦故。亦名修
T2251_.64.0326c14: 治。爲求聖道。修治身器。除去穢惡。引起
T2251_.64.0326c15: 聖道故。亦名善根。聖道涅槃是眞實善。此
T2251_.64.0326c16: 四與彼爲初基。爲安足處。故名爲根。初諦
T2251_.64.0326c17: 之行。後善之根。竝別體依主。中修即治持業。
T2251_.64.0326c18: 唯煖等自名
T2251_.64.0326c19: 六右四中前二至獨是上品　釋第二句中有
T2251_.64.0326c20: 二。前正釋三惠門。此兼明品別門寶(十五
右)爲大
T2251_.64.0326c21: 科非也。以
頌無故		婆沙六十六右有五説曰。煖是下
T2251_.64.0326c22: 品。頂是中品。忍及第一是上品。有説煖有二
T2251_.64.0326c23: 品。下下。下中。頂有三品。下上。中下。中中。忍
T2251_.64.0326c24: 有三品。中上。上下。上中。世第一唯一品。謂
T2251_.64.0326c25: 上上此依
九品		妙音説。煖有三品。頂有六品傍下
中各
T2251_.64.0326c26: 三
品		忍有八品傍下中上三三
九中除上上		世第一唯上上品。覺
T2251_.64.0326c27: 天説。煖有三品。謂下三品。頂有三品。謂
T2251_.64.0326c28: 中三品。忍有二品。上下。上中。世第一有
T2251_.64.0326c29: 唯一品。謂上上正顯
依之		世友説傍雜心五(八
左)同之		煖有
T2251_.64.0327a01: 三品。謂下三品。頂有二品。謂中下。中中。
T2251_.64.0327a02: 忍有三品。謂中上。上下。上中。世第一唯
T2251_.64.0327a03: 一品。謂上上。正理六十一八左顯宗三十八左
T2251_.64.0327a04: 竝依覺天説。判決其理。故今當處十五右云。
T2251_.64.0327a05: 由下中上及上上品。分爲四種。如前八左已
T2251_.64.0327a06: 説。今論不同婆沙五説。有何所以。答。彼五
T2251_.64.0327a07: 説竝皆煩雜難分差別。彼皆下爲首故。今
T2251_.64.0327a08: 上爲初。唯總依三品分之。便上中下下下
T2251_.64.0327a09: 品別也。然光記十三右云。此中且據束九爲
T2251_.64.0327a10: 三者。何束九爲三耶。世第一唯一刹那。豈
T2251_.64.0327a11: 可論上之三品。若言世第一上上。忍上中
T2251_.64.0327a12: 故爲中爲上者。何以上中得但單云中。彼
T2251_.64.0327a13: 上攝故。又若爾餘七品應爲煖頂。則彼中
T2251_.64.0327a14: 有下三品。中三品。上下。何唯可得爲下。
T2251_.64.0327a15: 故彼釋陋妄。今難云。以可動可退因。前二同
T2251_.64.0327a16: 爲下。若爾亦以不可動不可退因。後二同可
T2251_.64.0327a17: 爲上如前(次上十
右)引婆沙		若言下品亦分上下。故今
T2251_.64.0327a18: 總名下。後二亦總名上。於中應分上下。何
T2251_.64.0327a19: 得忍爲中。依之世友説爲盡理。謂煖唯下
T2251_.64.0327a20: 品最初智力弱故。頂唯中品勝於前故。忍
T2251_.64.0327a21: 亘中上。下忍爲中上。觀行同頂。而勝前
T2251_.64.0327a22: 故。名爲中上。中忍爲上下。作漸略。唯觀一
T2251_.64.0327a23: 行。同後世第一。而二念故爲上下。上忍爲
T2251_.64.0327a24: 上中。同後位。一行一念故。而劣世第一。故
T2251_.64.0327a25: 爲上中。世第一爲上上。最頂故
T2251_.64.0327a26:
T2251_.64.0327a27: 六右此四善根至福知斷故　第三依地門。大
T2251_.64.0327a28: 爲二。初叙正義。釋第三句六地言。此亦有
T2251_.64.0327a29: 二。初正明依地。後兼明餘門。此即初也。遮
T2251_.64.0327b01: IMAGE
T2251_.64.0327b02: [IMAGE]
T2251_.64.0327b03: [IMAGE]
T2251_.64.0327b04: [IMAGE]
T2251_.64.0327b05: [IMAGE]
T2251_.64.0327b06: [IMAGE]
T2251_.64.0327b07: [IMAGE]
T2251_.64.0327b08: [IMAGE]
T2251_.64.0327b09: [IMAGE]
T2251_.64.0327b10: [IMAGE]
T2251_.64.0327b11: [IMAGE]
T2251_.64.0327b12: [IMAGE]
T2251_.64.0327b13: [IMAGE]
T2251_.64.0327b14: [IMAGE]
T2251_.64.0327b15: [IMAGE]
T2251_.64.0327b16: [IMAGE]
T2251_.64.0327b17: [IMAGE]
T2251_.64.0327b18: 無色有二因。初約自善根。此見道親近眷
T2251_.64.0327b19: 屬故。二約他無能。謂無色心不縁欲見道。
T2251_.64.0327b20: 故更叙不縁所由。一切人欲界見道先應修
T2251_.64.0327b21: 故。知斷且擧苦集。顯滅道證修。福言鮮本。
T2251_.64.0327b22: 明本。檗本。及正理。顯宗。光。寶。皆作遍爲
T2251_.64.0327b23: 正
T2251_.64.0327b24: 六左此四善根至憎背有故　後兼明餘門。此
T2251_.64.0327b25: 有二門。一感果門。二爲滿下引滿二業門。光
T2251_.64.0327b26: 總爲前科依地門甚非也。寶爲餘門。而有
T2251_.64.0327b27: 二失。一爲大科失。二唯爲感果一門失。婆
T2251_.64.0327b28: 沙七初左曰。問。煖誰爲異熟。答。色界五蘊。
T2251_.64.0327b29: 問。順決擇分亦能牽引衆同分不。有説不
T2251_.64.0327c01: 能。所以者何。厭背有故。謂此善根厭背諸
T2251_.64.0327c02: 有。於衆同分但能圓滿不能牽引。有説亦
T2251_.64.0327c03: 能云云豈非二門
T2251_.64.0327c04: 六左或聲爲顯至及欲七地　第二叙異説。釋
T2251_.64.0327c05: 第三句二或七寶釋或一
字非也		此妙音義。出婆沙
T2251_.64.0327c06: 百八十八十四右雜心五九左頌如今擧兩説。
T2251_.64.0327c07: 故論主亦如是。而不取故爲或義。而不示
T2251_.64.0327c08: 所由
T2251_.64.0327c09: 六左
六行		此四善根至非擇滅故　第五男女得別
T2251_.64.0327c10: 門。釋第五六句。明得別三論同。但婆沙略
T2251_.64.0327c11: 不説世第一爲異耳。然論男女爲因。三論
T2251_.64.0327c12: 有異。此論全闕如不説。正理云男女互因。
T2251_.64.0327c13: 婆沙女非男因。此論略無文。意難知。寶定
T2251_.64.0327c14: 同正理。光同若正理若婆沙。由無定判。當
T2251_.64.0327c15: 令同盡理説。和婆沙。正理相違。光有四
T2251_.64.0327c16: 釋。第一約一道多道。是全非正理意。如寶
T2251_.64.0327c17: 疏辨。第二釋約能所依異。爲竝不相違。是
T2251_.64.0327c18: 亦未辨正理師改婆沙義之意。雖似無
T2251_.64.0327c19: 失。如寶辨。同未解也。第三義令諸論一往
T2251_.64.0327c20: 未盡理甚非也。第四釋約現身轉不轉別。是
T2251_.64.0327c21: 亦臆説。全無理。約現轉。爲互爲因者。有
T2251_.64.0327c22: 何勝利。不現轉亦爲問爾。二論倶何未辨
T2251_.64.0327c23: 其所以。寶疏有人三釋者。四釋誤也。寶疏
T2251_.64.0327c24: 十七右斷決盡理。正理師謂婆沙勝劣是未盡
T2251_.64.0327c25: 理。立轉形故因。成展轉因義。又世第一既
T2251_.64.0327c26: 女得二依。前三理應互因。正理不依婆沙
T2251_.64.0327c27: 評家。不一處矣
T2251_.64.0327c28: 七右依根本地至極猛利故　依六地中。今
T2251_.64.0327c29: 説根本。影顯未至中間入不入有不定。此
T2251_.64.0328a01: 論云此生必定。起善根生云此。然光記云
T2251_.64.0328a02: 三生非也。雖次下論九右從順解脱。第三生
T2251_.64.0328a03: 入聖之意。彼其意各別也。彼文光寶謬解。
T2251_.64.0328a04: 當至彼知。婆沙。正理論定不定不異此。
T2251_.64.0328a05: 示其所由各有異。謂此論唯一因。正理加
T2251_.64.0328a06: 利根因。婆沙約能所引相反。辨此相違。光
T2251_.64.0328a07: 寶有異。解婆沙。光約樂道苦道。寶約止觀
T2251_.64.0328a08: 均不均。湛惠法住竝破光依寶。今云。光寶
T2251_.64.0328a09: 其語異而義無差。倶依下論二十五
十二右		四通行
T2251_.64.0328a10: 文。故彼論曰。道依根本定生名樂通行。止
T2251_.64.0328a11: 觀平等故。道依無色。未至。中間生名苦通
T2251_.64.0328a12: 行。無色觀減シ止増ス。未至中間觀増止減故。
T2251_.64.0328a13: 然謂各別。而未得正智。妄判是正。豈非矯
T2251_.64.0328a14: &T013358;者。判正理利根故因。光師大彈斥。前二十
T2251_.64.0328a15: 一卷二十
七右		亦擧今正理破。寶疏亦約止觀均
T2251_.64.0328a16: 不均。而均者是利根。不加破斥。疏二十一
T2251_.64.0328a17: 二十
四左		亦爾。今按光記爲勝。若依根本爲利
T2251_.64.0328a18: 根。依未至等爲鈍。四通行何通。彼依根本。
T2251_.64.0328a19: 遲速倶有之故。問。此論與婆沙同不。答。應
T2251_.64.0328a20: 同。由聖道引煖等故。厭有猛利。由煖等
T2251_.64.0328a21: 引聖道故。以不厭有猛利
T2251_.64.0328a22: 七右若先捨已至功用成故　第八非重得門
T2251_.64.0328a23: 有二。初正明非重得釋頌。後若先下因便
T2251_.64.0328a24: 辨失捨別續成不成。此初中有三。初標立。
T2251_.64.0328a25: 二例譬。三所由。例中意取重得時律儀。不
T2251_.64.0328a26: 例重得之得。勿誤讀文。所由有二因。可
T2251_.64.0328a27: 知
T2251_.64.0328a28: 七右若先已得至還從本修　後因辨失捨別
T2251_.64.0328a29: 續成不成。初標失捨。經生言顯失捨。如先
T2251_.64.0328b01: 論説。失捨不成過失。故得別法續起。遇了
T2251_.64.0328b02: 下辨成不成別。此人知先時已得煖等位
T2251_.64.0328b03: 云了分位。從本者。上標已得煖等。豈可非
T2251_.64.0328b04: 煖求餘。光第二釋非也。若有等言者不爾。
T2251_.64.0328b05: 婆沙第七四左曰。問。修煖滿已將欲起頂。遂
T2251_.64.0328b06: 便命終。彼餘生中爲即起頂。爲從本起。答。
T2251_.64.0328b07: 若遇明師隨彼應起分齊説者。即能起頂。
T2251_.64.0328b08: 若不爾者。還從本起。然能速起非如初修。
T2251_.64.0328b09: 次頌有光所引文。全非第二義證也。寶疏
T2251_.64.0328b10: 爲大科。而爲別門甚非也。但非重得中總
T2251_.64.0328b11: 別爲異。故兩處説若言
T2251_.64.0328b12: 七右失退二捨至失不必然　第九失退出體
T2251_.64.0328b13: 門有二。初正明體性釋頌。後兼辨失退過
T2251_.64.0328b14: 不過別。然寶疏不依正釋頌出體。依因便
T2251_.64.0328b15: 科節。則此誤也
T2251_.64.0328b16: 七左而増畢竟不斷善根　其勝徳増加前位。
T2251_.64.0328b17: 故云増。下皆如是
T2251_.64.0328b18: 八右有謂第八等有　預流經七生。盡於欲
T2251_.64.0328b19: 界之生。不更受第八有。故如次下論十七左
T2251_.64.0328b20: 具説。等者。等取色界一處二生。於彼諸天
T2251_.64.0328b21: 處。一處受一生。不更受第二生。故光記頌
T2251_.64.0328b22: 云。作有等非也。不順上例故
T2251_.64.0328b23: 八右惑謂見所斷　舊論曰見修所滅惑。修言
T2251_.64.0328b24: 蓋蛇足
T2251_.64.0328b25: 八左言一座者至乃至菩提　婆沙七九右有有
T2251_.64.0328b26: 作是説。如是説者兩義。如次今兩義。論主
T2251_.64.0328b27: 欲初義爲勝故。評家義云有餘師。上來不
T2251_.64.0328b28: 説世第一法者。準前前六左六
四左六		説一刹那。已
T2251_.64.0328b29: 知無轉。婆沙七十右云。世第一法六種種性。
T2251_.64.0328c01: 及三性種性。皆不可轉。一刹那故
T2251_.64.0328c02: 八左終有餘獨覺至理無遮礙　釋第二句中。
T2251_.64.0328c03: 第二擧頌外有餘師義而評取。上來未明
T2251_.64.0328c04: 轉部行獨覺種性。準婆沙正理等。竝如聲
T2251_.64.0328c05: 聞。婆沙七九左云。部行獨覺善根不定。如聲
T2251_.64.0328c06: 聞説。又云。轉獨覺種性煖。起佛及聲聞種
T2251_.64.0328c07: 性煖。如説煖。説頂亦爾。轉聲聞忍。起獨
T2251_.64.0328c08: 覺忍。非轉聲聞獨覺忍。起佛種性忍。忍違
T2251_.64.0328c09: 惡趣等。如今論。彼中雖如聲聞説。而不
T2251_.64.0328c10: 説獨覺忍轉起聲聞。依之見之。今文似明
T2251_.64.0328c11: 頌影顯獨覺種轉向光師傍寶牒
釋缺脱		意釋有於餘
T2251_.64.0328c12: 部行獨覺異麟喩覺如是。雖爾退按不應
T2251_.64.0328c13: 爾。彼獨覺煖頂轉起上佛下聲聞。今云餘
T2251_.64.0328c14: 乘。唯指佛乘。故舊論云成菩薩是一又若
T2251_.64.0328c15: 叙彼義。應言部行如聲聞説。何可費多
T2251_.64.0328c16: 言是二又若全如常談者。直應叙之。理無
T2251_.64.0328c17: 遮礙。許可印定是何爲是三由此理趣。是此
T2251_.64.0328c18: 叙別師説。以印定。謂此師異婆沙義。部行
T2251_.64.0328c19: 獨覺煖頂。唯轉菩薩。不轉下聲聞。轉向約
T2251_.64.0328c20: 轉勝故。若成聲聞。是則退墮非轉向。論主
T2251_.64.0328c21: 欲當理故。不叙婆沙所説獨覺轉向。偏擧
T2251_.64.0328c22: 此印定。問。雖理可爾有教證不。答。有謂。
T2251_.64.0328c23: 舊論十七三右曰。若有人執。有別獨覺異犀
T2251_.64.0328c24: 角喩獨覺。於彼人轉二善根。成菩薩。此
T2251_.64.0328c25: 義無遮。若有人執句。如向明月。又正理
T2251_.64.0328c26: 六十一
(十九丁)		擧此破曰。起獨覺乘種性煖頂。爲
T2251_.64.0328c27: 有轉向餘乘。理不爾。獨覺乘總有二種。一
T2251_.64.0328c28: 麟角喩。二先聲聞。若先聲聞如聲聞説。麟角
T2251_.64.0328c29: 及佛倶不可轉。以倶一座成菩提故。彼已
T2251_.64.0329a01: 擧破。豈不別師。然正理云先聲聞。凡部行
T2251_.64.0329a02: 有二説。一聲聞前三果。轉成部行。二異生
T2251_.64.0329a03: 時。修聲聞四善根。故名部行。論十二八左擧
T2251_.64.0329a04: 兩説。論主意取後師。難絶前師。正理依前
T2251_.64.0329a05: 師義云先聲聞。若爾正理意。三乘種性唯
T2251_.64.0329a06: 約麟覺。不依部行也。爾婆沙已云部行如
T2251_.64.0329a07: 聲聞説。而云轉獨覺種性煖。又評家云部
T2251_.64.0329a08: 行獨覺種性。定有部行別種性。何局爲先聲
T2251_.64.0329a09: 聞。問。依理教今論文脱乎。答。爾。有餘上應
T2251_.64.0329a10: 有若有餘師説四字。蓋梵本寫脱。又解餘言
T2251_.64.0329a11: 應作謂。如論五十二左曰有謂。今有異言
T2251_.64.0329a12: 故就略。舊論具譯。又解。準下印定句可知。
T2251_.64.0329a13: 譯時略之乎。又今有餘言。指人非用字。如
T2251_.64.0329a14: 下論二十五十四左云有餘於此不破契經
T2251_.64.0329a15: 所説次第。又二十八七左
T2251_.64.0329a16: 九右頗有此生至順決擇分耶　寶光竝云第
T2251_.64.0329a17: 五明修果久近爲大科。然是越因行次非
T2251_.64.0329a18: 正明。是因明轉根來。故結文云因便。應前
T2251_.64.0329a19: 光七
右處		科云第三明四善根有二。初明四善
T2251_.64.0329a20: 根。二便明順解脱分差別。初中有四。一明
T2251_.64.0329a21: 善根觀等。今文即第二明順解脱分差別爲
T2251_.64.0329a22: 大科非也。又但云修果久近。上光七右於四
T2251_.64.0329a23: 善根分五科第五。應是四善根修果久近
T2251_.64.0329a24: 耶。又此中頌有四門。何可唯爲修果久近。
T2251_.64.0329a25: 問。雖頌文爾。前問不爾。答。且約初。但致
T2251_.64.0329a26: 此問。實應具有四問。故舊論十七三右四門
T2251_.64.0329a27: 別段各有起問。此生創言簡過去善修。舊論
T2251_.64.0329a28: 曰。於過去生未修解脱分能善根。但於今
T2251_.64.0329a29: 生作功力生決擇分
T2251_.64.0329b01: 九右頌曰至三洲　初一句總標。前者。即初右
T2251_.64.0329b02: 四念住。下三句別釋。一第二句修果久近門。
T2251_.64.0329b03: 二次三字三惠門。三次二字業體門。四第四
T2251_.64.0329b04: 句起處門
T2251_.64.0329b05: 九右論曰至傳説如是　此釋初二句。大爲
T2251_.64.0329b06: 三。初總叙前後二諸有下別釋三生。三傳
T2251_.64.0329b07: 説如是句表非自義。別釋中。初標三生。二
T2251_.64.0329b08: 謂初下述釋。有法譬合三。順解脱分者。光
T2251_.64.0329b09: 釋上三字。不釋分。寶疏二十
二左		分因義。順彼
T2251_.64.0329b10: 與彼作因。若爾順因倶名加行。解脱之順
T2251_.64.0329b11: 依主。順即因持業。今準論順決擇分釋名。謂
T2251_.64.0329b12: 解脱是諸涅槃。分謂分段。乃涅槃有餘。無餘
T2251_.64.0329b13: 中一分有餘。解脱中分。第七同體依主。順順
T2251_.64.0329b14: 益彼解脱分。故解脱分之順。別體依主。惠暉
T2251_.64.0329b15: 云。順之解脱。順解脱之因依主釋。此中順之
T2251_.64.0329b16: 解脱者。未知主客自體作法也。順解脱之
T2251_.64.0329b17: 因者。此何謂。順解脱即名此加行。又此之
T2251_.64.0329b18: 因ナラハ爲名何。全不知釋名法。此中正理論
T2251_.64.0329b19: 傍六十一(十九右)顯
宗三十(十五右)全同		有彈破。一前後相違難。二
T2251_.64.0329b20: 三生缺減難。光記傳説如是屬下。而救釋。
T2251_.64.0329b21: 依根本者。於前生起煖等。次生入決擇
T2251_.64.0329b22: 分。光次上二十左亦如是。寶疏傳説如是屬
T2251_.64.0329b23: 上。爲句末。而其救全如光。更一釋。前文約
T2251_.64.0329b24: 第四生。此等竝違前文七右
三行		此生言。不足評
T2251_.64.0329b25: 也。光･寶倶未曉了此論･正理意故。何者今
T2251_.64.0329b26: 言傳説如是。是句末表第二生起順決擇是
T2251_.64.0329b27: 他説非自義。舊論云諸師説。故正理論不
T2251_.64.0329b28: 標云經主。亦非是毘婆沙義。正理破故。故
T2251_.64.0329b29: 知他説。而論主前七右云依根本此生等。故
T2251_.64.0329c01: 與正理自釋。同不言其義已顯。故不別述
T2251_.64.0329c02: 自義。謂初生種順解脱分第二生成熟。第三
T2251_.64.0329c03: 生入順決擇。此生即入聖道。問。是唯他師
T2251_.64.0329c04: 義非婆沙義者何知。謂。有二所由。一凡經
T2251_.64.0329c05: 論有其大例。此論設傳説言有多例。或爲
T2251_.64.0329c06: 句頭。或爲句末。或表婆沙義。或他師義。若
T2251_.64.0329c07: 爲句頭中。約他師唯云傳説如此。如此是
T2251_.64.0329c08: 結詞。如論第一八右曰冷觸於彼傍色界雖
T2251_.64.0329c09: 無能損。而有能益。傳説如此舊論一云。
他説如此		若
T2251_.64.0329c10: 指婆沙結。簡云毘婆沙師傳説如此。如論
T2251_.64.0329c11: 一三右同五右三二左等是也。若爲句頭標句。
T2251_.64.0329c12: 則唯云傳説。不云如此。如論第一十六左又
T2251_.64.0329c13: 二十
一左		二五左又十九左
二處		三初右五十一右十八右又八左
T2251_.64.0329c14: 又十三右十六初左二十八六左等是也。若又對
T2251_.64.0329c15: 他相對擧。則云毘婆沙師作如是説。一八左
T2251_.64.0329c16: 三十右五二右又八右六十二右八十右十一十三右
T2251_.64.0329c17: 十二初左十三十三左又十七左十五五右十六十五
T2251_.64.0329c18: 左十九二右又六左又十二左又十八左二十九右二
T2251_.64.0329c19: 十五十三左二十六六右二十七七左等是。二毘
T2251_.64.0329c20: 婆沙無此文故。婆沙七十六左曰。若極速者。
T2251_.64.0329c21: 要經三生。謂初生中種此種子。第二生中
T2251_.64.0329c22: 令其成熟。第三生中即能解脱。舊婆沙五
T2251_.64.0329c23: 十一左云。解脱分善根有近有遠。近者前身
T2251_.64.0329c24: 中種。此身成熟。來身解脱。此文初生云種。
T2251_.64.0329c25: 第二生云令其成熟。是令其解脱分成熟
T2251_.64.0329c26: 故。第三生生順決擇分。即此生入聖。又婆
T2251_.64.0329c27: 沙前已依根本現身。何忽可違。故非婆沙
T2251_.64.0329c28: 義。是謬解婆沙者。然光記違前文。未知二
T2251_.64.0329c29: 論旨。妄致救誤之甚頭久近六十三生互互通利鈍
惠暉六(七丁)寶勘三(二十
T2251_.64.0330a01: 三右)云云
冠註云云		寶爲句末雖是。而墮正理破中。
T2251_.64.0330a02: 全不了二論意。而致第四生救。若依根本
T2251_.64.0330a03: 經四生。依未至等。豈是三生。有人爲句末。
T2251_.64.0330a04: 爲毘婆沙傳説。亦非也
T2251_.64.0330a05: 九左遇佛出世至亦遇獨覺　釋第四句中有
T2251_.64.0330a06: 二門。初正釋明起處門。如前門。此二兼明
T2251_.64.0330a07: 起時門。婆沙七十五左云。問。此善根於何時
T2251_.64.0330a08: 種。答。佛出世時。要有佛法。方能種故。有餘
T2251_.64.0330a09: 師説。惟無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根。
T2251_.64.0330a10: 正理同有餘師。而光寶謂別義。各別標出非
T2251_.64.0330a11: 也
T2251_.64.0330a12: 九左已因便説等　已下光寶分節有異。寶疏
T2251_.64.0330a13: 略大段大科。而爲二。一三道建立。二二十五
(十四
T2251_.64.0330a14: 右)攝諸聖。於此中開學無學。不爲第三。
T2251_.64.0330a15: 次中科中光爲二。寶爲三。雖各有理。光合
T2251_.64.0330a16: 修無學爲勝。下論四向四果一二三四連説
T2251_.64.0330a17: 故。又寶一明見道者非也。見道十五傍次下論
十三右
T2251_.64.0330a18: 心今明十六心故。故論結云現觀。不云見
T2251_.64.0330a19: 道。光師如論。云明現觀正也
T2251_.64.0330a20: 十右此忍名爲至如華菓樹　釋正名爲四。
T2251_.64.0330a21: 初叙立名意。二此能下離釋相。三得法下合
T2251_.64.0330a22: 釋。四例喩。此中標別者。唯云苦忍。加行忍
T2251_.64.0330a23: 縁苦。故標別彼。更加法智言。法智所生能
T2251_.64.0330a24: 從是果。忍能生所從是因。即第五轉有財釋。
T2251_.64.0330a25: 因有果名故。若依正理意。苦法言所縁境。
T2251_.64.0330a26: 智是後所引生智。謂縁苦法傍苦言通法及智。
法智相違釋。苦之
T2251_.64.0330a27: 法智同
體依主		　及能生後智之忍故。名苦法智。正理
T2251_.64.0330a28: 六十二初左曰。説無漏言。爲欲簡別世第一
T2251_.64.0330a29: 法所從世忍。此無漏忍以欲苦法爲其所
T2251_.64.0330b01: 縁。名苦法忍。謂於苦法無始時來。身見所
T2251_.64.0330b02: 迷執我我所。今創見彼唯苦法性。忍可現
T2251_.64.0330b03: 前名苦法忍。此能引後苦法智生。是彼智
T2251_.64.0330b04: 生障之對治故。復名曰苦智忍今云。苦法名通
忍智。此忍縁苦
T2251_.64.0330b05: 法可爾。今論主亦不遮。而簡世忍。必在智言。今
云法智具擧之。而汝以作釋無漏。於立名上當令
T2251_.64.0330b06: 簡世忍
大非也		經主此中作如是釋擧此
一段		詳彼意。
T2251_.64.0330b07: 謂唯説忍言。恐此有同加行忍失。此傍下破
有四第
T2251_.64.0330b08: 一無深理。非爲彼法有此法生。此法必應
T2251_.64.0330b09: 與彼同類如華菓樹。斷對治等因果類異
T2251_.64.0330b10: 此破不允。今唯喩因果能
所生義。非取同類義也		又不極成以苦法智。
T2251_.64.0330b11: 是無漏性。非爲極成。如何忍生彼。同彼是
T2251_.64.0330b12: 無漏證知苦是苦之智。豈
不極成無漏智耶		又此無同加行忍
T2251_.64.0330b13: 失。世第一無間生故。此能越異生地故。非
T2251_.64.0330b14: 有漏忍能成此事若無同失。何自以無漏言簡
之。又初因不成。言苦法智尚
T2251_.64.0330b15: 不極成。何以無間生。可成無漏。又世第一是上忍無
間生。豈可無漏。第二因亦不成。彼世第一亦捨異生
T2251_.64.0330b16: 性。得非擇滅故。又以散説。釋立名亂。
則已説聖諦。豈得更設無漏等別釋		又如何知。
T2251_.64.0330b17: 此苦法智忍以苦法智。爲等流果。若謂此
T2251_.64.0330b18: 忍是無漏故及前生故。理亦不爾。未説此
T2251_.64.0330b19: 忍無漏理故。由此證知。前釋爲善同(傍婆沙
五･十八右)
T2251_.64.0330b20: 一所縁。同一行而前
後故。故知等流果		寶疏二十
四左		擧如是正理自釋。
T2251_.64.0330b21: 不辨非也
T2251_.64.0330b22: 十右經説正性至説名爲入　別釋二名。正性
T2251_.64.0330b23: 與離生各兩釋。正性爲涅槃。是所證理。離
T2251_.64.0330b24: 煩惱生。聖道是能證無漏智。性即正名正性。
T2251_.64.0330b25: 生之離名離生。證正性之離生。名正性離
T2251_.64.0330b26: 生。是皆總所入名。若根未熟名生。是加行有
T2251_.64.0330b27: 漏人。今至見道位。超越彼位。故名離生。加
T2251_.64.0330b28: 正性涅槃。亦如前。若依聖道爲正性者。生
T2251_.64.0330b29: 之離兩義如前。正性即離生持業釋。次釋決
T2251_.64.0330c01: 定有兩釋。決定此活字爲決定何物。趣向
T2251_.64.0330c02: 涅槃決定。或觀了四諦相決定。非謂決字
T2251_.64.0330c03: 義是趣是了。故舊論曰。此中定者。是一向不
T2251_.64.0330c04: 異義。依涅槃正性義。用此兩釋。正性之決
T2251_.64.0330c05: 定。能所趣別故。境第七依主。爲得正性涅
T2251_.64.0330c06: 槃了四諦。是第四轉依主釋。若約聖諦正
T2251_.64.0330c07: 性義。正性即決定趣向故持業釋。正性所了。
T2251_.64.0330c08: 決定能了相。正性之決定依主釋。然光記決
T2251_.64.0330c09: 了諦相謂正性。即決定者非也
T2251_.64.0330c10:
T2251_.64.0330c11: 十右此忍生已至燈及生相　第三辨聖凡得
T2251_.64.0330c12: 捨。至此位初成聖人故。此中有二。初明
T2251_.64.0330c13: 得聖。後辨捨凡。於得聖位無異義。於
T2251_.64.0330c14: 捨凡夫性。有三義不同。而光記不別分節
T2251_.64.0330c15: 未詳寶疏二十
五左		以初二句屬釋名段。而爲所
T2251_.64.0330c16: 由。故於此二句後。結二得名。誤之甚。此三
T2251_.64.0330c17: 義光記爲各據一義。於婆沙･正理･顯宗可
T2251_.64.0330c18: 爾。於今不爾。如下辨。寶疏第一爲正意。
T2251_.64.0330c19: 後二爲異説。故似是而未辨釋。若第一釋
T2251_.64.0330c20: 不云有餘。故不釋異説耳。意應同光各
T2251_.64.0330c21: 據一義義也。有人傍法住云。今論主擧三義。
T2251_.64.0330c22: 意不取初二。唯取第三。初各偏故。爲成第
T2251_.64.0330c23: 三義。擧初二義。是能成具也。故於第三義
T2251_.64.0330c24: 唯成共義。不云二ハ其ノ捨相。論主取之知
T2251_.64.0330c25: 次上八右釋世第一云。已得異生性非擇滅
T2251_.64.0330c26: 故。能如無間道。捨異生性故。同今第三義。
T2251_.64.0330c27: 今按論意不爾。應作是説。此三説。初二各
T2251_.64.0330c28: 有兼正。不遮兼捨。第三無兼正。互相資。婆
T2251_.64.0330c29: 沙三六右曰。有作是説。世第一法正能捨異
T2251_.64.0331a01: IMAGE
T2251_.64.0331a02: [IMAGE]
T2251_.64.0331a03: [IMAGE]
T2251_.64.0331a04: [IMAGE]
T2251_.64.0331a05: [IMAGE]
T2251_.64.0331a06: [IMAGE]
T2251_.64.0331a07: [IMAGE]
T2251_.64.0331a08: [IMAGE]
T2251_.64.0331a09: [IMAGE]
T2251_.64.0331a10: [IMAGE]
T2251_.64.0331a11: [IMAGE]
T2251_.64.0331a12: [IMAGE]
T2251_.64.0331a13: 生性云云或有説者。苦法智忍正能捨異生
T2251_.64.0331a14: 性。謂正生時捨異生性。次取燈喩。及擧未
T2251_.64.0331a15: 來傍光引作用三類。有餘師言。世第一法。苦法
T2251_.64.0331a16: 智忍更互相資云云今論主欲取苦忍義。何
T2251_.64.0331a17: 以故。不傍由三
因故		標言有餘師故。特改婆沙次
T2251_.64.0331a18: 第置初故。不顧不順世第一苦忍次第
T2251_.64.0331a19: 故。若以初二成第三。應如婆沙。又應同
T2251_.64.0331a20: 言有説。又應世第一苦忍次第。順無間解
T2251_.64.0331a21: 脱第三義。故由此。舊論十七四左曰。是此忍
T2251_.64.0331a22: 末功能。此義可然無餘。譬如燈生。印可辭
T2251_.64.0331a23: 可思。然前文不成證。於苦忍義有兼正。
T2251_.64.0331a24: 正苦忍。兼世第一。其世第一一刹那已前故。
T2251_.64.0331a25: 但得異生性非擇滅。未至正捨。故爲兼捨。
T2251_.64.0331a26: 能如無間道。捨異生性者。例見道苦忍。猶
T2251_.64.0331a27: 如婆沙増上忍唯一刹那觀一行。如苦法智
T2251_.64.0331a28: 忍。又無間解脱雖初二義。例無有妨。如彼
T2251_.64.0331a29: 正理論顯宗者。前文全同今論。至今文處。
T2251_.64.0331b01: [IMAGE]
T2251_.64.0331b02: [IMAGE]
T2251_.64.0331b03: [IMAGE]
T2251_.64.0331b04: [IMAGE]
T2251_.64.0331b05: [IMAGE]
T2251_.64.0331b06: [IMAGE]
T2251_.64.0331b07: [IMAGE]
T2251_.64.0331b08: [IMAGE]
T2251_.64.0331b09: [IMAGE]
T2251_.64.0331b10: [IMAGE]
T2251_.64.0331b11: [IMAGE]
T2251_.64.0331b12: [IMAGE]
T2251_.64.0331b13: 正理六十二三右曰。有餘師説。唯世第一云云
T2251_.64.0331b14: 有餘師説唯苦忍云云有餘師説此二共捨云云
T2251_.64.0331b15: 顯宗三十十七右曰。捨異生性。諸説不同。有
T2251_.64.0331b16: 言世第一。有言苦法忍。有言共捨。如是欲
T2251_.64.0331b17: 爲三義無優劣。故同標有説。又世第一。苦
T2251_.64.0331b18: 忍。二倶次第。莫鑑綴文旨偏執前文。又婆
T2251_.64.0331b19: 沙云正捨。正理云唯。今文無其語。知是同
T2251_.64.0331b20: 婆沙爲正捨。光寶隨應可簡。又解。論主意
T2251_.64.0331b21: 欲有各理。故擧以不加難斥。而隨宜用
T2251_.64.0331b22: 其義。前用第三義意。今明苦忍。用苦忍義
T2251_.64.0331b23: 爲初也。此後解不善。於惠學門是放逸故。
T2251_.64.0331b24: 違舊論故
T2251_.64.0331b25: 十一左然彼意趣至無差別故　舊論十七五左
T2251_.64.0331b26: 曰。應知是不了義説。何以故。於彼經中説
T2251_.64.0331b27: 四諦觀。類不分別故。從此上釋後二分。一
T2251_.64.0331b28: 段大爲四。一此中下叙大衆化地部計。二然
T2251_.64.0331b29: 彼下有部總徴破。三詳諸下正叙自三現觀。
T2251_.64.0331c01: 釋後二句。此有二。初示體相。後辨具不具。
T2251_.64.0331c02: 四若諸下廣破立大爲三。初破執計。第二依
T2251_.64.0331c03: 見下有部引經成漸觀。第三若謂下通彼引
T2251_.64.0331c04: 經立義。初破執計中。亦有三。初破見頓
T2251_.64.0331c05: 現觀。二若彼下擧自在力救縱之。三若彼下
T2251_.64.0331c06: 擧苦時具足救。令入事觀。初中有二。一正
T2251_.64.0331c07: 破見頓觀。二若言下破無我行救分爲四。
T2251_.64.0331c08: 一標救。二則不下審定彼所救。三如是下
T2251_.64.0331c09: 出違教失。四若言此經下破彼通經正理六十
二(五左)
T2251_.64.0331c10: 之終十七左廣擧上座諦現觀。六
十三(初右)有破此大衆等文
T2251_.64.0331c11: 十一左此無漏惠至名縁現觀者　正理六十三
T2251_.64.0331c12: 初右曰。唯無漏惠於諸諦境。如實覺了名見
T2251_.64.0331c13: 現觀。是即由見分明現前如實而觀四諦境
T2251_.64.0331c14: 義兼令知
前		即無漏惠若餘相應法。同一所縁
T2251_.64.0331c15: 名縁現觀。是即由見等心心所法。同能取
T2251_.64.0331c16: 所縁四諦境義。是即同一能取所縁。能縁名
T2251_.64.0331c17: 縁現觀。光記兩釋解文如初釋。得意如後
T2251_.64.0331c18: 釋。全非二義也
T2251_.64.0331c19: 十一左此諸能縁至名事現觀　正理云。是即
T2251_.64.0331c20: 由見等心心所法并餘倶有戒。及生相等。於
T2251_.64.0331c21: 諸諦中同所作義。戒生相等是現觀因。於現
T2251_.64.0331c22: 觀中。彼有事用故。亦於彼立現觀名。如是
T2251_.64.0331c23: 應知。非相應法唯一現觀。除惠所餘心心所
T2251_.64.0331c24: 法有二現觀。唯無漏惠具足有三
T2251_.64.0331c25: 十一左見苦諦時至謂斷證修　且約苦爲主。
T2251_.64.0331c26: 若集爲主。亦例此滅道亦爾。有人此爲與
T2251_.64.0331c27: 奪能破。此無理無教。何迷亂。次下指之
T2251_.64.0331c28: 例無失。此自義三現正規也
T2251_.64.0331c29: 十二右無漏作意相應擇法者　此爲論主釋。
T2251_.64.0332a01: 寶疏二十七
右終		爲經文故。云經言乃至思惟道
T2251_.64.0332a02: 等。稽古亦不爲經文　舊論曰。經云聖弟
T2251_.64.0332a03: 子由苦相簡擇苦　乃至與無流思惟相應
T2251_.64.0332a04: 智。説名擇法覺分。彼釋簡擇言。今釋思惟
T2251_.64.0332a05: 言。以顯無漏惠見現觀。故非經文
T2251_.64.0332a06: 十二右若彼復謂至別應思擇　二擧自在力
T2251_.64.0332a07: 救縱之。更勸別義爲三。初擧救。次一句
T2251_.64.0332a08: 縱之。是於一諦得餘自在。故名頓。非實
T2251_.64.0332a09: 頓同一時觀四諦。故許無失。三然於下更
T2251_.64.0332a10: 勸別義。出觀爲起。不出云不起。舊論十七
T2251_.64.0332a11: 六右曰。四諦現觀中。有説出觀。有説不出觀。
T2251_.64.0332a12: 此義應思。諸説不同。更別應簡擇此事。而
T2251_.64.0332a13: 有部宗見道定不出觀
T2251_.64.0332a14: 十二右如契經説至有別喩　雜含十六十四左
T2251_.64.0332a15: 須達經阿難經異比丘經三經一連。曰。佛告
T2251_.64.0332a16: 須達長者。此四聖諦漸次無間非頓無間
T2251_.64.0332a17: 等。佛告長者。若有説言。於苦聖諦。未無
T2251_.64.0332a18: 間等。而於彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
T2251_.64.0332a19: 迹聖諦。無間等者。此説不應。所以者何。若
T2251_.64.0332a20: 於苦聖諦未無間等而於集滅道聖諦。無
T2251_.64.0332a21: 間等者。無有是處。猶如有人兩細樹葉
T2251_.64.0332a22: 連合爲器盛水。持行無有是處頭雜含十五
(二十二右)
T2251_.64.0332a23: 與此相似
有法譬		如是於苦諦未無間等。而欲於
T2251_.64.0332a24: 集滅道諦無間等。無有是處。譬如有人取
T2251_.64.0332a25: 蓮花葉。連合爲器盛水遊行有是處。如是
T2251_.64.0332a26: 長者。於苦諦無間等已而欲於集滅道聖
T2251_.64.0332a27: 諦無間等者。斯有是處。次經曰。如須達長
T2251_.64.0332a28: 者所問。有異比丘。問亦如是説。唯譬有差
T2251_.64.0332a29: 別。如有四階道陞於殿堂。若有説言。不
T2251_.64.0332b01: 登初階。而登第二第三第四階陞殿堂者。
T2251_.64.0332b02: 無有是處。所以者何。要由初階。然後次登
T2251_.64.0332b03: 第二第三第四階。得陞殿堂。如是比丘於
T2251_.64.0332b04: 苦諦。未無間等。而欲於集滅道諦無間等
T2251_.64.0332b05: 者。無有是處。次經曰。如異比丘問。阿難所
T2251_.64.0332b06: 問亦如是説。唯譬差別。不由初隥。而登第
T2251_.64.0332b07: 二第三第四隥。陞殿堂者。無有是處。婆沙
T2251_.64.0332b08: 百三八右引須達經中。取登四桄梯喩。蓋三
T2251_.64.0332b09: 經取要若別誦。光記未知據何出彼喩。寶
T2251_.64.0332b10: 疏而下皆依彼陋之甚。蓋普光未檢本經。
T2251_.64.0332b11: 只依先輩所談乎。問。今云。一一別喩而後
T2251_.64.0332b12: 二經喩同何。答。經已云譬差別。約四階約
T2251_.64.0332b13: 四隥是別
T2251_.64.0332b14: 十二右若謂有經至密意説故　第三通彼引
T2251_.64.0332b15: 經成義。婆沙百三引此經。證一時觀。雜含
T2251_.64.0332b16: 十六八右曰。若於佛不疑惑者。則於苦諦
T2251_.64.0332b17: 不疑。集滅道聖諦不疑。如是於法僧不疑。
T2251_.64.0332b18: 約四諦亦爾。又八左次經曰。若於苦諦無
T2251_.64.0332b19: 疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。於集滅
T2251_.64.0332b20: 道諦無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。
T2251_.64.0332b21: 又第七二右云。苦集滅道狐疑斷。次經亦如
T2251_.64.0332b22: 是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑斷。有講者
T2251_.64.0332b23: 云。今論佛是餘字。不爾不成四諦頓觀義。
T2251_.64.0332b24: 故婆沙一百三八右云。經説。於苦諦無有疑
T2251_.64.0332b25: 惑。於集滅道諦。亦無有疑惑。正理六十三
T2251_.64.0332b26: 四右亦爾。此未知有本經。妄談之。彼依前
T2251_.64.0332b27: 經。此依後經。且擧文初。故舊論十七
(六左)		亦云。
T2251_.64.0332b28: 於苦諦無疑。無不決心。於佛亦無疑無
T2251_.64.0332b29: 不決心。然稽古下二十
二右		云。其所執稍異。意義
T2251_.64.0332c01: 全無別者。唯見經一文妄言之。已有二文。
T2251_.64.0332c02: 或先諦。或先佛。是表能所説主客之殊。必
T2251_.64.0332c03: 非所執異。亦非意義無別也。問。此經如何
T2251_.64.0332c04: 成頓證。答。婆沙百三彼引經而云。既於四
T2251_.64.0332c05: 諦。頓無疑惑。故知現觀定頓非漸。光記科
T2251_.64.0332c06: 牒經通難者未詳。又云。佛是道諦攝。故於
T2251_.64.0332c07: 佛道。亦無疑。無惑者。未檢本經。唯依字
T2251_.64.0332c08: 自臆度。不爲論。通中亦者。對前宗義不成。
T2251_.64.0332c09: 然前未引經。恐是經字寫誤。故舊論云是
T2251_.64.0332c10: 義不然。無亦言。依定不行者。約同時不現
T2251_.64.0332c11: 行。婆沙百三八右有三義。第二尊者世友義。
T2251_.64.0332c12: 曰。彼經意説疑不現行。謂瑜伽師。若於苦
T2251_.64.0332c13: 諦。已入現觀。無有疑惑。於餘三諦所有疑
T2251_.64.0332c14: 惑。得雖未斷。而永不行。於彼已得非擇
T2251_.64.0332c15: 滅故。依必當斷者。約未來當斷。此婆沙無
T2251_.64.0332c16: 之。當是未來。見道漸次無間故。於苦無疑。
T2251_.64.0332c17: 決定當於餘斷疑惑。非謂倶時斷也
T2251_.64.0332c18: 十二左論曰至能隔礙故　正理異此。此論間
T2251_.64.0332c19: 隔礙義。忍不生起。前惑得爲障。今方忍起
T2251_.64.0332c20: 斷彼惑得。令彼惑得不能隔礙。故名無間
T2251_.64.0332c21: 道。無間如無明。非六合所釋。無間即道持
T2251_.64.0332c22: 業釋。如無明漏有人無間之
道者非也		正理寶二十八
左具引		意從
T2251_.64.0332c23: 忍至智。中間無餘道能爲隔不從忍生
T2251_.64.0332c24: 智。故爲無間。無間即道持業同之。如是有
T2251_.64.0332c25: 二別。謂對惑得與望後智。但間隔義與隔
T2251_.64.0332c26: 礙。皡按。各據一義。婆沙九十十一左云。無
T2251_.64.0332c27: 間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故　此論
所依
T2251_.64.0332c28: 亦能證滅。引離繋得。令生起故正理
所據		如是
T2251_.64.0332c29: 二因如次今論正理所依。然正理破此論。
T2251_.64.0333a01: 如光記三十
三左		而正理説非亦無難。法智類
T2251_.64.0333a02: 忍間。亦無餘道間隔。應法智亦名無間
T2251_.64.0333a03: 道
T2251_.64.0333a04: 十三右若謂第二至結聚相違　擧難通。此是
T2251_.64.0333a05: 難。展轉致二難。此中第二者。是指智。十六
T2251_.64.0333a06: 心中。各忍第一。智第二故。又次上云二次
T2251_.64.0333a07: 第。彼中第二是智故云第二。無間道者。解脱
T2251_.64.0333a08: 道寫誤。何者此文初擧上智爲解脱道釋。
T2251_.64.0333a09: 難應不起斷疑智。次擧斷疑是忍位通釋。
T2251_.64.0333a10: 以本論難。故知誤矣傍已斷疑之已未審矣。準
舊論。即是應能字。又解智
T2251_.64.0333a11: 是斷疑已極成。故
云已斷疑智乎		由之舊論十七七右曰傍擧外
難通。初
T2251_.64.0333a12: 外難有二。初
牒前文難		若説第二解脱道與滅離至得一
T2251_.64.0333a13: 時倶起。滅離疑惑智。於此境界不應得
T2251_.64.0333a14: 生。由忍能滅惑故傍論主
遮難		此難不然傍二擧忍
斷通難
T2251_.64.0333a15: 若汝言九結聚傍上下八諦修道
所斷云九結聚		由忍滅不由
T2251_.64.0333a16: 智故。與阿毘達藏傍發智五
(二右)		相違。是義不然。
T2251_.64.0333a17: 忍是智伴類故。譬如臣事説爲王事。忍於智
T2251_.64.0333a18: 亦爾。綴文義旨豈不穩暢。然光三三左云牒
T2251_.64.0333a19: 異計破。第二字爲苦類忍。而證正理。何誤
T2251_.64.0333a20: 之太。至此之際哉。今若謂言有兩處。同
T2251_.64.0333a21: 非是外難。而一即異計。有何起盡。此論一
T2251_.64.0333a22: 部中於何處。直言若謂有擧異説。可謂未
T2251_.64.0333a23: 知大例也。又今第二言爲苦類忍。何理有
T2251_.64.0333a24: 之。若文若義全無所由。若言由無間言。是
T2251_.64.0333a25: 似盲人揣摩。非可言有目釋義。以非是苦
T2251_.64.0333a26: 類忍差別段故。難者亦苦類忍唯無間道。何
T2251_.64.0333a27: 爲他可得難。是偏輕蔑舊家。未檢之罪也。
T2251_.64.0333a28: 又證正理傍寶疏二十八左二十九右二處
文即一連相續文見彼可知		者誤也。
T2251_.64.0333a29: 彼重釋自所治言。云苦類忍等與他離繋
T2251_.64.0333b01: 得倶生。故致此難。謂苦類忍不爲第三位。
T2251_.64.0333b02: 置苦法忍後。爲第二位令與前忍果離繋
T2251_.64.0333b03: 得倶生。可有何過。破彼傍難以已斷疑
T2251_.64.0333b04: 智。以第三位已斷疑忍。爲第二位。唯令離
T2251_.64.0333b05: 繋倶起故。應苦忍後位已斷疑法智。於此
T2251_.64.0333b06: 位不得生。今不爾。外人難苦法智解脱道
T2251_.64.0333b07: 爲離繋得倶時起。令已斷疑智無。言忍能
T2251_.64.0333b08: 斷惑故。此難意令解脱道有如無間道斷
T2251_.64.0333b09: 惑。是婆沙九十十一右所破有三説。一師意。
T2251_.64.0333b10: 彼曰。如西方沙門。彼作是説。非無間道不
T2251_.64.0333b11: 斷煩惱。非解脱道不證彼滅。彼互存斷
T2251_.64.0333b12: 證。由之今有唯言。而混同證正理大非也。
T2251_.64.0333b13: 問。此論無答。舊論云此難不然何。答。竝
T2251_.64.0333b14: 無妨。今無答者。次忍能斷文此答。約展轉
T2251_.64.0333b15: 難故略之。如舊論者。總非云此難不然。而
T2251_.64.0333b16: 無所述。次文成答故。而今略之者。招多増
T2251_.64.0333b17: 迷。若有彼句何。光記可誤。寶法已下皆襲
T2251_.64.0333b18: 普光。竝皆井見臆度之輩也
T2251_.64.0333b19: 十三右本論説九結集　發智五二右曰。有九
T2251_.64.0333b20: 部結。謂苦法智所斷。乃至修所斷結。苦法智
T2251_.64.0333b21: 所斷結盡。四沙門果攝。或無處。餘七智亦爾。
T2251_.64.0333b22: 修所斷結盡。阿羅漢果。如是皆智爲能斷。
T2251_.64.0333b23: 故引難。問。舊論。正理。竝云九結聚何義。答。
T2251_.64.0333b24: 諸煩惱ヲ唯八智修道ノ九部ノ結ト聚集カ故以
T2251_.64.0333b25: 名
T2251_.64.0333b26: 十三右此難不爾至名王所作　此通婆沙六十
T2251_.64.0333b27: 四十三左通釋彼發智智斷。有七復次。初復
T2251_.64.0333b28: 次同之。曰有別意趣。謂忍屬智。是智助伴。
T2251_.64.0333b29: 諸忍所斷名智所斷。喩全同此
T2251_.64.0333c01: 十三右前十五見道　若大乘經部及成實論
T2251_.64.0333c02: 等竝十六心見道。有部及論主前十五心爲
T2251_.64.0333c03: 見道。如此文。惠暉云。經部師第十六心是見
T2251_.64.0333c04: 道攝。因云。以智攝故。如餘七智。有部是修
T2251_.64.0333c05: 道。因以果攝。如餘修道。大乘如雜集第九。
T2251_.64.0333c06: 唯識第九十四右等。瑜伽五十五等
T2251_.64.0333c07: 十四右論曰至二隨法行　今小乘宗唯在見
T2251_.64.0333c08: 道。大乘不必然傍現行二十七
賢聖章無文		廣章傍義
寂		云。信法
T2251_.64.0333c09: 二人謂在見道十五心項并見道前。趣向果。
T2251_.64.0333c10: 如是總名信行法行。然對法論傍雜集十
三(八右)		唯
T2251_.64.0333c11: 資糧已具望入見道。名二人者。約親近
T2251_.64.0333c12: 説。顯揚唯説見道前者。據長時説。亦不
T2251_.64.0333c13: 相違。不同小乘唯在見道傍成實一(三十一
右)同大乘四加
T2251_.64.0333c14: 行已上
方有
T2251_.64.0333c15: 十四右由信隨行至隨行義故　下釋名二。初
T2251_.64.0333c16: 釋初名。二釋後名。初中亦分二。初正釋名。
T2251_.64.0333c17: 後彼先下辨此位標信名。初中有二。初三
T2251_.64.0333c18: 字釋。由信他教示。隨彼行。亦行亦隨。名隨
T2251_.64.0333c19: 行。持業釋。信所由故。信之隨行故。名隨信
T2251_.64.0333c20: 行。第三轉依主釋。故論曰由。後彼有下四字
T2251_.64.0333c21: 釋。此有兩義者。是能有約有財如覺者
T2251_.64.0333c22: 頭快道云。初釋由初念信立名。後釋由
慣習故。是由後念成性只釋。初後異也		或由下約
T2251_.64.0333c23: 依主。彼由數數習隨信行得此名。隨信行
T2251_.64.0333c24: 之者別體依主。如言觀法傍瑜伽者。舊論十
T2251_.64.0333c25: 七八右曰。先由信他。故尋思義。先由經等
T2251_.64.0333c26: 正法。自尋思義。爲此義故説四量。法爲量
T2251_.64.0333c27: 非人。義爲量非文句。了義爲量非不了義。
T2251_.64.0333c28: 智爲量非識。云何判此四。由四種人差別
T2251_.64.0333c29: 故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯
T2251_.64.0334a01: 人差別故。三由自見取住人差別故。四由
T2251_.64.0334a02: 聞勝人差別故。此中於貢高以法爲量非
T2251_.64.0334a03: 人。由共論説思量。爲智所得故。不但由
T2251_.64.0334a04: 威儀差別。復次佛世尊有説人。有説法。此
T2251_.64.0334a05: 中法爲量非人。此法有二種。文句及義。此
T2251_.64.0334a06: 中義爲量非文句。由不愛著國土言説故。
T2251_.64.0334a07: 何以故不應成取文句。爲勝決定應思
T2251_.64.0334a08: 量簡擇義。佛世尊説經。有二種。有了義。
T2251_.64.0334a09: 有不了義。若人簡擇義應以了義經爲
T2251_.64.0334a10: 量。非不了義。佛世尊説。隨福行及不動行
T2251_.64.0334a11: 識爲生善道。説四諦智。爲至得涅槃。若人
T2251_.64.0334a12: 行於法似法以智爲量非識。復次於四時
T2251_.64.0334a13: 中。有失無失故。約四人立四量。一讀誦時。
T2251_.64.0334a14: 二憶持時。三簡擇時。四修行時。今論全闕略。
T2251_.64.0334a15: 是學佛之徒。要文廣載之
T2251_.64.0334a16: 十四左名爲具縛者　是具修惑。得具縛名。
T2251_.64.0334a17: 非一迷未斷之具縛。已斷見惑。故頌言具
T2251_.64.0334a18: 修惑。論第四十四左曰。初刹那具縛聖者。及餘
T2251_.64.0334a19: 一切具縛異生。寛狹可知。又論二十四十右
T2251_.64.0334a20: 約自地。九地各最初爲具縛。今横九地相
T2251_.64.0334a21: 望。初一向不斷修惑爲具縛。義門爲異。全
T2251_.64.0334a22: 非相違
T2251_.64.0334a23: 十四左或先已斷至有差別　已下約超越。總
T2251_.64.0334a24: 分三類。從三果故。若據惑品別。有八九
T2251_.64.0334a25: 七十二。竝具縛成七十三。如正理傍六十四
(二左)光
T2251_.64.0334a26: 三十六
左引		有部不許超前三果。故無超至羅漢
T2251_.64.0334a27: 向
T2251_.64.0334a28: 十四左必初得故者　今釋超越生。其初果等
T2251_.64.0334a29: 名約四果次第。恐謂相違。故一一別釋初
T2251_.64.0334b01: 二等名。此必言簡第二第三超越。彼是初得。
T2251_.64.0334b02: 而非必定初故如寶釋次下論十七右
八行		云云
T2251_.64.0334b03: 十四左遍得果中第二故者　次第周遍得四
T2251_.64.0334b04: 果時第二故。是簡超越初得一來
T2251_.64.0334b05: 十四左乃至具離無所有所者　有部宗不許
T2251_.64.0334b06: 有漏智斷非想惑故
T2251_.64.0334b07: 十四左數准前釋者　是遍得果中此第三故
T2251_.64.0334b08: 十五右此二聖者至見至名別者　略釋名。恐
T2251_.64.0334b09: 謂二人互闕一名信名見。故致此釋。各
T2251_.64.0334b10: 雖信惠具。就互偏増標別名。故言互増。麟
T2251_.64.0334b11: 記云。今云互顯不具二。故言互増非如
T2251_.64.0334b12: 東西互見者誤也。信淨信心所。解勝解心所。
T2251_.64.0334b13: 由信解起名信解。由聲依主釋。見者慧別
T2251_.64.0334b14: 名。至者來至。由先見至果見。得見至名。若
T2251_.64.0334b15: 見爲先見。第三轉依主。若爲今見至見。故
T2251_.64.0334b16: 云見至。見即至持業釋
T2251_.64.0334b17: 十五右何縁先斷至一至五等　光云。五等等
T2251_.64.0334b18: 取斷六等者誤也。斷六。斷九。必是一來不還
T2251_.64.0334b19: 果。無有後向義。故正理六十四三右云。何縁
T2251_.64.0334b20: 先斷欲一至五。或七八品。初定一品。廣説
T2251_.64.0334b21: 乃至無所有處第九品惑至第十六道類智
T2251_.64.0334b22: 心。但名預流一來不還果。非一來不還阿羅
T2251_.64.0334b23: 漢向顯宗三十一
(二左)全同		既除去斷六斷九思之。圓暉
T2251_.64.0334b24: 云。何故斷五品非第二向。斷七八品非第
T2251_.64.0334b25: 三向。斷上七地非第四向。改光可稱
T2251_.64.0334b26: 十五左若異此者至定成樂根　發智六五左曰。
T2251_.64.0334b27: 樂根遍淨以下。及聖者生上成就。異生生上
T2251_.64.0334b28: 不成就。婆沙九十六左評家曰。若已離上地
T2251_.64.0334b29: 染。依下地入正性離生者。彼得果已。必起
T2251_.64.0334c01: 勝果道。修上地無漏。得上地滅。然後命終。
T2251_.64.0334c02: 如已離欲界三四品或七八品染入正性離
T2251_.64.0334c03: 生。彼得果已。必起勝果道。修勝品無漏。
T2251_.64.0334c04: 得勝品滅。然後命終。問。若已離第三靜慮
T2251_.64.0334c05: 染。依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見
T2251_.64.0334c06: 至。彼不起後向。命終往生第四靜慮以上
T2251_.64.0334c07: 諸地。彼成就何樂根。答。彼於上地。若得自
T2251_.64.0334c08: 在。當練根時。亦能修上地無漏樂根。設
T2251_.64.0334c09: 於上地。不得自在。彼樂果已。亦必起勝果
T2251_.64.0334c10: 道。修上地無漏。然後命終。是故聖者生
T2251_.64.0334c11: 遍淨上。決定成無漏樂根。成就喜根準此
T2251_.64.0334c12: 應説
T2251_.64.0334c13: 十六右應知此中至小燈能滅　自下二明能
T2251_.64.0334c14: 所治相爲二。初正叙。二上上品下辨能所
T2251_.64.0334c15: 治反對所由。此有二。初約前後有無。此有
T2251_.64.0334c16: 法譬合。譬有二。初麁前細後喩。以顯上智
T2251_.64.0334c17: 有時上惑已無。次麁細反對喩。以明能所下
T2251_.64.0334c18: 上相對。故二喩別。第二白法下重約力用強
T2251_.64.0334c19: 劣辨。舊論曰何以故。此中二喩義無別。初
T2251_.64.0334c20: 約内身。後就外事。病比所治惑。久時類惑
T2251_.64.0334c21: 上上。良藥況能治道。少者喩道下下傍長含
十二(二
T2251_.64.0334c22: 十右)自歡喜經曰。三結斷得
須陀洹。極七往返必成道果		舊論十七十一左曰。
T2251_.64.0334c23: 譬如久時増長三病以一兩三角根散即能
T2251_.64.0334c24: 牽滅
T2251_.64.0334c25: 十六左論曰至極七返　若加有云極七返有。
T2251_.64.0334c26: 則返半音。但七返。或極七返正音。已下依婆
T2251_.64.0334c27: 沙四十六六右
至終		首尾。今分節。大爲二。初總釋
T2251_.64.0334c28: 頌。後七返言下廣辨諸義。大有十一段。初
T2251_.64.0334c29: 釋極七返字。第二諸無下釋預流名。第三此
T2251_.64.0335a01: 預下明所目義。此亦爲四。一雙關難。二依
T2251_.64.0335a02: 初關答。三重問。四約三義具足答。第四彼
T2251_.64.0335a03: 從下別明七生相。此中有七科。一所立宗
T2251_.64.0335a04: 義。二難。三通。四重難。五答。六徴證。七擧證
T2251_.64.0335a05: 答。第五若於下明極七返滿處。第六何縁下
T2251_.64.0335a06: 明有局七。第七中間下。明中間聖道起。第
T2251_.64.0335a07: 八至第下辨最後無佛法時。第九云何下釋
T2251_.64.0335a08: 經名無退墮。第十經説下。釋經最後作苦邊
T2251_.64.0335a09: 際句。第十一餘位下辨餘位七返
T2251_.64.0335a10: 十七右故契經説極七返生　雜含三十四四右
T2251_.64.0335a11: 云。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定
T2251_.64.0335a12: 正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。次
T2251_.64.0335a13: 頌曰。極至於七有。天人來往。生盡一切諸
T2251_.64.0335a14: 結。究竟於苦邊。又二十左又三十十一
右左		六箇處
T2251_.64.0335a15: 二十九十八左但無極字爲異。十五二十
一左		究竟
T2251_.64.0335a16: 云作苦邊。而無極字。六十六右七二右亦云
T2251_.64.0335a17: 七有人天往來作苦邊。中含第一水喩經十三
T2251_.64.0335a18: 左曰。極受七有。天上人間七往來。已便得苦
T2251_.64.0335a19: 邊。又二十九右七車經。又二十十左念身經。又
T2251_.64.0335a20: 三十六十九右聞徳經文同。又十八二十
三右		又二十
四右
T2251_.64.0335a21: 又二十
五左		又二十
六左		文同。増一二十二十
五右		云。極遲經
T2251_.64.0335a22: 七死七生。極七返人天往來大小同揆。而亦
T2251_.64.0335a23: 大乘中有差別。顯揚三十一左云。極七返謂即
T2251_.64.0335a24: 預流果。由善修聖道故。或於天上。或於人
T2251_.64.0335a25: 間。或天上人間受七有生。已得盡苦際
T2251_.64.0335a26: 十七右是人天中各七生義　天者。但欲天故。
T2251_.64.0335a27: 法勝毘曇六卷三十七左云。彼人中受七生。欲
T2251_.64.0335a28: 界天中受七生
T2251_.64.0335a29: 十七右諸無漏道至説名預流　舊論十七十二
T2251_.64.0335b01: 右云至預。問。流何故爲聖道。此爲因流
T2251_.64.0335b02: 趣涅槃故。謂無漏聖道流往涅槃。如
T2251_.64.0335b03: 雜含三十九左　云世尊告舍利弗言。流
T2251_.64.0335b04: 者何。答曰。流者八聖道。如有漏法流轉
T2251_.64.0335b05: 生死。婆沙四十六十四右　曰。流謂聖道。
T2251_.64.0335b06: 預謂入。彼入聖道。故名預流。成唯識疏
T2251_.64.0335b07: 一本五十
三右		云。預者入。流者流類。入聖之類。故
T2251_.64.0335b08: 名預流。舊云。流者謂生死。此逆生死。説名
T2251_.64.0335b09: 逆流。義乃非也已上舊者淨影義章十七本九右
T2251_.64.0335b10: 云。須陀洹者。外國語。義釋有三。一當名。正
T2251_.64.0335b11: 翻名修無漏。如涅槃説。須名無漏。陀洹修
T2251_.64.0335b12: 習。以修無漏。名須陀洹。二隨義傍翻名爲
T2251_.64.0335b13: 逆流。逆生死流。三途生死永不受故。三隨
T2251_.64.0335b14: 義傍翻亦名觸債。將拒三途因。而不受果。
T2251_.64.0335b15: 故曰觸債。今按。基疏正釋。全同義林五末
T2251_.64.0335b16: 初左賢聖義。然正釋及破他。竝但自分別而
T2251_.64.0335b17: 違文理。不成示南。正釋非者。諸論説流爲
T2251_.64.0335b18: 聖道。不言聖之流類。此論已約流趣義。是
T2251_.64.0335b19: 違文又理亦不穩。次破他誤者。須陀洹梵音
T2251_.64.0335b20: 有逆生死。而入聖道義。依之約所厭是
T2251_.64.0335b21: 逆流。約所求是預流。故涅槃經北本三十六
T2251_.64.0335b22: 四右會疏三
十三(九右)		明説於正説約修無漏義釋名。
T2251_.64.0335b23: 於復次段約逆流義説之。章安於流釋二
T2251_.64.0335b24: 義。一生死流。須陀洹人逆此流故。生死順
T2251_.64.0335b25: 之。二逆流。須陀洹人順入此流。故小般若
T2251_.64.0335b26: 云。名爲入流。又新翻顯揚論第三十左云。預
T2251_.64.0335b27: 流果若全攝者。永斷一切見惑。由此聖者已
T2251_.64.0335b28: 見諦故。最初證得逆流行果。又瑜伽八十三
T2251_.64.0335b29: 十四右云。言逆流者。謂已登聖道故。又婆沙
T2251_.64.0335c01: 百七十六八左釋契經所説順流。逆流。中住。
T2251_.64.0335c02: 到彼岸。四補特伽羅中。有九義釋逆流。謂
T2251_.64.0335c03: 苦忍已生。世第一。増上忍。及忍法。頂。與煖。
T2251_.64.0335c04: 念住。不淨觀。竝順解脱分生位。初義苦忍已
T2251_.64.0335c05: 上。同涅槃瑜伽顯揚。豈妄可得云舊乃非
T2251_.64.0335c06: 將偏拒舊家。不量違玄奘等所譯諸聖教。
T2251_.64.0335c07: 背至理何不愼乎。問。諸教説生死流轉。流
T2251_.64.0335c08: 言何可爲聖道。答。流是趣向義。隨所求往
T2251_.64.0335c09: 名流。如釋大衍論六(六左)又開九(二十
八左)七(二十一右)		上流
T2251_.64.0335c10: 轉下流轉。具如唯識權衡鈔辨
T2251_.64.0335c11: 十七右應目第八　光兩釋。初解引婆沙爲預
T2251_.64.0335c12: 流向信行法行爲正。然後釋更引大乘智
T2251_.64.0335c13: 論七十五
(六丁)		立別義爲苦忍。是混乘宗違本
T2251_.64.0335c14: 論。何足言之如寶疏圓暉唯同後釋甚。亦
T2251_.64.0335c15: 唯依智論意是何謂。又此論次三因。竝簡
T2251_.64.0335c16: 前十五心向道。彼唯向。此向果具足。彼唯見。
T2251_.64.0335c17: 此見修具。彼十五行。此十六行滿。是故舊論
T2251_.64.0335c18: 云。於道類智中。是故此人得須陀洹名向
T2251_.64.0335c19: 人則非。已對道類智云向人。豈非全同婆
T2251_.64.0335c20: 沙
T2251_.64.0335c21: 十七左彼從此後至及七葉樹　此中後別者。
T2251_.64.0335c22: 簡彼婆沙四十六十七右得果生入七有數
T2251_.64.0335c23: 也。結謂結生相續。光第二釋非也。文不可讀
T2251_.64.0335c24: 故。總二下通妨。故舊論曰。云何説七生爲
T2251_.64.0335c25: 勝。舊論極言勝大乘雜集十三。顯揚第三意同有
部。二十四生。成實論唯人天十四
T2251_.64.0335c26: 生如伽倫記辨。[頭人天合七生例増一三十四(十六左)
毘羅先命終生四天王天。於彼命終生三十三天。
T2251_.64.0335c27: 展轉生焔天兜卒天化自在天他化自在天。從彼命終復
來生四王天。見謂阿難毘羅先比丘七返周旋天人之
T2251_.64.0335c28: 中。既唯七死七生
爲七反思之]
T2251_.64.0335c29: 若爾何故等　經文第八有尚遮。何有二十
T2251_.64.0336a01: 八有。是外難。光第二釋云彌沙塞部難。彼漢
T2251_.64.0336a02: 云化地部。如玄音二十四十六左琳音五十
T2251_.64.0336a03: 八左具辨。然普光爲彌沙塞部非也彼不立
T2251_.64.0336a04: 中有。如宗輪論八十
二右		今反難中有應無。若指
T2251_.64.0336a05: 彼此反難不成故
T2251_.64.0336a06: 十七左契經中言至第八有義　中含四十七
T2251_.64.0336a07: 二十
一右		多界經曰。若見諦人受八有者。終無有
T2251_.64.0336a08: 是處。舊論云具見人。今見圓滿者。即見諦
T2251_.64.0336a09: 具足成滿人
T2251_.64.0336a10: 十七左以契經説至各受七生　證自他二經。
T2251_.64.0336a11: 稽古下二十
二右		曰。飮光部經至受七生。小本雜
T2251_.64.0336a12: 含第十六(二十
三右左)兩處		曰。於人天中七生七死得盡
T2251_.64.0336a13: 苦際頭中含十三(十一右)説。本經阿那律説頌云。我
得識宿命。知本之所生。生三十三天。七往
T2251_.64.0336a14: 反於彼。此七彼七世受生十四。人間及天上。初不墮
惡處乃至當在作林下無餘般涅槃。雖非正明預
T2251_.64.0336a15: 流。而其義歸預流也。四十二章經(第一
章)云須陀洹者七死七生便證阿羅漢		餘斷以爲
T2251_.64.0336a16: 飮光部經者。豈不然乎。普光法寶輩皆謂
T2251_.64.0336a17: 引二經證誤矣。以契經説。天七及人二句
T2251_.64.0336a18: 言有依據。而有宗所誦本不分明故援飮
T2251_.64.0336a19: 光部經。以爲確證。不爾分明字不安。舊論
T2251_.64.0336a20: 語勢又實一經也。忘文理巧造説者。烏足
T2251_.64.0336a21: 與言已上稽古。頭敍有依據。次上(十二右)云。於
契經中見有誠文。説漸現觀。如契經説。佛告
T2251_.64.0336a22: 長者等。今綴文語勢不
爾。故汝所立不成也		此辨其誤非一也。即有七
T2251_.64.0336a23: 失。彼小本文全不有害人天合七生義。人
T2251_.64.0336a24: 天中總七生死故有生必有死。七死言亦非
T2251_.64.0336a25: 證。故彼上一左
二左		唯云。説言七生人天。是失所
T2251_.64.0336a26: 指是一以自謬妄談爲飮光部所誦是二失今
T2251_.64.0336a27: 證二經文勢明。而曲爲論主語是三舊論十
T2251_.64.0336a28: 七十二左曰。由經言七反於人及於天。迦尸
T2251_.64.0336a29: 比部説。有各各語。謂七反於人。七反於天。
T2251_.64.0336b01: 應同此義已上已別置有各各語句。還是標
T2251_.64.0336b02: 上是別經。何云舊論語勢實一經是四又違
T2251_.64.0336b03: 正理論。六十四六左曰。若人天趣合受七生。
T2251_.64.0336b04: 經但應言受人天七。何縁經説天七及人。
T2251_.64.0336b05: 既説及言。定知各七。又必應爾。飮光部經
T2251_.64.0336b06: 分明別説各受七故。汝欲眼目是博是廣。
T2251_.64.0336b07: 而未臨正理ノ此文。憶度妄謂招多過矣。於
T2251_.64.0336b08: 此明知。汝志慢譽矣是五光記寫彼正理文。
T2251_.64.0336b09: 寶疏亦從彼爲二證。而忘文理者何是六對
T2251_.64.0336b10: 下經各七分明。顯上經天七及人故不分明。
T2251_.64.0336b11: 而其義安及言故各七義。何却以分明字。
T2251_.64.0336b12: 云上是非經耶是七問。有二疑。一婆沙四十
T2251_.64.0336b13: 六六右曰。如世尊説。三結永斷證預流果。得
T2251_.64.0336b14: 不墮法。定趣菩提。極七反有。七生天上。
T2251_.64.0336b15: 七生人中。流轉往來。作苦邊際。擧如
T2251_.64.0336b16: 是經。一一次第牒釋。其文分明。故於婆沙
T2251_.64.0336b17: 無人天令七等議論。彼十七右牒七生天上。
T2251_.64.0336b18: 七生人中者具釋。舊婆沙三十六十三右亦牒
T2251_.64.0336b19: 天上七有。人中七有者而釋。何論主時。自經
T2251_.64.0336b20: 爲不分明。更證他部耶。二雜中二含諸文。
T2251_.64.0336b21: 説人天七往來。如一來果是一往來。人一天
T2251_.64.0336b22: 一極成。非往天七來人七。更證別文耶。
T2251_.64.0336b23: 答云云
T2251_.64.0336b24: 十七
左終		若於人趣至還於天趣　明極七反滿處。
T2251_.64.0336b25: 婆沙四十七十七左有兩説。初得果生入七
T2251_.64.0336b26: 數。成實論。大涅槃經等如是。後説不入。而
T2251_.64.0336b27: 引施設論破前説。今亦同彼正義。除得果
T2251_.64.0336b28: 生。是故第七生歸得果處。次上十七左
二行		云從
T2251_.64.0336b29: 此後別。又下以現般云或無是竝。顯此意。
T2251_.64.0336c01: 應知約十四生。人趣得還人涅槃。謂除初
T2251_.64.0336c02: 得果生以異生攝故。次生天趣至人趣。成
T2251_.64.0336c03: 十四故。然近世人云。已破因執説此文。叙
T2251_.64.0336c04: 經文二十八生意。非別科。普光法寶等竝誤
T2251_.64.0336c05: 矣。若人趣得果必天涅槃者中間三六生等
T2251_.64.0336c06: 何令爾。此甚麁見。未思之深。讀婆沙有何
T2251_.64.0336c07: 疑。又今約極七。以中間不可疑。又云叙
T2251_.64.0336c08: 經二十八生意者。何狂言
T2251_.64.0336c09: 十八右何縁彼無至五上分結　明不受第八
T2251_.64.0336c10: 有。答中有三因。一約異熟限時。二約聖道
T2251_.64.0336c11: 力。三約有餘結。異熟依身爲相續。相續成
T2251_.64.0336c12: 滿云成熟。光記云聖道成熟誤也。正理云
T2251_.64.0336c13: 相續必熟舊論曰。如此量時相續成熟故。故
T2251_.64.0336c14: 限此七有。相續成滿故。何故成滿。彼業力盡
T2251_.64.0336c15: 故。初二因婆沙四十六十六右有脇尊者及十
T2251_.64.0336c16: 復次異。今擧初二復次。第三彼無之。故特
T2251_.64.0336c17: 云又。舊論曰復次。然光寶等唯謂二義非
T2251_.64.0336c18: 也。婆沙曰。復次彼異熟因。但有爾所感異
T2251_.64.0336c19: 熟果勢力在故。復次彼業力故。能受七有。
T2251_.64.0336c20: 有聖道力故。不至第八。如七歩蛇等如光
T2251_.64.0336c21: 引初説無感異熟之業故。次説業力令七
T2251_.64.0336c22: 有感。聖道力遮第八有。業力有無兩説其意
T2251_.64.0336c23: 別。然光記四十一
左終		唯令同一復次者非也。又
T2251_.64.0336c24: 正理六十四八左具破此論三義。光四二右唯
T2251_.64.0336c25: 擧第三破而救。寶疏三十
五右		更擧第二因破。而
T2251_.64.0336c26: 言不破論主。破婆沙異説。無意於救。而
T2251_.64.0336c27: 七歩蛇喩會取。令同正理師法爾義。七結義
T2251_.64.0336c28: 於婆沙無之。云破彼異説未可也。又此論
T2251_.64.0336c29: 但叙有部多解。不自立義者。是何謂。一論
T2251_.64.0337a01: 顛末不當自樂。或云傳説。或加破斥。或別
T2251_.64.0337a02: 立自義不爾而非自所欲文何在。論主既
T2251_.64.0337a03: 於婆沙多義中。唯採標二義。更加餘義。豈
T2251_.64.0337a04: 爲不自欲。正理不言經主。以論主非案
T2251_.64.0337a05: 立故。正理破初因曰。若謂齊此時相續必
T2251_.64.0337a06: 熟故。此亦不然。無定因故。謂有何等決定
T2251_.64.0337a07: 因縁。於第七生。爲盡諸漏根未熟者。至
T2251_.64.0337a08: 第八生爲盡諸漏。根亦不熟後二破如寶引
(三十五右)
T2251_.64.0337a09: 今竝釋彼難業力局第七有。無第八業故。
T2251_.64.0337a10: 無此業者。業力劣故。如菩薩由善業越九
T2251_.64.0337a11: 十一劫。感彼業無異熟必熟。釋次難者。聖
T2251_.64.0337a12: 道力令如是。如七歩蛇毒勢力。若不得聖
T2251_.64.0337a13: 道無此事。如不蛇所螫而不死。何得以
T2251_.64.0337a14: 壽量定者過此住難。彼雖所螫。其毒不遍
T2251_.64.0337a15: 故爾。非是實所螫。如大天得果雖言非實
T2251_.64.0337a16: 故。寶師墮負。會令同法爾。全非此論。正理。
T2251_.64.0337a17: 婆沙意。釋後難者。雖上分不引欲界生。而
T2251_.64.0337a18: 引上界生。今人天經生故合成。與下分二
T2251_.64.0337a19: 同有之。故爲因。如虚空。次二難以唯上分
T2251_.64.0337a20: 難下上總聚。全不相當。近世人論主第二
T2251_.64.0337a21: 爲不正者。是有何起盡。預流唯受一生。如
T2251_.64.0337a22: 光寶辨。彼神泰唯執文盲義焉。増一二十
T2251_.64.0337a23: 二十
五右		説極遲經七死七生。準知極速是經一
T2251_.64.0337a24: 生。其一來難實迷倒。斷六品之後云一來。
T2251_.64.0337a25: 道類智位預流一生。豈是一來。又婆沙文對
T2251_.64.0337a26: 人天等齊七。明人天生異。故標有人天生
T2251_.64.0337a27: 別天七至二。人五至一對明。而不説人天
T2251_.64.0337a28: 均六乃至均一。準等七生可知故。未曉
T2251_.64.0337a29: 婆沙文意妄證。還是成違。光寶婆沙通釋未
T2251_.64.0337b01: 詳也。次證涅槃成實。還是一生準證。何者
T2251_.64.0337b02: 對利根現身。鈍根云二三生等。彼現生入
T2251_.64.0337b03: 七數。由之現身爲一生。如言一生成佛故。
T2251_.64.0337b04: 成實第一三十
二左		曰。有須陀洹今世入涅槃。有
T2251_.64.0337b05: 第二第三。極至第七已上從現身今世數
T2251_.64.0337b06: 次第至極七。知竝現生入七數。若依有
T2251_.64.0337b07: 部義。彼第二是此一生。唯封文之失。大卒
T2251_.64.0337b08: 如是者哉。如光寶只無分別。不了遮遣
T2251_.64.0337b09: 可笑也
T2251_.64.0337b10: 十八右中間雖有至不證圓寂　七生受生定業
T2251_.64.0337b11: 爲餘業。對聖道故。舊論十七(十
三右)		曰。七生應
T2251_.64.0337b12: 受業。勢力持故寶繹爲是
光不具		婆沙十七左兩説今
T2251_.64.0337b13: 依後説。前義不正。曰有説不起聖道若當起
T2251_.64.0337b14: 者。應般涅槃有近人未知。爲通
妨設非理妨難
T2251_.64.0337b15: 十八右至第七有逢至餘道出家　第八辨最
T2251_.64.0337b16: 後無佛法時。婆沙三義。彼第三評家義爲
T2251_.64.0337b17: 初。彼第二爲後説。顯非善説。云有言。舊
T2251_.64.0337b18: 論曰有餘師。婆沙。正理同破後説曰。無學
T2251_.64.0337b19: 不受外道相故。今但言得苾芻形相。不言
T2251_.64.0337b20: 得戒。十誦傍六十(初右)又三十九等毘
那耶雜事二十九(十九右)		及薩婆多
T2251_.64.0337b21: 律説有羅漢沙彌者。即是也。故十種得戒
T2251_.64.0337b22: 中不説羅漢。如論第九九右具説。餘部異之
T2251_.64.0337b23: 也
T2251_.64.0337b24: 云何彼名至況得預流　第九釋經説不墮
T2251_.64.0337b25: 惡趣法。有問答答中有正示引證。正示中
T2251_.64.0337b26: 立五因。不造新業故。設無新業。可有古
T2251_.64.0337b27: 業。彼無與果能故。何無功能。強盛無漏善
T2251_.64.0337b28: 根力爲所鎭故。何所鎭耶。因力加行。及意
T2251_.64.0337b29: 樂清淨故。設雖爾未得無學可退。不爾忍
T2251_.64.0337c01: 尚不墮。況此位。初因不造招惡趣新業
T2251_.64.0337c02: 故。第二因約舊業無功能。寶疏最爲善。光
T2251_.64.0337c03: 雖略意同寶師。有人云。光寶爲別義。寶約
T2251_.64.0337c04: 業新舊非也。光唯約業果二爲正。今云誤
T2251_.64.0337c05: 也。舊論十七十三右曰。善道爲法行。惡道業
T2251_.64.0337c06: 無増長故。已増長能生果報。業於生果報
T2251_.64.0337c07: 中。無復功能故。寶疏全同之
T2251_.64.0337c08: 十八左故有頌言至大亦能浮　證無漏智人
T2251_.64.0337c09: 不墮。稽古下二十
二左		云。舊論曰此中説偈。彼大
T2251_.64.0337c10: 例只爲自造頌意。爲智愚辨別。論主自造
T2251_.64.0337c11: 頌示喩。今云不爾。舊論設引證頌皆如是。
T2251_.64.0337c12: 正理論亦曰故有頌言。故言何之爲
T2251_.64.0337c13: 十八左經説預流至謂毀臺觀　第十釋經作
T2251_.64.0337c14: 苦邊際。如前擧預流七生多文。是極七返有
T2251_.64.0337c15: 最後説作苦邊際。故殊決擇。然或説究竟。
T2251_.64.0337c16: 或説作如上經引。或説住。雜心五十四左曰。
T2251_.64.0337c17: 更不受餘生。故名住苦邊。今據作經。故有
T2251_.64.0337c18: 後問答。能障得於彼涅槃。言彼得障。以
T2251_.64.0337c19: 不言彼障得。普光後釋不順光記於得障
T2251_.64.0337c20: 有兩釋。後惑得障義。不順論文。不云彼
T2251_.64.0337c21: 障得故。此兩説雖婆沙正理此論無評。初
T2251_.64.0337c22: 齊此生義盡理。邊際言不順苦外涅槃故。
T2251_.64.0337c23: 如言金剛輪際故。又有教證。一雜心五十四
T2251_.64.0337c24: 左唯此一義故。二中含三十六十九右説四果
T2251_.64.0337c25: 中。不還云不還此世。羅漢云不更受有。
T2251_.64.0337c26: 預流一來竝云得苦邊。十八二十
六右		第一十三左
T2251_.64.0337c27: 亦如是。是併標説後有不續。稽古下二十
二右		擧
T2251_.64.0337c28: 光記一餘二十
九左		苦邊際釋。云得無學果亦破。
T2251_.64.0337c29: 其破非如彼處辨
T2251_.64.0338a01:   文化三丙寅年二月二十七日於江府深川
T2251_.64.0338a02: 靈巖寺智燈寮講此卷訖其讀席五筵也
T2251_.64.0338a03: 倶舍論卷二十三終
T2251_.64.0338a04:
T2251_.64.0338a05:
T2251_.64.0338a06:
T2251_.64.0338a07:
T2251_.64.0338a08:
T2251_.64.0338a09:
T2251_.64.0338a10:
T2251_.64.0338a11:
T2251_.64.0338a12:
T2251_.64.0338a13:
T2251_.64.0338a14:
T2251_.64.0338a15:
T2251_.64.0338a16:
T2251_.64.0338a17:
T2251_.64.0338a18:
T2251_.64.0338a19:
T2251_.64.0338a20:
T2251_.64.0338a21:
T2251_.64.0338a22:
T2251_.64.0338a23:
T2251_.64.0338a24:
T2251_.64.0338a25:
T2251_.64.0338a26:
T2251_.64.0338a27:
T2251_.64.0338a28:
T2251_.64.0338a29:
T2251_.64.0338b01:
T2251_.64.0338b02:
T2251_.64.0338b03:
T2251_.64.0338b04:
T2251_.64.0338b05:
T2251_.64.0338b06:
T2251_.64.0338b07:
T2251_.64.0338b08:
T2251_.64.0338b09:
T2251_.64.0338b10:
T2251_.64.0338b11:
T2251_.64.0338b12:
T2251_.64.0338b13:
T2251_.64.0338b14:
T2251_.64.0338b15:
T2251_.64.0338b16:
T2251_.64.0338b17:
T2251_.64.0338b18:
T2251_.64.0338b19:
T2251_.64.0338b20:
T2251_.64.0338b21:
T2251_.64.0338b22:
T2251_.64.0338b23:
T2251_.64.0338b24:
T2251_.64.0338b25:
T2251_.64.0338b26:
T2251_.64.0338b27:
T2251_.64.0338b28:
T2251_.64.0338b29:
T2251_.64.0338c01:
T2251_.64.0338c02:
T2251_.64.0338c03:
T2251_.64.0338c04:
T2251_.64.0338c05:
T2251_.64.0338c06:
T2251_.64.0338c07:
T2251_.64.0338c08:
T2251_.64.0338c09:
T2251_.64.0338c10:
T2251_.64.0338c11:
T2251_.64.0338c12:
T2251_.64.0338c13:
T2251_.64.0338c14:
T2251_.64.0338c15:
T2251_.64.0338c16:
T2251_.64.0338c17:
T2251_.64.0338c18:
T2251_.64.0338c19:
T2251_.64.0338c20:
T2251_.64.0338c21:
T2251_.64.0338c22:
T2251_.64.0338c23:
T2251_.64.0338c24:
T2251_.64.0338c25:
T2251_.64.0338c26:
T2251_.64.0338c27:
T2251_.64.0338c28:
T2251_.64.0338c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]