SAT DB

T2251_.64.0202a01: 色等差別。全非不同義

T2251_.64.0202a02:

十七左

如彼所宗

至

理亦應爾　下三如。初二

T2251_.64.0202a03: 約彼計。所宗言流第二。第三世間現事。初

T2251_.64.0202a04:

兩極微合生子微果

光後釋
是也

是文似子微果根

T2251_.64.0202a05: 得現量。約本計。若依末宗十句義。極微子
T2251_.64.0202a06: 微非根得。孫微已上方是根得。或如眼等。

T2251_.64.0202a07:

十句論

九右

我根意境四和合生現量覺。今云

T2251_.64.0202a08: 識者則談彼之説

T2251_.64.0202a09:

此二體別

至

故非別體　自下第三論主破

T2251_.64.0202a10: 離實句中地等別有色等徳句有三。此初
T2251_.64.0202a11: 約觀察

T2251_.64.0202a12:

又彼宗中

至

寧異色觸　此二約彼宗根取

T2251_.64.0202a13:

破。十句論

五右
七行

説實倶分云。實性眼觸所取。

T2251_.64.0202a14:

成唯識一

十二右

破亦同之。又彼所執地水

T2251_.64.0202a15: 火風應非有礙實句義攝。身根所觸故。如
T2251_.64.0202a16: 堅濕煗動。地水火三。對青色等倶眼所見
T2251_.64.0202a17: 准前可責。故知無實地水火風與堅濕等
T2251_.64.0202a18: 各別有性。光記眼身縁四大有二義。初

T2251_.64.0202a19:

説非也。後義爲正。十句論

六右

説。四有觸。地

T2251_.64.0202a20:

水火三有色有對眼。故成唯識一

十二右

義林

T2251_.64.0202a21:

三本

十二右

亦爾

T2251_.64.0202a22:

十八右

又燒毛

至

差別而起者　此三約顯

T2251_.64.0202a23: 形二色。破別地大等爲二。初此約顯色。毛
T2251_.64.0202a24: &T073554;

光記爲二物曰。毛作何毛。 &T073554;

作白色。

T2251_.64.0202a25:

舊論九

二十
五左

曰。毛ト古貝ト紅華ト欝金ト若被燒

T2251_.64.0202a26: 彼智即無。故知彼智但縁色等起。古貝又劫

T2251_.64.0202a27:

貝。或劫波育。此翻爲 &T073554;

。應音十二

十七左

T2251_.64.0202a28: 云。白疊字體作 &T073554;

毛布也。古今韻會

毛布
T2251_.64.0202a29: 也。字彙細毛布也。南史云。高昌國有草。實
T2251_.64.0202b01: 如繭。繭中絲如細纑。名曰白 &T073554;

子。國人取
T2251_.64.0202b02: 織以爲布。甚軟白。首楞嚴云劫波羅天花
T2251_.64.0202b03: 巾是也。爲一物爲二物竝無巨害。依舊
T2251_.64.0202b04: 論文勢乃似爲二物。又光記釋等言。後釋
T2251_.64.0202b05: 等香味觸大非也前釋爲好矣

T2251_.64.0202b06:

熟變生時

至

不記識故　後約形色破。舊論

T2251_.64.0202b07: 曰。熟所生徳起時由形貌相似。故瓶智更生。

T2251_.64.0202b08:

譬如色行

傍青色多行列時。
必由形其色起也

何以知然。若人不

T2251_.64.0202b09:

見形貌不能知故

已上

今亦其意。顯色熟變

T2251_.64.0202b10: 前赤瓶被燒反爲黒色。然其形與前不別
T2251_.64.0202b11: 相似。故彼覺起。故知形色外無別地大等。
T2251_.64.0202b12: 行伍舊論作色行。彼約同顯色列。此只約
T2251_.64.0202b13: 行列。伍五人爲伍。説文云。相參伍也。三相
T2251_.64.0202b14: 參爲參。五相伍爲伍。今行列相參爲行伍。

T2251_.64.0202b15:

此一句總示。下具示。故下云故。光記

二十四左

T2251_.64.0202b16: 以熟變已下爲上所由釋者。但被封當論
T2251_.64.0202b17: 文相。未曉義旨。又釋行伍有三釋。後二大
T2251_.64.0202b18: 非也。前釋似無失。而其意不是也

T2251_.64.0202b19:

十八左

彼無外災

至

所不及故　婆沙百三十三

T2251_.64.0202b20:

七左

五説中第四説也

T2251_.64.0202b21:

十八左

有説彼地

至

更往餘處　婆沙第三説。

T2251_.64.0202b22:

問。何故不上生及餘往。答。雜心十一

二左

T2251_.64.0202b23: 云答淨居天故彼無上地生。即彼般涅槃故。

T2251_.64.0202b24:

舊論九

二十
六左

曰。由淨居天威力故無災。何以

T2251_.64.0202b25: 故彼無復能得入無色界。及往餘處受生。
T2251_.64.0202b26: 定於彼般涅槃故。於彼無災

T2251_.64.0202b27:

不爾與有情

至

體亦非常　婆沙百三十四

初

T2251_.64.0202b28:

左

兩説。是後説。彼破之取前説。然正。顯竝

T2251_.64.0202b29:

全同之。又雜心十一

二左

有兩説。以今説

T2251_.64.0202c01: 爲如是説者曰。答刹那無常所壞故。如是
T2251_.64.0202c02: 説者第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿倶
T2251_.64.0202c03: 起若天命終彼亦倶沒。問。婆沙破之云。
T2251_.64.0202c04: 應無有情共器業故何通。答。論文已云
T2251_.64.0202c05: 無總地形。以通彼 &MT10769;

。謂彼天處一一別業
T2251_.64.0202c06: 感無共業總地。故舊論云。第四定不共一地
T2251_.64.0202c07: 相應。云何各別地住與他不共。譬如衆星
T2251_.64.0202c08: 云云如今。然光記未曉論文已有通。妄謂
T2251_.64.0202c09: 臆度致通者非也

T2251_.64.0202c10:

寛政五

癸丑

年於豐山講之第二度。更加

T2251_.64.0202c11: 筆　快道　又於京因幡堂講之

T2251_.64.0202c12:

又文化三

丙寅

五月於江戸深川靈巖寺山

T2251_.64.0202c13: 内講之

T2251_.64.0202c14:

倶舍論卷十二法義

終

T2251_.64.0202c15:
T2251_.64.0202c16:
T2251_.64.0202c17:
T2251_.64.0202c18: 阿毘達磨倶舍論卷第十三法義
T2251_.64.0202c19: 　豐山上毛沙門快道撰　
T2251_.64.0202c20: 業品第四之一

T2251_.64.0202c21:

分別業品

頭舍利弗毘曇第十卷(七ノ下)初右。非同分
業品。對倶舍六(初右)。舊倶舍十(初右)。雜

T2251_.64.0202c22:

心三(初右)。發智十一。婆沙百
十二。正理三十三。顯宗十八

光記。約自性以爲

T2251_.64.0202c23:

造作。論四

三左

曰。思謂造作。能令心有所作。

T2251_.64.0202c24: 成唯識論一云。起身語思。有所造作。説名

T2251_.64.0202c25:

爲業。寶疏全依婆沙百十三

十五右

兩説中初

T2251_.64.0202c26: 説。是則約義用。竝不相違。彼後説亦由三
T2251_.64.0202c27: 義。一有作用故。是語業。二有行動故。是身
T2251_.64.0202c28: 業。三有作造故。是意業。果必由因。故世品
T2251_.64.0202c29: 次明。因有業惑。業勝惑故先明業。由此雜

T2251_.64.0203a01:

心五

初右

曰。勝者唯業。彼業今當説。第四

初右

T2251_.64.0203a02: 曰已説業。彼業伴煩惱今當説

T2251_.64.0203a03:

初右

如前所説

至

由誰而生　當品分文。光寶

T2251_.64.0203a04: 致異。各有得失。今別分文。謂大分爲四。一

T2251_.64.0203a05:

明業體性。二明律儀等

十四卷
初右

三明經諸業

T2251_.64.0203a06:

十五(十
二右)

四雜明諸業。

十七
(十右)

初中有二。第一

T2251_.64.0203a07: 正明業體性。此中開爲三。一明所造業。二

T2251_.64.0203a08:

明能造大

十一
右

三明執受類別

十二
右

初中爲

T2251_.64.0203a09: 二。此初明二三業
T2251_.64.0203a10: 世別者　世是總也。別謂差別。正理三十三

T2251_.64.0203a11:

十右

約第六第七兩轉。竝是同體莫唯謂三

T2251_.64.0203a12: 六有同體。又第六轉是繋屬義。故名爲所屬

T2251_.64.0203a13:

聲。然有人云

傍轉義五
(八右)

以別簡總。是爲同體。

T2251_.64.0203a14: 蓋用屬言唯是別體。能所異故者。是違理
T2251_.64.0203a15: 教。違理者。既云所屬聲。依作法不問同
T2251_.64.0203a16: 別。必竝存能所。何不思惟作法事別違教
T2251_.64.0203a17: 者。今光釋云。若世之別顯別屬總。既於同

T2251_.64.0203a18:

體用屬言。又第五

四九左

云。第六轉聲。義説

T2251_.64.0203a19: 相屬。非要異體相繋屬也

T2251_.64.0203a20:

非由一生先覺而生　舊論十

初右

曰。非隨

T2251_.64.0203a21: 一作者以知爲先所造

T2251_.64.0203a22:

初右

但由有情業差別起　光

二右

三義。若

T2251_.64.0203a23: 依問起及頌。第二釋差別屬果爲勝。況舊
T2251_.64.0203a24: 論曰。若世間多種差別。皆從業生。既差別言
T2251_.64.0203a25: 屬果故。若差別屬因。何得次徴 &MT10769;

。又若爾
T2251_.64.0203a26: 於文闕所起法故。若果別必由業有差別。
T2251_.64.0203a27: 復此文八字作句。對前非由等八字句初釋

T2251_.64.0203a28:

爲因爲勝。況下

傍依問述釋
何可成證

辨。雜業純淨差

T2251_.64.0203a29: 別故。初釋最爲善也
T2251_.64.0203b01: 欝金　應音云。此是樹名。出罽賓國。其花黄
T2251_.64.0203b02: 色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和
T2251_.64.0203b03: 之爲香。花粕猶有香氣。亦用爲香也。本草

T2251_.64.0203b04:

綱目十四

十二

大日疏七

三十
一丁

T2251_.64.0203b05:

初左

若造雜業

至

二事倶妙　雜業純淨業者。

T2251_.64.0203b06: 光三釋。初雜與純淨爲果。竝依主釋。次持
T2251_.64.0203b07: 業釋後唯爲善業。亦持業釋。而以人天別
T2251_.64.0203b08: 之。今云。第二釋順文會義。故論總説業
T2251_.64.0203b09: 類如是。云彼所招故。是順文也。今由業差
T2251_.64.0203b10: 別。以示果不同。是爲會義

T2251_.64.0203b11:

一左

故契經説

至

二思已業　舊論曰。一故意

T2251_.64.0203b12:

業。二故意所造業。中含二十七

十二左

達梵行

T2251_.64.0203b13: 經曰。云何知業。謂有二業思。已思業。是謂
T2251_.64.0203b14: 知業。本事經一法品云。業自性者。或思業。

T2251_.64.0203b15:

或思業已

前經已思。後經業己倒矣。故舍利弗毘曇七
下(三右)云。意業名思業。身業口業名思

T2251_.64.0203b16:

已
業

T2251_.64.0203b17:

一左

若約所依

至

由上三因　自下婆沙百十

T2251_.64.0203b18:

三

十五右

兩説中第一説同也。正理三十三

十右

T2251_.64.0203b19:

曰

傍光寶
同引之

謂業依身故名身業。業性即語故

T2251_.64.0203b20: 名語業。此業依意復與意倶等起身語故

T2251_.64.0203b21:

名意業。又三十四

十九左

曰。何故語表體即語

T2251_.64.0203b22: 言。身表意業非即身意。以離語言無別聲
T2251_.64.0203b23: 能表。離身及意有色表思業故。立身業
T2251_.64.0203b24: 名從所依。語業約自性。意業隨等起。由此

T2251_.64.0203b25:

於中無相違過

已上

準之身業第七依聲屬

T2251_.64.0203b26: 主釋。語業持業釋。意業有兩釋。第七依主。

T2251_.64.0203b27:

一分隣近。同識疏二本

四六右

云近意之業。

T2251_.64.0203b28: 意相應業故名意業。隣近釋。依意之業依
T2251_.64.0203b29: 主釋。此中一切業。皆意等起故者。舊論云。意
T2251_.64.0203c01: 所起故。是問故如是云一切。統遠近故。答
T2251_.64.0203c02: 依等起立意業名等是倶有相應義。起是
T2251_.64.0203c03: 能起。思業與意等相應能起身語。故名意
T2251_.64.0203c04: 業。是一分隣近釋。故等起言。唯能等起雖
T2251_.64.0203c05: 通意思。而正在思。論曰身語是思所等起

T2251_.64.0203c06:

是也。正理亦云。此業

傍云此業
故思也

與意倶等

T2251_.64.0203c07:

起身語。故名意業。寶疏

三右
終

依此等意。唯

T2251_.64.0203c08:

判爲能起爲優。光記

三右

作四釋竝非也。

T2251_.64.0203c09: 違理背文故。證正理反成違害

T2251_.64.0203c10:

二右

然心所思

至

所等起故。五叙開二爲三

T2251_.64.0203c11: 相。正釋下二句。寶疏科爲是。上來如是
T2251_.64.0203c12: 下釋下兩句有三。一開二標三數。二謂即
T2251_.64.0203c13: 下列名。三如何下辨爲三由。此有五。一問。
T2251_.64.0203c14: 二反答。三 &MT10769;

。四婆沙師答。五今文是也。然光
T2251_.64.0203c15: 記前云釋下兩句。又今云釋兩句。而釋然
T2251_.64.0203c16: 義。竝皆不順論意也

T2251_.64.0203c17:

二右

身語二業

至

表無表性　明五業。謂一身

T2251_.64.0203c18: 表業。二身無表業。三語表業。四語無表業。五
T2251_.64.0203c19: 意業。於意業體是思故無有表無表。於色
T2251_.64.0203c20: 立表無表故。論唯問身語二自性。答諸業

T2251_.64.0203c21:

中身語便爲此

頭舍利毘曇七(七右)具明五業。而
意業爲無教業對見。彼曰。若身業

T2251_.64.0203c22:

色入攝是名身有教業。若身業法入攝是名身無教業。
若口業聲入攝是名口有教業。若口業法入攝是名口無

T2251_.64.0203c23:

教業。若業縁是名意業。
意業是名無教業

正理三十三

十左

云。何縁

T2251_.64.0203c24: 唯身語業。表無表性。意業不然。以意業中
T2251_.64.0203c25: 無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心
T2251_.64.0203c26: 令他知故。思無此事故不名表。由此但

T2251_.64.0203c27:

言身語二業能表非意

已上

雜心三

二左

云。意

T2251_.64.0203c28: 業是思自性。有欲令意業是無作性。此則不

T2251_.64.0203c29:

然

傍破舍利毘
曇及成實

意非作性故。非色故。及三種

T2251_.64.0204a01: 故。若依成實宗無表通三業。如成實論第

T2251_.64.0204a02:

七無作品

十五右

問答擇若依大乘有諍。表

T2251_.64.0204a03:

無表章

初右

云。表色有二。一身表業。二語

T2251_.64.0204a04: 表業。此通三乘若大乘説。有義。表業亦有

T2251_.64.0204a05:

三種更加意業。瑜伽五十三

初右

説。若有不

T2251_.64.0204a06: 欲表示於他。唯自起心内意思擇不説語。
T2251_.64.0204a07: 但發善･染汚･無記法現行意表業。故有意
T2251_.64.0204a08: 表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦
T2251_.64.0204a09: 成。唯有三支。依業道故。除染無記。業増上
T2251_.64.0204a10: 者。便發無表。餘則不然。有義。不善亦有無

T2251_.64.0204a11:

表。

乃至

有義

二右

意表總教。雖然不見別文

T2251_.64.0204a12:

説有無表

已上

　冠註者云。若依大乘立

T2251_.64.0204a13: 意無表。如唯識等。與小乘別。此無有失。
T2251_.64.0204a14: 基師意立無表爲勝。成實宗尚立之。證諸

T2251_.64.0204a15:

契經。然有人

傍湛師

云。第三師既斷云無明

T2251_.64.0204a16: 文。以瑜伽･對法･唯識等不説有意無表
T2251_.64.0204a17: 故。而破冠註。今云。還謬也

T2251_.64.0204a18:

二右

身表許別形

至

語表許言聲　正理三十三

T2251_.64.0204a19:

十一右

頌全同。而至三十五

三右

廣有破立。

T2251_.64.0204a20:

顯宗十八

二左

全改形亦非實有等三句。別

T2251_.64.0204a21: 増十六句。餘七句同之。有人云。此中許
T2251_.64.0204a22: 言非論主表不信。以顯宗如今言許故。今
T2251_.64.0204a23: 云不爾。此二許字竝表不信論主朋經部

T2251_.64.0204a24:

假立故。光記

四左

云。論主朋經部。故破二

T2251_.64.0204a25: 宗。語表業中准身表業。故不再破。別言
T2251_.64.0204a26: 顯別有形實體。亦言對前破行動。謂行動
T2251_.64.0204a27: 非實。形亦非實

T2251_.64.0204a28:

二左

論曰

至

名身表業　長行中大爲二。初明

T2251_.64.0204a29:

身表。二明語表

六左

初中有三。一有部所立。

T2251_.64.0204b01: 二破正量部。三經部破有部實形。此即初
T2251_.64.0204b02: 也別起故異經部。身形故異正量部

T2251_.64.0204b03:

二左

有餘部説

至

動名身表　第二論主破正

T2251_.64.0204b04: 量部。初牒計。二爲破下破彼釋頌五句爲
T2251_.64.0204b05: 二。此初破所立動爲身表。釋第二三句及
T2251_.64.0204b06: 第四句有刹那故此有六。初正破而釋頌

T2251_.64.0204b07:

光寶分
科非也

二徴刹那。三得體下釋。四釋有刹那。

T2251_.64.0204b08: 此有法喩。五諸有下廣叙刹那滅相破行

T2251_.64.0204b09:

動。六故不下結。正理三十三

十六左

云。刹那何

T2251_.64.0204b10: 謂。謂極少時。此更無容前後分析

T2251_.64.0204b11:

二左

若有爲法

至

義可成立　第二通正量部

T2251_.64.0204b12: 出不成過。此初叙彼出過。此中皆字爲主。
T2251_.64.0204b13: 正量部立身及山等非有刹那。故於前因
T2251_.64.0204b14: 有有體全分他隨一不成。不遍有法身表
T2251_.64.0204b15: 故

T2251_.64.0204b16:

二左

諸有爲法

至

生已即滅　後論主通釋。釋

T2251_.64.0204b17: 第四句盡故二字。成刹那滅義。有三。此初
T2251_.64.0204b18: 正通。此中初標宗。二後必盡故者。擧頌爲
T2251_.64.0204b19: 因。三謂有下釋後盡由。四滅既下結成刹
T2251_.64.0204b20: 那滅義。釋後盡由中。有標徴釋結四。光記
T2251_.64.0204b21: 釋謂有等云。論主復顯滅不待因者誤也。

T2251_.64.0204b22:

此釋後必盡故故。故舊論十

二左

曰。有爲刹

T2251_.64.0204b23: 那刹那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。
T2251_.64.0204b24: 諸有爲法滅不由因。何以故。因縁者爲生
T2251_.64.0204b25: 有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅
T2251_.64.0204b26: 既無所有。故不須因。如是長行釋意。何云
T2251_.64.0204b27: 復釋。此中無非果故因。光記有三釋。第三爲

T2251_.64.0204b28:

正。具義故。前二釋各缺義。順論次下

三右
八行

T2251_.64.0204b29:

亦如今故。正理三十三

十八右

彈云。彼釋非

T2251_.64.0204c01:

理。盡即是滅。佛説盡滅是有爲相

云云

彼約

T2251_.64.0204c02:

四相滅破。光記

五左
終行

意通彼。云此中滅等。｣

T2251_.64.0204c03:

二左

若初不滅

至

知前有滅　二破彼宗計。彼

T2251_.64.0204c04: 正量部許身及山等久住非刹那滅。唯最後
T2251_.64.0204c05: 滅初非滅。故致此破

T2251_.64.0204c06:

三右

若後有異

至

理必不然　三破彼前後異

T2251_.64.0204c07:

救。舊論云變異。光云體異前

未可

寶疏

五右

T2251_.64.0204c08:

云異相

爲可

彼宗長住久住非刹那滅。若爾

T2251_.64.0204c09: 此一自體有自體變異不應理也

T2251_.64.0204c10:

三右

豈不世間

至

皆不待因　第三破正量部

T2251_.64.0204c11: 證現事。此初。彼引現事。 &MT10769;

有三。初正

。
T2251_.64.0204c12: 二定無下叙量勝劣。三故非下結成。二十

T2251_.64.0204c13:

唯識

八左

曰。諸法由量刊定有無。一切量中

T2251_.64.0204c14: 現量爲勝

T2251_.64.0204c15:

如何知薪

至

故不待因　下二論主破有三。

T2251_.64.0204c16: 此初奪令自滅。亦有三。初論主問。二以薪
T2251_.64.0204c17: 下正量答。三應共下論主勸徴令自滅有
T2251_.64.0204c18: 三。初總勸示。待因不待因曰共。二如是下
T2251_.64.0204c19: 雙關徴。風手等喩但令喩後關。以是共許

T2251_.64.0204c20:

不待因滅。寶疏

五右

屬下非也。故舊論曰。

T2251_.64.0204c21: 爲自然滅餘不更生。故不可見。譬如與風
T2251_.64.0204c22: 相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。三故此下
T2251_.64.0204c23: 結現量不定。令由比量。謂汝如火合待
T2251_.64.0204c24: 因。如風手合不待客因。如是現量不定。
T2251_.64.0204c25: 故決成此滅不待因否者。應由比量。故舊

T2251_.64.0204c26:

論十

三右

曰。是故此義由比量得成。光記

T2251_.64.0204c27:

七左

釋此義。初釋爲此刹那滅義大非也。

T2251_.64.0204c28: 失章意故。後爲此滅不待因義無大失。然
T2251_.64.0204c29: 定爲不待因未可

T2251_.64.0205a01:

三右

又若待因

至

亦不待因　第二破餘法滅。

T2251_.64.0205a02: 釋第五句。初正破正量。後兼破餘計。初中
T2251_.64.0205a03: 先牒計。應一切下破有三。初令一切滅有
T2251_.64.0205a04: 客因。顯自教違失。比量云。汝一切滅應
T2251_.64.0205a05: 皆待因。有爲法攝故。如諸生法。若不他比

T2251_.64.0205a06:

招自教違。論文以生爲喩。光記

七左終

別

T2251_.64.0205a07:

取喩。及釋義不順論意。故正理三十三

十九

T2251_.64.0205a08:

左

云。則有爲法應竝如生要待客因。然後

T2251_.64.0205a09: 得滅。二然世下示現量違失。若爲比量被
T2251_.64.0205a10: 破轉爲一切滅待因則違現量。覺等自滅
T2251_.64.0205a11: 自元共許法故。三故薪下結正義

T2251_.64.0205a12:

三右

有執覺聲

至

復由誰滅　下兼破餘計。竝

T2251_.64.0205a13: 皆同正量滅待客因故。此中爲二。初破勝
T2251_.64.0205a14: 論異計。二雙破餘二計。此即初也。初擧計。
T2251_.64.0205a15: 後彼亦下破有三。初不倶破。二若復下了不
T2251_.64.0205a16: 了相違失。即以生 &MT10769;

滅。生時明了生不明
T2251_.64.0205a17: 了。而滅時何可不了覺滅明了覺。有位者住
T2251_.64.0205a18: 異二相位。同類者。顯非別法唯能所滅。同
T2251_.64.0205a19: 若覺若聲

T2251_.64.0205a20:

三左

或於一切

至

有刹那故　破二計中。後合

T2251_.64.0205a21: 破二計。初正破。後既爾下叙遂同我義。既
T2251_.64.0205a22: 爾自本所許客因義便應止息。光三釋。第

T2251_.64.0205a23:

二爲正。寶

六左

同之。而破光多解

T2251_.64.0205a24:

三左

又若薪等

至

下中熟滅　第三破應生因。

T2251_.64.0205a25: 成滅因釋第六句有八。此初正破。有標徴
T2251_.64.0205a26: 釋三。二或即下破二家救。三設於下從計徴
T2251_.64.0205a27: 破。四若爾下正量 &MT10769;

。五由事下論主通。六故
T2251_.64.0205a28: 無下結立破。七然於下釋通疑妨。八既由下
T2251_.64.0205a29: 結無歸本宗

T2251_.64.0205b01:

三左終

或即或似

至

似此非有　第二破二家

T2251_.64.0205b02: 救。初牒計。生下中如次對滅下中。以成即
T2251_.64.0205b03: 或似。論文異前言生下中滅下中。顯如次

T2251_.64.0205b04:

配。然寶疏

七右

中對下誤之甚。此中或似光

T2251_.64.0205b05:

記

十左

兩釋。初釋生滅相似爲善。順論生因

T2251_.64.0205b06: 即爲因滅熟故。附生滅相無別破故。後釋
T2251_.64.0205b07: 前後相似非也

T2251_.64.0205b08:

四左

然經部説

至

別類色體　自下第三經部

T2251_.64.0205b09:

破有部實形。大有三。一破有部。二

五左終

叙

T2251_.64.0205b10:

經部宗表業。三

六左

結歸毘婆沙宗。初破有

T2251_.64.0205b11: 部。釋第七八九句亦有三。初遮實示假。
T2251_.64.0205b12: 釋第七句。二若謂下出二根取過。釋第八
T2251_.64.0205b13: 句三又諸下破別形微。釋第九句。初中亦
T2251_.64.0205b14: 有三。初總非實形。二謂顯下別示假相。此
T2251_.64.0205b15: 先具叙長等假相。次所餘下例顯高下正不

T2251_.64.0205b16:

正四。成業論

二右

長等八種假形色全同之。

T2251_.64.0205b17: 後如是下以喩開曉假相。三故形下結非
T2251_.64.0205b18: 實

T2251_.64.0205b19:

四左

若謂實有

至

能取於形　第二出二根取

T2251_.64.0205b20: 過。釋第八句。初標計。後則應下破有三。初
T2251_.64.0205b21: 正出其過示正義。二有部救。三論主破。此
T2251_.64.0205b22: 即初也。於中有二。初辨過有標釋結由四。
T2251_.64.0205b23: 後然如下示正義。此 &MT10769;

意。前五根必各不共
T2251_.64.0205b24: 縁故。必唯縁實色。若一色二根取爲過失。
T2251_.64.0205b25: 若意識廣縁故縁一切假實法。故意根取是

T2251_.64.0205b26:

假色。寶疏

八左

廣引正理救釋

十右

評二論

T2251_.64.0205b27: 此論其理疎。是意依經部･大乘等。悉長等假
T2251_.64.0205b28: 色前五識不縁。故云疎。然未得論旨。若論
T2251_.64.0205b29: 主叙自義。實是應疎。而今令破有部長等
T2251_.64.0205c01: 是眼所見。何得云疎。次破正理爲是
T2251_.64.0205c02: 也

T2251_.64.0205c03:

四左

豈不觸形

至

能念花色　二有部救有四。

T2251_.64.0205c04: 一標觸形一聚。二故因下叙身意別。三非於
T2251_.64.0205c05: 下遮一色二根取。四如見下示喩

T2251_.64.0205c06:

五右

此中二法

至

能憶念形　三經部破有二。

T2251_.64.0205c07: 初正破前救於中爲四。初約定不離通前
T2251_.64.0205c08: 喩。自下定不定言爲要。二無觸下約不定
T2251_.64.0205c09: &MT10769;

觸形。三若觸下許不定 &MT10769;

餘。先擧彼救
T2251_.64.0205c10: 意。後顯色下破有二。初例破顯色。後或應
T2251_.64.0205c11: 下例顯不定 &MT10769;

了形。四而實下結非。而實
T2251_.64.0205c12: 者。是實義。道理無如是。故言而實不然。光

T2251_.64.0205c13:

二釋初釋爲是。舊論十

五左

此二義悉不成。

T2251_.64.0205c14: 是故由觸比相貌。是義不然。當彼此義悉
T2251_.64.0205c15: 不成句。彼是義不然當此不應説句也

T2251_.64.0205c16:

五右

或錦等中

至

非實有體　二同處多形 &MT10769;

T2251_.64.0205c17: 有三。初正 &MT10769;

。二示非理。如顯色無一處有
T2251_.64.0205c18: 多實體。三是故總結。此中光記約左右正倒
T2251_.64.0205c19: 馬牛等多處多體非也。以左右正倒非一
T2251_.64.0205c20: 見故。必有前後故。顯色釋義亦誤也。寶

T2251_.64.0205c21:

疏

十一
左

爲是

傍無
大失

見一龍錦文。有長短方圓等

T2251_.64.0205c22: 種種形故。然寶疏云此 &MT10769;

非有部宗者非
T2251_.64.0205c23: 也。錦糸長短圓方。豈是不形色。非取邪正
T2251_.64.0205c24: 等相貌及顯色也

T2251_.64.0205c25:

五右

又諸所有

至

假立長等　第三破別形微

T2251_.64.0205c26: 釋第九句有四。此初正破。此有三。初叙有
T2251_.64.0205c27: 對必實微。二然無下破長等實微。三故即下
T2251_.64.0205c28: 結示長等假相

T2251_.64.0205c29:

五右

若謂即以

至

聚集安布　二破有部救初

T2251_.64.0206a01:

牒救。寶疏云轉救非也。婆沙十三

十右

曰。

T2251_.64.0206a02: 問。爲有長等形極微不。答。有。但非眼識所
T2251_.64.0206a03: 取。若一極微非長等形者。衆微聚集亦應

T2251_.64.0206a04:

非長等形。然正理三十四

八右傍光
十四右引

及顯宗十

T2251_.64.0206a05:

八

七右

如寶

九左
初行

引正理文。竝轉計立假長

T2251_.64.0206a06: 等形。唯意識所縁。違本宗婆沙也。後此
T2251_.64.0206a07: 唯下破有四。初總責不極。唯自許言朋黨。

T2251_.64.0206a08:

對極成故。舊論十

五左

曰。此執一向墮偏助。

T2251_.64.0206a09: 顯偏言唯自。光初釋爲允。後有理不順論

T2251_.64.0206a10:

意。寶疏釋論爲得。破光誤。謂彼十句論

二右

T2251_.64.0206a11: 圓長形量所依各極微成別體。同有部故。

T2251_.64.0206a12:

何例破成業

二右

圓大遍行量。守株之誤也。

T2251_.64.0206a13: 二謂若下直約自相不極。三非顯下反例顯
T2251_.64.0206a14: 色。四云何下正遮彼執

T2251_.64.0206a15:

五左

豈不現見

至

理亦應然　三破有部證現

T2251_.64.0206a16: 事。初有部證現事。後爲不下經部破有三。
T2251_.64.0206a17: 初指前説。二説喩。三形依下合法

T2251_.64.0206a18:

五左

豈不闇中

至

唯知想知　四通有部遠闇

T2251_.64.0206a19: &MT10769;

。先叙有部

。初指事成自。後寧即下 &MT10769;

T2251_.64.0206a20: 經部。以闇下經部通 &MT10769;

爲三。初正通。二如
T2251_.64.0206a21: 於下説喩令曉。三理必下示應理。不知
T2251_.64.0206a22: 別相。光二釋第二爲眼非也。不了顯形者。

T2251_.64.0206a23:

光有三釋。第三爲正

有人初爲
正非也

初釋顯爲意非

T2251_.64.0206a24: 也。以上來顯皆五根故。第二形爲眼非也。
T2251_.64.0206a25: 以上來形唯意縁故。竝違所明故

T2251_.64.0206a26:

五左

即已遮遣

至

爲身表　大文第二叙經部

T2251_.64.0206a27: 表業。此即先結前問起

T2251_.64.0206a28:

六右

立形爲身表

至

當知亦爾　後經部答大

T2251_.64.0206a29:

爲五。初正示所立身表。舊論十

六右

但立

T2251_.64.0206b01: 相貌爲身有教業。不由實有故。第二既執
T2251_.64.0206b02: 下明三業爲二。初明身業。後例語意。初中

T2251_.64.0206b03:

有問答。寶疏

十三左

曰。準此經部。身表非是

T2251_.64.0206b04:

身業

已上

經部表皆是假。業是思。故非如有

T2251_.64.0206b05: 部表是業

T2251_.64.0206b06:

六右

若爾何故

至

此有何過　第三通有部引

T2251_.64.0206b07: 經 &MT10769;

。若爾下第四通有部無表非有 &MT10769;

。如
T2251_.64.0206b08: 文可知

T2251_.64.0206b09:

六左

此應名爲

至

以性鈍故　第五通隨心轉

T2251_.64.0206b10: &MT10769;

。初有部

。有正

例示。後無如下經部
T2251_.64.0206b11: 通。初奪會。後説許下與會。謂設許有身語
T2251_.64.0206b12: 表色。此表不能自起性鈍故。由何起耶。謂

T2251_.64.0206b13:

待前所説二思力所引發故。舊論十

七右

曰。

T2251_.64.0206b14:

若有教起亦觀本能引。故意勢力故

傍舊論思
云故意

T2251_.64.0206b15:

此方得生。由昧鈍故。光

十七右

三釋。後釋爲

T2251_.64.0206b16: 盡理。寶釋非也

T2251_.64.0206b17:

六左

契經説色

至

無見無對

頭已下諸部諍。四諦論
第四(十三右)已下全

T2251_.64.0206b18:

同。猶具也。不可
不對讀也

雜含十三

十七左

眼是内入處。

T2251_.64.0206b19: 四大所造淨色。不可見有對。耳鼻舌身内入
T2251_.64.0206b20: 處亦如是。意是内入處者。若心意識非色不
T2251_.64.0206b21: 可見無對。色外入處四大造可見有對。聲香
T2251_.64.0206b22: 味四大造不可見有對。觸外入處者。四大及
T2251_.64.0206b23: 四大造色。不可見有對。法外入處者。十一入

T2251_.64.0206b24:

所不攝。不可見無對

取意

此中取要對前非

T2251_.64.0206b25: 色言。法處有色。不簡別云非色故。或可
T2251_.64.0206b26: 檢餘經。此經次下別出故

T2251_.64.0206b27:

七右

又契經

至

名無漏法　雜含二

二十二右

曰。

T2251_.64.0206b28: 云何無漏法。諸所有色無漏非受彼色若過
T2251_.64.0206b29: 去未來現在彼色不生愛恚。如是受想行識
T2251_.64.0206c01: 無漏非受彼識。若過去未來現在不生愛
T2251_.64.0206c02: 恚。是名無漏法

T2251_.64.0206c03:

七右

諸有淨信

至

無依亦爾　論十八

十二左

具

T2251_.64.0206c04:

列也中含二

四左

世間福經曰。有信族姓男族

T2251_.64.0206c05: 姓女已得此七世間福者。若去。若來。若立。
T2251_.64.0206c06: 若坐。若眠。若覺。若晝。若夜。其福常生。轉増

T2251_.64.0206c07:

轉廣。又

五左

説七出世間福。七世間福者。

T2251_.64.0206c08: 一施比丘衆房舍堂閣。二施房舍中床座臥
T2251_.64.0206c09: 具。三施新淨妙衣。四施房中衆朝粥等
T2251_.64.0206c10: 七出世間福者。一聞如來及聖弟子遊某處
T2251_.64.0206c11: 已極歡喜。二聞如來及聖弟子欲從彼至
T2251_.64.0206c12: 此極歡喜。三聞如來及弟子已從彼至此歡
T2251_.64.0206c13: 喜。四躬往奉見。五禮敬供養。六受三自歸。
T2251_.64.0206c14: 七於佛法僧中受禁戒。毘那耶四十六言

T2251_.64.0206c15:

七有事無事福業。舊倶舍十

七左

言七有攝無

T2251_.64.0206c16: 攝福業。今云有依無依。光釋無依有兩
T2251_.64.0206c17: 釋。後爲勝。順契經故

T2251_.64.0206c18:

七右

又非自作

至

性無異　令他爲殺等應

T2251_.64.0206c19: 非業道。何以故。以教他能教身口表業。唯
T2251_.64.0206c20: 是加行攝非業道。未能正作彼所作故。彼
T2251_.64.0206c21: 便人正作殺等事已時。前能教者身口表業
T2251_.64.0206c22: 性無異變。但表業性故。若別有無表便作
T2251_.64.0206c23: 殺已。無表來入能教者身中。故成業道

T2251_.64.0206c24:

又契經

至

無見無對　是雜含十三

十八右

文

T2251_.64.0206c25:

如前引

此經十二處一一分別論無見無對

T2251_.64.0206c26:

等。故正理三十五

四右

稱言各別處經。寶疏

T2251_.64.0206c27: 一一對釋。最順契經十二處別説意。應爲
T2251_.64.0206c28: 指南

T2251_.64.0206c29:

七左

又若無無

至

語等無故　論次下

十右

曰

T2251_.64.0207a01: 由彼獲得如是種類無漏無表故。出觀後

T2251_.64.0207a02:

由前勢力。能起三正

正語
業命

不起三邪以於

T2251_.64.0207a03: 因中立果名故。於無表立語業命名。圓暉
T2251_.64.0207a04: 云。在定不可語無正語也　身不運動行
T2251_.64.0207a05: 禮佛等無正語也。不乞食等無正命也。
T2251_.64.0207a06: 既在定中説正語等三。以在定中有正語
T2251_.64.0207a07: 等三無表色。出定之後。能起三正。不起三
T2251_.64.0207a08: 邪故。於定中説正語等。此於因上立果
T2251_.64.0207a09: 名。故因即無表色。果即正語等也

T2251_.64.0207a10:

契經中言

至

清淨鮮白　雜含十三

三左

六分

T2251_.64.0207a11: 別。六入處經曰。作如是知。如是見者。名
T2251_.64.0207a12: 爲正見修習。滿足正志正方便正念正定。前
T2251_.64.0207a13: 説正語正業正命清淨修習滿足。是名修習

T2251_.64.0207a14:

八聖道清淨滿足

頭舊論如今云如是知如是見
四諦論四(十三左)引經云如是

T2251_.64.0207a15:

見如是
知

光記釋知見有三義。第二

傍知爲見道
見爲修道

T2251_.64.0207a16: 爲勝。經下文約應知應斷應證應修。結斷
T2251_.64.0207a17: 愛結縛正無間等究竟苦邊故
T2251_.64.0207a18: 堤塘　光寶頌疏如是。應音作隄塘。曰古文
T2251_.64.0207a19: &T056025;

同都奚切。下徒郎切。説文隄塘也。爾雅隄
T2251_.64.0207a20: 謂之梁。李巡曰。隄防也。障也。漢書無隄之
T2251_.64.0207a21: 與。韋昭曰。積土爲封限也。舊論曰。經中説
T2251_.64.0207a22: 遠離戒名塘能遮邪戒。今意。戒法能防遮
T2251_.64.0207a23: 過非長時相續。如提塘能防遮邪洪水

T2251_.64.0207a24:

八右

何故經言

至

乃至廣説　雜含八

二十
四左

曰。云

T2251_.64.0207a25: 何有漏法。謂眼ト色ト眼識ト眼觸。眼觸。因縁
T2251_.64.0207a26: 生受内覺。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身
T2251_.64.0207a27: 意ト法ト意識ト意觸。意觸因縁生受内覺。若
T2251_.64.0207a28: 苦若樂不苦不樂。世俗者是名有漏法。云何
T2251_.64.0207a29: 無漏法。謂出世間意ト若法ト意識ト意觸。意
T2251_.64.0207b01: 觸因縁生受内覺。若苦若樂不苦不樂。出世
T2251_.64.0207b02: 間者是名無漏法。今 &MT10769;

意言。既十八界總名
T2251_.64.0207b03: 有漏。於中簡別後三界爲無漏。無無學身
T2251_.64.0207b04: 中等簡別。故一切前十五界唯是有漏。何

T2251_.64.0207b05:

可爲無漏。寶疏

十九右

云十五界等既無簡

T2251_.64.0207b06:

別。未知而順經意。光記

二十
二右

云。何故經言

T2251_.64.0207b07: 有漏法者謂十五界者。經文約十八界。未
T2251_.64.0207b08: 檢之失也

T2251_.64.0207b09:

八左

此經何縁差別而説　舊論云何簡別説。

T2251_.64.0207b10: 四諦論曰。何經中偏簡擇説不通途説。準此
T2251_.64.0207b11: 何但總不説十五界有漏。而一一差別説

T2251_.64.0207b12:

八左

如説有漏

至

聲等亦爾　雜含十三

二十右

T2251_.64.0207b13: 曰。世尊告比丘有六覆。云何爲六。謂色有
T2251_.64.0207b14: 漏是取。心覆藏。聲香味觸法有漏是取。心覆

T2251_.64.0207b15:

藏。是名六覆。舊論十

九右

曰。經曰。有流色者

T2251_.64.0207b16: 若色ノ有取ナルハ心ノ堅覆ノ義ノ所依。廣説如
T2251_.64.0207b17: 經。栽廣韻祖才切。説文草木之殖曰栽。又
T2251_.64.0207b18: 種也應音云。栽子來切。栽植也。今時名草

T2251_.64.0207b19:

木植曰栽。樞要上末

十四左

釋聲明處處所

T2251_.64.0207b20: 根栽云。如樹根栽樹之根本故。聲根本名
T2251_.64.0207b21: 曰根栽。依此等文。是根本種義是栽義覆

T2251_.64.0207b22:

覆藏即障蔽。事是所依。正理論一

十五左

曰。

T2251_.64.0207b23: 事謂所依。或所住。即是因義。是故舊論云所
T2251_.64.0207b24: 依。有漏色能與心爲根本覆障所依。故云
T2251_.64.0207b25: 栽覆事。光記兩釋。初事爲所縁事非也。後

T2251_.64.0207b26:

釋栽覆即爲心亦非也。寶疏

十九左

無可不

T2251_.64.0207b27: 可。而擧正理破未辨非也
T2251_.64.0207b28: 先軌範師　四諦論曰經部師
T2251_.64.0207b29: 由法爾力　有四。觀對。作用。證誠。法爾。

T2251_.64.0207c01:

瑜伽二十五

八左

五十二

十三左

二十五

八左

一

T2251_.64.0207c02:

百

十七右

顯揚二十

十五右

對法五

八左

如實論

二

T2251_.64.0207c03:

左

識疏二末

三十丁

釋證誠。探玄三

七右

釋論三

T2251_.64.0207c04:

二十
三左

釋法爾。祕七本

十九右

T2251_.64.0207c05:

八左

由諸受者

至

有差別故　舊論十

九右

曰。

T2251_.64.0207c06: 由受者功徳勝劣故。由財物利益勝劣故。
T2251_.64.0207c07: 四諦論曰。如汝受用施主施物由受者功徳
T2251_.64.0207c08: 被利益故。今合作文。光記兩釋誤也

T2251_.64.0207c09:

八左

微細相續

至

差別而生　正理三十五

八左

T2251_.64.0207c10:

曰

傍寶十三
(二十左)引

應問。此中。何名相續。何名轉

T2251_.64.0207c11: 變。何名差別。彼作是答。思業爲先。後後心
T2251_.64.0207c12: 生説名相續。即此相續於後後時。別別而生
T2251_.64.0207c13: 説名轉變。即此無間能生果時。功力勝前

T2251_.64.0207c14:

説名差別。上論

四之十
六左

以此可知。光記云。此

T2251_.64.0207c15:

五竝是種子異名。五字三誤也。頌疏

十二左

未

T2251_.64.0207c16:

知。加熏習微細爲五非也。光四

五十五右

亦

T2251_.64.0207c17: 云三也

T2251_.64.0207c18:

九右

無表論者

至

寧有無表　經部反

有部。

T2251_.64.0207c19: 呼擧所破有部。彼立無表實有。故云無表
T2251_.64.0207c20: 論者。汝無表論者宗於無依福業。唯心隨喜

T2251_.64.0207c21:

既無表業。何有無表。舊論十

九右

曰。若人

T2251_.64.0207c22: 説有教。於無攝福徳業處。於中既無有教
T2251_.64.0207c23: 業。云何得有無教。正理如今云無表論者。
T2251_.64.0207c24: 顯宗無此四字。直有下文。光三釋。第一爲
T2251_.64.0207c25: 善。順顯宗救。會舊論故寶釋同第一也。
T2251_.64.0207c26: 新舊兩論何應是誤。而各有一理。今無表諍
T2251_.64.0207c27: 故云無表論者。又以無依福中無有表業
T2251_.64.0207c28: 爲 &MT10769;

。故云説有教。謂汝有表論者於無作
T2251_.64.0207c29: 既無表業。無所依表何有能依無表

T2251_.64.0208a01:

九右

若爾經説

至

福恒増長　四諦論四

十五右

T2251_.64.0208a02:

曰郁伽長者經。増一三十四卷

稽古爾云

今檢

T2251_.64.0208a03: 文未見。薩婆多論第七亦出

T2251_.64.0208a04:

身證具足住　舊論十

九左

曰。由身證觸依

T2251_.64.0208a05: 此中住。然光記身證此定。四諦論曰。已修
T2251_.64.0208a06: 無量心定。身證此定。入林中住

T2251_.64.0208a07:

九左

此即於果

至

所引果故　光記四釋。第二

T2251_.64.0208a08: 依主。餘三竝全有財釋。而於所有名致三
T2251_.64.0208a09: 別。此四中第一能發思名業。亦名道。經部

T2251_.64.0208a10:

次上論
六右

業體爲思。身語之業。今亦云身語業

T2251_.64.0208a11: 所引果。業即果持業釋。文義分明。故初釋
T2251_.64.0208a12: 爲正。第二釋道名爲自果名。唯業名爲因。
T2251_.64.0208a13: 是別體依主。第三於因中所發身語亦名業
T2251_.64.0208a14: 亦名道持業。今取爲果名。第四於因中業
T2251_.64.0208a15: 與道相違釋。此思種以二法爲所有名業
T2251_.64.0208a16: 道。如菩薩有財釋。此後三釋竝非也

T2251_.64.0208a17:

九左

如執別有

至

身語業道　光三釋。第一全

T2251_.64.0208a18: 分有財爲正也

T2251_.64.0208a19:

九左

勿自母等

至

成無間業　光記於闇室中

T2251_.64.0208a20: 者。意言欲實殺母。闇夜故未被害。此義
T2251_.64.0208a21: 不爾。若爾應作業道。實作殺思故。今論
T2251_.64.0208a22: 不約闇夜。唯據誤不誤未害已害。故下言

T2251_.64.0208a23:

無誤殺事。舊論十

十右

曰。勿自父母等未被

T2251_.64.0208a24:

害由妄分別殺故無間業成。寶疏

二十
一右

T2251_.64.0208a25: 云。實非殺母。作殺母解。應成無間。此既
T2251_.64.0208a26: 不成。是亦約假説。未曉論文依誤不誤

T2251_.64.0208a27:

也。如彼大乘楞伽唯識論

天親造
流支譯

云夜陷瓜

T2251_.64.0208a28: 皮謂殺蝦蟇。死入惡道者。雖夜作實解。
T2251_.64.0208a29: 故成業道。今不爾。故無夜簡別。可知光記

T2251_.64.0208b01:

誤也。

頭大乘異此小乘也。何者謂殺
蟇是誤也。實彼未被害故

T2251_.64.0208b02:

九左

然此與彼　光二釋後爲是。今經部能破

T2251_.64.0208b03: 章故

T2251_.64.0208b04:

九左

然許業道是心種類　舊論十

十左

曰。雖

T2251_.64.0208b05: 然由隨故意身加行業道究竟故。若已成
T2251_.64.0208b06: 此別法異於二依。能行人生。此義不生愛

T2251_.64.0208b07:

樂

已上

準舊論許言至時字。謂汝有部既許

T2251_.64.0208b08: 業道是由心起故。心種類而由身加行事究

T2251_.64.0208b09:

竟時成業道。

頭四諦論四(十五左)云。但由心運身
業道事成。若謂行者有別法異心。我

T2251_.64.0208b10:

所不
喜

然離此二依心身有別法豈可成。

T2251_.64.0208b11: 光二釋許言。唯至種類非也。而後釋約論
T2251_.64.0208b12: 主自義解許猶非也

T2251_.64.0208b13:

十左

獲得如斯意樂依止　準次上論云心種

T2251_.64.0208b14: 類由身加行離於身心。思願爲意樂。所依

T2251_.64.0208b15:

依身爲依止相違釋。故舊論十

十一右

曰。若

T2251_.64.0208b16: 人入觀修道。離無教得如是相。謂故意

T2251_.64.0208b17:

傍舊論云故
意皆是思也

及依止。由得此二。後出觀時不

T2251_.64.0208b18:

更行邪語等事

云云。頭四諦論四(十六右)曰。
得在如是意得如是依]

光

T2251_.64.0208b19:

記

二十
八左

三解。第一釋勝解欲爲意樂。思爲依

T2251_.64.0208b20: 止。爲依主釋非中非也。第二釋現思爲意
T2251_.64.0208b21: 樂。此義用爲依止。作持業釋。現思雖得。持

T2251_.64.0208b22:

業非也

頌疏全取
第二釋

第三爲相違釋。雖得而爲

T2251_.64.0208b23: 所有意趣。總意取欲勝解及現思等。依身爲

T2251_.64.0208b24:

依止亦非也。寶疏

二十二
左三目

至別解脱中云

T2251_.64.0208b25: 準此意樂即是思願。未言依止是何義者
T2251_.64.0208b26: 未詳。近世湛惠法。住竝取第二釋。同寶疏
T2251_.64.0208b27: 頌疏故。是未見義旨。唯依人多誤也

T2251_.64.0208b28:

十左

有餘師言

至

此亦應然者　舊論如今。四

T2251_.64.0208c01:

諦論四

十六右

曰又上座部説等。然光寶竝云

T2251_.64.0208c02: 經部異師不審也

T2251_.64.0208c03:

十左

別解脱律

至

便止故者　四諦論亦曰又

T2251_.64.0208c04: 餘師説波羅提木叉戒等。準彼已下經部異
T2251_.64.0208c05: 師通釋也

T2251_.64.0208c06:

十一左

論曰唯欲

至

從過大生　光記

三三右

有

T2251_.64.0208c07:

三解無評。頌疏三解竝用。寶疏

二十
三左

竝破

T2251_.64.0208c08: 三解。而其自義同光第一釋。但證文別。今
T2251_.64.0208c09: 云寶師判談實爲精當。今正理。顯宗。其文
T2251_.64.0208c10: 義潔白。何求他爲

T2251_.64.0208c11:

十一左

此爲所依

至

手地爲依　明無表有二

T2251_.64.0208c12: 依。一過去大種是名所依。是生起依。亦生
T2251_.64.0208c13: 因。親生第二念已去無表。故第五轉聲。二
T2251_.64.0208c14: 現在依身四大種。現言顯同時。是但爲依。
T2251_.64.0208c15: 無表依彼相續故。是依因。相續依。第七轉
T2251_.64.0208c16: 聲。此二依具足。無表分起。轉隨轉因者。顯

T2251_.64.0208c17:

宗十八

十左

曰。如是前倶二四大種契後諸

T2251_.64.0208c18: 無表。爲轉隨轉因。譬如輪行因手依地手
T2251_.64.0208c19: 能引發。地但爲依。準此轉是起義。轉之因
T2251_.64.0208c20: 故名轉因。又此論云無表得起。舊論云作
T2251_.64.0208c21: 此生依止。無表生起名轉。轉之因。隨轉因。
T2251_.64.0208c22: 舊論云相續依止。無表念念不絶爲相續。
T2251_.64.0208c23: 相續之依止。今亦無表隨彼大相續轉故。隨

T2251_.64.0208c24:

轉之因。光

三十
二右

二釋。後爲正

頌疏取
第二

有人

傍湛

T2251_.64.0208c25:

惠

依下

十六右

等起轉隨轉。初釋爲善。何未

T2251_.64.0208c26: 辨菽麥。彼等起故。轉隨轉皆名等起。今明
T2251_.64.0208c27: 無表二依故別也。若初釋爲正者。無無表
T2251_.64.0208c28: 時。豈不現身大相續

T2251_.64.0208c29:

十二右

論曰

至

先辨無表　問。異常途何有此

T2251_.64.0209a01: 標簡。答。問言表無表。今頌異彼故。又異
T2251_.64.0209a02: 通途表無表名次故。又合問今分表無表頌
T2251_.64.0209a03: 故。又依表業而無表起故。依之正理。顯宗
T2251_.64.0209a04: 竝皆有此標簡

T2251_.64.0209a05:

十二右

亦言顯此有刹那　問。對無執受應

T2251_.64.0209a06: 言亦等流。其文勢可爾。何可知有刹那。
T2251_.64.0209a07: 答。於五類中致亦等流言。應必有餘類。故
T2251_.64.0209a08: 有此釋。明表中言唯等流。雖有執受不
T2251_.64.0209a09: 簡彼。於五類中簡餘四以言唯。今亦可
T2251_.64.0209a10: 準思

T2251_.64.0209a11:

十二右

餘皆等流性謂同類因生　正理三十

T2251_.64.0209a12:

五

十九右

曰。唯善不善故非異熟生。無極微

T2251_.64.0209a13: 集故非所長養。有同類因故有是等流。餘
T2251_.64.0209a14: 準之

T2251_.64.0209a15:

十二左

此若屬身是有執受　光記

三八
左

和會品

T2251_.64.0209a16:

類足。今按。品類足第二

五左

曰此十二處。

T2251_.64.0209a17: 幾有執受。幾無執受。答三無執受。九應分
T2251_.64.0209a18: 別。謂眼處或有執受。或無執受。云何有執受。
T2251_.64.0209a19: 謂自體所攝眼處。云何無執受。謂非自體所

T2251_.64.0209a20:

攝眼處。色耳聲鼻香舌味身觸處亦爾

此中聲字
蛇足也

T2251_.64.0209a21:

又六

十右

曰。有執受九處。少分除聲意法處。

T2251_.64.0209a22: 無執受謂聲意法處。及無執受九處少分。又

T2251_.64.0209a23:

第十七

七右

分別十八界執受無執受。中云。

T2251_.64.0209a24: 九無執受九應分別。謂眼界或有執受。或無
T2251_.64.0209a25: 執受。云何有執受。謂自體所攝眼界。云何無
T2251_.64.0209a26: 執受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身

T2251_.64.0209a27:

觸界亦爾

此中除聲
思之

準之聲定無執受。自體所

T2251_.64.0209a28: 攝身是有執受。與此論無差別。光記蓋暗
T2251_.64.0209a29: 記之誤矣。寶疏未檢本文。唯任光記所出
T2251_.64.0209b01: 文。爲傳家誤者。未考之失也

T2251_.64.0209b02:

十二左

餘義皆與散無表同　光記二釋。後義

T2251_.64.0209b03:

爲勝。義精密故。順正理故。寶疏

二十
八左

全寫

T2251_.64.0209b04: 正理文

T2251_.64.0209b05:

十二左

表業生時

至

故得相容　此問意言。表

T2251_.64.0209b06: 業善惡。所依身分異熟無記。如是性既別。
T2251_.64.0209b07: 何一身處。善惡身表業。異熟無記身竝生。若
T2251_.64.0209b08: 破壞減損本身極微。以爲表業之極微違
T2251_.64.0209b09: 本宗。極微各別故。答意。從別新生大種
T2251_.64.0209b10: 生。重 &MT10769;

意。本身上別生表色。應肥大於本
T2251_.64.0209b11: 身形。答意云。於身中本有孔隙。入彼新生
T2251_.64.0209b12: 表色大種故。不爲肥大

T2251_.64.0209b13:

十三右

已辨業門

至

差別云何　正理三十六

T2251_.64.0209b14:

初右

曰。已辨業門。略有二種。謂思思已業差

T2251_.64.0209b15: 別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有
T2251_.64.0209b16: 五種。謂身語二各表無表。及思惟一業差別

T2251_.64.0209b17:

故。如是五業性及界地建立云何

顯宗十八(十
四右)全同

T2251_.64.0209b18:

準此結前。光分科不順論意。寶勝矣

今科云。
大文第

T2251_.64.0209b19:

二義門差別分爲二。初正
分別性界地。二因論生論

T2251_.64.0209b20:

十三左

若爾身生

至

無漏無表　通

上二因。

T2251_.64.0209b21: 謂若無色無大種故無無表。爾者生欲色
T2251_.64.0209b22: 界。有所依大種。故入無色定應有無色界
T2251_.64.0209b23: 無表。所例亦如是。復唯身語轉處有無表。
T2251_.64.0209b24: 身生欲色是身語轉處。入無色定應有無

T2251_.64.0209b25:

色律儀

頭集異門十一(初左)若色在此相續已得不
失是名内色。若色在此相續或本不得。

T2251_.64.0209b26:

或得已失。或他相續。
或非情數名外色

光記

四十
左終

三釋。第三釋爲勝。

T2251_.64.0209b27: 順論文故。謂二因終問答故。無漏無表例

T2251_.64.0209b28:

傍光四十
一左引

婆沙大種

相似故。寶

三十右

同光第

T2251_.64.0209b29: 一釋不可也

T2251_.64.0209c01:

有餘師言　寶疏云雜心非也。雜心三

四右

T2251_.64.0209c02: 曰。陰沒無記身口業在色界初禪非上地。
T2251_.64.0209c03: 無起作心故

T2251_.64.0209c04:

十四右

前説爲善　正理三十六

二左

曰。前説爲

T2251_.64.0209c05: 善。所以者何。雖彼現前非彼繋故。光記

T2251_.64.0209c06:

辨前後兩説優劣爲是。婆沙十五

初右

雖於

T2251_.64.0209c07: 名有隨語地繋。隨身地繋兩説。而語皆約
T2251_.64.0209c08: 能發心也

T2251_.64.0209c09:

爲但由等

至

由何因縁　二因論生論有二。初

T2251_.64.0209c10:

明四種善不善等。二明二種等起。論十四

初

T2251_.64.0209c11:

右

云傍論已了。正理三十六

十一右

云。辨業界

T2251_.64.0209c12:

地傍論已周。顯宗十九

三左

全同。寶科因論

T2251_.64.0209c13: 生論爲得。而二等起爲大科。及但云四種
T2251_.64.0209c14: 善不可也

T2251_.64.0209c15:

十四左

頌曰勝義

至

勝無記二常　光記於善

T2251_.64.0209c16: 有三解。第一爲異釋非也。此論於何更別

T2251_.64.0209c17:

三性差別。第二解亦誤也。如寶疏

三十
二右

破。

T2251_.64.0209c18: 第三解無失。而光師未取捨爲不可。寶疏

T2251_.64.0209c19:

三十
二右

立破爲善。婆沙五十一

初左

霧尊者義。

T2251_.64.0209c20:

百四十四

十一左

氣尊者説。竝釋義全同。而雜

T2251_.64.0209c21:

心一

十九左

正理三十六

三左

顯宗十八

十六右

竝

T2251_.64.0209c22: 同此論。是有部本義也。若不爾者。正理。顯

T2251_.64.0209c23:

宗何不彈斥之。又此論二

三右

云。法界若是

T2251_.64.0209c24: 無貪等性ト相應ト等起ト擇滅トヲ名善。若貪等

T2251_.64.0209c25:

性ト相應ト等起トヲ名爲不善

文

此頌中解脱

T2251_.64.0209c26: 慚愧等言答初問。善不善無記言答第二問。
T2251_.64.0209c27: 勝義自性等言答第三問

T2251_.64.0209c28:

十五右

若異類心

至

此義應思　有部宗論五

T2251_.64.0209c29:

二十
一左

曰。得及諸相トハ有刹那ト等流ト異熟ト此

T2251_.64.0210a01:

等流義不成也。故

。正理

傍三十六(十七右)顯
十八(十七右)全同

T2251_.64.0210a02: 作救有二説。解第二説因彼待彼。光寶不
T2251_.64.0210a03: 同。光爲所得法。寶初爲異類心。次述成中
T2251_.64.0210a04: 爲所得法。今按。光爲正。豈因異類心何可

T2251_.64.0210a05:

成等起。寶疏

三十
四右

忽參差非也。亦復違理。

T2251_.64.0210a06:

而評以第二爲善。即爲得

光寶未作破。今破
初義云。若但約法

T2251_.64.0210a07:

倶得。非等起善所等起義。破後義云。約法前法後。
爲等起闕法倶得。亦無所等起義也。問。論主破

T2251_.64.0210a08:

之。自義何。答。論主得四相
爲假。故同經部無有妨也

T2251_.64.0210a09:

十五左

若不能記異熟果者立無記名　問。前

T2251_.64.0210a10:

第二

二左

論主破此説。言若爾無漏應唯無

T2251_.64.0210a11: 記。今何以此通 &MT10769;

。解云。前論主意。今約

T2251_.64.0210a12:

有部説。故婆沙五十一

三左

雜心一

十九左

竝

T2251_.64.0210a13: 有兩説。無評家。有云。前通漏無漏説。故
T2251_.64.0210a14: 非善説。此唯約有漏。故還爲善説。今云。此
T2251_.64.0210a15: 但妄情也。解釋名義。何彼此有異。前例 &MT10769;

T2251_.64.0210a16: 不免故

T2251_.64.0210a17:

十五左

或天眼耳

至

應設劬勞　正理破救。光

T2251_.64.0210a18: 寶反破不同。光記乘救語以加破斥。寶疏
T2251_.64.0210a19: 約論主自義以彈之。各據一義竝不相違。
T2251_.64.0210a20: 然寶破光記非也

T2251_.64.0210a21:

十六右

頌曰

至

名隨轉　等起者。名能等起。謂

T2251_.64.0210a22: 審決思等齊爲縁起業故名等起。由此舊
T2251_.64.0210a23: 論曰縁起。因及彼刹那者。在正作業先爲
T2251_.64.0210a24: 因。能引業故稱因。對後果故。審決勝動
T2251_.64.0210a25: 三思。竝是因等起。舊論云生因縁起。正作
T2251_.64.0210a26: 業時同時心心所名刹那等起。顯與彼業

T2251_.64.0210a27:

同時言彼。是即指業。下

左初
行

云不相離。舊

T2251_.64.0210a28:

論名共刹那縁起

有人(傍住師)動發
思爲刹那。非也

初唯能發

T2251_.64.0210a29: 名轉。次隨業起名隨轉。轉言竝名起。故舊

T2251_.64.0210b01:

論云初能生。第二隨彼起。婆沙百十七

十一左

T2251_.64.0210b02: 云能轉心隨轉心

T2251_.64.0210b03:

十六左

是則違越

至

非見所斷　有漏業等二

T2251_.64.0210b04: 句。光三釋。寶同第二屬下科。今準文勢
T2251_.64.0210b05: 檢義旨。第一屬上爲正。又今文有又言。光

T2251_.64.0210b06:

寶倶爲違教違理二失。準舊論十

十七右

則

T2251_.64.0210b07: 違阿毘達磨。彼藏云。與明無明不相違故。
T2251_.64.0210b08: 無色見諦所滅。初標違。次擧文。後二句成
T2251_.64.0210b09: 義。又言蓋傳家誤也應作云字。光云。阿
T2251_.64.0210b10: 毘達磨説色非見斷者。臆度耳。以不云何
T2251_.64.0210b11: 論。違舊論故

T2251_.64.0210b12:

十七右

彼經但據前因等起　但簡刹那。婆沙

T2251_.64.0210b13:

百十七

十四右

云。答依因等起作如是説。

T2251_.64.0210b14: 非依刹那等起。是故無過。約二因列因在

T2251_.64.0210b15:

前。刹那在後。故因爲前故次下

十七右
九行

云。前

T2251_.64.0210b16:

轉心後隨轉。又舊論十

十七右

曰。是故依生因

T2251_.64.0210b17: 縁起。於經中説無相違。唯二因相對。不云
T2251_.64.0210b18: 前思之。光寶意各別。光記對刹那云前

T2251_.64.0210b19:

爲勝。寶疏

三九右
四行

約因等起中近遠爲前大

T2251_.64.0210b20:

非。彼依正理論

寶四(二右)
引之

救論主

傍十
八右

將

T2251_.64.0210b21: 解本釋。豈得可依救義。若此前言如寶疏。

T2251_.64.0210b22:

下論主破

十八
右

反成非理故。又舊論及婆沙

T2251_.64.0210b23: 無前言。明知。但對刹那等起云前。無別
T2251_.64.0210b24: 有簡別

T2251_.64.0210b25:

十七右

一切無漏

至

任運轉故　釋第八句正

T2251_.64.0210b26:

理有破

寶(三八左)
引全文

顯宗改第八句作倶非修

T2251_.64.0210b27: 所成。釋云。有非轉隨轉。謂餘一切修所成
T2251_.64.0210b28: 識。以修所成無分別故。光破正理。有二釋。
T2251_.64.0210b29: 寶全寫初解。依之古今初釋爲善。今云。後
T2251_.64.0210c01: 釋是。今論既云一切無漏心唯在定故。簡
T2251_.64.0210c02: 有漏故。若不爾何不云一切定心。故知世
T2251_.64.0210c03: 親論主意。有漏定心是爲隨轉。正理以生
T2251_.64.0210c04: 得善。顯任運故因有不定失。云因亦非因。
T2251_.64.0210c05: 今性相作文就略。具應言性羸劣任運故。
T2251_.64.0210c06: 汝云勢微劣故。亦不定失。謂威儀工巧モ無
T2251_.64.0210c07: 記ナレハ是勢微劣。而或爲轉。或爲隨轉。如婆

T2251_.64.0210c08:

沙百十七

十一左

T2251_.64.0210c09:

十七左

謂轉若善

至

無萎歇故　是別釋。初釋

T2251_.64.0210c10: 前句。善次必善無餘心。故頌言必同。轉心
T2251_.64.0210c11: 若下釋後句。初正釋。無記次無記而亦有
T2251_.64.0210c12: 善心。故頌曰或。有轉無記隨轉善。故云善
T2251_.64.0210c13: 隨無記轉。必無轉善無記隨轉。故言曾無
T2251_.64.0210c14: 等簡別。以佛下所以。擧語工巧無記云
T2251_.64.0210c15: 説法。通果威儀等云等。佛無工巧者。約身
T2251_.64.0210c16: 工巧。故無妨。顯示無記次善隨轉云増長。
T2251_.64.0210c17: 無萎對無記次無記云或

T2251_.64.0210c18:

十七左

有餘部説

至

無無記心　光云大衆等

T2251_.64.0210c19:

計。宗輪論

四十七左

説大衆。一説。説出世。

T2251_.64.0210c20:

鷄胤。本宗同中云。佛常在定故。又云

四十
九右

T2251_.64.0210c21: 諸佛世尊。盡智。無生智恒常隨轉乃至般涅
T2251_.64.0210c22: 槃。疏云。薩婆多等佛尚有無記心何況二智

T2251_.64.0210c23:

許恒現起

有人引(五十八左)無無
起法文。義門各別也

T2251_.64.0210c24:

十七左

故契經説

至

臥在定　中含二十九

四左

T2251_.64.0210c25: 龍象經有十七頌中之一也。又大乘注維摩

T2251_.64.0210c26:

第四

十三

佛恒在定。無垢稱經四

五右

佛常善

T2251_.64.0210c27:

心。那伽者。光此云龍頭顯世尊

頌疏
依之

光古

T2251_.64.0210c28: 本無頭字爲正。智論三云。復次那伽。或名
T2251_.64.0210c29: 龍或如象。是五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大
T2251_.64.0211a01: 力。以是故如龍如象。水行中龍力大。陸行

T2251_.64.0211a02:

中象力大。出曜經曰。如來身名龍象

頭名義集
二(三十

T2251_.64.0211a03:

九右)佛名
龍象具也

増一三十三

十九右

云。龍者如來至

T2251_.64.0211a04: 眞等正覺是也應音云。有三義。一云龍。二
T2251_.64.0211a05: 象。三不來。孔雀經名佛爲那伽。由佛不更
T2251_.64.0211a06: 來生死故

T2251_.64.0211a07:

十七左

毘婆沙師

至

通果心起　論主意不信

T2251_.64.0211a08: 有部。故擧有餘部。而標列毘婆沙師。此通
T2251_.64.0211a09: 意。佛意若不欲散心則如是。若欲散心
T2251_.64.0211a10: 則有三無記心。若言思之。光記無失。寶疏
T2251_.64.0211a11: 意。四儀中。各入定故如是説。亦有四儀中

T2251_.64.0211a12:

各一分不入定

非也

不順若言。違常在定

T2251_.64.0211a13: 文故

T2251_.64.0211a14:

十八右

應言如轉

至

爲間隔故　是有部本義。

T2251_.64.0211a15:

正理三十六

九左

曰。故業成善等定由轉力。

T2251_.64.0211a16:

非由隨轉力。其理善成

顯宗十九
(三右)全同

見道轉心

T2251_.64.0211a17: 不能發業遠因故。修道轉心發業近因故。
T2251_.64.0211a18: 刹那等起助勢也

T2251_.64.0211a19:

十八右

若表不由

至

無記表業　論主

前師

T2251_.64.0211a20: 通經。初牒所立。若不由刹那成善等性
T2251_.64.0211a21: 但由轉力者。則不應前通經言如是。顯
T2251_.64.0211a22: 成由刹那故。犯違教失。又不應言故欲
T2251_.64.0211a23: 等。顯成由刹那故欲無有覆。違成由轉
T2251_.64.0211a24: 力而欲無有覆宗故。此破意偏破無簡
T2251_.64.0211a25: 別但據因等起。非據刹那。終顯成由刹
T2251_.64.0211a26: 那判性故。全非如光記前言相亂。故正理

T2251_.64.0211a27:

傍寶四
一左引

擧此論文。述意云。彼

論主

謂。此説

前師
通經

T2251_.64.0211a28:

説
意

表成善等性決定但由刹那等起力。故見

T2251_.64.0211a29: 所斷惑雖爲因等起。而欲界定無有覆無記

T2251_.64.0211b01:

業

已上

　然光記臆度穿説竝非也。彼大有

T2251_.64.0211b02: 二解。初故欲已下但爲結詞。無別 &MT10769;

意。是
T2251_.64.0211b03: 大非也。何者。此論意。彼終成由刹那故。欲
T2251_.64.0211b04: 無有覆表義。故擧加爲 &MT10769;

。又名中有濫者
T2251_.64.0211b05: 非也。論主但破云據因不據刹那。於前
T2251_.64.0211b06: 言決無意。故標但云不由刹那等。亦正理
T2251_.64.0211b07: 述意明也。似許刹那者。此二句對如是。
T2251_.64.0211b08: 何但可約後句。前文無非據刹那言。已
T2251_.64.0211b09: 云但據。影顯非據刹那。設如舊論。無但
T2251_.64.0211b10: 言上標釋因等起刹那二。而云據因明是
T2251_.64.0211b11: 非據刹那。故婆沙表遮具足。依之光後釋
T2251_.64.0211b12: 指餘論非也。問。論主於前言無意。正理
T2251_.64.0211b13: 何具辨。答。雖論主對後刹那意。無差別

T2251_.64.0211b14:

如前轉心後隨轉

傍十七
右文

正理師爲免

。以

T2251_.64.0211b15: 前言爲簡別通釋。故欲等雖無前文準義

T2251_.64.0211b16:

言之。謂上

十四右

論云。發表心唯修所斷

T2251_.64.0211b17: 也。見所斷惑。内門轉故。是故欲界中無有

T2251_.64.0211b18:

有覆無記表。乘此

十五左

有如上所説等

。

T2251_.64.0211b19:

通此

十七右

有但據等文。三處對檢。此義

T2251_.64.0211b20: 自明。光後釋非也。光大科第二解意。 &MT10769;

通經
T2251_.64.0211b21: 文如上。故欲等文。又 &MT10769;

令有有覆。此有二
T2251_.64.0211b22: 過。一彼前兩關。何更可 &MT10769;

。二違論。但標不
T2251_.64.0211b23: 由刹那故。又光云但由轉力。全非論意｣

T2251_.64.0211b24:

十八右

但應説言

至

無記無表　論主示正解。

T2251_.64.0211b25: 置簡別言通經。一切無過。謂於因等起
T2251_.64.0211b26: 有二。一見道是遠因等起。二修道是近因等
T2251_.64.0211b27: 起。此中契經約遠因等起説。故應言唯
T2251_.64.0211b28: 據餘心間等。顯由修道轉心近因判善等
T2251_.64.0211b29: 性。不如見道轉心。若爾見道名轉。而欲無
T2251_.64.0211c01: 有覆義成立。餘心所間準此論似見道餘修

T2251_.64.0211c02:

道所間隔遠因等起。

傍光記如
此非也

若準舊論十

T2251_.64.0211c03:

十九右

曰別法所攝。似修道他見道心所攝。

T2251_.64.0211c04: 今按。間有攝義。於攝無間隔義。以知。間間
T2251_.64.0211c05: 雜雜攝義。則修道餘見道心所間攝等起心。
T2251_.64.0211c06: 光記改但作唯。改前作餘心所間者。竝皆
T2251_.64.0211c07: 非論意。何者。但與唯義通故。故中邊論頌
T2251_.64.0211c08: 云此中唯有空。長行云但。前字於前言。論
T2251_.64.0211c09: 主無別義。但無簡別。總説爲失。寶疏通
T2251_.64.0211c10: &MT10769;

兩段雖無別釋。引正理廣文意如上來

T2251_.64.0211c11:

論

爲是

未致正理救

未足

今彈正理云。汝欲

T2251_.64.0211c12: 免破。以前言爲因等起遠因。此救不成。

T2251_.64.0211c13:

何者。汝次上云

正理三十六
(九右)三行

前轉識後隨轉。前

T2251_.64.0211c14: 言豈爾。又婆沙但云依因等起不依刹那。
T2251_.64.0211c15: 具有表遮。而不言前。總依因唯簡刹那。今
T2251_.64.0211c16: 破彼前言對刹那來。豈可如汝。設如汝
T2251_.64.0211c17: 許。通詞未成釋。豈可得有通詞亦更容
T2251_.64.0211c18: 須通。故無簡別未免也。問。前師通經約發
T2251_.64.0211c19: 業有無。而依業成性義致 &MT10769;

。豈非相違。
T2251_.64.0211c20: 答。非相達。何者。由發業者判性故。謂見
T2251_.64.0211c21: 轉心不發業。亦不由彼判性。修道轉心能
T2251_.64.0211c22: 發業。由彼成性。故不由刹那成性也
T2251_.64.0211c23: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十三
T2251_.64.0211c24:
T2251_.64.0211c25:
T2251_.64.0211c26:
T2251_.64.0211c27:
T2251_.64.0211c28:
T2251_.64.0211c29:
T2251_.64.0212a01:
T2251_.64.0212a02:
T2251_.64.0212a03: 阿毘達磨倶舍論卷十四法義
T2251_.64.0212a04: 　豐山沙門釋快道記　

T2251_.64.0212a05:

一右

傍論已了

至

表無表相　前卷

十四左

明四

T2251_.64.0212a06:

種善等以來名爲傍論。故正理三十六

十一右

T2251_.64.0212a07:

云。辨業界地。傍論已周等

云云

顯宗十九
(三左)全同

問。

T2251_.64.0212a08: 既標表無表。何處説表。答。表相前具説。

T2251_.64.0212a09:

今正辨無表。而明成就等

傍論六
右下

中。有表無

T2251_.64.0212a10: 表故。總相言之。又解。上來正辨表。下正
T2251_.64.0212a11: 辨無表明成就。已下合説。今乘語云表無

T2251_.64.0212a12:

表。故舊論十

十九右

云。如前所説有二種。

T2251_.64.0212a13:

傍表
無表

無教今説。舊譯涅槃等名作無作。中古

T2251_.64.0212a14: 八犍度。舊論等云教無教。今新云表無表｣

T2251_.64.0212a15:

初右

一者律儀　雜心十

三右

云。優波者近婆

T2251_.64.0212a16: 素者住。近壽盡三婆邏住。故説近住。三者
T2251_.64.0212a17: 等。婆羅者護。謂等護一切衆生。子註曰。一
T2251_.64.0212a18: 切經論中。言律儀者。悉應言等護也。百一
T2251_.64.0212a19: 羯磨註曰。此言護者。梵云三跋羅。譯爲擁
T2251_.64.0212a20: 護。舊言律儀。乃當義譯云是律法儀式。若
T2251_.64.0212a21: 但言護。恐學者未詳。故兩倶存。明了論已
T2251_.64.0212a22: 譯爲護。即是戒體無表色。又云。謂防身語

T2251_.64.0212a23:

意。勿使虧失。舊云律儀。但是義翻耳

斷戒體
章依

T2251_.64.0212a24:

此等釋破慈恩律儀釋。
未全當允。具如餘處辨

戒疏一上

七右

云。如古

T2251_.64.0212a25: 所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善惡。律
T2251_.64.0212a26: 儀亦爾。不可偏擧以釋戒義。基師表無表
T2251_.64.0212a27: 章云律謂法式。儀謂軌範。古有釋云。律類
T2251_.64.0212a28: 也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆通善
T2251_.64.0212a29: 惡。故説名不律儀。今解。唯彼善戒得名可
T2251_.64.0212b01: 爲法式。可爲軌範故名律儀。此意非律
T2251_.64.0212b02: 儀名不律儀。惡於戒名惡戒。此論。南山等
T2251_.64.0212b03: 意。律儀名通善不善。戒名通善惡也

T2251_.64.0212b04:

一右

能遮能滅

至

名律儀　顯宗。正理全同。光

T2251_.64.0212b05: 屬前段。寶屬後段。若依光意。雖具應釋
T2251_.64.0212b06: 三種名。翻之知不律儀。已知二非二亦知。
T2251_.64.0212b07: 故但釋初名。若依寶意爲問數先釋名。
T2251_.64.0212b08: 雖各有其理。屬下爲是。此論顛末欲釋三
T2251_.64.0212b09: 名。有準擬勸。今不爾。又舊論云。能遮能滅
T2251_.64.0212b10: 破戒相續。故説名護。偈曰。護ハ波羅木叉ト定
T2251_.64.0212b11: 生ト及無流トナリ。釋曰。此護有三品等。已云
T2251_.64.0212b12: 此護。後段文也。能遮能滅。光有三釋。第二
T2251_.64.0212b13: 爲善。寶亦同第二。第一非也。招同義擲重
T2251_.64.0212b14: 失。第三亦非也。歸鑿説故

T2251_.64.0212b15:

一左

論曰

至

近住律儀　舊論曰。何者爲八。比

T2251_.64.0212b16: 丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼
T2251_.64.0212b17: 戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆婆戒

T2251_.64.0212b18:

一左

三正學律儀　事鈔云式叉摩尼具學三

T2251_.64.0212b19: 法。一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩
T2251_.64.0212b20: 觸等。三學行法。謂一切大尼戒行。僧祇曰。

T2251_.64.0212b21:

在大尼下沙彌尼上坐。智論十三

二十四

曰。

T2251_.64.0212b22: 比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後得具足
T2251_.64.0212b23: 戒耶。答云。式叉摩那受六位二歳。佛在世
T2251_.64.0212b24: 時有一長者婦。不覺懷妊。出家受具足戒。
T2251_.64.0212b25: 其後身大轉現。長者譏嫌比丘。因此制有
T2251_.64.0212b26: 二年學戒受六法。然後受具足戒。瑜伽五

T2251_.64.0212b27:

十三

七右

云。問。何故世尊於苾芻律儀中。制

T2251_.64.0212b28: 立苾芻。 &MT10773;

策二衆律儀。於苾芻尼律儀中。
T2251_.64.0212b29: 制立苾芻尼。正學。 &MT10773;

策女三衆律儀。答。由

T2251_.64.0212c01:

彼母邑

女云母
邑母村

多煩惱故。令漸受苾芻尼律

T2251_.64.0212c02:

儀。若於

策女少分學處

沙彌唯十唯
云少分

深生喜

T2251_.64.0212c03: 樂。次應授彼正學所有學處。若於正學多

T2251_.64.0212c04:

分學處

式叉十六故
云多分

深生愛樂。不應率爾授

T2251_.64.0212c05: 彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂然後
T2251_.64.0212c06: 當授彼具足戒。如是長時於少學處積修
T2251_.64.0212c07: 學已方有力能受廣大衆多學處。然後於

T2251_.64.0212c08:

苾芻尼律儀。能具修學。倫十四上

十四丁右

T2251_.64.0212c09:

一左

六近事律儀等　光

二右

云。梵云鄔波索

T2251_.64.0212c10: 迦。唐言近事。索是男聲。斯是女聲。伽略十
T2251_.64.0212c11: 三云。鄔波云近。迦云事。索即男聲。斯即女
T2251_.64.0212c12: 聲。於近事上加以索斯之聲。故男女別

T2251_.64.0212c13:

上生經疏上二(四十六右)
倫記及寶疏全同

然惠暉索迦爲男聲。斯

T2251_.64.0212c14: 迦爲女聲者非也。以迦不關男女聲

T2251_.64.0212c15:

一左

如是八種

至

別脱律儀　唯就初立衆光

T2251_.64.0212c16:

有兩釋。婆沙百二十三

十二右

四説中。初後兩

T2251_.64.0212c17: 説。初約頓漸。後依界別。但七衆八衆爲異
T2251_.64.0212c18: 耳

T2251_.64.0212c19:

二左

三種律儀體不相雜等　婆沙百二十四

四

T2251_.64.0212c20:

右

四説中。如是説義同也

T2251_.64.0212c21:

三右

三非梵行　與前欲邪行別。彼非時非

T2251_.64.0212c22: 其處。若行他妻等竝邪也。今總禁婬行。故
T2251_.64.0212c23: 各別也

T2251_.64.0212c24:

三左

六塗飾香鬘

至

嚴麗床座　瑜伽等同此。

T2251_.64.0212c25: 業疏等。第六華香瓔珞香油塗身。第七高勝
T2251_.64.0212c26: 上坐。及作倡妓樂。故往觀聽。麟云。眠座高廣
T2251_.64.0212c27: 床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍
T2251_.64.0212c28: 慢故。有云。如父母師等床恐非。以不受
T2251_.64.0212c29: 戒時。亦不合坐故。如男子七歳不登母
T2251_.64.0213a01: 床。女人八歳不近父机。此釋違契經等。業

T2251_.64.0213a02:

疏二下

十五左

云。阿含中八種床。金銀牙角等

T2251_.64.0213a03: 嚴飾故勝。佛及師僧父母從人故勝。倶不可
T2251_.64.0213a04: 昇也。有餘文中高廣床者。約相辨離。高即
T2251_.64.0213a05: 八指已上。廣謂方三肘者。不可倶有。單高
T2251_.64.0213a06: 亦制。文列高者。即簡尺六。已下開用。又言
T2251_.64.0213a07: 勝者。即列八種。不必高大。如用師父所
T2251_.64.0213a08: 机褥。即是長憍故特制也。濟縁二下云。阿含
T2251_.64.0213a09: 八床。金銀牙角爲四。佛師父母爲四。從人
T2251_.64.0213a10: 爲勝。但取尊長受用。不必嚴麗。有餘文者。
T2251_.64.0213a11: 四分律。皆名高廣大床。高一尺六。廣五尺
T2251_.64.0213a12: 四。此是製量。過此量數則爲高。又下次釋
T2251_.64.0213a13: 勝義。即上阿含。不必局量。又珠林百六云。
T2251_.64.0213a14: 又阿含經高廣大床者。梐下足長尺六非高。
T2251_.64.0213a15: 濶四尺非廣。長八尺非大。越此量者方名
T2251_.64.0213a16: 高廣大床。復有八種床。初四約物辨貴。體
T2251_.64.0213a17: 不可坐。後四約人辨大。縱令地鋪擬於尊
T2251_.64.0213a18: 人。亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角
T2251_.64.0213a19: 床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師漢床

T2251_.64.0213a20:

父母牀坐不
在禁限

舊論曰眠坐高勝臥處。彼擧高顯

T2251_.64.0213a21: 廣。以勝示麗。此論擧麗顯勝

T2251_.64.0213a22:

三左

謂於前八

至

開爲二種　正理。顯宗同此。

T2251_.64.0213a23:

舊論曰。著香花觀聽舞歌等

不可局此
更云等

準

T2251_.64.0213a24: 彼論如光第一釋。上置用字故。依此論
T2251_.64.0213a25: 者。如光第二釋。下安用字故。光二釋。開爲
T2251_.64.0213a26: 二。相不異也。皡案。既制觀聽他。禁自舞
T2251_.64.0213a27: 歌顯昭。故舊論綴文如是。若具言制自他
T2251_.64.0213a28: 如此論。故異塗飾香鬘句。特用字安下。依

T2251_.64.0213a29:

此於釋此論。光第二釋爲勝。故婆沙

傍光
次下

T2251_.64.0213b01:

六行
引

云離歌舞倡妓。豈非通自他。又中含五

T2251_.64.0213b02:

十五持齋經

四左

説此云。離華曼瓔珞塗香

T2251_.64.0213b03: 脂粉歌舞倡妓及往觀聽。八合。十開。光三釋。
T2251_.64.0213b04: 初約輕重。次婆沙約同處。後正理約怯不
T2251_.64.0213b05: 怯。並含爲是

T2251_.64.0213b06:

三左

頌曰

至

名別脱業道　倶者對唯初以顯

T2251_.64.0213b07: 通初後念。簡第二念已去云唯初

T2251_.64.0213b08:

三左

能平險業故名尸羅　顯惡事不平等云

T2251_.64.0213b09: 險。舊論云。能平不平等事故。正理三十五
T2251_.64.0213b10: 音釋云。尸羅此云止得。謂止惡得善也。雜

T2251_.64.0213b11:

心十

四左

子註云。尸羅譯言修習。亦言正

T2251_.64.0213b12: 順三昧。亦云清涼。亦云安眠。婆沙百四十

T2251_.64.0213b13:

四

十三左

有十義釋尸羅

T2251_.64.0213b14: 訓釋詞者謂清涼故　以清涼詞訓釋尸羅
T2251_.64.0213b15: 義。故名訓釋詞。訓釋之詞依主釋。故下論二

T2251_.64.0213b16:

十七

九右

釋四無礙中云。詞謂一切訓釋言

T2251_.64.0213b17: 詞。如有説言有反礙故名爲色等。舊論二

T2251_.64.0213b18:

十

十右

釋彼云。方言者。以四理釋義。譬如

T2251_.64.0213b19:

由有礙名色等言。顯揚四

六丁

云。三訓詞無

T2251_.64.0213b20: 解礙。謂於一切種一切法訓釋詞中。如實覺
T2251_.64.0213b21: 悟之所引無礙智見性。然惠暉云。以成詮義
T2251_.64.0213b22: 釋能詮名。言訓釋言詞者。則言詞之訓釋。
T2251_.64.0213b23: 爲非也。若以所詮義詞。釋能詮名無失。
T2251_.64.0213b24: 夫標訓詞釋。或是別義。或以彼證此。竝是

T2251_.64.0213b25:

一規則論也。故今舊論

十(二十
一左)

曰。若依尼六

T2251_.64.0213b26:

多論由冷故。金七十論上

二十三右

外智六論

T2251_.64.0213b27:

第六有尼祿多論。百論疏上下

七右

釋云。六

T2251_.64.0213b28: 尼祿多論。謂釋一切立物名因縁。依此觀
T2251_.64.0213b29: 此。如無畏疏言依聲論足是住處義等。是
T2251_.64.0213c01: 亦世論尼祿多論云訓釋詞。依彼擬釋故。更

T2251_.64.0213c02:

引證思之。又論第一

十五右

釋處義中云。心

T2251_.64.0213c03: 心所生長門義。是處義。訓釋詞者。謂能生長

T2251_.64.0213c04:

心心所法。故名爲處。舊論一

十九右

云或説

T2251_.64.0213c05:

來増義等無訓釋詞文。正理三

六右

云。何縁

T2251_.64.0213c06: 故知門義是處。由訓詞故。既爲所因。別論
T2251_.64.0213c07: 必矣。光寶直約自體自家義。未辨訓釋
T2251_.64.0213c08: 詞不可也

T2251_.64.0213c09:

四右

如是應知

至

無差別名　寶釋倶得二字

T2251_.64.0213c10: 爲正。光屬下。釋下兩句者非也。不順文
T2251_.64.0213c11: 理故。違舊論故。彼有此文。置復次偈曰
T2251_.64.0213c12: 擧次頌。而有唯初刹那等長行故

T2251_.64.0213c13:

四右

謂受戒時

至

別解脱名　此論竝義林三

T2251_.64.0213c14:

末

六丁

同約因解脱捨過非義。又爲果解

T2251_.64.0213c15:

脱。即涅槃解脱。遺教經及雜集論八

七丁

等如

T2251_.64.0213c16: 是。依之義章第一第十第二十竝擧因果
T2251_.64.0213c17: 兩義。於別言又有異義。今是一一別別
T2251_.64.0213c18: 捨義。天臺智者等簡別外道戒説名別也。
T2251_.64.0213c19: 淨影義章差別定道戒。立以別名

T2251_.64.0213c20:

四左

從靜慮生或依靜慮　生言流下。舊論

T2251_.64.0213c21: 曰。從定生於定生。初第五囀。次依第七。竝
T2251_.64.0213c22: 依主

T2251_.64.0213c23:

五左

准前四句如應當知　彼第四此第一。乃

T2251_.64.0213c24: 至彼第一此第四。故正理云。前四句逆次應
T2251_.64.0213c25: 知

T2251_.64.0213c26:

五左

若爾世尊所説略戒頌曰　上件二品廣

T2251_.64.0213c27: 説無表體相。而有部宗。表無表名唯於身語

T2251_.64.0213c28:

非意業。如前

傍十三
(二右)

五業辨。若爾者指彼。而

T2251_.64.0213c29: 三業齊等説律儀善哉。意業非表無表色何
T2251_.64.0214a01: 爲自性。根律儀亦爾。頌曰言。鮮檗明及正
T2251_.64.0214a02: 理無之爲正。亂本頌故。句法成故。舊論但
T2251_.64.0214a03: 云世尊所説偈。無曰言。頌疏如今。依錯本
T2251_.64.0214a04: 非也

T2251_.64.0214a05:

五左

身律儀善哉

至

遍律儀　初三句各別歎。

T2251_.64.0214a06: 終句歎總持。此正證第三句。第四句總故兼
T2251_.64.0214a07: 證。爲顯齊等初二句亦引。善哉言互在上

T2251_.64.0214a08:

下。正理全同。舊論十

二十三左

竝有下。按依

T2251_.64.0214a09: 梵本。如舊論順此方詩等法。綺語如今上

T2251_.64.0214a10:

下。此頌出有部戒經

二十二右

又増一十一

十右

T2251_.64.0214a11: 制三惡行。令修三善行有五頌。第四頌曰。
T2251_.64.0214a12: 身行爲善哉。口行亦復然。意行爲善哉。一

T2251_.64.0214a13:

切亦如是。出曜經七學品

八丁右

僧祇律二

T2251_.64.0214a14: 十七。薩婆多論第一等見。麟云。此偈是薩婆
T2251_.64.0214a15: 多中　七佛略戒偈。有人云。此釋通漫。何不

T2251_.64.0214a16:

剋指何佛説。薩婆多律攝十四

二十六右

曰。釋

T2251_.64.0214a17: 迦牟尼佛出現於世。諸聲聞衆多煩惱。造
T2251_.64.0214a18: 諸惡業。多行放逸。不修善品。作少善時。
T2251_.64.0214a19: 便生喜足。爲三事故。説其三頌。爲遮惡
T2251_.64.0214a20: 行示善方便。令不忘念善品日増。於十
T2251_.64.0214a21: 二年中爲無疱僧伽。説斯波羅提木叉略
T2251_.64.0214a22: 教。一切惡莫作。一切善應修。遍調於自心。
T2251_.64.0214a23: 是則諸佛教護身爲善哉。能護語亦善護
T2251_.64.0214a24: 意爲善哉。盡護最爲善。乃至次頌即是示

T2251_.64.0214a25:

善方便。初之三句

護身等
之三句

如其次第別護三

T2251_.64.0214a26: 業。身等一一不作體皆是善。然生死涅槃皆
T2251_.64.0214a27: 由三業。捨惡修善。勸令盡護。即解脱衆
T2251_.64.0214a28: 苦。故歎善哉。今云。七佛同説説此戒云七
T2251_.64.0214a29: 佛略戒。故天台妙玄二之一終云七佛通戒
T2251_.64.0214b01: 偈

T2251_.64.0214b02:

五左

又契經

至

眼根律儀　雜含十一

十二左

曰。

T2251_.64.0214b03: 云何律儀。眼根律儀所攝護眼識色。心不

T2251_.64.0214b04:

染著。又四十三

九左

曰。云何律儀。多聞聖弟

T2251_.64.0214b05: 子若眼見色。於可念色不起欲想。不可念
T2251_.64.0214b06: 色不起恚想。次第不起衆多覺想。相繼住。
T2251_.64.0214b07: 見色過患。見過患已能捨離。耳鼻舌身意
T2251_.64.0214b08: 亦復如是。是名律儀。今但擧眼略顯餘
T2251_.64.0214b09: 五

T2251_.64.0214b10:

六右

故離合言顯勿如次　頌初離別列名。下

T2251_.64.0214b11: 説合言。意顯勿如次正知爲意正念爲根。
T2251_.64.0214b12: 先離別列名。次説合。故曰離合言。合離列
T2251_.64.0214b13: 名言義。故曰離合言。故舊論云。故合離説。
T2251_.64.0214b14: 非欲顯頌中應言離合窄故略離。今長行
T2251_.64.0214b15: 故具曰離合

T2251_.64.0214b16:

六左

諸有獲得

至

還得彼故　光

十二左

二釋。

T2251_.64.0214b17: 後爲勝。而正理破此論。不簡別故。顯宗改
T2251_.64.0214b18: 第六句作恒多成過未。長行釋云。以順決
T2251_.64.0214b19: 擇分所攝定律儀。初刹那中不成過去。餘
T2251_.64.0214b20: 生所得命終時捨。今生無容重得彼法。
T2251_.64.0214b21: 爲簡彼法説多言。今按。今但分別世成相。
T2251_.64.0214b22: 非其中細。故唯約成説。無相違失

T2251_.64.0214b23:

六左

若有現住

至

有成現在　正理破頌住言

T2251_.64.0214b24:

而爲在。寶

九右

具引。故顯宗頌中改住作

T2251_.64.0214b25: 入。今云。約入住出云住。正顯現在前。故
T2251_.64.0214b26: 長行對住云出觀。如言住果彼爾。此待對
T2251_.64.0214b27: 各別

T2251_.64.0214b28:

六左

言住中者　光。非極善律儀。非極惡不

T2251_.64.0214b29: 律儀。故名處中。善珠表無表章義鏡同光
T2251_.64.0214c01: 彼云。處中有善。及有不善。謂雖善業非是
T2251_.64.0214c02: 極善。雖惡業非是極惡。既處中庸。故云處

T2251_.64.0214c03:

中。詮要

三十五左

引。又守千表無表栖翫記

三左

T2251_.64.0214c04: 云。善非律儀。不善非不律儀者。名爲處

T2251_.64.0214c05:

中

文

又伽略十三云。誓受一時亦名不律儀。

T2251_.64.0214c06: 若不誓受而行殺者。但名處中。義林二末

T2251_.64.0214c07:

七右

表無表章云。非律儀非不律儀者。不可

T2251_.64.0214c08: 儀軌同於律儀名非律儀。非不可制如

T2251_.64.0214c09:

不律儀名非不律儀

文

伽倫十四上

十五左

飾

T2251_.64.0214c10: 宗記二卷等。亦約要期有無也

T2251_.64.0214c11:

七左

是故無能逆追成者　正理三十六

二十
一右

T2251_.64.0214c12: 云。何法滅已追得言成。亦無功能逆得當
T2251_.64.0214c13: 法。約未現過未來云逆。過去云追。光記
T2251_.64.0214c14: 如是。寶疏作進退形誤也。明本及正。顯
T2251_.64.0214c15: 如今故

T2251_.64.0214c16:

七左

若爾有覆無記心等　光

十四左

爲二無記

T2251_.64.0214c17: 心。及等威儀等強無記者未詳。明云有覆
T2251_.64.0214c18: 故。等是等心所。故答中唯云心等。豈是餘
T2251_.64.0214c19: 心王

T2251_.64.0214c20:

八右

頌曰惡行

至

不律儀　前

三左

於律儀有

T2251_.64.0214c21: 六種名。今闕別脱一名。餘五竝相翻

T2251_.64.0214c22:

八右

是諸智者

至

立惡行名　婆沙百十二

五右

T2251_.64.0214c23: 有五説釋惡行。今據初二説曰。可厭毀

T2251_.64.0214c24:

故名惡

頭唐勻烏各切。廣勻不善也。又廣勻烏故切。
汙去聲憎也疾也。又廣勻哀都切。音汙何也

T2251_.64.0214c25: 遊履依處故名行。復有説。感苦受果故名
T2251_.64.0214c26: 惡。動轉捷利故名行。問。沈溺諸惡云何捷
T2251_.64.0214c27: 利。答。彼惡行者。有如是巧便雖行惡行。
T2251_.64.0214c28: 而令世間不知其惡。故名捷利。惠暉云。初
T2251_.64.0214c29: 因名惡行持業釋。後因名行。果名惡依主
T2251_.64.0215a01: 釋

T2251_.64.0215a02:

八右

障淨尸羅故名惡戒　障釋惡。淨尸羅釋

T2251_.64.0215a03: 戒。有戒之惡有財立名

T2251_.64.0215a04:

八左

謂易生聖

至

或生已捨　三界經生説曰

T2251_.64.0215a05:

易生。此中正理中破聖言。故顯宗十九

十一左

T2251_.64.0215a06:

改第三句聖字作捨未生表定。光

十五左

有

T2251_.64.0215a07: 救引婆沙證可知。寶但擧正理破。未反
T2251_.64.0215a08: 破者非也

T2251_.64.0215a09:

九右

從僧伽得　僧伽此云衆。舊譯或翻和

T2251_.64.0215a10:

合。懷素開宗記一末

七右

云。梵云僧伽

此翻
爲衆

T2251_.64.0215a11: 舊以和合翻僧。失於正義。然正義者。衆正
T2251_.64.0215a12: 翻僧。和合乃是僧家義用。謂四人等乘法成
T2251_.64.0215a13: 和是以文云僧者四人。若過。和合者。一羯

T2251_.64.0215a14:

磨一説戒通名

已上

妙文句一之二

十四左

云。此

T2251_.64.0215a15:

云和合衆四人已上

頭行事鈔資持記上ノ一ノ四
(二十右)又四人已上也。四

T2251_.64.0215a16:

分羯磨疏濟縁記一之二
(五右)分別三四也

私志記釋云。若攝體從

T2251_.64.0215a17: 用唯云和合。故涅槃經云僧和合。若攝用
T2251_.64.0215a18: 從體但翻衆。法花中直云衆。故正翻衆。

T2251_.64.0215a19:

和合衆之義用故。南海傳三

五右

四人已上云

T2251_.64.0215a20:

僧伽。婆沙百十六

四左

云

傍又婆沙十四(十七丁)
傍光五(四十八引)

T2251_.64.0215a21:

四人已上方名爲僧。三人不爾。雜心三

四十
二左

T2251_.64.0215a22:

全同。五分律三

二十三

四分律五十八

十六

正理

T2251_.64.0215a23:

論十四

二十二

大乘義章第十

九右

依此等證。

T2251_.64.0215a24:

南山律師四人已上爲僧。法礪疏二本

九右

T2251_.64.0215a25: 云。若依四分四人已上是大衆。如不曰大
T2251_.64.0215a26: 衆者四人若過。以此證明知。二三人名小

T2251_.64.0215a27:

衆。又二末

二左

云。依十誦大衆八人。小衆四

T2251_.64.0215a28:

人。此律

傍四分律

四人爲大衆。二三人爲小

T2251_.64.0215a29:

衆。光記十四

十七左

二十五

三十二右

第五

四十八

T2251_.64.0215b01:

寶疏十四

十一左

竝同婆沙四人已上。若依慈

T2251_.64.0215b02:

恩三人已上方爲僧。義林三寶章

六本
九右

云。二

T2251_.64.0215b03: 事和僧。三人已上皆是僧體。從多論議故。彼
T2251_.64.0215b04: 國之法。一名爲一。二名爲身。自三已上皆
T2251_.64.0215b05: 名爲多。如辨法事四人方成。一人白言大
T2251_.64.0215b06: 徳僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈
T2251_.64.0215b07: 能白者而自白耶。欲顯和合從多人故。自

T2251_.64.0215b08:

三已上皆得名僧

已上

表無表章

十九左

玄賛

T2251_.64.0215b09:

一

五十
二丁

二十論疏上

二十
四左

此意。僧伽唐云衆。然

T2251_.64.0215b10: &MT05956;

是衆之古字。此从人三。又國語云。人三
T2251_.64.0215b11: 爲衆。女三爲 &T021022;

。如是順二土方俗以三
T2251_.64.0215b12: 爲僧。又據偏五得有此理矣

T2251_.64.0215b13:

九右

諸毘奈耶毘婆沙師説　正理。顯宗。舊

T2251_.64.0215b14:

論。竝文同。雜心三

十一左

云。律毘婆沙説。十

T2251_.64.0215b15:

誦律六十

初右

説十種得戒。此毘奈耶是毘婆

T2251_.64.0215b16: 沙師所依。依彼説故云毘奈耶毘婆沙師説。

T2251_.64.0215b17:

或是相違釋也。基表無表章三末

二十六丁

且

T2251_.64.0215b18: 得具足別解脱縁。諸教不同。四律五論諸
T2251_.64.0215b19: 宗異説。一十誦律是薩婆多宗。同倶舍第十
T2251_.64.0215b20: 四律毘婆沙竝雜心及正理。顯宗。大毘婆沙。
T2251_.64.0215b21: 十誦律云。佛在竹園。告諸比丘。十種受具
T2251_.64.0215b22: 足等。二四分律是法藏部。五種得戒。三僧祇
T2251_.64.0215b23: 律是大衆部。四種得戒。四五分律是化地部
T2251_.64.0215b24: 有五種具受戒。五論別者。一毘尼母論。二衆
T2251_.64.0215b25: 各五。二摩得勒伽論。十種得戒。三善見論。八
T2251_.64.0215b26: 種得戒。四薩婆多論。七種受具。五明了論。三
T2251_.64.0215b27: 乘得戒

T2251_.64.0215b28:

一由自然謂佛獨覺　開宗記

六末

云。不假

T2251_.64.0215b29:

衆縁故云自然。礪疏

第一
(十六左)

云。第一釋性

T2251_.64.0215c01: 空之理。不爲因造。稱爲自然。論云。非佛聲
T2251_.64.0215c02: 聞縁覺人天所造。故曰自然。如來辟支不
T2251_.64.0215c03: 假師諮。修道進徳。惑盡解滿會自然理。而

T2251_.64.0215c04:

發具足故云自然

南山亦同

光。盡智時者。就

T2251_.64.0215c05:

此有無間解脱異義。飾宗記二末

十四左

云。

T2251_.64.0215c06: 盡智現前時得者。覺云。若准多論第九無間
T2251_.64.0215c07: 道時得盡無生智。餘宗。無間道時斷惑。解
T2251_.64.0215c08: 脱道時得盡無生智。今詳。此言無方可救。
T2251_.64.0215c09: 請諸後學愼勿傳之。且准多宗。第九無間
T2251_.64.0215c10: 金剛喩定。唯一刹那。次解脱道即得盡智。若
T2251_.64.0215c11: 利根者。起盡智時亦一刹那。次起無生智。
T2251_.64.0215c12: 或一刹那。或復相續。次後或起無學二見。或
T2251_.64.0215c13: 世俗心。准此得。戒在盡智時。非無生時也。
T2251_.64.0215c14: 若依大乘餘可同前。唯盡無生體同義別。
T2251_.64.0215c15: 無間利鈍皆證此二。是則二智許同念也。
T2251_.64.0215c16: 今此薩婆多宗。無間道斷。解脱道證。必前後
T2251_.64.0215c17: 念。而如佛獨覺盡智時即得無生智也

T2251_.64.0215c18:

二由

至

五苾芻　見道名正性離生。如下論

T2251_.64.0215c19:

二十三

十右

兩釋。五苾芻者。一阿若憍陳如。

T2251_.64.0215c20: 二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。具

T2251_.64.0215c21:

如四分律三十二

七丁

五分律十五

十四右

文句

T2251_.64.0215c22:

一之二

三十
一左

四之三

四十
七右

等

T2251_.64.0215c23:

三由

至

耶舍等　開宗記六末

十左

云。善來者。

T2251_.64.0215c24:

善是衆生。來是如來教

乃至

能所雙影故云

T2251_.64.0215c25: 善來。麟云。有二釋。一此人輩深厭生死。
T2251_.64.0215c26: 希求出家。佛言善來。即得具足戒。故曰
T2251_.64.0215c27: 善來。善即求戒者心。來如來言教。二云佛
T2251_.64.0215c28: 知此人願樂出家。命之善來。即發具戒。此
T2251_.64.0215c29: 即善來之言。倶有如來言教。此中開宗。及麟
T2251_.64.0216a01: 初釋非也。何者。尋其體善來是所化人。而
T2251_.64.0216a02: 今佛命善來。彼來善非惡。善即來持業釋。
T2251_.64.0216a03: 耶舍者。光寶同翻云譽。栖翫記云。梵云
T2251_.64.0216a04: 耶舍。此云稱。謂此尊者有大名稱。惠暉云。
T2251_.64.0216a05: 耶舍此云名譽。則耶輸伽童子。靈芝云。耶舍
T2251_.64.0216a06: 謂須提耶舍。古謂善來得者。其人不少。飾

T2251_.64.0216a07:

宗記

引五分
第一卷

義鈔上之一

十九左

云。五分中。須

T2251_.64.0216a08: 提耶子爲善來得。十誦不然。耶舍乃別人

T2251_.64.0216a09:

非須提子。戒疏二上

十八右

云。須提耶者。多

T2251_.64.0216a10: 云。聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻爲

T2251_.64.0216a11:

明。如僧祇釋。善惡因果經第三

二十八

有善

T2251_.64.0216a12:

來苾芻受戒。南山戒疏二上

十八

釋之。又通

T2251_.64.0216a13: 弟子。附法藏經第二。阿 &MT10769;

入涅槃時。命
T2251_.64.0216a14: 善來苾芻於五百仙人。彼即作苾芻。戒疏三
T2251_.64.0216a15: 上會之爲別縁。等言等目連等。西域記

T2251_.64.0216a16:

第四

十一

善見律第七云一千三百四十四人。

T2251_.64.0216a17: 智度一。十一。二十二等

T2251_.64.0216a18:

九右

四由

至

大迦葉　麟云。世尊告迦葉言。

T2251_.64.0216a19: 汝當發慚愧心徹於骨髓。彼在多子塔邊
T2251_.64.0216a20: 發誠誓言。世尊是我大師。修伽陀是我大
T2251_.64.0216a21: 師。如是二言便發具足。然此得戒始終三
T2251_.64.0216a22: 名。一名教授即是初義。二名自誓。三名上

T2251_.64.0216a23:

法。今章

傍頌疏

言信受。佛爲大師。是即當第

T2251_.64.0216a24: 二義。有人云。章本依論。論本十誦。然諸説
T2251_.64.0216a25: 立名不同。迦葉得戒者。十誦爲自誓得。倶
T2251_.64.0216a26: 舍亦同。善見。伽論等名爲教授。僧祇爲自
T2251_.64.0216a27: 覺。豈唯十誦。倶舍就終始位改轉異稱而
T2251_.64.0216a28: 已。麟釋似局矣。開宗記云。善見從始名爲
T2251_.64.0216a29: 教授。故論文云。佛告迦葉。汝當發慚愧
T2251_.64.0216b01: 心。因此立誓要。名爲自誓。母論ト經トハ據

T2251_.64.0216b02:

彼名爲建立善根上具足。業疏三上

十左

云。

T2251_.64.0216b03: 自誓者如月法藏中自誓之時。身口律儀森
T2251_.64.0216b04: 然具也

T2251_.64.0216b05:

九右

五由

至

蘇陀夷　開宗

六末

云。論義者。若

T2251_.64.0216b06: 依餘部名號不同。母云勅聽。伽論問答。見

T2251_.64.0216b07:

論答問。雜心三

十一
左

問樂。此等名殊與論義

T2251_.64.0216b08: 無別

T2251_.64.0216b09:

九右

六由

至

八尊重法　此八尊法。諸律説次

T2251_.64.0216b10: 不同。四分三十八。五分二十九。僧祇三十。
T2251_.64.0216b11: 十誦四十六。如彼等説。十誦律云。是比丘尼
T2251_.64.0216b12: 説半月八敬法。何者八。一者百歳比丘尼見
T2251_.64.0216b13: 新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘
T2251_.64.0216b14: 尼應從此丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯

T2251_.64.0216b15:

僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法

傍
此

T2251_.64.0216b16:

云折
伏

四者無比丘住處比丘尼不得安居。

T2251_.64.0216b17: 五者比丘尼安居竟應從二部僧中自恣求
T2251_.64.0216b18: 見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。
T2251_.64.0216b19: 七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅。毘
T2251_.64.0216b20: 尼。阿毘曇。若比丘聽者應問。不聽者不得
T2251_.64.0216b21: 問。八者比丘尼不得説比丘見聞疑罪。是

T2251_.64.0216b22:

爲八

已上
律文

礪疏云。此八敬名在僧祇。五分名

T2251_.64.0216b23: 八不可越法。十誦。善見稱爲八重。母論名
T2251_.64.0216b24: 師法。了論説爲瞿婁達磨。瞿婁此曰尊。達

T2251_.64.0216b25:

磨此云法。謂八尊法也

舊倶舍十一(三右)
又云八尊法

T2251_.64.0216b26:

九左

大生主　業疏三上云。初明八敬者。女

T2251_.64.0216b27: 人機發深厭生死。求佛出家。以無弘道遠
T2251_.64.0216b28: 化益故。抑而不許。後還舍衞。便自剃髮披
T2251_.64.0216b29: 衣。倚僧坊立祈聽受戒。時爲三請。便授
T2251_.64.0216b30: 敬法。必具依行。即感具戒。故因名也。濟縁

T2251_.64.0216c01:

記三上

三左

云。明五受中。初科初叙機發。即

T2251_.64.0216c02: 大愛道同五百女也。以下次明佛不許度。
T2251_.64.0216c03: 女性鄙弱。人少敬信故。無弘化之益。反
T2251_.64.0216c04: 更毀辱。正法減半。後下三明尼自剃染。由
T2251_.64.0216c05: 佛不許却還城中。輒自變形。復至祇桓。
T2251_.64.0216c06: 倚門而住祈求也。時下四明阿 &MT10769;

代請。佛
T2251_.64.0216c07: 令傳教能行八敬。即與出家。愛道等聞即

T2251_.64.0216c08:

發具戒。拾毘尼義鈔上一

十二左

云。四八敬者

T2251_.64.0216c09: 愛道女女中最利。聞佛不聽女人出家。特
T2251_.64.0216c10: 生厭離。遂自剃髮染衣。倚立祇桓。阿 &MT10769;

三
T2251_.64.0216c11: 請。如來遥宣八敬之法附與。阿 &MT10769;

頂受尊
T2251_.64.0216c12: 敬授於愛道。愛道聞之。遵此八法。作奉行
T2251_.64.0216c13: 之意。即發具戒

T2251_.64.0216c14:

七由

至

法授尼　雜心三

十一左

云法與。舊論

T2251_.64.0216c15:

十一

三左

云達磨陳那比丘尼。王舍城天與長

T2251_.64.0216c16: 者女。從父名與。且愛法合以名法與。見

T2251_.64.0216c17:

毘奈耶雜事三十二

十九右

然有云。此非尼別

T2251_.64.0216c18: 名。以八敬法授與使尼。故名法授尼者非
T2251_.64.0216c19: 也。十誦。五分等所謂半迦尸尼別人也。半迦
T2251_.64.0216c20: 尸尼。迦尸國梵志女殊色。人價以半迦尸國
T2251_.64.0216c21: 故爲名。見十誦四十二。亦出家事縁全別
T2251_.64.0216c22: 也。各互擧一人。故摩得勒伽論第五説遣使

T2251_.64.0216c23:

得中云法與。然濟縁記三上

九右

云。法授尼。

T2251_.64.0216c24: 伽論云達磨提那。即梵言也。見論云半迦

T2251_.64.0216c25:

尸尼。謂直半迦尼國故

此混
同失

此本人得戒時

T2251_.64.0216c26: 爲使受時。爲使還説戒時。答。古來兩説。
T2251_.64.0216c27: 智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟
T2251_.64.0216c28: 差一尼往大僧中。代彼乞戒。大僧作法如
T2251_.64.0216c29: 常式。便騰僧命請寺請授。於使言下即發
T2251_.64.0217a01: 具足。慈恩懷素等不爾。受者正得無表。是
T2251_.64.0217a02: 使尼在彼僧中白四羯磨竟時也。如教人
T2251_.64.0217a03: 殺。彼斷命之時。此能教人即觸殺罪。南山等

T2251_.64.0217a04:

所以爲不同教殺。拾毘尼義鈔上一

十四左

T2251_.64.0217a05: 云。問。遣信受戒要須報還方始得戒。殺盜
T2251_.64.0217a06: 不爾者。答。受戒是要期思願滿足爲義。殺
T2251_.64.0217a07: 盜損境爲義。故不相竝。然四分律尼犍度
T2251_.64.0217a08: 云。彼使應還尼寺内語言。大姊汝已受戒
T2251_.64.0217a09: 竟。慈恩等依之。若法礪意引五分已云。此
T2251_.64.0217a10: 律文略。直言汝已受具足。飾宗記云。次例
T2251_.64.0217a11: 此律亦應具贈大僧羯磨。故云此律文略。
T2251_.64.0217a12: 直言汝已受具足竟

T2251_.64.0217a13:

九左

八由

至

於邊國　律攝五

十四丁

云。東至奔

T2251_.64.0217a14: 茶林。西至二窣吐奴村。南至攝伐羅伐底
T2251_.64.0217a15: 河。北至嗢尸羅山。此限域外名曰邊國。内
T2251_.64.0217a16: 名中方。正理。顯宗。雜心竝云持律爲第五。
T2251_.64.0217a17: 舊論云。由能持毘那耶爲第五。光寶從論。
T2251_.64.0217a18: 和上不久數。必須一人持律者。表無表章

T2251_.64.0217a19:

十八左

有兩義云。八邊五得者。倶舍等云。持

T2251_.64.0217a20:

律爲第五人。此有釋

傍光寶

云。以無僧故極

T2251_.64.0217a21: 少猶五。四人成僧。一人羯磨故名持律。爲
T2251_.64.0217a22: 第五人。和上不入其數。同僧祇律。若減不
T2251_.64.0217a23: 成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人。表
T2251_.64.0217a24: 白大徳僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四
T2251_.64.0217a25: 人方成僧故。故五人中一持羯磨。一爲和
T2251_.64.0217a26: 上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白。故邊地
T2251_.64.0217a27: 極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。
T2251_.64.0217a28: 但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧
T2251_.64.0217a29: 祇律是大衆部四種得戒。乃至三十衆。彼律
T2251_.64.0217b01: 云。和上十種内不名受具合十一人。四分
T2251_.64.0217b02: 等但言十種。和上在中。此中有釋謂十誦
T2251_.64.0217b03: 同僧祇。慈恩自義二誦不同。邊五中十各唯
T2251_.64.0217b04: 五十。以和上入其數故。又律中唯言持
T2251_.64.0217b05: 律五人。不如今論言第五。故拾毘尼義鈔

T2251_.64.0217b06:

十三右

云。問。中國十人不言持律。邊地

T2251_.64.0217b07: 五人言持律者何。答。汎解十人。要四人善
T2251_.64.0217b08: 解羯磨。六人數足。故十人不言持律。邊地
T2251_.64.0217b09: 開法要須五人皆持律如伽論。智周決擇

T2251_.64.0217b10:

云。持律爲第五者。有二解。一云

傍義抄
之義也

五人

T2251_.64.0217b11: 悉皆清淨持律。今言第五者。談羯磨人。二
T2251_.64.0217b12: 云。五人悉皆清淨。言持律者。是知法人。知
T2251_.64.0217b13: 法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀。後
T2251_.64.0217b14: 爲正檢倶舍。皡案。中十既不皆持律。邊國
T2251_.64.0217b15: 何五皆持律。又以少僧許五。若擇五持律。
T2251_.64.0217b16: 何日當得戒。又今論。正理。顯宗。舊論。及雜
T2251_.64.0217b17: 心等悉云第五。光寶解爲勝

T2251_.64.0217b18:

九左

九由十衆謂於中國　具説十衆之相

T2251_.64.0217b19:

九左

十由

至

佛法僧　十誦六十

初左

曰。若未

T2251_.64.0217b20: 結白四羯磨。若人歸命三唱我隨佛出家。
T2251_.64.0217b21: 是善受具足戒。若結白四羯磨後。歸依三

T2251_.64.0217b22:

唱出家不名得具足戒。薩婆多論

二八左

曰。

T2251_.64.0217b23: 三語得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八

T2251_.64.0217b24:

年後更無得者

光寶基(義林三末十九右)等。皆云
佛遣阿羅漢。然頌疏云阿難寫誤

T2251_.64.0217b25:

也。成道二十年後
方有阿難故

約所歸名三歸得。據三反

T2251_.64.0217b26: 説亦名三語得。故此論曰。三説歸佛法僧

T2251_.64.0217b27:

舊論。正。
顯亦同

慈恩亦此意。表無表章

十九右

云。歸依

T2251_.64.0217b28: 心成即發具足。故名三歸得。亦名三語得。
T2251_.64.0217b29: 何故諸尼無三歸得。無賢首故。南山不爾。

T2251_.64.0217c01:

業疏三上

八右

云。問。四分得文但云三語。此

T2251_.64.0217c02:

文

多論

更列三歸者。答。以義約之歸猶結

T2251_.64.0217c03: 也。作法既久。宗奉漸漓。加結成受故。多論
T2251_.64.0217c04: 云。宿業力故應三語得戒者。三語而止。三
T2251_.64.0217c05: 歸亦爾。自然使爾。薩婆多論第二曰。爾時
T2251_.64.0217c06: 世人棄俗入道。若應三語得戒者。三語則
T2251_.64.0217c07: 止。若應三歸得戒者。三歸則止。以業力自
T2251_.64.0217c08: 然使爾。謂六十賢部等者。麟云。謂六十賢人

T2251_.64.0217c09:

共爲部集

非也。亂
句逗

惠暉云。六十賢衆部共集

T2251_.64.0217c10: 受戒也。有釋。六十人共爲部黨。衆首名賢

T2251_.64.0217c11:

此二釋
竝非也

栖翫記云。集玄解云。此六十人竝是尊

T2251_.64.0217c12: 者耶舍少少倚友。聞耶舍歸佛遂亦出家。

T2251_.64.0217c13:

歸三寶時即得具戒

臆説

濟縁記云。賢部未

T2251_.64.0217c14: 詳。有人云。何有未詳。四分受戒犍度云。佛
T2251_.64.0217c15: 先度五人。共佛六羅漢。次度耶輸伽子
T2251_.64.0217c16: 爲七。次度耶輸伽同友四人爲十一。次度
T2251_.64.0217c17: 耶輸同友五十人爲六十一。次度如來同友
T2251_.64.0217c18: 五十人爲一百十一。次度那羅陀梵志爲
T2251_.64.0217c19: 百十二。故時世間有百十一羅漢。共佛爲
T2251_.64.0217c20: 百十二。此中六十一除佛爲六十。今云。彼
T2251_.64.0217c21: 中五比丘等是見諦得非三歸得。圓底方蓋

T2251_.64.0217c22:

矣。今云。本行集經

傍稽古上
(四三右)

教化兵將品曰。

T2251_.64.0217c23: 六十雲種姓人。無明羅刹經曰。六十賢邑衆。
T2251_.64.0217c24: 即是也。又五分十五所謂於婆羅林六十人

T2251_.64.0217c25:

得阿羅漢。釋文者。表無表章

十九右

云。謂

T2251_.64.0217c26: 有六十仁賢衆類。共集佛遣無學爲説三

T2251_.64.0217c27:

歸便得具足。有云

稽古上
(四三右)

薩婆多論云。牛

T2251_.64.0217c28: 飼比丘將七萬人。詣諸比丘。各盡與三語
T2251_.64.0217c29: 受戒。是非世尊親教。故今擧六十賢部

T2251_.64.0218a01:

已上
稽古

此混亂能所受。今是所受六十賢故

T2251_.64.0218a02:

九左

如是所得

至

表業而發　論主判上來十

T2251_.64.0218a03: 種非必依表發。謂十中初自然見道二不依

T2251_.64.0218a04:

表而發得。餘八依表故。又正理三十七

二左

T2251_.64.0218a05: 曰。此中或由本願力。或阿世耶極圓滿故。或

T2251_.64.0218a06:

薄伽梵威所加故。隨其所應得具足戒

顯宗
全同

T2251_.64.0218a07: 問。與下論相違云何。答。凡將會相違。
T2251_.64.0218a08: 應至其文辨釋。於前解釋爲不可。以未
T2251_.64.0218a09: 了其文義故。又光記於此。及於受生必具

T2251_.64.0218a10:

二文處

傍論十六(五左)光
十六(十左)已下

於欲無表離表而

T2251_.64.0218a11:

生文

傍光十六(三十八右)已下。
論十六(十六左)終行

各廣問答會合。

T2251_.64.0218a12: 雖婆心之切。而還煩雜 &MT10769;

了。唯於一處。應
T2251_.64.0218a13: 足。依光寶辨之。今亦述之。論主意以今
T2251_.64.0218a14: 文爲定。下論受生具二文簡別自然見道
T2251_.64.0218a15: 不從他受。而云欲無無表離表而發。約彼
T2251_.64.0218a16: 有部義。以作 &MT10769;

。非依自本意。故不相違。光

T2251_.64.0218a17:

十九
左初

大有二義。第一義分二八爲正。於中

T2251_.64.0218a18: 有三重問答。初二重問答可也。第三重答有
T2251_.64.0218a19: 兩釋。初叙餘師義 &MT10769;

者非也。應言有部義。

T2251_.64.0218a20:

後釋約加行根本單複。穿空之最矣

二十右
二行

T2251_.64.0218a21: 又解下大科第二解。約表無表七支宜擬相
T2251_.64.0218a22: 當解今文。是亦臆鑿不足爲言。答下

T2251_.64.0218a23:

二十左
初行

受生文兩釋。初隱顯分別。後正類分

T2251_.64.0218a24: 別。竝皆非也。次引正理兩義合上兩解。然
T2251_.64.0218a25: 彼有餘師者。即今論主義同也。彼正理師意
T2251_.64.0218a26: 全非論主義。何以彼爲後解可解今文。
T2251_.64.0218a27: 後引婆沙兩説。亦合上二解。是實誤合。何

T2251_.64.0218a28:

者。彼兩説竝

傍簡先
時加行

現無身表決定。唯第二

T2251_.64.0218b01: 念已後通初後念異耳。何可得前師合後
T2251_.64.0218b02: 解一切依表之義。彼婆沙約現故。若依過

T2251_.64.0218b03:

去加行依表自成。寶疏

十二左

引婆沙兩説

T2251_.64.0218b04: 解文。判後師爲正。而云不得定是欲界
T2251_.64.0218b05: 無表離表而發。最得婆沙意。次引正理云
T2251_.64.0218b06: 與婆沙不同。破光令同。而述今論文意
T2251_.64.0218b07: 及正理旨。竝皆有眼目。又擧下文捨置和
T2251_.64.0218b08: 會。猶至十六卷一向不言之。實是高見最
T2251_.64.0218b09: 可稱焉

T2251_.64.0218b10:

重説

至

半月等　光二釋。眞諦義爲勝

T2251_.64.0218b11:

九左

時名是何法　舊論曰。何法名時。光三

T2251_.64.0218b12: 釋。初時之名。唯問名。次問時體。時名於是
T2251_.64.0218b13: 何法。後時與名相違釋。竝問名體。此中
T2251_.64.0218b14: 第二釋爲正。符義故。順舊論及正理等故

T2251_.64.0218b15:

實同第二

T2251_.64.0218b16:

謂諸行増語者　前論

十四左

曰。増語謂名。雜

T2251_.64.0218b17:

心九

十四右

子註曰。以多名故説増語也。今

T2251_.64.0218b18: 顯諸有爲諸行増語名名時。次晝夜名即是
T2251_.64.0218b19: 増語。舊論答曰。此名顯有爲法義。今増
T2251_.64.0218b20: 語者。當舊論名字。諸行當彼有爲法。故知
T2251_.64.0218b21: 猶言總時名諸行。而云増語。多類名非一
T2251_.64.0218b22: 名故。時無別體依法而立故。重意云。隨諸
T2251_.64.0218b23: 行上増語。故云諸行増語。如光闇上立晝
T2251_.64.0218b24: 夜増語。光三解。初諸行之増語。寄思増語。
T2251_.64.0218b25: 次文改増語諸行。眼著諸行後諸行與増
T2251_.64.0218b26: 語相違釋。今云。初釋非。唯答問名故。次
T2251_.64.0218b27: 云増語所顯諸行非也。諸行豈是時體。所引
T2251_.64.0218b28: 婆沙當今晝夜。全非諸行也。年月等豈是
T2251_.64.0218b29: 諸行。不可爲雷同。第三大非也

T2251_.64.0218c01:

十右

二邊際中

至

非亦得起　正理三十七

三左

T2251_.64.0218c02: 曰。此中經部作如是言。下全如此文。成實

T2251_.64.0218c03:

九

十二左

云。有人言此法但齊一日一夜。是

T2251_.64.0218c04: 事不爾。隨受多少戒。或可半月乃至一月。
T2251_.64.0218c05: 有何咎耶

T2251_.64.0218c06:

十右

必應有法

至

一晝夜故　光

二十
二左

云。明清旦

T2251_.64.0218c07:

有日光明。能爲障礙。令捨戒故。寶

十四
左

T2251_.64.0218c08: 云。法性微細。唯佛能知。經中更説唯一晝
T2251_.64.0218c09: 夜。故應有法能爲障礙。此中光釋非也。不
T2251_.64.0218c10: 順必應有言。舊論亦云應有法能遮。復不

T2251_.64.0218c11:

敵引經也。問。婆沙百二十四

七右

説近住

T2251_.64.0218c12: 戒中云。清旦時從師受得。至明清旦律儀
T2251_.64.0218c13: 便捨。光依彼何。答。彼唯示時限非能遮
T2251_.64.0218c14: 法。若依彼者猶非也

T2251_.64.0218c15:

十右

過此戒生不違理故　雖據經量得經

T2251_.64.0218c16: 部名。約多分法。今唯依理立近住戒多日
T2251_.64.0218c17: 受得。論主意朋經部故結不違理。標別毘

T2251_.64.0218c18:

婆沙者云我宗也。正理破經部

寶引

今反破

T2251_.64.0218c19: 云。八戒中既有食非時食。豈滅能成律儀。
T2251_.64.0218c20: 若成律儀許無失。已不爾。故唯今就増多
T2251_.64.0218c21: 日受得

T2251_.64.0218c22:

十一右

設有對師

至

故不立有　表無表章云。

T2251_.64.0218c23: 其不律儀。若生彼家。不生彼家。自發期心。
T2251_.64.0218c24: 或父母子等自相教習故。得由他或不由
T2251_.64.0218c25: 他。二皆無違。不同小乘不律儀不從他
T2251_.64.0218c26: 得

T2251_.64.0218c27:

十一右

經部師説

至

阿世耶故　文中有二。初

T2251_.64.0218c28: 例前標宗。二即欲下示其相。初正示。後由

T2251_.64.0218c29:

此下明後起善惡戒人。光

二十三左

意樂有

T2251_.64.0219a01:

三釋同記十三

二十
八左

三釋。然現思爲意樂爲

T2251_.64.0219a02: 正。如前評決。光釋熏成相有四釋。初釋
T2251_.64.0219a03: 約所熏。二約能熏。三四亦如是。而初二
T2251_.64.0219a04: 意樂即爲思種子。後二思種心所能相應。意
T2251_.64.0219a05: 樂所相應別法。故加相應言。異前二釋而
T2251_.64.0219a06: 已。今云。論意欲造惡不善現行意樂思所
T2251_.64.0219a07: 熏成種子。微細相續不捨名不律儀。論十

T2251_.64.0219a08:

三

八左五

云。思所熏習。微細相續漸漸轉變差

T2251_.64.0219a09:

別而生

光四釋
未可

寶疏

十五
左

文字寫誤得意可知｣

T2251_.64.0219a10:

十一右

我恒於月八日等　起世因本經七云。

T2251_.64.0219a11: 白月三受齋日。所謂月八日。十四日。十五
T2251_.64.0219a12: 日。黒月亦有三受齋日。如白月數。雜含四

T2251_.64.0219a13:

十卷

十九丁

増一三十八

四右

同十五

十六

十誦

T2251_.64.0219a14:

律六十一

八右

云。六齋者。八日。十四日。十五

T2251_.64.0219a15: 日。二十三日。二十九日。三十日。婆沙百三十

T2251_.64.0219a16:

三

十五

智論十三

二十七

六十五

五左

皆同也。又

T2251_.64.0219a17:

婆沙四十一

六左

云。六齋日。忉利天衆集善

T2251_.64.0219a18: 法堂議世界善惡

T2251_.64.0219a19:

十一左

若旦有礙

至

亦得受　婆沙百二十四

T2251_.64.0219a20:

八左

曰。問。若至午後受此戒者亦得戒不。

T2251_.64.0219a21: 答。應言不得。除先要期月八日等恒受齋
T2251_.64.0219a22: 戒。彼有餘縁。午前不憶。食已方憶深生悔
T2251_.64.0219a23: 愧。即請戒師。如法受者。亦得此戒

T2251_.64.0219a24:

十二右

如是律儀或名長養　光

二十
四右

云。布灑

T2251_.64.0219a25:

他唐曰長養。舊云布薩訛也。舊論十

六右

T2251_.64.0219a26: 曰或説名布沙他。復彼頌云布薩。智論十

T2251_.64.0219a27:

三

二十六右

云。受行八戒是則布薩。秦言善

T2251_.64.0219a28: 宿。三千威儀經曰。布薩者此言淨住。義言
T2251_.64.0219a29: 長養。闍那崛多曰。烏晡沙他此言受齋。亦

T2251_.64.0219b01:

言増長。律攝一

十六右

曰。褒灑陀者。言褒灑

T2251_.64.0219b02: 是長養義。陀是持義。謂由衆集説戒。便能
T2251_.64.0219b03: 長養善法持自心。故名褒灑陀。又褒灑同
T2251_.64.0219b04: 前。陀是淨除義謂増長善法。淨除不善故
T2251_.64.0219b05: 如是竝是受八戒近住人。與五戒近事別

T2251_.64.0219b06:

也。論上文

初左

云。六近事。七近事女。八近住。

T2251_.64.0219b07:

舊論十

十九左

云。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆

T2251_.64.0219b08:

婆沙戒。光十四

初左

梵云鄔婆索迦。唐云近

T2251_.64.0219b09:

事。梵云鄔婆婆沙。唐言近住

寶一左
全同

顯揚十

T2251_.64.0219b10:

三

十四左

云。謂鄔婆塞尸羅。苾芻尸羅。鄔婆婆

T2251_.64.0219b11: 沙尸羅。八戒近住名鄔婆婆沙者正名。説
T2251_.64.0219b12: 稱布沙陀是異名。新舊諸論分明。然義解哲

T2251_.64.0219b13:

人混同二名。謂南山業疏二下

十丁

云。優婆

T2251_.64.0219b14: 塞者。此方傳於西梵音耳。諸經不同取聲
T2251_.64.0219b15: 僞僻。正從本音云鄔婆塞迦。唐翻善宿也。
T2251_.64.0219b16: 故成論曰。此人善能離破戒宿。古録以爲清
T2251_.64.0219b17: 信士者。清是離過之名。信爲入道之本。士

T2251_.64.0219b18:

即男子通稱。取意得矣。在言少異

此誤也。鄔
婆塞。五戒

T2251_.64.0219b19:

近事。何得翻善宿。又成實九(十二左)云。八戒齋名
優婆娑。優婆娑秦言善宿。是人善心離破戒宿。故名

T2251_.64.0219b20:

善宿。已云八戒。何
可混優婆塞

天台淨名疏云。此云清淨

T2251_.64.0219b21: 士。清淨女。亦言善宿男。善宿女。雖在居家

T2251_.64.0219b22:

持五戒。男女不同宿。故云善宿

此甚非也。非
唯誤受五戒

T2251_.64.0219b23:

者名善宿。亦釋義違成實論也。故荊溪云。依餘經文。
但云近住得善宿名。不可定云男女不同宿也

T2251_.64.0219b24:

嘉祥寶窟中

四十右

云。優婆塞此翻爲善宿男。

T2251_.64.0219b25: 懷善自居故云善宿男。亦云近住。以懷善

T2251_.64.0219b26:

自居近於佛性故也

玄應音義二十二(五左)二十
四(十三右)云。鄔婆索迦亦

T2251_.64.0219b27:

云優婆娑柯。受三歸住五戒者。優婆此云受。娑
柯此云男。一云近事。或言近宿謂近事三寶而止

T2251_.64.0219b28:

宿。又云善宿。亦言清信。皆
義翻也。舊言優婆塞訛也

此嘉祥。優婆塞譯善

T2251_.64.0219c01: 宿。及其釋義竝無典據。玄應亦混二梵名。
T2251_.64.0219c02: 雖三藏親承傳謬 &MT10769;

得免耳。故起世本經
T2251_.64.0219c03: 七音釋云。烏晡沙他此云増長。謂受持齋

T2251_.64.0219c04:

法。増長善根。飾宗記二末

十八右

云。今詳。優

T2251_.64.0219c05: 婆塞正梵音鄔婆塞迦。翻爲近事。梵云鄔波
T2251_.64.0219c06: 婆娑。翻爲近住。兩名既別。不應八戒名優
T2251_.64.0219c07: 婆塞故

T2251_.64.0219c08:

十二右

長養薄少

至

漸増多故　婆沙百二十四

T2251_.64.0219c09:

十一左

兩説。今依初説。其文全同。舊論十

T2251_.64.0219c10:

一

六右

曰。或説名布沙他。生長單薄善根衆

T2251_.64.0219c11: 生。復淨善根。故名布沙他。準此此二因
T2251_.64.0219c12: 也

T2251_.64.0219c13:

十二左

離飮酒能防失念　婆沙百二十三

十七

T2251_.64.0219c14:

左

有伏制地國毒龍善來比丘。遇近事女

T2251_.64.0219c15: 設方便授清酒。醉悶衣鉢錫杖狼藉在地。
T2251_.64.0219c16: 露體而臥。無所覺知。佛將阿 &MT10769;

經行見之。
T2251_.64.0219c17: 乃集僧衆制飮酒戒之因縁。彼總有七
T2251_.64.0219c18: 説

T2251_.64.0219c19:

十三右

有餘師説

至

分爲二故　是薩婆多論

T2251_.64.0219c20: 説。曰齋爲齋體。以八事助成齋體。共相支

T2251_.64.0219c21:

持名八支齋

已上

此師亦有經説。婆沙百二

T2251_.64.0219c22:

十四

六右

曰。如契經説。近住律儀具足八支。

T2251_.64.0219c23: 何等爲八。謂離害生命。離不與取。離非梵
T2251_.64.0219c24: 行。離虚誑語。離飮諸酒諸放逸處。離歌舞倡

T2251_.64.0219c25:

妓。離塗飾香鬘。離高廣床。離非時食

已上

此

T2251_.64.0219c26: 經雖九戒。而説八支是不據體但約支故。
T2251_.64.0219c27: 若依後師意合歌舞香鬘。故婆沙曰。問。此
T2251_.64.0219c28: 有九支。何以言八。答。二合爲一。故説八
T2251_.64.0219c29: 支。謂離塗飾香鬘與離歌舞倡妓。同於莊
T2251_.64.0220a01: 嚴處轉。故合立爲一。若依大乘。報恩經第

T2251_.64.0220a02:

四。智度論十三

二十六

業疏二下

十二丁

同此

T2251_.64.0220a03:

有餘説。然寶疏

十八右

太法師云。是龍樹説

T2251_.64.0220a04:

者。豈得雜大乘耶。又中含五十五

初右

名

T2251_.64.0220a05: 聖八支齋。而合歌舞嚴身。非時食爲第八。

T2251_.64.0220a06:

持齋經。増一三十八

四右

名八關齋法。非時

T2251_.64.0220a07: 食爲第六。合歌舞嚴身爲第八。持齋經別

T2251_.64.0220a08:

譯佛説齋經

傍全四紙

優婆夷墮舍迦經

傍全三
紙半

T2251_.64.0220a09: 二本全同本經。復八關齋經。八種長養功徳
T2251_.64.0220a10: 經等。雖有少異亦同中含。此等竝同今論

T2251_.64.0220a11:

後師説。即次上

三右

亦爾也。又成實

九十二

瑜

T2251_.64.0220a12: 伽論。及十住毘婆沙等。亦同後師。如是於
T2251_.64.0220a13: 大小兩手各有異説

T2251_.64.0220a14:

十三右

若作此執

至

隨行隨作　佛説優婆夷墮

T2251_.64.0220a15:

舍經

全三紙

云。佛言。齋日持意當如阿羅漢。

T2251_.64.0220a16: 阿羅漢日中乃食。日中已後至明不得復
T2251_.64.0220a17: 食。得&K飮蜜漿。齋日如是持意如阿羅漢。是
T2251_.64.0220a18: 爲八戒。論主出違教失。寶疏科名爲得。光
T2251_.64.0220a19: 記云經部破非也。既破有餘師。何必經部。

T2251_.64.0220a20:

故正理三十七

七右

破全同此也。此中有二

T2251_.64.0220a21: 過。一違第八言。謂此者離非時食。故舊論
T2251_.64.0220a22: 曰。經云由離非時食是第八分。既爲八數
T2251_.64.0220a23: 非此外有八故。二違支言。以非時食爲支

T2251_.64.0220a24:

故。非此外支有八故

寶疏爲是

問。我今已下文

T2251_.64.0220a25: 爲何來。答。雖正證此第八支句。而亦爲
T2251_.64.0220a26: 遮體助支別執。謂八支齋各有我今等文
T2251_.64.0220a27: 故。是故舊論。正理竝如今。非必同文故來｣

T2251_.64.0220a28:

十三右

總標齋號

至

應知亦爾　下答有二。初

T2251_.64.0220a29: 論主正解。後叙毘婆沙解破。此即初也。此
T2251_.64.0220b01: 一科。正理論無。直以次婆沙説爲答。光記
T2251_.64.0220b02: 爲經部亦非也

T2251_.64.0220b03:

毘婆沙師

至

非靜慮　婆沙百二十四

六右

有

T2251_.64.0220b04: 兩説。是前師義。評家取此。彼言離非時食
T2251_.64.0220b05: 名爲近住亦近住支。準彼亦是齋。與近住

T2251_.64.0220b06:

同梵也。故光第二釋

傍二十五
右初行

爲正

T2251_.64.0220b07:

十三左

如是所説

至

有八支等　舊論十一

七右

T2251_.64.0220b08: 曰宿舊諸師説。於此正理有救。光師作反
T2251_.64.0220b09: 破。最爲妙。得旨可識
T2251_.64.0220b10: 近住餘亦有　圓暉云。餘謂三歸也。不受近

T2251_.64.0220b11:

事。但受三歸。亦得近住。故言餘亦有

麟破
之

T2251_.64.0220b12:

未
詳

影顯近事受近住。故云餘云亦

T2251_.64.0220b13:

十三左

如契經説

至

即成近事　光寶分科別。

T2251_.64.0220b14: 光入後段。寶頌前文屬前段。正理云。豈不

T2251_.64.0220b15:

三歸即成近事。如契經等

云云

顯宗十九

終紙

T2251_.64.0220b16: 亦爾。而從初至已發戒故爲前卷。何時發
T2251_.64.0220b17: 戒問已下爲後卷第二十卷。由此寶師如是
T2251_.64.0220b18: 分節。今按。光屬後段爲勝。由此展轉後頌
T2251_.64.0220b19: 起故。正理云豈不等乘前而爲起後。若無
T2251_.64.0220b20: 後頌豈有此文。顯宗分文前後兩卷。但是
T2251_.64.0220b21: 後人綴紙者所爲不預造者。何可爲因由。
T2251_.64.0220b22: 於此論。正理等文中。前後卷文屬當。錯濫
T2251_.64.0220b23: 不少故。準舊論即成近事下有爲不爾三
T2251_.64.0220b24: 字。今亦脱爲不爾耶一句。義 &MT10769;

通故。此契

T2251_.64.0220b25:

經出雜含三十三

十一左

曰。有釋種名摩訶

T2251_.64.0220b26: 男。白佛言。世尊云何名爲優婆塞。佛告摩
T2251_.64.0220b27: 訶男。在家清白修習淨住男相成就。作是説
T2251_.64.0220b28: 言。我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧爲優婆

T2251_.64.0220b29:

塞。證知我是名優婆塞。小本雜含十六

十二右

T2251_.64.0220c01: 曰。佛告釋摩訶男。在家白衣歸依三寶。以
T2251_.64.0220c02: 是義故名優婆塞。汝即其人。此兩文更無

T2251_.64.0220c03:

我從今日等文。婆沙百二十四

初右

擧經有

T2251_.64.0220c04: 兩國師諍。曰如説我某甲歸佛法僧。願尊憶
T2251_.64.0220c05: 持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨
T2251_.64.0220c06: ○健駄羅國諸論師言。唯受三歸。及律儀缺
T2251_.64.0220c07: 減悉成近事○迦濕彌羅國諸論師言。無
T2251_.64.0220c08: 有唯受三歸及缺減律儀名爲近事

T2251_.64.0220c09:

十四右

以經復説

至

捨生言故　於東流經中

T2251_.64.0220c10:

出中含三

七左

和破經

頭爲和破比
丘説因名

曰。世尊我

T2251_.64.0220c11: 今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲

T2251_.64.0220c12:

優婆塞。從今日始終身自歸

乃至

命盡

此詞句
三唱

T2251_.64.0220c13:

又三十八

十二左

全同。準此論文勢是非大

T2251_.64.0220c14:

名經。故下

十四
左終

經部言此經不説。而亦言

T2251_.64.0220c15:

餘經

十五右
二行

若此文是大名經。經部可言我

T2251_.64.0220c16: 部不誦。何云不説云餘經。有部亦何可許
T2251_.64.0220c17: 餘經。故知此論意。彼此共許是別經。又二本
T2251_.64.0220c18: 現流大名經無有此文。又婆沙百二十四

T2251_.64.0220c19:

初右

唱此經。而不言大名經也。光寶倶言

T2251_.64.0220c20: 以餘經證。實得論意矣。然正理論三十

T2251_.64.0220c21:

七

十右終

曰。然此文句大名經中現有。按彼據

T2251_.64.0220c22:

別誦。非婆沙。倶舍意。初學

傍指湛
惠等

勿謂依

T2251_.64.0220c23: 正理如此論亦有部所誦有之經部所誦
T2251_.64.0220c24: 無之。此經文句從容而有別誦。西天異解。

T2251_.64.0220c25:

當示此。謂婆沙百二十四

初右

曰。如説我某

T2251_.64.0220c26: 甲歸佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今
T2251_.64.0220c27: 日乃至命終護生歸淨。健駄羅國師言。惟
T2251_.64.0220c28: 受三歸。及律儀缺減悉成近事。然契經文彼

T2251_.64.0220c29:

由此表

傍語表業

但得三歸名爲近事。而未

T2251_.64.0221a01: 得律儀。後説學處方得律儀。由後自誓
T2251_.64.0221a02: 令前三歸得堅牢。故經文非無義。若不護
T2251_.64.0221a03: 生歸非淨故。問。若缺減成近事。便爲善順
T2251_.64.0221a04: 一分等言。所以者何。若受一名一分。受二

T2251_.64.0221a05:

名少分

乃至

具受五名滿分故。云何不有

T2251_.64.0221a06: 律儀缺減 &MT10773;

策苾芻等耶。答。佛觀所化機宜
T2251_.64.0221a07: 不同授與律儀。亦不一種。如諸近事不
T2251_.64.0221a08: 樂捨家。爲攝引故。佛隨其意。於五學處
T2251_.64.0221a09: 多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻 &MT10773;

策意
T2251_.64.0221a10: 樂捨家。爲安立故。制具律儀。具受乃得。故
T2251_.64.0221a11: 彼律儀爲缺減受。以是世尊内眷屬故。迦
T2251_.64.0221a12: 濕彌羅國師云。無有唯受三歸及缺減律
T2251_.64.0221a13: 儀名爲近事。前經由此表。既得三歸。亦得
T2251_.64.0221a14: 律儀。故得近事。然護生者。一説。約離殺生。
T2251_.64.0221a15: 以此爲依餘四成立。五學處中彼爲勝故。
T2251_.64.0221a16: 一説。護生言通五戒。以護衆生。不殺盜淫
T2251_.64.0221a17: 妄語飮酒故。然有別誦言捨生者。此意捨
T2251_.64.0221a18: 殺生等。略去殺等但信捨生。又捨生言。顯
T2251_.64.0221a19: 於生類捨損惱事。即五律儀皆爲防遮損
T2251_.64.0221a20: 生事故。問。若惟自誓得。何故復説五學處。
T2251_.64.0221a21: 答。未了知彼差別相。欲令知故復説。問。若
T2251_.64.0221a22: 爾何故説有一分等優婆索迦耶。答。此説
T2251_.64.0221a23: 持位。非説受位　尊者僧伽筏蘇。分同前
T2251_.64.0221a24: 二師説。彼説無有唯三歸得。然有缺減得。
T2251_.64.0221a25: 如是説者説無唯三歸得。亦無缺減得。如

T2251_.64.0221a26:

策等無缺減得

已上取意

雜心十

五左

依捨

T2251_.64.0221a27: 生經曰。如説我某甲歸依佛法僧。我是優
T2251_.64.0221a28: 婆塞。當證盡壽捨衆生受歸依心情淨。乃
T2251_.64.0221a29: 至第三口作得優婆塞律儀。問。此是離殺生
T2251_.64.0221b01: 口作。何得餘律儀耶。答。當知除等故。應
T2251_.64.0221b02: 説我盡壽捨衆生等。如戒等取除等故名
T2251_.64.0221b03: 戒取。彼亦如是。復次捨衆生者。謂捨自衆
T2251_.64.0221b04: 生故。從今乃至捨自衆生。所受戒終不毀
T2251_.64.0221b05: 犯。復次波羅提木叉律儀於衆生處得。彼
T2251_.64.0221b06: 作是説。我從今日。不殺衆生。亦於彼不
T2251_.64.0221b07: 盜不邪婬不妄語。以護彼故不飮酒。正
T2251_.64.0221b08: 理。顯宗亦如婆沙。初擧護生經約離殺。次

T2251_.64.0221b09:

擧別誦捨生文如今論解釋。多論一

十左

T2251_.64.0221b10: 曰。問云。若不受三歸得五戒不。若不受
T2251_.64.0221b11: 三歸得八戒不。若不受三歸得十戒不。
T2251_.64.0221b12: 若不白四羯磨得具足不。答曰。一切不得。
T2251_.64.0221b13: 若欲受五戒先受三歸。受三歸竟爾時得
T2251_.64.0221b14: 五戒。所以説五戒名者。欲使前人識五戒
T2251_.64.0221b15: 名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以説四
T2251_.64.0221b16: 依四墮十三僧殘者。但爲知故説也。有言。
T2251_.64.0221b17: 受三歸竟説不殺一戒。爾時得戒。所以説
T2251_.64.0221b18: 一戒得五戒者。爲能持一戒。五戒盡能持
T2251_.64.0221b19: 故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五
T2251_.64.0221b20: 戒故。有言受五戒竟然後得戒。於諸説中。
T2251_.64.0221b21: 受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯
T2251_.64.0221b22: 磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒説。若五
T2251_.64.0221b23: 戒十戒八戒但受三歸已便得戒。若得具
T2251_.64.0221b24: 足。要白四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡
T2251_.64.0221b25: 具戒者功能深重不以多縁多力。無由致
T2251_.64.0221b26: 得。是故七師七僧白四羯磨而後得也。五戒
T2251_.64.0221b27: 八戒十戒功能力少。是故若受三歸即得戒。

T2251_.64.0221b28:

不須多縁多力

已上多論

飾宗記二末

十六右

T2251_.64.0221b29: 云。章云今解三歸結竟即發五戒。引多論
T2251_.64.0221c01: 證云。欲受五戒先受三歸。三歸竟爾時已
T2251_.64.0221c02: 得五戒名者。乃至其猶白四已爲説相等。
T2251_.64.0221c03: 爲知故説。然尋多論總有三釋。何者。章中
T2251_.64.0221c04: 引初釋亂次。又釋云。有言○有云○初説

T2251_.64.0221c05:

是定

已上論文

章中雖準多論初釋。然違婆沙

T2251_.64.0221c06: 百二十四。如彼論中評家正義云。如是説
T2251_.64.0221c07: 者。無但三歸即成近事。何故兩論如是相
T2251_.64.0221c08: 違。今詳。多論譯人不善致令上代稍爲謬
T2251_.64.0221c09: 解。今準婆沙。實同多論。婆沙百二十四引

T2251_.64.0221c10:

經有兩國師解釋

云云

今詳多論三釋。本意

T2251_.64.0221c11: 竝是婆沙評家正義。兩論意同實無違背。且
T2251_.64.0221c12: 多論中初釋意。顯具誦經文。自誓竟時名三
T2251_.64.0221c13: 歸竟。三歸竟已得五戒者。即經文中誓護
T2251_.64.0221c14: 生。故得五戒。第二第三兩釋本意。但釋其
T2251_.64.0221c15: 護生之言。非是違初釋道理。而譯論人妄
T2251_.64.0221c16: 判是非云初釋定。蓋非梵本有此評語。承
T2251_.64.0221c17: 前已來經律論師不尋文相。謬與人受不
T2251_.64.0221c18: 謹經文。定不得戒。雜心第十三亦依經文。

T2251_.64.0221c19:

詞句云

如上引

然婆沙引經云護生歸淨。又

T2251_.64.0221c20:

云。有別誦言捨生者

云云多釋

故知經文兩

T2251_.64.0221c21: 本不同。雜心依捨生本也。上來推覈理義
T2251_.64.0221c22: 善成。疏中立義應更息釋。疏云。答此謂心
T2251_.64.0221c23: 期者標也。以説相多少故令受者五期十等
T2251_.64.0221c24: 隨心所相者釋也。辭句各別者。翻邪三歸及
T2251_.64.0221c25: 五八戒。諸經論師竝云。我某甲歸依佛竟。歸
T2251_.64.0221c26: 依法竟。歸依僧竟。從今以往稱佛爲師。更

T2251_.64.0221c27:

不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受

三説已
上記文

T2251_.64.0221c28: 皡按。多論初釋全同婆沙評家所取初説。多
T2251_.64.0221c29: 論初説定評語。實是梵本有。理符順故。何妄
T2251_.64.0222a01: 令無梵本。多論後兩釋。非唯釋護生言。剋
T2251_.64.0222a02: 定發戒時。第二釋受三歸竟説不殺一戒。
T2251_.64.0222a03: 未説餘四戒其時戒發。第三説受三歸竟。
T2251_.64.0222a04: 次具説五戒已其時得戒。初學勿迷矣

T2251_.64.0222a05:

十四右

此經意説

至

但説殺生　是婆沙百二十

T2251_.64.0222a06:

四

二左

兩義中。初義全文也。捨離捨義也。捨

T2251_.64.0222a07: 下略殺言。生下略等言。故云説捨殺生等。

T2251_.64.0222a08:

略去殺等。雜心十

五左

三義。第一義同之。而

T2251_.64.0222a09:

彼捨殺義爲捨。故唯略等字。有人

稽古

述婆

T2251_.64.0222a10: 沙意爲捨殺義懷疑云。單言捨生。豈可
T2251_.64.0222a11: 爲捨殺義哉。何從而得殺字乎。今通云。既
T2251_.64.0222a12: 説戒相者。云捨生非捨殺生義何爲。是略
T2251_.64.0222a13: 説

T2251_.64.0222a14:

十四左

復後説殺生等五種戒相　舊論作後

T2251_.64.0222a15: 爲説戒。又明。鮮。正理。顯宗。光。寶作復爲。理
T2251_.64.0222a16: 竝通。説云爲故。今本爲勝

T2251_.64.0222a17:

十四左

重説學處　明本如今。鮮本。光記。頌

T2251_.64.0222a18: 疏。及正理。顯宗作説重學處。是則四重學

T2251_.64.0222a19:

處。若如今在上但復重義。舊論十一

八右

云。

T2251_.64.0222a20: 已得具足。更令受學處。更字當今重。當
T2251_.64.0222a21: 依今本。後説戒相豈唯四重。故多論云。説
T2251_.64.0222a22: 四依四墮十三僧殘者。爲令知故

T2251_.64.0222a23:

十四左

世尊言有四種　舊論學云持。分云

T2251_.64.0222a24: 處。滿爲具。按學梵含持義故譯持。復有
T2251_.64.0222a25: 部以持義通釋。此經正法念處經四十四

T2251_.64.0222a26:

十四右

云。優婆塞有四種。何等四種。一一分

T2251_.64.0222a27: 行。二半分行。三數數行。四一切行。増一二十

T2251_.64.0222a28:

十一右

云。夫清信士之法。限戒有五。其中能

T2251_.64.0222a29: 持一戒二戒三戒四戒乃至五戒。皆當得

T2251_.64.0222b01:

之。當再三問能持者使持之。又

十一左

云。

T2251_.64.0222b02: 若持一戒餘封四戒。若受二戒餘封三戒
T2251_.64.0222b03: 若受三戒餘封二戒。若受四戒餘封一戒。
T2251_.64.0222b04: 若受五戒。當具足持之。此中云受思之。優
T2251_.64.0222b05: 婆塞戒經有一分滿分等名。大乘經非小乘
T2251_.64.0222b06: 所誦也。依此等經經部立分受得。成實

T2251_.64.0222b07:

九

初右

五戒品。亦破有部定具立多少隨得。

T2251_.64.0222b08: 全同經部

T2251_.64.0222b09:

十四左

此經不説

至

故違越經　問。大名經不

T2251_.64.0222b10: 説何爲違越。餘經亦是教量故。又近事相
T2251_.64.0222b11: 何唯大名經。而云唯此經中説何耶。答。檢
T2251_.64.0222b12: 兩本大名經。應知其旨。須略辨之。雜含

T2251_.64.0222b13:

三十三

十一左

大名經有多。於中三經説鄔

T2251_.64.0222b14: 婆塞。初經説三歸。及信具足。戒具足。聞具
T2251_.64.0222b15: 足。捨具足。智惠具足。六種優婆塞。次經説
T2251_.64.0222b16: 三歸。及須陀洹。斯陀含。阿那含。四種優婆
T2251_.64.0222b17: 塞。後經説三歸。滿足一切優婆塞事。能自安
T2251_.64.0222b18: 慰不安慰他。自安安他。四種。小本雜含十

T2251_.64.0222b19:

六

十二右

大名經三經亦如是。此經廣説近事

T2251_.64.0222b20: 相。中不説我從今者等一種。故彼非近事
T2251_.64.0222b21: 相。又唯此經廣説近事相。餘經我從今等文
T2251_.64.0222b22: 不許説近事相。故云唯此經説

T2251_.64.0222b23:

十六右

爲有但受

至

除有不知　光屬後段。實

T2251_.64.0222b24: 疏屬前段。今云。光爲勝。決定必受三歸而
T2251_.64.0222b25: 明三歸體。故前段通八衆非唯近事。何可
T2251_.64.0222b26: 屬前段。寶疏非也

T2251_.64.0222b27:

十六右

頌曰

至

是説具三歸　諸經論三歸次第

T2251_.64.0222b28: 竝佛法僧。今依結頌法佛僧法。故三寶義
T2251_.64.0222b29: 林。五種次第無之。又解。約成弘次第。謂由

T2251_.64.0222c01:

佛有弟子僧。由僧法永弘通故

頭佛法僧。法佛
僧。僧佛法。僧

T2251_.64.0222c02:

法佛。佛僧
法。法僧佛

T2251_.64.0222c03:

十六右

論曰

至

佛無學法　雜心十

十一右

云。諸

T2251_.64.0222c04: 佛所成就無學法名佛。歸者歸佛所得無
T2251_.64.0222c05: 學法名歸佛。不歸佛所成就無諍等有漏
T2251_.64.0222c06: 法。自性不解脱故。以是故當知亦除生身。
T2251_.64.0222c07: 今云但。簡有漏及依身

T2251_.64.0222c08:

十六右

由彼勝故

至

覺一切　通妨

云。佛成

T2251_.64.0222c09: 一切有漏無漏諸善法。何故唯無漏非有漏
T2251_.64.0222c10: 及依身。而離依身無有佛何。通此有二
T2251_.64.0222c11: 釋。初約能所依。謂諸功能中。彼能成無學法
T2251_.64.0222c12: 殊勝故。所依身從彼名佛。二約能所得。能
T2251_.64.0222c13: 得人從所得法名佛。謂以得彼能成無學
T2251_.64.0222c14: 法故。能得人能覺一切法故名佛。覺一切
T2251_.64.0222c15: 者。光有三釋。準此論綴文第一爲勝。何者。
T2251_.64.0222c16: 由得彼法覺一切故。如有漏惠者。不由

T2251_.64.0222c17:

得彼法故。又舊論十一

九左

云。或由得彼

T2251_.64.0222c18: 法。於一切覺中有勝能。故説此人爲佛。
T2251_.64.0222c19: 準彼文一切言非即所覺法。佛越覺一切
T2251_.64.0222c20: 覺。故言能覺一切

T2251_.64.0222c21:

十六左

歸依僧者

至

學無學法　雜心云。歸依

T2251_.64.0222c22: 僧所得學無學法名歸僧。不歸僧所成就
T2251_.64.0222c23: 非學非無學法及生身。以有漏故。亦非等
T2251_.64.0222c24: 僧可壞故。對前局無學通有學。故云通｣

T2251_.64.0222c25:

十六左

由得彼故者　通妨。若但歸能成法。

T2251_.64.0222c26: 何故對生身人説僧耶。通云。由得彼學無
T2251_.64.0222c27: 學法。從所得且僧稱名能得人

T2251_.64.0222c28:

十六左

然契經説

至

汝應歸者　瑞應經下曰。

T2251_.64.0222c29: 佛受麨蜜。告諸賈人言。當歸於佛歸命
T2251_.64.0223a01: 法方有比丘衆。當預自歸。即受教各三自

T2251_.64.0223a02:

歸。有言

傍稽古

賈人乃提謂波利輩五百人。經

T2251_.64.0223a03: 律曰二賈客。以爲長也。因果經曰。跋陀羅
T2251_.64.0223a04: 斯那。跋陀羅利。闍那窟多曰。帝梨富婆此云
T2251_.64.0223a05: 胡苽。跋梨迦此言金挺。前代譯稱提謂波
T2251_.64.0223a06: 利梵音楚夏。未知孰是。按本行集經。中本
T2251_.64.0223a07: 起諸經皆曰此時授三歸五戒。瑞應經。因果
T2251_.64.0223a08: 經曰。唯授三歸。後耶舍父始受五戒。考之
T2251_.64.0223a09: 他經律二商主受五戒者。摩訶僧祇師之
T2251_.64.0223a10: 説。如薩婆多師。但受三歸而止。雜含二十

T2251_.64.0223a11:

聲聞品

十二左

云。如釋迦文佛。最初五百賈

T2251_.64.0223a12: 客受三自歸。盡形壽不殺不盜不淫不欺
T2251_.64.0223a13: 不飮酒。準之何是薩婆多。唯三歸而止

T2251_.64.0223a14:

十六左

若唯無學

至

彼隨壞故　自下第二問答

T2251_.64.0223a15: 決擇。大有三。一決擇佛寶體。二辨能歸體。
T2251_.64.0223a16: 三明歸依義。初中有四。一外人 &MT10769;

。二婆沙
T2251_.64.0223a17: 師答。三論主依本論破婆沙義。四叙異説。
T2251_.64.0223a18: 光師云。論主或叙經部 &MT10769;

者不可也。寶疏

T2251_.64.0223a19:

云外人

爲勝。婆沙三十四

九右

有此問此

T2251_.64.0223a20: 答。更云。復次彼縁無學成菩提法。起惡

T2251_.64.0223a21:

心故得無間罪。雜心十

十一左

用二義。前爲

T2251_.64.0223a22: 後爲異耳

T2251_.64.0223a23:

十六左

然尋本論

至

不容前

　發智二

七右

曰。

T2251_.64.0223a24: 歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛。論
T2251_.64.0223a25: 主意。本論不言唯。故不遮生身

T2251_.64.0223a26:

十七右

此能歸依

至

語表爲體　婆沙。此論文

T2251_.64.0223a27: 句相違。光寶和會。各解差別。光記二解。初者
T2251_.64.0223a28: 論意各別。後約試驗。寶疏破光第二釋最
T2251_.64.0223a29: 爲允當。而作自解鑿之甚。彼以問中此歸
T2251_.64.0223b01: 依之此言爲要。云此律儀能歸依。此之歸
T2251_.64.0223b02: 依別體依主也。此義大誤也。上明三歸。故

T2251_.64.0223b03:

云此能歸依。必非別體。如前

十六左
四行

此涅槃

T2251_.64.0223b04: 言。正理云此中。便此三歸中能歸。又次上不
T2251_.64.0223b05: 説律儀。何指律儀爲此。又若欲令律儀

T2251_.64.0223b06:

歸依。上

十六右
三行

頌前問中。應言諸欲受律

T2251_.64.0223b07: 儀有歸依佛法僧。既不爾。但言諸有歸佛
T2251_.64.0223b08: 法僧者。豈如汝釋。然歸依受律儀之方便
T2251_.64.0223b09: 故。婆沙中歸依次有歸依律儀問答而云。三
T2251_.64.0223b10: 歸爲門得律儀故。此論結文亦三歸依受
T2251_.64.0223b11: 律儀處方便門。兩論無有異也。又汝辨通
T2251_.64.0223b12: 別者。混同歸依歸敬。夫三歸依必由三。歸
T2251_.64.0223b13: 敬不論一多。亦歸依正語表。歸敬正通三
T2251_.64.0223b14: 業故。今解有二義。一者光第一爲勝。此論
T2251_.64.0223b15: 不婆沙評家爲是非一也。凡三歸唱我從
T2251_.64.0223b16: 今日歸依佛法僧。故語表爲自性。雜心十

T2251_.64.0223b17:

十一左

亦不依評家。擧彼第二第三兩説曰。

T2251_.64.0223b18: 有説。口業自性。言説假合故。復有説。亦身口
T2251_.64.0223b19: 業自性。戒自性故。二曰。此論不違婆沙評
T2251_.64.0223b20: 家。不言唯故。約顯成表云語表。彼評家意
T2251_.64.0223b21: 從此至彼。受三歸是由身業。此身語不離
T2251_.64.0223b22: 心。顯親疎別在及言。雖身語亦有親疎。
T2251_.64.0223b23: 對心倶親故總云身語。此論且約親故。但
T2251_.64.0223b24: 言語表。由此正理師具分別約自性體。但
T2251_.64.0223b25: 取語表。竝眷屬通五蘊。身業亦有眷屬中。
T2251_.64.0223b26: 是故三論文異。義趣不相違。問。若爾婆沙前
T2251_.64.0223b27: 四説不言唯。何爲評家所簡。答。雖不言
T2251_.64.0223b28: 唯多説相對互異。猶如言唯。彼初説唯約
T2251_.64.0223b29: 名句文。第二唯語。第三唯身語。第四唯信。
T2251_.64.0223c01: 竝不盡法。故爲所簡

T2251_.64.0223c02:

救濟爲義　舊論及婆沙三十四

十左

舊婆沙

T2251_.64.0223c03:

二十六

二右

竝爾。雜心十

十一左

曰。覆護義。是

T2251_.64.0223c04:

依義

當護義

安慰義。是依義

當救義

以此因

T2251_.64.0223c05: 縁故。歸依是受律儀。彼子註曰。梵音中三
T2251_.64.0223c06: 寶名。覆護。歸依趣向義。應云歸趣佛覆護。
T2251_.64.0223c07: 僧法亦如是也

T2251_.64.0223c08:

十七右

由彼爲依

至

一切苦故　三歸五戒功徳

T2251_.64.0223c09:

經

全一紙

云。受三歸者。施一切衆生無畏。是

T2251_.64.0223c10: 故歸佛法僧。其福不可計量也

T2251_.64.0223c11:

十七左

知苦知苦

至

安隱涅槃　此四知字如

T2251_.64.0223c12: 次四諦。趣安隱涅槃者。顯道諦用。故殊云
T2251_.64.0223c13: 趣。光記釋道諦能趣安隱涅槃得論意。然
T2251_.64.0223c14: 圓暉。知永知八二句總爲道諦。趣安隱涅槃
T2251_.64.0223c15: 句爲滅諦者。迷涅槃言未見趣言。而知永
T2251_.64.0223c16: 知八二知字如何之。又四諦不次

T2251_.64.0223c17:

十七左

是故歸依

至

爲方便門　婆沙百二十四

T2251_.64.0223c18:

三左。光三
十一左引

又三十四

十三左

如是。毘尼母論一

T2251_.64.0223c19:

六右

云。三歸有二種。一者爲受五戒十戒八

T2251_.64.0223c20: 齋故歸三歸。乃至爲受二百五十戒故受
T2251_.64.0223c21: 三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時
T2251_.64.0223c22: 未制二百五十戒乃至八齋。以是義故直

T2251_.64.0223c23:

説三歸。得具受也。婆沙三十四

十三左

有三

T2251_.64.0223c24:

歸與律儀倶不倶

寶二十三左引

T2251_.64.0223c25:

十八右

諸有先受

至

別脱律儀　先於他女受

T2251_.64.0223c26: 離邪婬。後娶爲妻犯先受不。理實不犯。
T2251_.64.0223c27: 雖先於此得離邪婬。後爲自妻。正行非
T2251_.64.0223c28: 邪。故不犯戒。以本立誓唯言離欲邪行
T2251_.64.0223c29: 故。勿謂但於彼可爲妻一分女得別脱
T2251_.64.0224a01: 戒。總於一切唯離邪婬

T2251_.64.0224a02:

十八左

復有別因　寶爲重問非也。列前三

T2251_.64.0224a03: 因答已。更生起別因故。無問詞何不言

T2251_.64.0224a04:

有別因耶。何不答謂有頌曰。光記

三八左

總

T2251_.64.0224a05: 爲第四因無失

T2251_.64.0224a06:

論曰

至

令離飮酒　婆沙百二十三

十七右

有

T2251_.64.0224a07: 七説。第五説云。復有説者。若不防護離飮
T2251_.64.0224a08: 酒戒則總毀犯諸餘律義。餘則不爾。曾聞
T2251_.64.0224a09: 有一鄔波索迦。禀性仁賢受持五戒。專精不
T2251_.64.0224a10: 犯。後於一時。家屬大小當爲賓客。彼獨不
T2251_.64.0224a11: 往。留食供之時至取食。鹹味多故須臾増
T2251_.64.0224a12: 渇。見一器中有酒如水。爲渇所逼遂取
T2251_.64.0224a13: 飮之。爾時便犯離飮酒戒。時有隣鷄。來入
T2251_.64.0224a14: 其舍。盜心捕殺。烹煑而噉。於此復犯離殺
T2251_.64.0224a15: 盜戒。隣女尋雞來入其室。復次威力強逼交
T2251_.64.0224a16: 通。縁此更犯離邪行戒。隣家憤怒將至官
T2251_.64.0224a17: 司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又
T2251_.64.0224a18: 犯離妄語戒。如是五戒皆因酒犯故。遮罪
T2251_.64.0224a19: 中猶制飮酒

T2251_.64.0224a20:

十九右

由此中無

至

能染無染　正理三十八

T2251_.64.0224a21:

十八右

云。性罪遮罪其相云何。未制戒時。諸

T2251_.64.0224a22: 離欲者決定不起。是性罪相。若彼猶行是名
T2251_.64.0224a23: 遮罪。又若唯託染汚心行。是性罪相。若有
T2251_.64.0224a24: 亦託不染汚心行。是名遮罪

T2251_.64.0224a25:

十九右

諸持律者

至

是性罪　有言。考諸部律

T2251_.64.0224a26: 文唯言遮罪無性罪文。論主之時有持律
T2251_.64.0224a27: 者。私爲此説者。不爾前代律論豈得無此

T2251_.64.0224a28:

諍哉

傍婆沙等一
向無諍故

T2251_.64.0224a29:

十九右

如彼尊者

至

供給病者　舊論文曰。如

T2251_.64.0224b01: 律文言。世尊云何應治病人。佛告優婆離。
T2251_.64.0224b02: 除性罪。何者性罪。是我爲優婆塞所立學

T2251_.64.0224b03:

處

依對法師優婆塞五戒。性
遮中性。不云皆是故

律攝八

二右

曰。若看

T2251_.64.0224b04: 病苾芻供給病者。除性罪已餘皆應作

T2251_.64.0224b05:

十九左

然有染疾

至

彼飮酒故　未考全據。上

T2251_.64.0224b06:

來二文合成證。雜含三十三

二十三左

有釋氏

T2251_.64.0224b07: 百手者。犯飮酒戒。世尊記説須陀洹。諸釋
T2251_.64.0224b08: 氏疑之。令釋摩訶男問世尊。世尊言。百
T2251_.64.0224b09: 手將命終。受持淨戒捨離飮酒。然後命終。
T2251_.64.0224b10: 故記須陀洹。勿是此經。若依舊論云。復次

T2251_.64.0224b11:

釋迦

傍釋迦氏

病時。世尊不許飮酒。彼不云

T2251_.64.0224b12: 又。皆言復次。乃爲別證。蓋誦者具略乎

T2251_.64.0224b13:

十九左

又契經説

至

亦不應飮　出優婆塞五

T2251_.64.0224b14:

戒相經。又有部毘奈耶四十二

十四

十誦律十

T2251_.64.0224b15: 七皆作此禁。是從善來比丘始。婆沙百二

T2251_.64.0224b16:

十三

十八右

制地國有大毒龍。害稼穡。善來

T2251_.64.0224b17: 比丘能伏此。因此名稱流出八方。人競供
T2251_.64.0224b18: 養。受近事女請。鹽味多故。須臾増渇求飮
T2251_.64.0224b19: 水。近事女思惟。尊者所食極爲肥膩。若飮
T2251_.64.0224b20: 冷水或當疾遂。便設方便授以清酒。將至
T2251_.64.0224b21: 寺醉悶。衣鉢等狼藉在地。露形而臥。世尊
T2251_.64.0224b22: 將阿 &MT10769;

經行見之。集僧衆告曰。如來種種
T2251_.64.0224b23: 方便訶毀酒過。汝等若稱佛爲師者。自今
T2251_.64.0224b24: 日已往下至茅端所沾。酒渧亦不得飮

T2251_.64.0224b25:

十九左

又一切聖

至

量無定故　會第三證有

T2251_.64.0224b26: 二。初正通。二乃至下通少分可爾妨。初中
T2251_.64.0224b27: 有三。初牒。次正通。後令失。正念展轉因。何
T2251_.64.0224b28: 故。具慚以不失正念故。失正念則闕慚
T2251_.64.0224b29: 羞故。故舊論云。由諸聖人慚羞失念事。因
T2251_.64.0224c01: 此失念。是故一滴亦不許飮。然光記云又
T2251_.64.0224c02: 復自恐失正念者。不順論也

T2251_.64.0224c03:

又經説是

至

是性罪故　通第四證大有三。

T2251_.64.0224c04: 此初正通中有四。一牒。二通。三證。四簡。獨

T2251_.64.0224c05:

立放逸處名者。中含五十五

四右

云。我亦盡

T2251_.64.0224c06: 形壽離酒放逸。斷酒放逸。我於酒放逸淨
T2251_.64.0224c07: 除其心。佛説持齋經云。不飮酒去放逸意。
T2251_.64.0224c08: 又次下引契經是也

T2251_.64.0224c09:

二十右

然説數習

至

増盛故　第二通妨。分別

T2251_.64.0224c10: 善惡所起經説三十六失中。三十五曰。萬分
T2251_.64.0224c11: 之後當入太山地獄。四分律十六明十失
T2251_.64.0224c12: 中。第十曰。身壞命終墮三惡道。通釋有三。
T2251_.64.0224c13: 初約惡行相續不息。次約惡業能引發。後
T2251_.64.0224c14: 約惡業助補。後二如次五三囀異

T2251_.64.0224c15:

二十右

如契經説

至

所依處故　第三辨可飮

T2251_.64.0224c16: 酒。不可飮酒差別及名放逸處義。法蘊足

T2251_.64.0224c17:

論一

十八左

云。於第五中何名諸酒。何名飮

T2251_.64.0224c18: 諸酒。何名放逸處。言諸酒者。全如光引。飮
T2251_.64.0224c19: 諸酒者。謂飮咽歠如上諸酒名飮諸酒。放
T2251_.64.0224c20: 逸處者。謂上諸酒飮已能令心生憍傲昏醉
T2251_.64.0224c21: 狂亂不識尊卑。重惑惡業皆因此起。放逸

T2251_.64.0224c22:

所名放逸處

已上

光有兩解科名。竝非論也。

T2251_.64.0224c23: 寶疏準答文爲三問。是文相可爾。全不知
T2251_.64.0224c24: 論意也。此中初依經問起。此三名依法蘊
T2251_.64.0224c25: 足兩釋。初説三種竝相違。後説窣羅之末
T2251_.64.0224c26: 陀。迷麗耶之末陀。竝第六詞同體依主於末
T2251_.64.0224c27: 陀酒西方有通別。此論依後説辨釋經文。
T2251_.64.0224c28: 何故爾者。明顯示飮酒不飮酒差別故。十誦

T2251_.64.0224c29:

二十一

九右

云。糓酒。蒲萄酒。能放逸

T2251_.64.0225a01: 酒。彼譯者依別門末陀翻蒲萄。法蘊及此
T2251_.64.0225a02: 論音釋亦爾。窣羅。此音釋云米酒。彼云糓。
T2251_.64.0225a03: 義不異。迷麗耶。此論。法蘊音釋云雜酒。彼
T2251_.64.0225a04: 云甘蔗。倫記云。今云一切窣羅。若者是米酒
T2251_.64.0225a05: 也。迷隷耶者。景基同云藥種。泰。測等云。是
T2251_.64.0225a06: 苷蔗等根莖枝葉酒。末陀者。此云蒲桃酒。十
T2251_.64.0225a07: 誦十七云。酒有二種。糓酒。木酒。糓酒者用
T2251_.64.0225a08: 食。用麯。用米。或用根莖葉華果。用種子。
T2251_.64.0225a09: 用諸菜草。雜用酒也。木酒者不用食麯米。
T2251_.64.0225a10: 但用根莖花葉果。若用種種子造酒。酒色
T2251_.64.0225a11: 香味。能醉人。復不用根莖葉等。但用諸種
T2251_.64.0225a12: 子諸菜和合作酒。飮皆醉人。皆名飮酒

T2251_.64.0225a13:

已上

智論十三

二十一右

説三種。謂糓酒。果酒。

T2251_.64.0225a14:

草酒。具説如彼。又佛阿毘曇經下

十一右

曰。

T2251_.64.0225a15:

飮酒放逸處

總唯云
飮酒

舊倶舍云。酒。酒類令醉

T2251_.64.0225a16: 放逸依處。此句有何義。酒謂飮酒。酒類謂餘
T2251_.64.0225a17: 物酒。此二有時未至。及已度令醉位不名
T2251_.64.0225a18: 令醉。爲除此故説令醉。檳榔子及倶陀婆
T2251_.64.0225a19: 糓亦能令醉。爲除此故説酒及酒類。眞諦
T2251_.64.0225a20: 三藏準釋義以末陀翻令醉。令知非別體。
T2251_.64.0225a21: 最得論旨。然玄應。及寶疏翻此論末陀。爲
T2251_.64.0225a22: 蒲桃酒。混法蘊足初説。音釋亦非也。答中
T2251_.64.0225a23: 有二。初解上七字。辨可飮不可飮差別。第
T2251_.64.0225a24: 二解下三字。辨名放逸處義。初中亦有二。
T2251_.64.0225a25: 初以下簡上寛。此中初釋前二名。後釋末
T2251_.64.0225a26: 陀。此中先所簡位。次得名位。後結也。然以
T2251_.64.0225a27: 下。二以上二簡下寛。如大乘阿毘達磨上
T2251_.64.0225a28: 下互有所簡同體依士釋也
T2251_.64.0225a29: 阿毘達磨倶舍論卷第十四法義
T2251_.64.0225b01:
T2251_.64.0225b02:
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