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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64

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T2251_.64.0149a01: 中云。二名求生常喜尋求當生處故。今從
T2251_.64.0149a02: 所求生處果立名。顯此義言生方便。故中
T2251_.64.0149a03: 有是生有因故。寶疏傍三十
左五行		爲優矣
T2251_.64.0149a04: 十七右再生汝今至間無所止　新婆沙六十九
T2251_.64.0149a05: 五右如今。小本雜含五三右曰。壯盛及衰老三
T2251_.64.0149a06: 時皆過去。餘命既無幾常爲老所患。近到
T2251_.64.0149a07: 閻王際。婆羅門欲生二間無住處。汝都無資
T2251_.64.0149a08: 糧舊倶舍六十七左曰。已度四位至衰老。二
T2251_.64.0149a09: 生汝今近閻魔。於其中間必無住。路中資
T2251_.64.0149a10: 糧咄不有。舊婆沙五十二十一右曰。壯年便
T2251_.64.0149a11: 老病當生閻羅邊。中間無息處。亦不用資
T2251_.64.0149a12: 糧。再生二生言異義同。泰疏曰。眞諦云。
T2251_.64.0149a13: 一從出胎至三歳名婆羅。婆羅此爲嬰孩。
T2251_.64.0149a14: 從四歳至十五歳名&T025632;摩羅。&T025632;摩羅此云
T2251_.64.0149a15: 童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻爲少
T2251_.64.0149a16: 壯。從四十一已去至百歳名體婆羅。體婆
T2251_.64.0149a17: 羅翻老。從最後一刹那將死之時已去。
T2251_.64.0149a18: 中陰最後死一刹那名爲摩羅那。摩羅那翻
T2251_.64.0149a19: 爲死。尊實鈔云。十六至三十爲少壯。三十
T2251_.64.0149a20: 一至四十爲盛年。光。寶立五位以釋。
T2251_.64.0149a21: 按談如是位必可一定。準舊論度四位。
T2251_.64.0149a22: 光。寶爲得。神泰解不當論意。第三少壯
T2251_.64.0149a23: 故。又或曰稽古上(二
十三右)		今按毘奈耶雜事十二曰
T2251_.64.0149a24: 壽命百年有其十位。謂嬰兒童子少年少壯
T2251_.64.0149a25: 盛年成就漸衰朽邁極老。是不順已度四位
T2251_.64.0149a26: 義也。焔魔事。具辨如二十論疏權衡鈔
T2251_.64.0149a27: 六五一右也
T2251_.64.0149a28: 十七右汝復焉知至爲證不成　論主反責
T2251_.64.0149a29: 辨非證爲三。初反責正先徴汝何知非此。
T2251_.64.0149b01: 若爾責互格。汝何先偏徴我光記爲無中有家
難大非也。寶疏爲
T2251_.64.0149b02: 論主破似是
而屬下非也		次二釋下別辨非證。後凡引下總
T2251_.64.0149b03: 述證文相結非證
T2251_.64.0149b04: 阿毘達磨倶舍論法義卷第八終
T2251_.64.0149b05:
T2251_.64.0149b06:
T2251_.64.0149b07:
T2251_.64.0149b08: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九
T2251_.64.0149b09: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0149b10: 釋林常快道　　記　
T2251_.64.0149b11: 初右當往何趣至形状如何　光記三義。初爲
T2251_.64.0149b12: 一問。次爲二問。後加能感業問。寶疏同
T2251_.64.0149b13: 第二爲二問。若依正理。顯宗者第一似是。
T2251_.64.0149b14: 正理二十四十左曰。又見人等宿業雖別而
T2251_.64.0149b15: 有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故
T2251_.64.0149b16: 可生疑。諸趣中有與當所趣形爲同別。爲
T2251_.64.0149b17: 遣此疑頌曰云云頌文全同。顯宗十三十二左
T2251_.64.0149b18: 曰。今復應思當往何趣。所起中有行状如
T2251_.64.0149b19: 何。與所趣生爲同爲異。頌曰云云若依此
T2251_.64.0149b20: 論長行及舊論。兩問義爲勝。舊論六十八右
T2251_.64.0149b21: 曰何道是所應往。中有若起有何相。偈曰
T2251_.64.0149b22:     由一業引此 當先有相状
T2251_.64.0149b23: 釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有
T2251_.64.0149b24: 爲至此道是故此道必所應往。於此道中
T2251_.64.0149b25: 是應來先有相。此即中陰相。今論長行亦復
T2251_.64.0149b26: 如是。故論主意必是兩問。然有人依正理
T2251_.64.0149b27: 以爲一問混雜之甚。彼論長行大異此。學
T2251_.64.0149b28: 者可知。然光第二釋兩問上。應加與當所
T2251_.64.0149b29: 趣爲同爲異之言了第二問意。此論如何
T2251_.64.0149c01: 言必含爲同爲異之意故
T2251_.64.0149c02: 初左彼居本有至業所遮故　此問答如婆沙
T2251_.64.0149c03: 七五右文。答中有三。初奪況本有不恒令不
T2251_.64.0149c04: 燒。二縱能燒以不觸令母服不燒。三諸趣
T2251_.64.0149c05: 下通妨寶疏三分
科可也		顯不定言不恒。園言婆
T2251_.64.0149c06: 沙。正理。光記。頌疏竝作増。舊論如今作園。
T2251_.64.0149c07: 即十六増也。如不可見者。總中有肉眼等
T2251_.64.0149c08: 不及　而光記云母眠。不見。未可也
T2251_.64.0149c09: 一左白象子來入已右脇者　宗輪疏五十左論
T2251_.64.0149c10: 説大衆部等。説本宗同義曰。一切菩薩入
T2251_.64.0149c11: 母胎時作白象形。述曰。此中部中説都無
T2251_.64.0149c12: 中有。其白象形是何物。故今意顯白象形
T2251_.64.0149c13: 是入胎之相非中有身。非謂菩薩聖人中有
T2251_.64.0149c14: 翻作傍生。以象調順性無傷慕有大勢力
T2251_.64.0149c15: 如善住龍。故現此儀。意表菩薩性善柔和
T2251_.64.0149c16: 有大勢力。師子王等雖有威力然多傷殺。
T2251_.64.0149c17: 故聖不現師子之形。論曰。一切菩薩出母
T2251_.64.0149c18: 胎時。皆從右脇生述曰。頂生以人中勝福
T2251_.64.0149c19: 從人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩
T2251_.64.0149c20: 位超物表道出塵外。情無偏執恒履中道。
T2251_.64.0149c21: 爲表於此從脇而生。處胎之母無含孕之
T2251_.64.0149c22: 憂。出脇又無剖腹之痛。從脇而生理越恒
T2251_.64.0149c23: 品。問。脇有左右何不從左。答。諸方所重
T2251_.64.0149c24: 左右不定。此方貴左。西土重右。是吉祥故
T2251_.64.0149c25: 從右出。彼雖大衆。一説等本宗同義文而
T2251_.64.0149c26: 今準以可知
T2251_.64.0149c27: 一左如訖栗枳至廣堅衣鬪諍　出給孤獨長
T2251_.64.0149c28: 者女得度因縁經下八丁。又大乘中出守護國
T2251_.64.0149c29: 界經第十。泰疏曰。眞諦師云。此十夢出中
T2251_.64.0150a01: 阿含經。稽古云。檢四含無此事縁。眞諦或
T2251_.64.0150a02: 睹別梵篋。而神泰襲之誤矣
T2251_.64.0150a03: 二右又諸中有至前小後大　光。寶解異光記
T2251_.64.0150a04: 證從生門非從右脇。寶疏因菩薩右脇入
T2251_.64.0150a05: 胎。明諸餘中有必生門。有人意寶爲是。近
T2251_.64.0150a06: 順此論文勢。云又諸中有云前小後大故。
T2251_.64.0150a07: 遠會諸經論皆説入右脇。謂瑞應經云。菩
T2251_.64.0150a08: 薩初下時化乘白象從右脇入普曜經。本
T2251_.64.0150a09: 行集經等亦如是。今云。此論總明胎卵中
T2251_.64.0150a10: 有必皆生門入。爲遮菩薩右脇執。而兼辨
T2251_.64.0150a11: 一切。故云諸中有。雖菩薩雙生無之總説
T2251_.64.0150a12: 故云前小後大。故於婆沙七十十一右菩薩
T2251_.64.0150a13: 與餘中有兩段問答各別。今論主意。於此致
T2251_.64.0150a14: 此判取菩薩必生門并各攝彼後説。婆沙
T2251_.64.0150a15: 云。問。中有何處入於母胎。有作是説。中有
T2251_.64.0150a16: 無礙隨所樂所而便入胎。問。若中有身無
T2251_.64.0150a17: 能障礙如何依住此母胎中。答。業力所拘
T2251_.64.0150a18: 故依此住。有情業力不可思議。無障礙物
T2251_.64.0150a19: 令有障礙。是故於此不應爲難。應作是
T2251_.64.0150a20: 説。中有入胎必生門。是所愛故由此理趣。諸
T2251_.64.0150a21: 雙生者後生爲長。所以者何。先入胎者必後
T2251_.64.0150a22: 出故已上次有菩薩中有問答如光(四
右)寶引。		若如
T2251_.64.0150a23: 寶疏因便明餘者有多失。何不云餘中有。
T2251_.64.0150a24: 復非破母腹而得入胎兩句婆沙中無。是正
T2251_.64.0150a25: 遮菩薩右脇入之堅執。若不爾此句何詮。
T2251_.64.0150a26: 又約顯宗而因便義不成。彼十三十三右曰。
T2251_.64.0150a27: 菩薩中有如盛年時乃至照百倶胝四大洲
T2251_.64.0150a28: 等。有説傍第
一説		中有皆生門入。非破母腹而得
T2251_.64.0150a29: 入胎。理實傍第二説是婆
沙第一説也		中有隨欲入胎非
T2251_.64.0150b01: 要生門。無障礙故。學者可思。光記唯局菩
T2251_.64.0150b02: 薩致釋。而但引婆沙中有問答未盡也
T2251_.64.0150b03: 二右前小後大　寶疏云。生時明大小則前
T2251_.64.0150b04: 生者大。若受胎明大小則後生者大。雖欲
T2251_.64.0150b05: 和會内外致此辨。然違婆沙傍如次
上引		及舊
T2251_.64.0150b06: 論頭舊論六(十八左)云。是故雙生若在後生爲大。
若在前生爲小雜心十(三十四左)云。是故雙生兒
T2251_.64.0150b07: 後生爲
長		謂於漢土前出爲長。後漢班固西京
T2251_.64.0150b08: 雜記上二十
四丁		云。前出爲兄。百千界經。一統志
T2251_.64.0150b09: 疏上十一世中前出爲弟者誤也。前生者方是
T2251_.64.0150b10: 兄也。是等約雙生一時顛却。今婆沙。倶生
T2251_.64.0150b11: 等據次第却出。故光記釋爲是也
T2251_.64.0150b12: 法善現至如仙隱林　婆沙七十三右問答全
T2251_.64.0150b13: 同之。彼亦但云法善現。舊論云大徳達磨
T2251_.64.0150b14: 傍此云
法		須部吼底傍此云
善現		下論十一之
七左		云大徳法
T2251_.64.0150b15: 善現。或處傍二十
論疏等		云法救善現。救字衍字應
T2251_.64.0150b16: 如下知。此頌委顯牙足數。示喩故更擧
T2251_.64.0150b17: 以難。佛本行經云。是時大妃於睡眠中。
T2251_.64.0150b18: 夢見有一六牙白象。其頭赤色。七支柱地。
T2251_.64.0150b19: 以金奘牙。乘空而下入右脇。因果經。普曜
T2251_.64.0150b20: 經。瑞應經等廣説泰疏云。夢見白象者。眞
T2251_.64.0150b21: 諦師云。馬鳴論中廣明今略之。白象於人
T2251_.64.0150b22: 中陸行衆生中。身最大以表菩薩於衆生最
T2251_.64.0150b23: 大身。白表菩薩無諸黒惡。四足安平表菩
T2251_.64.0150b24: 薩四如意足四無量四諦觀等。七支柱地者
T2251_.64.0150b25: 表菩薩七覺分。六牙表六度
T2251_.64.0150b26: 二右不必須通至造頌無失　此中有二。初
T2251_.64.0150b27: 不須通。二須通。初中亦有二由。然光記大
T2251_.64.0150b28: 爲三科非也。婆沙七十四右云。若必須通。
T2251_.64.0150b29: 謂彼國中夢見此相以爲吉謂故菩薩母夢
T2251_.64.0150c01: 見此事欲令占相。諸婆羅門聞已咸言言
T2251_.64.0150c02: 此相甚吉。故法善現作如是説亦不違理。
T2251_.64.0150c03: 菩薩已於九十一劫不墮惡趣。況最後身
T2251_.64.0150c04: 受彼中有而入母胎
T2251_.64.0150c05: 二右與衣倶生至無慚愧故　婆沙七十六左云。
T2251_.64.0150c06: 色界中有一切有衣以色界中慚愧増故。慚
T2251_.64.0150c07: 愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身
T2251_.64.0150c08: 亦爾。故彼中有常與衣倶。欲界中有多分無
T2251_.64.0150c09: 衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨
T2251_.64.0150c10: 苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師説。
T2251_.64.0150c11: 菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等所
T2251_.64.0150c12: 受中有常與衣倶。問　何縁菩薩中有無衣。
T2251_.64.0150c13: 而白淨等中有有衣。答。由白淨尼曾以衣
T2251_.64.0150c14: 服於四方僧故。彼中有常有衣服。問。若
T2251_.64.0150c15: 爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧。白
T2251_.64.0150c16: 淨尼等所施衣服碎爲微塵。猶未爲比。如
T2251_.64.0150c17: 何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答。
T2251_.64.0150c18: 由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施
T2251_.64.0150c19: 四方僧已便發願言。願我生生常著衣服。乃
T2251_.64.0150c20: 至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所
T2251_.64.0150c21: 生之處常豐衣服。彼最後身所受中有常有
T2251_.64.0150c22: 衣服。入母胎住乃至出時衣不離體。如如
T2251_.64.0150c23: 彼身漸次増長如是。如是衣隨漸大。後於
T2251_.64.0150c24: 佛法正信出家先所著衣變爲法服。受具
T2251_.64.0150c25: 戒已轉成五衣。於佛法中勤修正行不久
T2251_.64.0150c26: 便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時。以此
T2251_.64.0150c27: 衣纒身火葬。正理二十四十二右曰。收其遺
T2251_.64.0150c28: 骨起窣堵婆。亦有衣形周匝圍繞。鮮白婆
T2251_.64.0150c29: 沙云白淨。舊婆沙五十三七左亦云白淨。舊
T2251_.64.0151a01: 倶舍論曰叔柯羅比丘尼。其縁事具見賢愚
T2251_.64.0151a02: 因縁經第四二十
四丁		百縁經第八四丁。又迦尸孫
T2251_.64.0151a03: 陀利尼被袈裟生見百縁經。故婆沙言等。
T2251_.64.0151a04: 頭菩薩本行經放牛逐來者眺佛極熟遊行編草蓋作
覆佛上。以此功徳十三劫中天上人間生不墮惡
T2251_.64.0151a05: 道。世世自然七寶蓋覆其上。後十三
已出家成辟支佛。亦是施行益也
T2251_.64.0151a06: 二左總説有體是五取蘊　已上正答問。釋
T2251_.64.0151a07: 後二句訖已下便説有體。此有二。初正
T2251_.64.0151a08: 示有體。此有總別。後三界分別。光分科
T2251_.64.0151a09: 爲是。寶疏但於中已下爲便非也。不順別
T2251_.64.0151a10: 言故亦違於中詞。又背正理論。彼二十四
T2251_.64.0151a11: 十二右曰。縁説有體。雖通一切有漏法性。而
T2251_.64.0151a12: 就有情前後住別分析爲四。總別與奪文
T2251_.64.0151a13: 勢。豈可得離隔
T2251_.64.0151a14: 二左四者死有至次中有前　正理。顯宗無次
T2251_.64.0151a15: 中有前一句。舊論六十九左曰。四最後刹那名
T2251_.64.0151a16: 死有。從此後有中有。準此欲令知死有
T2251_.64.0151a17: 位更擧中有以對明。謂死最後刹那。次後
T2251_.64.0151a18: 中有起前刹那
T2251_.64.0151a19: 二左論曰至同類相見　此中文略。一切中有
T2251_.64.0151a20: 皆中有同類。然五趣各別同類相見。謂同趣
T2251_.64.0151a21: 類中有。舊論曰。同生道中陰互相見。婆沙七
T2251_.64.0151a22: 十十三右云。有説地獄中有唯見地獄中有乃
T2251_.64.0151a23: 至天中有唯見天中有。
T2251_.64.0151a24: 二左若有修得至亦能得見　倫記一上四一右
T2251_.64.0151a25: 云。五極淨天眼境。即大菩薩ト廣惠聲聞トノ天
T2251_.64.0151a26: 眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中有。
T2251_.64.0151a27: 妙於阿耨塵故。此天眼見異趣
T2251_.64.0151a28: 三右一切通中至是謂通義　光三解第三爲
T2251_.64.0151a29: 正。寶引正理。意取婆沙初説爲正以何
T2251_.64.0151b01: 知之。言最疾云凌空自在。不言最無礙
T2251_.64.0151b02: 故。舊論曰。通惠者謂行虚空。既云行也
T2251_.64.0151b03: 三左大徳説言至應立死有　已下示四説。本
T2251_.64.0151b04: 出婆沙七十初右
至三右		此無定限義。正理論會
T2251_.64.0151b05: 取。今云。衆賢違婆沙説非也。婆沙本義今
T2251_.64.0151b06: 第四説非久住義。故頌致此義。然寶疏八右
T2251_.64.0151b07: 云云。此論正理與大徳同者非也。此論大
T2251_.64.0151b08: 不同彼也
T2251_.64.0151b09: 三左設有肉聚至頓來至此　此設擧事致兩
T2251_.64.0151b10: 問。故舊論曰。若有肉聚等須彌山。此肉聚
T2251_.64.0151b11: 至夏時一切成蟲。彼中陰爲住待夏時不。
T2251_.64.0151b12: 復從何方來此問。然寶疏初不爲問。唯
T2251_.64.0151b13: 後爲問。見文甚疎焉。光記爲優
T2251_.64.0151b14: 有餘師言極七七日　是婆沙云設摩達多
T2251_.64.0151b15: 説。此同大乘瑜伽第一十五丁極多七七日
T2251_.64.0151b16: 四右毘婆沙説至餘處餘類　婆沙七十初右至
二右
T2251_.64.0151b17: 廣説之。次擧有餘師。次有大徳等三説故。
T2251_.64.0151b18: 是婆沙本義。依之今論此義頌言非久住。
T2251_.64.0151b19: 光記判爲正義此謂也。寶疏未知解也
T2251_.64.0151b20: 四左豈不中有至轉受相似　正理二十四十四
T2251_.64.0151b21: 右救曰。非由所寄同分有殊便失中生一業
T2251_.64.0151b22: 所引。生縁雖別所引一故。設許轉受相似。
T2251_.64.0151b23: 類生由少類同亦無有過。又界趣處若不
T2251_.64.0151b24: 全移。雖少類殊亦無有失。以界趣處業定
T2251_.64.0151b25: 不移。餘外生縁見有差別。如豆足等。斯
T2251_.64.0151b26: 有何過。今反破云。既中生同一總報業。豈
T2251_.64.0151b27: 可有少移轉耶
T2251_.64.0151b28: 四左若男縁母至倶起瞋心　正理二十四十四
T2251_.64.0151b29: 左云若當爲男於母起愛於父起恚。女則
T2251_.64.0151c01: 相違。由是因縁男女生已於母於父如次
T2251_.64.0151c02: 偏朋。今云二者父母也。頌疏作二縁非
T2251_.64.0151c03: 也
T2251_.64.0151c04: 四左所憎不淨泄至胎時　憎字未詳。鮮本作
T2251_.64.0151c05: 遣亦非也顯宗兩處作遺正理此文如今。而
T2251_.64.0151c06: 次文作遺便爲正也。金七十論中説言大遺
T2251_.64.0151c07: 根。頌疏作所泄不淨流至胎時
T2251_.64.0151c08: 五右若男處胎至向腹而住　婆沙七十十右正
T2251_.64.0151c09: 理二十四十四左顯宗十三十六左全同。又大乘
T2251_.64.0151c10: 亦爾。瑜伽第二四丁如是。而止觀輔行四之
T2251_.64.0151c11: 二六丁云。男居母左。女居母右。男面向内。
T2251_.64.0151c12: 女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。雖異此論
T2251_.64.0151c13: 等依修行道地經説珠林八十四(十
四丁)引經
T2251_.64.0151c14: 五右必無中有至或作不男　於色界無男女
T2251_.64.0151c15: 根論十三
(十三左)		無色無有色故。唯於欲説。故正
T2251_.64.0151c16: 理二十四十五右云。無欲中有非女非男。以
T2251_.64.0151c17: 中有身不缺根故入母胎。後或作不男顯宗
全同
T2251_.64.0151c18: 言或者。顯或作不女。舊論云或作黄門。頌
T2251_.64.0151c19: 疏取意云方作不男女不云或也
T2251_.64.0151c20: 五右有言精血至増羯吒私　已下兩説。正理
T2251_.64.0151c21: 論破此論前師評取後説光記傍十右擧彼
T2251_.64.0151c22: 能破文不設反破意朋正理論。今按。此
T2251_.64.0151c23: 論意取初解。所以者何。取喩故。證初名故。
T2251_.64.0151c24: 引二契經故。更云妙順故。後説云有餘
T2251_.64.0151c25: 故。若爾。正理破何通。解云。精血非必是
T2251_.64.0151c26: 有情此論八
(十五右)		汝前二十三
(二十右)		曰。若精血等如像
T2251_.64.0151c27: 所依。理亦不爾非有情故已上　何前後鉏
T2251_.64.0151c28: 鋙可致情無情相違難。
T2251_.64.0151c29: 五右如依葉糞別有蟲生　光記作棄糞非
T2251_.64.0152a01: 也。葉與糞各別相違釋。故舊論六(二十
二左)		曰。譬
T2251_.64.0152a02: 如葉蟲依止葉糞蟲依止糞。鮮本亦如今
T2251_.64.0152a03: 也。引形誤。鮮本及光記作別爲正也
T2251_.64.0152a04: 五左依不淨聚中生羯羅藍　依言鮮本及光
T2251_.64.0152a05: 記無之。中言顯所依故。而舊論曰。依止
T2251_.64.0152a06: 不淨生。正理二十四
(十五右)		云依不淨生。應梵
T2251_.64.0152a07: 本在依字也
T2251_.64.0152a08: 六右又天中有至如從坐起　光記云。且約人
T2251_.64.0152a09: 中死生諸趣。若餘趣死不定云云爲正。寶疏
T2251_.64.0152a10: 同意也。而頌疏云。且據人中死還生人趣
T2251_.64.0152a11: 者非也。冠註者人改諸無失。今云。若爾
T2251_.64.0152a12: 還字不消也
T2251_.64.0152a13: 六右人鬼傍生至還如人等　婆沙七十五左
T2251_.64.0152a14: 説此云。餘趣皆傍行如鳥飛空。如壁上畫
T2251_.64.0152a15: 飛仙。今云人等者。有云人横行故以類。故
T2251_.64.0152a16: 舊論亦云如人等。今按不順婆沙正理。
T2251_.64.0152a17: 顯宗鳥飛横行。蓋等應倒音誤焉
T2251_.64.0152a18: 六右故伽他説至樂寂修苦行　此偈出中含
T2251_.64.0152a19: 十二二十
一右		雜含第四十七五右惠暉云。諸仙即
T2251_.64.0152a20: 五通仙。樂寂即獨覺。修苦行即菩薩也
T2251_.64.0152a21: 六右經云入胎有四　出大集法門經九右毘
T2251_.64.0152a22: 奈耶雜事十一卷。稽古上二十
五右		云。按大集。長
T2251_.64.0152a23: 含衆集經別譯。四種入胎出於別譯。而本經
T2251_.64.0152a24: 無其文。世尊命舍利子説法。於是廣纂法
T2251_.64.0152a25: 要垂教於後。長含衆集經。十上經是也。門
T2251_.64.0152a26: 人繋以之釋爲阿毘達磨。今集異門足論是
T2251_.64.0152a27: 也學者不知以集異門是舍利子親撰者
T2251_.64.0152a28: 陋矣。題言舍利子説。且引目連法蘊足。可
T2251_.64.0152a29: 以見已其成於門人之手者照照焉。今云
T2251_.64.0152b01: 不爾。十上經。衆集經各但十紙。而唯列名
T2251_.64.0152b02: 數未盡其義。而集異門足卷成二十廣擧
T2251_.64.0152b03: 契經。又其名數大別。爲舍利子親撰有何
T2251_.64.0152b04: 害。引法蘊足。亦令彼同此何在怪。如目連
T2251_.64.0152b05: 法蘊足
T2251_.64.0152b06: 頌曰至如次四餘生　初一頌約知不知入
T2251_.64.0152b07: 住出明四種入胎。次一頌前四種配人。初
T2251_.64.0152b08: 中上半約知辨三種。兼言帶義。顯第三知
T2251_.64.0152b09: 出亦知前入住。第二知住亦知前入。後必
T2251_.64.0152b10: 具前。非前必具後。非對上正言置兼字。
T2251_.64.0152b11: 後半總以不知爲第四。胎卵別故云及。
T2251_.64.0152b12: 是相違釋。而同第四位無知故是合集義。
T2251_.64.0152b13: 後一頌中如次言屬上。四餘生三字即釋前
T2251_.64.0152b14: 頌後二句
T2251_.64.0152b15: 六左兼言爲顯後必帶前　恐謂對正之兼
T2251_.64.0152b16: 故致此釋。約頌文前帶後。今約義言後必
T2251_.64.0152b17: 帶前。此兼非兼正。非竝兼。唯是兼帶。如花
T2251_.64.0152b18: 嚴音義一九左其色亦黄兼帶緊&MT04914;作焔氣
T2251_.64.0152b19: 六左入不正知住出亦爾　寶九右引正理。其
T2251_.64.0152b20: 意可知。亦爾。鮮本。寶疏。舊論及正理。顯宗
T2251_.64.0152b21: 竝作必爾爲是。婆沙如今而彼文勢別也｣
T2251_.64.0152b22: 六左順結頌法故逆説四　正理二十四十八左
T2251_.64.0152b23: 云。順結頌法次第如是然。契經中次第
T2251_.64.0152b24: 不然。光記三義第一爲善。婆沙百七十一
(十二右)		擧經
T2251_.64.0152b25: 廣釋。故第二釋非也。若爾應言順四句法。
T2251_.64.0152b26: 第三義亦非也。違經次第故。問。何云結
T2251_.64.0152b27: 頌法。答。西土法居邊地。誰可知之。蓋其法
T2251_.64.0152b28: 非一。或約音便。或約句法。或據義連。或約
T2251_.64.0152b29: 字増損。於中如今據義連。謂第四爲初句
T2251_.64.0152c01: 不知義未顯故與卵生成別位故。又無性
T2251_.64.0152c02: 論四十左云。順結頌法故文隔越義相屬。又
T2251_.64.0152c03: 因明理門論云
T2251_.64.0152c04: 六左云何三位正不正知　已下別辨知不知
T2251_.64.0152c05: 由。此論且明全知不知。影顯一知二不知。
T2251_.64.0152c06: 二知一不知兩種故婆沙七十一十三右具説
T2251_.64.0152c07: 四種
T2251_.64.0152c08: 七右茅　&T055506;　&T055506;字書無之。閭形誤也。二十
T2251_.64.0152c09: 五家謂閭非今意。鮮本及正理。應音作廬
T2251_.64.0152c10: 爲正。蓋音誤也。應音云。茅廬力居切。寄
T2251_.64.0152c11: 止曰。廬別舍也。黄帝爲廬所以避寒暑也。
T2251_.64.0152c12: 春秋去之冬夏居之
T2251_.64.0152c13: 七右若於三位至自知住出　此中上云知自。
T2251_.64.0152c14: 自言上下互現。光記傍十
三右		擧婆沙兩文。通前
T2251_.64.0152c15: 文唯説於母起親愛。云從強約多分。
T2251_.64.0152c16: 寶疏傍十左各分兩位破光立自義。今云。
T2251_.64.0152c17: 兩師竝任臆度而穿解。彼前文云於母。且
T2251_.64.0152c18: 擧母影父次無新論與奪文故不成證也。
T2251_.64.0152c19: 又新論後文云等。豈忽前後齟齬。若不爾何
T2251_.64.0152c20: 不云唯耶
T2251_.64.0152c21: 七右又別顯示至以當名顯　婆沙七十一十二
T2251_.64.0152c22: 右大有五義。今據第一義
T2251_.64.0152c23: 七左此中外道至有我義成　光記以已下一
T2251_.64.0152c24: 段頌釋。爲明中有中第二科。寶疏屬下爲
T2251_.64.0152c25: 大段第八明十二支由漸。疏云。第八本作
七誤		將
T2251_.64.0152c26: 明縁起遮外道計。今云。各有一理。而寶疏
T2251_.64.0152c27: 未盡。文云此中。故云中有相續入胎。故正
T2251_.64.0152c28: 理二十四二十
一右		云。此中應説。誰往入胎。何
T2251_.64.0152c29: 故問誰。以無我故。謂若無我爲復説誰
T2251_.64.0153a01: 從此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。
T2251_.64.0153a02: 是故應有内用士夫從此世間往入胎等。
T2251_.64.0153a03: 是遮彼故。頌曰云云　又次縁起文云如是
T2251_.64.0153a04: 諸蘊相續。親疎可見知
T2251_.64.0153a05: 七左内用士夫至不可得故　士夫我異名。論下
T2251_.64.0153a06: 第三十之
(三右)		云。執一内用士夫體實非虚。内用
T2251_.64.0153a07: 士夫一句。寶疏十一左屬上爲句末。是似義
T2251_.64.0153a08: 通而非也。上徴我相。答中何可擧我體。又
T2251_.64.0153a09: 違舊論六(二十
五左)		云。如彼所分別此我實無。
T2251_.64.0153a10: 謂於内作者人。何以故非二量境界故云云
T2251_.64.0153a11: 七左世尊亦云至廣説縁起　雜含第十三二十
一右
T2251_.64.0153a12: 云。諸比丘眼生時無來處。滅時無有去處。
T2251_.64.0153a13: 如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無
T2251_.64.0153a14: 作者。此陰滅已異陰相續。除俗數法。耳鼻舌
T2251_.64.0153a15: 身意亦如是説。除俗數法。俗數法者。謂此有
T2251_.64.0153a16: 故彼有。此起故彼起。如無明縁行行縁識
T2251_.64.0153a17: 廣説乃至純大苦聚集。増一第三十四左第一
T2251_.64.0153a18: 最空法經全同。然光寶等以法假謂何已下
T2251_.64.0153a19: 爲論文徴釋者。一不見本經失。二不辨
T2251_.64.0153a20: 經論體式失。三不順廣説縁起句失。四麁
T2251_.64.0153a21: 見正理論失。彼二十四(二
十一左)		擧至及能續餘蘊
T2251_.64.0153a22: 文云乃至廣説。而二十五十七右亦引此經。
T2251_.64.0153a23: 擧至唯除法假而云。此既唯遮差別作者
T2251_.64.0153a24: 故。餘作者應許非爲顯因果相續諸行即
T2251_.64.0153a25: 是作者。故復説言。依此有彼有。此生故彼生。
T2251_.64.0153a26: 此文皆契經照然矣。又光記以謂能捨此等
T2251_.64.0153a27: 二句爲佛法假蘊相續者暗於文義。此二句
T2251_.64.0153a28: 述説所破不可得實我。故標作者不可得
T2251_.64.0153a29: 述謂能等。謂汝捨此續往。實我作者不可
T2251_.64.0153b01: 得。故舊論六(二十
五左)		曰。作者不可得。由無故
T2251_.64.0153b02: 不可説此我能捨此陰受彼陰
T2251_.64.0153b03: 八左如聖説言至至漸次而轉増　麟云。胎中
T2251_.64.0153b04: 五位四十九日已成。前之四位如次即四七
T2251_.64.0153b05: 日。次三七日。共爲鉢羅奢佉。第五七日有
T2251_.64.0153b06: 形相。第六七日有眼等。第七七日生髮毛
T2251_.64.0153b07: 等。今云。異今論次第。次鉢羅奢佉。後
T2251_.64.0153b08: 髮毛等及色根次。又伽第二三右胎内爲八
T2251_.64.0153b09: 位。五如今。六髮毛爪等位。七色根位。八形
T2251_.64.0153b10: 相位。開合異耳。又化地部髮毛等已下爲
T2251_.64.0153b11: 第六位。總經二百七十日出生。瑜伽二之
三右
T2251_.64.0153b12: 云。於胎中經三十八箇七日。復經四日乃
T2251_.64.0153b13: 出。薄如伽梵於入胎經廣説。極滿足者或
T2251_.64.0153b14: 經九月。若有八七六月。又玄賛四三十
七右		具也｣
T2251_.64.0153b15: 八左時有女人至執小利刀　此中初示醫人
T2251_.64.0153b16: 通達産法及養兒法。非謂養眞出生兒。妙
T2251_.64.0153b17: 通善養相對故。已子死故。温以酥油。是温
T2251_.64.0153b18: 産門也。故舊論云。温以酥油。及睒摩利滑
T2251_.64.0153b19: 汁用以塗手。及言顯此義
T2251_.64.0153b20: 或母愛子　舊論全同。按愛應受誤也。母
T2251_.64.0153b21: 自受子洗拭故。豈可特説愛子
T2251_.64.0153b22: 九右以如刀灰麁澁兩手　舊論云刀杖及烈
T2251_.64.0153b23: 灰。言醫女兩手觸兒。兒謂如刀灰
T2251_.64.0153b24: 九右次第轉増至根熟位　寶疏十二右
初目		以次第
T2251_.64.0153b25: 轉増一句屬上爲句末失文勢。違舊論
T2251_.64.0153b26: 曰。此子由次第増長。由諸根成熟。諸惑更
T2251_.64.0153b27: 起諸業更生。又至根已下總爲流轉無始非
T2251_.64.0153b28: 也。光記亦爲一連非也
T2251_.64.0153b29: 九右如是惑業至旋轉無始　總結上釋第八
T2251_.64.0153c01: 句。有自立他破。故舊論曰。偈曰故有輪無
T2251_.64.0153c02: 初。釋曰。由此道理。生以惑業爲因。惑業
T2251_.64.0153c03: 以生爲因。生復以惑業爲因。如是應知生
T2251_.64.0153c04: 死輪無初光寶總約上
二段非也
T2251_.64.0153c05: 九左頌如是諸縁起至中八據圓滿　初二句
T2251_.64.0153c06: 牒法標支際。次兩句以支配世。初中如是
T2251_.64.0153c07: 者指上之辭。諸縁起者猶言相續諸蘊。故
T2251_.64.0153c08: 舊論曰如此縁生法。縁起者由四縁法生
T2251_.64.0153c09: 起。故名縁起依主釋。婆沙二十三九左曰。待
T2251_.64.0153c10: 縁而起。故名縁起。縁者因縁等。十二支
T2251_.64.0153c11: 者因義分義名爲支。如識疏八本六十
六右		釋。三
T2251_.64.0153c12: 際者分際義。故舊論云三節
T2251_.64.0153c13: 十右謂前後際至故成十二　小乘宗三世兩重。
T2251_.64.0153c14: 婆沙二十三七左廣説所以今略述釋爲令
T2251_.64.0153c15: 無惠眼者以現二因推未來果。以現五果
T2251_.64.0153c16: 推過去二因故。是故前後各二中八。復次遮
T2251_.64.0153c17: 生死本無今有與生死有已還無執。及成生
T2251_.64.0153c18: 死因果相續。又爲遮常見斷見顯中見。又
T2251_.64.0153c19: 爲顯生死有因有果及因果相續。又爲除
T2251_.64.0153c20: 前後中際愚。是故説過去二因。未來兩果。
T2251_.64.0153c21: 現在五果二因。如次配知。大乘宗二世一重
T2251_.64.0153c22: 縁起。謂過去十因初至
有支		現在兩果生老死現在十
T2251_.64.0153c23: 因。未來兩果。如瑜伽第十。同九十三。成唯
T2251_.64.0153c24: 識八十三右等説。成唯識第八十八右破小
T2251_.64.0153c25: 乘云。如是十二一重因果ヲモツテ足顯輪轉
T2251_.64.0153c26: 及離斷常。施設兩重實爲無用。或應過此
T2251_.64.0153c27: 便致無窮。寶師涅槃經疏第十二擧彼唯
T2251_.64.0153c28: 識破已云。此言兇悖。指斥三世諸佛説無
T2251_.64.0153c29: 用故。若謂無用。佛成道三十八年已前三
T2251_.64.0154a01: 乘皆觀二重因果十二因縁。得道非一。法華
T2251_.64.0154a02: 涅槃所説縁起皆是三世因果非一世也。觀
T2251_.64.0154a03: 一重因果得道出何經論。勝三世耶。是佛
T2251_.64.0154a04: 隨機別説。如何執文。非其三世已上頭皡云。
若二世一重
T2251_.64.0154a05: 應生支是行後。然在有支後。故知如是十二因縁定
是依三世兩重説。問若兩重何故現中無老死。答
T2251_.64.0154a06: 智度五二十
五右		云。十二因縁初二過去世攝。後二
T2251_.64.0154a07: 未來世攝。中八現在世攝。華嚴十地品第六
T2251_.64.0154a08: 亦兩重縁起頭又婆沙二十四(五左)
從一至十二支具演説		正理論二
T2251_.64.0154a09: 十五初右曰。如是縁起非唯十二。云何知然。
T2251_.64.0154a10: 如本論説。云何謂一切有爲。然契經辨諸
T2251_.64.0154a11: 縁起處。或時具説十二有支。如勝義空契
T2251_.64.0154a12: 經等説。或説十一。如智事等經。或唯説十。
T2251_.64.0154a13: 如城喩等經。或復説九。如大縁起經。或説
T2251_.64.0154a14: 有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門不如
T2251_.64.0154a15: 實知諸法性等諸如是等所説差別何縁論説
T2251_.64.0154a16: 與經有異。論隨法性。經順化宜。故契經中
T2251_.64.0154a17: 分別縁起。隨所化者機宜異説。或論了義經
T2251_.64.0154a18: 義不了。或論通説情及非情。契經但依有情
T2251_.64.0154a19: 數説。依有情故。染淨得成。佛爲有情開
T2251_.64.0154a20: 顯此二。但爲此事佛現世門。故契經中依
T2251_.64.0154a21: 有情説。爲欲成立大義利故分別縁起。諸
T2251_.64.0154a22: 有支中具無量門義類差別。今且略辨三生
T2251_.64.0154a23: 分位無間相續有十二支。頌曰云云全同今。
T2251_.64.0154a24: 大集經中説一世十二因縁意三世各有十
T2251_.64.0154a25: 二支。又婆沙二十三七右云。問。此十二支過
T2251_.64.0154a26: 去未來現在皆具。然唯識遮小乘是遮一類
T2251_.64.0154a27: 定執。非謂兩重無實益。正説縁起契經
T2251_.64.0154a28: 者非一。佛説貝多樹下思惟十二因縁經一
T2251_.64.0154a29: 卷月支國優婆
塞支謙譯		佛説縁起聖道經一卷玄奘譯佛説
T2251_.64.0154b01: 了本生死經一卷支謙譯慈氏菩薩所説大乘經
T2251_.64.0154b02: 生稻幹喩經一卷不空譯又四含中十二縁起處
T2251_.64.0154b03: 處非一。法界次第中二十
八右		明一世二世一念
T2251_.64.0154b04: 三品頭法花新註一中(三十一右)玄賛化城疏具。凡
渉十紙。百法問答九(十一左)呆寶疏鈔一本九
T2251_.64.0154b05: (四十七丁)分
別大小差別
T2251_.64.0154b06: 據圓滿者至初特伽羅　婆沙兩説。今論主
T2251_.64.0154b07: 取初説。不據後説評家。以順契經故。正
T2251_.64.0154b08: 理二十五二左顯宗十四初左同此論。光十八右
T2251_.64.0154b09: 爲正
T2251_.64.0154b10: 大縁起經　中含二十四六右大因經曰。阿難
T2251_.64.0154b11: 若識不入母胎者。有名色成此身耶。答
T2251_.64.0154b12: 曰。無也。阿難若識入胎即出名色會精耶。
T2251_.64.0154b13: 答曰。不會。若幻童男童女識初斷壞不有
T2251_.64.0154b14: 者。名色轉増長耶。答曰不也。長含第十十四右
T2251_.64.0154b15: 大縁方便經亦同也。舊論云。阿難若識不詫
T2251_.64.0154b16: 母胎。赤白爲得變異成柯羅邏不。不得。世
T2251_.64.0154b17: 尊廣説如經。本經云名色。舊論云赤白。何
T2251_.64.0154b18: 故爾。解云。剋言是赤白。依順次言名色。互
T2251_.64.0154b19: 不相違。名色至有支具説。故云乃至廣
T2251_.64.0154b20: 説。已云入胎。知約欲界。具説八支。知依
T2251_.64.0154b21: 圓滿
T2251_.64.0154b22: 十右有時但説至二分攝故　正理論二十五
(二左)		曰。
T2251_.64.0154b23: 應知縁起支略唯二分。前後際如次七支五
T2251_.64.0154b24: 支。以果與因屬因果故。或因與果五支七
T2251_.64.0154b25: 支。以因攝因果攝果故。謂現愛取即過無
T2251_.64.0154b26: 明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。
T2251_.64.0154b27: 餘現四支即當老死。此正理初説以現識等
T2251_.64.0154b28: 五果攝屬過去二因。由因而得故。以現愛
T2251_.64.0154b29: 取有三因。攝屬未來兩果。爲得果因故。故
T2251_.64.0154c01: 言果因屬因果。後義約惑業苦分別。依義
T2251_.64.0154c02: 同攝屬。今論同初説。謂前際因果後際因果
T2251_.64.0154c03: 故。雖前後異同因果故總爲二分。故説所
T2251_.64.0154c04: 以。言前後因果二分攝故傍文難
見		舊論曰。令
T2251_.64.0154c05: 前後因果爲二分故。綴文易見
T2251_.64.0154c06: 爲得資具　鮮本。正理。顯宗。及本頌。圓暉竝
T2251_.64.0154c07: 作諸境界。長行亦爾。按隣近亂寫
T2251_.64.0154c08: 十左論曰於宿至總謂無明　已上正理。顯宗
T2251_.64.0154c09: 全同。婆沙二十三十三右曰。此論所説十二
T2251_.64.0154c10: 有支皆具五蘊時分各異。施設論説。云何無
T2251_.64.0154c11: 明。謂過去一切煩惱。彼不應作是説。若作
T2251_.64.0154c12: 是説則捨自相傍無明
之自相		應作是説。云何無明。
T2251_.64.0154c13: 過去煩惱位已上位言肝要故。今論於頌特
T2251_.64.0154c14: 鎭位釋至老死
T2251_.64.0154c15: 十左彼與無明至彼現行　正理立別義。廣破
T2251_.64.0154c16: 此論二因。寶疏傍十
四左		擧彼而自默止。今按
T2251_.64.0154c17: 約行定因。理非決定。於餘煩惱亦行定因
T2251_.64.0154c18: 故。復婆沙等中諸煩惱位名無明。何變能
T2251_.64.0154c19: 所言無明聲總説煩惱。復似無明故者何
T2251_.64.0154c20: 謂。諸論無此説。又倶時行者。餘惑由無
T2251_.64.0154c21: 明倶行。於倶行中無明勝故第二因諸煩惱
T2251_.64.0154c22: 生必由無明。由餘惑無明轉則不定故。故
T2251_.64.0154c23: 二因無妨
T2251_.64.0154c24: 十一右王倶勝故　倶字正理二十五十三左牒
T2251_.64.0154c25: 此。亦如此而形誤也。或一本及頌疏作但
T2251_.64.0154c26: 爲是。麟記依錯本云倶時行中王最勝
T2251_.64.0154c27: 者非也
T2251_.64.0154c28: 十一左又諸縁起差別説四　婆沙二十三八左
T2251_.64.0154c29: 有此列名。舊論七
(五右)		曰。此縁起餘處説有
T2251_.64.0155a01: 四種
T2251_.64.0155a02: 云何刹那至滅壞名死　是婆沙二十三十二右
T2251_.64.0155a03: 出尊者設摩傍寂之
梵名		達多説也。源據識身足論
T2251_.64.0155a04: 第三之
(十九右)		彼廣引文
T2251_.64.0155a05: 十一左識倶三蘊總稱名色　光記二十二
右三行		具分
T2251_.64.0155a06: 別釋。然舊論七五右云。與識倶起。四陰名
T2251_.64.0155a07: 名色。雖似相違而不可輒辨。何者雖正理
T2251_.64.0155a08: 二十七九右顯宗十四七左竝曰三蘊。然根本識
T2251_.64.0155a09: 身論三十九右曰。識倶四蘊即是名色。新婆沙
T2251_.64.0155a10: 二十三十二左引彼曰諸蘊竝通
亙矣		舊婆沙十七
T2251_.64.0155a11: 七右引而云與識倶生四陰是名色。與新翻
T2251_.64.0155a12: 根本論附合。故今舊論無妨。問三四異
T2251_.64.0155a13: 何和會。解云。梵音未知難取決。且據理
T2251_.64.0155a14: 辨之就剋定説三。據總相説四。是故今
T2251_.64.0155a15: 云總稱。雖説三猶是三中少分。取四中少
T2251_.64.0155a16: 分故。對識蘊總云四。又解。總取四蘊
T2251_.64.0155a17: 爲名色。餘別取隨一。故説四。以一念縁起
T2251_.64.0155a18: 故。而説三各就別取竝無妨
T2251_.64.0155a19: 十一左住名色根説爲六處　光記傍二十二
右八目		三
T2251_.64.0155a20: 義寶無第一爲正。別住總故。五根是六處攝
T2251_.64.0155a21: 故云六處。第二義非也。正理不成證。第
T2251_.64.0155a22: 三義亦穿也。惠暉云。六塵亦在名色位攝
T2251_.64.0155a23: 名住色根也。識身足云。名色依根即是
T2251_.64.0155a24: 六處。新婆沙引彼云。名色所依諸根是六
T2251_.64.0155a25: 處。舊婆沙十七
(七右)		與名色相應諸根。是六
T2251_.64.0155a26: 入。如是諸文能所互異。得意可知
T2251_.64.0155a27: 十一左即此懸遠至説名遠續　顯前不別故
T2251_.64.0155a28: 云即此。謂前通餘而唯取位邊。此彼中唯
T2251_.64.0155a29: 順後及不定業所招。若約體寛狹爲異。若
T2251_.64.0155b01: 依義分位與遠續爲殊
T2251_.64.0155b02: 十二右世尊於此意説者何　舊論曰。於四中
T2251_.64.0155b03: 今説何縁生
T2251_.64.0155b04: 十二右傳許約位説　傳説有部自許云傳許。
T2251_.64.0155b05: 應知或唯云傳説。或云傳許。竝皆表不信
T2251_.64.0155b06: 正理二十七十七右云。經主不信説傳許
T2251_.64.0155b07: 言。圓暉云。分位縁起經部有破次下論
十六丁		論
T2251_.64.0155b08: 主意朋故言傳許。慧暉云。經部破有部十二
T2251_.64.0155b09: 支。不取同時五蘊。無明取癡。行即取思等
T2251_.64.0155b10: 也
T2251_.64.0155b11: 十二右如彼論言至乃至廣説　舊論無乃至廣
T2251_.64.0155b12: 説。婆沙二十三十左云。品類足作如是言。云
T2251_.64.0155b13: 何縁起法。謂一切有爲法。云何縁已生法。謂
T2251_.64.0155b14: 一切有爲法。故知此二傍縁起與
縁已生法		無有差別｣
T2251_.64.0155b15: 十二右素怛監言至依法相説　婆沙二十三八
T2251_.64.0155b16: 右辨發智與品類差別。叙九品別。今即總
T2251_.64.0155b17: 攝彼意。發智本同經故其理不異
T2251_.64.0155b18: 十二右如是宣説至是謂差別　舊論七五左曰。
T2251_.64.0155b19: 復有別説縁生有六種。謂約位説。約刹那
T2251_.64.0155b20: 説。約多時説。約相應説。約衆生名説。約
T2251_.64.0155b21: 衆生非衆生名説。云何於經中但説衆生
T2251_.64.0155b22: 名。偈曰云云今亦擧三雙六隻法。如次對經
T2251_.64.0155b23: 論總別兩段。言等者兼攝餘義。故婆沙二
T2251_.64.0155b24: 十三八右更有別因無別因。世俗勝義。有根
T2251_.64.0155b25: 縁起法有無根縁起法。有心縁起法有無心
T2251_.64.0155b26: 縁起法。執受縁起法無執受縁起法五雙
T2251_.64.0155b27: 十二左如何有情前際愚等　光傍二十
五左		寶解別。
T2251_.64.0155b28: 何等我句。三際竝疑自性是光師釋。唯此
T2251_.64.0155b29: 爲數類寶疏頭指要中際光
寶全同者非也		今按光記爲正。何
T2251_.64.0155c01: 者有非有是差別義非自體。寶何得爲自
T2251_.64.0155c02: 性。又順瑜伽第九引經釋曰。於前際無知
T2251_.64.0155c03: 云何。謂於過去諸行起不如理分別。謂我
T2251_.64.0155c04: 於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何體性。
T2251_.64.0155c05: 曾何種類所有無知。後際中際廣説應知頭雜
含十
T2251_.64.0155c06: 二(十九左)説十二支已云。聖弟子於此縁生法正智
善見。不求前際言我過去世若有若無。我過去世何等
T2251_.64.0155c07: 類我過去世何如後際亦爾。經
云類者是性類非差別類也
T2251_.64.0155c08: 十三右於諸縁起及縁生法　鮮本。寶疏。頌疏
T2251_.64.0155c09: 及下論十五
右終		竝去及言。於縁下在已言。爲勝。
T2251_.64.0155c10: 成句故。婆沙二十三十左有及亦有已。就此
T2251_.64.0155c11: 縁起。縁已生者如次下十五左具釋
T2251_.64.0155c12: 十三右餘識等七至所依事故　舊論及正顯竝
T2251_.64.0155c13: 釋云所依。頌云事。何不云苦。或不云果。
T2251_.64.0155c14: 解云。新譯諸論皆云事顯所依。舊倶舍
T2251_.64.0155c15: 云類。舊婆沙十八初右云體。蓋事梵渉多
T2251_.64.0155c16: 義。故譯各別。有兩種五事故竝皆是所依
T2251_.64.0155c17: 義。體是依義故。問。於事有五。謂自性。所縁。
T2251_.64.0155c18: 繋續。所因。攝受。如此論六十八丁婆沙十六
T2251_.64.0155c19: 初右五事婆沙上二右等。又彼婆沙亦有五事。
T2251_.64.0155c20: 謂界。處。蘊。世。刹那。今所依於彼無何。解
T2251_.64.0155c21: 云。所因事是依義。故正理第一十五左云。事謂
T2251_.64.0155c22: 所依。或所住。即是因義顯宗一(十
五右)全同
T2251_.64.0155c23: 不應更立然無此過　此唯遮始終難。光記
T2251_.64.0155c24: 二難竝遮誤也。何者彼非牛角難。若更立無
T2251_.64.0155c25: 窮失。然不應更立句後難永遮故
T2251_.64.0155c26: 頌曰從惑生惑業至有支理唯此　此據婆
T2251_.64.0155c27: 沙二十四五右四復次中第三。以明十二支
T2251_.64.0155c28: 展轉如車輪。而彼依十二支次第。今能
T2251_.64.0156a01: 生所生竝皆約惑業事三次第。故十二支
T2251_.64.0156a02: 不序
T2251_.64.0156a03: 十四右已顯老死至事惑性故　此意老死爲
T2251_.64.0156a04: 事因故便生果。遮有終難。無明爲事果故
T2251_.64.0156a05: 便是老死爲因。遮有始難故置及言。然惠
T2251_.64.0156a06: 暉等未曉非也。光釋傍二十
七左		爲盡理
T2251_.64.0156a07: 十四右如是純大苦蘊集　舊論七七左曰。如此
T2251_.64.0156a08: 純大苦聚縁和合生。中含二十四三右曰。具
T2251_.64.0156a09: 足純生大苦陰。長含第十十一左曰。大患
T2251_.64.0156a10: 所集是爲此大苦陰縁。雜含第十三二十一
左
T2251_.64.0156a11: 云無明縁行。行縁識。乃至純大苦聚集起。
T2251_.64.0156a12: 　又十二初右云。如是純大苦聚集非一也増
T2251_.64.0156a13: 一第三十四左云。如是苦陰成。今文終釋此
T2251_.64.0156a14: 經謂。純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言
T2251_.64.0156a15: 顯苦積集無初無終。集言爲顯諸苦蘊生。
T2251_.64.0156a16: 舊論七十五左云。如此純者謂離我我所故。
T2251_.64.0156a17: 大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集
T2251_.64.0156a18: 故。縁和合生者無果單因縁所生故。準
T2251_.64.0156a19: 此等文純簡持義。如論四十九右不獲正法處
T2251_.64.0156a20: 純言。大言顯生死無初無終輪轉廣大。若
T2251_.64.0156a21: 有始有終是非大故。苦蘊者苦果積聚義故
T2251_.64.0156a22: 或翻爲聚。或爲陰蘊。今釋積集。集者簡
T2251_.64.0156a23: 單法生起。謂諸苦無邊聚集生起。故舊論云
T2251_.64.0156a24: 縁和合生。長含云所集。雜含云集起。且舊
T2251_.64.0156a25: 論與此解釋照照。今證意唯一二無更餘。故
T2251_.64.0156a26: 云如是。爾非有始有終故云大。復非唯一
T2251_.64.0156a27: 期有終始故云集。然光記二十七
左終		云。十二
T2251_.64.0156a28: 支皆通苦集。諸支果義名爲苦。諸支因義
T2251_.64.0156a29: 名爲集者。守株之弊違諸文。亦背至理矣
T2251_.64.0156b01: 從之頌疏等自去矣
T2251_.64.0156b02: 十四右有餘釋曰至此契經中　光師云古世
T2251_.64.0156b03: 親釋。婆沙二十四五右多説中第一義
T2251_.64.0156b04: 十四左餘復釋言至染濁作意　正理二十八三
T2251_.64.0156b05: 右擧此師云上座。故光記云室利羅多。述
T2251_.64.0156b06: 記二本三十
六左		滅後四百年室利羅多。正理所言
T2251_.64.0156b07: 上座是也。此中總擧經遮二難。初二句證
T2251_.64.0156b08: 無明有因遮有始難。次二句證非理作意
T2251_.64.0156b09: 以無明爲因遮無窮重難。非理作意已下
T2251_.64.0156b10: 別釋有二。初迷無明有因。細分爲四。一
T2251_.64.0156b11: 明非理與觸同時。證經意經部三和成觸
T2251_.64.0156b12: 故眼與色爲縁。生作意是位決定是有觸。
T2251_.64.0156b13: 簡善正思惟説染濁舊論云。經言依眼根
T2251_.64.0156b14: 縁色塵染濁思惟生。二此於下明前觸同
T2251_.64.0156b15: 時非理作意至受位正爲無明因。此者是
T2251_.64.0156b16: 非理作意。證經意證受位必引無明。既受
T2251_.64.0156b17: 支因云無明觸。受位必有無明。是非理所
T2251_.64.0156b18: 引然光記二十
九右		由無明觸顯觸時有非理作
T2251_.64.0156b19: 意。所生諸受等復顯受位必有無明者非
T2251_.64.0156b20: 也。上句何可證非理。又下句何可證無明。
T2251_.64.0156b21: 三是故下結上二段文難見。舊論七ノ
八右		易見
T2251_.64.0156b22: 曰故知不正思惟於觸時起。能爲受時所起
T2251_.64.0156b23: 無明作因縁。四由此下總結遮前二難。
T2251_.64.0156b24: 又縁下第二更遮妨難。難云。非理作意爲無
T2251_.64.0156b25: 明因。彼亦有因。應無窮故通。此經正證下
T2251_.64.0156b26: 句。舊論不擧上句也。前文總證兩句
T2251_.64.0156b27: 十五右如世尊告至所説無失　雜含十二二十
一右
T2251_.64.0156b28: 云。世尊告諸比丘。我今當説縁起法法説
T2251_.64.0156b29: 義説。諦聽善思當爲汝説。云何縁起法法
T2251_.64.0156c01: 説。謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁無明
T2251_.64.0156c02: 行乃至純大苦聚集是名縁起法法説。云何
T2251_.64.0156c03: 義説謂縁無明行者。彼云何無明。若不知
T2251_.64.0156c04: 前際。不知後際。不知前後際。不知於内。
T2251_.64.0156c05: 不知於外。乃至廣説。中含二十一九右云。
T2251_.64.0156c06: 阿難我本爲汝説因縁起法及因縁起所生
T2251_.64.0156c07: 法。餘同雜含而具也。寶疏似屬前段。至
T2251_.64.0156c08: 然今正文云已下半頌故。光三十
右終		於此開
T2251_.64.0156c09: 大科爲是也。順理教故。順理者爲將正
T2251_.64.0156c10: 義。先爲問答故。復今更擧別經。此經次
T2251_.64.0156c11: 頌通釋故。順教者順然今文勢故。會顯
T2251_.64.0156c12: 宗論故。彼十四(十二左)曰。如世尊言。吾當爲汝
T2251_.64.0156c13: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
T2251_.64.0156c14: 此二句。如順正理。決定義者。頌曰云云全
T2251_.64.0156c15: 同今
T2251_.64.0156c16: 十五左且本論文至一切法故　婆沙二十三十
T2251_.64.0156c17: 左擧此經二句。答中有多説。大分爲二。初
T2251_.64.0156c18: 無別義即是也。彼曰無有差別。品類足言。
T2251_.64.0156c19: 云何縁起法。謂一切有爲法。云何縁已生法。
T2251_.64.0156c20: 謂一切有爲法。故此二無別品類第六(九左)
云。縁起法云何謂
T2251_.64.0156c21: 有爲法。非縁起法云何謂無爲法。縁已生非縁已生。因法
非因法。有因法非有因法。因已生法非因已生法亦爾。
T2251_.64.0156c22: 竝取
意引		次有差別義。一有餘師云。竝有差別。名
T2251_.64.0156c23: 即別故。復次因名縁起。果名縁已生。如是
T2251_.64.0156c24: 作ト成ト生ト轉ト起ト引ト續ト相ト取トノ能所應
T2251_.64.0156c25: 知亦爾今論
主取		復次前生後生如次。復次過未
T2251_.64.0156c26: 如次。復次過現與未來如次。復次無明名
T2251_.64.0156c27: 縁起。行名縁已生。乃至生老死亦爾。尊者妙
T2251_.64.0156c28: 音言。過去二支名縁起。未來二支名已生。
T2251_.64.0157a01: 中間八支通二。次有望滿四句。次有集異
T2251_.64.0157a02: 門及法蘊論説。次尊者世友云。法是因名縁
T2251_.64.0157a03: 起。法有因名縁已生。如是和合有和合起
T2251_.64.0157a04: 有起能作有能作如次配當有三復次。次大
T2251_.64.0157a05: 徳言。轉ト隨轉トヲ如次。尊者覺天言。諸法生
T2251_.64.0157a06: 時諸法生已如次
T2251_.64.0157a07: 十五左理實應言至所説無失　初法説。次喩
T2251_.64.0157a08: 説。後一句結成。上論一之
十左		曰。過去未來應不
T2251_.64.0157a09: 名色彼類故。如所燒薪。光記釋由種類同
T2251_.64.0157a10: 一句有兩釋。初爲法。後屬喩。後釋爲是。
T2251_.64.0157a11: 順教理故。理者謂於喩無類同何得成例
T2251_.64.0157a12: 證。教者舊論云。由是變壞種類故
T2251_.64.0157a13: 如契經説至乃至廣説　中含二十一九右雜
T2251_.64.0157a14: 含十二二十
一左		及新譯縁起經出又舊論七十右云
T2251_.64.0157a15: 經云。何者爲無明。謂於前際無知。於後際
T2251_.64.0157a16: 無知。於前後際無知。廣説如經。雜含十
T2251_.64.0157a17: 二二十
一左		云。云何無明。若不知前際。不知後
T2251_.64.0157a18: 際。不知前後際。不知於内。不知於外。
T2251_.64.0157a19: 不知内外。不知業･不知報。不知業報。
T2251_.64.0157a20: 不知佛。不知法僧。不知苦集滅道。因果。
T2251_.64.0157a21: 善不善。有罪無罪。習不習。劣勝皆悉不知。是
T2251_.64.0157a22: 名無明。縁無明行者有三種。身行口行意
T2251_.64.0157a23: 行。識者謂六識身。名色者受想行識四無色
T2251_.64.0157a24: 爲名。四大及所造色名色是名名色。六入
T2251_.64.0157a25: 處者眼耳鼻舌身意處。觸者六觸身。受者三
T2251_.64.0157a26: 受。苦樂不苦不樂受。愛者三愛。欲愛色愛
T2251_.64.0157a27: 無色愛。取者四取。欲取見取戒取我取。有者
T2251_.64.0157a28: 三有。欲有色有無色有。生者若彼彼衆生。彼
T2251_.64.0157a29: 彼身種類生。超越和合出生。得陰界入所得
T2251_.64.0157b01: 命根是名生。老死者。老謂髮白。支弱背僂。
T2251_.64.0157b02: 造行羸劣是名老。死謂彼彼衆生身壞壽盡
T2251_.64.0157b03: 名死。此死前老是名老死一經取
要終
T2251_.64.0157b04: 十六左象迹喩經中含七十二右象跡喩經曰。諸
T2251_.64.0157b05: 賢云何内地界。謂内身中在内。所攝堅竪
T2251_.64.0157b06: 堅誤
下爾		性住内之諸受。此爲云何。謂髮毛爪齒
T2251_.64.0157b07: 麁細皮膚肌肉筋骨心腎肝脾肺腸胃糞。如
T2251_.64.0157b08: 是比此身中餘在内所攝堅竪性住内之所
T2251_.64.0157b09: 受諸賢是謂内地界諸獸之跡象最爲大。
以喩四諦迹
T2251_.64.0157b10: 十六左或有五蘊至乃至愛等　行者總指行
T2251_.64.0157b11: 支。隨福等三種業別示差別。如次招人惡
T2251_.64.0157b12: 趣及天。於羅漢無有此業
T2251_.64.0157b13: 十七右是故經義則如所説　舊論曰。是故如
T2251_.64.0157b14: 經了別。乃是經義。光記二釋初説爲善
T2251_.64.0157b15: 十七右有説縁起是無爲法　宗輪論五十
九左		大衆。
T2251_.64.0157b16: 一説。説出世。鷄胤四部本宗同義中説九種
T2251_.64.0157b17: 無爲。第八云縁起支性。同八十
四右		化地部本宗
T2251_.64.0157b18: 同義亦立九種眞如無爲。第九云縁起眞如
T2251_.64.0157b19: 頭識疏二末(四十左)要
上末(三十左)九無爲		瑜倫二上二十
二右		云。破大衆
T2251_.64.0157b20: 部化地部十二縁起是無爲法　今亦總破
T2251_.64.0157b21: 彼等。宗輪疏五十
九左		云。縁起支性者。謂生死法
T2251_.64.0157b22: 定無明後方生行等。定行等前有無明等。此
T2251_.64.0157b23: 理是一性常決定。其無明等十二支分是有
T2251_.64.0157b24: 爲攝。理是無爲已上
T2251_.64.0157b25: 十七右以契經言至法性常住　雜含十二十九
T2251_.64.0157b26: 右曰。云何爲因縁法。謂此有故彼有。謂縁無
T2251_.64.0157b27: 明行。縁行識乃至如是。如是純大苦聚集。
T2251_.64.0157b28: 云何縁生法。謂無明行。若佛出世若不出世
T2251_.64.0157b29: 此法常住。法住法界。彼如來自所覺知成
T2251_.64.0157c01: 等正覺。爲人演説開示顯發。謂縁無明有
T2251_.64.0157c02: 行。乃至縁生有老死
T2251_.64.0157c03: 十七右謂若意説至理則可然　婆沙二十二五
T2251_.64.0157c04: 左如上擧已通之。而無下不然破。彼曰經
T2251_.64.0157c05: 説因果決定故。謂佛出世若不出世。無明決
T2251_.64.0157c06: 定行因。諸行決定是無明果。餘亦如是。法
T2251_.64.0157c07: 住法性是決定義非無爲義。經意如是。若
T2251_.64.0157c08: 不爾者契經亦説。如來出世若不出世法住
T2251_.64.0157c09: 法性。色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃
T2251_.64.0157c10: 至風常動相。乃至廣説。豈五蘊等亦是無爲。
T2251_.64.0157c11: 彼既有爲。縁起亦爾。謂五蘊等自相決定説
T2251_.64.0157c12: 如是言。縁起亦依因果決定作如是言。
T2251_.64.0157c13: 問。準前宗輪疏。理一爲常名無爲。無明
T2251_.64.0157c14: 等爲有爲。今依能破彼執似無明等即爲
T2251_.64.0157c15: 無爲。故致因果決定通釋。相違云何。解云。
T2251_.64.0157c16: 言相似而義旨別。謂因果決定者。約前後定
T2251_.64.0157c17: 義。無別名無爲體。彼疏云理一爲無爲。
T2251_.64.0157c18: 約其理有別物故。今論亦云別法體名縁
T2251_.64.0157c19: 起湛然常住
T2251_.64.0157c20: 十七右生起倶是有爲相故。問。生起爲別爲
T2251_.64.0157c21: 同。若同何云倶。若別何故舊論但言生是
T2251_.64.0157c22: 有爲。解云。傍致
三釋		如次因果。能生因爲生。所
T2251_.64.0157c23: 起果爲起。故次下十七左
初目		云。起應必依起者
T2251_.64.0157c24: 立。彼起者光記爲果是故云倶。舊論且擧
T2251_.64.0157c25: 一邊。又解。起因生果。故上十五左言因起
T2251_.64.0157c26: 果已生。準之次下起者因。起者者果。依後
T2251_.64.0157c27: 行果立前因無明。故十六
左終		云可立此法爲
T2251_.64.0157c28: 彼法支。又解無差別。唯綺語云生起。非
T2251_.64.0157c29: 一法故云倶。是故婆沙二十三十左云。因爲
T2251_.64.0158a01: 縁起。果爲縁已生。如是能起所起能轉所轉
T2251_.64.0158a02: 能生所生能引所引亦爾。彼皆約語別耳
T2251_.64.0158a03: 十七左此法依彼而立　光記云。此常住法依
T2251_.64.0158a04: 彼無常。此順次上此常住彼無常文。然寶
T2251_.64.0158a05: 疏二九左云。如何常法爲無常依。是此法能依
T2251_.64.0158a06: 爲無常忽違論文
T2251_.64.0158a07: 十八右無如是過至何有作用　後論主依經
T2251_.64.0158a08: 部釋通前難。寶疏意爲經部故三十
一左		擧正
T2251_.64.0158a09: 理。光記經部有部兩釋。今云約經部爲勝。
T2251_.64.0158a10: 已下文段大二。初散釋。後重頌。初中爲三。
T2251_.64.0158a11: 一正通難。二又聲下破我與用別。三此縁
T2251_.64.0158a12: 下明依經應釋縁起。初中先反破聲論。後
T2251_.64.0158a13: 破訖示自義。初中一標徴。二彼反問。三別
T2251_.64.0158a14: 示失。後中一標立。二彼問。三答。初中起若現
T2251_.64.0158a15: 等以起難理。次以現難起。後出無窮失。
T2251_.64.0158a16: 後中未來世諸行正起者。舊論未來正向生。
T2251_.64.0158a17: 是未來生相位
T2251_.64.0158a18: 十八左故此義言於俗無謬　舊論曰。是故於
T2251_.64.0158a19: 名言。無復可難前所立名已上是破訖結無
T2251_.64.0158a20: 妨。謂此前至縁已起義言於聲明論句義法
T2251_.64.0158a21: 無有謬誤。對眞諦理聲明論句義法爲俗。
T2251_.64.0158a22: 故舊論云名言此謂也。然寶疏三十
一左		云。我
T2251_.64.0158a23: 立用不離體於俗無謬者。全非論意。光
T2251_.64.0158a24: 記三十
七左		亦與寶同
T2251_.64.0158a25: 十八左此縁起義至釋縁起義　第三明依經
T2251_.64.0158a26: 應釋縁起爲三。初標經説。二依此下擧經
T2251_.64.0158a27: 文。三故應下結勸。至縁已起義云此縁起
T2251_.64.0158a28: 義。依此有者此至縁之義。彼有者起之義。
T2251_.64.0158a29: 引彼者指彼二句經也。有下故。鮮本。光記
T2251_.64.0158b01: 及上八右
二目		下十九右
二目		竝無爲勝。成句故。應上故。
T2251_.64.0158b02: 鮮本無非也。光記三十
七右		兩釋。初義約至縁
T2251_.64.0158b03: 起爲正。順論文故。謂云此縁起義故。復
T2251_.64.0158b04: 附舊論七十二
右		曰。今更顯其義。謂若此有彼
T2251_.64.0158b05: 有由此生。彼生此二句義即是至行集生名
T2251_.64.0158b06: 義。後義約假説非也。何者前文即經全文。
T2251_.64.0158b07: 彼説法假體。今以彼文證至縁已起義義
T2251_.64.0158b08: 路別故。寶疏於此分長行偈頌。未善分
T2251_.64.0158b09: 科也
T2251_.64.0158b10: 十八左故説頌言至應閉　自下第二重頌分
T2251_.64.0158b11: 爲三。初二句成自義。謂如未來非體是有
T2251_.64.0158b12: 而作用起。至縁亦復如是。便頌上未來世
T2251_.64.0158b13: 諸行正記等自義。次兩句反破聲論。生已
T2251_.64.0158b14: 起無窮頌起現在下。或先有非有頌起未來
T2251_.64.0158b15: 下。後一頌會彼難已傍光三八右
二釋終同歸		亦有三。初
T2251_.64.0158b16: 句標立。次兩句擧喩。後一句通妨。初三字
T2251_.64.0158b17: 擧妨。謂開口而後眠。非開時即眠者。若爾
T2251_.64.0158b18: 其人眠時即可閉口。何者先開未眠故。眠
T2251_.64.0158b19: 即可閉。是亦同時喩返成吾義
T2251_.64.0158b20: 十八左如是所釋至聚集豈成　舊論七十二左
T2251_.64.0158b21: 曰。如此分別於此經中立。於餘處云何成。
T2251_.64.0158b22: 如經言。至於眼至於色眼識得生。光記
T2251_.64.0158b23: 二釋第二爲正。順綴文附舊論故
T2251_.64.0158b24: 十九右何故世尊至生故彼生　雜含十三二十
T2251_.64.0158b25: 一増一第三十四左又雜含第十二二十
一左		中含二
T2251_.64.0158b26: 十一九右等先説此二句。次無明縁行等。
T2251_.64.0158b27: 如是於説十二支前故。言前二句故。正理
T2251_.64.0158b28: 二十五五左曰。何故世尊爲釋縁起先作此
T2251_.64.0158b29: 説。依此有彼有。此生故彼生。而不唯説無
T2251_.64.0158c01: 明縁等釋縁起義。光六四十
左		兩釋第二爲正
T2251_.64.0158c02: 十九右爲於縁起至可有諸行　論主述説二
T2251_.64.0158c03: 句意有四義此初約知決定。謂若唯言依
T2251_.64.0158c04: 此有彼有恐謂或此無時彼若有。故更言
T2251_.64.0158c05: 此生故彼生。佛重言意顯無明決定縁行
T2251_.64.0158c06: 非餘爲證此義。引餘處遮簡餘。中含二
T2251_.64.0158c07: 十一説處經九左曰。若有此則有彼。彼若無
T2251_.64.0158c08: 此則無。彼若生此則生。彼若滅此則滅。舊
T2251_.64.0158c09: 論七十三右曰。擧此文時曰。若無明有行必
T2251_.64.0158c10: 有非餘。然光記四十左前二句與引證表遮
T2251_.64.0158c11: 以配對縷説。豈是爲論經旨。又餘處爲經
T2251_.64.0158c12: 及論。加論蛇足。寶疏三十
二左		已下諸段總爲
T2251_.64.0158c13: 決定全非論意也
T2251_.64.0158c14: 十九右又爲顯示至諸行方生　正理二十八七
T2251_.64.0158c15: 右三際與親時二義爲上座弟子大徳邏摩
T2251_.64.0158c16: 説。光記準彼諸支傳生義爲彼邏摩義。今
T2251_.64.0158c17: 云未審矣。傳生中。由彼支生故者。彼言
T2251_.64.0158c18: 不順契經。按經此生指上彼有。爲顯此義
T2251_.64.0158c19: 殊改爲彼哉。舊論如經言由此分生彼分必
T2251_.64.0158c20: 生。若爾今論彼言恐寫誤。以隣近相亂故。
T2251_.64.0158c21: 展轉力諸行方生者。且如名色雖親縁是識
T2251_.64.0158c22: 支。推其遠因必縁行支故云展轉。故舊論
T2251_.64.0158c23: 七十三
右		云。有時從無明次第諸行生。有時從
T2251_.64.0158c24: 無明諸行傳傳生。是約十二支數無間及
T2251_.64.0158c25: 展轉。然光記傍四一
右終		起無明。次起無記心。後
T2251_.64.0158c26: 生行者誤也
T2251_.64.0158c27: 十九右有餘師釋至諸行得生　正理二十五八
T2251_.64.0158c28: 右曰上座徒黨有釋。光師云經部異師尊者
T2251_.64.0158c29: 世曹。然寶疏云。正理牒破云上座者。是
T2251_.64.0159a01: 彼徒黨非即上座義也。數論立自性諦神
T2251_.64.0159a02: 我諦爲常。勝論等亦立我空方時等。以爲
T2251_.64.0159a03: 常住。而數論自性諦能作諸法。我非作者。
T2251_.64.0159a04: 勝論我是作者。故光師自性我分爲數勝二。
T2251_.64.0159a05: 諸行得生者。數論中間二十三諦。勝論徳業
T2251_.64.0159a06: 等也
T2251_.64.0159a07: 十九左然或有執至大苦蘊集　第三論主約
T2251_.64.0159a08: 遮執亦示經意。初擧所捨執。舊論七十三左
T2251_.64.0159a09: 云復次有餘道。彼立二因。我是依因。無明
T2251_.64.0159a10: 等生因。是故下示經意爲二。初叙標句
T2251_.64.0159a11: 意。於中初示意。二合文。三遮依我。第二
T2251_.64.0159a12: 謂無明下擧經述説文也。前合文中經云此
T2251_.64.0159a13: 生而復云此有。唯顯一無明生因依因。故
T2251_.64.0159a14: 同云此。非謂依我。問。何前却經文。解
T2251_.64.0159a15: 云。舊論同此前却。爲顯不依我而生故。
T2251_.64.0159a16: 先擧此生句。復次爲顯生有同體故是故
T2251_.64.0159a17: 前却
T2251_.64.0159a18: 十九左軌範諸師至皆應廣説　正理二十五六
T2251_.64.0159a19: 左曰。經主述自軌範師釋二句義。顯己
T2251_.64.0159a20: 仁孝彼雖有失而不彰顯。師資之道理固
T2251_.64.0159a21: 應然。此師意不斷是相續義。即經云有。
T2251_.64.0159a22: 舊論七十三左已下三師竝皆云有餘師
T2251_.64.0159a23: 十九左有釋爲顯至果分亦生　正理二十五八
T2251_.64.0159a24: 右云。上座徒黨有釋爲破無因常因。有釋
T2251_.64.0159a25: 爲顯因果住生既斯二句。經主已破。故重
T2251_.64.0159a26: 不遣已上光師云上座同學解。寶師只云經
T2251_.64.0159a27: 部異師。竝不大異也
T2251_.64.0159a28: 十九左依果有因有滅　古今解云。依果能有
T2251_.64.0159a29: 因而有滅。此意果從因生故亦必有滅。即
T2251_.64.0159b01: 於果説滅。今云。全不爾。下破云説因
T2251_.64.0159b02: 滅。以知於因説滅。寶疏三十四
右四目		云。此師意
T2251_.64.0159b03: 由果有故因有滅無。寔得論意。果熟其因
T2251_.64.0159b04: 滅故
T2251_.64.0159b05: 二十左戒謂遠離惡戒　行五戒十善等離邪
T2251_.64.0159b06: 惡戒。是三界人天因故取之境
T2251_.64.0159b07: 二十
一右		禁謂狗牛至無義苦行　如言上下非總
T2251_.64.0159b08: 別竝別事。舊論曰。猶如執狗牛等行。又如
T2251_.64.0159b09: 尼乾陀行云云離繋者經音亦云不繋。梵云
T2251_.64.0159b10: 尼乾。亦云尼犍連。其外道拔髮露形無所
T2251_.64.0159b11: 貯蓄。以手乞食隨得即噉食也。婆羅門者
T2251_.64.0159b12: 應次杖鳥鹿皮。舊論云執取杖鳥鹿皮。杖
T2251_.64.0159b13: 鮮本作被形誤也。播輪鉢多者。光云。此云
T2251_.64.0159b14: 牛主。經音無翻名。曰補賀切。亦作波輸。此
T2251_.64.0159b15: 是塗灰外道。遍身塗灰。髮即有剃不剃。衣
T2251_.64.0159b16: 纔蔽形。但非赤色爲異耳。事摩醯首羅
T2251_.64.0159b17: 天者也。光寶譯爲牛主。般利伐羅多迦光。
T2251_.64.0159b18: 寶云遍出。經音云。此云普行。事那羅延天。
T2251_.64.0159b19: 頂留少髮餘盡剃去。内衣在體。纔蔽形醜。
T2251_.64.0159b20: 其衣染以赤土之色也。西域記七初左云。
T2251_.64.0159b21: 波羅痆女黠
反		斯國外道萬餘人竝多宗事大
T2251_.64.0159b22: 自在天。或斷髮或堆髮。露形無服。塗身
T2251_.64.0159b23: 以灰。精勤苦行求出生死。又成實論十
T2251_.64.0159b24: 一十二説木土剌枳等上臥外道。如是非一
T2251_.64.0159b25: 故今云等
T2251_.64.0159b26: 二十
一右		我非有故至我及我所　依此論文似第
T2251_.64.0159b27: 二説述我無體。然案文旨三説各別。何者
T2251_.64.0159b28: 初説依身。第二依見慢。此是第三説。依世
T2251_.64.0159b29: 假立名言起我執而無實體。故立以我語
T2251_.64.0159c01: 名。若不爾者有三失。一此文擲重失。前既
T2251_.64.0159c02: 答由二説有我。我語之義已顯。何可設我
T2251_.64.0159c03: 非有等釋。又由二傍二上下文
義各別失		隨世言説義理
T2251_.64.0159c04: 各別。豈令一同。三結文兩處失。兩處云名
T2251_.64.0159c05: 我語。別義文白然矣。依此理應知是第三
T2251_.64.0159c06: 説。故舊論七十五右曰。有餘師説由我不有
T2251_.64.0159c07: 故但有言説無實義。故稱我言。次證經。
T2251_.64.0159c08: 今譯者就略。例如論第十三右説無色四蘊
T2251_.64.0159c09: 名名中云。又類似名隨名顯故。雖無又言
T2251_.64.0159c10: 此二句是二義也。或梵本脱有餘師言。光寶
T2251_.64.0159c11: 未辨可謂不精也
T2251_.64.0159c12: 有爲縁故至説名爲生　識趣未來生有道
T2251_.64.0159c13: 理如前識支。而老死以前皆此生有。故具五
T2251_.64.0159c14: 蘊。光記識名色二支指前非也。若爾如前
T2251_.64.0159c15: 言應在五蘊下焉
T2251_.64.0159c16: 以生爲縁便有老死。老死與其生支位別。
T2251_.64.0159c17: 光記二釋第一解辨於生中非也。又老死相
T2251_.64.0159c18: 違釋也。變異義是老。滅無義是死。光記第三
T2251_.64.0159c19: 解爲優。本經各別説老死而合立名。如識
T2251_.64.0159c20: 疏八本解釋可知焉
T2251_.64.0159c21: 其相差別廣説如經　十二支體相差別廣説
T2251_.64.0159c22: 讓經。寶釋爲是。光記唯約老死一非也
T2251_.64.0159c23: 二十
一左		如是純言至諸苦蘊生　釋經終句。指上
T2251_.64.0159c24: 十二支言如是。遮餘縁安純言。此十二支
T2251_.64.0159c25: 無始無終遍大故云大。集是生義。故中含二
T2251_.64.0159c26: 十四三右云。如是具足純生大苦陰。舊論曰。
T2251_.64.0159c27: 如此純者謂離我我所故。大者無初無邊
T2251_.64.0159c28: 故。苦聚者由有流諸行聚集故。縁和合生者
T2251_.64.0159c29: 無果單因縁所生故
T2251_.64.0160a01: 阿毘達磨倶舍論法義卷第九終
T2251_.64.0160a02:
T2251_.64.0160a03:
T2251_.64.0160a04:
T2251_.64.0160a05:
T2251_.64.0160a06: 阿毘達磨倶舍論卷第十法義
T2251_.64.0160a07: 　豐山上毛沙門釋林常快道記　
T2251_.64.0160a08: 初右無明何義至義不濫餘　初一句問。餘文
T2251_.64.0160a09: 答。答中有二頭大乘同第二釋。涅槃經二十八(五
右)説六種無中第六不對無云。如無
T2251_.64.0160a10: 白名之爲黒無有
明故名之無明		初擧二不正義&MT10769;責後爲
T2251_.64.0160a11: 顯下論主正解。此問答成實十二十
一右		無明品見。
T2251_.64.0160a12: 言眼等者。光記。圓暉竝約五根。寶疏約
T2251_.64.0160a13: 十二處門。惠暉約七十四法。以明唯慧故。
T2251_.64.0160a14: 今謂光且約初云眼耳等。惠暉總取無漏
T2251_.64.0160a15: 法非也。寶疏獨盡理。盡法究理故
T2251_.64.0160a16: 初右明所治無明　此所治言是爲眼肝。即
T2251_.64.0160a17: 遣二&MT10769;
T2251_.64.0160a18: 非異親友非親友無　非異親友餘一切人
T2251_.64.0160a19: 皆名非親。但彼怨家立非親名。故正理二十
T2251_.64.0160a20: 八十五左曰。非異親友所餘一切中平等類。
T2251_.64.0160a21: 是遣濫眼等之初&MT10769;。又非親友無處名爲
T2251_.64.0160a22: 非親友。彼無處定是無法有何怨家。今彼怨
T2251_.64.0160a23: 敵名非親。是除後&MT10769;
T2251_.64.0160a24: 虚誑言語　鮮･檗･明三藏及正理。顯宗竝作
T2251_.64.0160a25: 言論。
T2251_.64.0160a26: 初左論曰頭論二十。
十三左		經説至枙暴流　三縛出雜
T2251_.64.0160a27: 含三十二四左餘竝見雜含十八四右長含第
T2251_.64.0160a28: 八十一左衆集經第九卷初右十上經等頭枙暴明
木如今。
T2251_.64.0160a29: 而正顯及鮮本光寶頌疏作軛瀑爲
是雜含十八作枙。故音釋與軛同		隨眠有七與
T2251_.64.0160b01: 十。七種經説。故隨眠品十九之
初左		曰。故經雜含十
八五右
T2251_.64.0160b02: 説七。其十隨眠對法説非經説。故論十九
T2251_.64.0160b03: 三左云。上六隨眠於本論發智五
十一丁		復分爲十。
T2251_.64.0160b04: 然光。寶竝謂經説十隨眠者臆量耳
T2251_.64.0160b05: 初左如惡妻子至應名無明　舊論曰。如世言
T2251_.64.0160b06: 惡婦説無婦惡子説無子。對法疏二二十
七右
T2251_.64.0160b07: 曰。梵言阿毘訶羅六義。一非義如非牛亦
T2251_.64.0160b08: 名無牛。二無義如牛已死亦説無牛。三異
T2251_.64.0160b09: 義如異牛故亦名無牛。四惡義如有惡子
T2251_.64.0160b10: 亦名無子。五少義如食少味亦名無味。六
T2251_.64.0160b11: 離義如處離人亦名無人。如是即説非明
T2251_.64.0160b12: 異明惡明少明離明故名無明
T2251_.64.0160b13: 二右如何染心至何理相違　正理二十八十六
T2251_.64.0160b14: 左曰。經主於此假作救言如何云云次廣破
T2251_.64.0160b15: 此救義。是就經部意故。光･寶倶言經部意。
T2251_.64.0160b16: 此中間雜者光記施種ト現ト與種現三義。而
T2251_.64.0160b17: 無取捨還惑幼學。今言間雜。謂現行前後
T2251_.64.0160b18: 熏習言間雜。下説現起故。特立間雜義故。
T2251_.64.0160b19: 故正理二十八十七
右		曰。又若相間雜名能染
T2251_.64.0160b20: 者。則諸無漏惠亦應被染。是約漏無漏前
T2251_.64.0160b21: 後雜起
T2251_.64.0160b22: 二右誰復能遮至此説爲善　論主許捨經部
T2251_.64.0160b23: 救取有部。意言分別彼經文彼自自宗。故
T2251_.64.0160b24: 不強遮汝救。然今別體義爲善。非謂是信
T2251_.64.0160b25: 有部遮非經部。以不&MT10769;經部故。舊論曰。
T2251_.64.0160b26: 若欲分別何人相遮。諸師説無明與智別
T2251_.64.0160b27: 類。如欲與心。識者思之。光記三右
三		云。論
T2251_.64.0160b28: 主非經部評取有部。次下五右
五目		又云。經部
T2251_.64.0160b29: 不信無明有別體。論主意朋經部故作斯
T2251_.64.0160c01: &MT10769;。兩文似違。而初就文下約意。然非經部
T2251_.64.0160c02: 者未詳寶疏云。論主評取有部。準之論主不
T2251_.64.0160c03: 定執一宗。理長即取。此意謂信有部未詳｣
T2251_.64.0160c04: 二右有執煩惱皆是無明　是此成實師之執。
T2251_.64.0160c05: 彼第十二十
三右		無明品云。是無明分爲一切煩
T2251_.64.0160c06: 惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又從一
T2251_.64.0160c07: 切煩惱生諸行。而經中説。從無明生行。故
T2251_.64.0160c08: 知一切煩惱皆名無明
T2251_.64.0160c09: 二左謂不了知諦實業果　明本及舊論如今
T2251_.64.0160c10: 作實形誤也。鮮本及光。寶解釋作寶爲正。
T2251_.64.0160c11: 論四四右説信中。亦言諦寶業果以可知耳｣
T2251_.64.0160c12: 二左如餘處説至唯可辨用　舊論曰。如經言。
T2251_.64.0160c13: 何者乃至復有法不可分別而不可説無
T2251_.64.0160c14: 譬如於慈觀中無貪性不淨觀中無瞋性等。
T2251_.64.0160c15: 喩顯易了擧之以示。古人以品類足一二右
T2251_.64.0160c16: 眼根云何。謂眼識所依淨色文而爲餘處。是
T2251_.64.0160c17: 狹心臆度之甚矣舊論明言經故。亦若不契
T2251_.64.0160c18: 經何可得止外疑
T2251_.64.0160c19: 二左經言我今至無影寂滅　雜含三十四十六
T2251_.64.0160c20: 右曰。然如來見謂見此苦聖諦。此苦集聖
T2251_.64.0160c21: 諦。此苦滅聖諦。此苦滅道聖諦。作如是知
T2251_.64.0160c22: 如是見己ヲモツテ於一切見一切受頭受應
愛誤		一切
T2251_.64.0160c23: 生ト一切我我所見ト我慢ト繋著使トニ斷滅。寂
T2251_.64.0160c24: 靜清涼眞實。如是等解脱。舊論十八右曰。
T2251_.64.0160c25: 經云我今由知如是。由見如是。一切愛。
T2251_.64.0160c26: 一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨
T2251_.64.0160c27: 眠滅盡故不更生。故無顯般涅槃。對批諸
T2251_.64.0160c28: 文光記四解釋初二句。第二忍智爲優。經
T2251_.64.0160c29: 唯説四諦故。寶疏但約四諦。爲已智根。
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