SAT DB

T2251_.64.0237a02:

四十(十
九左)

更有兩番三業云。又眞直道謂八聖

T2251_.64.0237a03: 支。能障彼生三業名曲。眞實無病謂永涅
T2251_.64.0237a04: 槃。障證彼因三業名穢。依外道見。於佛
T2251_.64.0237a05: 教中障淨信心不信名濁。以能擾濁淨信
T2251_.64.0237a06: 心故。從彼所起三業名濁。又墮斷常。違
T2251_.64.0237a07: 處中行。從彼所起身語意業違直道義。故
T2251_.64.0237a08: 立曲名。由損減見所起諸業能穢淨法故
T2251_.64.0237a09: 立穢名。穢名必依極穢義。故薩迦耶見所起
T2251_.64.0237a10: 諸業能障無我眞實淨見。依障淨義故立

T2251_.64.0237a11:

濁名

顯宗
全同

T2251_.64.0237a12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第十五終
T2251_.64.0237a13:
T2251_.64.0237a14:
T2251_.64.0237a15:
T2251_.64.0237a16: 阿毘達磨倶舍論第十六法義
T2251_.64.0237a17: 　豐山寓居沙門釋快道記　

T2251_.64.0237a18:

初右

又經中説

至

能盡諸業　中含二十七

十二

T2251_.64.0237a19:

左

達梵行經文

有人。雜含三十七(十八丁)又出者
非也。彼説但説黒黒報白白報故

T2251_.64.0237a20:

頌曰

至

黒白倶非　初二句標。下四句釋。集

T2251_.64.0237a21:

異門足七

九右

曰。四業者。一黒黒異熟業。二

T2251_.64.0237a22: 白白異熟業。三黒白黒白異熟業。四非黒非
T2251_.64.0237a23: 白無異熟業。能盡諸業。黒黒者。初黒是
T2251_.64.0237a24: 因。次黒即果。下皆準此。黒之黒依主。黒黒
T2251_.64.0237a25: 即異熟持業。黒黒異熟之業亦依主。白白異
T2251_.64.0237a26: 熟業亦爾。第三黒與白相違釋。第四亦非黒。
T2251_.64.0237a27: 亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡諸業竝皆
T2251_.64.0237a28: 持業釋

T2251_.64.0237a29:

論曰

至

黒黒等四　光三解。第二爲勝。業與

T2251_.64.0237b01: 果倶性不同。唯前三故。第四無果。故約能
T2251_.64.0237b02: 所治。寶疏。頌疏。同光第二。然寶疏。初性不

T2251_.64.0237b03:

同爲三

爲是

後云性類不同分爲四業者。

T2251_.64.0237b04: 何忽參差

T2251_.64.0237b05:

初左

諸不善業

至

不可意故　婆沙百十四

初左

T2251_.64.0237b06:

兩説。今依後説。正理

四十一
(初左)

曰。諸不善業

T2251_.64.0237b07: 一向名黒。以具染汚黒不可意黒故。異熟
T2251_.64.0237b08: 亦黒。不可意故。今於業示染一邊

T2251_.64.0237b09:

傳説若處

至

有處亦説　此答中有二。初擧

T2251_.64.0237b10: 對法師義。論主不信。故云傳説。後然經下。

T2251_.64.0237b11:

論主依經。成無色亦名白。婆沙百十四

初左

T2251_.64.0237b12: 有九説。一應説無色。不説略。二影顯彼此
T2251_.64.0237b13: 業同故。三約中生二有具不具。四約色非
T2251_.64.0237b14: 色二異熟具不具。五約色非色二業。六約三
T2251_.64.0237b15: 業具缺。七約五蘊。色皆具。無色缺色。八約
T2251_.64.0237b16: 十業道無色唯意三。九約二淨二明白具缺。
T2251_.64.0237b17: 此中初二無色許白。後七不許。有部宗中後

T2251_.64.0237b18:

七隨應。舍利子集異門九

十二右

約色界説

T2251_.64.0237b19:

白白業故。由此雜心三

三十
三左

用中生二有。三

T2251_.64.0237b20:

業。五蘊。十業。四説。正理四十一

初左

初示擧

T2251_.64.0237b21: 初顯後義。次依二明。二有。三業。十業道四
T2251_.64.0237b22: 説。不入無色也。今約第三第六兩説。後
T2251_.64.0237b23: 中光釋爲是。寶疏總屬下。爲黒白業釋謬

T2251_.64.0237b24:

也。舊論

十二(七
左)

云。有餘師云。此亦於餘經中

T2251_.64.0237b25:

説。成實論八

二十
七右

四業品同之曰。隨以何

T2251_.64.0237b26: 業生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少

T2251_.64.0237b27:

分。大乘亦爾。對法論八

四左

云。白白異熟

T2251_.64.0237b28:

者。謂三界善業。伽六十六

七右

亦爾。正理

T2251_.64.0237b29: 通此經云。而契經中有説靜慮。無量。無色。
T2251_.64.0237c01: 皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟。
T2251_.64.0237c02: 通立白名。然彼契經非了義經。以於上界
T2251_.64.0237c03: 四蘊五蘊一切善法説業名故。諸異熟因
T2251_.64.0237c04: 由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經
T2251_.64.0237c05: 非了義説。今彈云。彼經説但彼諸善業。云
T2251_.64.0237c06: 皆名故。不言一切善法皆名等

T2251_.64.0237c07:

初左

欲界善業名爲黒白　下三釋頌欲界善

T2251_.64.0237c08:

及名倶言。稽古下

五右

從然契經至名爲黒

T2251_.64.0237c09: 白。總謂經文。此二句出未考部者。蓋迷國
T2251_.64.0237c10: 訓。泥寶疏釋也
T2251_.64.0237c11: 此黒白名依相續立　光四釋。第二爲正。雜

T2251_.64.0237c12:

心三

三十
三左

云。又一身中。二種業可得。亦二種

T2251_.64.0237c13:

報。是故如是説。婆沙百十四

五左

云。問。無

T2251_.64.0237c14: 有一業亦黒亦白。何故名黒白白白異熟
T2251_.64.0237c15: 業耶。答。爲欲顯示一依止中。一相續中。
T2251_.64.0237c16: 受二種業所感異熟一黒二白

T2251_.64.0237c17:

初左

不善業果

至

惡勝善故　光已離欲問答

T2251_.64.0237c18: 有兩釋。今云。全離欲不造欲新業。若分離
T2251_.64.0237c19: 欲據殘結邊造此。故與未離欲其雜義同。
T2251_.64.0237c20: 光二釋竝非也

T2251_.64.0237c21:

二右

以佛於彼

至

無覆無記　以經論無漏爲

T2251_.64.0237c22:

白。成非白密意説。本論者。品類足六

九右

曰。

T2251_.64.0237c23: 有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法
T2251_.64.0237c24: 云何。謂善。及無覆無記法。黒白法。有覆無記
T2251_.64.0237c25: 法。順退。非順退法亦爾。既諸善云白法。無
T2251_.64.0237c26: 漏是善故。無覆無記句。同文故來

T2251_.64.0237c27:

二右

四法智忍　見道十五心中。七智不斷

T2251_.64.0237c28: 惑。解脱道故。八忍之中。四類忍斷上界惑。
T2251_.64.0237c29: 今唯論欲界純黒。故但四法忍

T2251_.64.0238a01:

二左

離四靜慮

至

純白業盡　此中不説前八

T2251_.64.0238a02: 思者。唯對純白善業。故彼地煩惱。唯無記
T2251_.64.0238a03: 性。非四業攝。不同欲界九思皆斷純黒。故
T2251_.64.0238a04: 不説前八。不言無色。如前説不攝業故｣

T2251_.64.0238a05:

二左

何縁諸地

至

未離繋故　初問。後答。答中

T2251_.64.0238a06: 有三。初示已斷容現故。前八思位非斷。二
T2251_.64.0238a07: 然由下明縁縛斷盡時名斷。三由此下結成
T2251_.64.0238a08: 餘一品非斷。已斷不定現前。或有遇異

T2251_.64.0238a09:

縁不現前故云容。然光記

四右

云。於欲善

T2251_.64.0238a10: 中非皆竝起。故説容言。如善憂根。若彼斷
T2251_.64.0238a11: 已。而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶
T2251_.64.0238a12: 行。以成熟故　頌疏依之。此釋非也。以定
T2251_.64.0238a13: 法言起不起故。又憂根是別一類法。非
T2251_.64.0238a14: 由斷縁彼煩惱故不起。又憂是離欲捨法
T2251_.64.0238a15: 故。離欲染者。必不得起。何對此可施容
T2251_.64.0238a16: 言

T2251_.64.0238a17:

二左

頌曰有説

至

欲業黒倶　婆沙百十四多

T2251_.64.0238a18:

説。此初説彼

二右

出。此後説彼

四右

出。竝不正

T2251_.64.0238a19: 義。其如是説義如上論説

T2251_.64.0238a20:

三右

三牟尼　中含五

四右

等心經云。舍利子

T2251_.64.0238a21: 當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業
T2251_.64.0238a22: 寂靜。此經云意業寂靜。云何答

T2251_.64.0238a23:

三右

三清淨　中含五水喩經

十九左

云。復次諸

T2251_.64.0238a24: 賢或有一人。身淨行口意淨行。上下文非
T2251_.64.0238a25: 一也

T2251_.64.0238a26:

三左

諸煩惱言永寂靜故　舊論

十二(十
右)

云。一

T2251_.64.0238a27:

切或ト

傍與
惑通

言ト分別ト滅カ故。婆沙百十七

十六

T2251_.64.0238a28:

左

云。有説。無學身中ハ煩惱ト意ト言ト究竟ノ息

T2251_.64.0238a29: 滅寂滅圓滿。故立寂默。餘身不爾。故不建
T2251_.64.0238b01: 立。舊論云分別。婆沙云意。文異義同。準
T2251_.64.0238b02: 彼二文。煩惱與言相違釋。言語散動性故。光

T2251_.64.0238b03:

記三釋竝非也

寶疏云煩惱ト言トハ總無。似無失。
而未成示南。光記身語淨中。有漏

T2251_.64.0238b04:

善有無兩釋。初釋爲勝。集異門足六(五左)
云。如世尊説。身語意淨中。我説無漏淨

T2251_.64.0238b05:

三左

又經中説

至

倶身語意　長含八衆集經

T2251_.64.0238b06:

十一右

云。復有三法。謂三惡行。身惡行。口惡

T2251_.64.0238b07: 行。意惡行。又云。復有三法。謂三善行。身
T2251_.64.0238b08: 善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四

T2251_.64.0238b09:

四右

云。云何不善法。如實知不善身業口業

T2251_.64.0238b10: 意業。是名不善法。又云。云何善法。如實知
T2251_.64.0238b11: 善身業口業意業。是名善法。稽古出雜含十
T2251_.64.0238b12: 三者。彼無文也

T2251_.64.0238b13:

四右

故思經中

至

爲意業故　舊論

十二(十
左)

曰。

T2251_.64.0238b14: 譬喩部説。貪等名意業。於故心作經中説。

T2251_.64.0238b15:

中含三

十七左

業相應品思經

全三紙

曰。云何意

T2251_.64.0238b16: 故作。三業不善與苦果。受於苦報。一曰。

T2251_.64.0238b17:

貪

乃至

二曰。嫉恚

乃至

三曰。邪見

云云

寶疏。故

T2251_.64.0238b18: 思之言爲經名爲是。然光屬上爲業名故。

T2251_.64.0238b19:

彼

七右

云。貪等三種即是意思。此思言是屬

T2251_.64.0238b20: 上也。律攝八曰。故者是決定心表非錯誤｣

T2251_.64.0238b21:

四左

又經中

至

或善或惡　出雜含三十七

二
十

T2251_.64.0238b22:

二左
已下

中含三

十六左

思經

全三紙

同

二十
四右

伽彌尼經。

T2251_.64.0238b23:

増一四十三

初右

長含九卷十上經

十六左

等

T2251_.64.0238b24:

四左

頌曰

至

如應成善惡　初句標經説十業

T2251_.64.0238b25: 道。次二句出體。第四句配屬。此中攝取前所
T2251_.64.0238b26: 説一切惡妙行中麁顯者。以爲此性。前寛。
T2251_.64.0238b27: 通一切故。此狹。唯局根本故。勿濫於寛
T2251_.64.0238b28: 狹及能所攝。行與道語亦差別

T2251_.64.0238b29:

四左

且不善中

至

令遠離故　此叙身惡行所

T2251_.64.0238c01: 不攝有二。初正明所不攝。執者捕也。非持
T2251_.64.0238c02: 義等。二若身下兼示根本業道。而令知差
T2251_.64.0238c03: 別。此有二。初正明。後令遠下述佛別立所
T2251_.64.0238c04: 以通妨。妨云。前惡攝盡。何別立此。謂

T2251_.64.0238c05:

欲令人特離此故。舊論

十二(十
一右)

曰。欲令

T2251_.64.0238c06: 他分別離此故。於惡行別立。問。語意惡
T2251_.64.0238c07: 言輕。此身中何故不説。答。凡輕重於一物
T2251_.64.0238c08: 論。如殺盜婬。豈可有輕。殺害必斷命故。
T2251_.64.0238c09: 於身善惡倶但云餘。以身三三分餘故。竝

T2251_.64.0238c10:

不説輕即爲斯也。然光

九左

兩釋。初釋無

T2251_.64.0238c11: 大失。而云重非也。後釋大非也

T2251_.64.0238c12:

五右

謂諸善思　準惡意應説輕無貪等。而

T2251_.64.0238c13: 準前可知。謂輕貪已不攝離彼。豈得攝。

T2251_.64.0238c14:

光

七左

三釋。自取前二解。寶師

七左

不許之。

T2251_.64.0238c15: 約無明文。雖無的文理必可影

T2251_.64.0238c16:

五左

七善業道

至

必依表故　就必具二。光會

T2251_.64.0238c17: 前後相違。大二義。又表無表數同異有三釋。
T2251_.64.0238c18: 今云。論主以前文不決定爲是。故今文亦
T2251_.64.0238c19: 簡去不從他受自然等言受生。依受生
T2251_.64.0238c20: 者云必具二。然下文約有部義以致 &MT10769;

。非
T2251_.64.0238c21: 論主本義。無有相違。光記初釋爲是。下文
T2251_.64.0238c22: 通二釋竝非也。大科第二非中非也。次數三
T2251_.64.0238c23: 義第一爲正。順理故。説戒自恣等作法。不

T2251_.64.0238c24:

令聞未具者。是常軌故。如前十四私記

十九

T2251_.64.0238c25:

丁

具辨

T2251_.64.0238c26:

六右

殺罪所觸　麟云。至身名爲所觸。謂運

T2251_.64.0238c27:

手足等。惠暉曰。婆沙三十二

十八右

曰。得

T2251_.64.0238c28: 獲。觸證。文字雖別同顯一義。註維摩曰。
T2251_.64.0238c29: 受所觸如知證註生曰。梵語知證。與觸音
T2251_.64.0239a01: 相比故。即以爲喩也

T2251_.64.0239a02:

六左

貪瞋邪見

至

後起差別　婆沙兩説。此論

T2251_.64.0239a03:

依初師。正理依後説。光記

十二左

判爲論主

T2251_.64.0239a04:

意樂。寶疏

九右

只擧正理無評　今云。此論

T2251_.64.0239a05: 爲勝。以貪等無正所作業性故。正理約助

T2251_.64.0239a06:

力。而判爲如是説者故未也。寶疏

十一左

釋

T2251_.64.0239a07: 下論中。準正理云作加行爲正。何盲目｣

T2251_.64.0239a08:

七右

毘婆沙師

至

加行聲説　正理論四十一

T2251_.64.0239a09:

十三左

擧婆沙文同此。婆沙百十八

十五左

釋

T2251_.64.0239a10: 云。有非加行以加行聲説。殺生後起亦名
T2251_.64.0239a11: 加行。今取要

T2251_.64.0239a12:

七右

今且應説

至

爲起加行　此中起言。蓋殺

T2251_.64.0239a13: 形誤。結文亦爾。或是後起云起。若爾此文二
T2251_.64.0239a14: 分標。然有失。後起名。何但可云起。亦不次
T2251_.64.0239a15: 第

T2251_.64.0239a16:

七左

又經中説

至

云何不同　光寶分節爲異。

T2251_.64.0239a17: 光記至問餘亦爾爲總問。從非諸至彼同
T2251_.64.0239a18: 爲答。云何不同一句徴問加行三根不同
T2251_.64.0239a19: 寶疏至問餘亦爾。問三根生十業道。非諸

T2251_.64.0239a20:

至不同唯爲問。光爲正也。有人

傍指要

云。寶

T2251_.64.0239a21: 疏雖符正理。顯宗與此不合。今云。寶疏何
T2251_.64.0239a22: 可順正顯。正理於非諸等前更有問。還非

T2251_.64.0239a23:

諸已下爲答。光證也。正理四十一

十四右

曰。

T2251_.64.0239a24:

又經中説。

乃至

邪見有三亦爾。

傍問

豈諸業道

T2251_.64.0239a25:

於究竟時皆由三根佛作是説。

傍答

非諸

T2251_.64.0239a26:

業道於究竟時皆由三根。加行有異

傍問加
行異

T2251_.64.0239a27:

云何有異。頌曰

云云

顯宗全同　又論下

十右
九目

T2251_.64.0239a28: 牒標非諸已下。非問可知

T2251_.64.0239a29:

八右

由先等起故作是説　光云先因等起。是

T2251_.64.0239b01: 非刹那等起故。即是貪瞋痴　然頌疏云。先
T2251_.64.0239b02: 等起者。即加行也。正文云。等起與加行應
T2251_.64.0239b03: 是前後。何云即加行

T2251_.64.0239b04:

又波剌

傍光作
刺非也

私作如是説　應音

二十五(十
六右)

T2251_.64.0239b05: 云。波刺私羅葛切。亦言波嘶。或言波嘶。國
T2251_.64.0239b06: 名也。臨近西海。最饒其寶。諸國商人皆取
T2251_.64.0239b07: 其貨。斯以龍威珠力古昔推焉耳。域記十一

T2251_.64.0239b08:

二十二

云。舊云波斯。略也。人性躁暴無禮義。

T2251_.64.0239b09: 婚禮相雜亂。死多棄屍。天祠甚多。提那跋外

T2251_.64.0239b10:

道之徒爲所宗。婆沙百十六

十五右

云。又西方

T2251_.64.0239b11:

有蔑戻車

傍彼音釋云
此云惡見

名曰目迦。起如是見。

T2251_.64.0239b12: 父母衰老。及遭痼疾。若能殺者。得福無罪。
T2251_.64.0239b13: 所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不能飮食。
T2251_.64.0239b14: 若死更得新勝諸根。飮新煖乳。若遭痼疾。
T2251_.64.0239b15: 多受苦惱。死便解脱。故無罪。如是等殺名
T2251_.64.0239b16: 從痴生。以迷業果起邪謗故

T2251_.64.0239b17:

八左

或爲別利恭敬名擧　明本。鮮本。如今。

T2251_.64.0239b18:

舊論

十二(十
四左)

曰。或爲得別利養愛重好名。簡

T2251_.64.0239b19:

常途以顯殊勝。故云別。正理四十一

十五左

T2251_.64.0239b20: 作財利。光記兩釋。初釋依正理。改別爲財。
T2251_.64.0239b21: 後釋對自他爲別。竝非也

T2251_.64.0239b22:

九左

以從三根

至

從三亦爾　初總答。謂或下

T2251_.64.0239b23: 別釋。初中初立義。後可説下許經説。然光初
T2251_.64.0239b24: 釋甚非也。後釋爲是

T2251_.64.0239b25:

九左

頌善於

至

三善根　此善中三善根皆倶

T2251_.64.0239b26: 起。簡前不善不倶起故言皆。長行中。二皆。
T2251_.64.0239b27: 一共。竝皆顯此義

T2251_.64.0239b28:

十右

離惡加行　寶疏

十二右

示兩意。彼意一

T2251_.64.0239b29: 約文。但離於惡之加行。二依指事。必修善
T2251_.64.0239c01: 事　今云。但離前惡何成善加行。如有人
T2251_.64.0239c02: 雖止殺生不作善事。由此遠離前不善三
T2251_.64.0239c03: 位。修此善三位名善三位。故但後意。是論
T2251_.64.0239c04: 之意矣
T2251_.64.0239c05: 第三羯磨竟　諸師異義如別辨
T2251_.64.0239c06: 至説四依　光云。常乞食。樹下坐。著糞掃

T2251_.64.0239c07:

衣。食塵棄藥

寶。暉
同之

隨機羯磨一曰。善男子

T2251_.64.0239c08: 聽。如來。至眞説四依法。一依糞掃衣。依此
T2251_.64.0239c09: 得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。
T2251_.64.0239c10: 能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏

T2251_.64.0239c11:

三下

三十
四左

云。四腐爛藥者。世所同棄。而實可

T2251_.64.0239c12: 收。即大小便也。有本説云。陳棄藥者。謂世
T2251_.64.0239c13: 間煮殘査滓可棄者。取重煮之。得療便止。

T2251_.64.0239c14:

何須問本。大乘義章十一

二十
四右

同前説。光記

T2251_.64.0239c15:

二十二

二十
一左

南海傳三

二十二

竝同後説。而破

T2251_.64.0239c16: 前説
T2251_.64.0239c17: 及餘依前　頌疏云。餘依前者。謂未死已來
T2251_.64.0239c18: 身也。惠暉云。第二念已後作持無表是。今生
T2251_.64.0239c19: 未死。來生身未來。未來餘依身前所有表無
T2251_.64.0239c20: 表。相續生名後起。此解同此疏。今云。論意
T2251_.64.0239c21: 全不爾。餘者對説四依。四依是作業後起。
T2251_.64.0239c22: 此無表相續後起。故云餘。依者能依無表。

T2251_.64.0239c23:

非依身。前者前念根本業道。猶如前

六右終

T2251_.64.0239c24: 説殺後起言此刹那後殺無表業隨轉等。

T2251_.64.0239c25:

顯此別以言及　舊論

十二(十
五右)

曰。從此後乃

T2251_.64.0239c26: 至説四依。依此根本。所有有教業。及無教
T2251_.64.0239c27: 業。乃至相續未斷。是名後分光云。及餘依

T2251_.64.0239c28:

前根本業道。第二念已去相續等

云云

寶疏云。

T2251_.64.0239c29:

及餘依前根本隨轉等

勿迷
國訓

T2251_.64.0240a01:

十左

論曰惡業

至

此三成故　釋究竟光有三

T2251_.64.0240a02: 解自取後二。寶疏引下論及正理。唯約刹
T2251_.64.0240a03: 那等起。實爲精當矣。然今文云麁惡現前
T2251_.64.0240a04: 時此三成故等。時成言所顯約刹那明也

T2251_.64.0240a05:

正理四十一

十七右

頌文竝釋頌。長行全同

T2251_.64.0240a06:

此。而後更以別義決擇

文

如光引。正理意

T2251_.64.0240a07: 不同此論。取初義。就彼頌文。光有二解。
T2251_.64.0240a08: 第二爲正。第一非也。釋義不成故。不順彼
T2251_.64.0240a09: 長行同此論故。又此論意何可成。頌釋全
T2251_.64.0240a10: 同故　問。正理論體制。頌文全同此。於有
T2251_.64.0240a11: 異長行中質之。或更作頌。顯宗論體制。頌
T2251_.64.0240a12: 文改之任自意。然此頌釋全同此論。無如
T2251_.64.0240a13: 正理之決擇。又不言如餘更有異義如順
T2251_.64.0240a14: 正理。其意如何　答。於正理雖決擇如是。
T2251_.64.0240a15: 於顯宗時亦欲倶舍義。故不改作。又解。正
T2251_.64.0240a16: 理頌釋全同此。故顯宗亦如是。但略後決
T2251_.64.0240a17: 擇異義。若爾違體制。故前解爲勝　今破
T2251_.64.0240a18: 正理師云。契經既説貪瞋邪見皆從三根
T2251_.64.0240a19: 生。何不此法由此究竟

T2251_.64.0240a20:

十一右

謂殺等三

至

身等處起　光記逐一論

T2251_.64.0240a21:

通別顯論旨。寶疏

十四右

云。此等皆從多。非

T2251_.64.0240a22: 不少分亦縁餘法。由先有光細釋。而寶釋
T2251_.64.0240a23: 成。若無光細釋。未成示南

T2251_.64.0240a24:

十一右

故有問言

至

倶死前死　婆沙百十八

十

T2251_.64.0240a25:

七右

問答文。非發智等本論文故。今云有。正

T2251_.64.0240a26: 理等中。亦不云本論

T2251_.64.0240a27:

十一右

何縁如是

至

理不應然　後明所由。初

T2251_.64.0240a28: 一句問。餘答。答中初答前死邊。謂能殺前
T2251_.64.0240a29: 死。其所殺命猶有。故不成殺罪。若爾同死
T2251_.64.0240b01: 所殺命無。應成罪。由此第二非能下答同
T2251_.64.0240b02: 死邊。此中有總釋別釋。謂同死雖所殺命
T2251_.64.0240b03: 無。能殺命已斷。亦無可受罪依身　故舊

T2251_.64.0240b04:

論

十二(十
五右)

曰。若爾何因。所殺人猶活未死。殺

T2251_.64.0240b05: 者與殺生罪不相應。若殺者同時死。亦不
T2251_.64.0240b06: 相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此
T2251_.64.0240b07: 依止於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依

T2251_.64.0240b08:

止生

云云

準舊論。初約所殺命猶有不成

T2251_.64.0240b09:

罪。後依身別故不成。兩段各別。然光記

二十
三右

T2251_.64.0240b10: 總貫釋倶死前死非也

T2251_.64.0240b11:

十二右

論曰

至

不慢殺餘　光記

傍頌疏
依之

爲五縁。

T2251_.64.0240b12: 寶疏爲三縁。今云。寶爲正。頌文既列三縁。

T2251_.64.0240b13:

故由是。舊論

十二(十
七左)

曰。若人有故意。我必應

T2251_.64.0240b14: 殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺事。由
T2251_.64.0240b15: 此三義。殺生成業道。又如下辨

T2251_.64.0240b16:

十二右

有猶預殺

至

亦成業道　光兩釋。初釋

T2251_.64.0240b17: 爲是。結文後故。又舊論曰。若爾有人心疑

T2251_.64.0240b18:

不決等

云云

躡三縁云若爾故

寶意同
初釋

T2251_.64.0240b19:

於刹那滅

至

鈴聲爲殺　寶疏爲精當。正量

T2251_.64.0240b20: 部。於内法中心心所是刹那滅。色身不相應
T2251_.64.0240b21: 等一期生。於外法中山河等一期生。燈聲
T2251_.64.0240b22: 等。有部。一切有爲。皆刹那滅。刹那如論五

T2251_.64.0240b23:

十七右

十三

三右

正三十四

初右

等也　解刹那

T2251_.64.0240b24:

滅。光二釋。後約三世爲勝。婆沙百十八

十七

T2251_.64.0240b25:

右

問如是。寶疏同後釋

T2251_.64.0240b26:

十二左

息風名生

至

殺罪所觸　光不判兩説

T2251_.64.0240b27: 正不。寶疏判後説爲正。今論主意。亦顯後
T2251_.64.0240b28: 説爲正。次引契經説壽捨身爲死故。又命
T2251_.64.0240b29: 根無後現見有風動。故惠暉云。初説不正
T2251_.64.0240c01: 義。胎内四位無息風。殺應不成業道。故
T2251_.64.0240c02: 五分律云。若人似人。似人即胎内前四位也

T2251_.64.0240c03:

已上
暉文

南山戒疏云。如五分云。入胎四十九

T2251_.64.0240c04: 日。名曰似人。過是以往乃名是人。乃至若
T2251_.64.0240c05: 有胎人。識所依止。隨有損害。無非極刑。
T2251_.64.0240c06: 即如五分若人似人。意等可見

T2251_.64.0240c07:

十二左

唯此非餘殺罪所觸　光釋爲是。舊論

T2251_.64.0240c08: 云。此即犯殺生羅。異此不犯　惠暉釋非
T2251_.64.0240c09: 也
T2251_.64.0240c10: 破我論中當廣思擇　舊論云。於彼破説我

T2251_.64.0240c11:

中。當共思量

予

斷破我非是倶舍。豈爲不

T2251_.64.0240c12: 宜

T2251_.64.0240c13:

十二左

故薄伽梵

至

思覺　前五

九左

已説此。前

T2251_.64.0240c14: 證壽命有別體。今證命所屬是身非我。依
T2251_.64.0240c15: 命離不離。別死活故。前正證三法。今正證
T2251_.64.0240c16: 壽身。其意別

T2251_.64.0240c17:

十三右

又非但喩立義可成　無證成道理。但

T2251_.64.0240c18:

喩不成宗義。光釋爲正。寶疏

十六左

云。夫立

T2251_.64.0240c19: 義法須有宗因者。宗言非也。彼云不思而
T2251_.64.0240c20: 殺亦得殺罪者。是立宗故。今亦立義者。是
T2251_.64.0240c21: 所成宗義

T2251_.64.0240c22:

十三右

謂要先發

至

令屬己身　是亦如前。唯

T2251_.64.0240c23: 三縁。於他物示想所想。必非別縁。加行亦
T2251_.64.0240c24: 是不誤加行。全非別縁。故舊論云。若人由

T2251_.64.0240c25:

強力。或由暗竊。取他財物屬己

一縁

於他

T2251_.64.0240c26:

物中。若有取意

二縁

由力。由暗。除亂取

三縁

T2251_.64.0240c27: 因此量成盜業道。光寶爲五縁非也

T2251_.64.0240c28:

十三左

若有掘取

至

偸盜罪　薩婆多論二

二十
四左

T2251_.64.0241a01: 云。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地
T2251_.64.0241a02: 中伏藏。若是王地。盡屬於王。無主物。若疑
T2251_.64.0241a03: 心取偸蘭遮。青丘云。然有主物略有五種。一
T2251_.64.0241a04: 三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫

T2251_.64.0241a05:

賊物。又薩婆多論三

三左

云。云何名無主物。

T2251_.64.0241a06: 若二國界中間各自對相。其間空地地。若有
T2251_.64.0241a07: 物名無主物。又如一王征破異國。所破國
T2251_.64.0241a08: 王。若死若走後。王未統攝此國。爾時地有
T2251_.64.0241a09: 物名無主物。若無主物。有主心取。輕偸蘭。
T2251_.64.0241a10: 若有主物。無主心取。突吉羅。今論由王地中
T2251_.64.0241a11: 無敵屬主言無主。非無國主。故言國主邊
T2251_.64.0241a12: 得。如彼多論兩國中間。總亦無國主。故云

T2251_.64.0241a13:

無主。差別可知。婆沙百十三

七右

問。若得伏

T2251_.64.0241a14: 藏物作盜想而用者。彼於誰處。得根本業
T2251_.64.0241a15: 道。答。於王處得。大地所有皆屬王故。復有
T2251_.64.0241a16: 説。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此
T2251_.64.0241a17: 中被税利故。如是説者於王所得。大地所
T2251_.64.0241a18: 有王爲主故。其田宅主。惟輸地利。非伏藏
T2251_.64.0241a19: 利。準此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏
T2251_.64.0241a20: 藏。輪王出於輪王受。不出時無處得。彼輪
T2251_.64.0241a21: 王一切地皆所領故如是。光記初釋論。次云
T2251_.64.0241a22: 又。引無失。然寶直引婆沙兩國文。合此論

T2251_.64.0241a23:

國王。蓋圓底方蓋

矣。

又寶疏

十八右
細註

斥婆沙説

T2251_.64.0241a24: 云。今詳。應於兩國王處受。地兩國共故也。
T2251_.64.0241a25: 此誤之甚。婆沙既云無處得故。又多論三

T2251_.64.0241a26:

三左

兩國中間無主物。有心取用不犯。敵主

T2251_.64.0241a27: 總主。中間空地領地。輪王出不出。盜想有無

T2251_.64.0241a28:

等。應須辨了。成實九

十六右

但地上屬王。地

T2251_.64.0241a29: 中不論。取用無罪。異於此

T2251_.64.0241b01:

若有盜取

至

得偸盜罪　善生經云。盜亡比

T2251_.64.0241b02: 丘物。若未羯磨。從十方僧得。若已羯磨契
T2251_.64.0241b03: 現前僧得罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜
T2251_.64.0241b04: 者。隨約所與人結罪也。又云。四衆僧物如
T2251_.64.0241b05: 亡比丘物。作如法羯磨竟。屬現前一衆。或
T2251_.64.0241b06: 非分賊賣。或分可不均。或不和僧。別賞
T2251_.64.0241b07: 餘人等。倶重

T2251_.64.0241b08:

十三左

謂於寺中制多逈處　舊論曰。若露處。

T2251_.64.0241b09: 支提處。修梵行處。言寺中。諸僧會處故。舊

T2251_.64.0241b10:

論云露處。制多者。禮言雜名

四十
九左

制

但里
二合

T2251_.64.0241b11: 此云塔。全眞梵語集爲塔。法花玄賛十

T2251_.64.0241b12:

二十
七右

有舍利名窣堵波。無名制多。逈處者。

T2251_.64.0241b13: 増韻逈寥遠也。是即阿蘭若處。此云寂靜處。
T2251_.64.0241b14: 故舊論言修梵行處
T2251_.64.0241b15: 謂懷胎時飮兒乳時　胎時者損胎中子。令
T2251_.64.0241b16: 受多病故。飮乳時。智論十五云。若行婬
T2251_.64.0241b17: 欲。母乳則渇。又以心著婬欲不復護兒

T2251_.64.0241b18:

十四右

有説若夫

至

謂非時　正理。顯宗如今。

T2251_.64.0241b19: 舊論曰餘部説　光寶無評。今按。論主意
T2251_.64.0241b20: 欲後説。故特擧餘部説。若夫不許者。或本
T2251_.64.0241b21: 不知。設願不許者。於夫非受授戒婦。犯何
T2251_.64.0241b22: 有罪

T2251_.64.0241b23:

十四右

有説亦成

至

餘究竟故　光記云。後説

T2251_.64.0241b24: 爲勝。是誤攝故。寶疏斥此云。兩説無評。正

T2251_.64.0241b25:

理亦同　正理

四十二
(二左)

云。有説。亦成。加行。受

T2251_.64.0241b26: 用時。皆於他境故。有説。如殺業道不成。
T2251_.64.0241b27: 加行。究竟時。前境各別故　今云。後説爲
T2251_.64.0241b28: 勝。既於自妻作他婦想。於他婦謂自妻。
T2251_.64.0241b29: 竝是誤故非罪。是若約想。作他婦想。應是
T2251_.64.0241c01: 罪。若約所犯人。雖謂自婦。而是他婦故應
T2251_.64.0241c02: 受罪。然此等竝誤故不成罪。今亦雖同他
T2251_.64.0241c03: 中。加行。果滿別故非罪。所犯人。能犯想異
T2251_.64.0241c04: 故。如殺生能殺想。所殺人異不成。若言同
T2251_.64.0241c05: 他境故。彼殺生同於他境。何不成罪。如彼
T2251_.64.0241c06: 殺生斷生命。尚非過。況誤犯他婦

T2251_.64.0241c07:

十四右

於苾芻尼

至

況出家者　光記分論爲

T2251_.64.0241c08: 兩説。而有二解。初解。依正理後師爲正。後
T2251_.64.0241c09: 解。前師爲勝　寶疏不許論文爲兩説。彼
T2251_.64.0241c10: 曰。此論引自妻妾爲例。而釋從國王得。
T2251_.64.0241c11: 更無異解　今按。光釋最爲精密。雖無有
T2251_.64.0241c12: 説言。其義遥別。而寶疏爲例。爲何例。若言
T2251_.64.0241c13: 王所例。彼自妻非王所受。若言受罪例。問。
T2251_.64.0241c14: 已許受罪。唯問處何以例可成。由此理
T2251_.64.0241c15: 雖舊論文亦全同新。準正理論。及顯宗。但
T2251_.64.0241c16: 擧自妻等義。無從王所文故。於自之上脱
T2251_.64.0241c17: 有説言。猶如四取。及數息觀論文。寶疏泥
T2251_.64.0241c18: 文失義

T2251_.64.0241c19:

十四右

若於童女

至

皆於王得　婆沙百十三

八

T2251_.64.0241c20:

右

云。問。於未嫁女行不淨行。於誰得根本

T2251_.64.0241c21: 業道。答。若已許他於夫處得。若未許他。
T2251_.64.0241c22: 於其父母諸親處得　此論答中有二。初正
T2251_.64.0241c23: 約童女。第二此及下兼示餘事。言此及所
T2251_.64.0241c24: 餘者。舊論但曰乃至。按此論此及言蓋倒
T2251_.64.0241c25: 寫。應言及此。謂此之所餘。即客女貨女等
T2251_.64.0241c26: 　然光記云此童女及餘女邊。而設於正理
T2251_.64.0241c27: &MT10769;

等。竝泥文失義　寶疏又云。此謂童女。
T2251_.64.0241c28: 餘謂他妻等。而論通別。以和會正理者。是
T2251_.64.0241c29: 何謂乎。他妻何再可釋。結罪通別豈可有
T2251_.64.0242a01: 此　又解。此及下論主質於能護人約王
T2251_.64.0242a02: 故云此。兼明餘。故言及所餘。依此義光釋

T2251_.64.0242a03:

義竝是也

寶如前
非也

後解爲勝

T2251_.64.0242a04:

十四左

與最後字

至

皆此加行　寶後説爲勝。

T2251_.64.0242a05: 光無評。今云。後説盡理

T2251_.64.0242a06:

十五右

如無失者應取爲宗　光兩釋。初解爲

T2251_.64.0242a07:

正。寶亦同義。舊論

十二(二
十右)

曰。如執無失。可

T2251_.64.0242a08: 許如此。是指後徴無失言也

T2251_.64.0242a09:

十五右

經説諸言

至

名爲聖言　光屬後段。云

T2251_.64.0242a10:

依經問起。是爲是。舊論

十二(二
十右)

擧經而云。此

T2251_.64.0242a11: 中見聞覺知相云何　寶疏入前段非也

T2251_.64.0242a12:

長含八

十三右

衆集經曰。復有四法。謂四不聖

T2251_.64.0242a13: 語不見聞覺知言見聞覺知。復有四法。謂四

T2251_.64.0242a14:

聖語見聞覺知則言見聞覺知

有云。折爲十
六依雜含三

T2251_.64.0242a15:

十七(二十
右)意

婆沙七十一

八右

但所依事四故説

T2251_.64.0242a16: 四。若廣有八或十六。準之衆集經約所依
T2251_.64.0242a17: 事説爲四。今約境見不見爲八聖。如集異
T2251_.64.0242a18: 門等者。境與想相望爲十六聖言。非聖亦
T2251_.64.0242a19: 爾

T2251_.64.0242a20:

十五左

佛告大母

至

所覺所知　雜含十三

十二

T2251_.64.0242a21:

右

云。世尊告磨羅迦舅。我今問。汝隨意答

T2251_.64.0242a22: 我。佛告磨羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲
T2251_.64.0242a23: 見於彼色。起欲起愛起念起染著不。答
T2251_.64.0242a24: 言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如
T2251_.64.0242a25: 是説。佛告磨羅迦舅。善哉善哉。磨羅迦舅
T2251_.64.0242a26: 見以見爲量。聞以聞爲量。覺以覺爲量。
T2251_.64.0242a27: 識以識爲量　大母。光記作鬘母。寶疏作
T2251_.64.0242a28: 鬘。或作大。正理。顯宗竝悉作大母。今作大

T2251_.64.0242a29:

母者誤也。本經曰磨羅迦舅。舊論

十二(二
十二右)

T2251_.64.0242b01:

曰摩羅枳母。應音義二十四

十七左

摩羅翻爲

T2251_.64.0242b02: 鬘。光寶亦作鬘。以可視耳。如正理。顯宗。
T2251_.64.0242b03: 亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對説。
T2251_.64.0242b04: 而後文云見聞覺知。定知。香味觸三爲所
T2251_.64.0242b05: 覺。元寶釋義煩雜。猶似爲前文不説香味

T2251_.64.0242b06:

觸三

寶分科釋
義尚非也

T2251_.64.0242b07: 尼延底　光云云。應音二十五。延作近形誤
T2251_.64.0242b08: 也。而云。此云深入義。貪之異名也。言窮極
T2251_.64.0242b09: 無厭。故以名之

T2251_.64.0242b10:

十六右

有餘師説

至

亦爲無理　光寶竝爲經

T2251_.64.0242b11: 部師

T2251_.64.0242b12:

十六左

先軌範師　正理但曰古師。光記云學

T2251_.64.0242b13: 瑜伽師不云經部。寶疏爲經部。舊論亦曰
T2251_.64.0242b14: 先舊諸師　今應圖諸異説
T2251_.64.0242b15:

T2251_.64.0242b16: [IMAGE]
T2251_.64.0242b17: [IMAGE]
T2251_.64.0242b18: [IMAGE]
T2251_.64.0242b19: [IMAGE]
T2251_.64.0242b20: [IMAGE]
T2251_.64.0242b21: [IMAGE]
T2251_.64.0242b22: [IMAGE]
T2251_.64.0242b23: [IMAGE]
T2251_.64.0242b24: [IMAGE]
T2251_.64.0242b25: [IMAGE]
T2251_.64.0242b26: [IMAGE]
T2251_.64.0242b27: [IMAGE]
T2251_.64.0242b28: [IMAGE]
T2251_.64.0242b29: [IMAGE]

T2251_.64.0242c01:

十六左

故論言頗

至

布灑他時　舊論云。是故

T2251_.64.0242c02: 阿毘達磨藏説。正理如今。光記云發智論。

T2251_.64.0242c03:

而未見文。此文出婆沙百十八

十九右

也。定

T2251_.64.0242c04: 是餘本論文。更可檢。此三重文。第二及第三
T2251_.64.0242c05: 布灑他。正答問。其第一應爲例答問

T2251_.64.0242c06: