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阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 00

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T2251_.64.0116a01:
T2251_.64.0116a02:
T2251_.64.0116a03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第六
T2251_.64.0116a04: 　豐山偶居沙門釋快道林常記　
T2251_.64.0116a05: 一右頌曰至許因唯六種　初三句列名。及與
T2251_.64.0116a06: 并言顯各體相違。而示合集義。第四句結
T2251_.64.0116a07: 總數。簡異餘部。故言許。此論一部顛末許
T2251_.64.0116a08: 言不表不信。故此頌顯宗亦同。此六列次。
T2251_.64.0116a09: 顯宗八(十五右)
傍寶初右引		説寛狹次。慧暉云。因名即親。
T2251_.64.0116a10: 縁名即疎就名親故。先説因也。六因次第
T2251_.64.0116a11: 者。能作因體通七十五法寛故。先説第一
T2251_.64.0116a12: トス。倶有因即七十二法次寛。説在第二。同類
T2251_.64.0116a13: 因通七十二法。與倶有因體等レ&MT01302;不通未
T2251_.64.0116a14: 來世狹倶有因。説在第三。相應因雖通三
T2251_.64.0116a15: 世即唯心王心所狹同類因。説在第四。遍
T2251_.64.0116a16: 行因就心心所中唯染者狹相應因。説在
T2251_.64.0116a17: 第五。異熟因若欲界即通五部。若遍行因即
T2251_.64.0116a18: 二部一分。據上八地。異熟因即唯修部。遍行
T2251_.64.0116a19: 因即二部一分狹遍行因。説在第六也已上
T2251_.64.0116a20: 發智第一十一右相應爲初。能作爲終。餘四
T2251_.64.0116a21: 如今。彼曰。相應。倶有。同類。遍行。異熟。能作
T2251_.64.0116a22: 次説。婆沙第十六七左妙音尊者甘露味論上
T2251_.64.0116a23: 十六右入阿毘達磨下十三右等竝爾也。何故如
T2251_.64.0116a24: 是。答云云竝作者意
T2251_.64.0116a25: 一左對法諸師至如是六種　寶疏擧正理。本
T2251_.64.0116a26: 出婆沙十六八右小乘經中無六因明説。於
T2251_.64.0116a27: 大乘有十卷楞伽。第三十一右云。六因者。一
T2251_.64.0116a28: 當因。二相續因。三相因。四作因。五了因。六
T2251_.64.0116a29: 相待因。七卷二十
一左		云云
T2251_.64.0116b01: 一左論曰至無障住故　寶疏分科爲是。然體
T2251_.64.0116b02: 有二種者。但是義門異。總想言體何是一
T2251_.64.0116b03: 切法。通七十五法故。若於有爲中因果相
T2251_.64.0116b04: 望。自體不自因故除之。婆沙第二十十八
T2251_.64.0116b05: 右云。問。此中何故不但説言云何能作因答
T2251_.64.0116b06: 一切法。答。若作是説應自性與自性作能
T2251_.64.0116b07: 作因。問。若爾何故不作是説。云何能作因。
T2251_.64.0116b08: 答一切法除其自性。答。若作是説應無爲
T2251_.64.0116b09: 亦有能作因。無簡別故。問若爾何故不作
T2251_.64.0116b10: 是説。云何能作因。答一切有爲法除其自性。
T2251_.64.0116b11: 答。若作是説應無爲法非能作因。問。今
T2251_.64.0116b12: 此初説竝取無障與生力。何故所由但言
T2251_.64.0116b13: 無障住故。解云。且約通總顯別途。故下
T2251_.64.0116b14: 二右
五目		此別通説。依之妙音甘露味論上十七右
T2251_.64.0116b15: 曰。云何所作因依依士
立此名		一切諸法各各不相
T2251_.64.0116b16: 障。或生力他所許。今爲簡餘特云無障。
T2251_.64.0116b17: 故婆沙第二十十七右曰。有執能作因皆有作
T2251_.64.0116b18: 用取果與果。爲止彼執顯能作因亦著眼
T2251_.64.0116b19: 有不能取果與果。但不爲障亦立爲因
T2251_.64.0116b20: 一左雖餘因性至總即別名　此通妨。謂通得
T2251_.64.0116b21: 名妨。故云餘因性。然泰光寶竝云釋名非
T2251_.64.0116b22: 也。夫得名釋名有差別。釋名者如顯宗傍寶
三左
T2251_.64.0116b23: 九目
引之		四釋是也
T2251_.64.0116b24: 二右有作是難至有親作力　寶疏釋難及通
T2251_.64.0116b25: 爲善。神泰。光記竝不爲指南
T2251_.64.0116b26: 二右雖無障用而亦爲因　此中亦言顯無障
T2251_.64.0116b27: 有力無力竝取
T2251_.64.0116b28: 二右種等於身等　光記亦作身非也。鮮本。
T2251_.64.0116b29: 泰。寶。舊論竝作芽爲正。問。種於芽是親
T2251_.64.0116c01: 因。何爲能作因。故舊論曰田等於芽。答。
T2251_.64.0116c02: 能作因通親疎。無有妨害
T2251_.64.0116c03: 二右有餘師説至有能生力　此婆沙二十十七
T2251_.64.0116c04: 右曰。復有執諸能作因皆有作用。取果與果。
T2251_.64.0116c05: 當彼義也。問。兩説中何爲是。答。論主
T2251_.64.0116c06: 意在後説。何者。以婆沙略標而破。今擧難
T2251_.64.0116c07: 通釋廣辨故。亦既云因。當有順益義。何一
T2251_.64.0116c08: 向無障。故標擧此義
T2251_.64.0116c09: 二左頌曰倶有至心於心隨轉　初二字標名。
T2251_.64.0116c10: 次三字釋倶有義。後二句叙相状。同時
T2251_.64.0116c11: 爲倶非無名有。倶即有。持業得名。與倶
T2251_.64.0116c12: 有法爲因名倶有因依主釋。又此法與彼
T2251_.64.0116c13: 法同時倶有而爲因名倶有因。亦倶有亦
T2251_.64.0116c14: 因。持業得名。互爲果者。雜心論第二十左説
T2251_.64.0116c15: 亦如是。彼説當知。共有因展轉爲因果。長
T2251_.64.0116c16: 行云。若一時起展轉爲果是共有因自分因
T2251_.64.0116c17: 異時共一果。共有因者諸行展轉力一時生。
T2251_.64.0116c18: 於婆沙無此義。但同一果義。故正理師
T2251_.64.0116c19: 彈之。更成立同一果。依此理顯宗改此頌
T2251_.64.0116c20: 言一果法。又第三句改作心心隨轉等。若
T2251_.64.0116c21: 約此論云法未足。故正理彈曰。此中所説
T2251_.64.0116c22: 因相太少。謂諸心隨轉及諸能相各應説互
T2251_.64.0116c23: 爲倶有因故。由此理顯宗改之。今云。此論
T2251_.64.0116c24: 一向無有疑難
T2251_.64.0116c25: 二左論曰至爲倶有因　長行開爲四。此初叙
T2251_.64.0116c26: 倶有因義釋初句。發智論一十一右曰。云何
T2251_.64.0116c27: 倶有因。答。心與心所法爲倶有因。心所法
T2251_.64.0116c28: 與心爲倶有因。心與隨心轉身業語業爲
T2251_.64.0116c29: 倶有因相反略之心與隨心轉不相應行爲倶
T2251_.64.0117a01: 有因。隨心轉不相應行與心爲倶有因。復次
T2251_.64.0117a02: 倶生四大種展轉爲倶有因。是謂倶有因。此
T2251_.64.0117a03: 亦示法未盡。甘露味論上十六左曰。云何共
T2251_.64.0117a04: 有因。諸法各各相伴。心諸心數法因。諸心數
T2251_.64.0117a05: 法心因。復次共生四大共有因。造色。心不相
T2251_.64.0117a06: 應行。心心數法。不相應行因已上準此等文。
T2251_.64.0117a07: 於本論不言同一果。還言展轉言相伴。
T2251_.64.0117a08: 互爲果順本論故。雖婆沙評家約同一果。
T2251_.64.0117a09: 而論主評家不爲量故就互爲果。由此理
T2251_.64.0117a10: 於入阿毘達磨下(十
三)左		竝不可默止而説兩
T2251_.64.0117a11: 義。悟入尊者親見聞世親此説故。然衆賢論
T2251_.64.0117a12: 師偏婆沙評家爲定量。緊破此論。廣如正
T2251_.64.0117a13: 理論十五六左説。由此理於顯宗論改作頌。
T2251_.64.0117a14: 如先擧。然衆賢又辨相應倶有二因差別時。
T2251_.64.0117a15: 正理十六十五右標有餘師。擧互爲果義。是
T2251_.64.0117a16: 意懷猶預。於顯宗九十左不云有餘師。互
T2251_.64.0117a17: 爲果同一果竝擧。蓋實謂互爲果無失也。問。
T2251_.64.0117a18: 互爲果同一果其相云何。答。互爲果如束
T2251_.64.0117a19: 蘆相互依住。如是有爲法互爲因互爲果。
T2251_.64.0117a20: 同一果者。顯宗論九初右曰。若有爲法同得
T2251_.64.0117a21: 一果。可得説此爲倶有因。由助彼力得
T2251_.64.0117a22: 一果故。如四大共同生一造色。或如束蘆
T2251_.64.0117a23: 共依持一物次下論四左終三杖相依住。衆
T2251_.64.0117a24: 異類法共同生一果。故名倶有因。是爲二
T2251_.64.0117a25: 別相。今難同一果云。若爾是和集因。何
T2251_.64.0117a26: 傍爲倶有法之因。或與彼法倶時有而爲
因故名倶有因。必於同時因果應立此也		可名倶
T2251_.64.0117a27: 有因。復違本論説。彼説。心與心所爲因。心
T2251_.64.0117a28: 所與心爲因。乃至廣説。互爲果故互有能
T2251_.64.0117a29: 所與。若唯一果何如是。亦展轉言無用。亦心
T2251_.64.0117b01: 於心所唯一心王無有多法。何有和集共
T2251_.64.0117b02: 同義。亦汝言互爲因。若爾是應互爲果。
T2251_.64.0117b03: 由此論主爲互爲果。順理會本論。故大乘
T2251_.64.0117b04: 宗傍唯識第二
(十七左)等		亦是互爲果義。正理師難如光
T2251_.64.0117b05: 記救釋反破。然寶師二論竝約因明。倶顯
T2251_.64.0117b06: 一分兩倶不成過。於正理更加不定失。而
T2251_.64.0117b07: 判爲牛角無優劣。然正理破之非也。彼
T2251_.64.0117b08: 意云。若約因明量云。除四大餘一切有爲
T2251_.64.0117b09: 法隨應倶有因。互爲果故。如四大。如無爲
T2251_.64.0117b10: 法。此因不遍有法法與隨相。故是一分兩
T2251_.64.0117b11: 倶不成。若依正理師。改因言同一果故宗
T2251_.64.0117b12: 喩如上。此因亦不遍有法法與隨相。故過
T2251_.64.0117b13: 失同前。此理若有。而云通異品。辨不定失。
T2251_.64.0117b14: 誤之甚矣。次取變礙色例成立。若約因明
T2251_.64.0117b15: 者。何以彼例得遮因明過。故寶疏釋竝非
T2251_.64.0117b16: 也。光師約性相取彼例似是。然未盡善。
T2251_.64.0117b17: 無表有變礙義具如論第一十右問答決擇。
T2251_.64.0117b18: 有人傍高野山
高嚴義		云。婆沙十六十六右心與心所
T2251_.64.0117b19: 展轉爲因。及十八右四大互爲因。是互爲果
T2251_.64.0117b20: 義相。依之婆沙有部存二義。故入論雙擧
T2251_.64.0117b21: 兩説者。今云不爾。婆沙十六十五左辨二因
T2251_.64.0117b22: 差中云。伴侶義是相應因。同一果義是倶有
T2251_.64.0117b23: 因。又十九右有對造色與有對造色爲倶有
T2251_.64.0117b24: 因不問答中。評家以同一果爲倶有因義。
T2251_.64.0117b25: 成有對造色與有對造色無倶有因義。何
T2251_.64.0117b26: 婆沙云有互爲果義。又正理。顯宗常談展
T2251_.64.0117b27: 轉互爲因。而偏立同一果義故。又婆沙十
T2251_.64.0117b28: 六十七右云。評曰心與隨心轉身語業展轉
T2251_.64.0117b29: 爲倶有因。所以者何。同一果故辨一事故。
T2251_.64.0117c01: 又十七十一右云。問。何故名倶有因。倶有是
T2251_.64.0117c02: 何義。答。不相離義是倶有義。同一果義是倶
T2251_.64.0117c03: 有義相隨順義是倶有義。如是中全無互爲
T2251_.64.0117c04: 果。又正理十五十四右云。又對法者不許倶
T2251_.64.0117c05: 生互爲果法
T2251_.64.0117c06: 二左其相云何至則倶有因　二示倶有因相
T2251_.64.0117c07: 状釋下兩句寶科爲勝。正理云因相故。
光師指體者約根者體也。不好		初徴。
T2251_.64.0117c08: 後釋。釋中初正示。後一句結。此且擧三類
T2251_.64.0117c09: 例餘。如前所引論示法。此中初四大一類
T2251_.64.0117c10: 擧自類相望准顯餘一切。後二類説異類
T2251_.64.0117c11: 以影彰餘異類。然於頌文爲顯能所因果
T2251_.64.0117c12: 別點於言。長行爲顯互爲因果置與言。
T2251_.64.0117c13: 是相違義言與非爲與義。次下云更互。故
T2251_.64.0117c14: 舊論曰。心於隨心法。隨心法於心。有爲相
T2251_.64.0117c15: 於有爲法。有爲法於有爲相已上不同發智
T2251_.64.0117c16: 論爲與故言與。結中是則者。則言意簡一果
T2251_.64.0117c17: 義。故正理亦爾。顯宗約一果而亦同之。結
T2251_.64.0117c18: 云是則倶有因。彼簡互爲果
T2251_.64.0117c19: 二左由互爲果至如其所應　三就所立義
T2251_.64.0117c20: 示體。意若由同一果不攝有爲盡。光記
T2251_.64.0117c21: 云結非也。婆沙十七十一右云。問。倶有因
T2251_.64.0117c22: 以何爲自性。答。一切有爲。舊論曰。若立
T2251_.64.0117c23: 如此義一切有爲如理皆成。光記釋所應
T2251_.64.0117c24: 示五類。未大足何
T2251_.64.0117c25: 二左法與隨相至此中應辨　四辨因果寛狹
T2251_.64.0117c26: 通妨。初二句擧妨難。然法下通。下一句明
T2251_.64.0117c27: 攝在難云。法與隨相非互爲果應非倶有
T2251_.64.0117c28: 因所攝。何云遍攝。通云。然法望隨相爲倶
T2251_.64.0117c29: 有因。故依此義。此倶有因中應辨攝。初與
T2251_.64.0118a01: 相違義。次下爲與義各別。舊論曰。倶有爲因
T2251_.64.0118a02: 若離更互爲果。謂法於隨相爲倶有因。隨
T2251_.64.0118a03: 相於法則非。應攝如此義已上辯與辨通。
T2251_.64.0118a04: 具義也。光寶竝未得論旨。如光出有部互
T2251_.64.0118a05: 爲果爲倶有因過。此中應辨句勸通釋於
T2251_.64.0118a06: 彼。圓暉依之。是迷之甚。婆沙中有部於何
T2251_.64.0118a07: 立互爲果義。復若破互爲果爲論主據何
T2251_.64.0118a08: 義。若言破置顯依經部。此義不然。以不
T2251_.64.0118a09: 擧經部故寶疏辨差別者似得。而此中應
T2251_.64.0118a10: 辨句入下甚非也。辨所攝句故。有人引正
T2251_.64.0118a11: 理論十五六左彼應更辨文。加勢光記屬上。
T2251_.64.0118a12: 今云。彼正理全非例。破此論主結辨釋文
T2251_.64.0118a13: 故。彼曰傍光師迷此文云
出有部失歟		又不可説唯互爲果
T2251_.64.0118a14: 爲倶有因。法與隨相非互爲果。然爲因故。
T2251_.64.0118a15: 彼應更辨。今辨具義。天地殊別
T2251_.64.0118a16: 三右頌曰由時果善等　泰寶兩師竝等言
T2251_.64.0118a17: 通時非也。違理違文。違理者。時言通攝生
T2251_.64.0118a18: 等。以時是總名故。更有何所等。違文者。
T2251_.64.0118a19: 長行唯牒由時故。光師等不通時者爲正。
T2251_.64.0118a20: 問。若爾果言亦攝一切。何更言等。答。雖
T2251_.64.0118a21: 總攝。而於果中有別名一果。今標別果。
T2251_.64.0118a22: 故更等之。問。舊論長行但牒果而釋三
T2251_.64.0118a23: 果。今何加牒等。答。今隨義加等。舊論直
T2251_.64.0118a24: 擧頌竝無妨
T2251_.64.0118a25: 三左由此十因名心隨轉　但據大位非必
T2251_.64.0118a26: 具十。如三性者不可倶故。無漏隨轉無
T2251_.64.0118a27: 異熟果故。故婆沙十六十九右云。此十多少根
T2251_.64.0118a28: 蘊當辨
T2251_.64.0118a29: 三左此中心王至知説有餘　上來三節中第
T2251_.64.0118b01: 一釋頌訖。自下第二指法明倶有因。此中
T2251_.64.0118b02: 初叙倶有因多少。後辨倶有法因非因差別。
T2251_.64.0118b03: 此則初也。此中初叙正義。後擧異説破。於
T2251_.64.0118b04: 中有四。初擧異説。二破以違宗失。三有説
T2251_.64.0118b05: 以不誦通。四毘婆沙師正於餘師誦文。是
T2251_.64.0118b06: 依婆沙。彼十六十七右曰。問。何等隨心轉不
T2251_.64.0118b07: 相應行與心展轉爲因耶。答傍第一心心所法
T2251_.64.0118b08: ト及隨心轉身語業トノ生老住無常ハ與心展
T2251_.64.0118b09: 轉爲因傍第二此中有説。心與自生老住無
T2251_.64.0118b10: 常爲倶有因唯傍大相
爲因時		自生住與心爲倶有
T2251_.64.0118b11: 因非老無常トニハ。以能増益説名爲因故。老
T2251_.64.0118b12: 與無常衰滅法。故不名爲因傍第三有説。
T2251_.64.0118b13: 心與自生老住無常爲倶有因。自生老住無
T2251_.64.0118b14: 常與心爲倶有因。皆互相助辨一事故傍第
T2251_.64.0118b15: 四有説。心與心心所法及隨心轉身語業生老
T2251_.64.0118b16: 住無常爲倶有因。惟心生老住無常與心
T2251_.64.0118b17: 爲倶有因此第四説
今論有説		評曰應作是説。心與心
T2251_.64.0118b18: 心所法及隨心轉身語業生老住無常展轉
T2251_.64.0118b19: 爲倶有因此評家同第一
説。今正義是也		云何知然。品類足説
T2251_.64.0118b20: 第六之
四左		云何心倶有因法。謂一切心所法ト。道ト
T2251_.64.0118b21: 倶有ナル戒ト。定ト倶有ナル戒ト。及心ト彼諸法トノ
T2251_.64.0118b22: 生老住無常。問傍第四説
致此難		若爾品類足第十三
(五右)		説
T2251_.64.0118b23: 復云何通。如説或有苦諦以有身見爲因
T2251_.64.0118b24: 非與有身見爲因。謂除過去現在見苦所
T2251_.64.0118b25: 斷ノ隨眠ト及彼相應苦諦。除過去現在見集
T2251_.64.0118b26: 所斷ノ遍行ノ隨眠ト及彼相應苦諦。除未來有
T2251_.64.0118b27: 身見相應苦諦。除未來有身見生老住無常
T2251_.64.0118b28: 諸餘染汚苦諦依之今論云有餘師
不誦及彼相應法		答。品類足
T2251_.64.0118b29: 應作是説。除過去現在見苦所斷隨眠及彼
T2251_.64.0118c01: 相應倶有等加解三
字也		苦諦除過去現在見集
T2251_.64.0118c02: 所斷遍行隨眠及彼相應倶有加解倶
有二字		苦諦除
T2251_.64.0118c03: 未來有身見相應苦諦。除未來有身見及彼
T2251_.64.0118c04: 相應法加解
五字		生老住無常諸餘染汚苦諦。應
T2251_.64.0118c05: 作是説。而不説者當知彼是有餘之説
T2251_.64.0118c06: 已上。依此文云
迦濕彌羅等也		準婆沙問答。品類足初節中
T2251_.64.0118c07: 倶有等三字。第二節倶有二字。第四節及彼
T2251_.64.0118c08: 相應法五字。於源本無之。然迦濕彌羅諸
T2251_.64.0118c09: 師準第六卷四左倶有因文。常作如是誦。故
T2251_.64.0118c10: 西國梵本多有彼増加。今論亦以彼責有
T2251_.64.0118c11: 説。理決定故。現行品類足亦全如加増。故今
T2251_.64.0118c12: 言彼文必應作如是誦。必應言源本無之
T2251_.64.0118c13: 分明也。或應下設不作如是誦。準第六卷
T2251_.64.0118c14: 四左倶有因文。知是文略義無不足。何有説
T2251_.64.0118c15: 唯依一略文立爲唯十四依此觀之。舊衆事
分蓋梵本異不強文
T2251_.64.0118c16: 錯問。今論何以彼第六文不破耶。答。於
T2251_.64.0118c17: 此文有彼有説疑。故特擧之以決擇而破
T2251_.64.0118c18: 彼也。除未來等。舊衆事分論第九十六左
T2251_.64.0118c19: 曰。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。
T2251_.64.0118c20: 見與相應四相所依白雪矣。彼文必等。舊
T2251_.64.0118c21: 倶舍曰彼師。其義穩暢。今論意汝彼文必
T2251_.64.0118c22: 應作如是及彼相應法誦。其義不異也
T2251_.64.0118c23: 四右諸由倶有至或倶生故　自下二辨倶有
T2251_.64.0118c24: 法是因非因。即二句分別。初標二句。謂諸下
T2251_.64.0118c25: 釋第二句。初列法。二如是下釋義有三。初
T2251_.64.0118c26: 標立。二所由。三別通得妨。此中由倶有
T2251_.64.0118c27: 因故成因者。夫因者廣通六因。諸有爲法
T2251_.64.0118c28: 隨應皆是因果法。於中如法與四相由倶
T2251_.64.0118c29: 有因以成自因義。如下八對法非由倶有
T2251_.64.0119a01: 因以成因。由餘同類因等以成自因義。由
T2251_.64.0119a02: 故聲是第五轉也。上因言是能成倶有因。下
T2251_.64.0119a03: 因字所成自因。然麟云。上因字是因由所以
T2251_.64.0119a04: 之因。下因字是因縁之因。謂若由倶有之理
T2251_.64.0119a05: 得成因者。必是同時故言必是倶有者。誤
T2251_.64.0119a06: 之甚矣。八對中。第一對本法由隨相不生住
T2251_.64.0119a07: 異滅故。第二對此本法之隨相自類相對無
T2251_.64.0119a08: 倶有非倶有因。隨相唯相一法故。如論第
T2251_.64.0119a09: 五十三右説。第三對次上説隨轉法體中
T2251_.64.0119a10: 除隨相。彼諸隨相不能相於心故。第四對
T2251_.64.0119a11: 此諸隨相自類相對亦如第二對。第五對
T2251_.64.0119a12: 質礙造色各其體極微各別不藉彼力。故非
T2251_.64.0119a13: 倶有因。婆沙十六十九右曰。問。有對造色與
T2251_.64.0119a14: 有對造色爲倶有因不。答。無。有説亦有。如
T2251_.64.0119a15: 眼根等有多極微倶生展轉爲倶有因。評
T2251_.64.0119a16: 曰。不應作是説。如前説者好。所以者何。
T2251_.64.0119a17: 同一果義是倶有因義。彼非同一果故。第
T2251_.64.0119a18: 六對散七支無表同類相望非倶有因。無一
T2251_.64.0119a19: 果等義故。定道戒隨心轉餘云少分。第七
T2251_.64.0119a20: 對雖四大共造所造色。各極微各別非一果
T2251_.64.0119a21: 等。謂水大造水色不造火等色故。第八
T2251_.64.0119a22: 對雖倶生法倶得以倶有因。而亦有前後
T2251_.64.0119a23: 以不定故。非必一果等故除之。通妨文此
T2251_.64.0119a24: 故來。光爲正。寶釋十五右
九目		又加非定倶行。即
T2251_.64.0119a25: 倶生得可或前後。前得可後等者。誤之甚
T2251_.64.0119a26: 矣。何者今總約類分別以非得中倶起爲因
T2251_.64.0119a27: 餘非也。於得中不定故不倶有因。得一法
T2251_.64.0119a28: 中有三別。謂前後倶故三箇或。然令前可
T2251_.64.0119a29: 後等。實是狂心也。又前傍十四
左終		四對法無
T2251_.64.0119b01: 一果等。極難解等者。今按有何難解。此
T2251_.64.0119b02: 論云一果。舊論曰同功力果。顯宗九初右曰。
T2251_.64.0119b03: 由助彼力得一果故。如三杖相依住同功
T2251_.64.0119b04: 力故持一物。又證正理文非也。彼以五因
T2251_.64.0119b05: 釋心隨相非心倶有因。此多非彼果故因外
T2251_.64.0119b06: 更説非一果因。何多非彼果故因令同此非
T2251_.64.0119b07: 一果。麟云。此即通前七對無一果義。第八得
T2251_.64.0119b08: 與所得以不定故。論別明之。又上八對於
T2251_.64.0119b09: 十因。前之四對第六對皆具七因。但無果等
T2251_.64.0119b10: 三。第五一對有時等四。無善等三及果等
T2251_.64.0119b11: 三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對
T2251_.64.0119b12: 亦爾。第八得與所得雖有同性然時不定。
T2251_.64.0119b13: 由此或前或後偶然相濫故
T2251_.64.0119b14: 四左互影同時　鮮本泰寶作芽爲勝。舊論
T2251_.64.0119b15: 作&MT06092;。是互異字。按寫人誤牙作&MT06092;。&MT06092;互
T2251_.64.0119b16: 字今文終成互。論第十六左有部同時因果
T2251_.64.0119b17: 喩云。如影與芽豈非倶有。光記作形不可
T2251_.64.0119b18: 也。雖形影亦同時。如論一十左影依樹。而
T2251_.64.0119b19: 不順今文
T2251_.64.0119b20: 四左善因明者　舊論四(十
七左)		曰。了別因果人。
T2251_.64.0119b21: 按舊論爲善。明言寫誤也。順此定爲因彼
T2251_.64.0119b22: 定爲果故。若不爾何不云宗因。而上總説
T2251_.64.0119b23: 因果相。倶有下別叙倶有因。光寶等隨現
T2251_.64.0119b24: 論因明文。而解釋竝皆非也
T2251_.64.0119b25: 五右令彼三杖　彼光寶作後。而今本爲正。
T2251_.64.0119b26: 光古本如今作彼。舊論作此。義終不異也｣
T2251_.64.0119b27: 五右頌曰同類因　釋名。寶疏依此長行依
T2251_.64.0119b28: 主爲勝。今云不爾。自體已有同類義。故頌
T2251_.64.0119b29: 但云相似。若如所言頌示所似法耳。豈有
T2251_.64.0119c01: 此理。故持業爲正。如次下十左遍行因文云。
T2251_.64.0119c02: 遍行因者。謂前已生遍行諸法。與後同時染
T2251_.64.0119c03: 汚諸法爲遍行因。可思之
T2251_.64.0119c04: 五右謂善五蘊至皆不爲因者　此中唯於
T2251_.64.0119c05: 無記有四異説。無記五蘊中。四蘊互因全
T2251_.64.0119c06: 無有諍。但色與四蘊相望有異説。第一説
T2251_.64.0119c07: 色心互爲同類因。與第四説相返。第二説
T2251_.64.0119c08: 四蘊勝色劣。勝非劣因。劣爲勝因。勝劣相
T2251_.64.0119c09: 對。色是心因。非心爲色因。色爲心因。以勝
T2251_.64.0119c10: 爲劣因故。心非色因。第三説心勢力強故
T2251_.64.0119c11: 爲色同類因。色勢力劣故非四蘊因。後三説
T2251_.64.0119c12: 雖有少異唯色與心差別。故舊論唯擧一
T2251_.64.0119c13: 有餘師。彼云。色是無記。於五蘊中四蘊非
T2251_.64.0119c14: 色同類因。餘師説如是。問。婆沙。正理。顯宗
T2251_.64.0119c15: 并此論竝有四説無評取。何爲是。答。明顯
T2251_.64.0119c16: 示正否。何者如是。謂正釋頌本相似。次云
T2251_.64.0119c17: 有餘更無評説。前説爲正誰疑。故正顯倶
T2251_.64.0119c18: 文勢如是。由此理雜心第二十四左妙音甘
T2251_.64.0119c19: 露味論上十六左竝唯擧初師説。然光記第四
T2251_.64.0119c20: 師爲正。其誤説如寶疏彈。故如圓暉於此
T2251_.64.0119c21: 依寶師。又定賓師判談爲是。指要文引。寶
T2251_.64.0119c22: 師染汚攝有覆者依婆沙。彼十八二左云染
T2251_.64.0119c23: 汚五蘊無覆無記五蘊故。若發智。雜心。甘露
T2251_.64.0119c24: 等諸論約善不善無記。今依婆沙故
T2251_.64.0119c25: 五左又一身中至十位爲因　婆沙十八初右有
T2251_.64.0119c26: 五説及一評家。第一説唯凝位與凝位。非與
T2251_.64.0119c27: 餘位阿部等及餘身。第二與同位異位非與
T2251_.64.0119c28: 異身。第三此身凝位與此身凝位餘身凝。唯
T2251_.64.0119c29: 與同位非與異位。第四此身凝位與此身
T2251_.64.0120a01: 十位餘身十位爲因。總非自他前位。第
T2251_.64.0120a02: 五説非與自前位爲因此同
第四		與餘身前位
T2251_.64.0120a03: 爲因。此異第
四也		評家義此身餘十位各互爲因。
T2251_.64.0120a04: 前後亦互爲因。此論同第五説。故自身
T2251_.64.0120a05: 中云除前位。餘身中云若。又但言一一
T2251_.64.0120a06: 不云除前。正理十六一左破此義云。若爾
T2251_.64.0120a07: 最初羯刺藍色應無有因。最後老色應無
T2251_.64.0120a08: 有果故。理不爾。而擧評家意云。有師言。
T2251_.64.0120a09: 前生十位一一皆與後生十位各自類色爲
T2251_.64.0120a10: 同類因顯宗第九(十
左)全同		光師二釋。初爲當不正
T2251_.64.0120a11: 義後解同評家。寶疏亦令同評家。今云。
T2251_.64.0120a12: 反破正理破云。豈令初位色必有此同類
T2251_.64.0120a13: 因及果。亦有餘因果故。此論非評家爲是。
T2251_.64.0120a14: 故光寶非也
T2251_.64.0120a15: 五左若不許色至因増上等　正理云譬喩者。
T2251_.64.0120a16: 婆沙十七十九右云外國諸師。蓋譬喩者亦居
T2251_.64.0120a17: 外國故。故婆沙百三十一十三左言西方諸師
T2251_.64.0120a18: 譬喩論者。不可局定。本論者。發智十三
T2251_.64.0120a19: 十四左曰。過去大種與未來大種爲機縁答。
T2251_.64.0120a20: 因ト増上。未來大種與未來大種爲機縁。答。
T2251_.64.0120a21: 因ト増上。今擧初等後。問。譬喩者以違發
T2251_.64.0120a22: 智寧可爲苦勞。答。實然。故婆沙十七十九
T2251_.64.0120a23: 右以此文難。彼答云。我於他論何事須通。
T2251_.64.0120a24: 若必須通應作是説云云。如正理論説。
T2251_.64.0120a25: 傍寶引十
九右九行		作遠近増上縁通。問。若爾此論何
T2251_.64.0120a26: 故特以發智可責彼　答。且順婆沙故
T2251_.64.0120a27: 六右唯諸前生至生未生法　舊論四(十
九左)		曰。前
T2251_.64.0120a28: 已生於後法已生及未生。正理十六
(二右)		曰。唯
T2251_.64.0120a29: 前生與後相似生未生法爲同類因。是謂
T2251_.64.0120b01: 圓滿同類因。唯説前生與後生果爲同類
T2251_.64.0120b02: 因傍闕未來無
未生言故		於義便闕。不説與未來爲
T2251_.64.0120b03: 同類因故。唯説過去與未來現在爲同類
T2251_.64.0120b04: 因等。於義亦闕。不説過去有因果故。若
T2251_.64.0120b05: 如前説通攝本論所説。前生與後生法。及
T2251_.64.0120b06: 説過去爲現未因。現在但爲未來因義。未
T2251_.64.0120b07: 來何故無同類因。彼無前後次第故。雜心
T2251_.64.0120b08: 論二十二右頌曰。前生與後生亦説彼未生。
T2251_.64.0120b09: 長行云。前生與後生者。謂過去前生於過
T2251_.64.0120b10: 去後生及現在自分因。亦説彼未生。未生者
T2251_.64.0120b11: 謂未來。如是前生後生因當知過去現在於
T2251_.64.0120b12: 未來自分因。未來於未來無自分因無前
T2251_.64.0120b13: 後故已上據此等文寶疏傍二十右九目。於現
在未來云不生法全
T2251_.64.0120b14: 無諸論。麟記
似寶非也		妄解當簡擇矣。今以過現爲已
T2251_.64.0120b15: 生未來爲未生故
T2251_.64.0120b16: 六右如發智論至因故成因　發智一十一右曰。
T2251_.64.0120b17: 云何同類因。答。前生善根與後生自界善根
T2251_.64.0120b18: 及相應法爲同類因。婆沙十七十一右牒釋亦
T2251_.64.0120b19: 爾。鮮本倶舍全同彼。今論自界言上下。爲字
T2251_.64.0120b20: 脱落。故成因三字爲剩。然不可妄改。舊倶
T2251_.64.0120b21: 舍同之。彼云。前已生前根於後生善根及與
T2251_.64.0120b22: 彼相應法。於自部自界。由同類因成因。蓋
T2251_.64.0120b23: 鮮本後人依發智改之。梵本如今。今舊同
T2251_.64.0120b24: 爾故。而梵本錯矣實如發智好焉
T2251_.64.0120b25: 六右如是過去至皆應廣説　論主依發智
T2251_.64.0120b26: 約三世辨前後因果。指發智前後故云如
T2251_.64.0120b27: 是。二世者過去現在。過去對過去自世前
T2251_.64.0120b28: 後。對現在自他世前後。過去對未來。現在
T2251_.64.0120b29: 對未來。亦自他。等者等不善無記。亦等
T2251_.64.0120c01: 諸相應法。問。此文豈非發智要略。故彼云。
T2251_.64.0120c02: 過去善根與未來現在自界善根及相應法。
T2251_.64.0120c03: 爲同類因。現在善根與未來自界善根及相
T2251_.64.0120c04: 應法爲同類因。如善根不善無記根亦爾。
T2251_.64.0120c05: 差別者不善中除自界是謂同類因已上依
T2251_.64.0120c06: 之二世未現何圓暉
此意		答。不可然。彼無如是。
T2251_.64.0120c07: 又無過去對未來文如正理
辨通		又若二世爲未
T2251_.64.0120c08: 現次過去言成煩重。猶招闕過去對過去
T2251_.64.0120c09: 之失。故論主釋義。舊論云。如此若過去於過
T2251_.64.0120c10: 去現在。若過去現在於未來應説如此。又
T2251_.64.0120c11: 挍前引雜心。問。未來無前後。故未來與
T2251_.64.0120c12: 未來非因理應爾。未來與現在過去何故
T2251_.64.0120c13: 非同類因。解云。未生法非與未生爲同
T2251_.64.0120c14: 類因。故論言前生。已簡別訖。問過去前生
T2251_.64.0120c15: 與過去後生爲因。準例於現中前亦爲後
T2251_.64.0120c16: 因。何故諸論不説。解云。現在一刹那於現
T2251_.64.0120c17: 中無。故正理論曰現在但爲未來因
T2251_.64.0120c18: 六左若爾何故至即所除法　此難意在及彼
T2251_.64.0120c19: 言。身見別相應法入倶句。是故身見與身
T2251_.64.0120c20: 見爲同類因。而未來身見故於未來有同
T2251_.64.0120c21: 類因之證。答意正義家不誦及彼言。故身
T2251_.64.0120c22: 見之相應法不取身見體故無妨也。正理
T2251_.64.0120c23: 通云。是誦者失。文無此言。彼論但言除未
T2251_.64.0120c24: 來有身見相應法苦諦無及彼言。設有如是
T2251_.64.0120c25: 言。準義應知謬
T2251_.64.0120c26: 八右展轉相望一一皆與九地爲因者　此總
T2251_.64.0120c27: 相説。有展轉爲因之義故。謂以於九地各
T2251_.64.0120c28: 修九地聖道。然於中亦有差別。言然唯得
T2251_.64.0120c29: 與等勝等。與正理全同。正理十六六左曰。言
T2251_.64.0121a01: 同類因唯自地者。定依何説。定依有漏。若
T2251_.64.0121a02: 無漏道展轉相望一一皆與九地爲因。謂四
T2251_.64.0121a03: 靜慮及三無色未至中間是名九地。餘無等
T2251_.64.0121a04: 引非猛利故。皆不能發無漏聖道。九地道
T2251_.64.0121a05: 諦展轉爲因。所以者何。此非繋地故。非諸
T2251_.64.0121a06: 地愛執爲已有故。由是道諦雖地不同展
T2251_.64.0121a07: 轉爲因。同種類故。然非一切爲一切因。與
T2251_.64.0121a08: 誰爲因。謂等勝果。加行生故。非爲劣因。初
T2251_.64.0121a09: 定聖道有依初定。乃至有依無所有處。二定
T2251_.64.0121a10: 等道應知亦爾下文
光引		於依自上有。於依下
T2251_.64.0121a11: 地無已上然光記辨差別。麁見之失。寶疏
T2251_.64.0121a12: 二十
八左		但引之耳爲正　又徳光論師解釋未
T2251_.64.0121a13: 善違加行生道理故
T2251_.64.0121a14: 八右此於諸地至執爲已有　如客住是下二
T2251_.64.0121a15: 因譬説。謂客非自家攝。亦非應爲已有。雜
T2251_.64.0121a16: 心二十三右曰。若無漏法一切九地展轉因也。
T2251_.64.0121a17: 離愛故不墮界故。前引正理亦爲二因。然
T2251_.64.0121a18: 寶疏以喩爲別因者非也。頌疏意如次爲
T2251_.64.0121a19: 喩宗因。彼云。解云無漏非界繋論不墮
界攝		雖起
T2251_.64.0121a20: 諸地如客人住也。有漏愛攝故墮界攝。若
T2251_.64.0121a21: 無漏法非九地愛攝爲已有故論第三
爲因		無漏
T2251_.64.0121a22: 道非界繋攝也。此論非欲成不墮界繋。但
T2251_.64.0121a23: 彼爲因。成展轉爲同類因
T2251_.64.0121a24: 八右又諸已生至爲同類因　此論約總相。正
T2251_.64.0121a25: 理細分別。如寶疏傍二十九右
至三十紙左		引文辨白。光
T2251_.64.0121a26: 記傍三十
一右		有同不同辨。竝未可也
T2251_.64.0121a27: 八左如隨信行至爲同類因　問。何故初六四
T2251_.64.0121a28: 二。後非五四一耶。答。隨信。隨法。信解。見
T2251_.64.0121a29: 至。時。不時解脱ヲ爲六。此各初鈍。後利。
T2251_.64.0121b01: 如次三道各有二。與等ト勝トカ爲因。故初
T2251_.64.0121b02: 六四二。後各擧利。非利與鈍因。以勝不
T2251_.64.0121b03: 劣因。故。隨法非信解因。餘亦例爾。故唯三
T2251_.64.0121b04: 二一也
T2251_.64.0121b05: 八左諸上地道至爲未來因　難九地互爲因
T2251_.64.0121b06: 中一邊。答意非由地力有道勝劣。謂三道
T2251_.64.0121b07: 九品各後後勝。故約道判勝劣。不由地上
T2251_.64.0121b08: 下。如上地見道與下地修道無學道爲因。
T2251_.64.0121b09: 上地下下品道與下地中上等爲因。上地鈍
T2251_.64.0121b10: 根道與下地利根道爲因。竝是劣與勝因
T2251_.64.0121b11: 非勝爲劣因。論主立二因通難。謂見下唯
T2251_.64.0121b12: 釋因増上略由根。鈍利相對前具説故。此
T2251_.64.0121b13: 一段光記爲勝
T2251_.64.0121b14: 八左謂聞所成至名彼所成　舊論四二十
二右		曰。
T2251_.64.0121b15: 如欲界聞慧爲欲界聞思慧因。若思慧但
T2251_.64.0121b16: 爲思慧因。無修慧故。色界聞慧爲聞慧修
T2251_.64.0121b17: 慧因。無思慧故。若修慧但爲修慧因云云圓
T2251_.64.0121b18: 暉約三慧解説。光記云。此所成言通相應
T2251_.64.0121b19: 倶有等。若言聞所成慧。但目於慧。思修準
T2251_.64.0121b20: 釋可知。此意。頌釋倶但言聞所成等。慧言
T2251_.64.0121b21: 無一。故通渉。今云。設雖言慧何可局慧。
T2251_.64.0121b22: 必有倶有。如淨慧隨行故。舊論具有慧
T2251_.64.0121b23: 言。又正理十六十右頌釋全同此論。而云。有
T2251_.64.0121b24: 作是釋。即於欲界有勝方便所攝善根。雖
T2251_.64.0121b25: 思所成而極寂靜。似修慧故名修所成。以
T2251_.64.0121b26: 可視已
T2251_.64.0121b27: 九右思所成法至以彼劣故　圓暉云。思與思
T2251_.64.0121b28: 修爲同類因。麟記破云。今謂不然。以欲
T2251_.64.0121b29: 界有思無修。色界有修無思。異地相望又
T2251_.64.0121c01: 不爲因。如何乃言思與修慧爲同類因耶。
T2251_.64.0121c02: 源信正文亦同之。有人云。然泰云。正理論
T2251_.64.0121c03: 云十六之
十丁右		有餘師説。思所成法與修所成爲
T2251_.64.0121c04: 同類因。豈不欲界有思所成無修所成。若
T2251_.64.0121c05: 於色界有修所成無思所成。然世間法唯
T2251_.64.0121c06: 自界爲同類因。前説自部自地爲因。依有
T2251_.64.0121c07: 漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於
T2251_.64.0121c08: 欲界有勝方便所攝善根。雖思所成而極
T2251_.64.0121c09: 寂靜。似修慧故名修所成。思爲彼因説亦
T2251_.64.0121c10: 無過。有餘師釋。得盡智時所修欲界思所
T2251_.64.0121c11: 成法是阿羅漢修慧果故似修慧。故名修所
T2251_.64.0121c12: 成。思爲彼因説亦無過。已上
泰疏		準此圓暉非
T2251_.64.0121c13: 全無由。勿事永執。今皡按。汝有人只眼
T2251_.64.0121c14: 見之。意未思之。致如是誤。如彼有餘師
T2251_.64.0121c15: 於欲界立相似修惠。今論不許之。夫圓暉
T2251_.64.0121c16: 釋此論。何偏可依有餘師。又圓暉自云欲
T2251_.64.0121c17: 界無修散地故。豈爲依有餘師。彼圓暉聞
T2251_.64.0121c18: 思修一具相對。故偶然此誤來矣
T2251_.64.0121c19: 九右色界無故　圓暉云傍論七(十五右)釋色無
思曰。無思所成。擧心
T2251_.64.0121c20: 思時即入
定故		上二界無思。擧心思時便入定故。
T2251_.64.0121c21: 大乘義章云。思惠局在欲界地中。上界則無。
T2251_.64.0121c22: 何故如是。上界寂靜歛心。思量則與禪定
T2251_.64.0121c23: 修惠相應。故無思惠
T2251_.64.0121c24: 九右以無故劣故　擧二因。後假設。設有
T2251_.64.0121c25: 以劣故非因。何故色界非思中不説劣故。
T2251_.64.0121c26: 以影顯故
T2251_.64.0121c27: 九左欲界化心至而無所獲　論二十七十五右
T2251_.64.0121c28: 曰。神境通果能變化心力。能化生一切化事。
T2251_.64.0121c29: 此有十四。謂依根本四靜慮生有差別故。
T2251_.64.0122a01: 依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。
T2251_.64.0122a02: 第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。
T2251_.64.0122a03: 第三有四。第四有五。謂各自ト下ト如理
T2251_.64.0122a04: 應思已上依初定通化倶與自ト上三定化
T2251_.64.0122a05: 爲因。依餘三定竝自ト上トノ因ナリ。非下同類
T2251_.64.0122a06: 因。今論説遮顯表
T2251_.64.0122a07: 九左因如是義至以彼劣故　上來明同類因
T2251_.64.0122a08: 訖。自下問答簡非因法。指上來前生。因果。
T2251_.64.0122a09: 等勝等言如是義此中有三重問答。初明
T2251_.64.0122a10: 已生勝法非未生劣法因。因果前生等雖成
T2251_.64.0122a11: 勝劣不順故。謂前勝智後劣忍故。此答中
T2251_.64.0122a12: 有別總。初別依苦智苦忍。後明一切勝劣
T2251_.64.0122a13: 不順。影顯下兩重通一切法。第二重明
T2251_.64.0122a14: 前雖劣非後勝法因寶疏前
後字誤		劣勝雖成因果
T2251_.64.0122a15: 前後不成。故非同類因。第三重明已生
T2251_.64.0122a16: 勝法非後已生劣法因。此與第一問答未
T2251_.64.0122a17: 生已生爲異耳。此中明得。準知前二重亦
T2251_.64.0122a18: 如是
T2251_.64.0122a19: 十右如退上果下果現前　且指事。光云。如
T2251_.64.0122a20: 退上無學等下不還果等現前。正理十六
T2251_.64.0122a21: 十一左曰。經主此中以上果退下果現前用
T2251_.64.0122a22: 答所問。此非決定。退上果已。容有練根
T2251_.64.0122a23: 起勝無漏現在前故。彼應簡此。今破正
T2251_.64.0122a24: 理云。此論説退上果無間現下果。對退説
T2251_.64.0122a25: 現前故。如練根者。待練根初後辨勝劣。
T2251_.64.0122a26: 豈可得對退時
T2251_.64.0122a27: 十右頌曰至心心所同依　上三字牒名。次五
T2251_.64.0122a28: 字正出體。後二字釋相應義。言決定者。簡
T2251_.64.0122a29: 倶有因。若心心所。若色不相應等不定。是定
T2251_.64.0122b01: 心心所法故。故長行云唯圓暉釋決
定非也		釋名有
T2251_.64.0122b02: 依主持業。持業爲勝。心與心所之相應因。
T2251_.64.0122b03: 心所與心及心所之相應因
T2251_.64.0122b04: 十左方得更互爲相應因　問。更互相如何。
T2251_.64.0122b05: 答。雜心二十五左曰。是故説。心於心法相應
T2251_.64.0122b06: 因。心法於心法及心因。非心於心因。何以
T2251_.64.0122b07: 故。三事故無一刹那二心倶生。前心不待
T2251_.64.0122b08: 後心。一切諸法自性不自顧。色心不相應行
T2251_.64.0122b09: 無相應因。無縁故。婆沙十六十左曰。阿毘達
T2251_.64.0122b10: 磨諸論師言。心與心所。心所與心心所。皆
T2251_.64.0122b11: 展轉力持而得生故。更互相應。一身二心不
T2251_.64.0122b12: 竝起。故無相應義
T2251_.64.0122b13: 十左此中同言至應知亦爾　此中顯眼識同
T2251_.64.0122b14: 時依言此刹那。此者是此眼識現起同時刹
T2251_.64.0122b15: 那眼根。然光記四四十五
左已下		釋論四十三左五義平
T2251_.64.0122b16: 等。會此論云且約同時依。自設二義。竝非
T2251_.64.0122b17: 也。如前破。又顯宗第九十右曰。今應思擇。眼
T2251_.64.0122b18: 耳等根所依性同。何縁説彼能依之識所依
T2251_.64.0122b19: 各異。何勞別問。諸識所依ハ依性雖同。而類
T2251_.64.0122b20: 別故。若爾何故知同依言惟就倶生刹那依
T2251_.64.0122b21: 義説眼識等同一所依。非就長時種類依
T2251_.64.0122b22: 義説諸眼識同一所依。又無間依種類同故
T2251_.64.0122b23: 應眼等識爲相應因。是故頌中應如是簡
T2251_.64.0122b24: 謂心心所同時同依故。彼釋中自攝二義。
T2251_.64.0122b25: 謂若眼識用此刹那眼根爲依。乃至廣説。
T2251_.64.0122b26: 頌中既缺同時之言。如何得知此同依者
T2251_.64.0122b27: 非一種類是一刹那。若謂釋中攝故無過。
T2251_.64.0122b28: 應所造頌不説同依但説相應因決定心心
T2251_.64.0122b29: 所。又相應言足遮諸難。非時ト依ト異可有
T2251_.64.0122c01: 相應已上正理十六十四右尚廣思擇。依之定
T2251_.64.0122c02: 不可取無間依。況置同時言簡彼。五義中
T2251_.64.0122c03: 有時平等。何陰時得論無間意根。普光傍三
三左
T2251_.64.0122c04: 穿説極於斯矣。又同依意根者。約文同依
T2251_.64.0122c05: 言似能依。而寄能依顯所依一。以言意
T2251_.64.0122c06: 根故。舊論云。意識及意識相應法依義亦爾｣
T2251_.64.0122c07: 十左相應因體至互爲因義　自下辨二因差
T2251_.64.0122c08: 別。初擧體因問起。後由互爲下答。此有二。
T2251_.64.0122c09: 初辨二因差別。後是故下結二因不同。此二
T2251_.64.0122c10: 因有寛狹。相應因唯心心所。倶有因通一切
T2251_.64.0122c11: 有爲。故有二句。有相應因即倶有因。心心所
T2251_.64.0122c12: 是。有倶有因非相應因。餘色不相應法是。
T2251_.64.0122c13: 雖如是體有不同。今欲辨同心心所爲體
T2251_.64.0122c14: 而義有別。是故六因於體有不同。婆沙十
T2251_.64.0122c15: 六十一右曰。若作盡理無餘説者。應作是
T2251_.64.0122c16: 説。相應因謂一切心心所法。倶有因謂一切
T2251_.64.0122c17: 有爲法。同類因謂一切過去現在法。遍行因
T2251_.64.0122c18: 謂一切過去現在遍行隨眠及彼相應倶有
T2251_.64.0122c19: 法。異熟因謂一切不善及善有漏法。能作因
T2251_.64.0122c20: 謂一切法。然寶疏三十
三右		依此論體即言。正理
T2251_.64.0122c21: 義差別少文。云六因辨異就用非體局情
T2251_.64.0122c22: 可簡。此中互爲果者。正理標有餘師。擧
T2251_.64.0122c23: 此論義。此論同雜心。甘露故。而衆賢懷猶
T2251_.64.0122c24: 預。何者。前已彈斥之。今亦擧故。然顯宗第
T2251_.64.0122c25: 九十左不云有餘師。竝擧同一果互爲果二
T2251_.64.0122c26: 義。豈非猶預耶。其中闕一皆不相應者。
T2251_.64.0122c27: 光記二釋。初約五義作用。後約心心所體。
T2251_.64.0122c28: 二義相望前釋爲勝。然竝非也。此喩説文故
T2251_.64.0122c29: 何約法説。又違舊論故。寶疏三十
三右		爲簡
T2251_.64.0123a01: 光記。就喩問答闕一爲是。問。顯宗論
T2251_.64.0123a02: 略喩不説而云由五平等立相應因。其中
T2251_.64.0123a03: 闕一。餘不得有。約五義平等。光記順彼。
T2251_.64.0123a04: 答。彼約法。今依喩。綴文異耳義不相應。
T2251_.64.0123a05: 是故極成互爲因義者。此則竝結上二差
T2251_.64.0123a06: 別。雖其體同心心所。由如是義有差別故。
T2251_.64.0123a07: 極成相應倶有二因各互成爲因義。故舊論
T2251_.64.0123a08: 四(二十
三左)		曰。是故此二因其勢有異。然光記
T2251_.64.0123a09: 但約相應因互爲因非也。是誤互爲因言
T2251_.64.0123a10: 焉
T2251_.64.0123a11: 十一右隨眠品中　論十九十二右曰。唯見苦集
T2251_.64.0123a12: 所斷ノ見ト疑ト及彼ノ相應ト不共無明トノ力能
T2251_.64.0123a13: 遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。
T2251_.64.0123a14: 謂七見傍苦下五見疑無明。集
下邪見見取疑無明		二疑。二無明十一。
T2251_.64.0123a15: 如是十一於自界地五部諸法。遍縁。隨眠
T2251_.64.0123a16: 爲因遍生五部染法。依此三義立遍行名｣
T2251_.64.0123a17: 十一右此與染法至亦生長故　辨同遍二因
T2251_.64.0123a18: 差別明別立。初標立。後亦爲下述釋遍因
T2251_.64.0123a19: 義。寶疏。圓暉。泰疏爲是。然光記意爲二因。
T2251_.64.0123a20: 一爲遍因故。二爲五部染法因故。今云。違
T2251_.64.0123a21: 文理。遍五部外何有通因義。是違理失。以
T2251_.64.0123a22: 述釋故更別建立後在之。若別因何不彼
T2251_.64.0123a23: 前。是違文失
T2251_.64.0123a24: 十一右毘婆沙師言　婆沙十九五右
云云
T2251_.64.0123a25: 十一右故品類足至染汚苦諦　此有三文。卷
T2251_.64.0123a26: 次非一。第一節第六十四右全文。次文云。
T2251_.64.0123a27: 修所斷爲因。法云何。謂惟一切修所斷法。
T2251_.64.0123a28: 對修斷因唯修言諸染汚。明知聖人修惑不
T2251_.64.0123a29: 出此中。下二句光記云同文故來。準婆沙
T2251_.64.0123b01: 等中亦具引非必可爾。準修斷不言修所
T2251_.64.0123b02: 斷法所惑異熟果。一切異熟皆是見惑所惑。
T2251_.64.0123b03: 以顯示見所斷惑強。如是多文及句逗分。同
T2251_.64.0123b04: 文故來豈有此理。次文者第七七右全文。證
T2251_.64.0123b05: 意不得易。具如光辨。後文十三五右三句分
T2251_.64.0123b06: 別第一句文光記十三
右全文引
T2251_.64.0123b07: 十一右若爾云何通施設足論　正理論全如
T2251_.64.0123b08: 今。婆沙十九四左
六左		兩處倶擧此文言識身論
T2251_.64.0123b09: 更擧識身論不善眼識文。今撿識身論彼不
T2251_.64.0123b10: 善眼識文見第四三左而未見此文。開舊婆
T2251_.64.0123b11: 沙第十四十四右
十六右		兩處倶擧此文言施設經。
T2251_.64.0123b12: 又舊倶舍四(二十
四右)		言假名論。蓋新婆沙録
T2251_.64.0123b13: 文人誤。或梵本錯誤。而撿現行施設論。亦
T2251_.64.0123b14: 未見文。按今譯施設論梵本闕第一卷。若
T2251_.64.0123b15: 闕文
T2251_.64.0123b16: 十一左依未斷因至故廢不説　舊論四(二十
四右)		曰
T2251_.64.0123b17: 約未滅因説此言。何以故。見諦惑是此因
T2251_.64.0123b18: 已滅是故不説。婆。沙十九六左立五理以通。
T2251_.64.0123b19: 此第一。彼曰。答彼依未斷因説。故不相違。
T2251_.64.0123b20: 謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。
T2251_.64.0123b21: 彼論但依未斷因説。復次彼依不善因説。
T2251_.64.0123b22: 故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不
T2251_.64.0123b23: 善。二無記。彼論但依不善因説更有三
復次
T2251_.64.0123b24: 十一左頌曰異熟至及善唯有漏　正理十六
T2251_.64.0123b25: 十九左因。頌中及聲顯此因與果性相雖異
T2251_.64.0123b26: 而品類無雜。唯言爲遮異熟因體攝諸因
T2251_.64.0123b27: 義。謂有餘師説。一切果皆名異熟。彼亦應
T2251_.64.0123b28: 許異熟因體攝一切因。唯言爲令勿同如
T2251_.64.0123b29: 是餘師横計顯宗第九(十
二右)意同也
T2251_.64.0123c01: 十一左異熟法故　此示善不善名異熟因所
T2251_.64.0123c02: 以。謂彼法是異熟故與異熟因名。且依持業
T2251_.64.0123c03: 釋意。舊論四(二十
四左)		曰。果報爲法故。法即異熟
T2251_.64.0123c04: 亦唯持業。光記傍三
六右		法目因。作依主非
T2251_.64.0123c05: 也。寶疏爲是
T2251_.64.0123c06: 十一左餘法具二　舊論。正理。顯宗竝如是。
T2251_.64.0123c07: 一貞實頭舊論。光記。及鮮本正理如今爲
正。現本正理。顯宗作眞實形誤也		種。二水
T2251_.64.0123c08: 沃潤。是言二。論喩説明矣。謂前無記力劣朽
T2251_.64.0123c09: 敗種非貞實。雖有水潤不能結果。二義
T2251_.64.0123c10: 都闕。其無漏力強故。如貞實種。而無水潤
T2251_.64.0123c11: 沃。唯貞實一義闕水潤一義。餘法貞實種而
T2251_.64.0123c12: 亦水潤故。是言具二。婆沙十九十七左具也
T2251_.64.0123c13: 光師最得論意。然寶疏傍三十
五左		力用水潤繋
T2251_.64.0123c14: 地爲三義。改論爲具三乎。若謂論外判三
T2251_.64.0123c15: 法差別。何不判別耶。又麟記云。餘法具
T2251_.64.0123c16: 二者。翻前無漏二義。可知依新傍新者是
寶疏也		更
T2251_.64.0123c17: 加力用増強成三義也者。一失論旨。二
T2251_.64.0123c18: 誤寶疏意。正理十六二十
一右		曰。毘婆沙説。無
T2251_.64.0123c19: 漏無愛潤故。如眞實種無水潤沃。又無漏法
T2251_.64.0123c20: 既非繋地。如何能招繋地異熟。何縁無記不
T2251_.64.0123c21: 招異熟。由力劣故。如朽敗種。餘善不善
T2251_.64.0123c22: 能招異熟。如有水潤諸眞實種。彼無漏無
T2251_.64.0123c23: 記次第。故喩況亦潤實次。此論無記無漏次。
T2251_.64.0123c24: 故喩亦實潤次。當對挍得旨勿纒邪義
T2251_.64.0123c25: 十二右若異熟因至已如前辨　正理十六二十
一右
T2251_.64.0123c26: 曰。傍光三十
六左引		然異熟因。或持業釋故。契經説
T2251_.64.0123c27: 異熟生眼。或依主釋故。契經言業之異熟。義
T2251_.64.0123c28: 如前辨。基中邊疏上(四十
八右)		云。釋自性之障
T2251_.64.0123c29: 云。之障者顯依主釋。因明前記上(十
一右)		云。文
T2251_.64.0124a01: 中之言意顯依主。今能生爲異熟。故持業
T2251_.64.0124a02: 次所生果爲異熟。是依士釋
T2251_.64.0124a03: 十二右所言異熟至兼同異熟　已上三字釋。
T2251_.64.0124a04: 自下約二字。婆沙者彼十九十七右曰。有處異
T2251_.64.0124a05: 熟説名異熟。如此中説色等異熟果名爲
T2251_.64.0124a06: 異熟。熟有二種。一者同類。二異類。同類熟
T2251_.64.0124a07: 者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記
T2251_.64.0124a08: 生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無
T2251_.64.0124a09: 記果。此無記果從善不善異類因生。故名
T2251_.64.0124a10: 異熟。準之非謂餘五因皆名同類熟言等
T2251_.64.0124a11: 流果。以等流果唯同類遍行二因引故。故正
T2251_.64.0124a12: 理十六二十一右傍寶
三十七右引		破此倶舍言。毘婆沙師
T2251_.64.0124a13: 非決定説六因所得皆名熟故。設許爾者。
T2251_.64.0124a14: 是果異名。亦無有失。何今通餘五因而
T2251_.64.0124a15: 破彼耶。答。約全同類遍行感等流果。然
T2251_.64.0124a16: 同類熟義五因隨應有之。故不相違。又果
T2251_.64.0124a17: 異名者。今破云不爾。果名熟由具二義。若
T2251_.64.0124a18: 不具不得熟名
T2251_.64.0124a19: 十二右熟果不應至簡別餘因者　論主依經
T2251_.64.0124a20: 部義破婆沙。婆沙十九十七右第二十十七右
T2251_.64.0124a21: 竝唯異類義無反異義。正理轉計間用反異
T2251_.64.0124a22: 義也。簡長途果標以熟果。相續等者。前論
T2251_.64.0124a23: 四之(十
六左)		曰。何名轉變。謂相續中前後異性。何
T2251_.64.0124a24: 名相續。謂因果性三世諸行。何名差別。謂
T2251_.64.0124a25: 有無間生果功能。由此下述自義結破
T2251_.64.0124a26: 十二左於欲界中至及彼生等者　自下依婆
T2251_.64.0124a27: 沙十九十四左問。何故無五蘊共感。答。正
T2251_.64.0124a28: 理十六二十
三右		曰。欲界無有隨轉色。故無有五
T2251_.64.0124a29: 蘊爲異熟因共感一果。問。何故於三界
T2251_.64.0124b01: 無三蘊共感。答。受想識三蘊隨應必倶起
T2251_.64.0124b02: 故。問此中一果者其相如何。答。十八界
T2251_.64.0124b03: 中除聲及無爲餘隨應是異熟生。今初門所
T2251_.64.0124b04: 得本法爲一果。第二門善不善身語業當感
T2251_.64.0124b05: 果也。餘準知
T2251_.64.0124b06: 十二左於色界中至及彼生等　非於第二定
T2251_.64.0124b07: 已上有諸表業。無能起不與尋伺倶故。
T2251_.64.0124b08: 故簡云初靜慮。於上二界無有不善。故特
T2251_.64.0124b09: 云善。爲顯散位云非等引。非等引故無定
T2251_.64.0124b10: 道隨轉色。是故但受想行蘊四蘊。故婆沙十
T2251_.64.0124b11: 九十四左曰。有四蘊異熟因得一果。謂無隨
T2251_.64.0124b12: 轉色心心所法及彼生等
T2251_.64.0124b13: 十三右無色界中至及彼生等　以無色蘊故
T2251_.64.0124b14: 無二共五共。無三共如前已辨。正理結
T2251_.64.0124b15: 曰。如是總有九異熟因。謂三界中如數次
T2251_.64.0124b16: 第三四二種品類差別
T2251_.64.0124b17: 十三右有業唯感至命根等　此等言等衆同
T2251_.64.0124b18: 分。亦兼取得及四相。定同感故。光二釋。
T2251_.64.0124b19: 初釋非也。後釋唯云生等。前五蘊共感論文
T2251_.64.0124b20: 云生等唯四相。以別非四相故。若爾不取
T2251_.64.0124b21: 得未詳寶疏三八左
七目		取得不云四相。亦未詳。
T2251_.64.0124b22: 若爾何故。婆沙但云命根同分。謂擧本法
T2251_.64.0124b23: 以攝得四相。如婆沙十九十四右説發智與
T2251_.64.0124b24: 品類足異熟因不同。言此有影顯
T2251_.64.0124b25: 十三右有業能感至或多果故婆沙兩説。正理。
T2251_.64.0124b26: 三説不同。不同所由如寶師辨三十九
右引		而未
T2251_.64.0124b27: 言勝劣未也光記四十
四右		各擧兩解。今謂此論
T2251_.64.0124b28: 婆沙初説爲盡理。應依光初解。
T2251_.64.0124b29: 十三左諾瞿陀　應音二十五六右云。諾瞿陀。
T2251_.64.0124c01: 舊言尼倶陀樹。或作尼倶律。或作尼瞿類
T2251_.64.0124c02: 陀。亦言尼拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。
T2251_.64.0124c03: 舊譯云無節。一云縱廣樹也。又法蘊足第六
T2251_.64.0124c04: 音釋。此云無節。頌疏第七三左云。諾瞿陀
T2251_.64.0124c05: 樹子甚少而生大樹。蔭得五百乘車也。麟
T2251_.64.0124c06: 云。攝云似此方柳非正翻柳。古譯云柳謬
T2251_.64.0124c07: 也。智論八四左云。尼拘盧陀樹蔭覆賈客五
T2251_.64.0124c08: 百乘車。蔭猶未盡。此種子大如芥子之三分
T2251_.64.0124c09: 之一文
T2251_.64.0124c10: 十二左有一世業至如上應知　初約大三世。
T2251_.64.0124c11: 後約刹那。光四十
五左		第二釋爲正。寶疏四十
一右
T2251_.64.0124c12: 亦爾也。勿設等。舊論云。無是處勿果滅因
T2251_.64.0124c13: 故
T2251_.64.0124c14: 十三左然異熟果至方能辦故　辨與餘因別。
T2251_.64.0124c15: 初約時。又異下約果。初中初簡倶有相應
T2251_.64.0124c16: 同時因果。故云無倶。後簡同類遍行刹那因
T2251_.64.0124c17: 果。故言非無間。由次下辨所由。光記大有
T2251_.64.0124c18: 兩釋。初以刹那爲未來生相法。後異熟因
T2251_.64.0124c19: 由後念助力義。此有三釋。初總辨。次分利
T2251_.64.0124c20: 鈍。後刹那與無間相違釋也。今云。後義三
T2251_.64.0124c21: 釋竝非也。所感果由無間力。何云異熟因
T2251_.64.0124c22: 由彼力。此違理。又違舊論。彼四卷二
十七左		云。亦
T2251_.64.0124c23: 無無間次第熟。何以故。次第刹那ハ次第縁
T2251_.64.0124c24: 所引故。初釋爲善。有人取第二非也。約果
T2251_.64.0124c25: 中簡同類遍行感等流同類果。故云感異類
T2251_.64.0124c26: 果。如前引婆沙説。寶爲正。光記亦云非倶
T2251_.64.0124c27: 無間非也。因果性三世諸行云相續。辦者正
T2251_.64.0124c28: 理顯宗亦爾也。韻會反寛切。音辨。説文致力
T2251_.64.0124c29: 也。集韻具也。異於從言作辯判別之辯辨
T2251_.64.0125a01: 辦也
T2251_.64.0125a02: 十三左如是六因至故應重辯　詳曰。義雖已
T2251_.64.0125a03: 説者。造頌時無長行。何頌釋相望可論已
T2251_.64.0125a04: 説重説。故舊論四二十
五左		曰。復次此六因定在
T2251_.64.0125a05: 何世。彼定世由義已顯已顯義論長
行釋述迄也		未以文説。
T2251_.64.0125a06: 是故應更立言釋。偈曰
T2251_.64.0125a07: 十四右頌曰至無爲無因果　舊論第四二十
六右		曰。
T2251_.64.0125a08: 無爲非因果。無遮用非遮體故。新家破舊
T2251_.64.0125a09: 倶舍。謂無爲雖無有六因五果。而自體爲
T2251_.64.0125a10: 能作因如擇滅。亦爲離繋果如三無爲。如
T2251_.64.0125a11: 光六四十
七右		義燈三二十
六左		等。今云。不應爾。眞
T2251_.64.0125a12: 諦意非有六因五果。故云非。故長行釋義
T2251_.64.0125a13: 無全違。宋求那拔陀羅雜含十一初右非常非
T2251_.64.0125a14: 我。又二右無常無我。又隋闍那崛多起世經八
T2251_.64.0125a15: 四右云。非想非非想處。西晋法炬樓炭經
T2251_.64.0125a16: 四十九左云。無思想亦有思想。凡語有緩急
T2251_.64.0125a17: 有通別。何齊可責之。如無常無我非常非
T2251_.64.0125a18: 我等於義已不違。何偏可質之。故基法師
T2251_.64.0125a19: 義林四末二十
一左		釋非想非非想處云。非者無
T2251_.64.0125a20: 也。非全無體故。
T2251_.64.0125a21: 十四右如本論説　品類足第六五左文也。擇滅
T2251_.64.0125a22: 簡虚空非擇
T2251_.64.0125a23: 十四左經説諸因至識亦如是　雜含第一五右
T2251_.64.0125a24: 曰。世尊告諸比丘。色無常。若因若縁生諸
T2251_.64.0125a25: 色者彼亦無常。無常因無常縁所生諸色云
T2251_.64.0125a26: 何有常。如是受想行識無常。若因若縁生
T2251_.64.0125a27: 諸識者彼亦無常。無常因無常縁所生諸識
T2251_.64.0125a28: 云何有常。今上能生因縁無常故於常法無
T2251_.64.0125a29: 有因縁。下因縁所生皆無常。因縁所生中亦
T2251_.64.0125b01: 無有無爲。然光記下句云同文故來。不可
T2251_.64.0125b02: 也
T2251_.64.0125b03: 十五右擇滅許　四諦論三三十
一右		同此分也
T2251_.64.0125b04: 十五左已起隨眠生種滅位　光三義。初爲過
T2251_.64.0125b05: 去煩惱。初四字標體。次二字彼能引後後煩
T2251_.64.0125b06: 惱及後有。如能生種子。生即種持業釋是依
T2251_.64.0125b07: 主意也。次過去已起隨眠種子所生現在種
T2251_.64.0125b08: 子。謂已起隨眠ヨリ生ル之種。亦依主意。文中
T2251_.64.0125b09: 云所生故。後唯爲現在種子。此能生力爲
T2251_.64.0125b10: 生種。是三義竝非也。初分過現失。而爲依
T2251_.64.0125b11: 主之失。次亦爲過現種失。而爲能所生失。
T2251_.64.0125b12: 後爲現法體用失。今云。舊論第五
(二左)		曰。由簡
T2251_.64.0125b13: 擇力現在隨眠惑ト及生トノ離滅スル後餘集苦
T2251_.64.0125b14: 不更生。説名擇滅。已云及二法全別。現
T2251_.64.0125b15: 在現行爲已起隨眠。現在種子能生未來後
T2251_.64.0125b16: 後煩惱等種子爲生種然有人光記第二釋
T2251_.64.0125b17: 順舊論者非也。過去舊論無故。光所生言
T2251_.64.0125b18: 顯依主。豈可順及言。釋滅位。光記三釋。第
T2251_.64.0125b19: 一似是而爲一物非也。後二釋穿説不可
T2251_.64.0125b20: 依也
T2251_.64.0125b21: 十五左隨眠縁闕後苦不生　由隨眠縁闕無
T2251_.64.0125b22: 愛潤故。後苦不生。是則上句所由。舊論
T2251_.64.0125b23: 曰。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁
T2251_.64.0125b24: 不具故此法得成。於中般若無功能。説此
T2251_.64.0125b25: 滅名非擇滅。然寶四十四
右終		云。隨眠縁闕不
T2251_.64.0125b26: 生及苦果不生名非擇滅者。全見目不思
T2251_.64.0125b27: 意也。光釋五十一
右三目		爲是也。次能破文準
T2251_.64.0125b28: 之
T2251_.64.0125b29: 十五左如是所執至未滅無故　已下文。光記
T2251_.64.0125c01: 爲經部破等。經部雖不立如有部擇滅爲
T2251_.64.0125c02: 常住。然爲常住。非有義是自然不由造作
T2251_.64.0125c03: 故。故云無爲名。唯無別實體也。寶疏爲論
T2251_.64.0125c04: 主。是勝也
T2251_.64.0125c05: 十六右何者不生本來自有　寶疏二句八字
T2251_.64.0125c06: 爲大衆部徴。是順文勢會道理。舊論曰。
T2251_.64.0125c07: 所執云何先時已有諸法無生。光師唯以何
T2251_.64.0125c08: 者二字爲徴非也。不順非造不生結也
T2251_.64.0125c09: 十六右經言五根至衆苦永斷　雜含二十六
T2251_.64.0125c10: 八右曰。於此五根修習。多修習過去未來現
T2251_.64.0125c11: 在一切苦斷舊論曰信等五根
T2251_.64.0125c12: 十六左或此經中別有意趣　此通前有部所
T2251_.64.0125c13: 引經。第二釋。非唯通餘經之別釋。故正理
T2251_.64.0125c14: 十七七左擧此論中。略中間設有餘經乃至
T2251_.64.0125c15: 義亦無違。而呼言初釋後釋。就前經以通
T2251_.64.0125c16: 釋也
T2251_.64.0125c17: 十七右如説此聲至有義得成　此現在聲有
T2251_.64.0125c18: 先過去聲非有義。亦有後未來聲非有義説
T2251_.64.0125c19: 如是有義爲無爲。不可彼過未非有即説
T2251_.64.0125c20: 爲有。故全非都無。光記五十三
左初目		過未配釋非
T2251_.64.0125c21: 也
T2251_.64.0125c22: 十七右此於一切有非有中　此意有衆多非
T2251_.64.0125c23: 有於其中。此非有爲最勝。謂水有火非有。
T2251_.64.0125c24: 等此惡事有善事非有。此善有災横非有。於
T2251_.64.0125c25: 中最勝。舊論五(三
左)		曰。此不有於餘不有
T2251_.64.0125c26: 最勝。然光記傍五十三
左六目		云。此涅槃性於一切
T2251_.64.0125c27: 有體法非有體法中者非也寶疏(傍四六右)
亦不爲指南
T2251_.64.0125c28: 十七
右終		聖見有無皆無顛倒　此唯於苦説有
T2251_.64.0125c29: 無。非亙四諦。別釋亦爾。舊論曰此二亦無
T2251_.64.0126a01: 倒。光記五　右
二目		後釋鑿説也
T2251_.64.0126a02: 十七左第二無間聖見及説　光記五四右
六目		説爲
T2251_.64.0126a03: 佛未必爾。聖見而説。寶疏四六左
三目		總判爲是。
T2251_.64.0126a04: 舊論曰。第二次無間聖所見所説故成第三｣
T2251_.64.0126a05: 十八右謂契經言至名爲涅槃　雜阿含十三
T2251_.64.0126a06: 五右曰。若復彼苦無餘斷。吐盡欲離滅息沒。
T2251_.64.0126a07: 餘苦更不相續不出生。是則寂滅。是則勝
T2251_.64.0126a08: 妙。所謂捨一切有餘。一切愛盡無欲滅盡
T2251_.64.0126a09: 涅槃已上此經初總説衆苦斷滅。雖斷捨等
T2251_.64.0126a10: 名字別。而倶同斷義。全勿穿矣。如婆沙三
T2251_.64.0126a11: 十七七左釋。身重性。心重性。身不調柔。心不
T2251_.64.0126a12: 調柔。身&MT90116;瞢。心&MT90116;瞢。身憒悶。心憒悶。是
T2251_.64.0126a13: 謂惛沈。言文雖差別而體無異。次餘苦
T2251_.64.0126a14: 下明後不續。由衆苦斷故。後未來苦不相
T2251_.64.0126a15: 續。現未各別。結上二言此極等。次謂捨
T2251_.64.0126a16: 下合釋涅槃。上唯説苦斷。故今以彼則示
T2251_.64.0126a17: 是涅槃。捨諸依等。次上文十六左
九目		云。未來衆
T2251_.64.0126a18: 苦及諸煩惱畢竟不生。説爲斷。準思可知。
T2251_.64.0126a19: 光記五六
右		總分爲十名非也。混現當故。又
T2251_.64.0126a20: 分因果竝非也。釋謂捨等有三釋第一
T2251_.64.0126a21: 爲是。後二甚鑿矣。寶疏未撿經本。誤解
T2251_.64.0126a22: 釋當擇焉
T2251_.64.0126a23: 十八右依此無生故言不生　無爲即言無生。
T2251_.64.0126a24: 此即無性。論第四初右曰無爲無生。光記
T2251_.64.0126a25: 五六左
六目		三解。第一此無生即爲擇滅。第二此
T2251_.64.0126a26: 爲擇滅。無生爲苦無生。第三此與無生
T2251_.64.0126a27: 同第二。不生爲擇滅。寶大同第三。神泰大
T2251_.64.0126a28: 問第二。今云第一爲正。後二全非也。若
T2251_.64.0126a29: 不爾只言何意故説依此應不加無生言。
T2251_.64.0126b01: 此即無生故言依此無生。有部意本有實物
T2251_.64.0126b02: 無爲。有彼故令諸法不生。是則此擇滅無生
T2251_.64.0126b03: 與彼諸法不生所依。故云依此無生。舊論
T2251_.64.0126b04: 五(四
左)		曰。云何不許如此於彼不生故名無
T2251_.64.0126b05: 生。於依聲。不生無生互用爲異耳
T2251_.64.0126b06: 十八右我等見此至都無功能　寶疏四八
右		意。經
T2251_.64.0126b07: 云苦不生。故約第六聲有功能。如汝約第
T2251_.64.0126b08: 七轉無功能。此順舊論云我等見此義與
T2251_.64.0126b09: 理不相應。今案。依今論云第七轉聲無功
T2251_.64.0126b10: 能。此意第七不必別體。亦有同體第七。故
T2251_.64.0126b11: 正理三十三十右云。或第七轉謂世中別。光十
T2251_.64.0126b12: 三初丁
云云
T2251_.64.0126b13: 十八左如燈焔涅槃　涅槃滅義。大乘義章十
T2251_.64.0126b14: 八三左曰。外國滅有多名。略有三別。一涅槃
T2251_.64.0126b15: 翻名爲滅。二彌留陀此亦名滅。三毘尼此亦
T2251_.64.0126b16: 名滅。婆沙百七十四音釋云。摩訶般涅槃
T2251_.64.0126b17: 此云大滅度
T2251_.64.0126b18: 十八左阿毘達磨至無爲法　品類足第六十一
T2251_.64.0126b19: 右曰。無事無縁法云何。謂無爲法。有以事
T2251_.64.0126b20: 聲説體故。今經部以體釋。如婆沙五十六
T2251_.64.0126b21: 初左云一切法自體以事聲説。此論四二左事
T2251_.64.0126b22: 約體説
T2251_.64.0126b23: 十八左毘婆沙師　第五十六初右具説五事。
T2251_.64.0126b24: 一中指見蘊發智文。二中文指品類足。三中
T2251_.64.0126b25: 文指結蘊發智三十七右文。四中指品類足六
T2251_.64.0126b26: 十一右文。五中擧契經田事等文。而舊倶舍
T2251_.64.0126b27: 五種皆云經言。蓋本經亦有此文。或舊婆
T2251_.64.0126b28: 沙等中。施設論。發智論等皆呼稱經。今亦
T2251_.64.0126b29: 如是矣
T2251_.64.0126c01: 十九右今於此中至都無有因　前阿毘達磨文
T2251_.64.0126c02: 約因解事故云此中。婆沙五十六二右云。因
T2251_.64.0126c03: 事者。如品類足説。云何有事法。云何無事
T2251_.64.0126c04: 法。彼意説有因法。無因法
T2251_.64.0126c05: 十九左鴉足藥草　舊論作鵶足。於加反。又
T2251_.64.0126c06: 五下切。廣雅曰。純黒反哺者謂之鵲鳥。小而
T2251_.64.0126c07: 腹下白不反哺者謂之鴉鳥。古有鴉經占
T2251_.64.0126c08: 吉凶。南人喜鵲惡鴉。北人反之。又與鵶
T2251_.64.0126c09: 同
T2251_.64.0126c10: 十九左醉象將軍　光二解。後非也。以將軍
T2251_.64.0126c11: 爲象名不順上喩。不名次第故。今將軍勢
T2251_.64.0126c12: 力似彼故爲名
T2251_.64.0126c13: 二十右唯於無覆無記法中　唯言簡善染。於
T2251_.64.0126c14: 中言是依聲。簡別辭於四無記。簡威儀通果
T2251_.64.0126c15: 工巧三。故言於中
T2251_.64.0126c16: 十九左爲此亦通至及所長養　光得論意。寶
T2251_.64.0126c17: 疏統爲疑問。於中分三問。應知下通答三
T2251_.64.0126c18: 問者。此甚誤也。一頌有情言成唐捐故。二
T2251_.64.0126c19: 唯局有情言此答。若屬問於所長養下何不
T2251_.64.0126c20: 言唯局異熟。三違正理。顯宗。彼云。若爾則
T2251_.64.0126c21: 應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼説有情
T2251_.64.0126c22: 言。唯於有情有異熟故。若爾於彼有情數
T2251_.64.0126c23: 中長養等流應是異熟。又爲簡彼説有記
T2251_.64.0126c24: 性。四舊論衆生與有記生各別牒釋故
T2251_.64.0126c25: 二十左此果但由地等染故　舊論曰。由此果
T2251_.64.0126c26: 約地約染汚同本因。不由一切種類。準
T2251_.64.0126c27: 彼論者。遍行因唯自地故云地。簡同類因
T2251_.64.0126c28: 自部不遍五部云但。而唯染十一遍支不
T2251_.64.0126c29: 兼善無記。故言但染。等是齊等。地等與染
T2251_.64.0127a01: 相違釋。由言長流相似。若光記。由言但
T2251_.64.0127a02: 蒙地。等言齊等義釋同故
T2251_.64.0127a03: 二十左由慧盡法名離繋果　舊論釋離滅由
T2251_.64.0127a04: 智盡頌曰。盡謂永離滅。智謂三通中三根。
T2251_.64.0127a05: 因此智苦集次第盡。故名永離滅。即是擇
T2251_.64.0127a06: 滅説名離繋果。正理十八六右曰。由擇爲
T2251_.64.0127a07: 因。離諸繋縛證此滅。故説名爲果。此論亦
T2251_.64.0127a08: 分明以滅釋盡。以擇釋惠。由惠之盡法。別
T2251_.64.0127a09: 體依主。光三義第三爲正。寶疏亦同光第
T2251_.64.0127a10: 三。古今迷國訓爲別解非也
T2251_.64.0127a11: 二十左及因清淨至變化心生　麟云。簡味等
T2251_.64.0127a12: 定故言清淨。今云。論二十八六右釋味淨無
T2251_.64.0127a13: 漏三差別云。初味等至謂愛相應。淨等至名
T2251_.64.0127a14: 目世善定與無貪等諸白淨法相應起故。
T2251_.64.0127a15: 無漏定謂出世定。愛不相應故
T2251_.64.0127a16: 二十
一右		諸有爲法除至之増上果　舊論曰。從先
T2251_.64.0127a17: 已生有爲法別生有爲法名増上果。寶疏
T2251_.64.0127a18: 傍五三左終。與
光釋義不異也		云。除前已生者。謂前已生望後
T2251_.64.0127a19: 已生未生非増上果。果據取故不在因前。
T2251_.64.0127a20: 因但不障故通果後。今云。此論於一切有
T2251_.64.0127a21: 爲法中唯除前已生有爲法。其餘皆名増上
T2251_.64.0127a22: 果。所以者何。前生對後是因非果故除之。
T2251_.64.0127a23: 光記。六三右
四行		細分別釋爲勝。婆沙百二十一
T2251_.64.0127a24: 五左曰。増上果者。若法由彼増上所起。當知
T2251_.64.0127a25: 此法是彼増上及増上果。是餘増上非増上
T2251_.64.0127a26: 果。謂後生諸法是前法増上及増上果。前生
T2251_.64.0127a27: 諸法是後法増上非増上果。未來諸法是過
T2251_.64.0127a28: 現法増上及増上果。過現諸法是未來法増上
T2251_.64.0127a29: 非増上果。未來現在法是過去法増上及増
T2251_.64.0127b01: 上果。過去諸法是未來現在法増上非増上
T2251_.64.0127b02: 果已上或人傍指
要抄		云。此論餘者對自指他之
T2251_.64.0127b03: 辭。非對前已生指傍破
光記		或倶或後爲餘。上
T2251_.64.0127b04: 論頌初左除自餘能作。下論十七十左云。増上
T2251_.64.0127b05: 果謂離自性餘有爲法。唯除前生。皡云。此
T2251_.64.0127b06: 義守株之至矣。夫餘之言對所除法之辭。
T2251_.64.0127b07: 非必對自辭。上論直説因體。故但云除自
T2251_.64.0127b08: 餘法。今前後相對除前因取餘所生。故約
T2251_.64.0127b09: 前後云餘。以據増上果婆沙故。下論具除
T2251_.64.0127b10: 前生及自性。何令文一判。又有人論云之
T2251_.64.0127b11: 増上果。正理。顯宗亦爾。而光六三右
七行		　作釋云
T2251_.64.0127b12: 名増上果。名字恐之乎云云縷説。今云論指
T2251_.64.0127b13: 餘有爲餘位云之。光記釋義故云名増上。
T2251_.64.0127b14: 非彼之字釋。舊論云名増上。嗚呼見書者。
T2251_.64.0127b15: 如是僻見可悲可愼矣
T2251_.64.0127b16: 二十
一右		頌曰五取果至一與唯過去　婆沙二十
T2251_.64.0127b17: 一十五右云。相應倶有因。現在取果。現在與
T2251_.64.0127b18: 果。一刹那取果。一刹那與果。取一刹那果
T2251_.64.0127b19: 與一刹那果。同類遍行因。現在取果。過去現
T2251_.64.0127b20: 在與果。一刹那取果。多刹那與果。取多刹那
T2251_.64.0127b21: 果與多刹那果。異熟因現在取果。過去與
T2251_.64.0127b22: 果。一刹那取果。多刹那與果。取多刹那果
T2251_.64.0127b23: 與多刹那果。能作因有兩説。略如光引。光
T2251_.64.0127b24: 記初釋爲善。正理破有餘師
T2251_.64.0127b25: 二十
一左		善同類因至應作四句　同類因數多。其
T2251_.64.0127b26: 法難知。故別分別取與。婆沙十八五左如此
T2251_.64.0127b27: 也。此中初四句約無所縁。對下有所縁故。
T2251_.64.0127b28: 今論依雜心約有所縁無所縁。婆沙十八
T2251_.64.0127b29: 七左約不相應相應結前生後。雖言別而其
T2251_.64.0127c01: 體同。寶疏云不相應此謂也。而住師。有無
T2251_.64.0127c02: 所縁名寛。何局不相應者非也
T2251_.64.0127c03: 二十
一左		第二句者至初所得得　舊論亦爾。是其
T2251_.64.0127c04: 體過去所捨得。爾最初所得得言。義難知。寶
T2251_.64.0127c05: 疏五十六
右終		云。擧所取得。顯前能取ハ與而不
T2251_.64.0127c06: 取者非也。如後辨。光師六十四
左初		直示體。論文
T2251_.64.0127c07: 相難消
T2251_.64.0127c08: 二十
一左		應説爾時續者前得者　舊論云。應説
T2251_.64.0127c09: 如此是人還接前至得。正理解前得言。爲
T2251_.64.0127c10: 過去所捨最後得致彈斥。光記六十
四左		作倶
T2251_.64.0127c11: 舍師救有三解。第一解。過去中餘得。曾得果
T2251_.64.0127c12: 故有與有取。倶句攝。唯最後一刹那得親能
T2251_.64.0127c13: 與果。故偏説。第二解。總餘善與果。而唯説
T2251_.64.0127c14: 得。故應最後得。已上二解諾以救釋。第三
T2251_.64.0127c15: 義。總過去所捨得云前得。通三世故爲顯
T2251_.64.0127c16: 過去特言前。是反破。泰疏云。第三安慧論師
T2251_.64.0127c17: 倶舍釋義已上寶疏五七
右		云。但正言文不正
T2251_.64.0127c18: 其義。正理謬解。皡按。最初所得得者。是雜
T2251_.64.0127c19: 心論師第二
十四		義。若約初得必是倶句攝。故依
T2251_.64.0127c20: 婆沙云住過去所捨得以正雜心論主。然
T2251_.64.0127c21: 正理師未曉其旨。謂敵婆沙返加彈斥。誤
T2251_.64.0127c22: 之甚。光寶之輩未曉能所破。妄云云。竝不
T2251_.64.0127c23: 足評也有人光第三爲正寶
義各據一義トハ非也
T2251_.64.0127c24: 二十
一左		第三句至所餘諸位　唯約得故言位不
T2251_.64.0127c25: 言法。故婆沙結文云已依不相應。而光記
T2251_.64.0127c26: 云所有善法非也。下徴之
T2251_.64.0127c27: 二十
一左		第二句者至退者前得　此中退欲貪者。
T2251_.64.0127c28: 正理作退離欲。婆沙云退離欲染。舊論云
T2251_.64.0127c29: 退欲界離欲。今按。應如正理作退離
T2251_.64.0128a01: 欲。今文隣行亂寫。此亦初擧雜心。後論主
T2251_.64.0128a02: 據婆沙正彼雜心二十四右云。與而不受者
T2251_.64.0128a03: 阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八五左云。有
T2251_.64.0128a04: 時與果非取果。謂退離欲染時即住過去。
T2251_.64.0128a05: 所捨不善得。正理亦有彈斥。竝準前應知。
T2251_.64.0128a06: 問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。
T2251_.64.0128a07: 以時別故。謂第一句斷善終故。唯有正取
T2251_.64.0128a08: 無與。不續後斷善故。第二句續善時故。前
T2251_.64.0128a09: 所捨善得有與力無取果。以前己取不善
T2251_.64.0128a10: 故
T2251_.64.0128a11: 二十
一左		有覆無記中　婆沙第一句。離有頂染
T2251_.64.0128a12: 時。最後所捨得。第二句。退離有頂染時。即
T2251_.64.0128a13: 住過去所捨有覆無記得。第三句者。未離有
T2251_.64.0128a14: 頂善。於所餘位
T2251_.64.0128a15: 二十
二右		謂與果時必亦取果　正理云。無覆無記
T2251_.64.0128a16: 同類因乃至涅槃。恒相續故
T2251_.64.0128a17: 二十
二右		約有所縁至準例應説　是準雜心。彼曰。
T2251_.64.0128a18: 已説無縁。有縁受而不與等。婆沙十八七左
T2251_.64.0128a19: 云。已依不相應法分別。今依相應法分別。
T2251_.64.0128a20: 雖名言有寛狹。其事不異。依婆沙略示
T2251_.64.0128a21: 其四句。善四句者。第一如今。第二句不善
T2251_.64.0128a22: 無記心ノ無間ニ善心現在前。即住過去所間
T2251_.64.0128a23: 善心。第三句善心相續無間斷位。第四句
T2251_.64.0128a24: 除前相。不善四句。第一句不善心ノ無間ニ善
T2251_.64.0128a25: 無記心現前。第二句與上相違。準前第二
T2251_.64.0128a26: 句。第三句不善心相續無間斷位。有覆
T2251_.64.0128a27: 無記四句。第一句有覆無記心ノ無間ニ善不
T2251_.64.0128a28: 善無覆無記心現前。第二句第三句等準前。
T2251_.64.0128a29: 　無覆無記心四句。第一句無覆無記心ノ無
T2251_.64.0128b01: 間ニ善染汚心現前。第二句第三句第四句
T2251_.64.0128b02: 準前可知
T2251_.64.0128b03: 二十
二左		頌曰染汚至餘及除相應　初五句唯明
T2251_.64.0128b04: 心心所。第六句明餘色ト不相應トノ四法。初
T2251_.64.0128b05: 五句中。初八字標四法。次二字二句辨因多
T2251_.64.0128b06: 少。第五句指四法體。除言餘生言竝四讀。
T2251_.64.0128b07: 二字兩讀。及者顯兼上二。正理十八十二右
T2251_.64.0128b08: 云。及言爲顯亦除異熟遍行二因。此者。
T2251_.64.0128b09: 上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。
T2251_.64.0128b10: 心心所餘即色不相應。及者。顯除相應上亦
T2251_.64.0128b11: 如心心所次第除。雜心論二十七左説此因
T2251_.64.0128b12: 生法有四頌。今唯一頌半耳。所謂聽明論
T2251_.64.0128b13: 倶舍論法義卷第六終
T2251_.64.0128b14:
T2251_.64.0128b15:
T2251_.64.0128b16:
T2251_.64.0128b17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0128b18: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0128b19: 快道暭林常　記　
T2251_.64.0128b20:   分別根品第二之五
T2251_.64.0128b21: 初右説有四種縁至増上即能作　訣曰。初
T2251_.64.0128b22: 一句標數顯契經説。麟云。前六因。無經
T2251_.64.0128b23: 説。故所以言許。今之四縁有經説。故所以
T2251_.64.0128b24: 言説。即四阿含經説也。稽古云。見縁生初
T2251_.64.0128b25: 勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經。然
T2251_.64.0128b26: 此經大乘所誦非今證也。婆沙十六曰。六因
T2251_.64.0128b27: 非契經説。契經但説有四種縁。況唐譯
T2251_.64.0128b28: 經曰餘處説。則最宜詳於四含。而經無文。
T2251_.64.0128b29: 蓋四阿含殘缺不可得而稽矣。次五句正
T2251_.64.0128c01: 出體。初後二縁以前六因顯示其體。謂
T2251_.64.0128c02: 有五因義。法即是因縁。有能作義。法即是
T2251_.64.0128c03: 増上故。中間兩種於六因全無其義用。故
T2251_.64.0128c04: 各別示其體相。光記云。此論同婆沙後師。
T2251_.64.0128c05: 今云爲勝。以等無間所縁兩種於因無其
T2251_.64.0128c06: 義故。是故入論下十四左甘露味論上十六右雜
T2251_.64.0128c07: 心論二二十
二左		竝同彼後師。又光師體用
T2251_.64.0128c08: 辨大有其理。六因四縁建立各別言相似
T2251_.64.0128c09: 無有妨。寶疏以有作用無作用能作因差
T2251_.64.0128c10: 別。判婆沙兩説。然以前師相攝爲善。今云
T2251_.64.0128c11: 非也。諸論婆沙雜
心等		唯説増上如有障法。未説
T2251_.64.0128c12: 開避傍等
無間		任杖傍所
縁縁		亦爲増上。四義全別。豈互
T2251_.64.0128c13: 相關。但説不障法攝一切能作因。雖於事
T2251_.64.0128c14: 有力無力別。而立能作因者依不障義。是
T2251_.64.0128c15: 故今不言唯不障。如婆沙百三十一傍寶五右
七目引
T2251_.64.0128c16: 云増上者謂不礙生及唯無障者約事也是
T2251_.64.0128c17: 一又違此論同彼後師。又會顯宗初有説
T2251_.64.0128c18: 爲有餘説。汝未曉彼旨。彼以二縁不攝
T2251_.64.0128c19: 因。以成餘二モ因與縁名義別。必非謂餘
T2251_.64.0128c20: 二不攝因。正理第二十二右盡理決擇等無
T2251_.64.0128c21: 間所縁縁非因攝。結曰。故等無間非即諸
T2251_.64.0128c22: 因。又二左云。是故不見等無間縁及所縁縁
T2251_.64.0128c23: 有因攝義。此與因別理不待言。次辨初後
T2251_.64.0128c24: 二縁義別全如顯宗。豈是可有餘義。又傍
T2251_.64.0128c25: 三右判婆沙後師。但取不障者非也。總云
T2251_.64.0128c26: 能作何簡有力。次擧光記破。竝皆妄破。
T2251_.64.0128c27: 又生等五因。光記兩釋。初爲因縁攝爲善。
T2251_.64.0128c28: 本論各別説因増上故。寶疏亦爾也。寶傍
T2251_.64.0128c29: 六右更問答十一因最精矣
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