SAT DB

T2251_.64.0097a01: 一是總。後五是別。今取要云不獲聖法

T2251_.64.0097a02:

十九
右

非説異生

至

　無漏應理　舊論云。非至得。

T2251_.64.0097a03: 即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不

T2251_.64.0097a04:

應成無漏。正理十二

十左

云。不獲即是非得

T2251_.64.0097a05: 異名。如何無漏法可名異生性

T2251_.64.0097a06:

謂不獲一切

至

應名異生　自下兩説。婆沙

T2251_.64.0097a07:

四十五

四左
已下

兩説前却。今論主欲苦忍義是非

T2251_.64.0097a08: 也。故後擧以難絶

T2251_.64.0097a09:

十九
左

　如説此類食水食風　寶疏蚊食水蝉

T2251_.64.0097a10: 食風爲正。光記未盡也

T2251_.64.0097a11:

此亦應言

至

唐捐其功者　聖道約五部三

T2251_.64.0097a12: 乘有十五種。前説云一切皆取之。今云一
T2251_.64.0097a13: 切雖言同唯苦忍中一切。取三乘苦忍不
T2251_.64.0097a14: 殘故。依體分全大別。何得難言同前有
T2251_.64.0097a15: 難。謂於體雖爾。於苦忍有分全。唯言聖
T2251_.64.0097a16: 未知何故。應有純苦忍聖道簡別。故致此
T2251_.64.0097a17: 難。此通如前。更難云。汝欲前義有妨難未
T2251_.64.0097a18: 盡。立別義爾同前有難故。重説功唐捐。況
T2251_.64.0097a19: 約少分猶非也

T2251_.64.0097a20:

二十
右

第二刹那

至

　後後轉増者　第二念得初

T2251_.64.0097a21: 念三法之大得有三。得其大得之小得亦
T2251_.64.0097a22: 有三。大小合有六。此六落謝竝前成九法。
T2251_.64.0097a23: 故第三念得彼九法大小得各九成十八。
T2251_.64.0097a24: 竝前六總有二十四。第四念二十四能得。
T2251_.64.0097a25: 二十四小得合四十八。竝前二十四。總成七
T2251_.64.0097a26: 十二。第五念大小得各各七十二合成百四
T2251_.64.0097a27: 十四。餘應準思

T2251_.64.0097a28:

二十
左

如是諸得

至

況第二等者　讃得無礙通

T2251_.64.0097a29: 妨。初正叙。後反顯。如是諸得雖極多集會。
T2251_.64.0097b01: 而無有對質礙故。互相容受不隔礙。舊論

T2251_.64.0097b02:

曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有

傍顯
無失

T2251_.64.0097b03: 一徳。謂不相礙故。得所處若不爾於一人

T2251_.64.0097b04:

虚空非其器。何況第二

已上

　今第二等者。對

T2251_.64.0097b05: 一有情故第二人有情。等第三第四等有情。
T2251_.64.0097b06: 神太釋可也。光記初爲問答。後釋第二念

T2251_.64.0097b07:

竝非也

寶無
細釋

T2251_.64.0097b08:

阿毘達磨倶舍論法義卷第四

終

T2251_.64.0097b09:
T2251_.64.0097b10:
T2251_.64.0097b11:
T2251_.64.0097b12: 阿毘達磨倶舍論法義卷第五
T2251_.64.0097b13: 　豐山沙門釋林常快道記　

T2251_.64.0097b14:

同分有情等　婆沙二十七

四右

曰

傍釋本論二
(十五左)唯

T2251_.64.0097b15:

云衆
同分

云何衆同分。謂有情同分猶如命根體

T2251_.64.0097b16: 是一物。偏與一切身分爲依。是不相應行蘊
T2251_.64.0097b17: 所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通三界。是異
T2251_.64.0097b18: 熟及等流非長養。非色法故。異熟者謂趣
T2251_.64.0097b19: 同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至天趣
T2251_.64.0097b20: 等有情亦爾。等流者界同分等。如欲界有情

T2251_.64.0097b21:

展轉相似。乃無色界等有情亦然

已上

　次有

T2251_.64.0097b22:

今四句。入論下

十右

曰。謂有情類同作事業。

T2251_.64.0097b23:

同樂欲因名衆同分。品類足一

七右

曰。衆同

T2251_.64.0097b24: 分云何。謂有情同類性。順彼今且頌有情同
T2251_.64.0097b25: 分。同分名義有兩意。一分是種類相似義。二

T2251_.64.0097b26:

是因義

述記二本(六十八右)相似義。要上末(二十右)
類義。義林二本(三四右)亦爾。又正理十二(十

T2251_.64.0097b27:

四右)顯宗第七
(四右)分是因義

正理依因義。同之分依主釋。入

T2251_.64.0097b28: 論亦爾。此論依相似義故。以等釋分。同類
T2251_.64.0097b29: 相似名同分。同約能同能似是持業。若約
T2251_.64.0097c01: 所同。同類之上相似故依主釋。或同類相似

T2251_.64.0097c02:

竝擧果取因全分有財釋

頭同類義。分相似義。
同類即相似。同依釋也

T2251_.64.0097c03: 何以今論類義相似義ナラハ。文曰諸有情展轉
T2251_.64.0097c04: 類等。舊論曰衆生等類。本論云有情同類
T2251_.64.0097c05: 性。加之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名
T2251_.64.0097c06: 種類故。爾光記初釋。分爲各別義。違義及
T2251_.64.0097c07: 背諸論。後釋依正理爲因義。而不順今

T2251_.64.0097c08:

論。寶疏亦爾也。識疏二本

六八右

大乘同一

T2251_.64.0097c09: 義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。
T2251_.64.0097c10: 今云。且依正理論。未同小乘諸論。未詳｣

T2251_.64.0097c11:

論曰

至

名衆同分者　初述己宗中爲四。一

T2251_.64.0097c12: 正釋明人同分。二叙法同分。三證實有。四
T2251_.64.0097c13: 明得捨。初中有三。初總釋。二會異名。三別

T2251_.64.0097c14:

釋。此初二也。發智二

十五左

品類一

初左

　等指

T2251_.64.0097c15: 云本論。令衆多法同類相似名衆同分。衆
T2251_.64.0097c16: 之同分依主釋同即分持業。若依正理衆即
T2251_.64.0097c17: 同。衆同之分。如次持業依主也

T2251_.64.0097c18:

此復二種

至

各等有故者　下同入論

下十右

T2251_.64.0097c19: 但因義相似義爲異耳。無差別中。正釋意。彼
T2251_.64.0097c20: 有情與此有情同類相似。故名同分。述所
T2251_.64.0097c21: 由意。一切有情各各一一無差別。平等有
T2251_.64.0097c22: 此同分。故名無差別同分。舊論曰。一切衆生
T2251_.64.0097c23: 與衆生同分。隨一衆生同分於一切衆生
T2251_.64.0097c24: 悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有我
T2251_.64.0097c25: 愛。同資於食樂欲相似。此平等因名衆同
T2251_.64.0097c26: 分。然光記云。諸有情者顯所依也。有情同
T2251_.64.0097c27: 分者。顯能依也者非也。又光就體一多有
T2251_.64.0097c28: 兩解。初爲正。順婆沙云衆同分謂有情同

T2251_.64.0097c29:

分。猶如命根體是一物故

光次引正理。令知
五類門故云又。

T2251_.64.0098a01:

然唯識演祕二本

四四左

叙如光兩説而云。

T2251_.64.0098a02:

後説有憑。前無文也。故正理論云

如光
所引

　若

T2251_.64.0098a03: 同命根即唯異熟何有等流。今詳。演祕迷
T2251_.64.0098a04: 惑矣。前義反有證。後却無文。正理五類門

T2251_.64.0098a05:

兩説。全同婆沙二十七

四右

兩義。復命根例

T2251_.64.0098a06: 體一。不取唯異熟。當撿婆沙去迷執。問。
T2251_.64.0098a07: 有差別無差別相如何。答。一切衆生無差別。
T2251_.64.0098a08: 平等有之名無差別。謂皆有我愛。食所資
T2251_.64.0098a09: 等是也。有差別者。欲界有情與色界不相
T2251_.64.0098a10: 應。是有差別。而其若欲界有情中。亦彼此樂
T2251_.64.0098a11: 欲事業等同。此爲同分。故論文。無差別云
T2251_.64.0098a12: 一切有差別云一類。顯示二差別。實言之
T2251_.64.0098a13: 則總別。謂無差別。總同分。有差別別同分｣

T2251_.64.0098a14:

一左

復有法同分　上來頌長行。竝皆約有情

T2251_.64.0098a15: 同分。諸論皆不説法同分故。已下更明法
T2251_.64.0098a16: 同分。是論主加顯故。故唯云復。先云此復。
T2251_.64.0098a17: 此言指有情同分。然光寶分科作釋竝非也。

T2251_.64.0098a18:

亦令兼頌文猶非也。述記二本

六六右

云。若

T2251_.64.0098a19: 六足。對法文無法同分。唯倶舍。順正理師
T2251_.64.0098a20: 立

T2251_.64.0098a21:

一左

若無實物

至

如理應知　此中同一相似義

T2251_.64.0098a22: 爲無差別非上無差別。故舊論云。若無聚
T2251_.64.0098a23: 同分。非別有實物。於衆生由種種別類更
T2251_.64.0098a24: 互不同。此亦衆生彼亦衆生。如是同智及同

T2251_.64.0098a25:

言説不應得成

文

　光記且以通約無差別

T2251_.64.0098a26: 者未可也

T2251_.64.0098a27:

一左

又非世間

至

　亦何所用　二違量無用難。

T2251_.64.0098a28: 此亦有三。初現量違難。次比量違難。後有體
T2251_.64.0098a29: 無用難。光記爲大一節爲是。寶疏開無用
T2251_.64.0098b01: 爲別段非也。一不順文勢。無又言故。二
T2251_.64.0098b02: 背正理論。彼不救無用難。只因二量致此

T2251_.64.0098b03:

難。兼道前

三行目

有部反徴。非正難故。三

T2251_.64.0098b04: 不會舊論。彼曰。復次世間亦不曾見有人
T2251_.64.0098b05: 同分法。以無色故。智惠亦不能分別。衆
T2251_.64.0098b06: 生生類不異。但許如此衆生同分。若實有

T2251_.64.0098b07:

於中何所能作

已上

T2251_.64.0098b08:

二右

又應顯成

至

　由此發生　五顯成外道難。

T2251_.64.0098b09: 此中顯成言有力。不可得佛宗顯示成立
T2251_.64.0098b10: 外道故。然光寶只應同外道難者非也。内

T2251_.64.0098b11:

外法門相似非一。何

傍如五
根等

　以同成難。彼正

T2251_.64.0098b12: 理師以五根等相同救釋。圓底方蓋。今以

T2251_.64.0098b13:

顯成爲難。不約同故。是故次

八行目

　云顯

T2251_.64.0098b14: 不顯。舊論亦云。由此執得顯成。不言同

T2251_.64.0098b15:

彼也。問。今論擧二句義。舊倶舍

三(二十
一右)

唯同

T2251_.64.0098b16: 異句。彼曰。若爾鞞世師外道由此執得顯

T2251_.64.0098b17:

成。何以故。此執即是鞞世師悉檀

傍悉檀此
云宗

　彼

T2251_.64.0098b18: 立六句義中此執。是同異句義。由此法於

T2251_.64.0098b19:

不同物中。生起同

傍略異無用故

智ト説トヲ説同異

T2251_.64.0098b20:

已上

答碩疑未晴。何者。夫同

傍十句
論四左

句義於一

T2251_.64.0098b21: 切實徳業有ナリト詮シ縁スル之因ニシテ全非起

T2251_.64.0098b22:

同詮智。故亦名大有。名有句。故此論

十八右

T2251_.64.0098b23: 説彼大有云有性。彼處舊論亦云有性。學
T2251_.64.0098b24: 者可知。而彼論云同者。遍一切同令レハ有。
T2251_.64.0098b25: 就用周遍云同。與今同分天殊地別。彼

T2251_.64.0098b26:

五右
四行

同異句者。於諸法異品類。令レハ亦同亦

T2251_.64.0098b27: 異。名爲同異性。是順リ今同分。謂彼ノ總ノ邊
T2251_.64.0098b28: ハ順今無差別。彼別ノ邊ニハ順今有差別。依
T2251_.64.0098b29: 此理舊論但擧同異句一。爲精神。問。若爾
T2251_.64.0098c01: 今論云如何。答。應作而解。一云。彼同異句
T2251_.64.0098c02: 有總同總異。有別同別異。彼總同異邊今
T2251_.64.0098c03: 云總同句義。合無差別同分。於無差別一
T2251_.64.0098c04: 向無異邊故。缺如異言。是全非大有句。以
T2251_.64.0098c05: 何知之者。一云總同。故必對別同。彼宗於
T2251_.64.0098c06: 大有。無有總別故。二云總同言智由此發
T2251_.64.0098c07: 生。故若大有應言有言智。三舊論唯擧同
T2251_.64.0098c08: 異句義故。然正理。顯宗云二句義者。一種
T2251_.64.0098c09: 中總別。非謂六句中二句也。一云。約二句
T2251_.64.0098c10: 義兼正　正同異句。兼同句。有部同分。正ハ同
T2251_.64.0098c11: 詮智之因ナレトモ而非レハ無體法因。兼爲有體
T2251_.64.0098c12: 詮智因故。兼擧總同句義。舊論約正略去
T2251_.64.0098c13: 之。而云總者。大有體唯一無差別故。對同
T2251_.64.0098c14: 異句多體有差別云總。又總同言智者。且
T2251_.64.0098c15: 約名強雖設兩解。前解爲勝。正理亦云二
T2251_.64.0098c16: 句義。應非亂入。光記。寶疏等唯泥名言。令
T2251_.64.0098c17: 全同同分。未辨差別。猶配有差別無差別

T2251_.64.0098c18:

等二釋竝非也。寶

三左
終

二釋。初隨文配二。後

T2251_.64.0098c19: 釋唯同異句者。意依舊論。勘本宗所立兼
T2251_.64.0098c20: 正存知。可謂有眼目

T2251_.64.0098c21:

二右

毘婆沙師

至

　乃至廣説　彼宗大有其體

T2251_.64.0098c22:

一

傍此約所遍一多判
不同不依能遍一多

同異其體非一

十句論(十
三右)和合

T2251_.64.0098c23:

句下云一者且於實倶分中言之。諸句之倶分皆爾。
故猶是體多。述記一末(四十六左)大同。和合二唯一體

T2251_.64.0098c24:

實句。亦一亦多。
餘七句唯是多體

今云一物總同一物。同異一物

T2251_.64.0098c25: 非體一多之一。故不欲以體一多分別彼
T2251_.64.0098c26: 此別。但以於多轉不轉判差別。謂彼同句
T2251_.64.0098c27: 等遍情非情法。此唯於有情轉故。若不爾
T2251_.64.0098c28: 者。何不云一體多異故。況云一物不云
T2251_.64.0098c29: 一體思之。有人不知此旨。一物言謂體一
T2251_.64.0099a01: 故迷倒。初會大有。又從下會同異句等者。

T2251_.64.0099a02:

不足評也。問。正理十二

十五左

反示中云。此

T2251_.64.0099a03: 二句義。其體非一。刹那無常無所依止。展
T2251_.64.0099a04: 轉差別セハ設同彼亦無多過。準彼彼正宗二
T2251_.64.0099a05: 句義其體一何。答。約總相説。謂大有體一。

T2251_.64.0099a06:

同異體多。且約大有。反質云非一。大有

十句
論十

T2251_.64.0099a07:

二左
三目

倶分

十三右
三目

竝立常故。反爲無常。竝依止

T2251_.64.0099a08: 實等故。反云無依止。寶約和合非也。光記
T2251_.64.0099a09: 約能遍一多大非也

T2251_.64.0099a10:

二左

即如是類

至

　豆等同分　此經部叙自所

T2251_.64.0099a11: 立假立等者。等取法同分。如諸穀等者。顯

T2251_.64.0099a12:

示許非情同分。如前

十七左

得云遍一切種。

T2251_.64.0099a13:

識疏二本

六十
九右

云。然大論等中

傍瑜伽五十二(十
丁)對法二(二丁)

T2251_.64.0099a14:

五蘊
(二丁)

唯趣生上立彼同分。諸論不説外法

T2251_.64.0099a15: 之上亦立同分。以理而言。外有亦好。教中
T2251_.64.0099a16: 且説勝所依處。非外無也。倶舍。經部然即
T2251_.64.0099a17: 許之。設立外法有。亦無過失

T2251_.64.0099a18:

二左

論曰若生

至

名爲無想者　入論下

八左

曰。

T2251_.64.0099a19: 雖滅一切心心所法而起此定專爲除想。

T2251_.64.0099a20:

故名無想。如他心智

論七左。頭能遮未來云云。
婆沙百五十三(三丁)二説

T2251_.64.0099a21:

中初説。光
(十六右)引

T2251_.64.0099a22:

二左

此法一向

至

　謂無想定　此唯説無想事

T2251_.64.0099a23: 是無想定所感。未示無想定唯感彼若亦感

T2251_.64.0099a24:

餘等。故如寶疏辨爲正。光記

十左

誤解。故

T2251_.64.0099a25: 擧下論問答。亦復非也

T2251_.64.0099a26:

三右

從彼沒已

至

生天之業　此中有二。初標

T2251_.64.0099a27: 立。後先修下釋相。此亦有二。初明退相。後
T2251_.64.0099a28: 若諸下明生欲相。初中。初約力盡。次約不
T2251_.64.0099a29: 更樹因。後示喩。謂如箭唯初力力盡下。復
T2251_.64.0099b01: 中間不能更加力故。此婆沙一百五十四

T2251_.64.0099b02:

七右

有六説。各立所由。今取彼第一第五第

T2251_.64.0099b03: 二説爲三由。合成一義。而寶疏。若諸下爲
T2251_.64.0099b04: 第二釋。未曉論旨也

T2251_.64.0099b05:

三左

説如是聲

至

與無想同　唯言寶師得意。

T2251_.64.0099b06: 唯顯心心所滅一分同。餘五類三性別體數
T2251_.64.0099b07: 法等。皆各別故。光約大同小異不可也。爲
T2251_.64.0099b08: 成小異引百五十一。無文。撿百五十二

T2251_.64.0099b09:

初左

善心次第入。光意入出同故如是言之｣

T2251_.64.0099b10:

前説無想

至

一向是善　正理十二

十八右

例難

T2251_.64.0099b11: 云。豈不此是異熟因故。善性所攝不説自
T2251_.64.0099b12: 成。此於無想有情天中爲因。能招五蘊異
T2251_.64.0099b13: 熟。不爾。頌中猶未説故。又染無記誰能遮。
T2251_.64.0099b14: 若爾此中應言純善。不爾。離言見義有故。

T2251_.64.0099b15:

此準前

傍此論四
(十九右)

異生性釋。或唯言善已顯

T2251_.64.0099b16:

非餘。顯宗七

七左

全同

T2251_.64.0099b17:

三左

此是善故

至

五蘊異熟　是明性攝中。兼

T2251_.64.0099b18: 辨能所感。前云無想是無想定異熟故。舊

T2251_.64.0099b19:

論三

二十
四右

分明屬性科曰。無想有是果報。故

T2251_.64.0099b20: 成無記法。此定偈曰善。釋曰。此無想定一向
T2251_.64.0099b21: 是善。此定於無想天五陰爲果報。若善於
T2251_.64.0099b22: 三報位中是何位。偈曰。必有生報釋曰。此

T2251_.64.0099b23:

定唯生報。非現報及後報。亦非不定報

云云

T2251_.64.0099b24: 然寶師爲大文別科非也

T2251_.64.0099b25:

唯順生受

至

　不定受　此答中有三。此初正

T2251_.64.0099b26: 明順受。四業中唯順次。非順現及順後。亦

T2251_.64.0099b27:

非不定受。婆沙百五十二

四右

　曰。非順現法

T2251_.64.0099b28: 受者。以於餘處修此定。已生無想天方
T2251_.64.0099b29: 與果故。非順後次受者。此定猛利速與果
T2251_.64.0099c01: 故。非順不定受者。不可退轉故

T2251_.64.0099c02:

三左

若起此定

至

正性離生　二明無退轉。婆

T2251_.64.0099c03:

沙百五十二

三右

有兩計。初有部無退轉。設

T2251_.64.0099c04: 退亦現身生彼天故。次有譬喩者説。此有
T2251_.64.0099c05: 退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業若
T2251_.64.0099c06: 遇勝縁。亦有轉義。若無間業不可轉者。應
T2251_.64.0099c07: 無有能越第一有。評曰。初説爲善。論主
T2251_.64.0099c08: 意朋經部。不信有部。故曰傳説也。故得

T2251_.64.0099c09:

下。三叙不能入見道。婆沙百五十二

二右

T2251_.64.0099c10: 有兩説。評家以不入爲正。故同彼。正理

T2251_.64.0099c11:

傍光記十
四左引

亦顯後説不正義。云一類定執也

T2251_.64.0099c12:

三左

又許此定

至

　必不修行者　此凡聖門釋

T2251_.64.0099c13:

頌非聖。正理十二

十八右

云。頌中已説求脱

T2251_.64.0099c14: 言故。即顯此定唯屬異生。復言非聖。便爲

T2251_.64.0099c15:

無用

顯宗七(八右)全同。
傍而未改頌非聖言也

今云。求脱明修定之

T2251_.64.0099c16: 作意。此辨能得人差別。故不同。細分別。爲

T2251_.64.0099c17:

與

傍欠下五
右初目

滅定辨差別故

T2251_.64.0099c18:

四右

餘亦不得　光寶意。餘者指凡夫。亦者

T2251_.64.0099c19: 對聖者不得未來無想定。舊論曰。猶如諸

T2251_.64.0099c20:

定

傍聖乎

非聖亦不得。而指要斥光寶。此聖

T2251_.64.0099c21: 人中對有心定去來。無想定去來爲餘者非
T2251_.64.0099c22: 也

T2251_.64.0099c23:

四右

彼雖曾爲

至

方便修得者　自下釋有四。

T2251_.64.0099c24:

初擧加行得爲由。百五十二

二左

入論下

八左

T2251_.64.0099c25: 有加行得離染得門。今兼於此。故別不頌
T2251_.64.0099c26: 也。二故初下叙初念唯現世。正釋頌。三得
T2251_.64.0099c27: 此下叙後後得過去。四以無下示未來全

T2251_.64.0099c28:

無。百五十二

二左

有兩説。今同初説。云問此

T2251_.64.0099c29: 無想定亦得過去得未來耶。有説不爾。惟
T2251_.64.0100a01: 有心定可有是事。非於無心有得修義。若
T2251_.64.0100a02: 作是説定初刹那惟成就現在。定餘刹那

T2251_.64.0100a03:

成就過去現在。出此定已但成就過去

第
二

T2251_.64.0100a04:

説略
之

T2251_.64.0100a05:

四右

頌爲靜住有頂　光記科

十五左

云。爲靜

T2251_.64.0100a06:

明作意。住有頂明依地。釋長行

十七右
七目

云。爲

T2251_.64.0100a07: 求寂靜而住等。今云非也。圓暉。住屬爲靜
T2251_.64.0100a08: 爲正。順論長行。及會舊論。爲靜住與有頂
T2251_.64.0100a09: 各別牒釋故

T2251_.64.0100a10:

四左

如説復有

至

名滅盡定　此定出體。婆沙

T2251_.64.0100a11: 多説。光記述評家意。約欣厭隨一。加前爲

T2251_.64.0100a12:

二十二。寶師

九左
八目

云。準義。無想有二十二。

T2251_.64.0100a13: 謂加欣。滅定有二十二。謂加厭。麟記斥疏
T2251_.64.0100a14: 云。今詳此但一相未爲盡理。以無想定厭
T2251_.64.0100a15: 想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定欣
T2251_.64.0100a16: 厭隨一。若唯厭者。何名隨一。皡按。光寶對
T2251_.64.0100a17: 論。光爲長矣。然實竝非也。彼評家意隨應。
T2251_.64.0100a18: 滅一切心心所故。云隨滅爾所。何但勞欣

T2251_.64.0100a19:

厭。故入論下

八左

釋無想定。云滅一切心心

T2251_.64.0100a20: 所。又所滅法三世中。今論取婆沙初説。故上

T2251_.64.0100a21:

二左

釋無想果。云滅未來心心所

T2251_.64.0100a22:

四左

以出離想作意爲先　光記兩釋。初想爲

T2251_.64.0100a23: 能離。後爲所離。今云。前釋爲正。雖約體二

T2251_.64.0100a24:

定倶滅想。今以明作意不同。故入論下

八左

T2251_.64.0100a25: 釋無想定。説唯非聖者求解脱想起此定
T2251_.64.0100a26: 故。舊論曰。寂靜住想爲思惟先故。今與想
T2251_.64.0100a27: 所相應作意。云想作意

T2251_.64.0100a28:

四左

此滅盡定

至

　得般涅槃　此定順受中有

T2251_.64.0100a29: 二。初正明順受。後此定下兼辨所感果。顯
T2251_.64.0100b01: 能感功。初中初標。上順生與順後決定故云
T2251_.64.0100b02: 及。二謂約下釋。此亦二。初釋上二後或不
T2251_.64.0100b03: 下釋不定。此亦二。初標二。後謂若下追難。
T2251_.64.0100b04: 述釋全不受也。是非約所得定説之。約
T2251_.64.0100b05: 所感相續異熟。有四別故言約異熟。第二
T2251_.64.0100b06: 生爲順生。第三生爲順後。現生後未決。或
T2251_.64.0100b07: 有受不受爲不定。或全不受爲不定。無學
T2251_.64.0100b08: 聖人更無後有。預流一來不生無色。非此
T2251_.64.0100b09: 所論。今就那含言之。於中但身證那含有
T2251_.64.0100b10: 此差別。如樂慧那含。生五那含天不生無
T2251_.64.0100b11: 色。及於下得此定入涅槃。竝全不受有頂

T2251_.64.0100b12:

異熟也。具如論二十四

三右

光記

十二右至
十七右

T2251_.64.0100b13: 問。全不受何爲不定。論或全不受應加説。
T2251_.64.0100b14: 答。不爾。若不入涅槃。應受果報。既名不

T2251_.64.0100b15:

定。故入論下

八左

云。起此定已未得異熟

T2251_.64.0100b16: 便涅槃。故不定受ナリト

T2251_.64.0100b17:

四左

此定所招

至

　四蘊異熟　兼辨所感果差

T2251_.64.0100b18: 別。前無想定招無想天五蘊異熟故。寶科
T2251_.64.0100b19: 云。後依地別者。大非也。明所招果問詞分

T2251_.64.0100b20:

明故。濫前依地差別故。前

三左
六目

無想定招五

T2251_.64.0100b21:

蘊異熟。自科

八右
三目

云明果通局。一何乖違

T2251_.64.0100b22:

五右

此滅盡定

至

勝解入故　此三因。初非凡

T2251_.64.0100b23: 由。次二唯聖由。初意。有頂無色更滅心歸

T2251_.64.0100b24:

斷滅。異生畏之故。彼不得。入論下

九右

云。異

T2251_.64.0100b25: 生於此怖畏斷滅。無聖道力故。故不能起

T2251_.64.0100b26:

已上

婆沙百五十二

初左

説無想定無於無色

T2251_.64.0100b27: 曰。諸異生怖畏斷滅。彼界無色。若更滅心
T2251_.64.0100b28: 便爲斷滅。是彼所怖故。彼界中無無想定。
T2251_.64.0100b29: 今應準説。次聖道力無漏道。異生無不言
T2251_.64.0100c01: 自成。後現法涅槃勝解爲得現法涅槃之印
T2251_.64.0100c02: 可勝解力ヲ以入此故。異生怖畏必無此勝解。

T2251_.64.0100c03:

入論下

九右

云。聖者爲得現法樂住求起此

T2251_.64.0100c04:

定。如是二定。凡聖別顯然。然正理十二

十九

T2251_.64.0100c05:

左

破此論曰。彼説非理。於無想定與此同

T2251_.64.0100c06: 故。彼此心斷。涅槃勝解無差別故。解云。二
T2251_.64.0100c07: 定同滅心。何以斷滅辨差別。若異生怖畏
T2251_.64.0100c08: 斷滅。何起無想定耶。又異生起出離想作
T2251_.64.0100c09: 意。今云涅槃勝解亦無差別。今詳正理破
T2251_.64.0100c10: 甚混亂。滅心心所與斷滅天地殊別。斷滅
T2251_.64.0100c11: 貫色心故。如前婆沙。若異生不怖畏斷滅。
T2251_.64.0100c12: 何於無色界不立無想定。又現法涅槃勝
T2251_.64.0100c13: 解與出離相作意不同。彼妄計故云出離
T2251_.64.0100c14: 相作意。今非妄。爲求得眞涅槃入此。印可
T2251_.64.0100c15: 決定勝解非滅定是即涅槃勝解。設出離想
T2251_.64.0100c16: 作意ナリ &MT01302;

彼於無想異熟起此想。聖者如入
T2251_.64.0100c17: 深炕不樂。此於眞涅槃起此想。異生怖畏
T2251_.64.0100c18: 斷滅故。彼唯凡非聖。此唯聖非凡。誰可入
T2251_.64.0100c19: 疑。光記約依地別及怖畏不同致救。而言
T2251_.64.0100c20: 據此義邊雖無差別。猶墮在彼破圍中非

T2251_.64.0100c21:

也。寶師

十一右

約加行遠近。通彼亦未盡

T2251_.64.0100c22:

湛師依
光寶

　有人

傍法住

　別作一解云。下論二十

T2251_.64.0100c23:

四

九右

釋身證那含云。由身證得似涅槃

T2251_.64.0100c24: 法故名身證。身證已似。無學豈執滅定爲
T2251_.64.0100c25: 眞涅槃。故今第三因是自在勝解力也。作意
T2251_.64.0100c26: 差別如前已説。今云。非論意。下論身證釋
T2251_.64.0100c27: 名。今擧所求果。言現法涅槃故前止息想
T2251_.64.0100c28: 近果。現法涅槃遠果。前作意差別。今唯聖所
T2251_.64.0100c29: 由。其別可知

T2251_.64.0101a01:

五右

此亦如前

至

　亦成過去　第六釋第四句

T2251_.64.0101a02: 下四字。明加行得。此中有二。初正明加行
T2251_.64.0101a03: 得同。後又初下兼明成就同。前無想頌曰得
T2251_.64.0101a04: 一世今頌曰加行得。爲顯二門互現。各於
T2251_.64.0101a05: 長行互兼釋。而顯示二門別説又言。後中
T2251_.64.0101a06: 現在初念故言得。過去後念故言成。是即

T2251_.64.0101a07:

説得成就差別

寶師成就門爲大科。雖無
大失不親釋頌長行

T2251_.64.0101a08:

五右

世尊亦以

至

　成倶解脱者　第八釋下兩

T2251_.64.0101a09: 句明世尊得相。於中有二。初釋上三字
T2251_.64.0101a10: 明唯離染得。二西方下釋下七字明前後。
T2251_.64.0101a11: 初中亦二。初正明離染得。後世尊下擧難
T2251_.64.0101a12: 通。初有問答徴釋。釋中初略釋。後廣釋。此

T2251_.64.0101a13:

有標釋結。婆沙百五十二

十四右

云。佛起此

T2251_.64.0101a14:

定。不由加行。正理

十二(二
十)右左

曰。成佛時得。彼

T2251_.64.0101a15:

謂世尊盡智時得

標立

豈不盡智於成佛時亦

T2251_.64.0101a16:

不名得。況滅盡定

難也

以

傍已下
答也

諸菩薩住

T2251_.64.0101a17: 金剛喩三摩地時名得盡智。得體生時名

T2251_.64.0101a18:

爲得故。於

傍決
所立

成佛時應説盡智

乃至傍已
下破

T2251_.64.0101a19:

倶
舍

　非佛身中所有功徳成佛時得。如何可

T2251_.64.0101a20: 説佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一
T2251_.64.0101a21: 切煩惱染故令佛身中功徳得起。故説如來

T2251_.64.0101a22:

所有功徳皆離染得。故

傍世親云
盡智時得

彼所言亦有

T2251_.64.0101a23: 過失。隨宜爲彼而通釋者。謂於近事而説
T2251_.64.0101a24: 遠聲。或金剛喩三摩地時。必成就故。亦名成
T2251_.64.0101a25: 佛。無間刹那定成佛故。且置此事。正理破
T2251_.64.0101a26: 意。等覺因滿斷諸雜染。得一切徳。成佛之
T2251_.64.0101a27: 時是成就位。然何可説成佛盡智時得。彼爲
T2251_.64.0101a28: 通意有其兩解。初因滿爲近。妙覺爲遠。於
T2251_.64.0101a29: 近事得處。説遠成佛聲。後説約無間隣近

T2251_.64.0101b01:

説成佛

然元喩。正理鈔。及光記等。近爲成佛。遠爲
菩薩。而約得成就者何謂乎。今定説滅定

T2251_.64.0101b02:

初得位。而於後念成就位説得。以初説後。
全非今所明。對第二説可知彼非也

　光師

T2251_.64.0101b03: 救云。於因立果名。皡按。正理破却是好
T2251_.64.0101b04: 事已言成佛。將成佛時得此定。次釋中言
T2251_.64.0101b05: 佛世尊盡智時得者。世尊先得盡智時。同

T2251_.64.0101b06:

時得滅定。故入論下

九右

云。惟佛世尊於此

T2251_.64.0101b07: 滅定名離染得。初盡智時已於此定能自
T2251_.64.0101b08: 在起。故名爲得言成佛言佛世尊不言菩
T2251_.64.0101b09: 薩。恐謂菩薩言是廣。其位何生疑故。猶
T2251_.64.0101b10: 如正理釋中云菩薩時離染言如來一切功
T2251_.64.0101b11: 徳皆離染得。擧難通中。如百五十三説。得
T2251_.64.0101b12: 於滅定入出ノ心自在。非得定體。此論。正
T2251_.64.0101b13: 理光。寶。其義一致。光記云又唯示釋相異。
T2251_.64.0101b14: 如五地心所中。然圓暉等謂此論與婆沙
T2251_.64.0101b15: 各別爲兩義誤也。故正理云於起滅定等
T2251_.64.0101b16: 與今論同。又前引入論自在起名得。簡得

T2251_.64.0101b17:

定體。然又近世輩自在言

傍論四(十四左)
成就七定等

　是經

T2251_.64.0101b18: 部師意。論主意明經部者。何狂言乎。今正
T2251_.64.0101b19: 説有部正宗。故入論等自在言何哉。有人

T2251_.64.0101b20:

傍法住

云。正理約得成就差別門爲破。而今

T2251_.64.0101b21: 論約得成就通門。通別混亂何可成破。今
T2251_.64.0101b22: 云。此全不知二論旨妄語。夫正理約因果
T2251_.64.0101b23: 二位破之。若言通門無失。成佛時。初得此
T2251_.64.0101b24: 定耶。金剛喩定爲何

T2251_.64.0101b25:

五左

西方師説

至

　後生盡智者　自下釋下七

T2251_.64.0101b26: 字。大文有八。此一擧西方師説稱揚。此中
T2251_.64.0101b27: 初正擧彼説。後論主責迦濕彌羅不許。示
T2251_.64.0101b28: 彼説證。論主意信西方説。故責迦濕彌羅。
T2251_.64.0101b29: 更叙西方師依憑。與下外國師同人也。婆

T2251_.64.0101c01:

沙一百五十三

十右

曰。外國諸師作如是説。

T2251_.64.0101c02: 一切菩薩先起滅盡定。後證無上菩提。問。
T2251_.64.0101c03: 云何名爲不起意樂。答。彼説一切菩薩先離
T2251_.64.0101c04: 無所有處染。起如是決定意樂。我當不起
T2251_.64.0101c05: 于座依第四靜慮入正性離生得不還果
T2251_.64.0101c06: 起滅盡定。證無上菩提。如所思惟。後皆證

T2251_.64.0101c07:

得。由此故説不起意樂

已上

此論問答不出

T2251_.64.0101c08:

彼婆沙意。西方師者。正理鈔九

三十
九右

云乾陀衞

T2251_.64.0101c09: 國薩婆多師。光記亦云健駄羅國諸師云

T2251_.64.0101c10:

叙異説。此論有部中異師。圓暉頌疏

五(九

T2251_.64.0101c11:

右)

暉麟爲經部。寶疏

十一左

云叙異部。是健

T2251_.64.0101c12: 馱羅國師。非有部必。而未指何部。按諸師

T2251_.64.0101c13:

意。顯宗七

十左

擧此西方師爲所對故。元

T2251_.64.0101c14: 喩。普光爲有部異説。又論主意朋西方師
T2251_.64.0101c15: 故。圓暉爲經部。況結文云前説爲善我所
T2251_.64.0101c16: 宗故故。而寶師意。論主依理長。不局經部。
T2251_.64.0101c17: 不執有部異師。今西方師是何部。誰可知
T2251_.64.0101c18: 之。不知而言是矯矣。故唯云異師。又光記
T2251_.64.0101c19: 云。何等二句屬上科非也。若許下云論主爲
T2251_.64.0101c20: 通是何謂。寶師亦云西方師證自義不順
T2251_.64.0101c21: 彼説言也。理目足論。舊論曰道理足論。慧
T2251_.64.0101c22: 暉云。理者道理。此論所詮道理。與世爲眼
T2251_.64.0101c23: 目及出世足也。今云。理者眞實。此論明諸
T2251_.64.0101c24: 法如實義理。此義理爲有情遮惡持善出離
T2251_.64.0101c25: 得道如目如足　若不依此論不能通諸
T2251_.64.0101c26: 法眞實理。喩如盲跛。依此者如目足具全
T2251_.64.0101c27: 成行

T2251_.64.0101c28:

五左

外國諸師　元喩正理鈔九

三十
九右

釋之云。

T2251_.64.0101c29: 倶舍中云外國師説。即印土諸國薩婆多師
T2251_.64.0102a01: 釋意同故隨擧。光記依之。爲與上西方別
T2251_.64.0102a02: 者大非也。寶疏但云外國返問。釋理實云
T2251_.64.0102a03: 西方師釋。明知與上同説。今云。與西方師

T2251_.64.0102a04:

同説。如前引婆沙言。舊論三

二十
六左

於最後

T2251_.64.0102a05: 有此語。曰此義如前。是外國諸師所説。亦
T2251_.64.0102a06: 正理有此已下問答。不標外國師名故

T2251_.64.0102a07:

六右

前説爲善我所宗故　前説者毘婆沙師。

T2251_.64.0102a08: 豈不西方師。先列彼故。是不應爾。以釋義
T2251_.64.0102a09: 絶外國師故。故知。是指毘婆沙師。前已言
T2251_.64.0102a10: 傳説。表不信承。今歸本宗。方作此語

T2251_.64.0102a11:

六右

論曰言二

至

　後復修起　三更明二定同

T2251_.64.0102a12:

異。此長行大爲二。一釋頌。二

七左
初行

辨餘義。

T2251_.64.0102a13: 初中先釋初局。後釋第二句。初句中爲三。
T2251_.64.0102a14: 一正釋。二擧異説破。三結同相。破異説中。
T2251_.64.0102a15: 破婆沙三説中第一師。故云有。舊論云若
T2251_.64.0102a16: 人。婆沙中於滅定無異義故擧無想異義。
T2251_.64.0102a17: 結文依本論決定故。倶結二定。然寶師

T2251_.64.0102a18:

十三右
三行

云。不許起二定者。違諸論非也。能

T2251_.64.0102a19: 破中有三。初一句標違。二示所違文。三由

T2251_.64.0102a20:

此下結成自義。本論者。發智十九

十七右

曰。

T2251_.64.0102a21: 諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一

T2251_.64.0102a22:

切色有有想天耶。答。應作四句。

一

有色有

T2251_.64.0102a23: 有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。

T2251_.64.0102a24:

及住無想滅盡定。

二

有五行非色有有想

T2251_.64.0102a25: 天。謂欲界有情住同分心。若無想天不得無

T2251_.64.0102a26:

想。

三

有色有有想天亦五行。謂色界有想

T2251_.64.0102a27:

天住同分心。

四

有非色有有想天亦非五

T2251_.64.0102a28: 行。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡
T2251_.64.0102a29: 定。若無想天得無想若生無色界。八犍度

T2251_.64.0102b01:

論二十九

初右

同新論。而第一句有結文曰。

T2251_.64.0102b02: 是謂色有想天彼有非五行。餘句皆爾。新
T2251_.64.0102b03: 論就略省譯。今依具譯結。問。發智新舊兩
T2251_.64.0102b04: 論第一句無生無想天得無想異熟。何此
T2251_.64.0102b05: 論。及正理。顯宗竝説之。解云。今取彼第
T2251_.64.0102b06: 一第四兩句意。非但必擧第一句。故有其
T2251_.64.0102b07: 異。謂彼本論色界有想天與非五行相對。故
T2251_.64.0102b08: 於第一句除無想天入無想。今唯色界與
T2251_.64.0102b09: 非五行相望。有想天無想天。倶色界故加
T2251_.64.0102b10: 之。標結倶於色有下去有想天言。置兩
T2251_.64.0102b11: 簡或生言以顯示稍不同。問。何故加説之。
T2251_.64.0102b12: 解云。無想天是色界第四禪皆所共許。而彼
T2251_.64.0102b13: 天入無想果。是無想定異熟果故。依色界
T2251_.64.0102b14: 起無想定之準證。故特加之。言色有者約
T2251_.64.0102b15: 三有名即色界。色界衆生云此有。五行即五
T2251_.64.0102b16: 蘊。非具足五蘊言非五行。色纒者。明本。檗
T2251_.64.0102b17: 本正理。顯宗及今論檗本竝寶疏竝如今從
T2251_.64.0102b18: 糸。鮮本正理。顯宗。此論。及光記。頌疏作 &T072159;

T2251_.64.0102b19:

去糸。今云。

光記

二十
二右

云。市

也。三界分雜

T2251_.64.0102b20: 如市 &T072159;

也。禮王制曰。市

而不税註

市
T2251_.64.0102b21: 物邸舍。税其舍不税其物。又説文曰。一畝
T2251_.64.0102b22: 半一家之居。詩魏風傳曰。一夫之居曰 &T072159;

。方

T2251_.64.0102b23:

言曰。東齊海岱之間謂居曰 &T072159;

。今

傍準是
等意

　色

T2251_.64.0102b24: 界居住有情言色纒。不可附會分雜之義。
T2251_.64.0102b25: 纒。纒繞纒縛義。色界繋有情言色纒。理亦
T2251_.64.0102b26: 通。或二字竝澄延。呈延二切。音同而用。或 &T072159;

T2251_.64.0102b27:

亦作壥。寫者誤從糸。玄應二十五

五右

釋今

T2251_.64.0102b28:

文者市

皡云。應牒色

。而後
人誤作釋牒市 &T072159;

　治連切。梵言

T2251_.64.0102b29:

阿縛遮羅。此云市

頭無性論如色無色二

煩
惱。演祕四末(二十四右)云

T2251_.64.0102c01:

三界者有情所歸所集之所　猶
如市 &T072159;

。而梵云阿縛遮羅

禮記。市

而不征。

T2251_.64.0102c02: 鄭玄曰。 &T072159;

謂市物邸舍也。

居也。人所居
T2251_.64.0102c03: 也。方言。東齊海岱之間謂居曰 &T072159;

。舊云。欲

T2251_.64.0102c04:

行疑誤也。案梵名行僧塞迦羅也

今云應師
市

居

T2251_.64.0102c05:

爲一

琳音四

九右

云。玉篇。城市内畝半空地

T2251_.64.0102c06:

謂之

。又八

十四右

云。考聲云城市中空地

T2251_.64.0102c07: 也。或生有想天者。別次或生無想天。此一句

T2251_.64.0102c08:

貫下三類。不同類者

頭不同類心者。命根同分。此
時色界起異心。故受想識三

T2251_.64.0102c09:

蘊非色界攝。故不具色五行也。
又入二定無三蘊故亦不具也

婆沙百九十二

T2251_.64.0102c10:

五右

釋此發智中云。若生色界以色界心

T2251_.64.0102c11: 爲同分心。以欲無色界及無漏心爲不同

T2251_.64.0102c12:

分心

已上

分是類義。得入無想者。無想異熟

T2251_.64.0102c13: 非無想定。廣果與有頂其所依別。已上四
T2251_.64.0102c14: 類唯有二蘊。謂色蘊及行蘊中。不相應命根
T2251_.64.0102c15: 衆同分。彼得四相。無有受想識三蘊。於行

T2251_.64.0102c16:

蘊中。亦無心所也。故言非五行。舊論

二(二十
六左)

T2251_.64.0102c17:

曰。若人不許於色界修得無色

傍想乎

定。是

T2251_.64.0102c18:

伽蘭他於此人相違。或時色有不成有

傍恐

T2251_.64.0102c19:

剩

此中有五種判

傍行乎

一色界衆生。二有想

T2251_.64.0102c20: 諸天住不同分心。三入無想定。四入無心
T2251_.64.0102c21: 定。五無想諸天已得無想。天生各是彼有。由

T2251_.64.0102c22:

此文句。是故此二定決定依止欲色二界

已上

T2251_.64.0102c23: 今云。錯誤矣。謂不成下有字剩。判應行誤。
T2251_.64.0102c24: 而見錯本。後人妄入一二等言。當挍善本｣

T2251_.64.0102c25:

六左

言異相者

至

　後亦修起　下釋第二句爲

T2251_.64.0102c26: 三。初正釋初起別。二明滅定退相。三如是
T2251_.64.0102c27: 下總結上來二定異。此即初也。此中先示無
T2251_.64.0102c28: 想初起。後滅定初起。後中初正釋。此在下通
T2251_.64.0102c29: 妨。有妨云。若唯初起人中何可云二定同
T2251_.64.0103a01: 依欲色界依身。故通釋

T2251_.64.0103a02:

六左

此滅盡定

至

　色界受生者　二明滅定退

T2251_.64.0103a03: 相爲二。初正示。後破異部。對無想退言
T2251_.64.0103a04: 亦也。此中爲三。初證經。此意成下別釋今
T2251_.64.0103a05: 意成天是色界。滅受想定下結證退義。此經

T2251_.64.0103a06:

文出中阿含五

四右

成就戒經。其義全同。然正

T2251_.64.0103a07:

理論四十六

十五右

曰。佛於鄔陀經中言。我

T2251_.64.0103a08: 昔説有四受更代現前。彼經今時亦已陰沒
T2251_.64.0103a09: 者。與此別也。按一經多目。或同名異本。或
T2251_.64.0103a10: 佛自命之。或結集者立名。或引證者立稱。
T2251_.64.0103a11: 勿怪矣。此中初記依欲界身修起。後明復

T2251_.64.0103a12:

依色身起。鄔陀夷者。光

二十
三右

此云出現。述記

T2251_.64.0103a13:

七本

七十
六左

此云出現。日出時出故。玄應亦爾。

T2251_.64.0103a14: 具壽者。舊倶舍云淨命。法華等曰惠命。有

T2251_.64.0103a15:

云

傍稽古上
(十一左)

蓋少年苾芻稱。雜事十九曰。少年

T2251_.64.0103a16: 苾芻應喚老者爲大徳老喚少者爲具
T2251_.64.0103a17: 壽。唯識演祕曰。沙彌者非也。窺基曰。單云
T2251_.64.0103a18: 慧命義便闕。具壽慧命奚別。可謂泥矣。玄

T2251_.64.0103a19:

賛六

四七右

云。慧命者應言具壽。世俗之徒

T2251_.64.0103a20: 皆愛身恒之壽。聖者之輩竝寶智惠之命。
T2251_.64.0103a21: 歎願雙成。故言具壽單言慧命義便闕也

T2251_.64.0103a22:

智惠之命應福
惠云雙故

淄洲最勝王經疏一

四十左

云。言

T2251_.64.0103a23: 具壽者。具福惠二命。然舊論者多言慧命。

T2251_.64.0103a24:

今顯雙成。故云具壽。光記三十

十三左

曰。具

T2251_.64.0103a25:

足壽命故。華嚴玄談六

四十
六左

云。舊云慧力闕

T2251_.64.0103a26:

福力。文句六之一

七左

有二意曰。善吉解空。

T2251_.64.0103a27: 空慧爲命。此約行也。諸慧人中。佛慧第一。
T2251_.64.0103a28: 佛於般若令其轉教。其爲慧人所命故言
T2251_.64.0103a29: 慧命。記云。新名具壽。具不及慧。壽豈過命

T2251_.64.0103b01:

此破
新也

皡按。妙樂釋爲允。是此出家名。何可世

T2251_.64.0103b02: 俗通貫具壽爲善。又具壽言。何可存福。若
T2251_.64.0103b03: 如福壽海存。命亦存之。於此處者。欲人中
T2251_.64.0103b04: 處。次云超段食天故。淨尸羅者。簡惡戒。淨
T2251_.64.0103b05: 言通下二。舊論三各言淨。意成天。上二界
T2251_.64.0103b06: 通名　中含四十三曰。初靜慮至有頂名意
T2251_.64.0103b07: 行生。今生彼中第四定。故言隨受一等。唯

T2251_.64.0103b08:

識義演八本上

三十
八左

云。意成天者。即是化生有

T2251_.64.0103b09: 情。隨意而成故。即欲界六天。色無色諸天皆
T2251_.64.0103b10: 是化生。皆名意成天者非也。寶疏。應如實
T2251_.64.0103b11: 知竝爲句頭。而於彼現法已下云雖下正
T2251_.64.0103b12: 證退。然上亦經文。故引經言未也。正引經
T2251_.64.0103b13: 證者非也

T2251_.64.0103b14:

七右

此意成天身佛説是色界

五字
句法

　意成天通

T2251_.64.0103b15: 上二界。今非無色故別釋。前經次文云。世
T2251_.64.0103b16: 尊問曰。烏陀夷汝説。説意生天。爲是色耶。
T2251_.64.0103b17: 尊者烏陀夷白世尊曰是也。世尊。世尊面
T2251_.64.0103b18: 呵烏陀夷曰。汝愚癡人。盲無有目。以何
T2251_.64.0103b19: 等故論甚深阿毘曇。此中是色當作無色

T2251_.64.0103b20:

蓋草誤。婆沙百五十三

五左

引此經曰。汝以

T2251_.64.0103b21: 何等爲意成身。定不欲説非想非非想處

T2251_.64.0103b22:

耶。彼答如是。故又婆沙百五十三

五右

云。舍

T2251_.64.0103b23: 利子説生色界者。鄔陀夷説生無色界者。
T2251_.64.0103b24: 舍利子説退者。鄔陀夷説不退者。由此不
T2251_.64.0103b25: 了故三違之

T2251_.64.0103b26:

七右

有餘部執

至

　此義亦成者　自下二破異

T2251_.64.0103b27: 部有四。此初叙彼計中。初標彼所立。如
T2251_.64.0103b28: 有頂爲所依起。第四定爲所依亦起此定。
T2251_.64.0103b29: 舊論曰。有餘部執。此滅心定以第四定爲
T2251_.64.0103c01: 地。後依彼下。論主設叙彼意。謂依汝所執。
T2251_.64.0103c02: 若滅定無有退。汝第四定義亦成。而滅定有

T2251_.64.0103c03:

退必定。故不成。舊論三

二十
七左

曰。於此部若

T2251_.64.0103c04: 離退堕是義亦成。此中若言亦字有味。然

T2251_.64.0103c05:

寶疏

十四右
八行

無退義得成也者非也。有人。論主

T2251_.64.0103c06: 評取有餘部者非也

T2251_.64.0103c07:

七右

第四靜慮

至

隨樂超入者　二論主破。三

T2251_.64.0103c08: 此若下異部難。此滅定以説九次第居第
T2251_.64.0103c09: 九必定九定次皆應爾。何得餘處説有超
T2251_.64.0103c10: 定。四此定下論主通釋。此意滅定唯有頂爲
T2251_.64.0103c11: 依依初學論。若已達後何妨超入。若約超

T2251_.64.0103c12:

入。通九地。何局第四定。有人

傍法住

以此爲

T2251_.64.0103c13: 大衆部通釋。以有部如是通無詮故。今云。
T2251_.64.0103c14: 不爾。不順文勢。若異部通絶有部救。應異
T2251_.64.0103c15: 部爲正。然云執云必不成。定不正義。復若
T2251_.64.0103c16: 此異部通。依有部何可通前難。又無詮者
T2251_.64.0103c17: 非也。二定依地皆約初學。若得自在後。何
T2251_.64.0103c18: 有局定。故彼有餘部第四定義。亦不成也

T2251_.64.0103c19:

七右

如是二定

至

最初起故者　第三總。結括

T2251_.64.0103c20: 上來二定異。此六門皆前已説。今總集結令

T2251_.64.0103c21:

知差別。故正理十二

終

曰。如是廣釋二定異

T2251_.64.0103c22: 相總有六門。異地ト加行ト相續ト異熟ト順受ト
T2251_.64.0103c23: 初起トニ有差別故。更無釋文。然光寶唯科

T2251_.64.0103c24:

云諸門分別全非論意。言順定

無想

不定生

T2251_.64.0103c25:

二受故

滅定

者。初順定是無想。上

上左
八目

云唯順

T2251_.64.0103c26:

生受。不定生與二受滅定前頌

四右

云。二受

T2251_.64.0103c27: 不定。故舊論曰。復由受報有異。謂定受報ト
T2251_.64.0103c28: 不定受報ト及二受報故及言顯示二別而一

T2251_.64.0103c29:

滅定順受。光記作兩釋

云云

穿空勿用

光讀
順受

T2251_.64.0104a01:

與不定生二
受故非也

T2251_.64.0104a02:

七左

二定總以

至

名他心智　大文第二。辨餘

T2251_.64.0104a03: 義有三段。一釋名。二辨心後起相。三論假

T2251_.64.0104a04:

實。此初也。婆沙百五十二

八右

有十復次。今

T2251_.64.0104a05: 依第十復次。證施設論加行増此。入論下

T2251_.64.0104a06:

八左

亦如今。又正理論十三

初右

依婆沙第八

T2251_.64.0104a07:

復次。而指立蘊

叱論第一(十六左)
正理第三(十右)

諍根生死因

T2251_.64.0104a08: 等頌。而寶疏令彼同此論盲判也

T2251_.64.0104a09:

七左

今二定中

至

等無間縁　自下第二。明二

T2251_.64.0104a10: 定後心起相有七節。初問。二有部答。三叙
T2251_.64.0104a11: 異部。此有二。初經部異師互薫義。後問論細
T2251_.64.0104a12: 心義。第四妙音破問論。第五由此下結有部
T2251_.64.0104a13: 都無。第六若都下經部難。第七此令下有部
T2251_.64.0104a14: 通釋。此即初也

T2251_.64.0104a15:

有餘師言

至

有根身　此中初所立。後證先

T2251_.64.0104a16: 師。初中先示例。後如是下正示由色心起。

T2251_.64.0104a17:

無性攝論第三

七丁

曰。經部作如是執。色心

T2251_.64.0104a18: 無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。論
T2251_.64.0104a19: 主意取經部互薫義。以何知之。不云執故。
T2251_.64.0104a20: 引先師故。不叙有部破破。於毘婆沙師
T2251_.64.0104a21: 云許故。於問論廣加破故

T2251_.64.0104a22:

七左

尊者世友

至

故無此失　雖約滅定而無

T2251_.64.0104a23: 想準爾。二定問答故。光記擧婆沙滅定細心。

T2251_.64.0104a24:

又婆沙百五十一

十四左

曰。譬喩者。分別論師

T2251_.64.0104a25: 執。無想定細心不滅。彼作是説。若無想定。
T2251_.64.0104a26: 都無有心。命根便斷。應名爲死。不名爲定。

T2251_.64.0104a27:

此亦準問論

準法勝毘曇終有問論品。
今亦問論品。故有能所破

尊者世友

T2251_.64.0104a28:

問論。光記

二十
五左

云。經部異師印土國名世友

T2251_.64.0104a29: 者非一。非是婆沙會中世友。梵云伐蘇密

T2251_.64.0104b01:

多羅。舊云和須密訛也。唯識述記四末

二十
六左

T2251_.64.0104b02: 云。倶舍云尊者世友問論中説經部異師。世

T2251_.64.0104b03:

親成業論

唐三藏
譯十左

云。尊者世友所造問論説。然

T2251_.64.0104b04:

異譯

魏毘目
智仙譯

業成就論

七左

曰。若毘婆沙五百羅

T2251_.64.0104b05: 漢和合衆中婆須密多大徳説。按舊論譯記
T2251_.64.0104b06: 云字數凡四千八百七十二字。今現行者有
T2251_.64.0104b07: 四千九百字。餘二十八字。蓋若毘婆沙五百
T2251_.64.0104b08: 羅漢和合衆中十二字。後人無智者傍註亂
T2251_.64.0104b09: 入。而彼未決故云若。此理定爾。此論。舊論。
T2251_.64.0104b10: 成業論竝無故

T2251_.64.0104b11:

八右

尊者妙音

至

　故差別者　此正破破救竝

T2251_.64.0104b12:

同大乘成業論

十一右

成唯識四

七右傍四末
(二十六右)

T2251_.64.0104b13: 破。顯示論主不用問論細心義

T2251_.64.0104b14:

八右

由此道理

至

　諸心皆滅　婆沙百五十二

T2251_.64.0104b15:

四左

曰。爲止彼意

傍經部
細心

顯滅盡定都無有

T2251_.64.0104b16: 心

T2251_.64.0104b17:

八右

此令大種

至

　故名爲定　婆沙百五十二

T2251_.64.0104b18:

九右

曰。問。令心平等説名等至。此中無心

T2251_.64.0104b19: 云何名等至。答。等至有二。一令心平等。二
T2251_.64.0104b20: 令大種平等。無想滅盡定雖斷平等心令
T2251_.64.0104b21: 不相續。而引等至大種令現在前。故名等
T2251_.64.0104b22: 至。今初義同彼。後義却所斷。何成釋。答。婆
T2251_.64.0104b23: 沙總説等至兩種故如是。今釋無心定定。
T2251_.64.0104b24: 初從果立因名。後由令心平等。定心得此
T2251_.64.0104b25: 二定。故從因立果名。舊論曰。復由三摩跋
T2251_.64.0104b26: 提心故至此定

T2251_.64.0104b27:

八左

有説此證

至

餘説如前　此經部以假破

T2251_.64.0104b28:

有部實

頭法住破光寶。立
此義。最有眼目

大分爲二。初正約

T2251_.64.0104b29: 二定。後應知下類釋無想異熟。初中有二。
T2251_.64.0104c01: 初總非。二由前下通叙二定假相。初總
T2251_.64.0104c02: 釋。謂前下別釋。此有兩意。初約不轉位。

T2251_.64.0104c03:

後或即

舊論云
復次

下約所依身。初不轉位中有

T2251_.64.0104c04: 二。初正釋。後此唯下通妨。初正釋中爲三。
T2251_.64.0104c05: 初釋前心違起。次由此下叙不轉相。此有
T2251_.64.0104c06: 正示所由別。後唯不下結假立實無。分文如
T2251_.64.0104c07: 是。前定心者。此加行定心。謂欲令想受。
T2251_.64.0104c08: 滅次第修初定等。然光上下云定前心大非
T2251_.64.0104c09: 也。與所餘心者。是所滅所相違心心所。爲顯
T2251_.64.0104c10: 所與置與言。非如相違釋。相違而起者。前
T2251_.64.0104c11: 定心欲滅餘故。能滅心相違於所滅心而

T2251_.64.0104c12:

起。由此起故者。由此相違心起

光唯云定前
心非也。又上

T2251_.64.0104c13:

下文亦
非也

　通妨中難云。中間不轉位假爲定。其

T2251_.64.0104c14: 物全無。何可爲有爲。以無生滅體故。由
T2251_.64.0104c15: 此難有或釋來。彼就所依有根身立定名
T2251_.64.0104c16: 無妨難。所依有爲。能依亦可爾故。問。前分
T2251_.64.0104c17: 文忽違光寶兩師。有何勝利耶。謂彼師初
T2251_.64.0104c18: 滅定。後應知下無想定故。答。有多勝利。一
T2251_.64.0104c19: 論文唯言定無簡別。何局爲滅定。二應知
T2251_.64.0104c20: 下約無想定。其言義全同。豈不唐捐。三所

T2251_.64.0104c21:

破

傍所破
有部

合説。能破

傍能破
經部文

別説。何詮有。四有

T2251_.64.0104c22: 闕無想異熟假立失。於十四不相應皆諍
T2251_.64.0104c23: 假實故。五前定心與前心二文別故。謂應
T2251_.64.0104c24: 知下無定字。爲顯此異具辨不轉位。六三
T2251_.64.0104c25: 無心論以定言分無想與無想定。今唯標
T2251_.64.0104c26: 無想。結無想故。如是六種爲理證。更有教
T2251_.64.0104c27: 證。此前文云假立爲定。後云假立無想。如

T2251_.64.0104c28:

是定非定分明也。謂舊倶舍三

二十
九右

説無想

T2251_.64.0104c29: 異熟。名爲無想有。如彼出體文。而今文標
T2251_.64.0105a01: 曰。應知無想有亦如此。又結曰。此心唯不
T2251_.64.0105a02: 起。假説爲無想有。復有教證。謂此論初通
T2251_.64.0105a03: 約二定。後例無想異熟。三無心同爲假故。

T2251_.64.0105a04:

故正理牒今初節

十三(四
右)

通文。先約滅定破

T2251_.64.0105a05:

之。次曰由此

六右

準釋

ハ前無想定及無想

T2251_.64.0105a06: 隨其所應。問。前第二理證等無想定。重説
T2251_.64.0105a07: 唐捐。故依無想異熟。唯應無想亦爾。長語
T2251_.64.0105a08: 豈煩重。答。此理不爾。已前第五理證云前
T2251_.64.0105a09: 定心與前心文別。如是其言義各別。故更
T2251_.64.0105a10: 示長語。爲顯生前心唯言前心。不言定

T2251_.64.0105a11:

八左

命根體即壽能持煖及識　初句以異名

T2251_.64.0105a12:

示體。如下

十九右

名句文等。是自會名。故入

T2251_.64.0105a13:

論下

九左

是名命根。亦名爲壽。下句擧用復

T2251_.64.0105a14: 示壽體。壽體顯。命體自成故

T2251_.64.0105a15:

故對法言　光記云發智論彼十四

十九右

曰。

T2251_.64.0105a16: 命根謂欲界繋壽。色界繋壽。無色界繋壽。品

T2251_.64.0105a17:

類足十五

十七右

亦爾。然彼明二十二根

文

今

T2251_.64.0105a18:

云。婆沙百二十六

七右

曰。品類足

第一(七
右)全文

説。云

T2251_.64.0105a19: 何命根謂三界壽。此彼第一正説不相應命
T2251_.64.0105a20: 文

T2251_.64.0105a21:

九右

故世尊言

至

如木無思覺　雜含第十

十七

T2251_.64.0105a22:

左

曰。壽ト煖ト及諸識ト離レハ此餘身分。永棄

T2251_.64.0105a23:

丘塚間。如木無識想

頭四諦論(婆薮跋摩造眞諦
譯)全四卷。第二(三右)亦

T2251_.64.0105a24:

引此偈云。煖命及識捨離身根。是時名死。如偈説。
煖命及意識。若捨離於身。眠屍横在地。如枯木無知

T2251_.64.0105a25:

又二十一

十四右

中含五十八

四右

法樂尼輕。又

T2251_.64.0105a26:

十三左

大

絺羅經竝釋此頌。問。經文三法合

T2251_.64.0105a27: 能持身。豈成壽能持煖識二之證。答。三法
T2251_.64.0105a28: 互持故。亦能持身。如策蘆三法互依而持

T2251_.64.0105a29:

物。故成唯識三

三十一右傍四
本七十六右

云。契經説。壽煖

T2251_.64.0105b01: 識三更互依持得相續住。今證其中壽持煖
T2251_.64.0105b02: 識邊。次答經部難依煖識却持壽邊

T2251_.64.0105b03:

九右

若爾三法

至

　應常無謝　此中由此滅故

T2251_.64.0105b04: 餘二隨滅二句是有部答也。而光寶屬前悉
T2251_.64.0105b05: 爲經部難非也。今云。初經部難。由此下有
T2251_.64.0105b06: 部通是則下經部復難。意問先滅。故有部答
T2251_.64.0105b07: 之而經部復難。互持無先滅義故。若無定

T2251_.64.0105b08:

先後滅是則此三應常。故舊論

四初左

曰。若

T2251_.64.0105b09: 爾此三法互相持起故。於中何法先謝。由此
T2251_.64.0105b10: 法謝餘法後謝。若執如此應立三法恒起
T2251_.64.0105b11: 無謝。彼如此言指前滅後滅。今是言亦爾。
T2251_.64.0105b12: 若如光寶文意不通

T2251_.64.0105b13:

九右

既爾此壽

至

相續轉故　光記二釋。第一

T2251_.64.0105b14: 爲正。順既爾言故。寶亦爲轉計。問。入論下

T2251_.64.0105b15:

九左

曰　先業所引六處相續無間斷因名命

T2251_.64.0105b16: 根。準之光第二釋可也。答。不爾。入論意令
T2251_.64.0105b17: 無間斷之因爲命。非命是業所持也。又解。
T2251_.64.0105b18: 入論亦依此轉計也

T2251_.64.0105b19:

九右

理不應然

至

　恒異熟故　此意業所引恒

T2251_.64.0105b20: 是異熟生。而識通是異熟非異熟故。不得
T2251_.64.0105b21: 言業所引。然光記約三性非也。論言異熟
T2251_.64.0105b22: 不云無記故。文親疎。義寛狹。識者可思

T2251_.64.0105b23:

九左

既爾應言

至

何須此壽　此經部難。意言。

T2251_.64.0105b24: 既識非恒異熟。業不能持。爾應煖一業爲
T2251_.64.0105b25: 能持。恒異熟故。煖更持識。若爾何壽爲二
T2251_.64.0105b26: 能持

T2251_.64.0105b27:

九右

豈得隨情

至

　説名爲壽者　有部責經部

T2251_.64.0105b28: 難不一定。成立自義。初責。後是故下成。初
T2251_.64.0105b29: 責中。初標數轉。或説下示轉相。謂叙三別。
T2251_.64.0105c01: 初二可知。第三又前已説下。又汝前已許識
T2251_.64.0105c02: 非業所持。何者。我言勿識非恒異熟。許之
T2251_.64.0105c03: 更致煖持識難故。既爾言如是。一許。一不
T2251_.64.0105c04: 許何如是轉變。故舊論曰。汝前已許。何所
T2251_.64.0105c05: 許。勿執諸識從始至終皆是果報。光寶釋
T2251_.64.0105c06: 義全非指南。按許與説梵音蓋相近。故檢
T2251_.64.0105c07: 新舊兩論。或許爲説。此説彼許。然今許言爲
T2251_.64.0105c08: 勝説亦許説義無有妨

T2251_.64.0105c09:

九左

謂三界業

至

　住時勢分　此下經部叙自

T2251_.64.0105c10: 宗。於中有二。初正叙。二因破勝論。有相

T2251_.64.0105c11:

亂故。論主於上第三

九右

取此經部住時勢

T2251_.64.0105c12: 分義。今亦如是。故絶有部重難。又次下別
T2251_.64.0105c13: 物爲善者。歸本宗顯不取。正理破經部文。

T2251_.64.0105c14:

光師

三十左

致救最爲允。而寶師不得論意。

T2251_.64.0105c15:

謂論主取有部。破光師救大非也

湛慧亦
從寶

T2251_.64.0105c16:

十右

有謂有行

至

恒行不息　叙經部自宗中。

T2251_.64.0105c17: 此因破勝論。有勢分相亂故。舊論云有人。

T2251_.64.0105c18:

十句論

三左

曰。行云何此有二種。一念因。二

T2251_.64.0105c19: 作因。念因者。謂我和合。一實ト現比智トノ行ニ
T2251_.64.0105c20: 所生數習差別。是名念因。作因者。謂 &T030607;

擲
T2251_.64.0105c21: 等ヨリ生ル業ニ所生依附スル一實有質礙ノ實カ

T2251_.64.0105c22:

所有勢用。是名作因。行謂勢用

已上

今破彼

T2251_.64.0105c23:

勢用行。述記一末

四四左

略釋二種。此徳句二

T2251_.64.0105c24: 十四ノ第二十一。故爲徳差別

T2251_.64.0105c25:

彼體一故

至

無差別故　無障礙者。彼論

十一

T2251_.64.0105c26:

右

云。二十四徳皆無質礙問。彼行徳作因。依

T2251_.64.0105c27: 極微子微。比智境。依孫微等現量境。故多
T2251_.64.0105c28: 物。何云體一。解云。從所依判多物。其一法
T2251_.64.0105c29: 上勢用。皆始終一體也。急緩至時者。光爲三
T2251_.64.0106a01: 位非也。寶爲二位爲得。而亦分初後。猶未
T2251_.64.0106a02: 脱光誤。今云。或急行。或絧行。約二別破。
T2251_.64.0106a03: 又應下約無障礙因破。光爲正。寶約行一
T2251_.64.0106a04: 因非也。又光約因明門有其理。寶師約性
T2251_.64.0106a05: 相門。亦無有過

T2251_.64.0106a06:

十右

爲壽盡故

至

　枉横縁故者　大文第二傍

T2251_.64.0106a07: 論。此中分爲二節。第一明壽盡死等差別。
T2251_.64.0106a08: 第二發智下明壽轉住。以成有横死。第一
T2251_.64.0106a09: 中初問。施設下答。此有三。此初擧施設論

T2251_.64.0106a10:

四死文。婆沙第二十

十五右

標復次。施設論説

T2251_.64.0106a11: 有四種死。具擧指事宣説全文。今即取要。
T2251_.64.0106a12: 彼第四句曰。四非壽盡故。死亦非財盡故。
T2251_.64.0106a13: 如有一類有長壽業及多財業。彼於彼時
T2251_.64.0106a14: 雖財與壽二倶未盡。而遇惡縁非時死

T2251_.64.0106a15:

已上施設論
已下婆沙釋

作彼論者。顯有横死。故作是説。

T2251_.64.0106a16: 佛雖財壽倶未盡故而般涅槃。然非横死。
T2251_.64.0106a17: 邊際定力所成辨故。功徳威勢未窮盡故。
T2251_.64.0106a18: 諸餘有情於命終位　威勢窮盡。佛不如是。
T2251_.64.0106a19: 施設論本指事説遇惡縁非時而死。故今
T2251_.64.0106a20: 言不能避脱枉横縁。是實本論意。問。唯財
T2251_.64.0106a21: 盡壽未盡。第二句何名死。答。雖有壽業。衣
T2251_.64.0106a22: 食等財縁盡。由之死故

T2251_.64.0106a23:

十右
終

又亦應言捨壽行故　二論主叙第四句

T2251_.64.0106a24:

中更可有此一因。如光師

三十
一左

　依婆沙解

T2251_.64.0106a25: 釋。實得此論婆沙意。正理破倶舍。光師返

T2251_.64.0106a26:

破。亦爲允當。然寶疏

十九右

設穿説。爲兩不

T2251_.64.0106a27: 全是亦不全非。而云此論謂同横縁。今云
T2251_.64.0106a28: 甚非也。正理不約一片。全攝初句。故破此
T2251_.64.0106a29: 論。此論唯攝第四句非倶業盡。非謂同横
T2251_.64.0106b01: 縁。故云捨壽行故。此意示横縁故指事上更
T2251_.64.0106b02: 加此一指事。故婆沙言然非横死。豈以拙
T2251_.64.0106b03: 智得害巧智

T2251_.64.0106b04:

十右

盡壽位中

至

倶盡故死　三通第三句妨。

T2251_.64.0106b05: 初牒妨難。故盡下通釋。初言壽盡位中。簡
T2251_.64.0106b06: 第二句福盡故死。光記二釋。後釋通妨爲正。
T2251_.64.0106b07: 有理有教故。有理者。文中難通。義炳然故。
T2251_.64.0106b08: 有教者。舊論曰。若壽命已盡。福業盡。於死
T2251_.64.0106b09: 有何能

T2251_.64.0106b10:

十左

發智論説

至

　一起便住者　第二叙發智

T2251_.64.0106b11: 壽轉住相。成有非時死。故婆沙百五十一

T2251_.64.0106b12:

八左

唱此本文而曰。問。何故作此論。答。欲

T2251_.64.0106b13: 止他宗顯己義故。謂譬喩者不許有非時
T2251_.64.0106b14: 命終。如契經説壽盡不可救。由此故知
T2251_.64.0106b15: 無非時死。準之可知。此中爲四。此第一擧
T2251_.64.0106b16: 發智文。纒者正理如今。鮮本除糸作 &T072159;

。發
T2251_.64.0106b17: 智現本及舊倶舍作界。竝無妨

T2251_.64.0106b18:

十左

彼言何義

至

　後顯無障者　第二解發智

T2251_.64.0106b19: 隨相續轉一起便住。初一句問也。光記爲句
T2251_.64.0106b20: 末云責彼説意。寶疏爲句首爲問。其義終
T2251_.64.0106b21: 同也。然寶第二釋。發智中自釋者非也。彼無
T2251_.64.0106b22: 文故。若所依下。答有兩義。初論主解。後毘

T2251_.64.0106b23:

婆沙義。婆沙百五十一

九右

　釋隨相續轉等

T2251_.64.0106b24: 有三説。今論主欲第二説自依身爲相續順
T2251_.64.0106b25: 理。故取爲自義。彼第一説災横爲相續。今

T2251_.64.0106b26:

云毘婆沙師是也

近世此義婆
沙無者非也

彼第一説云。有

T2251_.64.0106b27: 説。災横名爲相續。謂生欲界不住無想ト

T2251_.64.0106b28:

滅盡ト等至。壽隨災機相續而轉

乃至

釋

九左

T2251_.64.0106b29: 一起便住云。隨因起已便相續住。不隨災
T2251_.64.0106c01: 横違害而轉。言如起而住者。如言似未審。
T2251_.64.0106c02: 然説文曰。如若也。今訓若義通。不起已。若
T2251_.64.0106c03: 起而住故。舊論及正理竝有如言。又正理十

T2251_.64.0106c04:

三

八左

　除迦濕彌羅國毘婆沙師言十字。餘

T2251_.64.0106c05: 全同今。彼衆賢師意。初顯有障文與初義不
T2251_.64.0106c06: 異唯具略異非別義。故除簡別言。然非也
T2251_.64.0106c07: 婆沙釋相續有災横自身他身三説。今初依
T2251_.64.0106c08: 第二説爲所依自身。次依第一説爲有障。
T2251_.64.0106c09: 其義大別。雖爾成中死竝成。故擧之

T2251_.64.0106c10:

十左

　由此決定有非時死第三結成非時

T2251_.64.0106c11: 死。以簡別經部等

T2251_.64.0106c12:

十左

故契經説

至

輪王胎時者　第四證契經

T2251_.64.0106c13: 成發智。開爲二。此初正證經得自體四句。

T2251_.64.0106c14:

此四句婆沙百五十一

十右

引經具釋。又瑜伽

T2251_.64.0106c15:

第五

七左

有此四句。大小通滿也。第一句中。

T2251_.64.0106c16: 初正示經。後論主加説。初中戲憤二天。光記
T2251_.64.0106c17: 依婆沙兩説。寶師不信婆沙。唯爲上四空
T2251_.64.0106c18: 居。是同基沼景等師。今云。光所依婆沙一相
T2251_.64.0106c19: 説。實通六天。故演祕主異基沼等。安立通
T2251_.64.0106c20: 六天義。實順正旨。具如別章。又應等者。論
T2251_.64.0106c21: 主加説。今約佛自涅槃。佛留三月。而涅槃

T2251_.64.0106c22:

時非他害故。若依正理十三

八左

曰。應説捨

T2251_.64.0106c23: 壽行者以不依他自捨命故。不盡擧故。且
T2251_.64.0106c24: 標以例準。第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等
T2251_.64.0106c25: 是也。第三句。前二句餘也。第四句中。中有
T2251_.64.0106c26: 者。舊論及婆沙云一切中有通三界。寶疏
T2251_.64.0106c27: 云勝業感。豈中有勝業感。欲界一分者。上三
T2251_.64.0106c28: 句餘欲界。即下所列者是也。是等竝皆定命

T2251_.64.0106c29:

住無自他横害。佛所記 &T040879;

等者

頭此中事
實指要鈔

　已下

T2251_.64.0107a01:

六人皆是記

。故婆沙云。佛所記者。如

傍一

T2251_.64.0107a02:

殑耆羅。

傍二

殊底穡迦。

傍三

長者子嗢恒羅。

傍四

T2251_.64.0107a03:

長者子達弭羅

傍五

長者子治奢

傍冶乎今云耶
舍1故傍六

T2251_.64.0107a04:

勝織師子。

傍七

　時縛迦

傍八

鳩摩羅等佛所記

T2251_.64.0107a05: 者。準彼時婆與鳩摩羅別人。雖文字異

T2251_.64.0107a06:

傍縛與婆

而光

三十四左初行。
三十五右五行

等同云活命。其梵

T2251_.64.0107a07:

一必然。光寶爲一人

未詳

又於時婆下。舊論

T2251_.64.0107a08: 及婆沙有等言爲是也。正理如今。記別。鮮
T2251_.64.0107a09: 本。及正理作記別。別分別差別義。瑜伽六十
T2251_.64.0107a10: 四音釋云。記別謂授當來成佛記。劫國名字

T2251_.64.0107a11:

等別也。妙經一如註三

六七右

云。

子

。四

T2251_.64.0107a12:

教義集註中

六十九

云。

應作

。分

也。分

T2251_.64.0107a13: 契也。字典云。 &T033631;

。玉篇彼列切。音與分別之
T2251_.64.0107a14: 別同。又釋名。 &T033631;

別也。大書中央中破別之
T2251_.64.0107a15: 也。 &T033631;

。方別切。音筆。廣韻。分 &T040879;

也。一云。分契
T2251_.64.0107a16: 也。皡按。 &T040879;

別音義同約差別義。謂記當來幾
T2251_.64.0107a17: 劫成佛故。是分限差別義。作 &T033631;

從竹非也｣

T2251_.64.0107a18:

十一
右

若爾何故

至

受生有情　後更引餘經。問

T2251_.64.0107a19: 答第四句具略。初難。後答。此初外人難。寶
T2251_.64.0107a20: 爲正。光云論主引經難非也。婆沙百五十

T2251_.64.0107a21:

一

十一右

有此問答。舍利子謂者。彼經云。佛

T2251_.64.0107a22: 告舍利子。今佛呼彼云舍利子。謂下佛答。
T2251_.64.0107a23: 故云謂不云言也

T2251_.64.0107a24:

傳説所餘

至

倶非可害者　後答爲三。初擧

T2251_.64.0107a25: 傳説義。次難殺彼。後論主叙好解。此初也。

T2251_.64.0107a26:

此義百五十一

十二左

三説中。第三法救尊者

T2251_.64.0107a27: 義。論主不信故云傳説。彼云。有頂處自體
T2251_.64.0107a28: 非自所害。自地無聖道故。亦非他害。無上
T2251_.64.0107a29: 地邊世俗道故

T2251_.64.0107b01:

十一
左

豈不有頂

至

應名他害者　次難殺前義。

T2251_.64.0107b02:

如是應説

至

　亦有如聲　後論主評叙好解。

T2251_.64.0107b03: 此婆沙三説中。第一師義。此有三。初正示。
T2251_.64.0107b04: 次外人難。後論主返責。初中有正釋擧例。例
T2251_.64.0107b05: 中有總標別釋。竝可知

T2251_.64.0107b06:

十二
右

豈不經説

至

故經不説者　後擧難通中。

T2251_.64.0107b07: 初難。於此下答。此答中大有兩説。初住相不

T2251_.64.0107b08:

説義。後合説義。婆沙三十九

六右

　有不説合

T2251_.64.0107b09: 説兩義。初不説中。有六復次。今彼第二相似

T2251_.64.0107b10:

無爲由。第三復次二出。述記二末

初左

云。倶

T2251_.64.0107b11:

舍二説。初云除住。第二師説住異合説

寶科
二十

T2251_.64.0107b12:

四左是也。光爲
三釋不也

初中有五。一示實意。二徴不

T2251_.64.0107b13: 説物。三釋。四然經下通伏難。何故有此難
T2251_.64.0107b14: 者。契經説有三有爲之有爲相。有爲之起亦

T2251_.64.0107b15:

可了知。盡及住異亦可了知故

入論下(十一
左)婆沙三十九

T2251_.64.0107b16:

(初右)竝
擧此經。

如是標三有爲。釋住異故。此通妨。

T2251_.64.0107b17:

彼三十九

七左

出。五若法令下。正釋不説住

T2251_.64.0107b18: 由。有二由。初約厭怖。後據相亂。初中有
T2251_.64.0107b19: 二。初明三相可厭相。後正叙住相不説。初
T2251_.64.0107b20: 中有法譬合。法中有總別兩説。傳説言。表
T2251_.64.0107b21: 論主不信此喩。又無爲下。婆沙第二相似無
T2251_.64.0107b22: 爲復次。非第六墮在無爲部中復次。以相亂
T2251_.64.0107b23: 是相似義故。又舊論云復

T2251_.64.0107b24:

十二
左

有謂此經

至

四有爲相　入論下

十一左

唯

T2251_.64.0107b25: 叙此一義。婆沙第二合説義。彼云有説。舊

T2251_.64.0107b26:

倶舍

四(四左)

云有餘師執。準彼謂是情。謂妄

T2251_.64.0107b27: 計義。顯示論主不用。光師合上總爲三釋
T2251_.64.0107b28: 非也。言黒耳吉祥者。大隨求陀羅尼云黒
T2251_.64.0107b29: 耳吉祥天。婆沙説。如示室利與黒耳倶舊
T2251_.64.0107c01: 論曰。如吉祥王位與災横相應。爲令他於
T2251_.64.0107c02: 中不生愛著。舊譯云功徳天黒闇天。如北

T2251_.64.0107c03:

本涅槃十二

八丁傍會
疏第十七

又第七卷喩生死善惡。

T2251_.64.0107c04:

釋摩訶衍論六

十三右傍開二
十(十左)

　以二喩染淨齊

T2251_.64.0107c05:

等。大日經疏五

二十六

黒耳云黒夜神探玄記

T2251_.64.0107c06:

第五云闇夜神。大日義釋四

四一左

云。吉祥天

T2251_.64.0107c07: 女。舊譯云功徳天女。四卷金光明經云功徳

T2251_.64.0107c08:

天女品。新譯云大吉祥天女品

頭京都三條通
檀王法輪寺有

T2251_.64.0107c09:

主夜神守盜難。是日本最初示現之地也。則施御影。
古花嚴五十二(八左)五十三知識隨一也。梵云婆娑婆

T2251_.64.0107c10:

陀夜天。探玄十九(三十一左)新花嚴六十八(十四左之
二十四左)名婆珊婆演底主夜神。形貌化儀廣説。大疏

T2251_.64.0107c11:

抄六十八(二
十七左)云云

千手觀音二十八部衆

定深記

釋云。

T2251_.64.0107c12: 室利有二義。一功徳。二吉祥。由此曇無識。
T2251_.64.0107c13: 及伽梵達磨。阿地瞿多等三藏諸師。同云功
T2251_.64.0107c14: 徳天。餘諸三藏翻爲吉祥。如文殊室利。或
T2251_.64.0107c15: 云妙吉祥。或云妙徳。今云。光師云舊家誤
T2251_.64.0107c16: 者非也。又有別體功徳天。大佛頂儀軌云爾
T2251_.64.0107c17: 時功徳天女。大辨財天女。吉祥天女。嘉祥疏
T2251_.64.0107c18: 中云吉祥天女。及功徳天

T2251_.64.0107c19:

十三
右

頌曰此有

至

八一有能　初句答初問示

T2251_.64.0107c20:

體。後句答後問通難。正理十三

十二右

曰。此

T2251_.64.0107c21: 中有言兼顯定義。意顯此有惟四非餘。顯

T2251_.64.0107c22:

宗七

十七右

全同

寶二十
五左引

此有言正表本ト隨トノ

T2251_.64.0107c23:

能所有故。生生等者。光

三十
九右

兩釋。初生大生

T2251_.64.0107c24: 故。後大生之生故。竝屬主釋。但主客異。今

T2251_.64.0107c25:

云。後釋爲勝。準得

傍論第四
(二十右)

之法得法之得故

T2251_.64.0107c26: 名法得。不目得法故。又準下論生本生。
T2251_.64.0107c27: 後釋爲是

T2251_.64.0107c28:

十三
右

諸行有爲

至

　由四隨相　釋初句中。初

T2251_.64.0107c29: 釋此字。次釋生生等。後示由相成有爲。此
T2251_.64.0108a01: 其第三也。若不由相何成有爲。故諸行由
T2251_.64.0108a02: 本相成有爲。本相亦是有爲。當由四隨相。
T2251_.64.0108a03: 不爾不成本相是有爲。故此中擧本相爲
T2251_.64.0108a04: 例顯隨相。故舊論曰。由諸法有本相。故成

T2251_.64.0108a05:

有爲。本相亦

傍例前
之辭

爾。由隨相故成有爲。故

T2251_.64.0108a06:

立本相更有四隨相。然光

三八左

相乘故説者

T2251_.64.0108a07: 非也。寶疏本意爲是。而設二義。第二非。今
T2251_.64.0108a08: 非得名所以故

T2251_.64.0108a09:

十三
右

無斯過失

至

無窮失者　婆沙三十九

四左

T2251_.64.0108a10: 三説中。第三評家義。彼云。問。何故生能生
T2251_.64.0108a11: 八法。生生唯生生耶。答。法性爾故。不應爲
T2251_.64.0108a12: 難。如鶏犬等有生八子有生一子。豈應
T2251_.64.0108a13: 爲難

T2251_.64.0108a14:

十三
左

經部師説

至

　證體實有者　自下第二叙

T2251_.64.0108a15: 經部義。已下一段。光記無細科。寶疏分節未

T2251_.64.0108a16:

善

頭光云廣決擇非也。
非決擇頌義故

　今分科云。此一段大

T2251_.64.0108a17: 有五節。第一總破有部實有。第二若爾何故

T2251_.64.0108a18:

下。廣述經意破彼執

頭經部有本末。本經部諸
有爲相是不相應而行蘊攝。

T2251_.64.0108a19:

明世同大乘。生住異三相有現在法上。滅相在過去
法上。然經部計通離識不離識。與大乘不同。如義

T2251_.64.0108a20:

灯三(初右)釋。又未經部雖論倶生同大乘及本計。
明世異本經部而同有部。謂生用未來。三相用現在。

T2251_.64.0108a21:

如樞要上末
(二十二左)

第三

十四右
七　目

諸行相續下。叙己宗。

T2251_.64.0108a22:

第四

十　五
左六目

云何所相下廣決擇。第五

十　七
左四目

故

T2251_.64.0108a23: 依相續下結成自宗義。第一可知。第二中有

T2251_.64.0108a24:

四。一有部引經難。二經部調責。三有部問

二

T2251_.64.0108a25: 實義。四經部示實義。此亦有三。一示有爲
T2251_.64.0108a26: 之相文意。先擧所破執。次世尊下示能破

T2251_.64.0108a27:

意。後故作下合文。二

十四右
二目

非顯諸行下示

T2251_.64.0108a28: 可了知文意。先標非刹那三相。次由一下
T2251_.64.0108a29: 釋其所以。後故彼下合文。三然經重説下
T2251_.64.0108b01: 示有爲重説意。先示自意。後遮他避執。第
T2251_.64.0108b02: 三中有六。初正叙自相續四相。二世尊下引
T2251_.64.0108b03: 經。證相續四相。三故説下自頌前義。四復
T2251_.64.0108b04: 有下引先師頌。明自相續義。五又有下引
T2251_.64.0108b05: 先輩頌。破有部有住相。初先引。後結正。六
T2251_.64.0108b06: 由斯下叙有部本論亦順相續義爲二。初
T2251_.64.0108b07: 示順先標順。次故彼下擧文。後非生下述
T2251_.64.0108b08: 文意遮執。二雖發智下會違。此有兩義。第
T2251_.64.0108b09: 一約相續。此有二。先擧文。後通也。第二又
T2251_.64.0108b10: 一下據刹那前後會。此有五。一總標。二徴。
T2251_.64.0108b11: 三別釋。四於前下通伏難釋異差別爲三。
T2251_.64.0108b12: 一正通妨。二彼差下徴。三謂金下釋釋中初
T2251_.64.0108b13: 約金剛等所造。次準成大種。後總約餘諸
T2251_.64.0108b14: 行通妨。五若爾下問答決擇。初有部問。後
T2251_.64.0108b15: 經部答。此答中有二。初正答難。二然經下
T2251_.64.0108b16: 略述經意遮實有。第四中大有二。初對有

T2251_.64.0108b17:

部決擇。後雖餘部下

十七
右終

破正量部。初中有

T2251_.64.0108b18: 六。初有部難。二如何下經部返責。此有三。
T2251_.64.0108b19: 初約喩。次合法。後雖了下辨能所相不即
T2251_.64.0108b20: 不離。三若離下有部問非理。四一法下經部
T2251_.64.0108b21: 示非理相。五此離下有部通釋。六且應下經
T2251_.64.0108b22: 部廣破。大爲二。初破未來生用。後又住下
T2251_.64.0108b23: 破現在三用。此有二。初正破前義。二諸説
T2251_.64.0108b24: 下破別師住等三用不同。初中有二。初審
T2251_.64.0108b25: 定。後若時下破。第二破別師解中有二。初
T2251_.64.0108b26: 總破不同。後若言下別破一刹那解釋。此有
T2251_.64.0108b27: 二。先牒彼所立。後汝今下廣破。此有三。
T2251_.64.0108b28: 初難破體用鉏鋙。二若住下破強弱救。三若
T2251_.64.0108b29: 言下破生相例救。先牒救。後生應下破。此
T2251_.64.0108c01: 有四。初引例不齊破。二又誰下徴住用。責
T2251_.64.0108c02: 異滅不先。三又住下異滅無用破。四又應下
T2251_.64.0108c03: 別破異相有二。先將破異許生滅。後異於
T2251_.64.0108c04: 下正破有三。一總破。後所以下示進退不成
T2251_.64.0108c05: 相。三故説下自造頌破。第二破正量部有
T2251_.64.0108c06: 二。初破色法有二縁。後破心法依一縁。此
T2251_.64.0108c07: 有三。一牒彼所立。二應滅下審定。三是則
T2251_.64.0108c08: 下破

T2251_.64.0108c09:

十三
左

若爾何故

至

亦可了知　舊論四

五左

云。有

T2251_.64.0108c10: 爲法者。若生可知。及滅住異可知。此難意
T2251_.64.0108c11: 雖無現比有教量。光記第六轉及了知言
T2251_.64.0108c12: 釋成。寶唯約第六轉。今云。以了知言成義。
T2251_.64.0108c13: 色等有爲可了知。對彼云亦了知。故不引
T2251_.64.0108c14: 三有爲之有爲相。及答中約了知故。不依

T2251_.64.0108c15:

第六轉也。況第六轉言下

十八右

別有諍。然

T2251_.64.0108c16: 寶疏引有爲之相經釋非也。又解。準舊論
T2251_.64.0108c17: 第六轉成義也

T2251_.64.0108c18:

十三
左

薄伽梵説義是所依　涅槃經第六四依

T2251_.64.0108c19: 品云。諸比丘當依四法。依法不依人。依
T2251_.64.0108c20: 義不依語。依智不依識。依了義經不依

T2251_.64.0108c21:

不了義經。章安疏六

三十
七左

云。中阿含。法了義

T2251_.64.0108c22:

及義智次第。故正理十四

十五左

曰。經又言。依

T2251_.64.0108c23:

義不依於文

寶五(三
八左)引

然稽古云。増一二十

T2251_.64.0108c24: 曰。義者解經之原也者迂曲也。有人約文義

T2251_.64.0108c25:

能所詮等

云云

門別也

T2251_.64.0108c26:

十四
右

顯行相續

至

　及縁生生者　顯色等諸行

T2251_.64.0108c27: 體是有爲。説初有爲言。亦爲顯彼色等行
T2251_.64.0108c28: 體是縁生性説下之有爲相。及言。一體上兩
T2251_.64.0108c29: 義差別非體相違。經部意。之言同體聲。爲
T2251_.64.0109a01: 顯諸行體是有爲之能相有爲相。故云有
T2251_.64.0109a02: 爲之有爲相。此有三相。約帶數云三

T2251_.64.0109a03:

十四
右

非顯諸行

至

具有三相　三相下。舊論曰

T2251_.64.0109a04: 是實有物。有部三相體實有故。於一刹那具
T2251_.64.0109a05: 存。故破刹那即實有遮經部宗相續分位假
T2251_.64.0109a06: 立故。必前後

T2251_.64.0109a07:

十四
右

然經重説

至

　表善非善　是釋後有爲言

T2251_.64.0109a08: 意。此中令知能所及表能所各別。意云。此相
T2251_.64.0109a09: 表顯所相法體是有爲。故相言重著有爲。此
T2251_.64.0109a10: 爲表能所。若但言有爲之相。此相言爲表
T2251_.64.0109a11: 何。不令他知。故説有爲相。令知表諸行

T2251_.64.0109a12:

體是有爲。是爲令知能所

頭問。重説文與上體
是有爲及縁生性文。

T2251_.64.0109a13:

實非相違。解云。不相違。諸行體是有爲故。上有爲是
也。彼有爲法是縁生。縁生是三相也。下有爲相是也。今

T2251_.64.0109a14:

重説唯示重意。上三
有爲之相亦義通也

問。言有爲相何令知。答。

T2251_.64.0109a15: 能表相既如有爲言。能相已有爲故。知所相
T2251_.64.0109a16: 亦有爲。有部不爾。表相是有爲體云有爲
T2251_.64.0109a17: 相。上有爲諸行有爲。中間之別體依士。故正

T2251_.64.0109a18:

理十三

十七右

擧此文。隨釋及斥破。光記依

T2251_.64.0109a19: 彼釋爲是。寶疏前言示三相體者非也。然
T2251_.64.0109a20: 唯識述記以此文爲有部義非也。正理標

T2251_.64.0109a21:

經主言加破故

如童女等。光云生善子。寶唯云生
善。蓋寛狹異也。演祕二末(初右)兩

T2251_.64.0109a22:

説。後如光。初云。西方立法
出逢童女。表有吉祥

T2251_.64.0109a23:

十四
右

諸行相續

至

名爲住異　正理十三

十八右

T2251_.64.0109a24: 曰。彼經主朋上座宗。作如是説。而擧此文。

T2251_.64.0109a25:

光記

四一右

依彼。云論主述經部宗者。豈有

T2251_.64.0109a26: 此論中非論主述。何不辨菽麥。正理惡論
T2251_.64.0109a27: 主朋經部如是。何以彼可科此。寶疏唯云
T2251_.64.0109a28: 述經部宗。而亦非也。能述論主故應言經
T2251_.64.0109a29: 部述己宗。上云經部師説故。故婆沙三十九

T2251_.64.0109b01:

初左

曰。或有執。三有爲相非一刹那。如譬喩

T2251_.64.0109b02: 者。彼作是説。若一刹那有三相者。則應一
T2251_.64.0109b03: 法一時亦生亦老亦滅。然無此理。互相違故。
T2251_.64.0109b04: 應説諸法初起名生。後盡名滅。中衰名老。

T2251_.64.0109b05:

又三十八

十三右

曰。或復有執。色等五蘊出胎

T2251_.64.0109b06: 時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時
T2251_.64.0109b07: 名滅。如經部師。今住與住異別説。而義一
T2251_.64.0109b08: 也。謂若不説住乃不可説異。故云此。下
T2251_.64.0109b09: 往往云即。故但三相也

T2251_.64.0109b10:

十四
右

世尊依此

至

　衰異壞滅者　此引雜含十

T2251_.64.0109b11:

一

四左

文。證相續義

頭雜含十一(四左)云。彼善男
子難陀覺諸受起。覺諸受

T2251_.64.0109b12:

住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺
諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。

T2251_.64.0109b13:

正念而住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成
就。此前説根境相應及知足而食等。是總説知諸法。

T2251_.64.0109b14:

而光寶。受是樂因等者非也。本行集經五十七(七左)曰。
難陀比丘心解脱後。比丘未知而謗言。於世尊所客作

T2251_.64.0109b15:

求報。爲天女修梵行。爲此世尊集諸比丘讃難
陀。雜事十一亦意同也。而光寶述説時縁。竝應説未

T2251_.64.0109b16:

視經本。
改此誤也

經約四相。經部意但開合異耳。光

T2251_.64.0109b17:

記

四一左

二釋。初約同一相應。後約受與次

T2251_.64.0109b18: 第。竝是鑿説之至。寶疏一類受爲勝。約受
T2251_.64.0109b19: 一法相續説四相故。又光寶同説説經因
T2251_.64.0109b20: 縁。稽古破之。實可爾矣

T2251_.64.0109b21:

十四
左

故説頌言

至

　異前後別者　經部自頌前

T2251_.64.0109b22: 義。故云故説。舊論曰此中説偈。光寶三頌
T2251_.64.0109b23: 竝皆爲他頌。不順文義。與第二頌無別
T2251_.64.0109b24: 義。何可引同頌。此頌後二句明住異一相。
T2251_.64.0109b25: 爲説住異而説第三句住。若四相何不次
T2251_.64.0109b26: 第。何更云住異。後頌雖次第住異言顯三
T2251_.64.0109b27: 相。稽古。今云有頌。舊論曰此中説偈可以
T2251_.64.0109b28: 見者。相當誤也。今復有頌。舊論云復次偈
T2251_.64.0109c01: 曰故

T2251_.64.0109c02:

十四
左

復有頌者　引先師頌明自義。如前

七

T2251_.64.0109c03:

左

引先代軌範師。與前頌義不異。故云復。

T2251_.64.0109c04: 他頌故云有頌。然稽古三頌皆爲自造非
T2251_.64.0109c05: 也

T2251_.64.0109c06:

十四
左

又有頌言者　引先師頌。破有部住相。

T2251_.64.0109c07: 與前頌義別云又。他師造故云有頌

T2251_.64.0109c08:

故彼論言

至

　已生未滅　品類足第一

七右

曰。

T2251_.64.0109c09: 住云何。謂令已生諸行不壞。已云已生。約
T2251_.64.0109c10: 相續非刹那

T2251_.64.0109c11:

十五
右

雖發智論

至

住異謂老　第二

十三右

曰。一

T2251_.64.0109c12: 刹那中云何起。答生。云何盡。答無常。云何
T2251_.64.0109c13: 住異。答老。彼云一刹那。今云一心。舊倶舍

T2251_.64.0109c14:

亦云一心。舊譯八犍度

發智
異譯

第三

二左

　亦云

T2251_.64.0109c15: 一心。蓋梵音義通。依之初義解一心言。爲
T2251_.64.0109c16: 一衆同分相續心。後義約一刹那義。而就初
T2251_.64.0109c17: 後爲假立。何故會違者。品類是世友造。發

T2251_.64.0109c18:

智亦爾。不可有牟盾故。然發智二

十二右

頌

T2251_.64.0109c19: 曰三相一刹那。若強會非論意。雖爾八犍

T2251_.64.0109c20:

度

初左

亦云一心中。不可妄疑也。此中亦雖

T2251_.64.0109c21: 釋住。爲釋住異。故云即彼

T2251_.64.0109c22:

又一一刹

至

　還無名滅者　是通發智中別

T2251_.64.0109c23: 師義。故舊論云復有別釋。前義約一期相
T2251_.64.0109c24: 續。是約刹那相續爲異耳。問。此大段第二
T2251_.64.0109c25: 別釋。應非小科。故具問答。及略述經意。破
T2251_.64.0109c26: 別物生等。答。不爾。總結已約相續。故非大
T2251_.64.0109c27: 科。雖小科是一師義。故廣釋成。立義何妨｣

T2251_.64.0109c28:

十五
右

於前後念

至

非無差別者　通妨。初二句

T2251_.64.0109c29:

擧妨。下二句正通。舊論四

七右

曰。若爾有

T2251_.64.0110a01: 法生不異。此義云何。雖復如此。不無別
T2251_.64.0110a02: 異。光記爲善

T2251_.64.0110a03:

十五
右

速遲墮落　光兩釋。寶同後釋。今云。後

T2251_.64.0110a04:

釋爲勝。順現量故。符舊論四

七右

故。彼

T2251_.64.0110a05: 曰。強力擲。弱力擲。金剛等物久速落時。有
T2251_.64.0110a06: 差別故
T2251_.64.0110a07: 大種轉變差別義成者　上約所造金剛等。
T2251_.64.0110a08: 彼已成立。能造隨成。故云義成。而光記從
T2251_.64.0110a09: 強言大等者非也

T2251_.64.0110a10:

十五
右

諸行相似

至

而見相似　是除前能所造

T2251_.64.0110a11: 餘心心所等諸行。寶疏云餘諸行爲得也。
T2251_.64.0110a12: 光記未詳也。舊論曰。諸有爲法不由大差
T2251_.64.0110a13: 別異。雖復別異顯現相似。解云。諸心心所
T2251_.64.0110a14: 有爲。不由色法大種差別有別異。唯有微
T2251_.64.0110a15: 細異。雖有微細別。而現相似相。今文。無多
T2251_.64.0110a16: 差別者。按梵摩訶有大多勝三義。故翻多

T2251_.64.0110a17:

十五
左

若爾最後

至

無不遍失　此中聲先者。光

T2251_.64.0110a18: 記但作先。寶疏更釋義。云住最後先竝非
T2251_.64.0110a19: 也。鮮本作光。舊論曰光明。此難意前後差
T2251_.64.0110a20: 別名異。最後聲等無後念。故應無第三住
T2251_.64.0110a21: 異相。有部。一念ニ三相ニ實有ニシテ具有無有不
T2251_.64.0110a22: 遍。經部。前後相續故有此難。此唯難異相。
T2251_.64.0110a23: 不難住相。寶疏及光後釋云難二相非也。
T2251_.64.0110a24: 因前差別若爾言來故。若難住相答中言
T2251_.64.0110a25: 若有住何可成。問。前後後副前前爲住相。
T2251_.64.0110a26: 今以無後念難。何可除住。今亦答中云不
T2251_.64.0110a27: 説住爲有爲相。豈可云不難。答。後後念
T2251_.64.0110a28: 副前前爲住。今已云最後。必有前念。何可
T2251_.64.0110a29: 難住。如異相前後相望故。此最後念無對
T2251_.64.0110b01: 望復後念。故異義不可成。答意汝未得
T2251_.64.0110b02: 契識名住異之深意。故致此難。此住異名
T2251_.64.0110b03: 顯不説別於異相之住爲有爲相。若
T2251_.64.0110b04: 住與異遥各別。若有此難。其義云何。謂住
T2251_.64.0110b05: 之異。前後相續有住必有異。相續邊爲住。
T2251_.64.0110b06: 前後差別邊爲異。是故住與異定不相離。

T2251_.64.0110b07:

爲顯示此旨。經説名住異相。光寶

云云

竝皆

T2251_.64.0110b08: 非論意也
T2251_.64.0110b09: 角摰胡　摰。集韻方容切。音封。牛名。領上肉

T2251_.64.0110b10:

犦然起

今音
釋同

如橐駝。亦作封。前漢書西域傳。

T2251_.64.0110b11: 罽賓國出封牛。亦作峰。後漢順帝紀。疏勒
T2251_.64.0110b12: 國獻獅子封牛。註曰。封牛其領上肉隆起若
T2251_.64.0110b13: 封然。因以名之。即今之峰牛。胡玉篇云。 &T058269;

T2251_.64.0110b14: 洪孤切。音胡。牛頷垂也。與胡同。釋名云。胡
T2251_.64.0110b15: 在咽下垂者也

T2251_.64.0110b16:

十六
右

此難不然

至

　而不相逢　此婆沙三十九

T2251_.64.0110b17:

初左

有兩説曰。答作用時異故不相違。謂法

T2251_.64.0110b18: 生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖
T2251_.64.0110b19: 同時用有前後。一法生滅作用究竟名一刹
T2251_.64.0110b20: 那。或生滅住非一刹那。然一刹那具有三體。
T2251_.64.0110b21: 故説三相同一刹那。初解約用究竟解一
T2251_.64.0110b22: 刹那。後説約法體同時釋一刹那。而生用
T2251_.64.0110b23: 未來。住等三用現在。兩説不別也

T2251_.64.0110b24:

十六
左

諸説在等

至

　刹那滅義者　此破現在三

T2251_.64.0110b25: 用中。上來破前義三用同時。已下破別師
T2251_.64.0110b26: 三用不同。別師故言諸説。舊論亦曰有餘人
T2251_.64.0110b27: 説。此師加生四相用皆不同時。而約四用
T2251_.64.0110b28: 究竟云一刹那。前師用究竟爲一刹那生
T2251_.64.0110b29: 時現時別。勿相亂

T2251_.64.0110c01:

十七
右

異謂前後性相轉變　舊論曰。老謂前後

T2251_.64.0110c02: 不同及變異。此示退不成。自下示進不成。
T2251_.64.0110c03: 即顯非即非離

T2251_.64.0110c04:

十七
右

故説頌言

至

　立異終不成　此亦如前相

T2251_.64.0110c05: 續初名生頌。經部自造頌。破有部有別異
T2251_.64.0110c06: 相。舊論即云此中説偈。光寶此已許自造。
T2251_.64.0110c07: 何前頌不爾。寶疏前法與異相望解即異。

T2251_.64.0110c08:

實爲論意。光記

四七
右

曰。異相時法。即是前住

T2251_.64.0110c09:

相時法異不成。此即進責若異相時法

此十七
字古本

T2251_.64.0110c10:

有
之。

異前住相時法。法即非一法。前法與後

T2251_.64.0110c11: 法相對全非論旨。問。若爾何論言前不云
T2251_.64.0110c12: 此。答。經部自立前後異故言前法。是故上

T2251_.64.0110c13:

非即此法。思之。義灯三

六右

曰。若所異法

T2251_.64.0110c14: 即前住所住者。異義不成。非前所住者。即
T2251_.64.0110c15: 非一法。此亦如光。約法與法非也

T2251_.64.0110c16:

十七
右

雖餘部説

至

不應正理者　正量部。法上

T2251_.64.0110c17: 部。賢冑部。犢子部。密林山部。此五部竝立
T2251_.64.0110c18: 色法一期相續如鈴鐸等。心心所刹那滅。如

T2251_.64.0110c19:

宗輪論

七十
八左

二十論疏上

四右

下

三十
八右

述記七末

T2251_.64.0110c20:

三十
二左

等

T2251_.64.0110c21:

十七
左

何不倶生　倶言光寶牒如是。寶無釋。

T2251_.64.0110c22: 光至作釋以頓釋。頌疏引論作頓。有人云。
T2251_.64.0110c23: 順光解釋及長行作頓爲勝。今云。光師等
T2251_.64.0110c24: 牒如今。解釋爲頓以皆頓起釋一切倶。故
T2251_.64.0110c25: 舊論長行作倶起。由是今本爲正

T2251_.64.0110c26:

十八
右

又第六轉

至

　色之色言者　此能所破大

T2251_.64.0110c27:

乘爾。成唯識第二

初右

曰。非第六聲便表異

T2251_.64.0110c28:

體。色心之體即色心故。基疏二末

四左

曰。彼

T2251_.64.0110c29:

傍有部

立量云之。有爲相言別有體。有第六

T2251_.64.0111a01: 囀言故。如天授之衣。祠授之鉢。今爲作不

T2251_.64.0111a02:

定

異品
一分

過。

頭由此有部許同體第六。
近世人不許者違理教。

　又如世言

T2251_.64.0111a03: 色心之體非離色心而別有體。返成生等
T2251_.64.0111a04: 非離於法有體亦然。謂立量言。第六囀言
T2251_.64.0111a05: 所目諸法非定別體。第六囀故。如色心之體
T2251_.64.0111a06: 識之了別等

T2251_.64.0111a07:

十八
左

如世間説

至

石子之體　光記兩釋。初約

T2251_.64.0111a08: 能所簡。後就體有無。今云。此同體第六喩。
T2251_.64.0111a09: 必是無別體。而屬主聲必有通別能所簡。是
T2251_.64.0111a10: 一法兩義非乖角別

T2251_.64.0111a11:

十九
右

名謂作想者　名者。正理十四

十三左

　曰

T2251_.64.0111a12: 此中名者。隨ト歸ト赴。如如語聲之所歸赴
T2251_.64.0111a13: 如是如是。於自性中名皆隨遂呼召於彼。

T2251_.64.0111a14:

顯　宗　八
(六右)全同

婆沙十四

十五右

説隨召合三義曰。

T2251_.64.0111a15: 隨者如其所作即往相應。召者爲此義立
T2251_.64.0111a16: 如求便應。合者隨造頌轉令與義會。舊婆

T2251_.64.0111a17:

沙十一

四右

曰。名者亦名隨。亦名求。亦名合

T2251_.64.0111a18:

子注曰。天竺名音
中含此三義也。

隨者隨所作有如是名。求者

T2251_.64.0111a19: 以是名。求有此物應。復次求者四陰名求。
T2251_.64.0111a20: 以四陰能取諸界。能取諸趣。能取諸生。是
T2251_.64.0111a21: 故名求。合者於義於造相應故名合。光記
T2251_.64.0111a22: 依正理擧四義。名義者古本作召義爲正。
T2251_.64.0111a23: 寶疏除召加趣義。依正理七十六釋隨歸
T2251_.64.0111a24: 等。各有少異。或隨自性。或隨音聲。或隨法
T2251_.64.0111a25: 作用。竝具含義竝取全備。作想者。梵云僧
T2251_.64.0111a26: 若。光云因伽反。若因嘉反成耶。寶疏云因
T2251_.64.0111a27: 阿反。又音耶。然寶疏古本作日阿反。準彼
T2251_.64.0111a28: 光因恐日誤。應日伽反音惹。是簡入聲。故廣

T2251_.64.0111a29:

韻又人者切。音惹

頌疏冠注引光寶
竝因作自非也

　正理十三

T2251_.64.0111b01:

十二左

曰。想謂於法分別取著。共

傍共立
契約義

　所安

T2251_.64.0111b02:

立字所發想

傍作
想義

即是眼耳瓶衣車等。如是

T2251_.64.0111b03:

想身即是名身

顯宗
全同

入論下

十二右
傍異名證

曰。名句文

T2251_.64.0111b04:

即是想章字之異目。舊論四

十一右

頌曰。名

T2251_.64.0111b05: 句。及字聚號ト言ト文トノ總集。長行曰。名謂所
T2251_.64.0111b06: 立號。如色聲等。準正理字所發想。今依字
T2251_.64.0111b07: 於諸法共分別度量立爲想。約能安立名

T2251_.64.0111b08:

想。所安立是名。從因

傍能安
立因

名爲想。而非總

T2251_.64.0111b09: 約想心所。但分別取著シ共所安立至極成
T2251_.64.0111b10: 就位爲想也。光大三釋。初從因。次從果。
T2251_.64.0111b11: 後直爲異目。第二中有境第七由第三轉別。
T2251_.64.0111b12: 今云。初釋以作爲想所作非也。一違綴文。

T2251_.64.0111b13:

傍論云
作想故

二背正理。是字所發作之想故。第二

T2251_.64.0111b14: 從果義不順理。句文皆能發想故。如言字
T2251_.64.0111b15: 所發想。寶疏唯同此義竝非也。後直異目義
T2251_.64.0111b16: 非也。今將釋得名所以約已得異名。何是
T2251_.64.0111b17: 可釋名
T2251_.64.0111b18: 如説色聲　此中如説言顯口中不相應。簡
T2251_.64.0111b19: 書分文字等。非證契經説也

T2251_.64.0111b20:

十九
右

句者謂章詮義究竟者　舊論以言釋句。

T2251_.64.0111b21: 不須章字。詩關睢疏曰。句古謂之言。泰漢
T2251_.64.0111b22: 以來衆儒各爲訓詁。乃有句稱。句必聯字
T2251_.64.0111b23: 而言。句者局也。聯字分疆。所以局言者
T2251_.64.0111b24: 也。故舊論用言。今云章者。説文曰。樂竟爲
T2251_.64.0111b25: 一章。從音從十。十數之終也。但用詮義終
T2251_.64.0111b26: 竟義。全非篇章之章。天竺之風不別立章
T2251_.64.0111b27: 篇等。故彼但四句成偈積偈爲若干數。元
T2251_.64.0111b28: 瑜鈔云。外典以數字爲句。與章不同。此以
T2251_.64.0111b29: 詮義爲句。與章相似。此意。章句雖長短
T2251_.64.0111c01: 詮義相似。故以章釋句。此釋非也。約篇章

T2251_.64.0111c02:

故。光記

五一左

約方俗別。似是而未善。以今

T2251_.64.0111c03: 非擬比方章句之章用但竟終義章故。寶
T2251_.64.0111c04: 疏約寛狹。是亦同元瑜。約篇章之章致和
T2251_.64.0111c05: 會非也。故光記。梵云薄迦唐云章。義林

T2251_.64.0111c06:

一本(二十四)
對疏一(四右)

曰。梵縛迦此云言

傍舊倶舍依
此義云言也

T2251_.64.0111c07: 當中道所説句。義周圓故。梵云鉢刺迦羅。
T2251_.64.0111c08: 此云章也。即一章一段以明諸義。此無所
T2251_.64.0111c09: 當。以此應知。今釋句之章唯詮義究竟。豈
T2251_.64.0111c10: 以篇章鉢刺迦羅可致和會

T2251_.64.0111c11:

十九
右

如説諸行無常等章　是常談諸行無常。

T2251_.64.0111c12: 是生滅法等文也。是顯口聲不相應云説。
T2251_.64.0111c13: 非欲證經説也。故云如也。小乘出出曜經

T2251_.64.0111c14:

等。雜含二十二

初右

出。四十八

二十八

大乘北

T2251_.64.0111c15:

本會疏十三

二十九左(頭諸行無常。是生滅法等。雜
含四十四(二十八右)帝釋説此偈。又二

T2251_.64.0111c16:

十二(初右)増一三十五(十九左)出。各語稍別。大乘涅
槃經。摩耶經。又彌勒成佛經(八右)曰。讃過去佛清涼

T2251_.64.0111c17:

甘露無常之偈。諸行無常。是生滅法。生滅
滅已。寂滅爲樂。本有今無。論終眞諦釋有

T2251_.64.0111c18:

或能辨了

至

此章稱句　前總釋。下別釋。於

T2251_.64.0111c19:

句詮種種差別。所以別釋

光約聲
明不可

舊論四

十
一

T2251_.64.0111c20:

右

曰。若由此言事ト得ト時ト相應ト差別ト顯現

T2251_.64.0111c21:

傍當辨
了言

此言稱句。如偈言善友一時遇。對體

T2251_.64.0111c22: 云業用。舊云事是事業。寶疏擧善力二法

T2251_.64.0111c23:

釋爲是。有人

傍指要

　寶疏善力分業與用者

T2251_.64.0111c24: 大非也。得與徳通。内得於心云徳。業發於
T2251_.64.0111c25: 外云業用。時者詮刹那一期等時節。相應
T2251_.64.0111c26: 是詮相順。引偈中遇當相應。一時當時。善
T2251_.64.0111c27: 友當業用徳二。差別者對自相。寶後釋爲

T2251_.64.0111c28:

是。正理七十六

初左傍光二十七(十七右)
引。寶二十七(十六右)引

　曰辨

T2251_.64.0111c29: 所詮義。説之爲句。即是辨了法差別義。光

T2251_.64.0112a01:

記

五一左

三釋。初釋以時爲助。竝相應差別

T2251_.64.0112a02: 義皆非也。第二釋業用爲二。相應差別爲相
T2251_.64.0112a03: 違釋。竝是非也。第三釋非準可擇也。若依

T2251_.64.0112a04:

大乘諸論

傍顯揚十
二(二左)

約因及約共立亦有之｣

T2251_.64.0112a05:

十九
右

文者謂字

至

壹伊等字者　舊論曰。字謂

T2251_.64.0112a06:

無義文。婆沙十四

十七右

曰。如世尊説。文即

T2251_.64.0112a07: 是字。釋曰。巧便顯了故名爲文。此即是字

T2251_.64.0112a08:

無轉盡故　

頭問。何故諸論名句文次不順不逆耶。
解云。名句二爲顯示依文顯義故。以

T2251_.64.0112a09:

字爲最後。若列文名句恐謂名句離
文不依彼其文是有。故名文名義即是也

　顯宗論

T2251_.64.0112a10:

八

六右

曰。文者謂能有所彰顯。依此由此。

T2251_.64.0112a11: 彼彰顯故。此即是字。謂令繋念無有忘失。

T2251_.64.0112a12:

或復由此之所住

正理
作任

持。令無疑惑。或能

T2251_.64.0112a13: 持彼。轉寄於餘。故有説言。如靜慮者方便
T2251_.64.0112a14: 境相與靜慮中所覺了境而爲梯鄧。文於

T2251_.64.0112a15:

名句及義亦爾

正理十四(十
三左)全同

　據文與名句爲

T2251_.64.0112a16: 所依能表彰二云彰。亦就與名句爲所
T2251_.64.0112a17: 由令彼名句顯了義云顯。是故云依此由

T2251_.64.0112a18:

此。引證中云名句及義

光但云能顯
彼二未可也

據實於

T2251_.64.0112a19: 阿阿等有其三名。約表彰名句二名文。依
T2251_.64.0112a20: 令義顯了名顯。依自不改義稱字。正理

T2251_.64.0112a21:

以同體故以彰釋文。故五蘊論

七右

曰。文身

T2251_.64.0112a22: 謂諸字爲性。以能表彰前二種故。亦名爲
T2251_.64.0112a23: 顯。由與名句爲所依止顯了義故。亦名

T2251_.64.0112a24:

爲字。非差別門。所變易故。對法二

三左

曰。

T2251_.64.0112a25: 此云文者。能彰彼二故。此又名顯。能顯義
T2251_.64.0112a26: 故。此復名字。無異轉故。兩種亦名。對法又

T2251_.64.0112a27:

名復名思惟。基疏

二未(二
十一左)

依之作釋明白。正

T2251_.64.0112a28:

理七十六

初左

曰。文謂不能親自於義。但與

T2251_.64.0112a29:

名句爲詮義依。

傍顯宗三十七(四右)同之。寶
二十七(十一右)作證非也

問。

T2251_.64.0112b01: 前婆沙無轉盡故者云何。答。無改轉亦無

T2251_.64.0112b02:

盡期故。無改轉義。對法論二

三左

云。此復名

T2251_.64.0112b03: 字。無異轉故。所以者何。如眼名眼。異此

T2251_.64.0112b04:

名外。更有照了導等異名改轉。由彼

傍彼
多名

　同

T2251_.64.0112b05: 顯此想故。非 &T046110;

壹等字離

壹等差別外
T2251_.64.0112b06: 更有差別能顯此字故。無異轉説名爲字。
T2251_.64.0112b07: 無異轉者謂不流變。此能實是字無改轉

T2251_.64.0112b08:

義。然光記

五二左
八　目

　云隨方不轉改。意梵字至

T2251_.64.0112b09: 漢猶是不改故。然只臆度無有文。亦無理。
T2251_.64.0112b10: 諸國字各改轉故。又梵名句至漢猶不改。若
T2251_.64.0112b11: 言翻令知義。名句改文。字亦改令知故。
T2251_.64.0112b12: 無盡義毎劫初梵王授人天。故名句隨時
T2251_.64.0112b13: 有改。唯四十七言無盡故。若約觀門有種
T2251_.64.0112b14: 種説。如玄應。慧琳等辨。舊譯中。或云文。或

T2251_.64.0112b15:

云味。眞諦三藏舊倶舍第四

十一右

　云字云

T2251_.64.0112b16:

文。又第十一

五右

金七中

二左

等云味。北涼浮

T2251_.64.0112b17:

陀拔摩舊婆沙。僧伽拔摩譯雜心第九

三左

竝

T2251_.64.0112b18: 云味。是梵音有多義故。雜心第九子註云。
T2251_.64.0112b19: 味者是字也。梵音中有味聲。謂是字摸法。

T2251_.64.0112b20:

非今形色字也。述記二末

二十
七左

曰。梵云便善

T2251_.64.0112b21: 那。此有四義。一扇。二相好。三根形。四味

T2251_.64.0112b22:

傍是鹽中味望諸
物是能顯也

此即是鹽。能顯諸物中味故。

T2251_.64.0112b23: 味即文是。此中四義總是一顯義。古徳説名

T2251_.64.0112b24:

爲味

已上

應音二十四

十右

云。梵云

音薄
眠反

　膳

T2251_.64.0112b25: 那。此云顯了。但以文能顯義故。以代之。舊
T2251_.64.0112b26: 云味身。或云字身一也。斥舊。爲業。基法
T2251_.64.0112b27: 師等既取舊味。然光寶等云舊云味譯者
T2251_.64.0112b28: 誤者。反迷謬。未知味有能所顯。謂鹽味是
T2251_.64.0112b29: 能顯諸物食味故。最能顯。然謂一切味皆
T2251_.64.0112c01: 是所顯。迷之甚。光記釋字。云亦是能彰顯
T2251_.64.0112c02: 義者非也。字之義豈能彰顯。寶取絲文喩。

T2251_.64.0112c03:

轉義一

十九右

爲竺漢相亂失非也

T2251_.64.0112c04:

十九
左

言總説者

至

温遮界故者　界縁　光寶同

T2251_.64.0112c05: 義。凡於界縁其別非一。或單合界縁。如根
T2251_.64.0112c06: 増上義伊地等。或合界縁所有義。如今總説

T2251_.64.0112c07:

是也。古今

云云

竝皆不善。今爲初渉圖云

T2251_.64.0112c08:

T2251_.64.0112c09: [IMAGE]
T2251_.64.0112c10: [IMAGE]
T2251_.64.0112c11: [IMAGE]
T2251_.64.0112c12: [IMAGE]
T2251_.64.0112c13: 嗢遮是界。三摩婆即界所有義。曳是依第七囀之聲。
T2251_.64.0112c14: 今界與界所有義合取。不同餘單唯界唯縁之法
T2251_.64.0112c15: 也。者切切。根兩重反切。通用矣。
T2251_.64.0112c16: 全眞梵語集云。此云種種。花嚴音義一曰。質
T2251_.64.0112c17: 多此云種種。多羅要鈔云。毘實多羅是種種義。端嚴
T2251_.64.0112c18: 義。述記六末(七左)毘種種約極略。今依彼即不
T2251_.64.0112c19: 得成三木訖底也

T2251_.64.0112c20:

十九
左

此中名身

至

　迦佉伽等　此論意唯示身

T2251_.64.0112c21: 聚集義。於中爲別三標名身等。不欲顯

T2251_.64.0112c22:

名身多名身別。然光記

五十四
右初目

必以多名等爲

T2251_.64.0112c23: 集。而問答婆沙爲各據一義。是論中於名
T2251_.64.0112c24: 唯出色聲香三。句亦唯擧三句。文亦只示
T2251_.64.0112c25: 三言。故謂爲多致此判。今云。誤之甚。二名
T2251_.64.0112c26: 名二積故。是聚集義。何不名名身。若不爾

T2251_.64.0112c27:

名身。多名身中名身應除身言。寶疏

三七左
五　目

T2251_.64.0112c28: 依理順婆沙。一名唯名。二名名身。三名已
T2251_.64.0112c29: 上多名身。如是爲勝。而未得論意。汝論中
T2251_.64.0113a01: 名句文各唯示三數故。謂多初是三故不
T2251_.64.0113a02: 至四五等唯爾。今云。若爾何不論標多名
T2251_.64.0113a03: 身者。今云。論只説身聚集義。依之未集者
T2251_.64.0113a04: 唯呼名。聚集名身。未分別身中名身多身。
T2251_.64.0113a05: 又於名句文各擧三字句名。是譯者意也。

T2251_.64.0113a06:

故舊論

四(十
一左)

云如色聲香味觸等。云如迦

T2251_.64.0113a07:

佉伽伽餓等。於句全如今。又入論下

十二左

T2251_.64.0113a08: 曰。文者即是 &T046110;

一等字。此三各別合集同類。
T2251_.64.0113a09: 説之爲身。彼亦唯示集義耳。何可求穿
T2251_.64.0113a10: 乎

T2251_.64.0113a11:

二十
右

諸有執名

至

能詮定量　此中亦者。光意

T2251_.64.0113a12: 對經部自爲正也。今文云者亦。舊論曰此
T2251_.64.0113a13: 人亦故。寶疏以名亦聲甚非也。如是義名

T2251_.64.0113a14:

者。此名字。光

五五右

　有三解。初九義方獸等

T2251_.64.0113a15: 爲名。次義之名依主釋。後聲即爲名。次由
T2251_.64.0113a16: 名亦準三解。皡云。共約音聲直爲瞿名。故
T2251_.64.0113a17: 約其體名即聲。以聲爲即名故。故舊論第
T2251_.64.0113a18: 四句曰智者説瞿名。故是九義瞿名也。光第
T2251_.64.0113a19: 二釋爲正。若依此瞿名詮九義。是即離名

T2251_.64.0113a20:

是聲非有別名。故經部義成也

有人。寶意同
光第一者非也

｣

T2251_.64.0113a21:

二十
右

爲由語顯爲由語生　此徴破前有部云

T2251_.64.0113a22:

語發名。此顯與生異。約喩如光

五五右
七目

　釋。

T2251_.64.0113a23:

約自體如寶

四十右
七目

釋。若依囀聲者。生第

T2251_.64.0113a24: 五所從。聲顯者第三具聲。由言亙三五具
T2251_.64.0113a25: 如匡補八囀中辨。若依因縁顯是増上縁。
T2251_.64.0113a26: 生謂因縁。又準例外道聲顯聲生計。寶疏

T2251_.64.0113a27:

四十
左初

擧正理能破。未反破何謂。今反破云。我

T2251_.64.0113a28: 經部雖去來無自體而假立之。聲前後相
T2251_.64.0113a29: 續分位假立名句文。如汝依名等假立頌。
T2251_.64.0113b01: 又我宗聲前後相續。聞憶持生解。誰唯爲最
T2251_.64.0113b02: 後

T2251_.64.0113b03:

二十
左

又父母等

至

立子等名　光記

五六右
七目

約初

T2251_.64.0113b04: 後破倶。謂初生時名無。後父等立名故。此
T2251_.64.0113b05: 師釋非論意故。作釋中闕隨意言。是所以
T2251_.64.0113b06: 不得論旨。論旨以隨意言破。謂若名與義
T2251_.64.0113b07: 倶應初生時已與名倶起。既不爾父母隨
T2251_.64.0113b08: 意立求名。若不爾不可得隨意。舊論曰。
T2251_.64.0113b09: 云何父隨意立子名。寶釋爲勝

T2251_.64.0113b10:

二十
左

然世尊説

至

安布差別大文第三。經部

T2251_.64.0113b11: 通經破實有爲二。初釋。後破。初中分二。
T2251_.64.0113b12: 初擧經。後此於下通釋。於中有四。一標立。
T2251_.64.0113b13: 二聲即下示成頌之相。三由如下合釋經。

T2251_.64.0113b14:

四此頌下結。此經文雜含三十六

二十
七右

曰。天子

T2251_.64.0113b15: 説偈問佛。何法爲偈因。以何莊嚴偈。偈者
T2251_.64.0113b16: 何所依。何者爲偈體。世尊説偈答曰。欲者
T2251_.64.0113b17: 是偈因。文字莊嚴偈。名偈所依。造作爲偈

T2251_.64.0113b18:

體。小本雜含第八

二十左

曰。偈以欲爲初。字

T2251_.64.0113b19: 爲偈分段。偈依止於名。文章以爲體。八犍

T2251_.64.0113b20:

度論一

十三左

曰。世尊亦説。頌是偈相。字是味

T2251_.64.0113b21:

相。名是

依傍恐
衍

偈。造者偈體舊婆沙十一

五左

T2251_.64.0113b22: 曰。如説欲是偈本。字即是味。偈依於名。造

T2251_.64.0113b23:

是偈體。發智論一

十左

曰。如世尊説。欲爲

T2251_.64.0113b24: 頌本。文即是字。頌依於名。及造頌者。新婆

T2251_.64.0113b25:

沙十四

十七右

釋曰。此中欲者。是欲造頌欣

T2251_.64.0113b26: 喜愛樂。爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文
T2251_.64.0113b27: 即是字者。巧便顯了故名爲文。此即是字。
T2251_.64.0113b28: 無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字爲體。
T2251_.64.0113b29: 頌依於名者。頌是假有依名而立。亦依文
T2251_.64.0113c01: 句。且説依名。此中依言如林依樹。及造頌
T2251_.64.0113c02: 者。思惟觀察作諸伽陀。名造頌者。頌依造
T2251_.64.0113c03: 者。如蛇依穴水依於泉乳依乳房。與依
T2251_.64.0113c04: 名異。今論云生者猶造者。故舊婆沙釋第
T2251_.64.0113c05: 四句云。造是偈體者。造者是造偈者。偈從
T2251_.64.0113c06: 造偈者生。如泉出水。偈從造者生故以爲

T2251_.64.0113c07:

體。光記

五六左
初目

得此意。釋及造頌文士。造

T2251_.64.0113c08: 釋生士釋者。然近世依光記。改論生字作
T2251_.64.0113c09: 士。以者爲牒辭者誤也。問。經文但名爲
T2251_.64.0113c10: 依。今何加文耶。答。取意擧之。婆沙亦依
T2251_.64.0113c11: 文句且説依名。依之佛餘處説。伽陀因謂。

T2251_.64.0113c12:

闡陀ト文字

正理十四(十
五左)引。

然光記未得此意。釋

T2251_.64.0113c13: 文爲頌文。曰及造頌文士。以但爲名與士
T2251_.64.0113c14: 二種。此意生頌文人故言文生者。是豈論
T2251_.64.0113c15: 意。亦可。及言所顯但二種。文是頌文。本經中

T2251_.64.0113c16:

不説文。何可擧之。故舊倶舍

四(十
三右)

曰。世尊

T2251_.64.0113c17: 所説依名伽陀成。工製造伽陀。問。及文生
T2251_.64.0113c18: 者句何故來耶。答。有人云。同文故來。今云不
T2251_.64.0113c19: 爾。兼爲成假立。謂雖頌所依。彼生者是假
T2251_.64.0113c20: 故。又加文爲次縱奪破。謂文字積集成名
T2251_.64.0113c21: 句頌等。且應有體。餘名句等無體如頌

T2251_.64.0113c22:

二十
一右

執有實物

至

便爲無用　通經畢破實有。

T2251_.64.0113c23: 初總約喩破名句文實有。次或唯下別縱奪

T2251_.64.0113c24:

破。光記

五六左
四目

約頌實有非也。寶疏爲正。於

T2251_.64.0113c25: 大小乘頌爲實有未是有矣。婆沙既云頌
T2251_.64.0113c26: 假有故

T2251_.64.0113c27:

二十
一右

毘婆沙師

至

　所能了故者　光寶竝示名

T2251_.64.0113c28:

句文差別。光記

五八右

釋多名身設三解。前

T2251_.64.0113c29: 後大誤也。中約名多無失。然未明所由不
T2251_.64.0113c30: 答問。故寶疏破光三解甚爲允當又破牒
T2251_.64.0114a01: 詞最爲精密。以三字作一名言三字生
T2251_.64.0114a02: 名。若一字生中。多名身一字名三集。故言説

T2251_.64.0114a03:

三字時。然寶師判兩説

傍四十四右九目。西
方下及四五左二目

異。

T2251_.64.0114a04: 初説依語法三已上名多。後説約位相倍。
T2251_.64.0114a05: 二名名名身。此二倍爲四名多名身。依此
T2251_.64.0114a06: 義三名集猶是名身未得多名。今亦助解。西
T2251_.64.0114a07: 方依聲明法必三已上爲多。初説依彼。若
T2251_.64.0114a08: 依内道受戒法。必四已上爲多。後説依之。

T2251_.64.0114a09:

故婆沙百十六

四左

曰。四人已上爲僧。三人

T2251_.64.0114a10:

不爾。又百二十四

初左

　約五戒曰。受一名

T2251_.64.0114a11: 一分。受二名少分。受三受四名多分。具受
T2251_.64.0114a12: 五名滿分。此亦三已上名多義也

T2251_.64.0114a13:

二十
一右

此名身等

至

此皆應説　寶疏意。於名句

T2251_.64.0114a14: 文中分出體義門科爲正。順前例故。光記
T2251_.64.0114a15: 爲大段諸門分別大非也

T2251_.64.0114a16:

二十
一右

論曰

至

然不可説　此界繋門中。唯者簡

T2251_.64.0114a17:

無色界。亦者對欲色界。此兩説本婆沙

十五
(二右)

T2251_.64.0114a18:

已
下

説故。舊婆沙十一

八右

有説。名隨語處。此亦

T2251_.64.0114a19: 有兩説。有説。唯欲界初禪二地。有説。通四
T2251_.64.0114a20: 禪地。謂有而不可説。評曰　不應作是説。

T2251_.64.0114a21:

前説者好

新婆沙評曰。彼不應作是説。寧説無
不應説有而不可説。以無用故。

有

T2251_.64.0114a22: 説。名隨人處。此亦有兩説。有説。欲色二界。
T2251_.64.0114a23: 有説通無色。謂有而不可説。評曰。不可

T2251_.64.0114a24:

作是説。如前説者好

新婆沙文言全同前也。如
是新舊婆沙義不異。然寶

T2251_.64.0114a25:

疏誤見文科節。隨語隨身爲一對云評隨語者非
也。深法師依現行婆沙文。謂於一論不可有隨語隨

T2251_.64.0114a26:

身二評。隨語下評實也。隨身下評唯評無色有名無名。
非謂取隨身義。終成隨語唯二地義。然寶師加勢自

T2251_.64.0114a27:

義謬見者。
是何謂耶。

問。此論擧兩説正不何。答。前説

T2251_.64.0114a28: 爲善。本頌示之故。後説不取。對正説云
T2251_.64.0114b01: 有説故。婆沙評家破之故。正理顯宗不擧
T2251_.64.0114b02: 故。又前説唯欲色界中。大有二義。謂隨身隨
T2251_.64.0114b03: 語。此中亦各有二。謂二地與五地。總有四
T2251_.64.0114b04: 義。一隨語二地。二隨語五地。三隨身二地。四

T2251_.64.0114b05:

隨身五地。故正理

光記六十右
正理全文也。

意。隨語唯二地。

T2251_.64.0114b06: 以語由尋伺發。唯欲界初定繋故。隨彼語
T2251_.64.0114b07: 名等亦爾也。隨身繋義。身是色故通四禪。隨
T2251_.64.0114b08: 彼判繋名等通五地。而語唯欲界初定共
T2251_.64.0114b09: 許。問。此論總説何爲是。答。雖正理竝擧二

T2251_.64.0114b10:

不是非。於顯宗八

十三左

曰。雖有二説。然

T2251_.64.0114b11:

傍隨語二地
隨身五地中

初説善。依之局二地爲正

頭法宗
源上(二

T2251_.64.0114b12:

十左)隨語欲ト初定
トノ二地義爲正云云。

光寶別立理評取隨語二

T2251_.64.0114b13: 地。會顯宗意。皡按。有部正宗。聲名句文四
T2251_.64.0114b14: 各有別體。雖由語發用。於上三禪何無
T2251_.64.0114b15: 體。不可必判隨所依聲界繋。既於名等
T2251_.64.0114b16: 有隨身隨語兩説。於上三禪必有名等。婆
T2251_.64.0114b17: 沙中竝擧隨語隨身兩説。而無評家。唯各於
T2251_.64.0114b18: 其中。破有而不可説之義。云以無用故。豈

T2251_.64.0114b19:

非爲此耶

頭約隨語二地爲正。依隨身五地爲
正。婆沙意以義門異取隨語隨身兩

T2251_.64.0114b20:

義。竝不相違。但破有不可説
之邊。光寶等未達論旨也

又下論曰。法無礙

T2251_.64.0114b21:

通依五地。謂欲界四靜慮。以於上地

傍無色

T2251_.64.0114b22: 無名等故。詞無礙解唯依二地。謂欲界初

T2251_.64.0114b23:

靜慮。以於上地

傍第二
定已上

無尋伺故。上地無

T2251_.64.0114b24: 色無名等故。顯彰五地有名等。詞無礙
T2251_.64.0114b25: 文亦例爾。故隨身繋義盡理。光寶會下論
T2251_.64.0114b26: 約能縁全不成釋。下論法無礙縁能詮法
T2251_.64.0114b27: 名句文身。詞無礙縁方言詞。如是皆約所
T2251_.64.0114b28: 縁故。義無礙縁所詮義通九地。然顯宗云
T2251_.64.0114b29: 初説善者。且約名由語發有餘説。難云。

T2251_.64.0114c01:

若爾何故正理七十六

四左

釋法無礙通五

T2251_.64.0114c02: 地云。上地中無名身等故。彼不別縁下
T2251_.64.0114c03: 名等故。準彼約上三禪縁下名等。非云
T2251_.64.0114c04: 通五地耶。若爾實名等唯二地。答。彼無色
T2251_.64.0114c05: 有二因。一自地無名等故。二亦不縁下名
T2251_.64.0114c06: 等故。故釋詞無礙。唯二地中云上。諸地中

T2251_.64.0114c07:

無尋伺故。彼地必無自言語故

然近人。此論
總説。正理。婆

T2251_.64.0114c08:

沙竝擧兩説。是故兩是。義門別故。光寶偏隨
語爲正非也。今云。汝不見顯宗返非也。

T2251_.64.0114c09:

二十
一左

又名身等

至

非所顯義　能説者成者。顯

T2251_.64.0114c10: 有情數攝所以。非所顯義者。顯不通非情
T2251_.64.0114c11: 數所以。所顯義通情非情。彼所顯。名等是
T2251_.64.0114c12: 能顯故。光記釋爲是。惠暉非也

T2251_.64.0114c13:

二十
一左

又唯無覆無記性攝　唯言簡善不善。兼

T2251_.64.0114c14: 簡有覆。或唯但簡二。無覆言簡有覆。光記
T2251_.64.0114c15: 自性無記非四無記等。夫自性無記名攝一

T2251_.64.0114c16:

切有爲無記。如正理三十六

五左

具如上辨。

T2251_.64.0114c17:

然光記

六二右
二目

非四無記下。前釋上文脱。今依

T2251_.64.0114c18: 古本出之云。攝非據所顯判性成就。故唯
T2251_.64.0114c19: 無記。問。何故名等不隨音聲通三性耶。解
T2251_.64.0114c20: 云。作意故欲發彼語業。所以音聲隨發語
T2251_.64.0114c21: 心通於三性。非正作意引彼名等。故唯無

T2251_.64.0114c22:

記。故婆沙十五

二左

云。問。名等爲善爲不

T2251_.64.0114c23: 善爲無記。答。無記。非造業者故思起故。
T2251_.64.0114c24: 如四大種。問。准下論文。虚妄語等縁名身
T2251_.64.0114c25: 等處起。是即縁名起語。解云。縁名之心
T2251_.64.0114c26: 據遠因等起。非據近因等起。若近因等起
T2251_.64.0114c27: 但縁音聲。不縁名等。如上所説至非得定
T2251_.64.0114c28: 等流者。此即第二明同分等。謂曰。至類通
T2251_.64.0114c29: 二義者釋同分。文意可知。此顯同分通三
T2251_.64.0115a01: 界唯有情。唯無覆無記。通異熟等流。與三
T2251_.64.0115a02: 界相似法爲因。故通三界。唯是有情不通

T2251_.64.0115a03:

非情如

已上二百一
十八字

T2251_.64.0115a04:

二十
一左

無想命根如前已辯十四不想中。前

T2251_.64.0115a05: 段三。謂名句文。此頌中有九種。其餘唯有
T2251_.64.0115a06: 二。即此兩。前説外更無有別分別。故唯指

T2251_.64.0115a07:

前説。謂無想事論

二右

云異熟。是五類門。既

T2251_.64.0115a08: 言異熟。無記不待言。又言居廣果唯色界
T2251_.64.0115a09: 繋。又云彼有情中。中問想不起。是有情數

T2251_.64.0115a10:

門。命根具如第三二十二根中。彼

七右

　唯有

T2251_.64.0115a11:

漏。又

八右

唯異熟。又

十二右

唯無記。又

十二右

T2251_.64.0115a12:

通三界繋

傍又次
上九右

又

十三右

唯修斷。又唯有情

T2251_.64.0115a13:

數如次上

九右

壽煗識能持

T2251_.64.0115a14:

二十
二右

何縁不説得等者　等取非得二定。問。等

T2251_.64.0115a15: 言無隔。何唯知非得二定。解云。名。句。文。同
T2251_.64.0115a16: 分。無想。命根六有情已説。四相下説之。故今

T2251_.64.0115a17:

唯明得非得二定四種。得非得如論四

十四左

T2251_.64.0115a18: 云。一切有情無不成就非擇滅。有得必有

T2251_.64.0115a19:

非得。其二定次上

五右

無想定唯異生得。滅盡

T2251_.64.0115a20: 定唯聖者得。是竝皆有情數理在絶言

T2251_.64.0115a21:

二十
二右

餘所未説隨應准知　得非得二定四相

T2251_.64.0115a22: 等義門差別。如前具説。應檢各自文處

T2251_.64.0115a23:

倶舍論法義卷第五

終

T2251_.64.0115a24:
T2251_.64.0115a25:
T2251_.64.0115a26:
T2251_.64.0115a27:
T2251_.64.0115a28:
T2251_.64.0115a29:
T2251_.64.0115b01:
T2251_.64.0115b02:
T2251_.64.0115b03:
T2251_.64.0115b04:
T2251_.64.0115b05:
T2251_.64.0115b06:
T2251_.64.0115b07:
T2251_.64.0115b08:
T2251_.64.0115b09:
T2251_.64.0115b10:
T2251_.64.0115b11:
T2251_.64.0115b12:
T2251_.64.0115b13:
T2251_.64.0115b14:
T2251_.64.0115b15:
T2251_.64.0115b16:
T2251_.64.0115b17:
T2251_.64.0115b18:
T2251_.64.0115b19:
T2251_.64.0115b20:
T2251_.64.0115b21:
T2251_.64.0115b22:
T2251_.64.0115b23:
T2251_.64.0115b24:
T2251_.64.0115b25:
T2251_.64.0115b26:
T2251_.64.0115b27:
T2251_.64.0115b28:
T2251_.64.0115b29:
T2251_.64.0115c01:
T2251_.64.0115c02:
T2251_.64.0115c03:
T2251_.64.0115c04:
T2251_.64.0115c05:
T2251_.64.0115c06:
T2251_.64.0115c07:
T2251_.64.0115c08:
T2251_.64.0115c09:
T2251_.64.0115c10:
T2251_.64.0115c11:
T2251_.64.0115c12:
T2251_.64.0115c13:
T2251_.64.0115c14:
T2251_.64.0115c15:
T2251_.64.0115c16:
T2251_.64.0115c17:
T2251_.64.0115c18:
T2251_.64.0115c19:
T2251_.64.0115c20:
T2251_.64.0115c21:
T2251_.64.0115c22:
T2251_.64.0115c23:
T2251_.64.0115c24:
T2251_.64.0115c25:
T2251_.64.0115c26:
T2251_.64.0115c27:
T2251_.64.0115c28:
T2251_.64.0115c29:
T2251_.64.0116a01:
T2251_.64.0116a02:
T2251_.64.0116a03: 阿毘達磨倶舍論法義卷第六
T2251_.64.0116a04: 　豐山偶居沙門釋快道林常記　

T2251_.64.0116a05:

一右

頌曰

至

許因唯六種　初三句列名。及與

T2251_.64.0116a06: 并言顯各體相違。而示合集義。第四句結
T2251_.64.0116a07: 總數。簡異餘部。故言許。此論一部顛末許
T2251_.64.0116a08: 言不表不信。故此頌顯宗亦同。此六列次。

T2251_.64.0116a09:

顯宗

八(十五右)
傍寶初右引

説寛狹次。慧暉云。因名即親。

T2251_.64.0116a10: 縁名即疎就名親故。先説因也。六因次第
T2251_.64.0116a11: 者。能作因體通七十五法寛故。先説第一
T2251_.64.0116a12: トス。倶有因即七十二法次寛。説在第二。同類
T2251_.64.0116a13: 因通七十二法。與倶有因體等レ &MT01302;

不通未
T2251_.64.0116a14: 來世狹倶有因。説在第三。相應因雖通三
T2251_.64.0116a15: 世即唯心王心所狹同類因。説在第四。遍
T2251_.64.0116a16: 行因就心心所中唯染者狹相應因。説在
T2251_.64.0116a17: 第五。異熟因若欲界即通五部。若遍行因即
T2251_.64.0116a18: 二部一分。據上八地。異熟因即唯修部。遍行

T2251_.64.0116a19:

因即二部一分狹遍行因。説在第六也

已上

T2251_.64.0116a20:

發智第一

十一右

相應爲初。能作爲終。餘四

T2251_.64.0116a21: 如今。彼曰。相應。倶有。同類。遍行。異熟。能作

T2251_.64.0116a22:

次説。婆沙第十六

七左

妙音尊者甘露味論上

T2251_.64.0116a23:

十六右

入阿毘達磨下

十三右

等竝爾也。何故如

T2251_.64.0116a24:

是。答

云云

竝作者意

T2251_.64.0116a25:

一左

對法諸師

至

如是六種　寶疏擧正理。本

T2251_.64.0116a26:

出婆沙十六

八右

小乘經中無六因明説。於

T2251_.64.0116a27:

大乘有十卷楞伽。第三

十一右

云。六因者。一

T2251_.64.0116a28: 當因。二相續因。三相因。四作因。五了因。六

T2251_.64.0116a29:

相待因。七卷

二十
一左

云云

T2251_.64.0116b01:

一左

論曰

至

無障住故　寶疏分科爲是。然體

T2251_.64.0116b02: 有二種者。但是義門異。總想言體何是一
T2251_.64.0116b03: 切法。通七十五法故。若於有爲中因果相

T2251_.64.0116b04:

望。自體不自因故除之。婆沙第二十

十八

T2251_.64.0116b05:

右

云。問。此中何故不但説言云何能作因答

T2251_.64.0116b06: 一切法。答。若作是説應自性與自性作能
T2251_.64.0116b07: 作因。問。若爾何故不作是説。云何能作因。
T2251_.64.0116b08: 答一切法除其自性。答。若作是説應無爲
T2251_.64.0116b09: 亦有能作因。無簡別故。問若爾何故不作
T2251_.64.0116b10: 是説。云何能作因。答一切有爲法除其自性。
T2251_.64.0116b11: 答。若作是説應無爲法非能作因。問。今
T2251_.64.0116b12: 此初説竝取無障與生力。何故所由但言
T2251_.64.0116b13: 無障住故。解云。且約通總顯別途。故下

T2251_.64.0116b14:

二右
五目

此別通説。依之妙音甘露味論上

十七右

T2251_.64.0116b15:

曰。云何所作因

依依士
立此名

一切諸法各各不相

T2251_.64.0116b16: 障。或生力他所許。今爲簡餘特云無障。

T2251_.64.0116b17:

故婆沙第二十

十七右

曰。有執能作因皆有作

T2251_.64.0116b18:

用取果與果。爲止彼執顯能作因亦

著眼

T2251_.64.0116b19: 有不能取果與果。但不爲障亦立爲因

T2251_.64.0116b20:

一左

雖餘因性

至

總即別名　此通妨。謂通得

T2251_.64.0116b21: 名妨。故云餘因性。然泰光寶竝云釋名非

T2251_.64.0116b22:

也。夫得名釋名有差別。釋名者如顯宗

傍寶
三左

T2251_.64.0116b23:

九目
引之

四釋是也

T2251_.64.0116b24:

二右

有作是難

至

有親作力　寶疏釋難及通

T2251_.64.0116b25: 爲善。神泰。光記竝不爲指南

T2251_.64.0116b26:

二右

雖無障用而亦爲因　此中亦言顯無障

T2251_.64.0116b27: 有力無力竝取

T2251_.64.0116b28:

二右

種等於身等　光記亦作身非也。鮮本。

T2251_.64.0116b29: 泰。寶。舊論竝作芽爲正。問。種於芽是親
T2251_.64.0116c01: 因。何爲能作因。故舊論曰田等於芽。答。
T2251_.64.0116c02: 能作因通親疎。無有妨害

T2251_.64.0116c03:

二右

有餘師説

至

有能生力　此婆沙二十

十七

T2251_.64.0116c04:

右

曰。復有執諸能作因皆有作用。取果與果。

T2251_.64.0116c05: 當彼義也。問。兩説中何爲是。答。論主
T2251_.64.0116c06: 意在後説。何者。以婆沙略標而破。今擧難
T2251_.64.0116c07: 通釋廣辨故。亦既云因。當有順益義。何一
T2251_.64.0116c08: 向無障。故標擧此義

T2251_.64.0116c09:

二左

頌曰倶有

至

心於心隨轉　初二字標名。

T2251_.64.0116c10: 次三字釋倶有義。後二句叙相状。同時
T2251_.64.0116c11: 爲倶非無名有。倶即有。持業得名。與倶
T2251_.64.0116c12: 有法爲因名倶有因依主釋。又此法與彼
T2251_.64.0116c13: 法同時倶有而爲因名倶有因。亦倶有亦

T2251_.64.0116c14:

因。持業得名。互爲果者。雜心論第二

十左

説

T2251_.64.0116c15: 亦如是。彼説當知。共有因展轉爲因果。長
T2251_.64.0116c16: 行云。若一時起展轉爲果是共有因自分因
T2251_.64.0116c17: 異時共一果。共有因者諸行展轉力一時生。
T2251_.64.0116c18: 於婆沙無此義。但同一果義。故正理師
T2251_.64.0116c19: 彈之。更成立同一果。依此理顯宗改此頌
T2251_.64.0116c20: 言一果法。又第三句改作心心隨轉等。若
T2251_.64.0116c21: 約此論云法未足。故正理彈曰。此中所説
T2251_.64.0116c22: 因相太少。謂諸心隨轉及諸能相各應説互
T2251_.64.0116c23: 爲倶有因故。由此理顯宗改之。今云。此論
T2251_.64.0116c24: 一向無有疑難

T2251_.64.0116c25:

二左

論曰

至

爲倶有因　長行開爲四。此初叙

T2251_.64.0116c26:

倶有因義釋初句。發智論一

十一右

曰。云何

T2251_.64.0116c27: 倶有因。答。心與心所法爲倶有因。心所法
T2251_.64.0116c28: 與心爲倶有因。心與隨心轉身業語業爲

T2251_.64.0116c29:

倶有因

相反略之

心與隨心轉不相應行爲倶

T2251_.64.0117a01: 有因。隨心轉不相應行與心爲倶有因。復次
T2251_.64.0117a02: 倶生四大種展轉爲倶有因。是謂倶有因。此

T2251_.64.0117a03:

亦示法未盡。甘露味論上

十六左

曰。云何共

T2251_.64.0117a04: 有因。諸法各各相伴。心諸心數法因。諸心數
T2251_.64.0117a05: 法心因。復次共生四大共有因。造色。心不相

T2251_.64.0117a06:

應行。心心數法。不相應行因

已上

準此等文。

T2251_.64.0117a07: 於本論不言同一果。還言展轉言相伴。
T2251_.64.0117a08: 互爲果順本論故。雖婆沙評家約同一果。
T2251_.64.0117a09: 而論主評家不爲量故就互爲果。由此理

T2251_.64.0117a10:

於入阿毘達磨

下(十
三)左

竝不可默止而説兩

T2251_.64.0117a11: 義。悟入尊者親見聞世親此説故。然衆賢論
T2251_.64.0117a12: 師偏婆沙評家爲定量。緊破此論。廣如正

T2251_.64.0117a13:

理論十五

六左

説。由此理於顯宗論改作頌。

T2251_.64.0117a14: 如先擧。然衆賢又辨相應倶有二因差別時。

T2251_.64.0117a15:

正理十六

十五右

標有餘師。擧互爲果義。是

T2251_.64.0117a16:

意懷猶預。於顯宗九

十左

不云有餘師。互

T2251_.64.0117a17: 爲果同一果竝擧。蓋實謂互爲果無失也。問。
T2251_.64.0117a18: 互爲果同一果其相云何。答。互爲果如束
T2251_.64.0117a19: 蘆相互依住。如是有爲法互爲因互爲果。

T2251_.64.0117a20:

同一果者。顯宗論九

初右

曰。若有爲法同得

T2251_.64.0117a21: 一果。可得説此爲倶有因。由助彼力得
T2251_.64.0117a22: 一果故。如四大共同生一造色。或如束蘆

T2251_.64.0117a23:

共依持一物次下論

四左終

三杖相依住。衆

T2251_.64.0117a24: 異類法共同生一果。故名倶有因。是爲二
T2251_.64.0117a25: 別相。今難同一果云。若爾是和集因。何

T2251_.64.0117a26:

傍爲倶有法之因。或與彼法倶時有而爲
因故名倶有因。必於同時因果應立此也

可名倶

T2251_.64.0117a27: 有因。復違本論説。彼説。心與心所爲因。心
T2251_.64.0117a28: 所與心爲因。乃至廣説。互爲果故互有能
T2251_.64.0117a29: 所與。若唯一果何如是。亦展轉言無用。亦心
T2251_.64.0117b01: 於心所唯一心王無有多法。何有和集共
T2251_.64.0117b02: 同義。亦汝言互爲因。若爾是應互爲果。
T2251_.64.0117b03: 由此論主爲互爲果。順理會本論。故大乘

T2251_.64.0117b04:

宗

傍唯識第二
(十七左)等

亦是互爲果義。正理師難如光

T2251_.64.0117b05: 記救釋反破。然寶師二論竝約因明。倶顯
T2251_.64.0117b06: 一分兩倶不成過。於正理更加不定失。而
T2251_.64.0117b07: 判爲牛角無優劣。然正理破之非也。彼
T2251_.64.0117b08: 意云。若約因明量云。除四大餘一切有爲
T2251_.64.0117b09: 法隨應倶有因。互爲果故。如四大。如無爲
T2251_.64.0117b10: 法。此因不遍有法法與隨相。故是一分兩
T2251_.64.0117b11: 倶不成。若依正理師。改因言同一果故宗
T2251_.64.0117b12: 喩如上。此因亦不遍有法法與隨相。故過
T2251_.64.0117b13: 失同前。此理若有。而云通異品。辨不定失。
T2251_.64.0117b14: 誤之甚矣。次取變礙色例成立。若約因明
T2251_.64.0117b15: 者。何以彼例得遮因明過。故寶疏釋竝非
T2251_.64.0117b16: 也。光師約性相取彼例似是。然未盡善。

T2251_.64.0117b17:

無表有變礙義具如論第一

十右

問答決擇。

T2251_.64.0117b18:

有人

傍高野山
高嚴義

云。婆沙十六

十六右

心與心所

T2251_.64.0117b19:

展轉爲因。及

十八右

四大互爲因。是互爲果

T2251_.64.0117b20: 義相。依之婆沙有部存二義。故入論雙擧

T2251_.64.0117b21:

兩説者。今云不爾。婆沙十六

十五左

辨二因

T2251_.64.0117b22: 差中云。伴侶義是相應因。同一果義是倶有

T2251_.64.0117b23:

因。又

十九右

有對造色與有對造色爲倶有

T2251_.64.0117b24: 因不問答中。評家以同一果爲倶有因義。
T2251_.64.0117b25: 成有對造色與有對造色無倶有因義。何
T2251_.64.0117b26: 婆沙云有互爲果義。又正理。顯宗常談展
T2251_.64.0117b27: 轉互爲因。而偏立同一果義故。又婆沙十

T2251_.64.0117b28:

六

十七右

云。評曰心與隨心轉身語業展轉

T2251_.64.0117b29: 爲倶有因。所以者何。同一果故辨一事故。

T2251_.64.0117c01:

又十七

十一右

云。問。何故名倶有因。倶有是

T2251_.64.0117c02: 何義。答。不相離義是倶有義。同一果義是倶
T2251_.64.0117c03: 有義相隨順義是倶有義。如是中全無互爲

T2251_.64.0117c04:

果。又正理十五

十四右

云。又對法者不許倶

T2251_.64.0117c05: 生互爲果法

T2251_.64.0117c06:

二左

其相云何

至

則倶有因　二示倶有因相

T2251_.64.0117c07:

状釋下兩句

寶科爲勝。正理云因相故。
光師指體者約根者體也。不好

初徴。

T2251_.64.0117c08: 後釋。釋中初正示。後一句結。此且擧三類
T2251_.64.0117c09: 例餘。如前所引論示法。此中初四大一類
T2251_.64.0117c10: 擧自類相望准顯餘一切。後二類説異類
T2251_.64.0117c11: 以影彰餘異類。然於頌文爲顯能所因果
T2251_.64.0117c12: 別點於言。長行爲顯互爲因果置與言。
T2251_.64.0117c13: 是相違義言與非爲與義。次下云更互。故
T2251_.64.0117c14: 舊論曰。心於隨心法。隨心法於心。有爲相

T2251_.64.0117c15:

於有爲法。有爲法於有爲相

已上

不同發智

T2251_.64.0117c16: 論爲與故言與。結中是則者。則言意簡一果
T2251_.64.0117c17: 義。故正理亦爾。顯宗約一果而亦同之。結
T2251_.64.0117c18: 云是則倶有因。彼簡互爲果

T2251_.64.0117c19:

二左

由互爲果

至

如其所應　三就所立義

T2251_.64.0117c20: 示體。意若由同一果不攝有爲盡。光記

T2251_.64.0117c21:

云結非也。婆沙十七

十一右

云。問。倶有因

T2251_.64.0117c22: 以何爲自性。答。一切有爲。舊論曰。若立
T2251_.64.0117c23: 如此義一切有爲如理皆成。光記釋所應
T2251_.64.0117c24: 示五類。未大足何

T2251_.64.0117c25:

二左

法與隨相

至

此中應辨　四辨因果寛狹

T2251_.64.0117c26: 通妨。初二句擧妨難。然法下通。下一句明
T2251_.64.0117c27: 攝在難云。法與隨相非互爲果應非倶有
T2251_.64.0117c28: 因所攝。何云遍攝。通云。然法望隨相爲倶
T2251_.64.0117c29: 有因。故依此義。此倶有因中應辨攝。初與
T2251_.64.0118a01: 相違義。次下爲與義各別。舊論曰。倶有爲因
T2251_.64.0118a02: 若離更互爲果。謂法於隨相爲倶有因。隨

T2251_.64.0118a03:

相於法則非。應攝如此義

已上

辯與辨通。

T2251_.64.0118a04: 具義也。光寶竝未得論旨。如光出有部互
T2251_.64.0118a05: 爲果爲倶有因過。此中應辨句勸通釋於
T2251_.64.0118a06: 彼。圓暉依之。是迷之甚。婆沙中有部於何
T2251_.64.0118a07: 立互爲果義。復若破互爲果爲論主據何
T2251_.64.0118a08: 義。若言破置顯依經部。此義不然。以不
T2251_.64.0118a09: 擧經部故寶疏辨差別者似得。而此中應
T2251_.64.0118a10: 辨句入下甚非也。辨所攝句故。有人引正

T2251_.64.0118a11:

理論十五

六左

彼應更辨文。加勢光記屬上。

T2251_.64.0118a12: 今云。彼正理全非例。破此論主結辨釋文

T2251_.64.0118a13:

故。彼曰

傍光師迷此文云
出有部失歟

又不可説唯互爲果

T2251_.64.0118a14: 爲倶有因。法與隨相非互爲果。然爲因故。
T2251_.64.0118a15: 彼應更辨。今辨具義。天地殊別

T2251_.64.0118a16:

三右

頌曰由時果善等　泰寶兩師竝等言

T2251_.64.0118a17: 通時非也。違理違文。違理者。時言通攝生
T2251_.64.0118a18: 等。以時是總名故。更有何所等。違文者。
T2251_.64.0118a19: 長行唯牒由時故。光師等不通時者爲正。
T2251_.64.0118a20: 問。若爾果言亦攝一切。何更言等。答。雖
T2251_.64.0118a21: 總攝。而於果中有別名一果。今標別果。
T2251_.64.0118a22: 故更等之。問。舊論長行但牒果而釋三
T2251_.64.0118a23: 果。今何加牒等。答。今隨義加等。舊論直
T2251_.64.0118a24: 擧頌竝無妨

T2251_.64.0118a25:

三左

由此十因名心隨轉　但據大位非必

T2251_.64.0118a26: 具十。如三性者不可倶故。無漏隨轉無

T2251_.64.0118a27:

異熟果故。故婆沙十六

十九右

云。此十多少根

T2251_.64.0118a28: 蘊當辨

T2251_.64.0118a29:

三左

此中心王

至

知説有餘　上來三節中第

T2251_.64.0118b01: 一釋頌訖。自下第二指法明倶有因。此中
T2251_.64.0118b02: 初叙倶有因多少。後辨倶有法因非因差別。
T2251_.64.0118b03: 此則初也。此中初叙正義。後擧異説破。於
T2251_.64.0118b04: 中有四。初擧異説。二破以違宗失。三有説
T2251_.64.0118b05: 以不誦通。四毘婆沙師正於餘師誦文。是

T2251_.64.0118b06:

依婆沙。彼十六

十七右

曰。問。何等隨心轉不

T2251_.64.0118b07:

相應行與心展轉爲因耶。答

傍第一

心心所法

T2251_.64.0118b08: ト及隨心轉身語業トノ生老住無常ハ與心展

T2251_.64.0118b09:

轉爲因

傍第二

此中有説。心與自生老住無

T2251_.64.0118b10:

常爲倶有因唯

傍大相
爲因時

自生住與心爲倶有

T2251_.64.0118b11: 因非老無常トニハ。以能増益説名爲因故。老

T2251_.64.0118b12:

與無常衰滅法。故不名爲因

傍第三

有説。

T2251_.64.0118b13: 心與自生老住無常爲倶有因。自生老住無

T2251_.64.0118b14:

常與心爲倶有因。皆互相助辨一事故

傍第

T2251_.64.0118b15:

四

有説。心與心心所法及隨心轉身語業生老

T2251_.64.0118b16: 住無常爲倶有因。惟心生老住無常與心

T2251_.64.0118b17:

爲倶有因

此第四説
今論有説

評曰應作是説。心與心

T2251_.64.0118b18: 心所法及隨心轉身語業生老住無常展轉

T2251_.64.0118b19:

爲倶有因

此評家同第一
説。今正義是也

云何知然。品類足説

T2251_.64.0118b20:

第六之
四左

云何心倶有因法。謂一切心所法ト。道ト

T2251_.64.0118b21: 倶有ナル戒ト。定ト倶有ナル戒ト。及心ト彼諸法トノ

T2251_.64.0118b22:

生老住無常。問

傍第四説
致此難

若爾品類足

第十三
(五右)

説

T2251_.64.0118b23: 復云何通。如説或有苦諦以有身見爲因
T2251_.64.0118b24: 非與有身見爲因。謂除過去現在見苦所
T2251_.64.0118b25: 斷ノ隨眠ト及彼相應苦諦。除過去現在見集
T2251_.64.0118b26: 所斷ノ遍行ノ隨眠ト及彼相應苦諦。除未來有
T2251_.64.0118b27: 身見相應苦諦。除未來有身見生老住無常

T2251_.64.0118b28:

諸餘染汚苦諦

依之今論云有餘師
不誦及彼相應法

答。品類足

T2251_.64.0118b29: 應作是説。除過去現在見苦所斷隨眠及彼

T2251_.64.0118c01:

相應倶有等

加解三
字也

苦諦除過去現在見集

T2251_.64.0118c02:

所斷遍行隨眠及彼相應倶有

加解倶
有二字

苦諦除

T2251_.64.0118c03: 未來有身見相應苦諦。除未來有身見及彼

T2251_.64.0118c04:

相應法

加解
五字

生老住無常諸餘染汚苦諦。應

T2251_.64.0118c05: 作是説。而不説者當知彼是有餘之説

T2251_.64.0118c06:

已上。依此文云
迦濕彌羅等也

準婆沙問答。品類足初節中

T2251_.64.0118c07: 倶有等三字。第二節倶有二字。第四節及彼
T2251_.64.0118c08: 相應法五字。於源本無之。然迦濕彌羅諸

T2251_.64.0118c09:

師準第六卷

四左

倶有因文。常作如是誦。故

T2251_.64.0118c10: 西國梵本多有彼増加。今論亦以彼責有
T2251_.64.0118c11: 説。理決定故。現行品類足亦全如加増。故今
T2251_.64.0118c12: 言彼文必應作如是誦。必應言源本無之
T2251_.64.0118c13: 分明也。或應下設不作如是誦。準第六卷

T2251_.64.0118c14:

四左

倶有因文。知是文略義無不足。何有説

T2251_.64.0118c15:

唯依一略文立爲唯十四

依此觀之。舊衆事
分蓋梵本異不強文

T2251_.64.0118c16:

錯

問。今論何以彼第六文不破耶。答。於

T2251_.64.0118c17: 此文有彼有説疑。故特擧之以決擇而破

T2251_.64.0118c18:

彼也。除未來等。舊衆事分論第九

十六左

T2251_.64.0118c19: 曰。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。
T2251_.64.0118c20: 見與相應四相所依白雪矣。彼文必等。舊
T2251_.64.0118c21: 倶舍曰彼師。其義穩暢。今論意汝彼文必
T2251_.64.0118c22: 應作如是及彼相應法誦。其義不異也

T2251_.64.0118c23:

四右

諸由倶有

至

或倶生故　自下二辨倶有

T2251_.64.0118c24: 法是因非因。即二句分別。初標二句。謂諸下
T2251_.64.0118c25: 釋第二句。初列法。二如是下釋義有三。初
T2251_.64.0118c26: 標立。二所由。三別通得妨。此中由倶有
T2251_.64.0118c27: 因故成因者。夫因者廣通六因。諸有爲法
T2251_.64.0118c28: 隨應皆是因果法。於中如法與四相由倶
T2251_.64.0118c29: 有因以成自因義。如下八對法非由倶有
T2251_.64.0119a01: 因以成因。由餘同類因等以成自因義。由
T2251_.64.0119a02: 故聲是第五轉也。上因言是能成倶有因。下
T2251_.64.0119a03: 因字所成自因。然麟云。上因字是因由所以
T2251_.64.0119a04: 之因。下因字是因縁之因。謂若由倶有之理
T2251_.64.0119a05: 得成因者。必是同時故言必是倶有者。誤
T2251_.64.0119a06: 之甚矣。八對中。第一對本法由隨相不生住
T2251_.64.0119a07: 異滅故。第二對此本法之隨相自類相對無
T2251_.64.0119a08: 倶有非倶有因。隨相唯相一法故。如論第

T2251_.64.0119a09:

五

十三右

説。第三對次上説隨轉法體中

T2251_.64.0119a10: 除隨相。彼諸隨相不能相於心故。第四對
T2251_.64.0119a11: 此諸隨相自類相對亦如第二對。第五對
T2251_.64.0119a12: 質礙造色各其體極微各別不藉彼力。故非

T2251_.64.0119a13:

倶有因。婆沙十六

十九右

曰。問。有對造色與

T2251_.64.0119a14: 有對造色爲倶有因不。答。無。有説亦有。如
T2251_.64.0119a15: 眼根等有多極微倶生展轉爲倶有因。評
T2251_.64.0119a16: 曰。不應作是説。如前説者好。所以者何。
T2251_.64.0119a17: 同一果義是倶有因義。彼非同一果故。第
T2251_.64.0119a18: 六對散七支無表同類相望非倶有因。無一
T2251_.64.0119a19: 果等義故。定道戒隨心轉餘云少分。第七
T2251_.64.0119a20: 對雖四大共造所造色。各極微各別非一果
T2251_.64.0119a21: 等。謂水大造水色不造火等色故。第八
T2251_.64.0119a22: 對雖倶生法倶得以倶有因。而亦有前後
T2251_.64.0119a23: 以不定故。非必一果等故除之。通妨文此

T2251_.64.0119a24:

故來。光爲正。寶釋

十五右
九目

又加非定倶行。即

T2251_.64.0119a25: 倶生得可或前後。前得可後等者。誤之甚
T2251_.64.0119a26: 矣。何者今總約類分別以非得中倶起爲因
T2251_.64.0119a27: 餘非也。於得中不定故不倶有因。得一法
T2251_.64.0119a28: 中有三別。謂前後倶故三箇或。然令前可

T2251_.64.0119a29:

後等。實是狂心也。又前

傍十四
左終

四對法無

T2251_.64.0119b01: 一果等。極難解等者。今按有何難解。此

T2251_.64.0119b02:

論云一果。舊論曰同功力果。顯宗九

初右

曰。

T2251_.64.0119b03: 由助彼力得一果故。如三杖相依住同功
T2251_.64.0119b04: 力故持一物。又證正理文非也。彼以五因
T2251_.64.0119b05: 釋心隨相非心倶有因。此多非彼果故因外
T2251_.64.0119b06: 更説非一果因。何多非彼果故因令同此非
T2251_.64.0119b07: 一果。麟云。此即通前七對無一果義。第八得
T2251_.64.0119b08: 與所得以不定故。論別明之。又上八對於
T2251_.64.0119b09: 十因。前之四對第六對皆具七因。但無果等
T2251_.64.0119b10: 三。第五一對有時等四。無善等三及果等
T2251_.64.0119b11: 三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對
T2251_.64.0119b12: 亦爾。第八得與所得雖有同性然時不定。
T2251_.64.0119b13: 由此或前或後偶然相濫故

T2251_.64.0119b14:

四左

互影同時　鮮本泰寶作芽爲勝。舊論

T2251_.64.0119b15: 作 &MT06092;

。是互異字。按寫人誤牙作 &MT06092;

。

互

T2251_.64.0119b16:

字今文終成互。論第十

六左

有部同時因果

T2251_.64.0119b17: 喩云。如影與芽豈非倶有。光記作形不可

T2251_.64.0119b18:

也。雖形影亦同時。如論一

十左

影依樹。而

T2251_.64.0119b19: 不順今文

T2251_.64.0119b20:

四左

善因明者　舊論

四(十
七左)

曰。了別因果人。

T2251_.64.0119b21: 按舊論爲善。明言寫誤也。順此定爲因彼
T2251_.64.0119b22: 定爲果故。若不爾何不云宗因。而上總説
T2251_.64.0119b23: 因果相。倶有下別叙倶有因。光寶等隨現
T2251_.64.0119b24: 論因明文。而解釋竝皆非也

T2251_.64.0119b25:

五右

令彼三杖　彼光寶作後。而今本爲正。

T2251_.64.0119b26: 光古本如今作彼。舊論作此。義終不異也｣

T2251_.64.0119b27:

五右

頌曰同類因　釋名。寶疏依此長行依

T2251_.64.0119b28: 主爲勝。今云不爾。自體已有同類義。故頌
T2251_.64.0119b29: 但云相似。若如所言頌示所似法耳。豈有

T2251_.64.0119c01:

此理。故持業爲正。如次下

十左

遍行因文云。

T2251_.64.0119c02: 遍行因者。謂前已生遍行諸法。與後同時染
T2251_.64.0119c03: 汚諸法爲遍行因。可思之

T2251_.64.0119c04:

五右

謂善五蘊

至

皆不爲因者　此中唯於

T2251_.64.0119c05: 無記有四異説。無記五蘊中。四蘊互因全
T2251_.64.0119c06: 無有諍。但色與四蘊相望有異説。第一説
T2251_.64.0119c07: 色心互爲同類因。與第四説相返。第二説
T2251_.64.0119c08: 四蘊勝色劣。勝非劣因。劣爲勝因。勝劣相
T2251_.64.0119c09: 對。色是心因。非心爲色因。色爲心因。以勝
T2251_.64.0119c10: 爲劣因故。心非色因。第三説心勢力強故
T2251_.64.0119c11: 爲色同類因。色勢力劣故非四蘊因。後三説
T2251_.64.0119c12: 雖有少異唯色與心差別。故舊論唯擧一
T2251_.64.0119c13: 有餘師。彼云。色是無記。於五蘊中四蘊非
T2251_.64.0119c14: 色同類因。餘師説如是。問。婆沙。正理。顯宗

T2251_.64.0119c15:

并

此論竝有四説無評取。何爲是。答。明顯

T2251_.64.0119c16: 示正否。何者如是。謂正釋頌本相似。次云
T2251_.64.0119c17: 有餘更無評説。前説爲正誰疑。故正顯倶

T2251_.64.0119c18:

文勢如是。由此理雜心第二

十四左

妙音甘

T2251_.64.0119c19:

露味論上

十六左

竝唯擧初師説。然光記第四

T2251_.64.0119c20: 師爲正。其誤説如寶疏彈。故如圓暉於此
T2251_.64.0119c21: 依寶師。又定賓師判談爲是。指要文引。寶

T2251_.64.0119c22:

師染汚攝有覆者依婆沙。彼十八

二左

云染

T2251_.64.0119c23: 汚五蘊無覆無記五蘊故。若發智。雜心。甘露
T2251_.64.0119c24: 等諸論約善不善無記。今依婆沙故

T2251_.64.0119c25:

五左

又一身中

至

十位爲因　婆沙十八

初右

有

T2251_.64.0119c26: 五説及一評家。第一説唯凝位與凝位。非與
T2251_.64.0119c27: 餘位阿部等及餘身。第二與同位異位非與
T2251_.64.0119c28: 異身。第三此身凝位與此身凝位餘身凝。唯
T2251_.64.0119c29: 與同位非與異位。第四此身凝位與此身
T2251_.64.0120a01: 十位餘身十位爲因。總非自他前位。第

T2251_.64.0120a02:

五説非與自前位爲因

此同
第四

與餘身前位

T2251_.64.0120a03:

爲因。

此異第
四也

評家義此身餘十位各互爲因。

T2251_.64.0120a04: 前後亦互爲因。此論同第五説。故自身
T2251_.64.0120a05: 中云除前位。餘身中云若。又但言一一

T2251_.64.0120a06:

不云除前。正理十六

一左

破此義云。若爾

T2251_.64.0120a07: 最初羯刺藍色應無有因。最後老色應無
T2251_.64.0120a08: 有果故。理不爾。而擧評家意云。有師言。
T2251_.64.0120a09: 前生十位一一皆與後生十位各自類色爲

T2251_.64.0120a10:

同類因

顯宗第九(十
左)全同

光師二釋。初爲當不正

T2251_.64.0120a11: 義後解同評家。寶疏亦令同評家。今云。
T2251_.64.0120a12: 反破正理破云。豈令初位色必有此同類
T2251_.64.0120a13: 因及果。亦有餘因果故。此論非評家爲是。
T2251_.64.0120a14: 故光寶非也

T2251_.64.0120a15:

五左

若不許色

至

因増上等　正理云譬喩者。

T2251_.64.0120a16:

婆沙十七

十九右

云外國諸師。蓋譬喩者亦居

T2251_.64.0120a17:

外國故。故婆沙百三十一

十三左

言西方諸師

T2251_.64.0120a18: 譬喩論者。不可局定。本論者。發智十三

T2251_.64.0120a19:

十四左

曰。過去大種與未來大種爲機縁答。

T2251_.64.0120a20: 因ト増上。未來大種與未來大種爲機縁。答。
T2251_.64.0120a21: 因ト増上。今擧初等後。問。譬喩者以違發

T2251_.64.0120a22:

智寧可爲苦勞。答。實然。故婆沙十七

十九

T2251_.64.0120a23:

右

以此文難。彼答云。我於他論何事須通。

T2251_.64.0120a24: 若必須通應作是説云云。如正理論説。

T2251_.64.0120a25:

傍寶引十
九右九行

作遠近増上縁通。問。若爾此論何

T2251_.64.0120a26: 故特以發智可責彼　答。且順婆沙故

T2251_.64.0120a27:

六右

唯諸前生

至

生未生法　舊論

四(十
九左)

曰。前

T2251_.64.0120a28:

已生於後法已生及未生。正理

十六
(二右)

曰。唯

T2251_.64.0120a29: 前生與後相似生未生法爲同類因。是謂
T2251_.64.0120b01: 圓滿同類因。唯説前生與後生果爲同類

T2251_.64.0120b02:

因

傍闕未來無
未生言故

於義便闕。不説與未來爲

T2251_.64.0120b03: 同類因故。唯説過去與未來現在爲同類
T2251_.64.0120b04: 因等。於義亦闕。不説過去有因果故。若
T2251_.64.0120b05: 如前説通攝本論所説。前生與後生法。及
T2251_.64.0120b06: 説過去爲現未因。現在但爲未來因義。未
T2251_.64.0120b07: 來何故無同類因。彼無前後次第故。雜心

T2251_.64.0120b08:

論二

十二右

頌曰。前生與後生亦説彼未生。

T2251_.64.0120b09: 長行云。前生與後生者。謂過去前生於過
T2251_.64.0120b10: 去後生及現在自分因。亦説彼未生。未生者
T2251_.64.0120b11: 謂未來。如是前生後生因當知過去現在於
T2251_.64.0120b12: 未來自分因。未來於未來無自分因無前

T2251_.64.0120b13:

後故

已上

據此等文寶疏

傍二十右九目。於現
在未來云不生法全

T2251_.64.0120b14:

無諸論。麟記
似寶非也

妄解當簡擇矣。今以過現爲已

T2251_.64.0120b15: 生未來爲未生故

T2251_.64.0120b16:

六右

如發智論

至

因故成因　發智一

十一右

曰。

T2251_.64.0120b17: 云何同類因。答。前生善根與後生自界善根

T2251_.64.0120b18:

及相應法爲同類因。婆沙十七

十一右

牒釋亦

T2251_.64.0120b19: 爾。鮮本倶舍全同彼。今論自界言上下。爲字
T2251_.64.0120b20: 脱落。故成因三字爲剩。然不可妄改。舊倶
T2251_.64.0120b21: 舍同之。彼云。前已生前根於後生善根及與
T2251_.64.0120b22: 彼相應法。於自部自界。由同類因成因。蓋
T2251_.64.0120b23: 鮮本後人依發智改之。梵本如今。今舊同
T2251_.64.0120b24: 爾故。而梵本錯矣實如發智好焉

T2251_.64.0120b25:

六右

如是過去

至

皆應廣説　論主依發智

T2251_.64.0120b26: 約三世辨前後因果。指發智前後故云如
T2251_.64.0120b27: 是。二世者過去現在。過去對過去自世前
T2251_.64.0120b28: 後。對現在自他世前後。過去對未來。現在
T2251_.64.0120b29: 對未來。亦自他。等者等不善無記。亦等
T2251_.64.0120c01: 諸相應法。問。此文豈非發智要略。故彼云。
T2251_.64.0120c02: 過去善根與未來現在自界善根及相應法。
T2251_.64.0120c03: 爲同類因。現在善根與未來自界善根及相
T2251_.64.0120c04: 應法爲同類因。如善根不善無記根亦爾。

T2251_.64.0120c05:

差別者不善中除自界是謂同類因

已上

依

T2251_.64.0120c06:

之二世未現何

圓暉
此意

答。不可然。彼無如是。

T2251_.64.0120c07:

又無過去對未來文

如正理
辨通

又若二世爲未

T2251_.64.0120c08: 現次過去言成煩重。猶招闕過去對過去
T2251_.64.0120c09: 之失。故論主釋義。舊論云。如此若過去於過
T2251_.64.0120c10: 去現在。若過去現在於未來應説如此。又
T2251_.64.0120c11: 挍前引雜心。問。未來無前後。故未來與
T2251_.64.0120c12: 未來非因理應爾。未來與現在過去何故
T2251_.64.0120c13: 非同類因。解云。未生法非與未生爲同
T2251_.64.0120c14: 類因。故論言前生。已簡別訖。問過去前生
T2251_.64.0120c15: 與過去後生爲因。準例於現中前亦爲後
T2251_.64.0120c16: 因。何故諸論不説。解云。現在一刹那於現
T2251_.64.0120c17: 中無。故正理論曰現在但爲未來因

T2251_.64.0120c18:

六左

若爾何故

至

即所除法　此難意在及彼

T2251_.64.0120c19: 言。身見別相應法入倶句。是故身見與身
T2251_.64.0120c20: 見爲同類因。而未來身見故於未來有同
T2251_.64.0120c21: 類因之證。答意正義家不誦及彼言。故身
T2251_.64.0120c22: 見之相應法不取身見體故無妨也。正理
T2251_.64.0120c23: 通云。是誦者失。文無此言。彼論但言除未
T2251_.64.0120c24: 來有身見相應法苦諦無及彼言。設有如是
T2251_.64.0120c25: 言。準義應知謬

T2251_.64.0120c26:

八右

展轉相望一一皆與九地爲因者　此總

T2251_.64.0120c27: 相説。有展轉爲因之義故。謂以於九地各
T2251_.64.0120c28: 修九地聖道。然於中亦有差別。言然唯得

T2251_.64.0120c29:

與等勝等。與正理全同。正理十六

六左

曰。言

T2251_.64.0121a01: 同類因唯自地者。定依何説。定依有漏。若
T2251_.64.0121a02: 無漏道展轉相望一一皆與九地爲因。謂四
T2251_.64.0121a03: 靜慮及三無色未至中間是名九地。餘無等
T2251_.64.0121a04: 引非猛利故。皆不能發無漏聖道。九地道
T2251_.64.0121a05: 諦展轉爲因。所以者何。此非繋地故。非諸
T2251_.64.0121a06: 地愛執爲已有故。由是道諦雖地不同展
T2251_.64.0121a07: 轉爲因。同種類故。然非一切爲一切因。與
T2251_.64.0121a08: 誰爲因。謂等勝果。加行生故。非爲劣因。初

T2251_.64.0121a09:

定聖道有依初定。

乃至

有依無所有處。二定

T2251_.64.0121a10:

等道應知亦爾

下文
光引

於依自上有。於依下

T2251_.64.0121a11:

地無

已上

然光記辨差別。麁見之失。寶疏

T2251_.64.0121a12:

二十
八左

但引之耳爲正　又徳光論師解釋未

T2251_.64.0121a13: 善違加行生道理故

T2251_.64.0121a14:

八右

此於諸地

至

執爲已有　如客住是下二

T2251_.64.0121a15: 因譬説。謂客非自家攝。亦非應爲已有。雜

T2251_.64.0121a16:

心二

十三右

曰。若無漏法一切九地展轉因也。

T2251_.64.0121a17: 離愛故不墮界故。前引正理亦爲二因。然
T2251_.64.0121a18: 寶疏以喩爲別因者非也。頌疏意如次爲

T2251_.64.0121a19:

喩宗因。彼云。解云無漏非界繋

論不墮
界攝

雖起

T2251_.64.0121a20: 諸地如客人住也。有漏愛攝故墮界攝。若

T2251_.64.0121a21:

無漏法非九地愛攝爲已有故

論第三
爲因

無漏

T2251_.64.0121a22: 道非界繋攝也。此論非欲成不墮界繋。但
T2251_.64.0121a23: 彼爲因。成展轉爲同類因

T2251_.64.0121a24:

八右

又諸已生

至

爲同類因　此論約總相。正

T2251_.64.0121a25:

理細分別。如寶疏

傍二十九右
至三十紙左

引文辨白。光

T2251_.64.0121a26:

記

傍三十
一右

有同不同辨。竝未可也

T2251_.64.0121a27:

八左

如隨信行

至

爲同類因　問。何故初六四

T2251_.64.0121a28: 二。後非五四一耶。答。隨信。隨法。信解。見
T2251_.64.0121a29: 至。時。不時解脱ヲ爲六。此各初鈍。後利。
T2251_.64.0121b01: 如次三道各有二。與等ト勝トカ爲因。故初
T2251_.64.0121b02: 六四二。後各擧利。非利與鈍因。以勝不
T2251_.64.0121b03: 劣因。故。隨法非信解因。餘亦例爾。故唯三
T2251_.64.0121b04: 二一也

T2251_.64.0121b05:

八左

諸上地道

至

爲未來因　難九地互爲因

T2251_.64.0121b06: 中一邊。答意非由地力有道勝劣。謂三道
T2251_.64.0121b07: 九品各後後勝。故約道判勝劣。不由地上
T2251_.64.0121b08: 下。如上地見道與下地修道無學道爲因。
T2251_.64.0121b09: 上地下下品道與下地中上等爲因。上地鈍
T2251_.64.0121b10: 根道與下地利根道爲因。竝是劣與勝因
T2251_.64.0121b11: 非勝爲劣因。論主立二因通難。謂見下唯
T2251_.64.0121b12: 釋因増上略由根。鈍利相對前具説故。此
T2251_.64.0121b13: 一段光記爲勝

T2251_.64.0121b14:

八左

謂聞所成

至

名彼所成　舊論四

二十
二右

曰。

T2251_.64.0121b15: 如欲界聞慧爲欲界聞思慧因。若思慧但
T2251_.64.0121b16: 爲思慧因。無修慧故。色界聞慧爲聞慧修

T2251_.64.0121b17:

慧因。無思慧故。若修慧但爲修慧因

云云

圓

T2251_.64.0121b18: 暉約三慧解説。光記云。此所成言通相應
T2251_.64.0121b19: 倶有等。若言聞所成慧。但目於慧。思修準
T2251_.64.0121b20: 釋可知。此意。頌釋倶但言聞所成等。慧言
T2251_.64.0121b21: 無一。故通渉。今云。設雖言慧何可局慧。
T2251_.64.0121b22: 必有倶有。如淨慧隨行故。舊論具有慧

T2251_.64.0121b23:

言。又正理十六

十右

頌釋全同此論。而云。有

T2251_.64.0121b24: 作是釋。即於欲界有勝方便所攝善根。雖
T2251_.64.0121b25: 思所成而極寂靜。似修慧故名修所成。以
T2251_.64.0121b26: 可視已

T2251_.64.0121b27:

九右

思所成法

至

以彼劣故　圓暉云。思與思

T2251_.64.0121b28: 修爲同類因。麟記破云。今謂不然。以欲
T2251_.64.0121b29: 界有思無修。色界有修無思。異地相望又
T2251_.64.0121c01: 不爲因。如何乃言思與修慧爲同類因耶。
T2251_.64.0121c02: 源信正文亦同之。有人云。然泰云。正理論

T2251_.64.0121c03:

云

十六之
十丁右

有餘師説。思所成法與修所成爲

T2251_.64.0121c04: 同類因。豈不欲界有思所成無修所成。若
T2251_.64.0121c05: 於色界有修所成無思所成。然世間法唯
T2251_.64.0121c06: 自界爲同類因。前説自部自地爲因。依有
T2251_.64.0121c07: 漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於
T2251_.64.0121c08: 欲界有勝方便所攝善根。雖思所成而極
T2251_.64.0121c09: 寂靜。似修慧故名修所成。思爲彼因説亦
T2251_.64.0121c10: 無過。有餘師釋。得盡智時所修欲界思所
T2251_.64.0121c11: 成法是阿羅漢修慧果故似修慧。故名修所

T2251_.64.0121c12:

成。思爲彼因説亦無過。

已上
泰疏

準此圓暉非

T2251_.64.0121c13: 全無由。勿事永執。今皡按。汝有人只眼
T2251_.64.0121c14: 見之。意未思之。致如是誤。如彼有餘師
T2251_.64.0121c15: 於欲界立相似修惠。今論不許之。夫圓暉
T2251_.64.0121c16: 釋此論。何偏可依有餘師。又圓暉自云欲
T2251_.64.0121c17: 界無修散地故。豈爲依有餘師。彼圓暉聞
T2251_.64.0121c18: 思修一具相對。故偶然此誤來矣

T2251_.64.0121c19:

九右

色界無故　圓暉云

傍論七(十五右)釋色無
思曰。無思所成。擧心

T2251_.64.0121c20:

思時即入
定故

上二界無思。擧心思時便入定故。

T2251_.64.0121c21: 大乘義章云。思惠局在欲界地中。上界則無。
T2251_.64.0121c22: 何故如是。上界寂靜歛心。思量則與禪定
T2251_.64.0121c23: 修惠相應。故無思惠

T2251_.64.0121c24:

九右

以無故劣故　擧二因。後假設。設有

T2251_.64.0121c25: 以劣故非因。何故色界非思中不説劣故。
T2251_.64.0121c26: 以影顯故

T2251_.64.0121c27:

九左

欲界化心

至

而無所獲　論二十七

十五右

T2251_.64.0121c28: 曰。神境通果能變化心力。能化生一切化事。
T2251_.64.0121c29: 此有十四。謂依根本四靜慮生有差別故。
T2251_.64.0122a01: 依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。
T2251_.64.0122a02: 第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。
T2251_.64.0122a03: 第三有四。第四有五。謂各自ト下ト如理

T2251_.64.0122a04:

應思

已上

依初定通化倶與自ト上三定化

T2251_.64.0122a05: 爲因。依餘三定竝自ト上トノ因ナリ。非下同類
T2251_.64.0122a06: 因。今論説遮顯表

T2251_.64.0122a07:

九左

因如是義

至

以彼劣故　上來明同類因

T2251_.64.0122a08: 訖。自下問答簡非因法。指上來前生。因果。
T2251_.64.0122a09: 等勝等言如是義此中有三重問答。初明
T2251_.64.0122a10: 已生勝法非未生劣法因。因果前生等雖成
T2251_.64.0122a11: 勝劣不順故。謂前勝智後劣忍故。此答中
T2251_.64.0122a12: 有別總。初別依苦智苦忍。後明一切勝劣
T2251_.64.0122a13: 不順。影顯下兩重通一切法。第二重明

T2251_.64.0122a14:

前雖劣非後勝法因

寶疏前
後字誤

劣勝雖成因果

T2251_.64.0122a15: 前後不成。故非同類因。第三重明已生
T2251_.64.0122a16: 勝法非後已生劣法因。此與第一問答未
T2251_.64.0122a17: 生已生爲異耳。此中明得。準知前二重亦
T2251_.64.0122a18: 如是

T2251_.64.0122a19:

十右

如退上果下果現前　且指事。光云。如

T2251_.64.0122a20: 退上無學等下不還果等現前。正理十六

T2251_.64.0122a21:

十一左

曰。經主此中以上果退下果現前用

T2251_.64.0122a22: 答所問。此非決定。退上果已。容有練根
T2251_.64.0122a23: 起勝無漏現在前故。彼應簡此。今破正
T2251_.64.0122a24: 理云。此論説退上果無間現下果。對退説
T2251_.64.0122a25: 現前故。如練根者。待練根初後辨勝劣。
T2251_.64.0122a26: 豈可得對退時

T2251_.64.0122a27:

十右

頌曰

至

心心所同依　上三字牒名。次五

T2251_.64.0122a28: 字正出體。後二字釋相應義。言決定者。簡
T2251_.64.0122a29: 倶有因。若心心所。若色不相應等不定。是定

T2251_.64.0122b01:

心心所法故。故長行云唯

圓暉釋決
定非也

釋名有

T2251_.64.0122b02: 依主持業。持業爲勝。心與心所之相應因。
T2251_.64.0122b03: 心所與心及心所之相應因

T2251_.64.0122b04:

十左

方得更互爲相應因　問。更互相如何。

T2251_.64.0122b05:

答。雜心二

十五左

曰。是故説。心於心法相應

T2251_.64.0122b06: 因。心法於心法及心因。非心於心因。何以
T2251_.64.0122b07: 故。三事故無一刹那二心倶生。前心不待
T2251_.64.0122b08: 後心。一切諸法自性不自顧。色心不相應行

T2251_.64.0122b09:

無相應因。無縁故。婆沙十六

十左

曰。阿毘達

T2251_.64.0122b10: 磨諸論師言。心與心所。心所與心心所。皆
T2251_.64.0122b11: 展轉力持而得生故。更互相應。一身二心不
T2251_.64.0122b12: 竝起。故無相應義

T2251_.64.0122b13:

十左

此中同言

至

應知亦爾　此中顯眼識同

T2251_.64.0122b14: 時依言此刹那。此者是此眼識現起同時刹

T2251_.64.0122b15:

那眼根。然光記四

四十五
左已下

釋論四

十三左

五義平

T2251_.64.0122b16: 等。會此論云且約同時依。自設二義。竝非

T2251_.64.0122b17:

也。如前破。又顯宗第九

十右

曰。今應思擇。眼

T2251_.64.0122b18: 耳等根所依性同。何縁説彼能依之識所依
T2251_.64.0122b19: 各異。何勞別問。諸識所依ハ依性雖同。而類
T2251_.64.0122b20: 別故。若爾何故知同依言惟就倶生刹那依
T2251_.64.0122b21: 義説眼識等同一所依。非就長時種類依
T2251_.64.0122b22: 義説諸眼識同一所依。又無間依種類同故
T2251_.64.0122b23: 應眼等識爲相應因。是故頌中應如是簡
T2251_.64.0122b24: 謂心心所同時同依故。彼釋中自攝二義。
T2251_.64.0122b25: 謂若眼識用此刹那眼根爲依。乃至廣説。
T2251_.64.0122b26: 頌中既缺同時之言。如何得知此同依者
T2251_.64.0122b27: 非一種類是一刹那。若謂釋中攝故無過。
T2251_.64.0122b28: 應所造頌不説同依但説相應因決定心心
T2251_.64.0122b29: 所。又相應言足遮諸難。非時ト依ト異可有

T2251_.64.0122c01:

相應

已上

正理十六

十四右

尚廣思擇。依之定

T2251_.64.0122c02: 不可取無間依。況置同時言簡彼。五義中

T2251_.64.0122c03:

有時平等。何陰時得論無間意根。普光

傍三
三左

T2251_.64.0122c04: 穿説極於斯矣。又同依意根者。約文同依
T2251_.64.0122c05: 言似能依。而寄能依顯所依一。以言意
T2251_.64.0122c06: 根故。舊論云。意識及意識相應法依義亦爾｣

T2251_.64.0122c07:

十左

相應因體

至

互爲因義　自下辨二因差

T2251_.64.0122c08: 別。初擧體因問起。後由互爲下答。此有二。
T2251_.64.0122c09: 初辨二因差別。後是故下結二因不同。此二
T2251_.64.0122c10: 因有寛狹。相應因唯心心所。倶有因通一切
T2251_.64.0122c11: 有爲。故有二句。有相應因即倶有因。心心所
T2251_.64.0122c12: 是。有倶有因非相應因。餘色不相應法是。
T2251_.64.0122c13: 雖如是體有不同。今欲辨同心心所爲體
T2251_.64.0122c14: 而義有別。是故六因於體有不同。婆沙十

T2251_.64.0122c15:

六

十一右

曰。若作盡理無餘説者。應作是

T2251_.64.0122c16: 説。相應因謂一切心心所法。倶有因謂一切
T2251_.64.0122c17: 有爲法。同類因謂一切過去現在法。遍行因
T2251_.64.0122c18: 謂一切過去現在遍行隨眠及彼相應倶有
T2251_.64.0122c19: 法。異熟因謂一切不善及善有漏法。能作因

T2251_.64.0122c20:

謂一切法。然寶疏

三十
三右

依此論體即言。正理

T2251_.64.0122c21: 義差別少文。云六因辨異就用非體局情
T2251_.64.0122c22: 可簡。此中互爲果者。正理標有餘師。擧
T2251_.64.0122c23: 此論義。此論同雜心。甘露故。而衆賢懷猶
T2251_.64.0122c24: 預。何者。前已彈斥之。今亦擧故。然顯宗第

T2251_.64.0122c25:

九

十左

不云有餘師。竝擧同一果互爲果二

T2251_.64.0122c26: 義。豈非猶預耶。其中闕一皆不相應者。
T2251_.64.0122c27: 光記二釋。初約五義作用。後約心心所體。
T2251_.64.0122c28: 二義相望前釋爲勝。然竝非也。此喩説文故

T2251_.64.0122c29:

何約法説。又違舊論故。寶疏

三十
三右

爲簡

T2251_.64.0123a01: 光記。就喩問答闕一爲是。問。顯宗論
T2251_.64.0123a02: 略喩不説而云由五平等立相應因。其中
T2251_.64.0123a03: 闕一。餘不得有。約五義平等。光記順彼。
T2251_.64.0123a04: 答。彼約法。今依喩。綴文異耳義不相應。
T2251_.64.0123a05: 是故極成互爲因義者。此則竝結上二差
T2251_.64.0123a06: 別。雖其體同心心所。由如是義有差別故。
T2251_.64.0123a07: 極成相應倶有二因各互成爲因義。故舊論

T2251_.64.0123a08:

四(二十
三左)

曰。是故此二因其勢有異。然光記

T2251_.64.0123a09: 但約相應因互爲因非也。是誤互爲因言
T2251_.64.0123a10: 焉

T2251_.64.0123a11:

十一右

隨眠品中　論十九

十二右

曰。唯見苦集

T2251_.64.0123a12: 所斷ノ見ト疑ト及彼ノ相應ト不共無明トノ力能
T2251_.64.0123a13: 遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。

T2251_.64.0123a14:

謂七見

傍苦下五見疑無明。集
下邪見見取疑無明

二疑。二無明十一。

T2251_.64.0123a15: 如是十一於自界地五部諸法。遍縁。隨眠
T2251_.64.0123a16: 爲因遍生五部染法。依此三義立遍行名｣

T2251_.64.0123a17:

十一右

此與染法

至

亦生長故　辨同遍二因

T2251_.64.0123a18: 差別明別立。初標立。後亦爲下述釋遍因
T2251_.64.0123a19: 義。寶疏。圓暉。泰疏爲是。然光記意爲二因。
T2251_.64.0123a20: 一爲遍因故。二爲五部染法因故。今云。違
T2251_.64.0123a21: 文理。遍五部外何有通因義。是違理失。以
T2251_.64.0123a22: 述釋故更別建立後在之。若別因何不彼
T2251_.64.0123a23: 前。是違文失

T2251_.64.0123a24:

十一右

毘婆沙師言　婆沙十九

五右
云云

T2251_.64.0123a25:

十一右

故品類足

至

染汚苦諦　此有三文。卷

T2251_.64.0123a26:

次非一。第一節第六

十四右

全文。次文云。

T2251_.64.0123a27: 修所斷爲因。法云何。謂惟一切修所斷法。
T2251_.64.0123a28: 對修斷因唯修言諸染汚。明知聖人修惑不
T2251_.64.0123a29: 出此中。下二句光記云同文故來。準婆沙
T2251_.64.0123b01: 等中亦具引非必可爾。準修斷不言修所
T2251_.64.0123b02: 斷法所惑異熟果。一切異熟皆是見惑所惑。
T2251_.64.0123b03: 以顯示見所斷惑強。如是多文及句逗分。同

T2251_.64.0123b04:

文故來豈有此理。次文者第七

七右

全文。證

T2251_.64.0123b05:

意不得易。具如光辨。後文十三

五右

三句分

T2251_.64.0123b06:

別第一句文

光記十三
右全文引

T2251_.64.0123b07:

十一右

若爾云何通施設足論　正理論全如

T2251_.64.0123b08:

今。婆沙十九

四左
六左

兩處倶擧此文言識身論

T2251_.64.0123b09: 更擧識身論不善眼識文。今撿識身論彼不

T2251_.64.0123b10:

善眼識文見第四

三左

而未見此文。開舊婆

T2251_.64.0123b11:

沙第十四

十四右
十六右

兩處倶擧此文言施設經。

T2251_.64.0123b12:

又舊倶舍

四(二十
四右)

言假名論。蓋新婆沙録

T2251_.64.0123b13: 文人誤。或梵本錯誤。而撿現行施設論。亦
T2251_.64.0123b14: 未見文。按今譯施設論梵本闕第一卷。若
T2251_.64.0123b15: 闕文

T2251_.64.0123b16:

十一左

依未斷因

至

故廢不説　舊論

四(二十
四右)

曰

T2251_.64.0123b17: 約未滅因説此言。何以故。見諦惑是此因

T2251_.64.0123b18:

已滅是故不説。婆。沙十九

六左

立五理以通。

T2251_.64.0123b19: 此第一。彼曰。答彼依未斷因説。故不相違。
T2251_.64.0123b20: 謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。
T2251_.64.0123b21: 彼論但依未斷因説。復次彼依不善因説。
T2251_.64.0123b22: 故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不

T2251_.64.0123b23:

善。二無記。彼論但依不善因説

更有三
復次

T2251_.64.0123b24:

十一左

頌曰異熟

至

及善唯有漏　正理十六

T2251_.64.0123b25:

十九左

因。頌中及聲顯此因與果性相雖異

T2251_.64.0123b26: 而品類無雜。唯言爲遮異熟因體攝諸因
T2251_.64.0123b27: 義。謂有餘師説。一切果皆名異熟。彼亦應
T2251_.64.0123b28: 許異熟因體攝一切因。唯言爲令勿同如

T2251_.64.0123b29:

是餘師横計

顯宗第九(十
二右)意同也

T2251_.64.0123c01:

十一左

異熟法故　此示善不善名異熟因所

T2251_.64.0123c02: 以。謂彼法是異熟故與異熟因名。且依持業

T2251_.64.0123c03:

釋意。舊論

四(二十
四左)

曰。果報爲法故。法即異熟

T2251_.64.0123c04:

亦唯持業。光記

傍三
六右

法目因。作依主非

T2251_.64.0123c05: 也。寶疏爲是

T2251_.64.0123c06:

十一左

餘法具二　舊論。正理。顯宗竝如是。

T2251_.64.0123c07:

一貞實

頭舊論。光記。及鮮本正理如今爲
正。現本正理。顯宗作眞實形誤也

種。二水

T2251_.64.0123c08: 沃潤。是言二。論喩説明矣。謂前無記力劣朽
T2251_.64.0123c09: 敗種非貞實。雖有水潤不能結果。二義
T2251_.64.0123c10: 都闕。其無漏力強故。如貞實種。而無水潤
T2251_.64.0123c11: 沃。唯貞實一義闕水潤一義。餘法貞實種而

T2251_.64.0123c12:

亦水潤故。是言具二。婆沙十九

十七左

具也

T2251_.64.0123c13:

光師最得論意。然寶疏

傍三十
五左

力用水潤繋

T2251_.64.0123c14: 地爲三義。改論爲具三乎。若謂論外判三
T2251_.64.0123c15: 法差別。何不判別耶。又麟記云。餘法具

T2251_.64.0123c16:

二者。翻前無漏二義。可知依新

傍新者是
寶疏也

更

T2251_.64.0123c17: 加力用増強成三義也者。一失論旨。二

T2251_.64.0123c18:

誤寶疏意。正理十六

二十
一右

曰。毘婆沙説。無

T2251_.64.0123c19: 漏無愛潤故。如眞實種無水潤沃。又無漏法
T2251_.64.0123c20: 既非繋地。如何能招繋地異熟。何縁無記不
T2251_.64.0123c21: 招異熟。由力劣故。如朽敗種。餘善不善
T2251_.64.0123c22: 能招異熟。如有水潤諸眞實種。彼無漏無
T2251_.64.0123c23: 記次第。故喩況亦潤實次。此論無記無漏次。
T2251_.64.0123c24: 故喩亦實潤次。當對挍得旨勿纒邪義

T2251_.64.0123c25:

十二右

若異熟因

至

已如前辨　正理十六

二十
一右

T2251_.64.0123c26:

曰。

傍光三十
六左引

然異熟因。或持業釋故。契經説

T2251_.64.0123c27: 異熟生眼。或依主釋故。契經言業之異熟。義

T2251_.64.0123c28:

如前辨。基中邊疏

上(四十
八右)

云。釋自性之障

T2251_.64.0123c29:

云。之障者顯依主釋。因明前記

上(十
一右)

云。文

T2251_.64.0124a01: 中之言意顯依主。今能生爲異熟。故持業
T2251_.64.0124a02: 次所生果爲異熟。是依士釋

T2251_.64.0124a03:

十二右

所言異熟

至

兼同異熟　已上三字釋。

T2251_.64.0124a04:

自下約二字。婆沙者彼十九

十七右

曰。有處異

T2251_.64.0124a05: 熟説名異熟。如此中説色等異熟果名爲
T2251_.64.0124a06: 異熟。熟有二種。一者同類。二異類。同類熟
T2251_.64.0124a07: 者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記
T2251_.64.0124a08: 生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無
T2251_.64.0124a09: 記果。此無記果從善不善異類因生。故名
T2251_.64.0124a10: 異熟。準之非謂餘五因皆名同類熟言等
T2251_.64.0124a11: 流果。以等流果唯同類遍行二因引故。故正

T2251_.64.0124a12:

理十六

二十一右傍寶
三十七右引

破此倶舍言。毘婆沙師

T2251_.64.0124a13: 非決定説六因所得皆名熟故。設許爾者。
T2251_.64.0124a14: 是果異名。亦無有失。何今通餘五因而
T2251_.64.0124a15: 破彼耶。答。約全同類遍行感等流果。然
T2251_.64.0124a16: 同類熟義五因隨應有之。故不相違。又果
T2251_.64.0124a17: 異名者。今破云不爾。果名熟由具二義。若
T2251_.64.0124a18: 不具不得熟名

T2251_.64.0124a19:

十二右

熟果不應

至

簡別餘因者　論主依經

T2251_.64.0124a20:

部義破婆沙。婆沙十九

十七右

第二十

十七右

T2251_.64.0124a21: 竝唯異類義無反異義。正理轉計間用反異
T2251_.64.0124a22: 義也。簡長途果標以熟果。相續等者。前論

T2251_.64.0124a23:

四之(十
六左)

曰。何名轉變。謂相續中前後異性。何

T2251_.64.0124a24: 名相續。謂因果性三世諸行。何名差別。謂
T2251_.64.0124a25: 有無間生果功能。由此下述自義結破

T2251_.64.0124a26:

十二左

於欲界中

至

及彼生等者　自下依婆

T2251_.64.0124a27:

沙十九

十四左

問。何故無五蘊共感。答。正

T2251_.64.0124a28:

理十六

二十
三右

曰。欲界無有隨轉色。故無有五

T2251_.64.0124a29: 蘊爲異熟因共感一果。問。何故於三界
T2251_.64.0124b01: 無三蘊共感。答。受想識三蘊隨應必倶起
T2251_.64.0124b02: 故。問此中一果者其相如何。答。十八界
T2251_.64.0124b03: 中除聲及無爲餘隨應是異熟生。今初門所
T2251_.64.0124b04: 得本法爲一果。第二門善不善身語業當感
T2251_.64.0124b05: 果也。餘準知

T2251_.64.0124b06:

十二左

於色界中

至

及彼生等　非於第二定

T2251_.64.0124b07: 已上有諸表業。無能起不與尋伺倶故。
T2251_.64.0124b08: 故簡云初靜慮。於上二界無有不善。故特
T2251_.64.0124b09: 云善。爲顯散位云非等引。非等引故無定
T2251_.64.0124b10: 道隨轉色。是故但受想行蘊四蘊。故婆沙十

T2251_.64.0124b11:

九

十四左

曰。有四蘊異熟因得一果。謂無隨

T2251_.64.0124b12: 轉色心心所法及彼生等

T2251_.64.0124b13:

十三右

無色界中

至

及彼生等　以無色蘊故

T2251_.64.0124b14: 無二共五共。無三共如前已辨。正理結
T2251_.64.0124b15: 曰。如是總有九異熟因。謂三界中如數次
T2251_.64.0124b16: 第三四二種品類差別

T2251_.64.0124b17:

十三右

有業唯感

至

命根等　此等言等衆同

T2251_.64.0124b18: 分。亦兼取得及四相。定同感故。光二釋。
T2251_.64.0124b19: 初釋非也。後釋唯云生等。前五蘊共感論文
T2251_.64.0124b20: 云生等唯四相。以別非四相故。若爾不取

T2251_.64.0124b21:

得

未詳

寶疏

三八左
七目

取得不云四相。亦未詳。

T2251_.64.0124b22: 若爾何故。婆沙但云命根同分。謂擧本法

T2251_.64.0124b23:

以攝得四相。如婆沙十九

十四右

説發智與

T2251_.64.0124b24: 品類足異熟因不同。言此有影顯

T2251_.64.0124b25:

十三右

有業能感

至

或多果故婆沙兩説。正理。

T2251_.64.0124b26:

三説不同。不同所由如寶師辨

三十九
右引

而未

T2251_.64.0124b27:

言勝劣

未也

光記

四十
四右

各擧兩解。今謂此論

T2251_.64.0124b28: 婆沙初説爲盡理。應依光初解。

T2251_.64.0124b29:

十三左

諾瞿陀　應音二十五

六右

云。諾瞿陀。

T2251_.64.0124c01: 舊言尼倶陀樹。或作尼倶律。或作尼瞿類
T2251_.64.0124c02: 陀。亦言尼拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。
T2251_.64.0124c03: 舊譯云無節。一云縱廣樹也。又法蘊足第六

T2251_.64.0124c04:

音釋。此云無節。頌疏第七

三左

云。諾瞿陀

T2251_.64.0124c05: 樹子甚少而生大樹。蔭得五百乘車也。麟
T2251_.64.0124c06: 云。攝云似此方柳非正翻柳。古譯云柳謬

T2251_.64.0124c07:

也。智論八

四左

云。尼拘盧陀樹蔭覆賈客五

T2251_.64.0124c08: 百乘車。蔭猶未盡。此種子大如芥子之三分

T2251_.64.0124c09:

之一

文

T2251_.64.0124c10:

十二左

有一世業

至

如上應知　初約大三世。

T2251_.64.0124c11:

後約刹那。光

四十
五左

第二釋爲正。寶疏

四十
一右

T2251_.64.0124c12: 亦爾也。勿設等。舊論云。無是處勿果滅因
T2251_.64.0124c13: 故

T2251_.64.0124c14:

十三左

然異熟果

至

方能辦故　辨與餘因別。

T2251_.64.0124c15: 初約時。又異下約果。初中初簡倶有相應
T2251_.64.0124c16: 同時因果。故云無倶。後簡同類遍行刹那因
T2251_.64.0124c17: 果。故言非無間。由次下辨所由。光記大有
T2251_.64.0124c18: 兩釋。初以刹那爲未來生相法。後異熟因
T2251_.64.0124c19: 由後念助力義。此有三釋。初總辨。次分利
T2251_.64.0124c20: 鈍。後刹那與無間相違釋也。今云。後義三
T2251_.64.0124c21: 釋竝非也。所感果由無間力。何云異熟因

T2251_.64.0124c22:

由彼力。此違理。又違舊論。彼

四卷二
十七左

云。亦

T2251_.64.0124c23: 無無間次第熟。何以故。次第刹那ハ次第縁
T2251_.64.0124c24: 所引故。初釋爲善。有人取第二非也。約果
T2251_.64.0124c25: 中簡同類遍行感等流同類果。故云感異類
T2251_.64.0124c26: 果。如前引婆沙説。寶爲正。光記亦云非倶
T2251_.64.0124c27: 無間非也。因果性三世諸行云相續。辦者正
T2251_.64.0124c28: 理顯宗亦爾也。韻會反寛切。音辨。説文致力
T2251_.64.0124c29: 也。集韻具也。異於從言作辯判別之辯辨
T2251_.64.0125a01: 辦也

T2251_.64.0125a02:

十三左

如是六因

至

故應重辯　詳曰。義雖已

T2251_.64.0125a03: 説者。造頌時無長行。何頌釋相望可論已

T2251_.64.0125a04:

説重説。故舊論四

二十
五左

曰。復次此六因定在

T2251_.64.0125a05:

何世。彼定世由義已顯

已顯義論長
行釋述迄也

未以文説。

T2251_.64.0125a06: 是故應更立言釋。偈曰

T2251_.64.0125a07:

十四右

頌曰

至

無爲無因果　舊論第四

二十
六右

曰。

T2251_.64.0125a08: 無爲非因果。無遮用非遮體故。新家破舊
T2251_.64.0125a09: 倶舍。謂無爲雖無有六因五果。而自體爲
T2251_.64.0125a10: 能作因如擇滅。亦爲離繋果如三無爲。如

T2251_.64.0125a11:

光六

四十
七右

義燈三

二十
六左

等。今云。不應爾。眞

T2251_.64.0125a12: 諦意非有六因五果。故云非。故長行釋義

T2251_.64.0125a13:

無全違。宋求那拔陀羅雜含十一

初右

非常非

T2251_.64.0125a14:

我。又

二右

無常無我。又隋闍那崛多起世經八

T2251_.64.0125a15:

四右

云。非想非非想處。西晋法炬樓炭經

T2251_.64.0125a16:

四

十九左

云。無思想亦有思想。凡語有緩急

T2251_.64.0125a17: 有通別。何齊可責之。如無常無我非常非
T2251_.64.0125a18: 我等於義已不違。何偏可質之。故基法師

T2251_.64.0125a19:

義林四末

二十
一左

釋非想非非想處云。非者無

T2251_.64.0125a20: 也。非全無體故。

T2251_.64.0125a21:

十四右

如本論説　品類足第六

五左

文也。擇滅

T2251_.64.0125a22: 簡虚空非擇

T2251_.64.0125a23:

十四左

經説諸因

至

識亦如是　雜含第一

五右

T2251_.64.0125a24: 曰。世尊告諸比丘。色無常。若因若縁生諸
T2251_.64.0125a25: 色者彼亦無常。無常因無常縁所生諸色云
T2251_.64.0125a26: 何有常。如是受想行識無常。若因若縁生
T2251_.64.0125a27: 諸識者彼亦無常。無常因無常縁所生諸識
T2251_.64.0125a28: 云何有常。今上能生因縁無常故於常法無
T2251_.64.0125a29: 有因縁。下因縁所生皆無常。因縁所生中亦
T2251_.64.0125b01: 無有無爲。然光記下句云同文故來。不可
T2251_.64.0125b02: 也

T2251_.64.0125b03:

十五右

擇滅許　四諦論三

三十
一右

同此分也

T2251_.64.0125b04:

十五左

已起隨眠生種滅位　光三義。初爲過

T2251_.64.0125b05: 去煩惱。初四字標體。次二字彼能引後後煩
T2251_.64.0125b06: 惱及後有。如能生種子。生即種持業釋是依
T2251_.64.0125b07: 主意也。次過去已起隨眠種子所生現在種
T2251_.64.0125b08: 子。謂已起隨眠ヨリ生ル之種。亦依主意。文中
T2251_.64.0125b09: 云所生故。後唯爲現在種子。此能生力爲
T2251_.64.0125b10: 生種。是三義竝非也。初分過現失。而爲依
T2251_.64.0125b11: 主之失。次亦爲過現種失。而爲能所生失。

T2251_.64.0125b12:

後爲現法體用失。今云。舊論

第五
(二左)

曰。由簡

T2251_.64.0125b13: 擇力現在隨眠惑ト及生トノ離滅スル後餘集苦
T2251_.64.0125b14: 不更生。説名擇滅。已云及二法全別。現
T2251_.64.0125b15: 在現行爲已起隨眠。現在種子能生未來後
T2251_.64.0125b16: 後煩惱等種子爲生種然有人光記第二釋
T2251_.64.0125b17: 順舊論者非也。過去舊論無故。光所生言
T2251_.64.0125b18: 顯依主。豈可順及言。釋滅位。光記三釋。第
T2251_.64.0125b19: 一似是而爲一物非也。後二釋穿説不可
T2251_.64.0125b20: 依也

T2251_.64.0125b21:

十五左

隨眠縁闕後苦不生　由隨眠縁闕無

T2251_.64.0125b22: 愛潤故。後苦不生。是則上句所由。舊論
T2251_.64.0125b23: 曰。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生縁
T2251_.64.0125b24: 不具故此法得成。於中般若無功能。説此

T2251_.64.0125b25:

滅名非擇滅。然寶

四十四
右終

云。隨眠縁闕不

T2251_.64.0125b26: 生及苦果不生名非擇滅者。全見目不思

T2251_.64.0125b27:

意也。光釋

五十一
右三目

爲是也。次能破文準

T2251_.64.0125b28: 之

T2251_.64.0125b29:

十五左

如是所執

至

未滅無故　已下文。光記

T2251_.64.0125c01: 爲經部破等。經部雖不立如有部擇滅爲
T2251_.64.0125c02: 常住。然爲常住。非有義是自然不由造作
T2251_.64.0125c03: 故。故云無爲名。唯無別實體也。寶疏爲論
T2251_.64.0125c04: 主。是勝也

T2251_.64.0125c05:

十六右

何者不生本來自有　寶疏二句八字

T2251_.64.0125c06: 爲大衆部徴。是順文勢會道理。舊論曰。
T2251_.64.0125c07: 所執云何先時已有諸法無生。光師唯以何
T2251_.64.0125c08: 者二字爲徴非也。不順非造不生結也

T2251_.64.0125c09:

十六右

經言五根

至

衆苦永斷　雜含二十六

T2251_.64.0125c10:

八右

曰。於此五根修習。多修習過去未來現

T2251_.64.0125c11: 在一切苦斷舊論曰信等五根

T2251_.64.0125c12:

十六左

或此經中別有意趣　此通前有部所

T2251_.64.0125c13: 引經。第二釋。非唯通餘經之別釋。故正理

T2251_.64.0125c14:

十七

七左

擧此論中。略中間設有餘經乃至

T2251_.64.0125c15: 義亦無違。而呼言初釋後釋。就前經以通
T2251_.64.0125c16: 釋也

T2251_.64.0125c17:

十七右

如説此聲

至

有義得成　此現在聲有

T2251_.64.0125c18: 先過去聲非有義。亦有後未來聲非有義説
T2251_.64.0125c19: 如是有義爲無爲。不可彼過未非有即説

T2251_.64.0125c20:

爲有。故全非都無。光記

五十三
左初目

過未配釋非

T2251_.64.0125c21: 也

T2251_.64.0125c22:

十七右

此於一切有非有中　此意有衆多非

T2251_.64.0125c23: 有於其中。此非有爲最勝。謂水有火非有。
T2251_.64.0125c24: 等此惡事有善事非有。此善有災横非有。於

T2251_.64.0125c25:

中最勝。舊論

五(三
左)

曰。此不有於餘不有

T2251_.64.0125c26:

最勝。然光記

傍五十三
左六目

云。此涅槃性於一切

T2251_.64.0125c27:

有體法非有體法中者非也

寶疏(傍四六右)
亦不爲指南

T2251_.64.0125c28:

十七
右終

聖見有無皆無顛倒　此唯於苦説有

T2251_.64.0125c29: 無。非亙四諦。別釋亦爾。舊論曰此二亦無

T2251_.64.0126a01:

倒。光記

五　右
二目

後釋鑿説也

T2251_.64.0126a02:

十七左

第二無間聖見及説　光記

五四右
六目

説爲

T2251_.64.0126a03:

佛未必爾。聖見而説。寶疏

四六左
三目

總判爲是。

T2251_.64.0126a04: 舊論曰。第二次無間聖所見所説故成第三｣

T2251_.64.0126a05:

十八右

謂契經言

至

名爲涅槃　雜阿含十三

T2251_.64.0126a06:

五右

曰。若復彼苦無餘斷。吐盡欲離滅息沒。

T2251_.64.0126a07: 餘苦更不相續不出生。是則寂滅。是則勝
T2251_.64.0126a08: 妙。所謂捨一切有餘。一切愛盡無欲滅盡

T2251_.64.0126a09:

涅槃

已上

此經初總説衆苦斷滅。雖斷捨等

T2251_.64.0126a10: 名字別。而倶同斷義。全勿穿矣。如婆沙三

T2251_.64.0126a11:

十七

七左

釋。身重性。心重性。身不調柔。心不

T2251_.64.0126a12: 調柔。身 &MT90116;

瞢。心

瞢。身憒悶。心憒悶。是
T2251_.64.0126a13: 謂惛沈。言文雖差別而體無異。次餘苦
T2251_.64.0126a14: 下明後不續。由衆苦斷故。後未來苦不相
T2251_.64.0126a15: 續。現未各別。結上二言此極等。次謂捨
T2251_.64.0126a16: 下合釋涅槃。上唯説苦斷。故今以彼則示

T2251_.64.0126a17:

是涅槃。捨諸依等。次上文

十六左
九目

云。未來衆

T2251_.64.0126a18: 苦及諸煩惱畢竟不生。説爲斷。準思可知。

T2251_.64.0126a19:

光記

五六
右

總分爲十名非也。混現當故。又

T2251_.64.0126a20: 分因果竝非也。釋謂捨等有三釋第一
T2251_.64.0126a21: 爲是。後二甚鑿矣。寶疏未撿經本。誤解
T2251_.64.0126a22: 釋當擇焉

T2251_.64.0126a23:

十八右

依此無生故言不生　無爲即言無生。

T2251_.64.0126a24:

此即無性。論第四

初右

曰無爲無生。光記

T2251_.64.0126a25:

五六左
六目

三解。第一此無生即爲擇滅。第二此

T2251_.64.0126a26: 爲擇滅。無生爲苦無生。第三此與無生
T2251_.64.0126a27: 同第二。不生爲擇滅。寶大同第三。神泰大
T2251_.64.0126a28: 問第二。今云第一爲正。後二全非也。若
T2251_.64.0126a29: 不爾只言何意故説依此應不加無生言。
T2251_.64.0126b01: 此即無生故言依此無生。有部意本有實物
T2251_.64.0126b02: 無爲。有彼故令諸法不生。是則此擇滅無生
T2251_.64.0126b03: 與彼諸法不生所依。故云依此無生。舊論

T2251_.64.0126b04:

五(四
左)

曰。云何不許如此於彼不生故名無

T2251_.64.0126b05: 生。於依聲。不生無生互用爲異耳

T2251_.64.0126b06:

十八右

我等見此

至

都無功能　寶疏

四八
右

意。經

T2251_.64.0126b07: 云苦不生。故約第六聲有功能。如汝約第
T2251_.64.0126b08: 七轉無功能。此順舊論云我等見此義與
T2251_.64.0126b09: 理不相應。今案。依今論云第七轉聲無功
T2251_.64.0126b10: 能。此意第七不必別體。亦有同體第七。故

T2251_.64.0126b11:

正理三十三

十右

云。或第七轉謂世中別。光十

T2251_.64.0126b12:

三

初丁
云云

T2251_.64.0126b13:

十八左

如燈焔涅槃　涅槃滅義。大乘義章十

T2251_.64.0126b14:

八

三左

曰。外國滅有多名。略有三別。一涅槃

T2251_.64.0126b15: 翻名爲滅。二彌留陀此亦名滅。三毘尼此亦
T2251_.64.0126b16: 名滅。婆沙百七十四音釋云。摩訶般涅槃
T2251_.64.0126b17: 此云大滅度

T2251_.64.0126b18:

十八左

阿毘達磨

至

無爲法　品類足第六

十一

T2251_.64.0126b19:

右

曰。無事無縁法云何。謂無爲法。有以事

T2251_.64.0126b20: 聲説體故。今經部以體釋。如婆沙五十六

T2251_.64.0126b21:

初左

云一切法自體以事聲説。此論四

二左

事

T2251_.64.0126b22: 約體説

T2251_.64.0126b23:

十八左

毘婆沙師　第五十六

初右

具説五事。

T2251_.64.0126b24: 一中指見蘊發智文。二中文指品類足。三中

T2251_.64.0126b25:

文指結蘊發智三

十七右

文。四中指品類足六

T2251_.64.0126b26:

十一右

文。五中擧契經田事等文。而舊倶舍

T2251_.64.0126b27: 五種皆云經言。蓋本經亦有此文。或舊婆
T2251_.64.0126b28: 沙等中。施設論。發智論等皆呼稱經。今亦
T2251_.64.0126b29: 如是矣

T2251_.64.0126c01:

十九右

今於此中

至

都無有因　前阿毘達磨文

T2251_.64.0126c02:

約因解事故云此中。婆沙五十六

二右

云。因

T2251_.64.0126c03: 事者。如品類足説。云何有事法。云何無事
T2251_.64.0126c04: 法。彼意説有因法。無因法

T2251_.64.0126c05:

十九左

鴉足藥草　舊論作鵶足。於加反。又

T2251_.64.0126c06: 五下切。廣雅曰。純黒反哺者謂之鵲鳥。小而
T2251_.64.0126c07: 腹下白不反哺者謂之鴉鳥。古有鴉經占
T2251_.64.0126c08: 吉凶。南人喜鵲惡鴉。北人反之。又與鵶
T2251_.64.0126c09: 同

T2251_.64.0126c10:

十九左

醉象將軍　光二解。後非也。以將軍

T2251_.64.0126c11: 爲象名不順上喩。不名次第故。今將軍勢
T2251_.64.0126c12: 力似彼故爲名

T2251_.64.0126c13:

二十右

唯於無覆無記法中　唯言簡善染。於

T2251_.64.0126c14: 中言是依聲。簡別辭於四無記。簡威儀通果
T2251_.64.0126c15: 工巧三。故言於中

T2251_.64.0126c16:

十九左

爲此亦通

至

及所長養　光得論意。寶

T2251_.64.0126c17: 疏統爲疑問。於中分三問。應知下通答三
T2251_.64.0126c18: 問者。此甚誤也。一頌有情言成唐捐故。二
T2251_.64.0126c19: 唯局有情言此答。若屬問於所長養下何不
T2251_.64.0126c20: 言唯局異熟。三違正理。顯宗。彼云。若爾則
T2251_.64.0126c21: 應非有情數亦是異熟。爲欲簡彼説有情
T2251_.64.0126c22: 言。唯於有情有異熟故。若爾於彼有情數
T2251_.64.0126c23: 中長養等流應是異熟。又爲簡彼説有記
T2251_.64.0126c24: 性。四舊論衆生與有記生各別牒釋故

T2251_.64.0126c25:

二十左

此果但由地等染故　舊論曰。由此果

T2251_.64.0126c26: 約地約染汚同本因。不由一切種類。準
T2251_.64.0126c27: 彼論者。遍行因唯自地故云地。簡同類因
T2251_.64.0126c28: 自部不遍五部云但。而唯染十一遍支不
T2251_.64.0126c29: 兼善無記。故言但染。等是齊等。地等與染
T2251_.64.0127a01: 相違釋。由言長流相似。若光記。由言但
T2251_.64.0127a02: 蒙地。等言齊等義釋同故

T2251_.64.0127a03:

二十左

由慧盡法名離繋果　舊論釋離滅由

T2251_.64.0127a04: 智盡頌曰。盡謂永離滅。智謂三通中三根。
T2251_.64.0127a05: 因此智苦集次第盡。故名永離滅。即是擇

T2251_.64.0127a06:

滅説名離繋果。正理十八

六右

曰。由擇爲

T2251_.64.0127a07: 因。離諸繋縛證此滅。故説名爲果。此論亦
T2251_.64.0127a08: 分明以滅釋盡。以擇釋惠。由惠之盡法。別
T2251_.64.0127a09: 體依主。光三義第三爲正。寶疏亦同光第
T2251_.64.0127a10: 三。古今迷國訓爲別解非也

T2251_.64.0127a11:

二十左

及因清淨

至

變化心生　麟云。簡味等

T2251_.64.0127a12:

定故言清淨。今云。論二十八

六右

釋味淨無

T2251_.64.0127a13: 漏三差別云。初味等至謂愛相應。淨等至名
T2251_.64.0127a14: 目世善定與無貪等諸白淨法相應起故。
T2251_.64.0127a15: 無漏定謂出世定。愛不相應故

T2251_.64.0127a16:

二十
一右

諸有爲法除

至

之増上果　舊論曰。從先

T2251_.64.0127a17: 已生有爲法別生有爲法名増上果。寶疏

T2251_.64.0127a18:

傍五三左終。與
光釋義不異也

云。除前已生者。謂前已生望後

T2251_.64.0127a19: 已生未生非増上果。果據取故不在因前。
T2251_.64.0127a20: 因但不障故通果後。今云。此論於一切有
T2251_.64.0127a21: 爲法中唯除前已生有爲法。其餘皆名増上
T2251_.64.0127a22: 果。所以者何。前生對後是因非果故除之。

T2251_.64.0127a23:

光記。

六三右
四行

細分別釋爲勝。婆沙百二十一

T2251_.64.0127a24:

五左

曰。増上果者。若法由彼増上所起。當知

T2251_.64.0127a25: 此法是彼増上及増上果。是餘増上非増上
T2251_.64.0127a26: 果。謂後生諸法是前法増上及増上果。前生
T2251_.64.0127a27: 諸法是後法増上非増上果。未來諸法是過
T2251_.64.0127a28: 現法増上及増上果。過現諸法是未來法増上
T2251_.64.0127a29: 非増上果。未來現在法是過去法増上及増
T2251_.64.0127b01: 上果。過去諸法是未來現在法増上非増上

T2251_.64.0127b02:

果

已上

或人

傍指
要抄

云。此論餘者對自指他之

T2251_.64.0127b03:

辭。非對前已生指

傍破
光記

或倶或後爲餘。上

T2251_.64.0127b04:

論頌

初左

除自餘能作。下論十七

十左

云。増上

T2251_.64.0127b05: 果謂離自性餘有爲法。唯除前生。皡云。此
T2251_.64.0127b06: 義守株之至矣。夫餘之言對所除法之辭。
T2251_.64.0127b07: 非必對自辭。上論直説因體。故但云除自
T2251_.64.0127b08: 餘法。今前後相對除前因取餘所生。故約
T2251_.64.0127b09: 前後云餘。以據増上果婆沙故。下論具除
T2251_.64.0127b10: 前生及自性。何令文一判。又有人論云之

T2251_.64.0127b11:

増上果。正理。顯宗亦爾。而光

六三右
七行

　作釋云

T2251_.64.0127b12: 名増上果。名字恐之乎云云縷説。今云論指
T2251_.64.0127b13: 餘有爲餘位云之。光記釋義故云名増上。
T2251_.64.0127b14: 非彼之字釋。舊論云名増上。嗚呼見書者。
T2251_.64.0127b15: 如是僻見可悲可愼矣

T2251_.64.0127b16:

二十
一右

頌曰五取果

至

一與唯過去　婆沙二十

T2251_.64.0127b17:

一

十五右

云。相應倶有因。現在取果。現在與

T2251_.64.0127b18: 果。一刹那取果。一刹那與果。取一刹那果
T2251_.64.0127b19: 與一刹那果。同類遍行因。現在取果。過去現
T2251_.64.0127b20: 在與果。一刹那取果。多刹那與果。取多刹那
T2251_.64.0127b21: 果與多刹那果。異熟因現在取果。過去與
T2251_.64.0127b22: 果。一刹那取果。多刹那與果。取多刹那果
T2251_.64.0127b23: 與多刹那果。能作因有兩説。略如光引。光
T2251_.64.0127b24: 記初釋爲善。正理破有餘師

T2251_.64.0127b25:

二十
一左

善同類因

至

應作四句　同類因數多。其

T2251_.64.0127b26:

法難知。故別分別取與。婆沙十八

五左

如此

T2251_.64.0127b27: 也。此中初四句約無所縁。對下有所縁故。
T2251_.64.0127b28: 今論依雜心約有所縁無所縁。婆沙十八

T2251_.64.0127b29:

七左

約不相應相應結前生後。雖言別而其

T2251_.64.0127c01: 體同。寶疏云不相應此謂也。而住師。有無
T2251_.64.0127c02: 所縁名寛。何局不相應者非也

T2251_.64.0127c03:

二十
一左

第二句者

至

初所得得　舊論亦爾。是其

T2251_.64.0127c04: 體過去所捨得。爾最初所得得言。義難知。寶

T2251_.64.0127c05:

疏

五十六
右終

云。擧所取得。顯前能取ハ與而不

T2251_.64.0127c06:

取者非也。如後辨。光師

六十四
左初

直示體。論文

T2251_.64.0127c07: 相難消

T2251_.64.0127c08:

二十
一左

應説爾時續者前得者　舊論云。應説

T2251_.64.0127c09: 如此是人還接前至得。正理解前得言。爲

T2251_.64.0127c10:

過去所捨最後得致彈斥。光記

六十
四左

作倶

T2251_.64.0127c11: 舍師救有三解。第一解。過去中餘得。曾得果
T2251_.64.0127c12: 故有與有取。倶句攝。唯最後一刹那得親能
T2251_.64.0127c13: 與果。故偏説。第二解。總餘善與果。而唯説
T2251_.64.0127c14: 得。故應最後得。已上二解諾以救釋。第三
T2251_.64.0127c15: 義。總過去所捨得云前得。通三世故爲顯
T2251_.64.0127c16: 過去特言前。是反破。泰疏云。第三安慧論師

T2251_.64.0127c17:

倶舍釋義

已上

寶疏

五七
右

云。但正言文不正

T2251_.64.0127c18: 其義。正理謬解。皡按。最初所得得者。是雜

T2251_.64.0127c19:

心論師

第二
十四

義。若約初得必是倶句攝。故依

T2251_.64.0127c20: 婆沙云住過去所捨得以正雜心論主。然
T2251_.64.0127c21: 正理師未曉其旨。謂敵婆沙返加彈斥。誤
T2251_.64.0127c22: 之甚。光寶之輩未曉能所破。妄云云。竝不

T2251_.64.0127c23:

足評也

有人光第三爲正寶
義各據一義トハ非也

T2251_.64.0127c24:

二十
一左

第三句

至

所餘諸位　唯約得故言位不

T2251_.64.0127c25: 言法。故婆沙結文云已依不相應。而光記
T2251_.64.0127c26: 云所有善法非也。下徴之

T2251_.64.0127c27:

二十
一左

第二句者

至

退者前得　此中退欲貪者。

T2251_.64.0127c28: 正理作退離欲。婆沙云退離欲染。舊論云
T2251_.64.0127c29: 退欲界離欲。今按。應如正理作退離
T2251_.64.0128a01: 欲。今文隣行亂寫。此亦初擧雜心。後論主

T2251_.64.0128a02:

據婆沙正彼雜心二

十四右

云。與而不受者

T2251_.64.0128a03:

阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八

五左

云。有

T2251_.64.0128a04: 時與果非取果。謂退離欲染時即住過去。
T2251_.64.0128a05: 所捨不善得。正理亦有彈斥。竝準前應知。
T2251_.64.0128a06: 問。最後所捨得。何一法是兩單句。解云。
T2251_.64.0128a07: 以時別故。謂第一句斷善終故。唯有正取
T2251_.64.0128a08: 無與。不續後斷善故。第二句續善時故。前
T2251_.64.0128a09: 所捨善得有與力無取果。以前己取不善
T2251_.64.0128a10: 故

T2251_.64.0128a11:

二十
一左

有覆無記中　婆沙第一句。離有頂染

T2251_.64.0128a12: 時。最後所捨得。第二句。退離有頂染時。即
T2251_.64.0128a13: 住過去所捨有覆無記得。第三句者。未離有
T2251_.64.0128a14: 頂善。於所餘位

T2251_.64.0128a15:

二十
二右

謂與果時必亦取果　正理云。無覆無記

T2251_.64.0128a16: 同類因乃至涅槃。恒相續故

T2251_.64.0128a17:

二十
二右

約有所縁

至

準例應説　是準雜心。彼曰。

T2251_.64.0128a18:

已説無縁。有縁受而不與等。婆沙十八

七左

T2251_.64.0128a19: 云。已依不相應法分別。今依相應法分別。
T2251_.64.0128a20: 雖名言有寛狹。其事不異。依婆沙略示
T2251_.64.0128a21: 其四句。善四句者。第一如今。第二句不善
T2251_.64.0128a22: 無記心ノ無間ニ善心現在前。即住過去所間
T2251_.64.0128a23: 善心。第三句善心相續無間斷位。第四句
T2251_.64.0128a24: 除前相。不善四句。第一句不善心ノ無間ニ善
T2251_.64.0128a25: 無記心現前。第二句與上相違。準前第二
T2251_.64.0128a26: 句。第三句不善心相續無間斷位。有覆
T2251_.64.0128a27: 無記四句。第一句有覆無記心ノ無間ニ善不
T2251_.64.0128a28: 善無覆無記心現前。第二句第三句等準前。
T2251_.64.0128a29: 　無覆無記心四句。第一句無覆無記心ノ無
T2251_.64.0128b01: 間ニ善染汚心現前。第二句第三句第四句
T2251_.64.0128b02: 準前可知

T2251_.64.0128b03:

二十
二左

頌曰染汚

至

餘及除相應　初五句唯明

T2251_.64.0128b04: 心心所。第六句明餘色ト不相應トノ四法。初
T2251_.64.0128b05: 五句中。初八字標四法。次二字二句辨因多
T2251_.64.0128b06: 少。第五句指四法體。除言餘生言竝四讀。

T2251_.64.0128b07:

二字兩讀。及者顯兼上二。正理十八

十二右

T2251_.64.0128b08: 云。及言爲顯亦除異熟遍行二因。此者。
T2251_.64.0128b09: 上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。
T2251_.64.0128b10: 心心所餘即色不相應。及者。顯除相應上亦

T2251_.64.0128b11:

如心心所次第除。雜心論二

十七左

説此因

T2251_.64.0128b12: 生法有四頌。今唯一頌半耳。所謂聽明論
T2251_.64.0128b13: 倶舍論法義卷第六終
T2251_.64.0128b14:
T2251_.64.0128b15:
T2251_.64.0128b16:
T2251_.64.0128b17: 阿毘達磨倶舍論法義卷第七
T2251_.64.0128b18: 　豐山寓學上陽沙門
T2251_.64.0128b19: 快道暭林常　記　
T2251_.64.0128b20: 分別根品第二之五

T2251_.64.0128b21:

初右

説有四種縁

至

増上即能作　訣曰。初

T2251_.64.0128b22: 一句標數顯契經説。麟云。前六因。無經
T2251_.64.0128b23: 説。故所以言許。今之四縁有經説。故所以
T2251_.64.0128b24: 言説。即四阿含經説也。稽古云。見縁生初
T2251_.64.0128b25: 勝分法本經。唐譯分別縁起初勝法門經。然
T2251_.64.0128b26: 此經大乘所誦非今證也。婆沙十六曰。六因
T2251_.64.0128b27: 非契經説。契經但説有四種縁。況唐譯
T2251_.64.0128b28: 經曰餘處説。則最宜詳於四含。而經無文。
T2251_.64.0128b29: 蓋四阿含殘缺不可得而稽矣。次五句正
T2251_.64.0128c01: 出體。初後二縁以前六因顯示其體。謂
T2251_.64.0128c02: 有五因義。法即是因縁。有能作義。法即是
T2251_.64.0128c03: 増上故。中間兩種於六因全無其義用。故
T2251_.64.0128c04: 各別示其體相。光記云。此論同婆沙後師。
T2251_.64.0128c05: 今云爲勝。以等無間所縁兩種於因無其

T2251_.64.0128c06:

義故。是故入論下

十四左

甘露味論上

十六右

雜

T2251_.64.0128c07:

心論二

二十
二左

竝同彼後師。又光師體用

T2251_.64.0128c08: 辨大有其理。六因四縁建立各別言相似
T2251_.64.0128c09: 無有妨。寶疏以有作用無作用能作因差
T2251_.64.0128c10: 別。判婆沙兩説。然以前師相攝爲善。今云

T2251_.64.0128c11:

非也。諸論

婆沙雜
心等

唯説増上如有障法。未説

T2251_.64.0128c12:

開避

傍等
無間

任杖

傍所
縁縁

亦爲増上。四義全別。豈互

T2251_.64.0128c13: 相關。但説不障法攝一切能作因。雖於事
T2251_.64.0128c14: 有力無力別。而立能作因者依不障義。是

T2251_.64.0128c15:

故今不言唯不障。如婆沙百三十一

傍寶五右
七目引

T2251_.64.0128c16:

云増上者謂不礙生及唯無障者約事也

是

T2251_.64.0128c17:

一

又違此論同彼後師。又會顯宗初有説

T2251_.64.0128c18: 爲有餘説。汝未曉彼旨。彼以二縁不攝
T2251_.64.0128c19: 因。以成餘二モ因與縁名義別。必非謂餘

T2251_.64.0128c20:

二不攝因。正理第二十

二右

盡理決擇等無

T2251_.64.0128c21: 間所縁縁非因攝。結曰。故等無間非即諸

T2251_.64.0128c22:

因。又

二左

云。是故不見等無間縁及所縁縁

T2251_.64.0128c23: 有因攝義。此與因別理不待言。次辨初後

T2251_.64.0128c24:

二縁義別全如顯宗。豈是可有餘義。又

傍

T2251_.64.0128c25:

三右

判婆沙後師。但取不障者非也。總云

T2251_.64.0128c26: 能作何簡有力。次擧光記破。竝皆妄破。
T2251_.64.0128c27: 又生等五因。光記兩釋。初爲因縁攝爲善。

T2251_.64.0128c28:

本論各別説因増上故。寶疏亦爾也。寶

傍

T2251_.64.0128c29:

六右

更問答十一因最精矣

Footnote:

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