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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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T2250_.63.0886a01: 顯未來老中生無明。取第三句從事惑
T2250_.63.0886a03: 未盡。問意有二。謂不説老死果及無明因。
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
T2250_.63.0886a05: 爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
T2250_.63.0886a06: 爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
T2250_.63.0886a07: 知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一･第三正顯。第二･第四傍明
T2250_.63.0886a10: 純言顯唯行無我我所。大苦蘊言顯苦
T2250_.63.0886a12: 頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無我我
T2250_.63.0886a13: 所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
T2250_.63.0886a16: 果。若不爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a21: 屬爲後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
T2250_.63.0886a23: 宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
T2250_.63.0886a24: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
T2250_.63.0886a25: 此二句。如順正理決定義者頌曰云云
T2250_.63.0886a27: 一爲優。若准舊論。第二亦好。舊論云。由
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類故。是故無失
T2250_.63.0886b02: 爲法
T2250_.63.0886b04: 木是其一由目助成相助心以爲想也
T2250_.63.0886b06: 字。以木助目非由助目。故説文云。相省
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
T2250_.63.0886b08: 於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
T2250_.63.0886b09: 其誤可准知焉
T2250_.63.0886b13: 疏不指誰解
T2250_.63.0886b15: 異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋
T2250_.63.0886b16: 不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b18: 黨之言。何指上座。光解爲正。彼記云。經部
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
T2250_.63.0886b21: 破亦云上座同見者。然正理上座徒黨中。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
T2250_.63.0886b25: 有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
T2250_.63.0886b27: 不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
T2250_.63.0886c01: 福不動行等
T2250_.63.0886c03: 異師。光師擇言上座同學解。然正理論上
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不言同學。上言徒黨下言同見。如上其
T2250_.63.0886c06: 辨
T2250_.63.0886c08: 爲惡戒。光解不爾。總指言惡
T2250_.63.0886c11: 泥犍連。其外道拔髮露形無所貯畜。以手
T2250_.63.0886c12: 乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
T2250_.63.0886c16: 亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
T2250_.63.0886c17: 天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
T2250_.63.0886c18: 形醯。其衣染以赤土之色也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21:阿毘達磨倶舍論指要鈔第十
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
T2250_.63.0886c25: 光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
T2250_.63.0886c26: 暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約十二處門等取
T2250_.63.0886c28: 餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
T2250_.63.0887a01: 等取七十四法
T2250_.63.0887a04: 疏。梵云阿毘伽羅六義。一者非義。如非
T2250_.63.0887a05: 牛亦名無牛。二者無義。如牛已死亦説無
T2250_.63.0887a06: 牛。三者異義。如異牛故亦名無牛。四者惡
T2250_.63.0887a07: 義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食
T2250_.63.0887a08: 少味亦名無味。六者離義。如處離人亦
T2250_.63.0887a09: 名無人。如是即説非明異明惡明少明
T2250_.63.0887a10: 離明故名無明
T2250_.63.0887a12: 説一切有部。此釋意謂非經部立間雜義
T2250_.63.0887a13: 評取有部。非謂信取有部立無明支別有
T2250_.63.0887a15: 無明別有實體。論主意 明經部故作斯
T2250_.63.0887a18: 意謂論主評取有部別體無明。然論主意。
T2250_.63.0887a19: 不信法救類性故加難責。此非爲明經
T2250_.63.0887a20: 部宗也
T2250_.63.0887a22: 優。第二不親文也。又次下問中。光師釋
T2250_.63.0887a23: 類性即是我慢者不允
T2250_.63.0887a25: 同。光師唯約七慢等取過慢等五。寶師廣
T2250_.63.0887a26: 通諸惑爲釋。是故等取疑･恚二惑。准正理
T2250_.63.0887a27: 論寶解爲正。文如寶引
T2250_.63.0887a29: 二説。初是經部三和成觸之義。次是有部三
T2250_.63.0887b01: 和生觸之義。然慈恩解不然。二説並是經
T2250_.63.0887b02: 部中異計。今謂。慈恩爲正。今觀此論偈頌･
T2250_.63.0887b03: 長行。頌云觸六三和生。長行初釋本宗云
T2250_.63.0887b04: 三和合故有別觸生。次顯諸師覺慧不同
T2250_.63.0887b05: 陳列兩説。此中二義並言有説。以非自宗
T2250_.63.0887b06: 正義故。又二説。並引經立宗。以經部宗以
T2250_.63.0887b07: 經爲量故。終至結釋云然對法者説有別
T2250_.63.0887b08: 觸。觀論顛末。則中間兩説並是經部所立。
T2250_.63.0887b12: 擧經部救云。若謂＊餘時。三和有力成觸
T2250_.63.0887b14: 有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別
T2250_.63.0887b15: 有觸數三和外別有故。即今經部猶有二師。
T2250_.63.0887b17: 即三和。經部一師説三和成觸觸即三和是
T2250_.63.0887b18: 假非實。又一師説三和生觸觸非三和。一
T2250_.63.0887b19: 切有部觸雖別有。不能分別變異而生
T2250_.63.0887b20: 心心所等。但以受等所依爲業。三部不同
T2250_.63.0887b23: 等異計。各家所傳差別不同故。言我部經
T2250_.63.0887b24: 文。此非有部･經部相對而言
T2250_.63.0887b26: 疏亦依用之
T2250_.63.0887b28: 亦了青名。故青上名稱之爲長。長者餘長
T2250_.63.0887b29: 也
T2250_.63.0887c02: 次明二觸。又説明等三觸。其次愛･恚二觸。
T2250_.63.0887c04: 伽第五十三･顯揚第五立十六觸。名亦不
T2250_.63.0887c05: 殊
T2250_.63.0887c07: 至餘法無能。科爲經部復出理破。此釋意
T2250_.63.0887c08: 謂。初句略標。後之二句細釋差別。寶師。於
T2250_.63.0887c09: 已生法至重説何用。長取爲責。此釋不順
T2250_.63.0887c10: 文勢。光釋爲善。然分爲宗因。寶疏大好。
T2250_.63.0887c11: 以因致故字及言立宗故
T2250_.63.0887c13: 者非也。經部爲成異時因果引種芽等先
T2250_.63.0887c14: 後次生之喩。此中有部有用經部所引初喩。
T2250_.63.0887c15: 亦約芽與影同時倶起以致反責。故作芽
T2250_.63.0887c16: 字大好。舊論亦作芽字。舊論亦作芽字。芽
T2250_.63.0887c17: 影喩況如向所引泰疏具釋。寶疏作牙。牙芽
T2250_.63.0887c19: 影二雖倶生。但因燈芽生於明影。觸受亦
T2250_.63.0887c21: 又世尊告婆澁波言。於意云何。豈不縁
T2250_.63.0887c22: 杌而現於影等
T2250_.63.0887c24: 疏爲精
T2250_.63.0887c27: 欲･色大同倶舍。唯無色界與倶舍異。大乘
T2250_.63.0887c29: 無色者。欲四遠不縁欲界。無色根本無遍
T2250_.63.0888a01: 縁知不縁色界也
T2250_.63.0888a03: 分總名除色想。釋云。謂彼諸地無遍縁智
T2250_.63.0888a04: 及厭色故並不縁色
T2250_.63.0888a06: 成三界染故。雖未得上界善心。而成彼
T2250_.63.0888a08: 四捨各縁自地四境故成八也。以不下縁
T2250_.63.0888a09: 故。故無餘也。三四定四者。但有四捨。無色
T2250_.63.0888a10: 界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未
T2250_.63.0888a11: 離下染所成上地唯是染汚。不成彼善。
T2250_.63.0888a12: 言欲界有情成三界染者。謂在欲界成就
T2250_.63.0888a13: 欲染必成上染。若生色界必不成欲染
T2250_.63.0888a14: 世雖有欲界有情而離染者。今此約未離
T2250_.63.0888a16: 未獲得色界善心者。未得未至等定。名未
T2250_.63.0888a17: 獲色界善心。成自界通染･善･無記。上界
T2250_.63.0888a18: 唯染汚。以是彼惑相應受等故。不縁下界
T2250_.63.0888a19: 也
T2250_.63.0888a21: 擇即癡。三毒門中立近行也。麟云。不擇捨
T2250_.63.0888a22: 者。即無簡擇。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡
T2250_.63.0888a23: 與捨倶故云不擇捨。非不擇即捨
T2250_.63.0888a25: 曰又即喜等十八意行由爲耽嗜出離依別
T2250_.63.0888a26: 故。世尊説爲三十六師句。此差別句能表
T2250_.63.0888a27: 又師是師幖幟。故名師句。如是諸句唯佛
T2250_.63.0888a28: 大師能知能説。餘無能。故有説此受應名師
T2250_.63.0888a29: 述。由是諸邪師行所依地故。有説此受應
T2250_.63.0888b01: 名力路。或名怨路。由此能爲受力愛怨
T2250_.63.0888b02: 所著處故。有説此受應名力迹。以契經説
T2250_.63.0888b04: 有三十六。即成一百八受也
T2250_.63.0888b06: 陳切。又音珍。説文。鎭壓也亦安也。廣雅。鎭
T2250_.63.0888b08: 惱鎭無果
T2250_.63.0888b10: 潤業。如糖裏米。業爲惑潤。如米有糖。故
T2250_.63.0888b11: 二喩別
T2250_.63.0888b13: 二隨從頌疏用自力義
T2250_.63.0888b16: 學修苦行。由彼外道懸頭拔髮自餓投
T2250_.63.0888b17: 巖故。佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨
T2250_.63.0888b18: 之。牧牛女邊受乳糜食吉祥草。詣菩提
T2250_.63.0888b19: 樹。於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳
T2250_.63.0888b20: 糜生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩
T2250_.63.0888b21: 提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛。先詣城
T2250_.63.0888b22: 門既見如來便爲問曰。言證一法。世不能
T2250_.63.0888b23: 知。請爲具陳其義何者。佛欲除彼無義苦
T2250_.63.0888b24: 行乃報之曰。一有切情皆依食住。正覺正
T2250_.63.0888b25: 説。餘不能知。外道咲曰。愚者亦解。何言正
T2250_.63.0888b26: 覺。深生誹謗。此經即是彼時所説。大小二
T2250_.63.0888b28: 了。往鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外
T2250_.63.0888b29: 道。見太子威儀端正問曰。瞿曇似得勝法。
T2250_.63.0888c01: 佛言。一切無非由食而住。因此説四食。意
T2250_.63.0888c02: 破自餓外道。遠離邪覺邪説名正覺正説
T2250_.63.0888c04: 也。言一法者。謂食一法。集異門足論第三
T2250_.63.0888c08: 非謂一切法。是一食法也。漸次増數至二
T2250_.63.0888c09: 法･三法等。具如彼論
T2250_.63.0888c11: 名。云段者分段。分分受之能持身命。段即
T2250_.63.0888c12: 是食。持業釋也。舊云團者。可摶可握立
T2250_.63.0888c13: 團食此義全非。團字非摶。非水飮等可摶
T2250_.63.0888c14: 團圓。云何名團。故應名段。注維摩云。什
T2250_.63.0888c15: 云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見
T2250_.63.0888c16: 沙嚢命不繩。是願食也。三曰業。食。如地
T2250_.63.0888c17: 獄不食而治。由其罪業應久受苦痛也。四
T2250_.63.0888c18: 曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡
T2250_.63.0888c19: 欲界食謂之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和
T2250_.63.0888c20: 合之物。隨義言之也。圭峯曰。此譯人之訛
T2250_.63.0888c21: 略。古來西天不用匙筋。以手摶而食之。謂
T2250_.63.0888c22: 之摶食。後唐義淨三藏以謂。此摶收法不
T2250_.63.0888c23: 盡 如水漿濕物且摶之不得。遂改摶字
T2250_.63.0888c24: 作段。謂如此方一分一段之食。今謂。圭
T2250_.63.0888c25: 峯無稽之説不足信用。玄奘已改易了。何
T2250_.63.0888c26: 遲義淨。光記云。可成段別而飮噉。故謂口
T2250_.63.0888c27: 能飮噉鼻能飮。如象等鼻分分受之。故名
T2250_.63.0888c28: 段食。此即釋名。又解。謂口飮噉舌根即分分
T2250_.63.0888c29: 受味。由鼻飮故。鼻根即分分受香。口鼻中
T2250_.63.0889a02: 内勝根。後釋爲正。初釋不穩。又婆沙百二
T2250_.63.0889a04: 檢
T2250_.63.0889a06: 一。是相違釋也。光師更入及字。本據下論。
T2250_.63.0889a09: 云。此下通釋伏難。文勢應然。光記解擧二
T2250_.63.0889a10: 果意及色非食中有三義別。第一爲善。頌
T2250_.63.0889a11: 疏唯用第一
T2250_.63.0889a13: 生義含多解故。留置本名
T2250_.63.0889a15: 云。如契經説至起謂中有者。引經轉證起
T2250_.63.0889a16: 是中有。如契經説。有無常可破壞自體
T2250_.63.0889a17: 起有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂
T2250_.63.0889a18: 生有。自體世間是其通稱。爲明中有實有
T2250_.63.0889a19: 故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世
T2250_.63.0889a20: 間顯過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
T2250_.63.0889a22: 解中依用第一。寶云。有壞自體起者。謂死
T2250_.63.0889a23: 有壞本有自體中有起也。有壞世間生者。謂
T2250_.63.0889a25: 世生者有釋云。死有壞中有自體起。中有壞
T2250_.63.0889a26: 即生有世間生。中起破大衆部無中有。世
T2250_.63.0889a28: 謂。惠暉有釋似雜用光寶意。寶疏及惠暉
T2250_.63.0889a29: 釋一處一種有壞之言。前後異解。雖似巧
T2250_.63.0889b01: 釋。於理不應。此中光第一解及頌疏釋尤
T2250_.63.0889b02: 爲穩暢
T2250_.63.0889b04: 正本文也。今詳。此文若證思食。義則不
T2250_.63.0889b05: 應若別論不思議力用。義即無違。論起念
T2250_.63.0889b06: 母思。在於觸位述起思時。謂十二支觸
T2250_.63.0889b08: 師亦言。魚母念子歴榮不朽。又論念之
T2250_.63.0889b09: 深淺隆殺。母子之間豈唯霄壤而已。死活
T2250_.63.0889b10: 存亡理在絶言。又釋觸位。光･寶不同。光云。
T2250_.63.0889b11: 謂今此卵起念母思。先時在於孚煗觸位。
T2250_.63.0889b12: 故婆沙一百三十引集異門云。憶念母先
T2250_.63.0889b13: 孚煗時所有觸故。寶意不爾約觸支位。其
T2250_.63.0889b14: 觸支位如前所言。已至三和未了三受因
T2250_.63.0889b15: 差別位。總名爲觸准此論文。此觸支位與
T2250_.63.0889b16: 光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未剖
T2250_.63.0889b17: 位。寶釋剖已成魚身後。卵未剖位。何有起
T2250_.63.0889b18: 念母思。故爲觸位。然此段論全據婆沙。寶
T2250_.63.0889b19: 師云論主正本文者非也。光解爲正以符
T2250_.63.0889b21: 有幾食。答。卵生具四。觸食偏増有説。思食
T2250_.63.0889b22: 増。云何知然。如集異門説。海中有獸。時出
T2250_.63.0889b23: 海濱於沙渾中産生･諸卵以沙埋覆還入
T2250_.63.0889b24: 海中彼在卵㲉憶念母故。身不爛壞。謂
T2250_.63.0889b25: 憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身
T2250_.63.0889b26: 便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子者。卵
T2250_.63.0889b27: 則不壞。若母忘之。彼卵便壞。此不應理。
T2250_.63.0889b28: 所以者何。勿以他食能持自命。是故前説
T2250_.63.0889b29: 於理爲善。又准舊倶舍。此文分爲經部及
T2250_.63.0889c01: 餘師解。舊論云。於別誦中説。海中有大身
T2250_.63.0889c02: 衆生。從水登岸於沙上生卯以沙覆之還
T2250_.63.0889c03: 入海中。若母於此卵憶念不忘卵則不壞。
T2250_.63.0889c04: 母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不
T2250_.63.0889c05: 爾。勿由他食他食得成。若釋應如此。於
T2250_.63.0889c06: 中若卵縁母憶念不忘。卵則不壞。若忘即
T2250_.63.0889c07: 壞。有餘師説。此憶在觸位中
T2250_.63.0889c09: 作洋。古通通。應音義云。洋以章切。謂煮
T2250_.63.0889c10: 之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略
T2250_.63.0889c11: 作煬釋金也
T2250_.63.0889c13: 師意謂。婆沙･此論大意皆同。今謂。檢婆沙
T2250_.63.0889c14: 論與此論別。光師云。非是一文。此解爲
T2250_.63.0889c15: 正。然外道･異生同異二解。此非婆沙意。光
T2250_.63.0889c16: 師此解鑿矣。婆沙･此論已非同意。則何須
T2250_.63.0889c17: 和會
T2250_.63.0889c19: 曰。死及生雖復在意識。非一心及無心中。
T2250_.63.0889c20: 頌疏云。非定無心二者。二謂死生。定及無心
T2250_.63.0889c22: 非無心者在無心位。命必無損等
T2250_.63.0889c24: 一云。又將終時作惡業者。識於所依從
T2250_.63.0889c25: 上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨乃
T2250_.63.0889c26: 至心處。造善業者。識於所依從下分捨。
T2250_.63.0889c27: 即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。
T2250_.63.0889c28: 當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又第一
T2250_.63.0890a03: 未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處
T2250_.63.0890a04: 大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨
T2250_.63.0890a05: 皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面
T2250_.63.0890a06: 即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹
T2250_.63.0890a07: 即死。若生畜生。至膝即死。若生地獄。至脚
T2250_.63.0890a08: 即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善
T2250_.63.0890a09: 業所起冷觸定應向上。若造惡業。所起冷
T2250_.63.0890a10: 觸定應向下。有人解云。若生善趣。從足漸
T2250_.63.0890a11: 冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方
T2250_.63.0890a12: 死。此由未見此論故。信自人情。演祕三
T2250_.63.0890a14: 從足出。生畜生者。從膝出。墜餓鬼者。從
T2250_.63.0890a15: 腹出。生人者。從心出。生天者。從眼出。生
T2250_.63.0890a16: 聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小
T2250_.63.0890a17: 乘捨識差別
T2250_.63.0890a19: 此云死穴。亦云死節。或言有六十四處。或百
T2250_.63.0890a21: 處。名末摩。此釋與慈恩説稍有不同。又正
T2250_.63.0890a22: 理･顯宗共言。好發言語譏刺於彼。隨實不
T2250_.63.0890a23: 實傷切人心。由此當招斷末摩苦。又正理
T2250_.63.0890a26: 見顯宗及舊倶舍中。然今此論不引此頌
T2250_.63.0890a27: 何乎
T2250_.63.0890a29: 爲正。後解鑿矣。舊倶舍云。如此衆生世界。
T2250_.63.0890b01: 如是生住退。佛世尊安屬三聚攝衆生。
T2250_.63.0890b02: 此舊論文唯擧三種。可以准知。若依大
T2250_.63.0890b03: 乘如瑜伽六十四及一百卷･十地論第十一
T2250_.63.0890b04: ＊等
T2250_.63.0890b06: 善。寶疏分爲四釋。今謂。二三不別。況無又
T2250_.63.0890b07: 隔。光分爲三。此解爲正
T2250_.63.0890b08:
T2250_.63.0890b09:
T2250_.63.0890b10:阿毘達磨倶舍論指要鈔第十一
T2250_.63.0890b11:
T2250_.63.0890b12: 分別世品第三之四
T2250_.63.0890b15: 三千大千世界。從下而起與彼世界作所
T2250_.63.0890b16: 依持。爲欲安立無有宮殿諸有情類。此
T2250_.63.0890b17: 大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由
T2250_.63.0890b18: 此持令不散墜。次由彼業増上力故。於
T2250_.63.0890b19: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
T2250_.63.0890b20: 復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上
T2250_.63.0890b21: 堪水雨之所激注。下爲風輪颷之所衝薄。
T2250_.63.0890b22: 此地成已。即由彼業増上力故。空中復起諸
T2250_.63.0890b23: 界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃
T2250_.63.0890b24: 依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即
T2250_.63.0890b25: 由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
T2250_.63.0890b27: 倶舍頌已云。今者大乘金輪在下水輪在
T2250_.63.0890b28: 上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄
T2250_.63.0890c01: 曰。上堪水雨之所激注。下爲風颷之所衝
T2250_.63.0890c02: 薄者。景師云。若無金輪向下填堺。風輪衝
T2250_.63.0890c03: 有水上昇義。由向下捺名爲風颷之所
T2250_.63.0890c04: 衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在
T2250_.63.0890c05: 上。與倶舍等相違。今更起説。水輪在下
T2250_.63.0890c06: 金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂堪
T2250_.63.0890c07: 諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝。
T2250_.63.0890c08: 雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝
T2250_.63.0890c10: 今謂。基師前後釋意。瑜伽倶舍二論不同。倫
T2250_.63.0890c11: 記立一解。二論不別。稍釋論文深爲允
T2250_.63.0890c13: 云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及
T2250_.63.0890c14: 水輪令諸有情不墜下故起。是名依持。二
T2250_.63.0890c15: 藏覆依持。謂屋宇等爲諸有情離流漏等所
T2250_.63.0890c16: 損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。
T2250_.63.0890c17: 成由造作或不由造作。或宮殿化起。三豐
T2250_.63.0890c18: 稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四
T2250_.63.0890c19: 安穩依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。
T2250_.63.0890c20: 是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故
T2250_.63.0890c21: 起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二
T2250_.63.0890c22: 觸食。三意思食四識食。爲諸有情任持身故
T2250_.63.0890c24: 云。謂水輪依風輪地輪依水輪。依此地輪
T2250_.63.0890c25: 有蘇迷盧山七金山。乃至廣説 又頌疏冠註
T2250_.63.0890c26: 云。麟云。有言五輪者。義加空及地輪。謂風
T2250_.63.0890c27: 下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風
T2250_.63.0890c29: 依大乘及密乘教。則五輪即五大五界故。
T2250_.63.0891a01: 金輪即地別立火輪。如楞嚴説。更加根識
T2250_.63.0891a02: 具明七。大皆如來藏。華嚴經中明五海互
T2250_.63.0891a03: 具重遍。密教胎金雨界六大皆非小乘所安
T2250_.63.0891a04: 立理。金水二輪下上亦別。如下引瑜伽也
T2250_.63.0891a07: 八千由句。水厚八萬四千由句。火厚八萬四
T2250_.63.0891a08: 千由旬。火下有風輪。厚六萬八千由旬。風下
T2250_.63.0891a09: 有金剛輪。過去諸佛舍刹盡在彼間
T2250_.63.0891a12: 暉云。諸部共許
T2250_.63.0891a14: 蒼頡篇作圖。同市縁切。圓倉也。説文。判竹
T2250_.63.0891a15: 圓以盛穀者也。江南行此音又上仙切。中國
T2250_.63.0891a20: 𥫱。或云篅。麻則胡麻也。𥫱音徒損切
T2250_.63.0891a22: 撃也。又與捕同。小輔韻會。伯各切。説文。索
T2250_.63.0891a23: 持也。一曰至也。一曰拊也。又四各切。撃也。又
T2250_.63.0891a24: 符遇切。捕也。海韻。歩傳二音。擒也。玄應音
T2250_.63.0891a25: 義作摶。摶者字彙云。徒官切。音團。以手圜
T2250_.63.0891a26: 之。曲禮毋摶飯。注揑聚也○從慧與搏字
T2250_.63.0891a27: 從甫者不同。小輔韻會。又撃也。柱兗切。卷
T2250_.63.0891a28: 也。職縁切幷合制領也。玄應音義二十五
T2250_.63.0891b01: 箸也。摶之令相箸也
T2250_.63.0891b03: 明。集韻。或亦作眊。眊末各切。目少晴也。膜
T2250_.63.0891b04: 者字彙云肉間瞙。小輔韻會釋文。莫本作
T2250_.63.0891b05: ＊瞙。魄莫不堅實之貌
T2250_.63.0891b07: 餘億爲六千之徑。至不相當。乃至今詳前
T2250_.63.0891b08: 之二説。前説爲善。既同一雨水以成水輪。
T2250_.63.0891b10: 等大千。水金因何即小。麟云。准此所説。金
T2250_.63.0891b11: 水等風輪者。即同約三千界輪。若言金水
T2250_.63.0891b13: 一四天下。如水金輪。徑十二洛叉三千四百
T2250_.63.0891b14: 五十踰繕那。即是一四天下所依。風輪量無
T2250_.63.0891b15: 數。即爲大千世界所依。准婆沙。風輪與百
T2250_.63.0891b16: 倶胝水輪爲所依。一倶胝有百億。百倶胝
T2250_.63.0891b17: 有百百億。大千界有百百億。故知風輪與
T2250_.63.0891b18: 大千界爲依
T2250_.63.0891b20: 山與此不同。略纂云。此與倶舍次第不
T2250_.63.0891b21: 同。宗別名同。未勞和會。竭地洛迦者。光云。
T2250_.63.0891b22: 印度樹名。此方南邊亦有此樹。稱爲擔木。
T2250_.63.0891b23: 山上寶樹其形似彼。從樹爲名。舊云佉陀
T2250_.63.0891b27: 也。又六字神呪經云。無烟佉陀羅木炭若無。
T2250_.63.0891b29: 於坦四角釘佉陀羅木橛。如無此木橛。鐵
T2250_.63.0891c02: 此山出佼陀羅木。此云若鞭木。故以爲名。
T2250_.63.0891c04: 木。諸阿修羅以此木擔須彌山。山有檐
T2250_.63.0891c05: 木故。以爲名。倫記全同。光記･頌疏擔字作
T2250_.63.0891c06: 檐。恐是形誤。又毘那怛迦略纂云。毘那吒
T2250_.63.0891c07: 迦。此云障礙。有神住中。障善法故。當倶
T2250_.63.0891c08: 舍第六毘那怛迦。怛･吒相似呼聲別故。倫
T2250_.63.0891c09: 記亦同。又解。有神王。人身象頭。作魔
T2250_.63.0891c10: 事能障行者。此山形彼神頭故名障難也
T2250_.63.0891c13: 明三種鐵山。應尋彼文
T2250_.63.0891c15: 寶種子。由具種種威徳。猛風鑚撃變生衆
T2250_.63.0891c16: 寶泥等。謂中四寶泥。次外金泥。次邊鐵泥。如
T2250_.63.0891c17: 是。變水生寶等
T2250_.63.0891c19: 外邊。妙高方故。周量於其四面數各分萬
T2250_.63.0891c20: 踰繕那。若約持雙山内邊。於其四面對妙
T2250_.63.0891c21: 高山外邊。八萬數各三倍八萬。故三八二十
T2250_.63.0891c22: 四。謂各成二億四萬踰繕那
T2250_.63.0891c24: 中洲復有五百小洲以爲眷屬。於中或有
T2250_.63.0891c25: 人住或非人住
T2250_.63.0891c28: 玄應音義云。羅刹娑或云阿落刹娑是惡鬼
T2250_.63.0891c29: 之通名也。又云。囉叉婆。此云護者。若女則
T2250_.63.0892a01: 名羅叉私舊云羅刹訛略也
T2250_.63.0892a03: 七十二云。餘七在無間上重累而布。一一廣
T2250_.63.0892a05: 此説唯言縱廣不言高下。何定五箇半出
T2250_.63.0892a06: 地上
T2250_.63.0892a08: 釋光師意並不允當。寶爲二説。此解爲正。
T2250_.63.0892a09: 麟記依寶
T2250_.63.0892a11: 大乘二十唯識與此説同。二十唯識述記上
T2250_.63.0892a13: 有情。薩婆多師雖非有情。然是心外惡業所
T2250_.63.0892a14: 感。増上大種轉變所生造色形顯量力差別。
T2250_.63.0892a15: 經部師等雖非有情。然是心外造業之時。唯
T2250_.63.0892a16: 熏内識及其受果乃在心外。大種轉變起
T2250_.63.0892a17: 形顯等。今大乘意亦非有情。造業之時既
T2250_.63.0892a18: 有内識。受果久世在識非餘故。今大乘
T2250_.63.0892a19: 與諸部異。大衆部等於此救之。其在地獄
T2250_.63.0892a20: 行業擲人置地獄者是實有情。諸部無諍
T2250_.63.0892a23: 一。泰同第二。泰疏云。初二隨身。次三隨聲。
T2250_.63.0892a24: 次三隨變
T2250_.63.0892a26: 第十六･第十七廣明三十六種。正理三十一
T2250_.63.0892a27: 云。鬼有三種。一無財鬼。二少財鬼。三多財
T2250_.63.0892a28: 鬼。初無財鬼又三種。一炬口鬼。乃至二
T2250_.63.0892a29: 針口鬼。乃至三臭口鬼。又有三種。一針毛
T2250_.63.0892b01: 鬼。乃至二臭毛鬼。乃至三大癭鬼。又有三
T2250_.63.0892b02: 種。一希祠鬼。乃至二希棄鬼。乃至三勢力
T2250_.63.0892b03: 鬼。所受富樂與諸天同。或依樹林。或住
T2250_.63.0892b04: 靈廟。或居山谷。或處空宮。然諸鬼中無
T2250_.63.0892b05: 威徳者。唯二洲有。除北倶盧。若有威徳。天
T2250_.63.0892b06: 上亦有。贍部洲西有五百渚。於中有三。唯
T2250_.63.0892b07: 鬼所居。渚各有城。二百五十。有威徳鬼住
T2250_.63.0892b08: 一渚城。一渚城居無威徳鬼
T2250_.63.0892b10: 又云毘蘭婆。此云猛風。即運轉日月
T2250_.63.0892b12: 論。起世經云。日天宮殿縱廣正等五十一由
T2250_.63.0892b13: 旬。上下亦爾。月天宮殿縱廣正等四十九由
T2250_.63.0892b14: 旬。又云。日宮有七重墻壁。乃至正方如宅。
T2250_.63.0892b15: 遙望似團。五風持行。一名持。乃至五名將
T2250_.63.0892b16: 行。乃至高十六由旬等。不同此説。又智論三
T2250_.63.0892b17: 十九云。日月方圓五百由旬。而今所見不過
T2250_.63.0892b18: 如扇
T2250_.63.0892b20: 精類多。麟云。若殊中能出水者名月受
T2250_.63.0892b21: 珠。若能出火者名物燧珠。若能清濁水者
T2250_.63.0892b22: 名水精珠
T2250_.63.0892b24: 時而論。非經盡理。若不爾者。北洲夜半
T2250_.63.0892b25: 南洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東
T2250_.63.0892b26: 南角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當
T2250_.63.0892b27: 妙高山西南。豈全定也惠暉云。日出四州等
T2250_.63.0892b28: 者。南州日出東方。東州北方。北州西方。西州
T2250_.63.0892b29: 南方。有言。四州皆日出東方非也。以此論
T2250_.63.0892c01: 前文出東州相言言邊三百半。是明。東
T2250_.63.0892c04: 説。我六法藏中説。汝衆入界中不攝。我
T2250_.63.0892c05: 陀羅驃中攝。是方法常相故。有相故亦有亦
T2250_.63.0892c06: 常。如經中説。日出處是東方。日沒處是西
T2250_.63.0892c07: 方。日行處是南方。日不行處是北方。方有三
T2250_.63.0892c08: 分合。若前合若今合若後合。隨方日分。初合
T2250_.63.0892c09: 是東方。南方西方亦如是。日不行處是無
T2250_.63.0892c10: 分。彼間此此間彼。是方相。若無方。無彼
T2250_.63.0892c11: 此。彼此是方相而非方。答曰。不然。須彌山
T2250_.63.0892c12: 在四域之中。日繞須彌照四天下。欝怛羅
T2250_.63.0892c13: 越日中是弗婆提日出。於弗婆提人是東方。
T2250_.63.0892c14: 弗婆提日中是閻浮提日出。於閻浮提人是
T2250_.63.0892c15: 東方。是實無初。何以故。一切方皆東方皆南
T2250_.63.0892c16: 方皆西方皆北方。汝言日出處是東方日行
T2250_.63.0892c17: 處是南方日沒處是西方日不行處是北方。是
T2250_.63.0892c18: 事不然。復次有處日不合。是爲非方。無
T2250_.63.0892c19: 方相故。問曰。我説一國中方相。汝以四國
T2250_.63.0892c20: 爲難。以是故東方非無初。答曰。若一國中
T2250_.63.0892c21: 日與東方合。是爲有邊。有邊故無常。無常
T2250_.63.0892c22: 故是不遍。以是故方但有名而無實。今謂。
T2250_.63.0892c23: 智論即大乘與倶舍等不同。大小宗別不適
T2250_.63.0892c24: 今也。又正理論通約日月光明爲論。此論
T2250_.63.0892c26: 彼論云。又彼日輪恒於二州倶時作明。復
T2250_.63.0892c27: 於二州倶時作闇謂於一日中。於一日出。
T2250_.63.0893a01: 一日月。倶時四處作所作耶。不爾。云何夜
T2250_.63.0893a02: 半日沒日中日出。四洲時等。倶盧贍部牛貨
T2250_.63.0893a03: 勝身隔妙高山相對住故。若倶盧夜半則贍
T2250_.63.0893a04: 部日中勝身日中。勝身日沒牛貨日出。若牛
T2250_.63.0893a05: 貨日中。則勝身夜半贍部日沒倶盧日出。此
T2250_.63.0893a06: 略義隨何州相對。日中月中。餘二洲隨應
T2250_.63.0893a07: 西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝
T2250_.63.0893a08: 身･牛貨如其次第。日中月中。爾時先明四
T2250_.63.0893a09: 洲皆有。然先作事在東南洲。於西北洲唯
T2250_.63.0893a10: 明作事倶見兩事。在北南洲。謂贍部洲見日
T2250_.63.0893a11: 出月沒。見月出日沒。謂倶盧洲･東勝身洲。
T2250_.63.0893a12: 唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲如是諸餘
T2250_.63.0893a14: 洲。配屬日光所作。總論明暗出沒。非謂細
T2250_.63.0893a15: 簡剋定其時處等。故論唯言日中夜半等不
T2250_.63.0893a16: 言正南等。又瑜伽總言明暗不分日沒日
T2250_.63.0893a17: 出。寶師以爲未盡理或不全定者。蓋爲此
T2250_.63.0893a18: 也。又謂。國形不同。有半月形。有畟方等。南
T2250_.63.0893a19: 洲地有闊狹日有長短。北洲地方何有長
T2250_.63.0893a20: 短且就此兩洲而言。則南洲可定。自餘三
T2250_.63.0893a21: 洲晝夜長短等豈可細簡剋定。論云北洲
T2250_.63.0893a22: 夜半則南洲日中。此文爲約日長時。爲日
T2250_.63.0893a23: 短時。爲極長時。爲極短時。以其有長短之
T2250_.63.0893a24: 洲。對無長短之＊洲。説彼洲夜半此＊洲日
T2250_.63.0893a25: 中。此豈晝夜漏刻正半正中符合的當毫無
T2250_.63.0893a26: 齟齬。予則不信。此約總相以論日光明暗。
T2250_.63.0893a27: 非謂剋定之説。若言北＊洲離地方而晝夜
T2250_.63.0893a28: 増減者。向言南＊洲地有濶狹晝夜増減。其
T2250_.63.0893a29: 理立傾翻矣。想者。今佛出在南洲。爲南洲
T2250_.63.0893b01: 人爲説其法。是故修多羅中多就南洲現見
T2250_.63.0893b02: 之境爲説。若出餘洲。爲餘洲人而説。則其
T2250_.63.0893b03: 説或有不同。此豈以凡情測。又立世阿毘
T2250_.63.0893b05: 于正理･顯宗等之上。然立世論。南北二洲論
T2250_.63.0893b06: 其日月。言正中時。唯論日光。或言已沒。或
T2250_.63.0893b07: 言已出。或言日已過東＊洲中央時。此文或
T2250_.63.0893b08: 言已沒或言已沒中央等。並非細簡剋定
T2250_.63.0893b09: 之言細續須知論意。又立世論眞諦所譯。
T2250_.63.0893b10: 如眞諦論。設有正判。然唐三藏門下或亦不
T2250_.63.0893b11: 引矧又彼論無雄斷乎
T2250_.63.0893b13: 適從。然光･寶等皆引用泰疏。惠暉雖復依
T2250_.63.0893b14: 寶釋泰而不符泰意。又冠註雜加光解及
T2250_.63.0893b15: 惠暉解圖示泰義。隨釋隨遠。併觀諸説向
T2250_.63.0893b16: 背可知。又冠注云。光師本非謂違婆沙四
T2250_.63.0893b17: 時増減之語。但言與此論者。迷闇光記。
T2250_.63.0893b18: 如墻面者。光記上評與此論違已。又更
T2250_.63.0893b19: 引婆沙兩文評其違。記文明言。若作此
T2250_.63.0893b20: 解即與此論相違。又云。與婆沙一百三十
T2250_.63.0893b21: 六相違。又云。即與此文相違。又至結釋明
T2250_.63.0893b22: 言。又與此論及婆沙相違。如此等文豈唯
T2250_.63.0893b23: 言與此論違而已。對文可知。又寶疏與
T2250_.63.0893b24: 光不同。以不言與婆沙違故
T2250_.63.0893b27: 分度之一。毎日日行一度。月毎日行十三度
T2250_.63.0893b28: 四分度之一。一月月行三百九十七度四分
T2250_.63.0893b29: 度之二。日行三十度。一遍與月合會。其宿
T2250_.63.0893c01: 四世界衆生所生之日時日月行所在。爲之
T2250_.63.0893c02: 命宿。復日歴天一周。衆生爲之歳。月歴天
T2250_.63.0893c04: 天有三百五十六度四分度之一。日一日行
T2250_.63.0893c05: 一度。一歳一周天。月一日行十三度十
T2250_.63.0893c06: 九度十九分度之七。一日一周天。又天道
T2250_.63.0893c07: 日月所行乃至有無量。大判有三道。謂冬
T2250_.63.0893c08: 時之日行於南道。夏至之日行於北道。春
T2250_.63.0893c10: 云。如外典記。日月周天有三百六十五度。
T2250_.63.0893c11: 亦有一度爲四分中之一。乃以三千九百
T2250_.63.0893c12: 三十二里爲一度也。日於一日夜但行一
T2250_.63.0893c13: 度。月於一日夜行十二度。若就日言。以十
T2250_.63.0893c14: 二月一周天竟。餘有五度四分之一。正以
T2250_.63.0893c15: 五度爲五日也。四分之一是爲入六日之
T2250_.63.0893c16: 一也。十二月中六月小也。有餘六月通前
T2250_.63.0893c17: 五度四分之一。至于三歳而成閏。然日月
T2250_.63.0893c18: 之道。月横徑速行。故一＊月行三百六十度
T2250_.63.0893c19: 而一周天。日遲行。故一年行三百六十度
T2250_.63.0893c20: 而一周天。問。四分之一此一分者爲在中
T2250_.63.0893c21: 間爲前邊。爲在後邊。中間何者。日月逕
T2250_.63.0893c22: 行。此四分之一度其三百六十度中一度。若
T2250_.63.0893c23: 日於一日夜但度三分不得度一分。若月
T2250_.63.0893c24: 度十一度三分不得度一分。即以此餘一
T2250_.63.0893c26: 日行有三道。冬行南道當氷山之上。是以
T2250_.63.0893c27: 故天下大寒。春秋行中道。故寒温適等。夏
T2250_.63.0894a01: 十二月以爲三際。謂熱･雨･寒。戒疏一下云。
T2250_.63.0894a02: 俗則年有四時。道則歳唯三位。略於秋分
T2250_.63.0894b01: 六･八等時。佛説亦爾。如金日光明經説四時
T2250_.63.0894b02: 之類是。三際差別多説不同。今標圖示異
T2250_.63.0894b03:
T2250_.63.0894c04:
T2250_.63.0894c10:
T2250_.63.0894c16:
T2250_.63.0894c22:
T2250_.63.0894c23:
T2250_.63.0894d01: 言後半者。宿曜經上云。天竺毎一月分爲
T2250_.63.0894d02: 兩分。同下云。西國毎一月分爲白黒兩分。
T2250_.63.0894d03: 入月一日至十五日爲白月分。入月十六
T2250_.63.0894d04: 日至三十日爲黒月分。西域記第二云。月
T2250_.63.0894d05: 盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黒分。或
T2250_.63.0894d06: 十四日十五日月有大小故也。黒前白後合
T2250_.63.0894d07: 爲一月。六月合爲一行也。日遊在内北行
T2250_.63.0894d08: 也。日遊在外南行也。總此二行合爲一歳
T2250_.63.0894d11: 師各説増減不同者。並不異波沙。＊波沙
T2250_.63.0894d12: 從秋分亦云從此已後夜漸増。乃至夏至
T2250_.63.0894d13: 亦云從此已後夜漸増。春分及冬至已後並
T2250_.63.0894d14: 云晝増。然於四時皆説増減。故此二説各
T2250_.63.0894d15: 不相違。若以夜短其晝已去名晝増。夜
T2250_.63.0894d16: 短其夜已短名夜増者。即當泰法師義。若
T2250_.63.0894d17: 以齊此時已去夜漸進長。即第二夜長第
T2250_.63.0894d18: 一夜等名夜増者。即同光法師説。舊引此
T2250_.63.0894d19: 論證云。日行此＊洲向南向北如其次第
T2250_.63.0894d20: 晝増夜増。故知約夏至冬至説増減。新譯
T2250_.63.0894d21: 亦同。今詳此文。未爲誠證。論文言向南向
T2250_.63.0894d22: 北者。爲從正中向北名爲向北。爲從正
T2250_.63.0894d23: 中向南名向 南。爲從極＊北漸次歸南名
T2250_.63.0894d24: 爲向南耶。若極北向南即同光釋。若正中
T2250_.63.0894d25: 向南。便同泰解。既通二爲證。豈成論
T2250_.63.0894d26: 文。但言夜増晝増。即通二釋。向南向北豈
T2250_.63.0894d28: 長短義。光意不爾。漸進而長爲増。此反
T2250_.63.0894d29: 爲減。通途所談多是光師義也。然泰師義頗
T2250_.63.0895a03: 進等意。次設一釋。此即泰師長短之義也。泰
T2250_.63.0895a04: 釋全非。光師何用。用而不捨。知亦有理矣。
T2250_.63.0895a05: 又麟釋意謂。今此論文。若極北向南即同光
T2250_.63.0895a06: 釋。今謂。泰師若約極北。則論文中向南之
T2250_.63.0895a07: 語無失。向北之言難成。何者極際之北此謂
T2250_.63.0895a08: 極北。既云極北。何有所向。若泰師意。則向
T2250_.63.0895a09: 南向北二語善成。約正中故。於二釋中泰
T2250_.63.0895a10: 師爲優。然冠注云泰師次第之言難通者。昧
T2250_.63.0895a11: 之何甚也。此即向南向北與夜増晝増屬當
T2250_.63.0895a12: 如次。此謂次第。非謂次第増減。上文云。南
T2250_.63.0895a13: 贍部洲北廣南狹。麟云。問所以日向南北
T2250_.63.0895a14: 令晝夜増減者。立世經云。復次以何因縁
T2250_.63.0895a15: 冬天時夜長晝短。其日宮過六月已。次向南
T2250_.63.0895a16: 行。日行六倶盧舍。亦不差移。但於此時。其
T2250_.63.0895a17: 日在北國最南際。地形狹少。日過速疾。由
T2250_.63.0895a18: 此因縁冬晝短夜長。復次日宮過六＊月已
T2250_.63.0895a19: 向北而行。一日六倶盧舍。亦無差移。但於
T2250_.63.0895a20: 彼時。正在閻浮提内而行。地寛行久。由此
T2250_.63.0895a21: 因縁春夏晝長夜短。問。日既非地上行。豈
T2250_.63.0895a22: 由地闊狹令日有長短。答。由地狹故照亦
T2250_.63.0895a23: 不廣。故擧地狹以顯行速。若爾。南ニ洲地
T2250_.63.0895a24: 有闊狹。日有長短。北＊洲地方。應無長短。
T2250_.63.0895a26: 南方夏西方秋北方冬東方春。南方夜極短。
T2250_.63.0895a28: 之。所以向南向北不恒定者。既言有情業
T2250_.63.0895b01: 今謂。佛出南＊洲。説多約就南＊洲現見之
T2250_.63.0895b02: 境。若出餘洲。説或不同。凡愚難測。何輒一
T2250_.63.0895b03: 定。冠注引外典天文書等。其爲不應。佛教
T2250_.63.0895b04: 所明日月運行晝夜増減。皆根於妙高山而
T2250_.63.0895b05: 所樹。外典等中有立妙高山等無耶。光記
T2250_.63.0895b10: 種智。何昧天文等屑論。然説天文等修多
T2250_.63.0895b11: 羅藏未渡來。盡巨細差別據何辨白。不如
T2250_.63.0895b12: 闕疑。然宿曜經上云。今有迦葉氏瞿曇氏
T2250_.63.0895b13: 僧倶摩等三本梵暦。竝掌在司天。然則今之
T2250_.63.0895b15: 所譯本云。是大梵天所造。五通仙人傳授推
T2250_.63.0895b16: 歩
T2250_.63.0895b19: 阿毘曇云。若日隨月後行。日光照月光。月
T2250_.63.0895b20: 光麁故被照生影。此月影還自翳月。是故
T2250_.63.0895b22: 又此月輪於上稍歌便見半月。由彼餘分
T2250_.63.0895b23: 障。其近分遂令不見。略纂云。倶舍云。近日
T2250_.63.0895b24: 自影覆。故見月輪缺。今則不然。其自＊歌側
T2250_.63.0895b25: 餘面自映。故見其虧。非爲日照。若日照者。
T2250_.63.0895b28: 雙山。於其四面有四王都。東西南北隨其
T2250_.63.0895b29: 次第。謂持國･増上･醜目･多聞。四大天王之
T2250_.63.0895c01: 所居止。諸餘金山。是彼四王村邑部落
T2250_.63.0895c03: 上爲界。封爵也。周禮。四井爲邑。方二里也。
T2250_.63.0895c04: 凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑也
T2250_.63.0895c06: 百一。麟云。有餘云。百者。凡義。謂凡是諸物
T2250_.63.0895c07: 皆一故言百一。光解爲善。光云。一百箇一
T2250_.63.0895c08: 故言百一。猶言百味飮食
T2250_.63.0895c11: 頌疏誤作二千
T2250_.63.0895c13: 正理･顯宗及舊倶舍･涅槃經云。皆爲五踰
T2250_.63.0895c14: 繕那。光記･頌疏及瑜伽等。爲五十踰繕那
T2250_.63.0895c16: 釋。於中第二爲優。頌疏亦用此義
T2250_.63.0895c18: 云。三十三天。常於半月八日十四日十五日。
T2250_.63.0895c19: 集此堂中。詳辯人天及制伏何素洛等如
T2250_.63.0895c21: 城外西南角有大善法堂。三十三天時集詳
T2250_.63.0895c22: 辯制伏何素洛等如法不如法事。名善法
T2250_.63.0895c24: 所加也。起世經云。三十三天集會其中。唯
T2250_.63.0895c25: 論善語故以名焉。瑜伽第四云。其宮東北
T2250_.63.0895c26: 隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱
T2250_.63.0895c27: 景觀察妙義
T2250_.63.0896a01: 於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙欲境。
T2250_.63.0896a03: 妾施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受。
T2250_.63.0896a04: 故一切有情無攝妻妾亦無嫁娶
T2250_.63.0896a07: 爲後段者勝矣
T2250_.63.0896a09: 支。月有十名。斯其一矣。舊云天竺。或云賢
T2250_.63.0896a12: 西域記等皆同此釋。諸釋唯翻爲月不加支
T2250_.63.0896a13: 字。此記支字應是衍文。具言月支。此是彼土
T2250_.63.0896a14: 別國之名。大小二種月支。非謂總名。玄應音
T2250_.63.0896a17: 月支論師。續方譯中倫同宗密謬説以加
T2250_.63.0896a18: 彈駮。然梵語多含。譯語非一。前賢所言多
T2250_.63.0896a19: 有憑據。叔世淺識不可輒破。慈恩唯識述
T2250_.63.0896a21: 擧總目。豈指別國月支。月支非不相通。
T2250_.63.0896a22: 密云。等語亦不可言全無憑准。又言訛略
T2250_.63.0896a23: 有多差別。或通二土亦有梵正漢訛。續僧
T2250_.63.0896a25: 云主處。謂天帝所護故也。賢豆之音彼國之
T2250_.63.0896a26: 訛略耳。身毒･天竺此方之訛稱也。而彼國人
T2250_.63.0896a28: 即二土方言並有訛僻。此餘梵漢可以准
T2250_.63.0896a29: 知。或梵音雖正漢聽不悉故。有訛略。如
T2250_.63.0896b01: 阿毘曇之類是也 此如第一卷中引泰疏
T2250_.63.0896b02: 釋
T2250_.63.0896b04: 辨大千。此即問也。寶疏齊何等下爲第二。
T2250_.63.0896b06: 光解爲正。舊論自此已降爲第九卷。顯宗
T2250_.63.0896b07: 論云。依地居天已説處量。夜摩天等處量云
T2250_.63.0896b08: 何。有説等云云。如此論説
T2250_.63.0896b10: 如顯揚第一･雜集第六･佛地論第六全同
T2250_.63.0896b11: 此説
T2250_.63.0896b13: 壞也
T2250_.63.0896b15: 情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時
T2250_.63.0896b16: 高大或時卑小。然隨身肘三肘半量
T2250_.63.0896b18: 中阿含･寶積等皆反之。東洲爲勝西洲爲
T2250_.63.0896b19: 劣。佛説既爾。論宗何反。論師所立必依文
T2250_.63.0896b20: 理耶
T2250_.63.0896b22: 天身量與此稍殊。色天身量與此全同。彼
T2250_.63.0896b23: 論云。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半
T2250_.63.0896b24: 拘盧舍。此論稍別。餘皆全同。又瑜伽倫記二
T2250_.63.0896b26: 答。人壽爲之所極悕望。身則不然故。又解。身
T2250_.63.0896b27: 量以外亦有麁妙等多差別。互有得失。壽量
T2250_.63.0896b28: 以外更無餘能故。一向倍増也。色天身量
T2250_.63.0896b29: 同雜心。大梵身量不信前益者。以尋有
T2250_.63.0896c01: 無際業果難勝故。無雲減三者。以離變異
T2250_.63.0896c05: 踰繕那。大梵天身長一踰繕那半少光天身
T2250_.63.0896c06: 長二踰繕那。無量光天身長四踰繕那。極光
T2250_.63.0896c07: 淨天身長八踰繕那。少淨天身長十六踰繕
T2250_.63.0896c08: 那。無量淨天身長三十二踰繕那。遍淨天身
T2250_.63.0896c09: 長六十四踰繕那。無雲天身長百二十五踰
T2250_.63.0896c10: 繕那。福生天身長二百五十踰繕那。廣果天
T2250_.63.0896c11: 身長五百踰繕那。無想天身亦爾。無煩天身
T2250_.63.0896c12: 長千踰繕那。無熱天身長二千踰繕那。善現
T2250_.63.0896c13: 天身長四千踰繕那。善見天身長八千踰繕
T2250_.63.0896c14: 那。阿迦膩瑟據天身長十六千踰繕那。如是
T2250_.63.0896c16: 是生死法爾因果。如此不可細求。所以多
T2250_.63.0896c18: 有三解。頌疏用前二義不用第三。第三是
T2250_.63.0896c19: 神泰解。法花攝釋云。初禪三天二十倍増。何
T2250_.63.0896c20: 故此天頓過許劫。答。有二釋。一業力便然
T2250_.63.0896c21: 故難以責。二梵王天但離於尋猶未逾伺
T2250_.63.0896c23: 謂遍淨天六十四踰繕那。至無雲天於一
T2250_.63.0896c24: ＊信中減三踰繕那。計成一百二十五踰繕
T2250_.63.0896c26: 煩即一千二十四。乃至色究竟天成一萬六
T2250_.63.0896c27: 千百八十四踰繕那故
T2250_.63.0896c29: 論八萬四千爲最上。此論但言無量也 今
T2250_.63.0897a01: 謂。不然。瑜伽第四云。壽建立者。謂贍部洲
T2250_.63.0897a02: 人壽量不定。彼人以三千日夜爲一月。十
T2250_.63.0897a03: 二月爲一歳。或於一時壽無量歳。或於一
T2250_.63.0897a04: 時壽八萬歳。或於一時壽量漸減乃至十
T2250_.63.0897a06: 命無量減至八萬。雖云壽命無量不過半
T2250_.63.0897a07: 劫。以＊波沙云欲界善業無有能得一劫
T2250_.63.0897a08: 壽者。若無間地獄及持地龍王不善業果有
T2250_.63.0897a10: 一大劫壽量。不言一中劫。又約六欲天。何
T2250_.63.0897a11: 唯半劫。如下論明
T2250_.63.0897a15: 劫。何不擧用。彼云。劫有三種。一中間劫。二
T2250_.63.0897a16: 成壞劫。三大劫。中間劫。復有三種。一減劫。
T2250_.63.0897a17: 二増劫。三増減劫。減者從人壽無量歳減
T2250_.63.0897a18: 至十歳。増者從人壽十歳増至八萬歳。増
T2250_.63.0897a19: 減者從人壽十歳増。至八萬歳復從八萬
T2250_.63.0897a20: 歳減至十歳。此中一減･一増･十八増減有
T2250_.63.0897a21: 二十中間劫。經二十中劫世間成。二十中劫
T2250_.63.0897a22: 成已住。此合名成劫。經二十中劫世間壞。
T2250_.63.0897a23: 二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫
T2250_.63.0897a24: 合名大劫。成已住中二十中劫。初一惟減。後
T2250_.63.0897a25: 一惟増。中間十八亦増亦減。乃至如是説者。
T2250_.63.0897a26: 初減･後増･中間十八。此二十劫其量皆等
T2250_.63.0897a29: 云。梵王但經五十八中劫少二中劫。所以
T2250_.63.0897b01: 者何。於成劫中。初一別劫成器世間。梵王
T2250_.63.0897b02: 未來但經十九劫。後壞劫時一劫火起。梵王
T2250_.63.0897b03: 亦無。是則梵王於一大劫八十劫内除正空
T2250_.63.0897b04: 時有二十劫。於成壞時各除一劫但壽五
T2250_.63.0897b05: 十八劫。而言壽命六十中劫合爲一劫者。
T2250_.63.0897b06: 從多總判。故智度論云。梵王壽命五十八劫。
T2250_.63.0897b07: 若依起世經説。梵王還滿六十小劫。彼云世
T2250_.63.0897b08: 界初成時。初成初禪三天宮殿。欲界宮殿未
T2250_.63.0897b09: 有。爾時梵王已從上地生在梵宮。爾後方
T2250_.63.0897b10: 造欲界空居天等。即於成劫滿二十也。後
T2250_.63.0897b11: 至壞時至第二十劫欲界大起。已燒多時。
T2250_.63.0897b12: 梵王猶在。火勢經久垂至梵宮。梵王方去。
T2250_.63.0897b13: 是故於壞劫亦經二十劫。則具經六十劫。
T2250_.63.0897b14: 此與火等初成壞時量位相當感故。大梵壽
T2250_.63.0897b15: 量一劫時定。三天三品修生不同。劫數故異｣
T2250_.63.0897b17: 一中劫也。光云。以佛經中或説一中劫爲
T2250_.63.0897b19: 減。龍王壽報亦同然。麟云。有説但一増減也。
T2250_.63.0897b20: 破以論文言八十中劫爲大劫故。故言一
T2250_.63.0897b22: 一増一減爲中劫。此疏言二十増減。不知
T2250_.63.0897b23: 有何憑。准立世經。如調達第九減劫人壽
T2250_.63.0897b24: 百歳時入地獄至第十減劫人壽四萬歳時
T2250_.63.0897b26: 注云。止觀輔行統記等引新婆沙二十増
T2250_.63.0897b27: 減爲一中劫。未詳所據矣。今詳。毘曇第九
T2250_.63.0897b29: 謂。冠注所辯是無稽之譚。盲聾幼學。今引
T2250_.63.0897c02: 舍等論多以二十増減爲一中劫。八十増減
T2250_.63.0897c04: 以二十増減爲一中劫者。問。彼論以一増
T2250_.63.0897c05: 減名一中劫。非二中也。答。論云。應知有
T2250_.63.0897c06: 四劫。謂壞･成･中･大。此中劫者。約二十増減
T2250_.63.0897c07: 明之。故云二十名中劫也。四劫中一。故
T2250_.63.0897c08: 云一中劫也。若依＊波沙。以一住劫名中
T2250_.63.0897c11: 二萬由旬。阿毘曇論。等活壽五百歳。黒繩千
T2250_.63.0897c12: 歳。衆合二千歳。號叫四千歳。大叫八千歳。炎
T2250_.63.0897c13: 熱一萬六千歳。極熱半劫。無間一劫。倶舍論
T2250_.63.0897c14: 等活一晝夜當四天王五百歳。次第至炎
T2250_.63.0897c16: 成寒･薩＊波多論･長阿含･觀佛經等明無間
T2250_.63.0897c17: 義。然無有引新婆沙説無間中劫。又檢毘
T2250_.63.0897c19: 品中。第一疾疫災。佛世尊説。一小劫者名爲
T2250_.63.0897c20: 一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一
T2250_.63.0897c21: 劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大
T2250_.63.0897c22: 劫。云何一小劫名爲一劫。是時捉婆達多比
T2250_.63.0897c23: 丘住地獄中受熟業報。佛世尊説住壽一
T2250_.63.0897c24: 劫。如是小劫名一劫。乃至廣説餘三劫量。
T2250_.63.0897c26: 文全同。毘曇第七亦標此説。准此等文。此
T2250_.63.0897c27: 論一小劫爲無間一中劫。二十小劫爲梵衆
T2250_.63.0897c28: 天劫。非爲無間劫。冠注所言不見一當
T2250_.63.0897c29: 也。總而論之。劫有多種。二十増減名一中
T2250_.63.0898a02: ＊婆沙明三種劫中第一是也。然婆沙等總
T2250_.63.0898a03: 言無間一中劫。是故圓暉等云二十増減名
T2250_.63.0898a04: 一中劫。光師云一増一減名一中劫也。
T2250_.63.0898a05: 麟師出其證云。以八十中劫爲大劫故。惠
T2250_.63.0898a06: 暉以調達得果爲證。皆是義證叵言明文。
T2250_.63.0898a07: 然立世阿毘曇。一小劫名爲一劫。更引佛
T2250_.63.0898a08: 説提婆得果爲證。此文正明一増一減名
T2250_.63.0898a10: 此業能取一劫壽量。爲是何劫。或有説者。
T2250_.63.0898a11: 是成劫。復有説者。是壞劫。復有説者。是大
T2250_.63.0898a12: 劫。如是説者。此是中劫。由彼亦有不盡中
T2250_.63.0898a13: 劫而得時故。如毘奈耶説。提婆達多當於
T2250_.63.0898a14: 人壽四萬歳時來生人中必定當證獨覺
T2250_.63.0898a19: 然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。
T2250_.63.0898a20: 一中劫時亦不滿足。經説天授人壽四萬
T2250_.63.0898a21: 歳時來生中人證獨覺菩提故。然不違背
T2250_.63.0898a22: 壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有
T2250_.63.0898a23: 一分亦立全名。如言此日我有障礙。或如
T2250_.63.0898a25: 果如毘曇論。然婆沙四有説義約成壞中大
T2250_.63.0898a26: 四劫而論。准百三十五明四劫文。此中如
T2250_.63.0898a27: 是説者所謂中劫者。或應是二十増減。如下
T2250_.63.0898a28: 詳述。又正理已言不經一大劫者欲界無
T2250_.63.0898a29: 有此壽量故。義准。欲界可有壽量。一切皆
T2250_.63.0898b01: 悉須經。以極重業故。何可唯經一増一減
T2250_.63.0898b02: 一中劫乎。又依立世經･毘奈耶等説。計挍
T2250_.63.0898b03: 提婆獄中壽＊量。皆用常途人間日月等算
T2250_.63.0898b04: 數以爲定准。何者。提婆第九減劫人壽百歳
T2250_.63.0898b05: 時入於地獄。至第十減劫人壽四萬歳出
T2250_.63.0898b06: 生人中得獨覺果。以此從入至出中間時
T2250_.63.0898b07: 量。推知提婆住在獄經人間一増減劫。
T2250_.63.0898b08: 又依此得知。經論所謂無間一中劫。即是
T2250_.63.0898b09: 人間一増減劫也。此則以人間時量擬獄
T2250_.63.0898b10: 中壽果也。然准立世阿毘曇論。彼無間壽果
T2250_.63.0898b12: 云。佛世尊説。人中二萬歳是阿毘止獄一日
T2250_.63.0898b13: 一夜。由此日夜。三十日爲一月。十二月爲
T2250_.63.0898b14: 一年。由此年數。多年多百年多千年多百千
T2250_.63.0898b15: 年於此獄中受熱業果報。於是中生最極
T2250_.63.0898b16: 長者一劫壽命。又如此論等所明。八熱地獄
T2250_.63.0898b17: 中前六地獄壽量。皆是非如常途人間數量。
T2250_.63.0898b18: 論云。人五十歳爲六天中最在下天一晝一
T2250_.63.0898b19: 夜。乘斯晝夜三十爲月。十二月爲歳。彼壽
T2250_.63.0898b20: 五百年。上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第
T2250_.63.0898b21: 二天一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽
T2250_.63.0898b22: 千歳。夜摩等四隨次如人二･四･八百･千六
T2250_.63.0898b23: 百歳爲一晝夜。乘此晝夜成月及年。如次
T2250_.63.0898b24: 彼壽二･四･八千･萬六千歳。又云。四大王壽
T2250_.63.0898b25: 量五百。於等活地獄爲一晝一夜。乘此晝
T2250_.63.0898b26: 夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃至他
T2250_.63.0898b27: 化壽萬六千。於炎熱地獄爲一晝一夜。乘
T2250_.63.0898c01: 無間獄壽＊量豈常途人間半劫一劫量乎。又
T2250_.63.0898c02: 無間等壽量實不可以人間日月算數得
T2250_.63.0898c03: 爲計挍。但爲欲令造罪衆生知苦果久長
T2250_.63.0898c04: 故。且寄數量以説非數量耳。又提婆本權
T2250_.63.0898c05: 化。不可必爲定量。入大乘論下云。提婆達
T2250_.63.0898c06: 多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆罪故。
T2250_.63.0898c09: 提婆達多。苦可忍不○提婆達多言。我處阿
T2250_.63.0898c10: 鼻地獄猶如比丘入三禪樂。又立世阿毘
T2250_.63.0898c12: 乃至半劫乃至不定。譬如鑪治竟日燒鐵星
T2250_.63.0898c13: 焔沸涌。燒罪人身亦復如是。故説名阿毘
T2250_.63.0898c14: 止。又横門川唐決云。由此名許一増一減
T2250_.63.0898c15: 者。即違地獄壽次第増。何者。一増一減齊
T2250_.63.0898c16: 都率二生。都率二生齊號叫二日。所以知
T2250_.63.0898c17: 者。第九減劫壽百歳時佛十二年彌勒生都
T2250_.63.0898c18: 率。第十減劫人壽八萬歳時盡彼天壽下生
T2250_.63.0898c20: 間有一増減劫小分。以此推之。一増一減
T2250_.63.0898c21: 當都率二生號叫二日。由此不應以一増
T2250_.63.0898c22: 減爲無＊間壽。若爾者。豈號叫二日齊無間
T2250_.63.0898c24: 理。應非是一増一減。或諸趣壽量脩短不齊。
T2250_.63.0898c25: 亦是生死法･爾因果。不可細求。所以如寶
T2250_.63.0898c27: 一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽十
T2250_.63.0898c28: 歳漸至八萬歳。經多時八萬歳。又漸減至
T2250_.63.0898c29: 十歳。爲一別劫。對餘總故名爲別也。若以
T2250_.63.0899a01: 事格量。依雜阿經云。由旬城高下亦爾。
T2250_.63.0899a02: 滿中芥子百年取一芥盡。劫猶不盡。按此
T2250_.63.0899a03: 即爲別劫也。若據大劫。即以八十由旬城
T2250_.63.0899a04: 爲量也。樓炭經云。以二事論劫。一云。有
T2250_.63.0899a05: 一大城。東西千里南北四千里。滿中芥子百
T2250_.63.0899a06: 歳諸天來下取一芥子盡。劫猶未盡。二云。
T2250_.63.0899a07: 有一大石方四十里。百歳諸天來下取羅糓
T2250_.63.0899a08: 衣拂石盡。劫猶不窮。此亦應是別劫也。
T2250_.63.0899a09: 第二有成劫四十。壞劫亦爾。所以然者。世
T2250_.63.0899a10: 間成時二十別劫。住時二十別劫。壞時二十
T2250_.63.0899a11: 別劫。空時二十別劫。此中以住合成以空
T2250_.63.0899a12: 合壞。故各四十別劫。總此成壞合有八十
T2250_.63.0899a13: 別劫爲一大劫。更舒之。別有六劫。一別二
T2250_.63.0899a14: 成三住四壞五空六大。若更東之則有三劫。
T2250_.63.0899a15: 一小劫二中劫三大劫。小則別○劫。中則
T2250_.63.0899a16: 成･壞隨一。大則總成與壞。欲界中壽一劫是
T2250_.63.0899a17: 小劫。初禪三天壽劫是中劫。二禪已去壽劫
T2250_.63.0899a22: 獄壽量云。有六十解胡麻。有人過百取
T2250_.63.0899a24: 比言𥫱。或云篅。麻則胡麻也。𥫱音徒損切
T2250_.63.0899a27: 麟云。准此説非正名斛也
T2250_.63.0899a29: 乘説云。一切三界皆有中天。唯除欝單越･
T2250_.63.0899b01: 無想天･最後身菩薩。今此文雖不説最後
T2250_.63.0899b02: 身菩薩無中天事理必應有故。下文云。非
T2250_.63.0899b03: 自害非他害者。一切那落迦乃至住最後
T2250_.63.0899b04: 身菩薩。然依大乘。最後身菩薩多據化相
T2250_.63.0899b05: 非實後身。若據實者。初地已上即無中天。
T2250_.63.0899b06: 何須遠後後菩薩無中天耶。故知下文説
T2250_.63.0899b07: 彼後身菩薩無中天者。是權非實。故此不
T2250_.63.0899b08: 論
T2250_.63.0899b09:
T2250_.63.0899b10:
T2250_.63.0899b11:阿毘達磨倶舎論指要鈔第十二
T2250_.63.0899b12:
T2250_.63.0899b13: 分別世品第三之五
T2250_.63.0899b15: 云。然許極微略有二種一實二假。其相云何。
T2250_.63.0899b16: 實謂極成色等自相於和集位現量所得。
T2250_.63.0899b17: 假由分析。比量所知。謂聚色中以慧漸析
T2250_.63.0899b18: 至最極位。然後於中辨色聲等極微差別。
T2250_.63.0899b19: 此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。
T2250_.63.0899b20: 此微即極故名極微。極謂色中析至究竟。微
T2250_.63.0899b22: 今謂。准此論文。有部極微亦通假實。其假
T2250_.63.0899b25: 假。薩婆多等麁細倶實。一説部等麁細倶
T2250_.63.0899b27: 至不可析假立極微。經部細色實有麁色是
T2250_.63.0899b28: 假。以聚細色成麁色故也。有部麁細二色
T2250_.63.0899b29: 皆有。勝論外道麁細色皆實有是常。世界
T2250_.63.0899c01: 壞即散作極微不滅。世界成即二二合生
T2250_.63.0899c02: 子。即不増也
T2250_.63.0899c04: 三説。初二經部後一者有部。初言法得自
T2250_.63.0899c05: 體頃者。謂法先無體是未來。得成體已＊滅
T2250_.63.0899c06: 是過去。得體未滅名現在。即此得體未滅
T2250_.63.0899c08: 體。現在有體。現在因縁合有爲法生。得自
T2250_.63.0899c09: 體即滅。即是有部取果異名也
T2250_.63.0899c11: 促。刹那是時量促。若度二極微已上名刹
T2250_.63.0899c12: 那。刹那量即有前後非時極少。若度一極
T2250_.63.0899c13: 微經二刹那。即極微量有分析。非色極小。
T2250_.63.0899c16: 即當處＊滅。相續位中假説動也。若度二極
T2250_.63.0899c17: 微名一刹那。即刹那有前後。度一極微
T2250_.63.0899c18: 名二刹那。即極微有分量。此論念與刹那
T2250_.63.0899c19: 無別。世間行速疾無過日月。四天下經有
T2250_.63.0899c21: 夜行略有三百萬踰繕那。一日夜共六百四
T2250_.63.0899c22: 十八萬踰繕那。日行一歩名一刹那。尚
T2250_.63.0899c26: 有二釋。初云。日夜刹那與此刹那不同。日
T2250_.63.0899c27: 夜刹那唯是算數之法。如此秤尺寸等量極
T2250_.63.0899c28: 少之名。無佛法時此數常定。此生滅刹那
T2250_.63.0899c29: 即見諸法生減之量
| T2250_.63.0886a02: | 事生釋無明因。餘同文故來也 | 文 | 今謂。此釋 |
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
T2250_.63.0886a05: 爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
T2250_.63.0886a06: 爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
T2250_.63.0886a07: 知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一･第三正顯。第二･第四傍明
| T2250_.63.0886a09: | 故經言 | 至 | 苦蘊集 | 文 | 次下論 | 二十･ 一紙左 | 云。如是 |
| T2250_.63.0886a11: | 積集無初無後。集言爲顯諸苦蘊生 | 已上 論文 |
T2250_.63.0886a13: 所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
T2250_.63.0886a16: 果。若不爾者。此經言何用
| T2250_.63.0886a17: | 有餘釋言 | 至 | 此契經中 | 文 | 非理作意者。若依 |
| T2250_.63.0886a18: | 大乘。瑜伽第十 | 六紙右 | 云不如理作意。具如 |
| T2250_.63.0886a19: | 略纂及倫記等集成編八末之一 | 二十九 紙左 |
| T2250_.63.0886a20: | 如世尊告 | 至 | 此二何異 | 文 | 自下論文。光師 |
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
T2250_.63.0886a23: 宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
T2250_.63.0886a24: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
T2250_.63.0886a25: 此二句。如順正理決定義者頌曰云云
| T2250_.63.0886a26: | 理實應言依種類説 | 文 | 光記二解。於中第 |
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類故。是故無失
| T2250_.63.0886a29: | 有説縁起 | 至 | 法性常住 | 文 | 瑜伽倫記二上 |
| T2250_.63.0886b01: | 二十 二紙 | 云。亦破大衆部･化地部十二縁生是無 |
| T2250_.63.0886b03: | 參是和合 | 至 | 轉變成起 | 文 | 寶云。即如此方 |
| T2250_.63.0886b05: | 文 | 今謂。寶師解釋相字。違説文意。本造相 |
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
T2250_.63.0886b08: 於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
T2250_.63.0886b09: 其誤可准知焉
| T2250_.63.0886b10: | 又爲顯宗 | 至 | 諸行方生 | 文 | 光師依正理二十 |
| T2250_.63.0886b11: | 五 | 五紙 | 云。此論第三及第四義。是上座弟子 |
| T2250_.63.0886b12: | 大徳邏摩解 | 正理八 二十五右 指此 大徳云上座親教門人 | 然寶師 |
| T2250_.63.0886b14: | 有餘師釋 | 至 | 諸行得生 | 文 | 寶疏云。此述經部 |
T2250_.63.0886b16: 不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
| T2250_.63.0886b17: | 二十五之 八紙右 | 具言上座徒黨有釋等。已有徒 |
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
| T2250_.63.0886b20: | 檢正理論。上言上座徒黨。至下 | 二十五＊之 八紙＊左 | 結 |
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
T2250_.63.0886b25: 有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
T2250_.63.0886b27: 不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
| T2250_.63.0886b28: | 已上 論文 | 然自性我等無生因者。此即釋列上由 |
| T2250_.63.0886b29: | 常者。例如上論 | 十六 紙左 | 言而無有行隨福非 |
| T2250_.63.0886c02: | 有釋爲顯 | 至 | 果分亦生 | 文 | 寶師總言經部 |
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不言同學。上言徒黨下言同見。如上其
T2250_.63.0886c06: 辨
| T2250_.63.0886c07: | 戒謂遠離惡戒 | 文 | 寶解別指不律儀等名 |
| T2250_.63.0886c09: | 如諸離繋 | 至 | 無義苦行 | 文 | 玄應音義二十五 |
| T2250_.63.0886c10: | 八紙＊左 | 云。離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言 |
T2250_.63.0886c12: 乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
T2250_.63.0886c16: 亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
T2250_.63.0886c17: 天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
T2250_.63.0886c18: 形醯。其衣染以赤土之色也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21:
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
| T2250_.63.0886c24: | 若爾無明應是眼等 | 文 | 等者等取幾法。 |
T2250_.63.0886c26: 暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約十二處門等取
T2250_.63.0886c28: 餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
T2250_.63.0887a01: 等取七十四法
| T2250_.63.0887a02: | 如惡妻子 | 至 | 應名無明 | 文 | 阿毘伽羅含六 |
| T2250_.63.0887a03: | 種義。此即其中一義也。對法鈔二本 | 二十七 右 |
T2250_.63.0887a05: 牛亦名無牛。二者無義。如牛已死亦説無
T2250_.63.0887a06: 牛。三者異義。如異牛故亦名無牛。四者惡
T2250_.63.0887a07: 義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食
T2250_.63.0887a08: 少味亦名無味。六者離義。如處離人亦
T2250_.63.0887a09: 名無人。如是即説非明異明惡明少明
T2250_.63.0887a10: 離明故名無明
| T2250_.63.0887a11: | 此説爲善 | 文 | 光云。論主非經部師評取 |
T2250_.63.0887a13: 評取有部。非謂信取有部立無明支別有
| T2250_.63.0887a14: | 體性。所以然者。次 | 五丁 | 下云。經部諸師不信 |
| T2250_.63.0887a16: | 難 | 文 | 寶師不爾。彼疏云。論主評取有部義 |
| T2250_.63.0887a17: | 也。準此論主不定執一宗。理長即取 | 文 | 此疏 |
T2250_.63.0887a19: 不信法救類性故加難責。此非爲明經
T2250_.63.0887a20: 部宗也
| T2250_.63.0887a21: | 大徳法救 | 至 | 恃我類性 | 文 | 光有二解。第一爲 |
T2250_.63.0887a23: 類性即是我慢者不允
| T2250_.63.0887a24: | 豈不可説爲餘慢等 | 文 | 光･寶兩師解釋不 |
T2250_.63.0887a26: 通諸惑爲釋。是故等取疑･恚二惑。准正理
T2250_.63.0887a27: 論寶解爲正。文如寶引
| T2250_.63.0887a28: | 諸師於此 | 至 | 説名爲觸 | 文 | 光･寶意謂。此中 |
T2250_.63.0887b01: 和生觸之義。然慈恩解不然。二説並是經
T2250_.63.0887b02: 部中異計。今謂。慈恩爲正。今觀此論偈頌･
T2250_.63.0887b03: 長行。頌云觸六三和生。長行初釋本宗云
T2250_.63.0887b04: 三和合故有別觸生。次顯諸師覺慧不同
T2250_.63.0887b05: 陳列兩説。此中二義並言有説。以非自宗
T2250_.63.0887b06: 正義故。又二説。並引經立宗。以經部宗以
T2250_.63.0887b07: 經爲量故。終至結釋云然對法者説有別
T2250_.63.0887b08: 觸。觀論顛末。則中間兩説並是經部所立。
| T2250_.63.0887b09: | 在文明矣。又檢正理二十九 | 九紙 | 顯宗十五 |
| T2250_.63.0887b10: | 初紙 | 不擧此中間兩説。以是經部諍論不 |
| T2250_.63.0887b11: | 關自宗故。又依大乘。成唯識論第四 | 八紙右 |
| T2250_.63.0887b13: | 生觸能起受等。疏四末 | 二十九 紙右 | 云。經部之中 |
T2250_.63.0887b15: 有觸數三和外別有故。即今經部猶有二師。
| T2250_.63.0887b16: | 又述記三末 | 一 紙左 | 云。此中大乘觸別有體。非 |
T2250_.63.0887b18: 假非實。又一師説三和生觸觸非三和。一
T2250_.63.0887b19: 切有部觸雖別有。不能分別變異而生
T2250_.63.0887b20: 心心所等。但以受等所依爲業。三部不同
| T2250_.63.0887b21: | 具如演祕三末 二左･同學三之二 十一左･ 集成編一末 十三紙右 |
| T2250_.63.0887b22: | 我部所誦經文異此 | 文 | 經部宗中有本末 |
T2250_.63.0887b24: 文。此非有部･經部相對而言
| T2250_.63.0887b25: | 増語謂名 | 文 | 光有四解。於中第一爲優。頌 |
| T2250_.63.0887b27: | 如説眼識 | 至 | 故名爲長 | 文 | 頌疏云。意識了青 |
T2250_.63.0887b29: 也
| T2250_.63.0887c01: | 如是合成十六種觸 | 文 | 頌疏云。初明六觸。 |
| T2250_.63.0887c03: | 後説順樂等三觸。故成十六 | 文 | 又大乘中瑜 |
T2250_.63.0887c05: 殊
| T2250_.63.0887c06: | 無功能故 | 至 | 餘法無能 | 文 | 光師無功能故 |
T2250_.63.0887c08: 謂。初句略標。後之二句細釋差別。寶師。於
T2250_.63.0887c09: 已生法至重説何用。長取爲責。此釋不順
T2250_.63.0887c10: 文勢。光釋爲善。然分爲宗因。寶疏大好。
T2250_.63.0887c11: 以因致故字及言立宗故
| T2250_.63.0887c12: | 如影與芽豈非倶有 | 文 | 朝鮮論本芽字作身 |
T2250_.63.0887c14: 後次生之喩。此中有部有用經部所引初喩。
T2250_.63.0887c15: 亦約芽與影同時倶起以致反責。故作芽
T2250_.63.0887c16: 字大好。舊論亦作芽字。舊論亦作芽字。芽
T2250_.63.0887c17: 影喩況如向所引泰疏具釋。寶疏作牙。牙芽
| T2250_.63.0887c18: | 相通。正理二十九 | 十一 紙左 | 曰。豈不現見。燈明･芽 |
| T2250_.63.0887c20: | 爾。乃至廣説。諍論太長。又二十八 | 十九左 |
T2250_.63.0887c22: 杌而現於影等
| T2250_.63.0887c23: | 依五識身 | 至 | 故不應難 | 文 | 此中光釋疎略。寶 |
| T2250_.63.0887c25: | 無色根本 | 至 | 不縁色 | 文 | 若依大乘。顯揚 |
| T2250_.63.0887c26: | 十八 | 三葉 | 具明以三界心了三界境。於中 |
| T2250_.63.0887c28: | 應云無色界縁欲六及色四自一 | 文 | 惠暉云。 |
T2250_.63.0888a01: 縁知不縁色界也
| T2250_.63.0888a02: | 不縁下義如後當辨 | 文 | 定品頌云。幷上三近 |
T2250_.63.0888a04: 及厭色故並不縁色
| T2250_.63.0888a05: | 謂生欲界 | 至 | 唯染汚故 | 文 | 頌疏云。欲界有情 |
| T2250_.63.0888a07: | 地染汚近行也 | 文 | 麟云。初二定八者。四喜･ |
T2250_.63.0888a09: 故。故無餘也。三四定四者。但有四捨。無色
T2250_.63.0888a10: 界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未
T2250_.63.0888a11: 離下染所成上地唯是染汚。不成彼善。
T2250_.63.0888a12: 言欲界有情成三界染者。謂在欲界成就
T2250_.63.0888a13: 欲染必成上染。若生色界必不成欲染
T2250_.63.0888a14: 世雖有欲界有情而離染者。今此約未離
| T2250_.63.0888a15: | 者説成此心。總縁色等爲境 | 文 | 惠暉云。若 |
T2250_.63.0888a17: 獲色界善心。成自界通染･善･無記。上界
T2250_.63.0888a18: 唯染汚。以是彼惑相應受等故。不縁下界
T2250_.63.0888a19: 也
| T2250_.63.0888a20: | 或愛或憎或不擇捨 | 文 | 惠暉云。擇是慧。不 |
T2250_.63.0888a22: 者。即無簡擇。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡
T2250_.63.0888a23: 與捨倶故云不擇捨。非不擇即捨
| T2250_.63.0888a24: | 又即喜等 | 至 | 大師説故 | 文 | 正理二十九 | 二十 右 |
T2250_.63.0888a26: 故。世尊説爲三十六師句。此差別句能表
T2250_.63.0888a27: 又師是師幖幟。故名師句。如是諸句唯佛
T2250_.63.0888a28: 大師能知能説。餘無能。故有説此受應名師
T2250_.63.0888a29: 述。由是諸邪師行所依地故。有説此受應
T2250_.63.0888b01: 名力路。或名怨路。由此能爲受力愛怨
T2250_.63.0888b02: 所著處故。有説此受應名力迹。以契經説
| T2250_.63.0888b03: | 意爲力故 | 已上 論文 | 惠暉云。此三十六三世各 |
| T2250_.63.0888b05: | 如龍鎭池 | 至 | 生續無窮 | 文 | 玄應音義云。鎭知 |
| T2250_.63.0888b07: | 重也 | 文 | 惠暉云。煩惱鎭業。如無學故業無煩 |
| T2250_.63.0888b09: | 如米有糖 | 至 | 能招異熟 | 文 | 麟云。應知煩惱 |
T2250_.63.0888b11: 二喩別
| T2250_.63.0888b12: | 非由自力 | 文 | 光釋睡眠有二義別。一自力。 |
| T2250_.63.0888b14: | 經説世尊 | 至 | 由食而住 | 文 | 唯識述記四末 | 初 |
| T2250_.63.0888b15: | 紙右 | 云。謂佛初踰城出家。於外道尼乾子所 |
T2250_.63.0888b17: 巖故。佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨
T2250_.63.0888b18: 之。牧牛女邊受乳糜食吉祥草。詣菩提
T2250_.63.0888b19: 樹。於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳
T2250_.63.0888b20: 糜生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩
T2250_.63.0888b21: 提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛。先詣城
T2250_.63.0888b22: 門既見如來便爲問曰。言證一法。世不能
T2250_.63.0888b23: 知。請爲具陳其義何者。佛欲除彼無義苦
T2250_.63.0888b24: 行乃報之曰。一有切情皆依食住。正覺正
T2250_.63.0888b25: 説。餘不能知。外道咲曰。愚者亦解。何言正
T2250_.63.0888b26: 覺。深生誹謗。此經即是彼時所説。大小二
| T2250_.63.0888b27: | 乘皆共信有 | 文 | 惠暉云。四食者。世尊初成道 |
T2250_.63.0888b29: 道。見太子威儀端正問曰。瞿曇似得勝法。
T2250_.63.0888c01: 佛言。一切無非由食而住。因此説四食。意
T2250_.63.0888c02: 破自餓外道。遠離邪覺邪説名正覺正説
| T2250_.63.0888c03: | 也 | 已上 暉抄 | 又頌疏云悟一切法者。是誤之甚 |
| T2250_.63.0888c05: | 左 | 明増數法中。一法品云。一法云何。嗢柁 |
| T2250_.63.0888c06: | 南云。一法 | 世流布本作 一切非 | 謂有情依食依行住。 |
| T2250_.63.0888c07: | 於一切善法不放逸爲尊 | 已上 論文 | 准此論文 |
T2250_.63.0888c09: 法･三法等。具如彼論
| T2250_.63.0888c10: | 一切皆爲 | 至 | 分分受之 | 文 | 四食章云。釋別 |
T2250_.63.0888c12: 是食。持業釋也。舊云團者。可摶可握立
T2250_.63.0888c13: 團食此義全非。團字非摶。非水飮等可摶
T2250_.63.0888c14: 團圓。云何名團。故應名段。注維摩云。什
T2250_.63.0888c15: 云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見
T2250_.63.0888c16: 沙嚢命不繩。是願食也。三曰業。食。如地
T2250_.63.0888c17: 獄不食而治。由其罪業應久受苦痛也。四
T2250_.63.0888c18: 曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡
T2250_.63.0888c19: 欲界食謂之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和
T2250_.63.0888c20: 合之物。隨義言之也。圭峯曰。此譯人之訛
T2250_.63.0888c21: 略。古來西天不用匙筋。以手摶而食之。謂
T2250_.63.0888c22: 之摶食。後唐義淨三藏以謂。此摶收法不
T2250_.63.0888c23: 盡 如水漿濕物且摶之不得。遂改摶字
T2250_.63.0888c24: 作段。謂如此方一分一段之食。今謂。圭
T2250_.63.0888c25: 峯無稽之説不足信用。玄奘已改易了。何
T2250_.63.0888c26: 遲義淨。光記云。可成段別而飮噉。故謂口
T2250_.63.0888c27: 能飮噉鼻能飮。如象等鼻分分受之。故名
T2250_.63.0888c28: 段食。此即釋名。又解。謂口飮噉舌根即分分
T2250_.63.0888c29: 受味。由鼻飮故。鼻根即分分受香。口鼻中
| T2250_.63.0889a01: | 觸身根分分受觸 | 文 | 初釋約扶塵根。後釋約 |
| T2250_.63.0889a03: | 十九 | 十六右 | 總立三食。於中別立業位。須 |
| T2250_.63.0889a05: | 必先資益自根大種 | 文 | 自根大種二物非 |
| T2250_.63.0889a07: | 下 | 十五紙 左 | 文云。二消化已資根及大 |
| T2250_.63.0889a08: | 有時見色 | 至 | 而無益故 | 文 | 寶疏依正理意 |
T2250_.63.0889a10: 果意及色非食中有三義別。第一爲善。頌
T2250_.63.0889a11: 疏唯用第一
| T2250_.63.0889a12: | 言部多者顯已生義 | 文 | 玄應音義云。部多已 |
| T2250_.63.0889a14: | 有壞自體起有壞世間生 | 文 | 諸解不同。光 |
T2250_.63.0889a16: 是中有。如契經説。有無常可破壞自體
T2250_.63.0889a17: 起有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂
T2250_.63.0889a18: 生有。自體世間是其通稱。爲明中有實有
T2250_.63.0889a19: 故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世
T2250_.63.0889a20: 間顯過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
| T2250_.63.0889a21: | 體標名。生有相顯。世間爲稱 | 文 | 頌疏於光三 |
T2250_.63.0889a23: 有壞本有自體中有起也。有壞世間生者。謂
| T2250_.63.0889a24: | 無情法因滅果生 | 文 | 惠暉云。有壞自體起有壞 |
T2250_.63.0889a26: 即生有世間生。中起破大衆部無中有。世
| T2250_.63.0889a27: | 間生破常因外道。五蘊無常從因生也 | 文 | 今 |
T2250_.63.0889a29: 釋一處一種有壞之言。前後異解。雖似巧
T2250_.63.0889b01: 釋。於理不應。此中光第一解及頌疏釋尤
T2250_.63.0889b02: 爲穩暢
| T2250_.63.0889b03: | 此不應然 | 至 | 在於觸位 | 文 | 寶疏云。此是論主 |
T2250_.63.0889b05: 應若別論不思議力用。義即無違。論起念
T2250_.63.0889b06: 母思。在於觸位述起思時。謂十二支觸
| T2250_.63.0889b07: | 文時也 | 文 | 今謂。寶師詳釋實爲精當。鸞法 |
T2250_.63.0889b09: 深淺隆殺。母子之間豈唯霄壤而已。死活
T2250_.63.0889b10: 存亡理在絶言。又釋觸位。光･寶不同。光云。
T2250_.63.0889b11: 謂今此卵起念母思。先時在於孚煗觸位。
T2250_.63.0889b12: 故婆沙一百三十引集異門云。憶念母先
T2250_.63.0889b13: 孚煗時所有觸故。寶意不爾約觸支位。其
T2250_.63.0889b14: 觸支位如前所言。已至三和未了三受因
T2250_.63.0889b15: 差別位。總名爲觸准此論文。此觸支位與
T2250_.63.0889b16: 光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未剖
T2250_.63.0889b17: 位。寶釋剖已成魚身後。卵未剖位。何有起
T2250_.63.0889b18: 念母思。故爲觸位。然此段論全據婆沙。寶
T2250_.63.0889b19: 師云論主正本文者非也。光解爲正以符
| T2250_.63.0889b20: | 婆沙故。婆沙百三十 | 六紙＊左 | 云。問。於傍生 |
T2250_.63.0889b22: 増。云何知然。如集異門説。海中有獸。時出
T2250_.63.0889b23: 海濱於沙渾中産生･諸卵以沙埋覆還入
T2250_.63.0889b24: 海中彼在卵㲉憶念母故。身不爛壞。謂
T2250_.63.0889b25: 憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身
T2250_.63.0889b26: 便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子者。卵
T2250_.63.0889b27: 則不壞。若母忘之。彼卵便壞。此不應理。
T2250_.63.0889b28: 所以者何。勿以他食能持自命。是故前説
T2250_.63.0889b29: 於理爲善。又准舊倶舍。此文分爲經部及
T2250_.63.0889c01: 餘師解。舊論云。於別誦中説。海中有大身
T2250_.63.0889c02: 衆生。從水登岸於沙上生卯以沙覆之還
T2250_.63.0889c03: 入海中。若母於此卵憶念不忘卵則不壞。
T2250_.63.0889c04: 母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不
T2250_.63.0889c05: 爾。勿由他食他食得成。若釋應如此。於
T2250_.63.0889c06: 中若卵縁母憶念不忘。卵則不壞。若忘即
T2250_.63.0889c07: 壞。有餘師説。此憶在觸位中
| T2250_.63.0889c08: | 鐵丸鎔豈非段食 | 文 | 光･寶及應音義。鎔字 |
T2250_.63.0889c10: 之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略
T2250_.63.0889c11: 作煬釋金也
| T2250_.63.0889c12: | 後身菩薩 | 至 | 對預流向 | 文 | 光･寶解大異寶 |
T2250_.63.0889c14: 論與此論別。光師云。非是一文。此解爲
T2250_.63.0889c15: 正。然外道･異生同異二解。此非婆沙意。光
T2250_.63.0889c16: 師此解鑿矣。婆沙･此論已非同意。則何須
T2250_.63.0889c17: 和會
| T2250_.63.0889c18: | 非定無心二 | 文 | 舊論頌曰。非一無心二。釋 |
T2250_.63.0889c20: 頌疏云。非定無心二者。二謂死生。定及無心
| T2250_.63.0889c21: | 無死生義。故言非也。非定者。謂由三義 | 云云 |
| T2250_.63.0889c23: | 頓命終者 | 至 | 亦心處滅 | 文 | 若依大乘。瑜伽第 |
T2250_.63.0889c25: 上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨乃
T2250_.63.0889c26: 至心處。造善業者。識於所依從下分捨。
T2250_.63.0889c27: 即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。
T2250_.63.0889c28: 當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又第一
| T2250_.63.0889c29: | 十八 紙左 | 云。羯邏藍識最初託處即名肉心。如是 |
| T2250_.63.0890a01: | 識於此處最初託。即從此處最後捨 | 文 | 倫記 |
| T2250_.63.0890a02: | 一上 | 三十 七紙 | 云。前雖上下冷觸漸起至於心處。 |
T2250_.63.0890a04: 大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨
T2250_.63.0890a05: 皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面
T2250_.63.0890a06: 即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹
T2250_.63.0890a07: 即死。若生畜生。至膝即死。若生地獄。至脚
T2250_.63.0890a08: 即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善
T2250_.63.0890a09: 業所起冷觸定應向上。若造惡業。所起冷
T2250_.63.0890a10: 觸定應向下。有人解云。若生善趣。從足漸
T2250_.63.0890a11: 冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方
T2250_.63.0890a12: 死。此由未見此論故。信自人情。演祕三
| T2250_.63.0890a13: | 末 | 五十 紙 | 三界經云。人臨終時將生地獄。神識 |
T2250_.63.0890a15: 腹出。生人者。從心出。生天者。從眼出。生
T2250_.63.0890a16: 聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小
T2250_.63.0890a17: 乘捨識差別
| T2250_.63.0890a18: | 然於身中 | 至 | 是謂末摩 | 文 | 瑜伽略纂云。末摩 |
| T2250_.63.0890a20: | 二十處 | 已上 | 光師云。論藏中説。衆生身中有百 |
T2250_.63.0890a22: 理･顯宗共言。好發言語譏刺於彼。隨實不
T2250_.63.0890a23: 實傷切人心。由此當招斷末摩苦。又正理
| T2250_.63.0890a24: | 三十 | 九 紙左 | 云。引頌云。身中有別處。觸便令 |
| T2250_.63.0890a25: | 命終。如青蓮花鬚微塵等所觸 | 已上 | 此頌亦 |
T2250_.63.0890a27: 何乎
| T2250_.63.0890a28: | 世尊於此 | 至 | 建立三聚 | 文 | 光有二解。初解 |
T2250_.63.0890b01: 如是生住退。佛世尊安屬三聚攝衆生。
T2250_.63.0890b02: 此舊論文唯擧三種。可以准知。若依大
T2250_.63.0890b03: 乘如瑜伽六十四及一百卷･十地論第十一
T2250_.63.0890b04: ＊等
| T2250_.63.0890b05: | 彼後或墮 | 至 | 不名正定 | 文 | 光有二解。初義爲 |
T2250_.63.0890b07: 隔。光分爲三。此解爲正
T2250_.63.0890b08:
T2250_.63.0890b09:
T2250_.63.0890b10:
T2250_.63.0890b11:
T2250_.63.0890b12: 分別世品第三之四
| T2250_.63.0890b13: | 安立器世間 | 至 | 周圍此三結 | 文 | 若依大乘。 |
| T2250_.63.0890b14: | 瑜伽第二 | 九左 | 云。自此以後有大風輪。量等 |
T2250_.63.0890b16: 依持。爲欲安立無有宮殿諸有情類。此
T2250_.63.0890b17: 大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由
T2250_.63.0890b18: 此持令不散墜。次由彼業増上力故。於
T2250_.63.0890b19: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
T2250_.63.0890b20: 復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上
T2250_.63.0890b21: 堪水雨之所激注。下爲風輪颷之所衝薄。
T2250_.63.0890b22: 此地成已。即由彼業増上力故。空中復起諸
T2250_.63.0890b23: 界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃
T2250_.63.0890b24: 依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即
T2250_.63.0890b25: 由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
| T2250_.63.0890b26: | 姓者成蘇迷盧山等。略纂第一 | 五十一 紙左 | 引此 |
T2250_.63.0890b28: 上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄
| T2250_.63.0890b29: | 之中更當廣顯 | 第二之二十一 紙＊左 亦同 | 倫記一下 | 十七 紙左 |
T2250_.63.0890c02: 薄者。景師云。若無金輪向下填堺。風輪衝
T2250_.63.0890c03: 有水上昇義。由向下捺名爲風颷之所
T2250_.63.0890c04: 衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在
T2250_.63.0890c05: 上。與倶舍等相違。今更起説。水輪在下
T2250_.63.0890c06: 金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂堪
T2250_.63.0890c07: 諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝。
T2250_.63.0890c08: 雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝
| T2250_.63.0890c09: | 也。故此卷下文如次言風輪･水輪･地輪 | 文 |
T2250_.63.0890c11: 記立一解。二論不別。稍釋論文深爲允
| T2250_.63.0890c12: | 當。況又證文炳然可觀。瑜伽下文 | 第二 十五左 | 云。 |
T2250_.63.0890c14: 水輪令諸有情不墜下故起。是名依持。二
T2250_.63.0890c15: 藏覆依持。謂屋宇等爲諸有情離流漏等所
T2250_.63.0890c16: 損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。
T2250_.63.0890c17: 成由造作或不由造作。或宮殿化起。三豐
T2250_.63.0890c18: 稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四
T2250_.63.0890c19: 安穩依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。
T2250_.63.0890c20: 是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故
T2250_.63.0890c21: 起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二
T2250_.63.0890c22: 觸食。三意思食四識食。爲諸有情任持身故
| T2250_.63.0890c23: | 起。是名依持 | 文 | 今者更撿對法論第六 | 初紙 |
T2250_.63.0890c25: 有蘇迷盧山七金山。乃至廣説 又頌疏冠註
T2250_.63.0890c26: 云。麟云。有言五輪者。義加空及地輪。謂風
T2250_.63.0890c27: 下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風
| T2250_.63.0890c28: | 水金也。准論三輪大小不等故 | 文 | 今謂。若 |
T2250_.63.0891a01: 金輪即地別立火輪。如楞嚴説。更加根識
T2250_.63.0891a02: 具明七。大皆如來藏。華嚴經中明五海互
T2250_.63.0891a03: 具重遍。密教胎金雨界六大皆非小乘所安
T2250_.63.0891a04: 立理。金水二輪下上亦別。如下引瑜伽也
| T2250_.63.0891a05: | 已上 冠註 | 今謂。別立火輪非必局大乘及密乘 |
| T2250_.63.0891a06: | 教。増一阿含三十七 | 八紙右 | 云。閻浮地厚六萬 |
T2250_.63.0891a08: 千由旬。火下有風輪。厚六萬八千由旬。風下
T2250_.63.0891a09: 有金剛輪。過去諸佛舍刹盡在彼間
| T2250_.63.0891a10: | 許此三千 | 至 | 形量不同 | 文 | 光云。毘婆沙師許 |
| T2250_.63.0891a11: | 此安立。寶云。三輪等異諸部 | 麟引作 論 | 同許。惠 |
| T2250_.63.0891a13: | 如篅持穀 | 文 | 玄應音義二十五 | 九紙左 | 云。篅 |
T2250_.63.0891a15: 圓以盛穀者也。江南行此音又上仙切。中國
| T2250_.63.0891a16: | 行此音 | 麟云。篅音船名義集云。音垂。又字彙重圓切。 音椽。箇盛穀。六書正譌作＊圖非。又篅多 |
| T2250_.63.0891a17: | 官 切 | 華嚴世界品云。如佉勒迦形。苑音義云。 |
| T2250_.63.0891a18: | 此云篅。謂著穀麥 篅 | 文 | 竹圜盛穀曰 篅 |
| T2250_.63.0891a19: | 文 | 玄應音義二十五 | 十二左 | 婆訶麻婆訶。此言 |
| T2250_.63.0891a21: | 搏撃此水 | 文 | 搏者字彙云。伯各切。音搏。手 |
T2250_.63.0891a23: 持也。一曰至也。一曰拊也。又四各切。撃也。又
T2250_.63.0891a24: 符遇切。捕也。海韻。歩傳二音。擒也。玄應音
T2250_.63.0891a25: 義作摶。摶者字彙云。徒官切。音團。以手圜
T2250_.63.0891a26: 之。曲禮毋摶飯。注揑聚也○從慧與搏字
T2250_.63.0891a27: 從甫者不同。小輔韻會。又撃也。柱兗切。卷
T2250_.63.0891a28: 也。職縁切幷合制領也。玄應音義二十五
| T2250_.63.0891a29: | 九紙左 | 云。摶撃。從桓切。摶圓也。厚也。廣雅摶 |
| T2250_.63.0891b02: | 上凝成膜 | 文 | 頌疏作膜。膜者。字統。目不 |
T2250_.63.0891b04: 者字彙云肉間瞙。小輔韻會釋文。莫本作
T2250_.63.0891b05: ＊瞙。魄莫不堅實之貌
| T2250_.63.0891b06: | 二輪廣量 | 至 | 踰繕那 | 文 | 寶疏云。有人謂。十二 |
T2250_.63.0891b08: 之二説。前説爲善。既同一雨水以成水輪。
| T2250_.63.0891b09: | 於中何要分金水別 | 文 | 三輪相依風輪既 |
T2250_.63.0891b11: 水等風輪者。即同約三千界輪。若言金水
| T2250_.63.0891b12: | 狹者。即約四天下説 | 文 | 惠暉云。小器者。即 |
T2250_.63.0891b14: 五十踰繕那。即是一四天下所依。風輪量無
T2250_.63.0891b15: 數。即爲大千世界所依。准婆沙。風輪與百
T2250_.63.0891b16: 倶胝水輪爲所依。一倶胝有百億。百倶胝
T2250_.63.0891b17: 有百百億。大千界有百百億。故知風輪與
T2250_.63.0891b18: 大千界爲依
| T2250_.63.0891b19: | 次踰健達羅 | 至 | 尼民達羅山 | 文 | 瑜伽列七金 |
T2250_.63.0891b21: 同。宗別名同。未勞和會。竭地洛迦者。光云。
T2250_.63.0891b22: 印度樹名。此方南邊亦有此樹。稱爲擔木。
T2250_.63.0891b23: 山上寶樹其形似彼。從樹爲名。舊云佉陀
| T2250_.63.0891b24: | 羅木訛也 | 文 | 泰云。舊云佉陀羅木。若燒爲炭 |
| T2250_.63.0891b25: | 經而多熱。故諸經名佉陀羅炭 | 已上 | 今謂。陀 |
| T2250_.63.0891b26: | 羅尼集經三 | 十八 紙右 | 云。佉陀羅木。唐云紫檀木 |
| T2250_.63.0891b28: | 以紫＊檀木替 | 准此文 物非一 | 仁王經念誦法云。 |
| T2250_.63.0891c01: | 橛紫柦木橛亦得 | 七紙左 | 探玄記十四云。於 |
| T2250_.63.0891c03: | 又瑜伽略纂第一 | 五十一 紙左 | 云。朅達洛迦。此云擔 |
T2250_.63.0891c05: 木故。以爲名。倫記全同。光記･頌疏擔字作
T2250_.63.0891c06: 檐。恐是形誤。又毘那怛迦略纂云。毘那吒
T2250_.63.0891c07: 迦。此云障礙。有神住中。障善法故。當倶
T2250_.63.0891c08: 舍第六毘那怛迦。怛･吒相似呼聲別故。倫
T2250_.63.0891c09: 記亦同。又解。有神王。人身象頭。作魔
T2250_.63.0891c10: 事能障行者。此山形彼神頭故名障難也
| T2250_.63.0891c11: | 一下十 八右 |
| T2250_.63.0891c12: | 此外復有鐵輪圍山 | 文 | 瑜伽倫記云。樓炭經 |
| T2250_.63.0891c14: | 其水即爲衆寶種藏 | 文 | 泰疏云。其水爲衆 |
T2250_.63.0891c16: 寶泥等。謂中四寶泥。次外金泥。次邊鐵泥。如
T2250_.63.0891c17: 是。變水生寶等
| T2250_.63.0891c18: | 約持雙山 | 至 | 踰繕那 | 文 | 泰疏云。若約妙高山 |
T2250_.63.0891c20: 踰繕那。若約持雙山内邊。於其四面對妙
T2250_.63.0891c21: 高山外邊。八萬數各三倍八萬。故三八二十
T2250_.63.0891c22: 四。謂各成二億四萬踰繕那
| T2250_.63.0891c23: | 此一切洲皆人所住 | 文 | 瑜伽倫記云。此八 |
T2250_.63.0891c25: 人住或非人住
| T2250_.63.0891c26: | 邏刹娑居 | 文 | 惠琳音義云。邏刹娑。上羅賀 |
| T2250_.63.0891c27: | 反。梵語食人惡鬼都名。經作邏書寫錯也 | 文 |
T2250_.63.0891c29: 之通名也。又云。囉叉婆。此云護者。若女則
T2250_.63.0892a01: 名羅叉私舊云羅刹訛略也
| T2250_.63.0892a02: | 七捺落迦 | 至 | 重累而住 | 文 | 惠暉云。婆沙一百 |
| T2250_.63.0892a04: | 萬踰繕那。計五箇半出地上 | 已上 | 今謂。婆沙 |
T2250_.63.0892a06: 地上
| T2250_.63.0892a07: | 此是増上 | 至 | 故説爲増 | 文 | 光爲三義。惠暉 |
T2250_.63.0892a09: 麟記依寶
| T2250_.63.0892a10: | 有説非情 | 文 | 泰云。有薩婆多。説非情。依 |
| T2250_.63.0892a12: | 三十左 | 云然諸部中大衆･正量説獄卒等是實 |
T2250_.63.0892a14: 感。増上大種轉變所生造色形顯量力差別。
T2250_.63.0892a15: 經部師等雖非有情。然是心外造業之時。唯
T2250_.63.0892a16: 熏内識及其受果乃在心外。大種轉變起
T2250_.63.0892a17: 形顯等。今大乘意亦非有情。造業之時既
T2250_.63.0892a18: 有内識。受果久世在識非餘故。今大乘
T2250_.63.0892a19: 與諸部異。大衆部等於此救之。其在地獄
T2250_.63.0892a20: 行業擲人置地獄者是實有情。諸部無諍
| T2250_.63.0892a21: | 有説有情 | 文 | 泰云。正量部説有情 |
| T2250_.63.0892a22: | 隨身聲變以立其名 | 文 | 光有二解。寶同第 |
T2250_.63.0892a24: 次三隨變
| T2250_.63.0892a25: | 如是等類廣説如經 | 文 | 如經者。正法念經 |
T2250_.63.0892a27: 云。鬼有三種。一無財鬼。二少財鬼。三多財
T2250_.63.0892a28: 鬼。初無財鬼又三種。一炬口鬼。乃至二
T2250_.63.0892a29: 針口鬼。乃至三臭口鬼。又有三種。一針毛
T2250_.63.0892b01: 鬼。乃至二臭毛鬼。乃至三大癭鬼。又有三
T2250_.63.0892b02: 種。一希祠鬼。乃至二希棄鬼。乃至三勢力
T2250_.63.0892b03: 鬼。所受富樂與諸天同。或依樹林。或住
T2250_.63.0892b04: 靈廟。或居山谷。或處空宮。然諸鬼中無
T2250_.63.0892b05: 威徳者。唯二洲有。除北倶盧。若有威徳。天
T2250_.63.0892b06: 上亦有。贍部洲西有五百渚。於中有三。唯
T2250_.63.0892b07: 鬼所居。渚各有城。二百五十。有威徳鬼住
T2250_.63.0892b08: 一渚城。一渚城居無威徳鬼
| T2250_.63.0892b09: | 共引風起遶妙高山 | 文 | 光云。梵名毘嵐風。 |
| T2250_.63.0892b11: | 日五十一月唯五十 | 文 | 瑜伽第二全同此 |
T2250_.63.0892b13: 旬。上下亦爾。月天宮殿縱廣正等四十九由
T2250_.63.0892b14: 旬。又云。日宮有七重墻壁。乃至正方如宅。
T2250_.63.0892b15: 遙望似團。五風持行。一名持。乃至五名將
T2250_.63.0892b16: 行。乃至高十六由旬等。不同此説。又智論三
T2250_.63.0892b17: 十九云。日月方圓五百由旬。而今所見不過
T2250_.63.0892b18: 如扇
| T2250_.63.0892b19: | 日輪下面 | 至 | 能冷能照 | 文 | 頗胝此云水精。水 |
T2250_.63.0892b21: 珠。若能出火者名物燧珠。若能清濁水者
T2250_.63.0892b22: 名水精珠
| T2250_.63.0892b23: | 北洲夜半 | 至 | 餘例應知 | 文 | 寶疏云 此據一 |
T2250_.63.0892b25: 南洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東
T2250_.63.0892b26: 南角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當
T2250_.63.0892b27: 妙高山西南。豈全定也惠暉云。日出四州等
T2250_.63.0892b28: 者。南州日出東方。東州北方。北州西方。西州
T2250_.63.0892b29: 南方。有言。四州皆日出東方非也。以此論
T2250_.63.0892c01: 前文出東州相言言邊三百半。是明。東
| T2250_.63.0892c02: | 州日出北方。餘二州准此釋也 | 已上 暉鈔 | 智論十 |
| T2250_.63.0892c03: | 二十 五右 | 云。問曰。何以言無方。汝四法藏中不 |
T2250_.63.0892c05: 陀羅驃中攝。是方法常相故。有相故亦有亦
T2250_.63.0892c06: 常。如經中説。日出處是東方。日沒處是西
T2250_.63.0892c07: 方。日行處是南方。日不行處是北方。方有三
T2250_.63.0892c08: 分合。若前合若今合若後合。隨方日分。初合
T2250_.63.0892c09: 是東方。南方西方亦如是。日不行處是無
T2250_.63.0892c10: 分。彼間此此間彼。是方相。若無方。無彼
T2250_.63.0892c11: 此。彼此是方相而非方。答曰。不然。須彌山
T2250_.63.0892c12: 在四域之中。日繞須彌照四天下。欝怛羅
T2250_.63.0892c13: 越日中是弗婆提日出。於弗婆提人是東方。
T2250_.63.0892c14: 弗婆提日中是閻浮提日出。於閻浮提人是
T2250_.63.0892c15: 東方。是實無初。何以故。一切方皆東方皆南
T2250_.63.0892c16: 方皆西方皆北方。汝言日出處是東方日行
T2250_.63.0892c17: 處是南方日沒處是西方日不行處是北方。是
T2250_.63.0892c18: 事不然。復次有處日不合。是爲非方。無
T2250_.63.0892c19: 方相故。問曰。我説一國中方相。汝以四國
T2250_.63.0892c20: 爲難。以是故東方非無初。答曰。若一國中
T2250_.63.0892c21: 日與東方合。是爲有邊。有邊故無常。無常
T2250_.63.0892c22: 故是不遍。以是故方但有名而無實。今謂。
T2250_.63.0892c23: 智論即大乘與倶舍等不同。大小宗別不適
T2250_.63.0892c24: 今也。又正理論通約日月光明爲論。此論
| T2250_.63.0892c25: | 唯説日光所作。瑜伽第二 | 十三紙 | 亦同此論。 |
T2250_.63.0892c27: 於二州倶時作闇謂於一日中。於一日出。
| T2250_.63.0892c28: | 於一夜半。於一日沒 | 已上 論文 | 又正理論三十一 |
| T2250_.63.0892c29: | 十三右 | 曰。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同 |
T2250_.63.0893a02: 半日沒日中日出。四洲時等。倶盧贍部牛貨
T2250_.63.0893a03: 勝身隔妙高山相對住故。若倶盧夜半則贍
T2250_.63.0893a04: 部日中勝身日中。勝身日沒牛貨日出。若牛
T2250_.63.0893a05: 貨日中。則勝身夜半贍部日沒倶盧日出。此
T2250_.63.0893a06: 略義隨何州相對。日中月中。餘二洲隨應
T2250_.63.0893a07: 西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝
T2250_.63.0893a08: 身･牛貨如其次第。日中月中。爾時先明四
T2250_.63.0893a09: 洲皆有。然先作事在東南洲。於西北洲唯
T2250_.63.0893a10: 明作事倶見兩事。在北南洲。謂贍部洲見日
T2250_.63.0893a11: 出月沒。見月出日沒。謂倶盧洲･東勝身洲。
T2250_.63.0893a12: 唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲如是諸餘
| T2250_.63.0893a13: | 洲應思擇 | 已上論文 顯宗全同 | 准諸論意。此文廣通四 |
T2250_.63.0893a15: 簡剋定其時處等。故論唯言日中夜半等不
T2250_.63.0893a16: 言正南等。又瑜伽總言明暗不分日沒日
T2250_.63.0893a17: 出。寶師以爲未盡理或不全定者。蓋爲此
T2250_.63.0893a18: 也。又謂。國形不同。有半月形。有畟方等。南
T2250_.63.0893a19: 洲地有闊狹日有長短。北洲地方何有長
T2250_.63.0893a20: 短且就此兩洲而言。則南洲可定。自餘三
T2250_.63.0893a21: 洲晝夜長短等豈可細簡剋定。論云北洲
T2250_.63.0893a22: 夜半則南洲日中。此文爲約日長時。爲日
T2250_.63.0893a23: 短時。爲極長時。爲極短時。以其有長短之
T2250_.63.0893a24: 洲。對無長短之＊洲。説彼洲夜半此＊洲日
T2250_.63.0893a25: 中。此豈晝夜漏刻正半正中符合的當毫無
T2250_.63.0893a26: 齟齬。予則不信。此約總相以論日光明暗。
T2250_.63.0893a27: 非謂剋定之説。若言北＊洲離地方而晝夜
T2250_.63.0893a28: 増減者。向言南＊洲地有濶狹晝夜増減。其
T2250_.63.0893a29: 理立傾翻矣。想者。今佛出在南洲。爲南洲
T2250_.63.0893b01: 人爲説其法。是故修多羅中多就南洲現見
T2250_.63.0893b02: 之境爲説。若出餘洲。爲餘洲人而説。則其
T2250_.63.0893b03: 説或有不同。此豈以凡情測。又立世阿毘
| T2250_.63.0893b04: | 曇論第五 | 六左 | 日月品中詳論日月運行出 |
T2250_.63.0893b06: 其日月。言正中時。唯論日光。或言已沒。或
T2250_.63.0893b07: 言已出。或言日已過東＊洲中央時。此文或
T2250_.63.0893b08: 言已沒或言已沒中央等。並非細簡剋定
T2250_.63.0893b09: 之言細續須知論意。又立世論眞諦所譯。
T2250_.63.0893b10: 如眞諦論。設有正判。然唐三藏門下或亦不
T2250_.63.0893b11: 引矧又彼論無雄斷乎
| T2250_.63.0893b12: | 日行北洲 | 至 | 有減有増 | 文 | 諸解紛紜。莫知 |
T2250_.63.0893b14: 寶釋泰而不符泰意。又冠註雜加光解及
T2250_.63.0893b15: 惠暉解圖示泰義。隨釋隨遠。併觀諸説向
T2250_.63.0893b16: 背可知。又冠注云。光師本非謂違婆沙四
T2250_.63.0893b17: 時増減之語。但言與此論者。迷闇光記。
T2250_.63.0893b18: 如墻面者。光記上評與此論違已。又更
T2250_.63.0893b19: 引婆沙兩文評其違。記文明言。若作此
T2250_.63.0893b20: 解即與此論相違。又云。與婆沙一百三十
T2250_.63.0893b21: 六相違。又云。即與此文相違。又至結釋明
T2250_.63.0893b22: 言。又與此論及婆沙相違。如此等文豈唯
T2250_.63.0893b23: 言與此論違而已。對文可知。又寶疏與
T2250_.63.0893b24: 光不同。以不言與婆沙違故
| T2250_.63.0893b25: | 日行＊北洲路有差別 | 文 | 七曜攘災決云 | 西天 竺國 |
| T2250_.63.0893b26: | 婆羅門僧金倶吒撰集。 慈覺宗叡請來 | 夫周天三百六十五度四 |
T2250_.63.0893b28: 四分度之一。一月月行三百九十七度四分
T2250_.63.0893b29: 度之二。日行三十度。一遍與月合會。其宿
T2250_.63.0893c01: 四世界衆生所生之日時日月行所在。爲之
T2250_.63.0893c02: 命宿。復日歴天一周。衆生爲之歳。月歴天
| T2250_.63.0893c03: | 一周。衆生爲之一月 | 文 | 嘉祥仁王經疏中云。 |
T2250_.63.0893c05: 一度。一歳一周天。月一日行十三度十
T2250_.63.0893c06: 九度十九分度之七。一日一周天。又天道
T2250_.63.0893c07: 日月所行乃至有無量。大判有三道。謂冬
T2250_.63.0893c08: 時之日行於南道。夏至之日行於北道。春
| T2250_.63.0893c09: | 秋二分行於中道 | 五之六 紙右 | 中論疏記第五本 |
T2250_.63.0893c11: 亦有一度爲四分中之一。乃以三千九百
T2250_.63.0893c12: 三十二里爲一度也。日於一日夜但行一
T2250_.63.0893c13: 度。月於一日夜行十二度。若就日言。以十
T2250_.63.0893c14: 二月一周天竟。餘有五度四分之一。正以
T2250_.63.0893c15: 五度爲五日也。四分之一是爲入六日之
T2250_.63.0893c16: 一也。十二月中六月小也。有餘六月通前
T2250_.63.0893c17: 五度四分之一。至于三歳而成閏。然日月
T2250_.63.0893c18: 之道。月横徑速行。故一＊月行三百六十度
T2250_.63.0893c19: 而一周天。日遲行。故一年行三百六十度
T2250_.63.0893c20: 而一周天。問。四分之一此一分者爲在中
T2250_.63.0893c21: 間爲前邊。爲在後邊。中間何者。日月逕
T2250_.63.0893c22: 行。此四分之一度其三百六十度中一度。若
T2250_.63.0893c23: 日於一日夜但度三分不得度一分。若月
T2250_.63.0893c24: 度十一度三分不得度一分。即以此餘一
| T2250_.63.0893c25: | 分及集小月一日成𨳝月也 | 已上 | 樓炭經云。 |
T2250_.63.0893c27: 故天下大寒。春秋行中道。故寒温適等。夏
| T2250_.63.0893c28: | 行北道當人上 | 已上 |
| T2250_.63.0893c29: | 從雨際等二月 | 至 | 與此相違 | 文 | 印度國法分 |
T2250_.63.0894a02: 俗則年有四時。道則歳唯三位。略於秋分
| T2250_.63.0894a03: | 也 | 已上 | 今謂。此約多分。據實而説。俗立四･ |
T2250_.63.0894b02: 之類是。三際差別多説不同。今標圖示異
T2250_.63.0894b03:
T2250_.63.0894c04:
| T2250_.63.0894c05: | 二月十六至六月十五── | 一 | 泰説 |
| T2250_.63.0894c06: | 十一月六至三月十五── | 二 | 光寶及唐三藏 |
| T2250_.63.0894c07: | 熱際 正月十六至五月十五── | 三 | 光記前引眞諦及南山戒疏第二 云。印度諸國義幷倫記補閲説 |
| T2250_.63.0894c08: | 十二月十六至四月十五── | 四 | 光記所引有説及四分律戒疏 第一説及西域記二巻三紙 |
| T2250_.63.0894c09: | 八月十六至十二月十五── | 五 | 此西域記指云有國説。及戒疏云。都貨羅説。行宗云。 諸僧以十二月入安居。三月十五日自恣等。業疏云。 餘參傳譯親問來人是也。 |
| T2250_.63.0894c11: | 六月十六至十月十五── | 一 | 泰説 |
| T2250_.63.0894c12: | 三月十六至七月十五── | 二 | 光寶及唐三藏説 |
| T2250_.63.0894c13: | 雨際 五月十六至九月十五── | 三 | 光記所引眞諦等 |
| T2250_.63.0894c14: | 四月十六至八月十五── | 四 | 光記所引有説等 |
| T2250_.63.0894c15: | 十二月十六至四月十五── | 五 | 此西域記等 |
| T2250_.63.0894c17: | 十月十六至三月十五── | 一 | 泰説 |
| T2250_.63.0894c18: | 七月十六至十一月十五── | 二 | 光寶及唐三藏等 |
| T2250_.63.0894c19: | 寒際 九月十六至正月十五── | 三 | 光記所引眞諦等 |
| T2250_.63.0894c20: | 八月十六至十二月十五── | 四 | 光記所引有説等 |
| T2250_.63.0894c21: | 四月十六至八月十五── | 五 | 此西域記等 |
T2250_.63.0894c23:
T2250_.63.0894d01: 言後半者。宿曜經上云。天竺毎一月分爲
T2250_.63.0894d02: 兩分。同下云。西國毎一月分爲白黒兩分。
T2250_.63.0894d03: 入月一日至十五日爲白月分。入月十六
T2250_.63.0894d04: 日至三十日爲黒月分。西域記第二云。月
T2250_.63.0894d05: 盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黒分。或
T2250_.63.0894d06: 十四日十五日月有大小故也。黒前白後合
T2250_.63.0894d07: 爲一月。六月合爲一行也。日遊在内北行
T2250_.63.0894d08: 也。日遊在外南行也。總此二行合爲一歳
| T2250_.63.0894d09: | 二紙右 |
| T2250_.63.0894d10: | 日行＊北洲 | 至 | 夜増晝増 | 文 | 麟云。然光･泰二 |
T2250_.63.0894d12: 從秋分亦云從此已後夜漸増。乃至夏至
T2250_.63.0894d13: 亦云從此已後夜漸増。春分及冬至已後並
T2250_.63.0894d14: 云晝増。然於四時皆説増減。故此二説各
T2250_.63.0894d15: 不相違。若以夜短其晝已去名晝増。夜
T2250_.63.0894d16: 短其夜已短名夜増者。即當泰法師義。若
T2250_.63.0894d17: 以齊此時已去夜漸進長。即第二夜長第
T2250_.63.0894d18: 一夜等名夜増者。即同光法師説。舊引此
T2250_.63.0894d19: 論證云。日行此＊洲向南向北如其次第
T2250_.63.0894d20: 晝増夜増。故知約夏至冬至説増減。新譯
T2250_.63.0894d21: 亦同。今詳此文。未爲誠證。論文言向南向
T2250_.63.0894d22: 北者。爲從正中向北名爲向北。爲從正
T2250_.63.0894d23: 中向南名向 南。爲從極＊北漸次歸南名
T2250_.63.0894d24: 爲向南耶。若極北向南即同光釋。若正中
T2250_.63.0894d25: 向南。便同泰解。既通二爲證。豈成論
T2250_.63.0894d26: 文。但言夜増晝増。即通二釋。向南向北豈
| T2250_.63.0894d27: | 局一途故不成證 | 已上 麟文 | 今謂。泰意増減是 |
T2250_.63.0894d29: 爲減。通途所談多是光師義也。然泰師義頗
| T2250_.63.0895a01: | 順下文。第十二 | 二紙左 | 云。此晝夜有時増有時 |
| T2250_.63.0895a02: | 減有時等 | 已上 論文 | 光師釋此下文。初擧自義漸 |
T2250_.63.0895a04: 釋全非。光師何用。用而不捨。知亦有理矣。
T2250_.63.0895a05: 又麟釋意謂。今此論文。若極北向南即同光
T2250_.63.0895a06: 釋。今謂。泰師若約極北。則論文中向南之
T2250_.63.0895a07: 語無失。向北之言難成。何者極際之北此謂
T2250_.63.0895a08: 極北。既云極北。何有所向。若泰師意。則向
T2250_.63.0895a09: 南向北二語善成。約正中故。於二釋中泰
T2250_.63.0895a10: 師爲優。然冠注云泰師次第之言難通者。昧
T2250_.63.0895a11: 之何甚也。此即向南向北與夜増晝増屬當
T2250_.63.0895a12: 如次。此謂次第。非謂次第増減。上文云。南
T2250_.63.0895a13: 贍部洲北廣南狹。麟云。問所以日向南北
T2250_.63.0895a14: 令晝夜増減者。立世經云。復次以何因縁
T2250_.63.0895a15: 冬天時夜長晝短。其日宮過六月已。次向南
T2250_.63.0895a16: 行。日行六倶盧舍。亦不差移。但於此時。其
T2250_.63.0895a17: 日在北國最南際。地形狹少。日過速疾。由
T2250_.63.0895a18: 此因縁冬晝短夜長。復次日宮過六＊月已
T2250_.63.0895a19: 向北而行。一日六倶盧舍。亦無差移。但於
T2250_.63.0895a20: 彼時。正在閻浮提内而行。地寛行久。由此
T2250_.63.0895a21: 因縁春夏晝長夜短。問。日既非地上行。豈
T2250_.63.0895a22: 由地闊狹令日有長短。答。由地狹故照亦
T2250_.63.0895a23: 不廣。故擧地狹以顯行速。若爾。南ニ洲地
T2250_.63.0895a24: 有闊狹。日有長短。北＊洲地方。應無長短。
| T2250_.63.0895a25: | 由是應爲別釋 | 云云 | 新云。節氣從西向東。 |
| T2250_.63.0895a27: | 北夜極長。東西晝夜停等 | 已上 | 冠注云。今更詳 |
| T2250_.63.0895a29: | 増長所生。晝夜増減寒熱損益。隨應思之 | 文 |
T2250_.63.0895b02: 境。若出餘洲。説或不同。凡愚難測。何輒一
T2250_.63.0895b03: 定。冠注引外典天文書等。其爲不應。佛教
T2250_.63.0895b04: 所明日月運行晝夜増減。皆根於妙高山而
T2250_.63.0895b05: 所樹。外典等中有立妙高山等無耶。光記
| T2250_.63.0895b06: | 十二 | 三紙左 | 云。論主所以不廣明諸歴數者。 |
| T2250_.63.0895b07: | 恐人耽著邪命自活 | 已上智論如經。舍利弗爲梵 士女淨因者説四種食。 |
| T2250_.63.0895b08: | 一下口。二仰口。三方口。四四維口。第二仰口。觀視星 宿日月風雨不淨治命。名仰口。第四四維口食者。學 |
| T2250_.63.0895b09: | 種種呪術卜算吉凶不淨＊治命。名 四維口食。光師所言意在此等邪命耳 | 又佛具一切 |
T2250_.63.0895b11: 羅藏未渡來。盡巨細差別據何辨白。不如
T2250_.63.0895b12: 闕疑。然宿曜經上云。今有迦葉氏瞿曇氏
T2250_.63.0895b13: 僧倶摩等三本梵暦。竝掌在司天。然則今之
| T2250_.63.0895b14: | 行用瞿曇氏暦本也 | 二十 五左 | 又云。天竺暦瞿曇氏 |
T2250_.63.0895b16: 歩
| T2250_.63.0895b17: | 世施設中 | 至 | 見不圓滿 | 文 | 惠暉云。西方俗人 |
| T2250_.63.0895b18: | 共施設。不是六足論中施設足論 | 已上 暉鈔 | 立世 |
T2250_.63.0895b20: 光麁故被照生影。此月影還自翳月。是故
| T2250_.63.0895b21: | 見月後分不圓 | 已上 論文 | 又依大乘。瑜伽第二云。 |
T2250_.63.0895b23: 障。其近分遂令不見。略纂云。倶舍云。近日
T2250_.63.0895b24: 自影覆。故見月輪缺。今則不然。其自＊歌側
T2250_.63.0895b25: 餘面自映。故見其虧。非爲日照。若日照者。
| T2250_.63.0895b26: | 空中應明。若自不障漸漸見明 | 倫記 亦同 |
| T2250_.63.0895b27: | 如是持雙 | 至 | 所部封邑 | 文 | 瑜伽第三云。又持 |
T2250_.63.0895b29: 次第。謂持國･増上･醜目･多聞。四大天王之
T2250_.63.0895c01: 所居止。諸餘金山。是彼四王村邑部落
| T2250_.63.0895c02: | 大論第九同瑜伽。 佛地第五同倶舍。 | 玄應音義云。封邑。甫逢切。起 |
T2250_.63.0895c04: 凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑也
| T2250_.63.0895c05: | 倶用百一雜寶嚴飾 | 文 | 惠暉云一寶一色名 |
T2250_.63.0895c07: 皆一故言百一。光解爲善。光云。一百箇一
T2250_.63.0895c08: 故言百一。猶言百味飮食
| T2250_.63.0895c09: | 中間各去苑二十踰繕那 | 文 | 婆沙百三十 |
| T2250_.63.0895c10: | 三 | 十五紙 | 正理三十一･舊倶舍論。皆作二十。 |
| T2250_.63.0895c12: | 盤根深廣五踰繕那 | 文 | 婆沙百三十三 | 十五左 |
T2250_.63.0895c14: 繕那。光記･頌疏及瑜伽等。爲五十踰繕那
| T2250_.63.0895c15: | 爲依自地隨風相續 | 文 | 光解自地有三種 |
| T2250_.63.0895c17: | 外西南角 | 至 | 不如法事 | 文 | ＊波沙百三十三 |
T2250_.63.0895c19: 集此堂中。詳辯人天及制伏何素洛等如
| T2250_.63.0895c20: | 法不如法事。光記引正理三十一 | 十六左 | 云。 |
T2250_.63.0895c22: 辯制伏何素洛等如法不如法事。名善法
| T2250_.63.0895c23: | 堂 | 已上 記文 | 今謂。論中無名善法堂四字。是光師 |
T2250_.63.0895c25: 論善語故以名焉。瑜伽第四云。其宮東北
T2250_.63.0895c26: 隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱
T2250_.63.0895c27: 景觀察妙義
| T2250_.63.0895c28: | 唯六欲天妙欲境 | 文 | 唯者簡色天等。正 |
| T2250_.63.0895c29: | 理論三十一 | 十六左 | 曰。梵衆天等由對治力 |
| T2250_.63.0896a02: | 若依大乘。瑜伽五 | 五丁 | 云。又三洲人攝受妻 |
T2250_.63.0896a04: 故一切有情無攝妻妾亦無嫁娶
| T2250_.63.0896a05: | 隨彼諸天 | 至 | 所生男女 | 文 | 光師此下屬爲後段。 |
| T2250_.63.0896a06: | 寶疏･頌疏尚爲前段。准顯宗 | 十五十 六丁 | 等。屬 |
| T2250_.63.0896a08: | 謂彼言詞同中印度 | 文 | 光云。印度此云月 |
| T2250_.63.0896a10: | 豆。或云身毒。皆訛也 | 已上 記文 | 玄應音義二十五 |
| T2250_.63.0896a11: | 十二左 | 釋此論文云。正言印度。印度名＊月。 |
T2250_.63.0896a13: 字。此記支字應是衍文。具言月支。此是彼土
T2250_.63.0896a14: 別國之名。大小二種月支。非謂總名。玄應音
| T2250_.63.0896a15: | 義五 | 十八左 | 曰。月支薄佉羅國應是也。在雪 |
| T2250_.63.0896a16: | 山之西北也。或云月氏 | 已上 音義 | 護信戒體章云 |
T2250_.63.0896a18: 彈駮。然梵語多含。譯語非一。前賢所言多
T2250_.63.0896a19: 有憑據。叔世淺識不可輒破。慈恩唯識述
| T2250_.63.0896a20: | 記四本 | 八十五 紙右 | 云。名光月氏譽美方今 | 已上 疏文 | 此 |
T2250_.63.0896a22: 密云。等語亦不可言全無憑准。又言訛略
T2250_.63.0896a23: 有多差別。或通二土亦有梵正漢訛。續僧
| T2250_.63.0896a24: | 傳二 | 五紙＊右 | 云。賢豆本音因陀羅婆陀耶。此 |
T2250_.63.0896a26: 訛略耳。身毒･天竺此方之訛稱也。而彼國人
| T2250_.63.0896a27: | 總言賢豆而已。約之以爲五方也 | 已上 傳文 | 此 |
T2250_.63.0896a29: 知。或梵音雖正漢聽不悉故。有訛略。如
T2250_.63.0896b01: 阿毘曇之類是也 此如第一卷中引泰疏
T2250_.63.0896b02: 釋
| T2250_.63.0896b03: | 夜摩等天宮等 | 文 | 光云。此下大文第二總 |
| T2250_.63.0896b05: | 明小中大千數 | 文 | 今謂。准舊倶舍及顯宗論。 |
T2250_.63.0896b07: 論云。依地居天已説處量。夜摩天等處量云
T2250_.63.0896b08: 何。有説等云云。如此論説
| T2250_.63.0896b09: | 四大洲日月 | 至 | 皆同一成壞 | 文 | 若大乘説。 |
T2250_.63.0896b11: 此説
| T2250_.63.0896b12: | 同成同壞 | 文 | 惠暉云。以同依風論故。同成 |
| T2250_.63.0896b14: | 贍部洲人 | 至 | 有長四肘 | 文 | 瑜伽第四云。有 |
T2250_.63.0896b16: 高大或時卑小。然隨身肘三肘半量
| T2250_.63.0896b17: | 東勝身人 | 至 | 三十二肘 | 文 | 惠信唐決云。増一 |
T2250_.63.0896b19: 劣。佛説既爾。論宗何反。論師所立必依文
T2250_.63.0896b20: 理耶
| T2250_.63.0896b21: | 欲界六天 | 至 | 一倶盧舍半 | 文 | 瑜伽第四明欲 |
T2250_.63.0896b23: 論云。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半
T2250_.63.0896b24: 拘盧舍。此論稍別。餘皆全同。又瑜伽倫記二
| T2250_.63.0896b25: | 上 | 七紙右 | 云。問。何故欲天壽量倍増身不爾耶。 |
T2250_.63.0896b27: 量以外亦有麁妙等多差別。互有得失。壽量
T2250_.63.0896b28: 以外更無餘能故。一向倍増也。色天身量
T2250_.63.0896b29: 同雜心。大梵身量不信前益者。以尋有
T2250_.63.0896c01: 無際業果難勝故。無雲減三者。以離變異
| T2250_.63.0896c02: | 受定難修故 | 此同 光解 |
| T2250_.63.0896c03: | 初梵衆天 | 至 | 滿萬六千 | 文 | ＊波沙百三十六 | 五 |
| T2250_.63.0896c04: | 紙右 | 云。梵衆天身長半踰繕那。梵輔天身長一 |
T2250_.63.0896c06: 長二踰繕那。無量光天身長四踰繕那。極光
T2250_.63.0896c07: 淨天身長八踰繕那。少淨天身長十六踰繕
T2250_.63.0896c08: 那。無量淨天身長三十二踰繕那。遍淨天身
T2250_.63.0896c09: 長六十四踰繕那。無雲天身長百二十五踰
T2250_.63.0896c10: 繕那。福生天身長二百五十踰繕那。廣果天
T2250_.63.0896c11: 身長五百踰繕那。無想天身亦爾。無煩天身
T2250_.63.0896c12: 長千踰繕那。無熱天身長二千踰繕那。善現
T2250_.63.0896c13: 天身長四千踰繕那。善見天身長八千踰繕
T2250_.63.0896c14: 那。阿迦膩瑟據天身長十六千踰繕那。如是
| T2250_.63.0896c15: | 名爲色之分齊 | 已上 論文 | 寶云。身量等不同者。皆 |
| T2250_.63.0896c17: | 眼･三眼･二眼･一眼及無足･多足等也 | 文 | 光師 |
T2250_.63.0896c19: 神泰解。法花攝釋云。初禪三天二十倍増。何
T2250_.63.0896c20: 故此天頓過許劫。答。有二釋。一業力便然
T2250_.63.0896c21: 故難以責。二梵王天但離於尋猶未逾伺
| T2250_.63.0896c22: | 故不倍超。小光雙越故超多劫 | 文 | 頌疏云。 |
T2250_.63.0896c24: ＊信中減三踰繕那。計成一百二十五踰繕
| T2250_.63.0896c25: | 那也 | 文 | 若不減三者。廣果即五百十二。無 |
T2250_.63.0896c27: 千百八十四踰繕那故
| T2250_.63.0896c28: | 於劫初時 | 至 | 不能計量 | 文 | 惠暉云。准瑜伽 |
T2250_.63.0897a01: 謂。不然。瑜伽第四云。壽建立者。謂贍部洲
T2250_.63.0897a02: 人壽量不定。彼人以三千日夜爲一月。十
T2250_.63.0897a03: 二月爲一歳。或於一時壽無量歳。或於一
T2250_.63.0897a04: 時壽八萬歳。或於一時壽量漸減乃至十
| T2250_.63.0897a05: | 歳。倫記一下 | 十一左 | 曰。贍部洲人從初壽 |
T2250_.63.0897a07: 劫。以＊波沙云欲界善業無有能得一劫
T2250_.63.0897a08: 壽者。若無間地獄及持地龍王不善業果有
| T2250_.63.0897a09: | 經一劫。准正理四十三 | 十三紙 | 則欲界無有 |
T2250_.63.0897a11: 唯半劫。如下論明
| T2250_.63.0897a12: | 爲壞爲成爲中爲大 | 文 | 光有三解。皆未允 |
| T2250_.63.0897a13: | 當。四劫之義具見下論。第十二 | 三紙 | 何不引 |
| T2250_.63.0897a14: | 彼文而釋乎。＊彼沙百三十五 | 十五左 | 具説諸 |
T2250_.63.0897a16: 成壞劫。三大劫。中間劫。復有三種。一減劫。
T2250_.63.0897a17: 二増劫。三増減劫。減者從人壽無量歳減
T2250_.63.0897a18: 至十歳。増者從人壽十歳増至八萬歳。増
T2250_.63.0897a19: 減者從人壽十歳増。至八萬歳復從八萬
T2250_.63.0897a20: 歳減至十歳。此中一減･一増･十八増減有
T2250_.63.0897a21: 二十中間劫。經二十中劫世間成。二十中劫
T2250_.63.0897a22: 成已住。此合名成劫。經二十中劫世間壞。
T2250_.63.0897a23: 二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫
T2250_.63.0897a24: 合名大劫。成已住中二十中劫。初一惟減。後
T2250_.63.0897a25: 一惟増。中間十八亦増亦減。乃至如是説者。
T2250_.63.0897a26: 初減･後増･中間十八。此二十劫其量皆等
| T2250_.63.0897a27: | 由此故説 | 至 | 所壽量 | 文 | 瑜伽倫記一下 | 七紙 |
| T2250_.63.0897a28: | 左 | 云。言大梵壽量六十中劫者。舊來相傳皆 |
T2250_.63.0897b01: 者何。於成劫中。初一別劫成器世間。梵王
T2250_.63.0897b02: 未來但經十九劫。後壞劫時一劫火起。梵王
T2250_.63.0897b03: 亦無。是則梵王於一大劫八十劫内除正空
T2250_.63.0897b04: 時有二十劫。於成壞時各除一劫但壽五
T2250_.63.0897b05: 十八劫。而言壽命六十中劫合爲一劫者。
T2250_.63.0897b06: 從多總判。故智度論云。梵王壽命五十八劫。
T2250_.63.0897b07: 若依起世經説。梵王還滿六十小劫。彼云世
T2250_.63.0897b08: 界初成時。初成初禪三天宮殿。欲界宮殿未
T2250_.63.0897b09: 有。爾時梵王已從上地生在梵宮。爾後方
T2250_.63.0897b10: 造欲界空居天等。即於成劫滿二十也。後
T2250_.63.0897b11: 至壞時至第二十劫欲界大起。已燒多時。
T2250_.63.0897b12: 梵王猶在。火勢經久垂至梵宮。梵王方去。
T2250_.63.0897b13: 是故於壞劫亦經二十劫。則具經六十劫。
T2250_.63.0897b14: 此與火等初成壞時量位相當感故。大梵壽
T2250_.63.0897b15: 量一劫時定。三天三品修生不同。劫數故異｣
| T2250_.63.0897b16: | 無間地獄一中劫 | 文 | 頌疏云。二十増減爲 |
| T2250_.63.0897b18: | 一劫如無間果 | 文 | 慈恩頌云。無間有情一増 |
T2250_.63.0897b20: 破以論文言八十中劫爲大劫故。故言一
| T2250_.63.0897b21: | 増減爲一中也 | 文 | 惠暉云。無間中劫全者。取 |
T2250_.63.0897b23: 有何憑。准立世經。如調達第九減劫人壽
T2250_.63.0897b24: 百歳時入地獄至第十減劫人壽四萬歳時
| T2250_.63.0897b25: | 生人中得獨覺果。由不滿一増減也 | 文 | 冠 |
T2250_.63.0897b27: 減爲一中劫。未詳所據矣。今詳。毘曇第九
| T2250_.63.0897b28: | 説意。二十増減爲一中劫。與此論異 | 已上 | 今 |
| T2250_.63.0897c01: | 本説以顯其實。輔行 | 一之一 十一左 | 云。劫此云時。倶 |
| T2250_.63.0897c03: | 爲一大劫。私記一本 | 四紙左 | 云。倶舍等論多 |
T2250_.63.0897c05: 減名一中劫。非二中也。答。論云。應知有
T2250_.63.0897c06: 四劫。謂壞･成･中･大。此中劫者。約二十増減
T2250_.63.0897c07: 明之。故云二十名中劫也。四劫中一。故
T2250_.63.0897c08: 云一中劫也。若依＊波沙。以一住劫名中
| T2250_.63.0897c09: | 間劫 | 已上 論文 | 准此等文。輔行依倶舍論。何言 |
| T2250_.63.0897c10: | 引婆波耶。又統＊記三十三 | 十五左 | 無間高廣 |
T2250_.63.0897c12: 歳。衆合二千歳。號叫四千歳。大叫八千歳。炎
T2250_.63.0897c13: 熱一萬六千歳。極熱半劫。無間一劫。倶舍論
T2250_.63.0897c14: 等活一晝夜當四天王五百歳。次第至炎
| T2250_.63.0897c15: | 熱一晝夜。當他化一萬六千歳 | 餘獄次 第對例 | 更引 |
T2250_.63.0897c17: 義。然無有引新婆沙説無間中劫。又檢毘
| T2250_.63.0897c18: | 曇第九。不見其文。彼論第九 | 初紙右 眞諦譯 | 小三災 |
T2250_.63.0897c20: 一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一
T2250_.63.0897c21: 劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大
T2250_.63.0897c22: 劫。云何一小劫名爲一劫。是時捉婆達多比
T2250_.63.0897c23: 丘住地獄中受熟業報。佛世尊説住壽一
T2250_.63.0897c24: 劫。如是小劫名一劫。乃至廣説餘三劫量。
| T2250_.63.0897c25: | 第十 | 初紙右 | 大三災品中。第一火災亦與上 |
T2250_.63.0897c27: 論一小劫爲無間一中劫。二十小劫爲梵衆
T2250_.63.0897c28: 天劫。非爲無間劫。冠注所言不見一當
T2250_.63.0897c29: 也。總而論之。劫有多種。二十増減名一中
| T2250_.63.0898a01: | 劫者。下論 | 十二 二紙 | 明四劫中第三。又上所引 |
T2250_.63.0898a03: 言無間一中劫。是故圓暉等云二十増減名
T2250_.63.0898a04: 一中劫。光師云一増一減名一中劫也。
T2250_.63.0898a05: 麟師出其證云。以八十中劫爲大劫故。惠
T2250_.63.0898a06: 暉以調達得果爲證。皆是義證叵言明文。
T2250_.63.0898a07: 然立世阿毘曇。一小劫名爲一劫。更引佛
T2250_.63.0898a08: 説提婆得果爲證。此文正明一増一減名
| T2250_.63.0898a09: | 爲無間一中劫。又婆沙百十六 | 初紙右 | 曰。問。 |
T2250_.63.0898a11: 是成劫。復有説者。是壞劫。復有説者。是大
T2250_.63.0898a12: 劫。如是説者。此是中劫。由彼亦有不盡中
T2250_.63.0898a13: 劫而得時故。如毘奈耶説。提婆達多當於
T2250_.63.0898a14: 人壽四萬歳時來生人中必定當證獨覺
| T2250_.63.0898a15: | 菩提。舍利子等所不能及。正理四十三 | 十三 |
| T2250_.63.0898a16: | 右 | 曰。此必無間大地獄中經一中劫受極重 |
| T2250_.63.0898a17: | 苦。餘逆不必生於無間 | 瑜伽倫記一下 十一左 云。婆沙云。欲界善業無 |
| T2250_.63.0898a18: | 有得一劫壽者。若無間地獄不善業果。有經一 切。如上具引。此文約一増減而言。與正理文相違 |
T2250_.63.0898a20: 一中劫時亦不滿足。經説天授人壽四萬
T2250_.63.0898a21: 歳時來生中人證獨覺菩提故。然不違背
T2250_.63.0898a22: 壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有
T2250_.63.0898a23: 一分亦立全名。如言此日我有障礙。或如
| T2250_.63.0898a24: | 説言賊燒村等 | 已上 論文 | 此二論文亦引提婆得 |
T2250_.63.0898a26: 四劫而論。准百三十五明四劫文。此中如
T2250_.63.0898a27: 是説者所謂中劫者。或應是二十増減。如下
T2250_.63.0898a28: 詳述。又正理已言不經一大劫者欲界無
T2250_.63.0898a29: 有此壽量故。義准。欲界可有壽量。一切皆
T2250_.63.0898b01: 悉須經。以極重業故。何可唯經一増一減
T2250_.63.0898b02: 一中劫乎。又依立世經･毘奈耶等説。計挍
T2250_.63.0898b03: 提婆獄中壽＊量。皆用常途人間日月等算
T2250_.63.0898b04: 數以爲定准。何者。提婆第九減劫人壽百歳
T2250_.63.0898b05: 時入於地獄。至第十減劫人壽四萬歳出
T2250_.63.0898b06: 生人中得獨覺果。以此從入至出中間時
T2250_.63.0898b07: 量。推知提婆住在獄經人間一増減劫。
T2250_.63.0898b08: 又依此得知。經論所謂無間一中劫。即是
T2250_.63.0898b09: 人間一増減劫也。此則以人間時量擬獄
T2250_.63.0898b10: 中壽果也。然准立世阿毘曇論。彼無間壽果
| T2250_.63.0898b11: | 不同常途人間數量。彼論第七 | 十七右 | 壽量品 |
T2250_.63.0898b13: 一夜。由此日夜。三十日爲一月。十二月爲
T2250_.63.0898b14: 一年。由此年數。多年多百年多千年多百千
T2250_.63.0898b15: 年於此獄中受熱業果報。於是中生最極
T2250_.63.0898b16: 長者一劫壽命。又如此論等所明。八熱地獄
T2250_.63.0898b17: 中前六地獄壽量。皆是非如常途人間數量。
T2250_.63.0898b18: 論云。人五十歳爲六天中最在下天一晝一
T2250_.63.0898b19: 夜。乘斯晝夜三十爲月。十二月爲歳。彼壽
T2250_.63.0898b20: 五百年。上五欲天漸倶増倍。謂人百歳爲第
T2250_.63.0898b21: 二天一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽
T2250_.63.0898b22: 千歳。夜摩等四隨次如人二･四･八百･千六
T2250_.63.0898b23: 百歳爲一晝夜。乘此晝夜成月及年。如次
T2250_.63.0898b24: 彼壽二･四･八千･萬六千歳。又云。四大王壽
T2250_.63.0898b25: 量五百。於等活地獄爲一晝一夜。乘此晝
T2250_.63.0898b26: 夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃至他
T2250_.63.0898b27: 化壽萬六千。於炎熱地獄爲一晝一夜。乘
| T2250_.63.0898b28: | 此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歳 | 已上 |
| T2250_.63.0898b29: | 論文 | 前六地獄壽量皆既如是。則後極炎熱及 |
T2250_.63.0898c02: 無間等壽量實不可以人間日月算數得
T2250_.63.0898c03: 爲計挍。但爲欲令造罪衆生知苦果久長
T2250_.63.0898c04: 故。且寄數量以説非數量耳。又提婆本權
T2250_.63.0898c05: 化。不可必爲定量。入大乘論下云。提婆達
T2250_.63.0898c06: 多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆罪故。
| T2250_.63.0898c07: | 現作二業隨於地獄 | 文 | 大方便佛報恩經 |
| T2250_.63.0898c08: | 四 | 二十 一紙 | 曰。如來即遣阿難往到地獄問訊 |
T2250_.63.0898c10: 鼻地獄猶如比丘入三禪樂。又立世阿毘
| T2250_.63.0898c11: | 曇論第八 | 十六左 | 云。此中無間罪人壽命一劫 |
T2250_.63.0898c13: 焔沸涌。燒罪人身亦復如是。故説名阿毘
T2250_.63.0898c14: 止。又横門川唐決云。由此名許一増一減
T2250_.63.0898c15: 者。即違地獄壽次第増。何者。一増一減齊
T2250_.63.0898c16: 都率二生。都率二生齊號叫二日。所以知
T2250_.63.0898c17: 者。第九減劫壽百歳時佛十二年彌勒生都
T2250_.63.0898c18: 率。第十減劫人壽八萬歳時盡彼天壽下生
| T2250_.63.0898c19: | 閻浮 | 新婆沙説二佛中間云。五十七倶 胝六十百千歳即當都率一期壽 | 二佛中 |
T2250_.63.0898c21: 當都率二生號叫二日。由此不應以一増
T2250_.63.0898c22: 減爲無＊間壽。若爾者。豈號叫二日齊無間
| T2250_.63.0898c23: | 一期壽。進退有疑。欲聞決斷 | 已上 唐決 | 據此道 |
T2250_.63.0898c25: 亦是生死法･爾因果。不可細求。所以如寶
| T2250_.63.0898c26: | 疏辨。又法苑珠林三 | 十六右 | 云。明劫有四種。 |
T2250_.63.0898c28: 歳漸至八萬歳。經多時八萬歳。又漸減至
T2250_.63.0898c29: 十歳。爲一別劫。對餘總故名爲別也。若以
T2250_.63.0899a01: 事格量。依雜阿經云。由旬城高下亦爾。
T2250_.63.0899a02: 滿中芥子百年取一芥盡。劫猶不盡。按此
T2250_.63.0899a03: 即爲別劫也。若據大劫。即以八十由旬城
T2250_.63.0899a04: 爲量也。樓炭經云。以二事論劫。一云。有
T2250_.63.0899a05: 一大城。東西千里南北四千里。滿中芥子百
T2250_.63.0899a06: 歳諸天來下取一芥子盡。劫猶未盡。二云。
T2250_.63.0899a07: 有一大石方四十里。百歳諸天來下取羅糓
T2250_.63.0899a08: 衣拂石盡。劫猶不窮。此亦應是別劫也。
T2250_.63.0899a09: 第二有成劫四十。壞劫亦爾。所以然者。世
T2250_.63.0899a10: 間成時二十別劫。住時二十別劫。壞時二十
T2250_.63.0899a11: 別劫。空時二十別劫。此中以住合成以空
T2250_.63.0899a12: 合壞。故各四十別劫。總此成壞合有八十
T2250_.63.0899a13: 別劫爲一大劫。更舒之。別有六劫。一別二
T2250_.63.0899a14: 成三住四壞五空六大。若更東之則有三劫。
T2250_.63.0899a15: 一小劫二中劫三大劫。小則別○劫。中則
T2250_.63.0899a16: 成･壞隨一。大則總成與壞。欲界中壽一劫是
T2250_.63.0899a17: 小劫。初禪三天壽劫是中劫。二禪已去壽劫
| T2250_.63.0899a18: | 是大劫 | 已上 珠林 | 今小劫亦云別劫。又依大乘。廣 |
| T2250_.63.0899a19: | 明九種劫。如瑜伽倫記一下 | 六左 | 又具如業 |
| T2250_.63.0899a20: | 品中述 | 第八之三 十九＊左 |
| T2250_.63.0899a21: | 如此人間 | 至 | 有易盡期 | 文 | 智論十三説寒地 |
| T2250_.63.0899a23: | 一胡麻等。玄應音義二十五 | 十二左 | 云。婆訶 |
| T2250_.63.0899a25: | ○佉梨此云一＊解。謂十斗也 | 文 | 寶疏云。佉 |
| T2250_.63.0899a26: | 梨者受一斛器名。如此間升㪷解等名 | 文 |
| T2250_.63.0899a28: | 及最後有 | 文 | 瑜伽倫記二上 | 八紙左 | 云。若小 |
T2250_.63.0899b01: 無想天･最後身菩薩。今此文雖不説最後
T2250_.63.0899b02: 身菩薩無中天事理必應有故。下文云。非
T2250_.63.0899b03: 自害非他害者。一切那落迦乃至住最後
T2250_.63.0899b04: 身菩薩。然依大乘。最後身菩薩多據化相
T2250_.63.0899b05: 非實後身。若據實者。初地已上即無中天。
T2250_.63.0899b06: 何須遠後後菩薩無中天耶。故知下文説
T2250_.63.0899b07: 彼後身菩薩無中天者。是權非實。故此不
T2250_.63.0899b08: 論
T2250_.63.0899b09:
T2250_.63.0899b10:
T2250_.63.0899b11:
T2250_.63.0899b12:
T2250_.63.0899b13: 分別世品第三之五
| T2250_.63.0899b14: | 分析諸色 | 至 | 爲色極少 | 文 | 正理三十二 | 三紙右 |
T2250_.63.0899b16: 實謂極成色等自相於和集位現量所得。
T2250_.63.0899b17: 假由分析。比量所知。謂聚色中以慧漸析
T2250_.63.0899b18: 至最極位。然後於中辨色聲等極微差別。
T2250_.63.0899b19: 此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。
T2250_.63.0899b20: 此微即極故名極微。極謂色中析至究竟。微
| T2250_.63.0899b21: | 謂唯是慧眼所行故。極微言顯微極義 | 已上 論文 |
| T2250_.63.0899b23: | 極微如大乘立細色是假。唯識述記二本 | 三 |
| T2250_.63.0899b24: | 紙右 | 云。經部十處麁假細實。大乘世俗麁實細 |
| T2250_.63.0899b26: | 假 | 已上 | 惠暉云。大乘麁色實有。以頓變故。析 |
T2250_.63.0899b28: 假。以聚細色成麁色故也。有部麁細二色
T2250_.63.0899b29: 皆有。勝論外道麁細色皆實有是常。世界
T2250_.63.0899c01: 壞即散作極微不滅。世界成即二二合生
T2250_.63.0899c02: 子。即不増也
| T2250_.63.0899c03: | 衆縁和合法得自體 | 文 | 麟云。釋刹那中有 |
T2250_.63.0899c05: 體頃者。謂法先無體是未來。得成體已＊滅
T2250_.63.0899c06: 是過去。得體未滅名現在。即此得體未滅
| T2250_.63.0899c07: | 之頃名一刹那 | 文 | 惠暉云。是經部。過未無 |
T2250_.63.0899c09: 體即滅。即是有部取果異名也
| T2250_.63.0899c10: | 或有動法行度一極微 | 文 | 麟云。極微是色量 |
T2250_.63.0899c12: 那。刹那量即有前後非時極少。若度一極
T2250_.63.0899c13: 微經二刹那。即極微量有分析。非色極小。
| T2250_.63.0899c14: | 由此故説度一極微名一刹那 | 此以諸法 實無行動 |
| T2250_.63.0899c15: | 相續道中假説動故。新 破此解。煩而不述也 | 惠暉云。據實即當處生 |
T2250_.63.0899c17: 微名一刹那。即刹那有前後。度一極微
T2250_.63.0899c18: 名二刹那。即極微有分量。此論念與刹那
T2250_.63.0899c19: 無別。世間行速疾無過日月。四天下經有
| T2250_.63.0899c20: | 十二億 | 此約大數。就實而論。有十 二億三千四百五十踰繕那 |
T2250_.63.0899c22: 十八萬踰繕那。日行一歩名一刹那。尚
| T2250_.63.0899c23: | 一日月行三百萬踰繕那 | 此亦約大數。就實而論 有三百六十一萬三百五 |
| T2250_.63.0899c24: | 十踰繕那。何者一四天下所依水金二輪周圍量有三 十六億一萬百五十踰繕那此十萬億爲一億也 |
| T2250_.63.0899c25: | 不盡。何況度一極微名一刹那 | 文 | 麟云。新 |
T2250_.63.0899c27: 夜刹那唯是算數之法。如此秤尺寸等量極
T2250_.63.0899c28: 少之名。無佛法時此數常定。此生滅刹那
T2250_.63.0899c29: 即見諸法生減之量
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