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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2250_.63.0807a01: T2250_.63.0807a02: No.2250 [cf.No.1558] T2250_.63.0807a03: T2250_.63.0807a04: T2250_.63.0807a05: T2250_.63.0807a06: 阿毘達磨倶舍論者。佛泥洹後。過九百載。世 T2250_.63.0807a07: 親菩薩出興於世。依毘婆沙而所製也。菩 T2250_.63.0807a08: 薩初學小乘。製作五百部論。後値無著菩
T2250_.63.0807a14: 卓乎逈秀諸論。内道外道。大小兩乘。同翫
T2250_.63.0807a18: 是大乘薩埵。寧有信用小法。此非實信。但 T2250_.63.0807a19: 示現耳。故慈恩三十唯識述記序云。晦孤明 T2250_.63.0807a20: 於倶舍示同座而説有。解惠縛於攝論。
T2250_.63.0807a24: 慈氏尊説此中邊所有頌。已得入初地。爲 T2250_.63.0807a25: 世親説。世親菩薩先住地前順解脱分迴向 T2250_.63.0807a26: 終心。聞無著説此彌勒頌。令其造釋。得 T2250_.63.0807a27: 入加行初煗位中。應是聖者相傳此説。所 T2250_.63.0807a28: 以護月遂有此説。非無逗留而爲此義。眞
T2250_.63.0807b02: 遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大
T2250_.63.0807b07: 准上諸説。世親菩薩位居地前未登地 T2250_.63.0807b08: 上。何有至最後身。不辨位班淺深。浪爲判
T2250_.63.0807b11: 菩薩。謂從都史多天沒。下生淨飯王宮 T2250_.63.0807b12: 時。第三入胎是一生所繋菩薩。謂當從贍部 T2250_.63.0807b13: 洲沒。生都史多天時。第二入胎是次此前 T2250_.63.0807b14: 生菩薩。謂所從沒生贍部洲。迦葉波佛法中
T2250_.63.0807b17: 一一生所繋。二最後身。二坐道場。此中最後 T2250_.63.0807b18: 身者。處胎出生未坐道場之身是也。具如
T2250_.63.0807b23: 論。説諸法皆空。同第二時意。依第三時 T2250_.63.0807b24: 釋攝論等。旨趣同其解深密意。依第四時 T2250_.63.0807b25: 述法花論。明二乘無滅與前三教別。依如 T2250_.63.0807b26: 來藏無上依等諸大乘經。述佛性論。會經 T2250_.63.0807b27: 中説一分決定無涅槃法以爲不了。依涅 T2250_.63.0807b28: 槃經造涅槃論。云法花總爲一教。云以 T2250_.63.0807b29: 生死度衆生爲弘。法花雖爲一教。以萬 T2250_.63.0807c01: 行爲弘。涅槃雖爲一教。以無生滅爲弘。 T2250_.63.0807c02: 依前後教述六種論。隨經義別而無朋執。 T2250_.63.0807c03: 此論既依四諦。旨歸同於初説 T2250_.63.0807c04: 解釋此論有三大家。疏記各三十卷。初神泰 T2250_.63.0807c05: 疏。次普光記。第三寶法師疏。又大雲圓暉唯 T2250_.63.0807c06: 釋偈頌不解長行。題云頌疏。此等疏記擧 T2250_.63.0807c07: 世傳用。故今擧揚略加評簡。釋家豈止此已。
T2250_.63.0807c26: 又光師記是三藏之所親傳。而眞正解釋也。 T2250_.63.0808a01: 其傳正釋以光爲初。故稱賛云初傳正釋 T2250_.63.0808a02: 等。宋傳四云。初奘嫌古翻倶舍義多缺然。躬 T2250_.63.0808a03: 得梵本再譯眞文。乃密授光。多是記憶西
T2250_.63.0808a06: 禀性敏利。判斷有力。實是泰・光所不能及 T2250_.63.0808a07: 也。又玄奘三藏甞考大小乘諸師輿説。以 T2250_.63.0808a08: 辨白相應I所縁二縛義。泰・光等師皆深禀 T2250_.63.0808a09: 受。然寶法師不肯信遵。引教立理更暢別
T2250_.63.0808a12: 以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎 T2250_.63.0808a13: 論中。以遮難辭。寶白奘曰。此二句四句爲梵 T2250_.63.0808a14: 本有無。奘曰。吾以義意配情作耳。寶曰。 T2250_.63.0808a15: 師豈宣以凡語増加聖言量。倶舍宗以寶
T2250_.63.0808a18: 但言有人不言己自難責。或應是別人。又
T2250_.63.0808a22: 作。恐是法師未投三藏輪下之前也歟。寶 T2250_.63.0808a23: 師初習舊倶舍論。是故疏中間有爰引證誠。 T2250_.63.0808a24: 又至下文。多引正理直釋此論。或朋衆 T2250_.63.0808a25: 賢不用倶舍釋。此與泰光疏記不類。學者 T2250_.63.0808a26: 預識寶疏體裁。又圓暉頌疏多用光記。以 T2250_.63.0808a27: 三藏傳授之義故也。其引用中。有寶所破 T2250_.63.0808a28: 決歸誤錯者。又有自釋偈頌不順三師 T2250_.63.0808a29: 者。雖有撮略光記繁漫以助初學。混玉 T2250_.63.0808b01: 糅石。未得純美。然傳記中盛稱圓暉。是何
T2250_.63.0808b08: 微細甄辨。不遑縷述。然釋此論。神泰直入 T2250_.63.0808b09: 論文。不用懸譚玄旨。光記將釋論文三門 T2250_.63.0808b10: 分別。一明論縁起。二釋論題目。三隨文別 T2250_.63.0808b11: 解。寶疏五門分別。第一初轉輪時。二學 T2250_.63.0808b12: 行次。第三教起因縁。四部執先後。五依文 T2250_.63.0808b13: 釋義。圓暉頌疏六門分別。第一明論縁起。 T2250_.63.0808b14: 二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五 T2250_.63.0808b15: 略解品題。六廣釋六義。今謂。前之三師有 T2250_.63.0808b16: 過不及圓暉雖後開闡多門。取捨折衷。今 T2250_.63.0808b17: 准頌疏六門分別。但後三門入文解釋科名 T2250_.63.0808b18: 列次亦不全同。第一論縁起者。此論本據婆
T2250_.63.0808b21: 色迦。其王敬信尊重佛經 味道忘疲。傳
T2250_.63.0808b24: 懿典莫越有宗。王欲修行宜遵此矣。王 T2250_.63.0808b25: 曰。向承嘉旨示以有宗。此部三藏今應結 T2250_.63.0808b26: 集。須召有徳共詳議之。於是萬里如星 T2250_.63.0808b27: 馳。四方如雲集。英賢畢萃。凡聖極衆。既多
T2250_.63.0808c02: 百。欲召世友。然世友識雖明敏。未成無 T2250_.63.0808c03: 學。衆欲不取。世友顧聖衆曰。我見羅漢。 T2250_.63.0808c04: 視之如唾。久捨不取。汝何尊此而棄我 T2250_.63.0808c05: 乎。我欲證之須臾便獲。遂於僧衆便立誓 T2250_.63.0808c06: 言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿 T2250_.63.0808c07: 羅漢果。縷未至空。諸天接住語世友曰。大 T2250_.63.0808c08: 士方期佛果。次補彌勒。三界恃尊四生攸 T2250_.63.0808c09: 頼。一何疏爲此小縁而欲捨斯大事。於 T2250_.63.0808c10: 是聖衆聞此空言。頂禮世友推ニ疏爲上 T2250_.63.0808c11: 坐。於是五百聖衆初集十萬頌釋素怛纜 T2250_.63.0808c12: 藏。次造十萬頌釋毘奈耶藏。後造十萬頌 T2250_.63.0808c13: 釋阿毘達磨藏。即大毘婆沙是也。世友商 T2250_.63.0808c14: 確。馬鳴採。翰備釋三藏。懸諸千古。法雲重 T2250_.63.0808c15: 布於遐方。佛日再暉於沙界。傳燈盛斯之謂
T2250_.63.0809b18: 心。欲定是非。恐畏彼師情懷忌。憚潜名重 T2250_.63.0809b19: 往。時經四載。屡以自宗頻破他部。時有 T2250_.63.0809b20: 羅漢。被詰莫通。即衆賢師悟入是也。悟入 T2250_.63.0809b21: 怪異。遂入定觀而知是世親。私告之曰。 T2250_.63.0809b22: 此部衆中未離欲者。知長老破必相致害。 T2250_.63.0809b23: 長老可速歸還本國。于時世親至本國已。
T2250_.63.0809c06: 婆沙其義周盡。標頌香象。繋鼓宣令云。誰 T2250_.63.0809c07: 能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。將 T2250_.63.0809c08: 此偈頌使人齎往迦濕彌羅。時彼國王及諸 T2250_.63.0809c09: 僧衆聞皆歡喜。嚴憧幡蓋出境來迎。標頌 T2250_.63.0809c10: 香象至國尋讀。謂弘己宗。悟入知非。告 T2250_.63.0809c11: 衆人曰。此頌非是專我宗。頌置傳説之言。 T2250_.63.0809c12: 似相調耳。如其不信。請釋即知。於是國 T2250_.63.0809c13: 王及諸僧衆發使往請。奉百斤金以申敬 T2250_.63.0809c14: 請。論主受請爲釋本文。凡八千頌。寄往果
T2250_.63.0809c17: 部大婆沙論。時有世親。求解玄道作倶
T2250_.63.0809c21: 時在磔迦國。避而不對。至中印度。衆賢寄 T2250_.63.0809c22: 書謝過。幷附倶舍雹屈菩薩評定云。若 T2250_.63.0809c23: 其無理。請使火焚。若有行當。願爲流傳。論 T2250_.63.0809c24: 主披檢。將有理改倶舍雹名順正理。詳如 T2250_.63.0809c25: 西域記。今謂。順正理論題號乃是衆賢論師 T2250_.63.0809c26: 自所立也。非世親菩薩改之。何者。顯宗論
T2250_.63.0810a01: 能悟解無邪亂。是一切智今敬禮。我以順理 T2250_.63.0810a02: 廣博言。對破餘宗顯本義。若經主言順理 T2250_.63.0810a03: 教。則隨印述不求非。少違對法旨及經。決 T2250_.63.0810a04: 定研尋誓除違。已説論名順正理。樂思擇 T2250_.63.0810a05: 者所應學。文句派演隔難尋。非少劬勞所 T2250_.63.0810a06: 能解。爲撮廣文令易了。故造略論名顯 T2250_.63.0810a07: 宗。飾存彼頌以爲歸。刪順理中廣決擇。對
T2250_.63.0810a10: 畢奄爾云亡。是則正理。顯宗二論同時告 T2250_.63.0810a11: 成。後寄正理於世親菩薩。彼顯宗偈已號 T2250_.63.0810a12: 順正理。則彼題目衆賢本自所立。非世親 T2250_.63.0810a13: 改必矣。西域記・寶疏等言改倶舍雹名順 T2250_.63.0810a14: 正理者。恐傳異説。又賈曾等信敬倶舍尊 T2250_.63.0810a15: 崇世親。是故序云。得夫後身廣惠遙證通 T2250_.63.0810a16: 方。過去衆賢永慚偏識。然從有部而言之。 T2250_.63.0810a17: 則非謂衆賢理屈言窮墮于負處。是以靖邁
T2250_.63.0810a29: 故寶疏多加排斥。其文勢所敵。意在光記 T2250_.63.0810b01: 之代作會釋矣 T2250_.63.0810b02: 第二明論宗旨者。宗旨有二。一所詮義宗。 T2250_.63.0810b03: 二所計部宗。頌疏唯明部宗不明所詮義 T2250_.63.0810b04: 宗。今初明所詮之宗者。此論一部九品三十 T2250_.63.0810b05: 卷。宗明佛教所説諸法無我。神泰疏第一
T2250_.63.0810b10: 印。即眞佛法。就三印中。一切行無常唯局 T2250_.63.0810b11: 有爲。涅槃寂靜唯無爲少分。諸法無我理通 T2250_.63.0810b12: 一切有爲・無爲。故今世親菩薩依諸法無 T2250_.63.0810b13: 我法印以造斯論。就九品中。前之八品明
T2250_.63.0810b16: 謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃 T2250_.63.0810b17: 寂靜此人印諸法故名法印。若順此印即 T2250_.63.0810b18: 是佛教。若違此印即非佛説。故後作論者 T2250_.63.0810b19: 皆釋法印。於中意樂廣略不同。或徧釋 T2250_.63.0810b20: 一法印。或有擧一以明三。如五蘊論等。唯 T2250_.63.0810b21: 解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。 T2250_.63.0810b22: 此即偏釋一法印。如倶舍論等解諸法無 T2250_.63.0810b23: 我。即是擧一以明三。所以就此釋者。諸 T2250_.63.0810b24: 行無常唯明有爲。涅槃寂靜唯明無爲。諸法 T2250_.63.0810b25: 無我通明有爲・無爲。欲彰此論無事不攝
T2250_.63.0810c01: 品告成之時。不爾不可言宗諸法無我 T2250_.63.0810c02: 也。今謂。此中言諸法無我者。從大乘而 T2250_.63.0810c03: 論。則唯是人空分齊。非大乘所謂法空理。彼 T2250_.63.0810c04: 小乘宗有爲無爲一切之法。皆無主宰。謂 T2250_.63.0810c05: 之爲諸法無我。又有部等計三世實有法體 T2250_.63.0810c06: 恒有故。不許法空。四阿含經中少説法空。
T2250_.63.0810c11: 等。婆沙。倶舍等論是愚法聲聞教。非不愚
T2250_.63.0810c14: 當解部宗。今明此論部旨者。古今釋家各 T2250_.63.0810c15: 見區別。或偏有部。或偏屬經部。又頌疏 T2250_.63.0810c16: 立顯密兩宗以攝此論。此論偈頌多據婆 T2250_.63.0810c17: 沙。長行間亦以經部破之。一論始末部宗 T2250_.63.0810c18: 難定。異解紛紜蓋爲此也。慈恩義林章中及 T2250_.63.0810c19: 唯識疏等。言有部倶舍論。西明圓測仁王疏
T2250_.63.0810c25: 三十卷。毎卷夾註於論尾題目下云説一 T2250_.63.0810c26: 切有部。又定品云。此論依攝阿毘達磨。爲 T2250_.63.0810c27: 依何理釋對法耶。頌云。迦濕彌羅議理成。
T2250_.63.0811a02: 等。又此論題目爲有財釋。亦此意也人諸師 T2250_.63.0811a03: 爲有部論。甚有由致。又嘉祥三論玄云。有 T2250_.63.0811a04: 人言。成實偏斥毘曇專同譬喩。眞諦三藏 T2250_.63.0811a05: 云。用經部義也。撿倶舍論。經部之義多同
T2250_.63.0811a10: 有義。時以經部正之。寶云。然於中間多 T2250_.63.0811a11: 以經量爲正義。正理・顯宗二論。毎指世 T2250_.63.0811a12: 親菩薩稱經主等。爲經部論亦非無由。 T2250_.63.0811a13: 又圓暉師雙立兩宗以攝此論。諸家異解不 T2250_.63.0811a14: 出斯域。頌疏云。一者顯宗。即一切有故。下 T2250_.63.0811a15: 文云。迦濕彌羅義理成。我多依彼釋對法。 T2250_.63.0811a16: 既言依彼釋對法藏。故知。此論有部爲宗。 T2250_.63.0811a17: 二者密宗。所謂經部。故下文云。經部所説 T2250_.63.0811a18: 不違理故。此一部論多將經部破薩婆多。
T2250_.63.0811a21: 等偏屬有部者。此下論頌間置傳説或許 T2250_.63.0811a22: 等語。以表自不信有宗何乎。且長行以經 T2250_.63.0811a23: 部義貶駮有宗所立。以故衆賢製倶舍雹 T2250_.63.0811a24: 論返破此論。此論偏宗有宗。衆賢何破之 T2250_.63.0811a25: 有。又如有人幷鳳潭等偏屬經部者。甚不 T2250_.63.0811a26: 可也。據定品文及天親傳等。屬爲有部之 T2250_.63.0811a27: 論理已成矣。況又世親自謂。以經部義少 T2250_.63.0811a28: 有貶量有宗。是我過失。何偏屬經部乎。又 T2250_.63.0811a29: 圓暉雙立兩宗者。已免偏屬之失。亦無來 T2250_.63.0811b01: 難。優然統攝一論始末。然宗分顯密義不 T2250_.63.0811b02: 穩當若言顯則有部爲宗者。何長行中顯破 T2250_.63.0811b03: 有部所立乎。豈有以所破爲此論宗乎。若 T2250_.63.0811b04: 言密則宗經部者。論主顯露分明信用經 T2250_.63.0811b05: 宗故。一論中文義全同經量多矣。論現文 T2250_.63.0811b06: 云。經部所立不違理故。已無隱覆。何得名 T2250_.63.0811b07: 爲密宗。是故宗分顯密梗塞不少。若言此 T2250_.63.0811b08: 論本依婆沙故以有部爲論本宗。無有巨 T2250_.63.0811b09: 害。下論長行云歸本宗。或云所宗。故慧愷 T2250_.63.0811b10: 舊倶舍序云。先於薩婆多部出家。仍學彼 T2250_.63.0811b11: 部所立三藏。復見彼法多有乖違。故造此 T2250_.63.0811b12: 論具述彼執。隨其謬處以經部破之。故 T2250_.63.0811b13: 此論本宗是薩婆多部。其中所捨以經部爲
T2250_.63.0811b16: 或有經部計。或有以經部義排闢有部所 T2250_.63.0811b17: 立。或有依杖有部不信自餘異宗。或有 T2250_.63.0811b18: 非有部非經部亦非自餘一切部計。今就一 T2250_.63.0811b19: 詮大體而言之。則此論雖似有部。非偏有 T2250_.63.0811b20: 部。雖似經部。非全經部。亦非全同自餘諸 T2250_.63.0811b21: 部。擇善而從。有能必取。捨諸部之劣取 T2250_.63.0811b22: 諸宗之長。集鳩良範以爲此論一大宗計。
T2250_.63.0811b29: 總集諸部之長以爲一論之宗。後世別立 T2250_.63.0811c01: 倶舍宗。蓋爲此也。加旃如下論三科假實 T2250_.63.0811c02: 中。有部三科倶實。經部立蘊・處假界實。論 T2250_.63.0811c03: 主所立蘊假處・界實。此非有部。又非經部。 T2250_.63.0811c04: 又非全同自餘諸部。唯以理長爲量。故光
T2250_.63.0811c09: 外。此中指麾彼此假實。不拘一計別開邃 T2250_.63.0811c10: 宗。自餘向背可以准知。今從大乘言之。則 T2250_.63.0811c11: 小乘教未盡法源。是故異部繁興。各執殊 T2250_.63.0811c12: 見。或二部折。或五部分。或爲十八。或爲二十。 T2250_.63.0811c13: 賢首探玄記立爲諍論聲聞藏。不亦宜乎。 T2250_.63.0811c14: 又智度論三十曰。佛去久遠經法流轉。五百
T2250_.63.0811c18: 馳。取捨任情。于今轉盛。准此等論文。部計 T2250_.63.0811c19: 豈唯十八・二十而已。此倶舍論亦是一宗計 T2250_.63.0811c20: 者也。應知 T2250_.63.0811c21: 第三明藏所攝者。三藏之中對法藏攝。若 T2250_.63.0811c22: 從大乘論之。三乘教中聲聞藏也。更分愚 T2250_.63.0811c23: 不愚。則愚法聲聞教。非不愚法。如常所辨」
T2250_.63.0811c26: 呾羅。此云對法藏論。今題阿毘達磨倶舍 T2250_.63.0811c27: 論。此梵漢兼稱也。具如下論卷第一者。 T2250_.63.0811c28: 如常所解。然神泰論題言阿毘達磨倶舍論 T2250_.63.0811c29: 分別界品第一尊者世親造。光記本題言阿 T2250_.63.0812a01: 毘達磨倶舍論第一。別行更云分別界品第 T2250_.63.0812a02: 一。寶疏不釋論題。但解分別界品第一。似 T2250_.63.0812a03: 與光師論本同。光・寶並不釋撰號。神泰牒 T2250_.63.0812a04: 而詳解
T2250_.63.0812a07: 者自安。後世作者自安名字意在簡別。上 T2250_.63.0812a08: 卷事鈔題子注云。作者非無。標名顯別。中 T2250_.63.0812a09: 卷題下云。著作者多。立名標異。大覺鈔枇 T2250_.63.0812a10: 云。今鈔始不安撰號。祖師適至相部見 T2250_.63.0812a11: 礪師。礪師問云。從何來。答曰。自京北來。問 T2250_.63.0812a12: 曰。風聞首師門人有道宣。極理聰明。汝知 T2250_.63.0812a13: 否。答云。知之。弟子是也。即大驚歎。又問。近 T2250_.63.0812a14: 見首師鈔三卷。大是要道。答曰。師不作其 T2250_.63.0812a15: 鈔。但有疏二十卷。礪自出鈔呈之。宣公。 T2250_.63.0812a16: 是弟子撰耳。礪大加恭事。問云。何不顯 T2250_.63.0812a17: 號。宜標撰號。於茲方安撰號。次後人代 T2250_.63.0812a18: 立者。鸞師天親往生論注云。遮因人重法。
T2250_.63.0812a21: 者等故 尊者者。淨影云。有徳可尊故曰
T2250_.63.0812a28: 大菩提性世親者。了義燈云。後九百年。北 T2250_.63.0812a29: 印度境富婁沙富羅。有國師婆羅門。姓憍 T2250_.63.0812b01: 尸迦。有三子同名婆藪盤豆。此云天親。今 T2250_.63.0812b02: 云筏蘇畔度。此云世親雖同一名。復立別 T2250_.63.0812b03: 號。乃至第二子亦於薩婆多部出家。博學多 T2250_.63.0812b04: 聞。兄弟既有別名故。法師但稱婆藪槃豆
T2250_.63.0812b07: 婆。此云母兒。此釋未詳。天親傳云。北隣 T2250_.63.0812b08: 持是其母名。跋婆爲子。亦曰兒。明昱似據 T2250_.63.0812b09: 此傳文。然北隣持應非母之梵語。義淨梵
T2250_.63.0812b12: 翻獅子覺。即獅子覺爲世親弟。亦爲同生 T2250_.63.0812b13: 兜率之人。了譽等釋亦同。今謂。此釋亦不 T2250_.63.0812b14: 應然。准西域記及對法鈔。獅子覺乃無著 T2250_.63.0812b15: 菩薩門人。非第三子北隣持跋婆。又天親傳 T2250_.63.0812b16: 及玄應等。拔婆翻子。不譯北隣持。對法鈔 T2250_.63.0812b17: 等。佛陀僧訶。此云覺獅子。非譯北隣持拔 T2250_.63.0812b18: 婆。然梵語多含。不可一概而言。如靜法・苑 T2250_.63.0812b19: 公云毘實凛多此云獅子。嚬呻是毘實凛多 T2250_.63.0812b20: 之訛略。神泰疏云。本音云婆藪槃豆。眞諦翻 T2250_.63.0812b21: 爲天親。此録文人之謬也。今弉師譯。婆藪 T2250_.63.0812b22: 此云世。盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆 T2250_.63.0812b23: 藪天廟也。其像多爲世人親近供養。西方人 T2250_.63.0812b24: 呼爲世親。其菩薩父母於此天所祈請得 T2250_.63.0812b25: 於此子。從所祈請處爲名。故云婆藪盤豆。 T2250_.63.0812b26: 本音云提婆此云天。既不言提婆盤豆。何
T2250_.63.0812b29: 浮作王。爲伏阿修羅。其生閻浮提爲婆 T2250_.63.0812c01: 藪提婆王之子。乃至廣説。今謂。婆藪提婆。此 T2250_.63.0812c02: 云世天。准此傳文。眞諦翻婆藪爲天。恐 T2250_.63.0812c03: 以總名翻。例如龍樹之母樹下生之。因 T2250_.63.0812c04: 字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其 T2250_.63.0812c05: 道故。以龍配字。號曰龍樹。又商伽羅此云 T2250_.63.0812c06: 骨瑣。塞練彌此云主。以天爲主。名骨瑣 T2250_.63.0812c07: 主。亦名天主之類也。宗輪論述記云。言世 T2250_.63.0812c08: 友者。梵云筏蘇密多羅。筏蘇者世義。密多 T2250_.63.0812c09: 羅友也。外道所事毘瑟拏天亦名筏蘇。能救 T2250_.63.0812c10: 世故。世間父故世導師故。住於世故。此 T2250_.63.0812c11: 論主從彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋 T2250_.63.0812c12: 友。如言世親。世天。親也。乃至不名天友。
T2250_.63.0812c15: 爲世人親近供養。故録文者總言天親也
T2250_.63.0812c20: 間行化。第二十四返現三目八臂身。遇足目 T2250_.63.0812c21: 仙人語曰。如我面上有三目。即堪與我論 T2250_.63.0812c22: 議。仙人擧足報云。如我足下有目。即與論 T2250_.63.0812c23: 議天知墮負。現羸痩形却歸本天。更不 T2250_.63.0812c24: 復來人間時人仰望天徳。爲之立祠鑄黄 T2250_.63.0812c25: 金爲身。頗梨爲眼。座高二丈。號此天像 T2250_.63.0812c26: 爲婆藪盤豆。謂與世人爲親愛故云世親。 T2250_.63.0812c27: 父母於天祠乞得三子。皆從所乞處爲名
T2250_.63.0813a01: 未知何是。又大自在天與毘紐天爲同乎。
T2250_.63.0813a04: 十一。南印度境摩臘盤國。昔有大慢盤羅門。 T2250_.63.0813a05: 生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天・婆 T2250_.63.0813a06: 藪天・那羅延天・佛世尊像爲座四足。凡在 T2250_.63.0813a07: 所至負自隨。准此等文。二別不同。又准瑜
T2250_.63.0813a10: 形。故二皆是自在天變化身。又略纂云。毘瑟 T2250_.63.0813a11: 𦬻天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也。
T2250_.63.0813a14: 義。是伐藪天別名也。舊言婆藪天。又二十四
T2250_.63.0813a17: 前尊。欲破即破。無有能當也。准此等文。 T2250_.63.0813a18: 眞化雖別。而唯是一大自在天也。又大自在 T2250_.63.0813a19: 天處處不同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天 T2250_.63.0813a20: 名大自在。梵王祖公名那羅衍拏。四大天 T2250_.63.0813a21: 王名爲衆生。又解。大自在者即色界頂摩 T2250_.63.0813a22: 醯首羅也。衆*生者乃梵主也。又大日經疏 T2250_.63.0813a23: 第五云。商羯羅天。此是摩醯首羅。於一世界
T2250_.63.0813a26: 世界者即一須彌界也。如梵天名總別不同。 T2250_.63.0813a27: 自在天號亦復有殊。又宗輪論疏・西域記 T2250_.63.0813a28: 意唯世一字是天之名。神泰・普光・法盈意。世 T2250_.63.0813a29: 親二字倶屬天名。然天竺國從所乞神以立 T2250_.63.0813b01: 兒名。其類不鮮。故有同名。多有天授祠授 T2250_.63.0813b02: 之名。亦此類耳。世友之名。梵土甚多。如上 T2250_.63.0813b03: 已辨。世親之名亦同。此論第九云。有餘師釋 T2250_.63.0813b04: 曰。非理非意亦取支攝。光記云。此叙異説。 T2250_.63.0813b05: 古世親是世親祖師。即是雜心初卷中云。和 T2250_.63.0813b06: 順盤豆是有部中異師。然鸞師天親生論註。 T2250_.63.0813b07: 並大論慧影疏云。付法藏中。龍樹第十三。天 T2250_.63.0813b08: 親二十一。嘉祥法華玄論云。十地・攝論・法華 T2250_.63.0813b09: 論等。是天親造在付法藏。豈可不信。中論 T2250_.63.0813b10: 玄・百論疏・攝論疏等亦同。善珠唯識述記序 T2250_.63.0813b11: 注亦云。傳法二十四人中。世親當第二十人。 T2250_.63.0813b12: 然付法藏傳所擧天親。與今倶舍論主。名同 T2250_.63.0813b13: 體別。以事實行蹟彼此天別故。恐以名同 T2250_.63.0813b14: 故。諸師誤指。然論世親出興之時。光記第八
T2250_.63.0813b17: 疏。若惠愷舊倶舍幷攝論序云千一百年。然
T2250_.63.0813b20: 親菩薩出生造論。依今所傳諸部説異。今 T2250_.63.0813b21: 依大乘。九百年間天親出世造此本頌。眞
T2250_.63.0813b24: 依玄奘所傳。大乘云九百年。小乘云千一
T2250_.63.0813b27: 都史多天下見無著菩薩處。無著菩薩從 T2250_.63.0813b28: 彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟 T2250_.63.0813b29: 也世親菩薩於説一切有部出家受業。博 T2250_.63.0813c01: 聞強識。無著弟子獅子覺。密行莫測。高才有 T2250_.63.0813c02: 聞。二三賢哲毎相謂曰。凡修行業願覲慈 T2250_.63.0813c03: 氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所 T2250_.63.0813c04: 至。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親 T2250_.63.0813c05: 菩薩尋亦捨壽時經六月亦無報命。時諸 T2250_.63.0813c06: 異學咸皆識誚以爲ラク世親及師子覺流轉惡 T2250_.63.0813c07: 趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分爲 T2250_.63.0813c08: 門人教授定法。燈光忽翳空中大明。有一 T2250_.63.0813c09: 大仙乘虚下降。即進階庭敬禮無著。無 T2250_.63.0813c10: 著曰爾來何暮。今名何言。對曰。從此捨 T2250_.63.0813c11: 壽命。往都史天慈氏内衆蓮華中生。蓮華 T2250_.63.0813c12: 終開。慈氏讃曰。善來廣惠善來度惠。旋繞終 T2250_.63.0813c13: 周即來報命。無著曰。師子覺者今何處在。 T2250_.63.0813c14: 曰。我旋繞時見師子覺。在外衆中耽著欲
T2250_.63.0814b12: 親菩薩於此製倶舍論
T2250_.63.0814b15: 故。光・暉師等雖有曲辨新古差當。而非爲 T2250_.63.0814b16: 牒釋。此論翻譯總有兩時。初即陳朝眞諦法 T2250_.63.0814b17: 師譯爲二十二卷。今現流布。譯經圖記第 T2250_.63.0814b18: 四云。自陳永定元年至太建元年。更譯佛
T2250_.63.0814b22: 或品未畢。又云。天嘉五年二月二日。與僧 T2250_.63.0814b23: 忍等更請法師重譯論文。直解義意。至 T2250_.63.0814b24: 光大元年十二月二十五日。治定前本。始末 T2250_.63.0814b25: 究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三 T2250_.63.0814b26: 卷。弟子智愷亦作疏八十三卷。又有唐紀 T2250_.63.0814b27: 國寺惠淨疏三十卷・普光寺道岳疏二十二 T2250_.63.0814c01: 卷。此等疏記本邦不傳。可亦憾矣。次即唐 T2250_.63.0814c02: 代依貞元録。玄奘三藏以高宗永徽二年 T2250_.63.0814c03: 五月十日。於大慈恩寺譯爲三十卷。宋傳
T2250_.63.0814c10: 小乘諸論。是故翻譯斯論。文義直正。一無 T2250_.63.0814c11: 錯謬焉。三藏先在漢土曾學婆沙・倶舍等。 T2250_.63.0814c12: 後抵龜茲國遇木叉毱多。毱多聲アリ於小宗。 T2250_.63.0814c13: 三藏試問婆沙中文。毱多𪒠然不諳。慚耻亦 T2250_.63.0814c14: 何言乎。又至磔迦國遇般若羯羅。此云惠 T2250_.63.0814c15: 性。通曉小乘六足阿毘曇等論。三藏問諮倶 T2250_.63.0814c16: 舍・婆沙等義。通釋甚精。遂停月餘。就讀毘 T2250_.63.0814c17: 婆沙論等。又至迦濕彌羅國遇僧穪論師。 T2250_.63.0814c18: 論師年垂七十。氣力已衰慶逢神器。乃勵 T2250_.63.0814c19: 力講授。自午已前講倶舍論。自午已後講 T2250_.63.0814c20: 正理論。自初夜後講因明・聲論等。如是 T2250_.63.0814c21: 停留首尾二年。又徳光論師弟子台密多期 T2250_.63.0814c22: 那。半春一夏就學辨眞論・發智論等。又伊爛 T2250_.63.0814c23: 拏國有二大徳。一名如來密。一名師子忍。 T2250_.63.0814c24: 倶善有部。停留一年。就學婆沙・正理等論。 T2250_.63.0814c25: 三藏謁於如上諸論師等。學習小乘對法。詳 T2250_.63.0814c26: 出慈恩傳・西域記等。不遑具述 T2250_.63.0814c27: 分別界品第一之一
T2250_.63.0815a02: 分別變異。一謂料簡。今分別是也。此品廣 T2250_.63.0815a03: 以二十二門料簡界義故云分別。神泰 T2250_.63.0815a04: 曰。剖折玄旨故云分別。光記云。此品廣明 T2250_.63.0815a05: 故云分別。若依大乘。分別之言總含多
T2250_.63.0815a08: 分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二 T2250_.63.0815a09: 種如前。第三更加遍計心名分別。又物不 T2250_.63.0815a10: 同。此云分別。此第三論云。分別異者。由此
T2250_.63.0815a13: 有二種種族・族類之義。光用二義。寶唯用 T2250_.63.0815a14: 族類。如下論詳。然惠暉云族義下破不正。 T2250_.63.0815a15: 持及性義是正者。今謂未可也。下論所明 T2250_.63.0815a16: 族類無失。唯破種族。以種族是因義。無爲 T2250_.63.0815a17: 不可攝界故。惠暉不辨二義差別總言 T2250_.63.0815a18: 下破。通漫甚也 品者。梵云跋渠。此翻云品。 T2250_.63.0815a19: 玄應音義云。跋渠者。此言訛也。正言伐伽。 T2250_.63.0815a20: 譯云部。謂部類也。或云群同亦品之別名 T2250_.63.0815a21: 也。天台云。中阿含翻品。品者。義類同者聚 T2250_.63.0815a22: 在一段。或佛自唱。或結集所置。或譯人添
T2250_.63.0815a25: 皆同。問。此品之中亦明蘊・處。何故以界標 T2250_.63.0815a26: 名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法 T2250_.63.0815a27: 體。以界標名。光記有四釋。泰・寶・圓暉唯 T2250_.63.0815a28: 用第四。寶云。此品多門分別界故。由此故 T2250_.63.0815a29: 名分別界品。所以多門分別界者。蘊唯有 T2250_.63.0815b01: 爲。處唯根境。界中具顯六根境識。若具依 T2250_.63.0815b02: 三門明有見等文多繁廣。若分別蘊・處類
T2250_.63.0815b09: 起。義當序分。次有六百頌。正明所簡擇漏 T2250_.63.0815b10: 無漏法。義當正宗。末後四頌謙退造論勸 T2250_.63.0815b11: 求解脱。義當流通。於中前三後四。非是正 T2250_.63.0815b12: 明漏無漏法故名傍頌。中有六百正明漏
T2250_.63.0815b15: 是根本頌。即是正宗。後之四頌及破我品釋
T2250_.63.0815b18: 頌中。後分爲三。初之一頌論主歸敬佛寶 T2250_.63.0815b19: 請求加力。明造論縁。第二行頌出對法體 T2250_.63.0815b20: 釋倶舍名。第三行頌説對法意。就初行頌 T2250_.63.0815b21: 中復有其三。初之兩句先讃佛徳。第三一 T2250_.63.0815b22: 句自申敬禮。第四一句許當説釋歸敬意
T2250_.63.0815b27: 二頌明發起序。前歸敬中復分爲二先頌後 T2250_.63.0815b28: 釋。頌中有三。前兩句讃所敬徳。次之一句
T2250_.63.0815c02: 師欲何所作。對法藏論我當説。泰・寶兩師 T2250_.63.0815c03: 以第四句爲歸敬意。善順此論文也。光師
T2250_.63.0815c08: 師破云。有人言。所拔之中亦有僧故通 T2250_.63.0815c09: 僧寶者謬也。僧雖是佛所拔。何文證アリテ論 T2250_.63.0815c10: 主歸敬。今謂。寶解爲穩。光師鑿矣。大汎解 T2250_.63.0815c11: 釋之法。領文正意爲要。文有眞似。義有傍
T2250_.63.0815c14: 二師爲正。彼文云雖有四義釋上二句。正取 T2250_.63.0815c15: 歸敬本釋二師。於境第七説唯識性故。第
T2250_.63.0815c18: 秀輿説。可以準則又淨影十地記意。歸敬 T2250_.63.0815c19: 序文雖有佛法僧名。然不作三寶意。非是
T2250_.63.0816a02: 不辨鑿空而立。兩師素抱優降可知
T2250_.63.0816a05: 經兩師解別。虚實不同。今言論曰。猶言釋 T2250_.63.0816a06: 曰。以解釋頌文故。舊倶舍並言釋曰。淨影
T2250_.63.0816a09: 論。二難論名論。如中・百等。立賓主設往 T2250_.63.0816a10: 復。名之爲論。三論釋名論。今此論者是其 T2250_.63.0816a11: 釋論。釋論有三。一釋義論。如毘婆沙等。汎 T2250_.63.0816a12: 釋一切諸經法義。二釋宗論。唯依一部釋 T2250_.63.0816a13: 其宗趣。如持地論釋華嚴中十三地義。三 T2250_.63.0816a14: 釋文論。隨文辨釋。如大智度論等。今此論
T2250_.63.0816a19: 經稱經。至論言論。以別其文。曰猶辭也
T2250_.63.0816a22: 爲虚。十地爲實。此何謂乎。言語雖一。隨處 T2250_.63.0816a23: 義別。地論經論相並。不簡則亂。故爲實字。 T2250_.63.0816a24: 起信前不擧經。何亂之有。故爲虚字。影師 T2250_.63.0816a25: 釋文可謂精矣。光記曰。此即總標。論主今 T2250_.63.0816a26: 欲造倶舍論。雖復以徳召人。本意爲顯 T2250_.63.0816a27: 釋迦自師徳體尊高。超諸二乘菩薩衆故。 T2250_.63.0816a28: 先讃徳方申敬禮。或聖衆者。諸外道等自
T2250_.63.0816b02: 加備故。故顯宗云。以讃禮言滅諸惡障標 T2250_.63.0816b03: 嘉瑞故。又解。爲知世尊有勝功徳。於佛説 T2250_.63.0816b04: 法生信尊重。又解。猶如孝子凡有所作皆
T2250_.63.0816b07: 教本佛説。欲傳佛教故。先讃禮令發自他 T2250_.63.0816b08: 敬重信心二先讃世尊有勝三徳。欲顯教 T2250_.63.0816b09: 主有其體尊高超諸聖衆。證所立教眞實 T2250_.63.0816b10: 不虚。三讃大師以標吉祥。福力護念能滅 T2250_.63.0816b11: 惡障離諸魔事。惡障有三。一師障。二弟子 T2250_.63.0816b12: 障。三論障。若師有障即不得著述。弟子有 T2250_.63.0816b13: 障即不能受行。若論有障即水火等滅。爲
T2250_.63.0816b16: 有差別。衆賢論師潤色増語釋成此論。非 T2250_.63.0816b17: 立別義。是故二論文義雖有増減非爲 T2250_.63.0816b18: 魚肉。正理論云。諸欲造論必有宗承。於所 T2250_.63.0816b19: 奉尊理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆爲 T2250_.63.0816b20: 邪師異論所感。自師永離一切諸冥。立教 T2250_.63.0816b21: 不虚。處大師位成就尊勝不共功徳。爲縁 T2250_.63.0816b22: 引發殷淨信心。欲正流通彼所立教。故先 T2250_.63.0816b23: 讃禮佛薄伽梵自利利他圓滿功徳。用標嘉
T2250_.63.0816b26: 加舊喩以示敬儀。對文可知
T2250_.63.0816b29: 暉似遵寶師。然諸論歸敬序中。多置諸言。 T2250_.63.0816c01: 何必爲無倣母兒論師。不可局解。麟師雖 T2250_.63.0816c02: 總排遣光解芸芸。而唯許此義。可准知焉。
T2250_.63.0816c05: 陳六度明佛世尊所有功徳。西方造賛頌 T2250_.63.0816c06: 者。莫不咸同祖トシ習。無著・世親皆悉師止。
T2250_.63.0816c10: 諸。或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖 T2250_.63.0816c11: 眼目異名。此中且以一切爲寛。諸言是狹。 T2250_.63.0816c12: 所以染汚不言種者。種謂種類。不染無知 T2250_.63.0816c13: 種類無邊。是故言種。染汚無知種類非多故 T2250_.63.0816c14: 不言種。或應言種。略而不論。或可影顯。
T2250_.63.0816c17: 切二言無別。眼目異稱。然今立言意有差 T2250_.63.0816c18: 別。諸狹。一切種寛。或同或別。二途無失。惠 T2250_.63.0816c19: 暉云。問。諸與一切種皆是二無知所縁境。 T2250_.63.0816c20: 此所縁境何寛何狹。答。諸即五部。不攝虚 T2250_.63.0816c21: 空・非擇滅非四諦攝。染汚無知不縁虚空・ T2250_.63.0816c22: 非擇滅爲境。一切種即一切法。不染不知 T2250_.63.0816c23: 皆能爲障。故知諸冥即狹。一切種寛。今此二 T2250_.63.0816c24: 無知就所迷境明者以相隱難知故。就所 T2250_.63.0816c25: 迷辨。問。虚空・非擇滅何故非五部攝。答。苦・ T2250_.63.0816c26: 集・修有漏。道諦有爲。滅諦所證。虚空・非擇 T2250_.63.0816c27: 滅非所證。滅諦ニ不攝。是無爲ナレト餘ヲ三諦ニ不
T2250_.63.0817a02: 爲義。二境界*爲義。今即第二。見亦有二。 T2250_.63.0817a03: 一推求名見。二照矚名見。今亦第二。然不 T2250_.63.0817a04: 言境言義者。外境相状差別非一。是故以 T2250_.63.0817a05: 義語境。義即境相。又不言心言見者。内心 T2250_.63.0817a06: 體性難以指示。是故以見顯心。見即心用。 T2250_.63.0817a07: 然寶師強難内心外境。局見甚矣。麟云。以 T2250_.63.0817a08: 境屬外且言外境。心屬於内且言内心。理 T2250_.63.0817a09: 實心境倶通内外也。又云。詳其舊解。言外
T2250_.63.0817a13: 何失。二倶有過。所以者何。若依於法。法無 T2250_.63.0817a14: 作用。於無作用一切法中。云何建立内處 T2250_.63.0817a15: 外處。若依於我。我實性無。如何依我立内 T2250_.63.0817a16: 外處答。惟依法立。然非一切。謂六識身是 T2250_.63.0817a17: 染淨法所依止處。若與六識作所依者。名 T2250_.63.0817a18: 爲内處。作所縁者。名爲外處。故依法立 T2250_.63.0817a19: 内外處名。復次若法是根。立爲内處。若法是 T2250_.63.0817a20: 境義。立爲外處。復次若法是有境。立爲内 T2250_.63.0817a21: 處。若法是境。立爲外境。有説。依我立内 T2250_.63.0817a22: 外處。我即是心。我執依故。於此心上假立 T2250_.63.0817a23: 我名。如契經説。由善調伏我。智者得生 T2250_.63.0817a24: 天。應善調伏心。心調能引樂。既善調心。 T2250_.63.0817a25: 即善調我。故知心上假立我名。此我所依。 T2250_.63.0817a26: 立爲内處。我所縁者。立爲外處。然内外名 T2250_.63.0817a27: 非圓成實。謂於我是内者。於他名外。於我 T2250_.63.0817a28: 是外者。於他名内。故而且依一立内外。
T2250_.63.0817b02: 一曰。冥謂翳膜。能蔽淨眼。如是無知障眞 T2250_.63.0817b03: 見故。冥或昏闇。能遮色像。如是無知覆實 T2250_.63.0817b04: 義故
T2250_.63.0817b07: 倶舍云。獨覺及聲聞於一切法雖除無明。 T2250_.63.0817b08: 由有染汚無明極不生故。不由一切種」
T2250_.63.0817b11: 佛法所明過去八萬劫前等。光有二解。一佛 T2250_.63.0817b12: 身中十力等法。二佛所知法即極遠等。暉用 T2250_.63.0817b13: 第二。寶亦二解。一功徳法。二佛教法。舊論 T2250_.63.0817b14: 云。何以故。諸餘聖人於如來不共法。及於
T2250_.63.0817b17: 以有及字故
T2250_.63.0817b20: 知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分 T2250_.63.0817b21: 別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中。 T2250_.63.0817b22: 一叙異説。二出過非。三述正義。言叙異 T2250_.63.0817b23: 説者。人及論説總有十一師。乃至廣説。三 T2250_.63.0817b24: 述正義者。不染無知以未成佛來所有一 T2250_.63.0817b25: 切有漏無染劣慧爲體。故正理二十八云。 T2250_.63.0817b26: 是故即於未勢熟等不勤求解慧與異相 T2250_.63.0817b27: 法倶爲因引生後同類慧。此慧於解又不 T2250_.63.0817b28: 勤求復爲因。引生不勤求解慧。如是流 T2250_.63.0817b29: 轉無始時來因果相仍習以成性故。即於彼 T2250_.63.0817c01: 味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣 T2250_.63.0817c02: 智名不染無知。即此倶生心心所法總名 T2250_.63.0817c03: 習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位所有 T2250_.63.0817c04: 無染心及相續。由諸煩惱間雜所薫。有能 T2250_.63.0817c05: 順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬似彼行 T2250_.63.0817c06: 相差別而生。由數習力相繼而起故。雜過 T2250_.63.0817c07: 身中仍名有習氣。一切智者永斷不行。然 T2250_.63.0817c08: 於已斷見所斷位。通染不染心相續中。有 T2250_.63.0817c09: 餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於 T2250_.63.0817c10: 中染者説名類性。金剛道斷皆不現行。若 T2250_.63.0817c11: 不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根 T2250_.63.0817c12: 差別有行不行。若於已斷修所斷位。唯於 T2250_.63.0817c13: 不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修 T2250_.63.0817c14: 所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏 T2250_.63.0817c15: 故。無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已 T2250_.63.0817c16: 得法自在故。彼如煩惱畢竟不行故。佛獨 T2250_.63.0817c17: 稱善淨相續。即由此故行無誤失。得不共 T2250_.63.0817c18: 法三念住等。又由此故密意説言。唯佛獨名 T2250_.63.0817c19: 得無學果。解云。正理意説。不染無知劣慧爲 T2250_.63.0817c20: 體。無知狹。習氣寛。然解習氣二解不同。一 T2250_.63.0817c21: 解劣惠倶生心心所法總名習氣。一解習氣 T2250_.63.0817c22: 不但通心心所法。亦通相續身。乃至廣説。
T2250_.63.0817c25: 瑜法師解順正理或諸有情已下。以諸無 T2250_.63.0817c26: 染心及相續身中有諸煩惱熏成氣分。是無 T2250_.63.0817c27: 明多者善心現行。亦多闇昧隨順無明。餘 T2250_.63.0817c28: 例亦爾。以此習氣名此無知。此體是何。以 T2250_.63.0817c29: 未成佛來一切有漏善無記法。順無明故 T2250_.63.0818a01: 違遍知故。皆名無知。如是氣分染品亦有 T2250_.63.0818a02: 漏。於染攝故。此不論故。於已斷見所斷 T2250_.63.0818a03: 位。謂從預流乃至無學染不染品。皆皆有 T2250_.63.0818a04: 所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性。煩惱 T2250_.63.0818a05: 類故。不染名習氣習煩惱成故。此意總以 T2250_.63.0818a06: 無染有漏若心若身順煩惱者似煩惱故。 T2250_.63.0818a07: 名爲習氣。不染無知・習氣無知無有寛狹。 T2250_.63.0818a08: 佛身畢竟不順煩惱斷習氣故。名淨相續。 T2250_.63.0818a09: 更不學惠方名無學。寶云。今釋不染無知 T2250_.63.0818a10: 八門分別。一引文出體。二釋通外難。三對 T2250_.63.0818a11: 妄通文。四破叙異説。五述體通局。六對染 T2250_.63.0818a12: 辨異。七明斷差別。八述斷分位。一引文出
T2250_.63.0818a15: 住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和 T2250_.63.0818a16: 合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五相 T2250_.63.0818a17: 待有。此謂彼岸長短事等。若無有見。於五 T2250_.63.0818a18: 見何見攝。何見何所斷。答。此非見是邪智。 T2250_.63.0818a19: 問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆 T2250_.63.0818a20: 無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起 T2250_.63.0818a21: 杌想。於非道起道想。於道起非道想。如 T2250_.63.0818a22: 是等。問。若爾。智蘊所説當云何通。如説云 T2250_.63.0818a23: 何邪智。謂染汚惠。答。邪智有二種。一染汚。 T2250_.63.0818a24: 二不染汚。染汚者無明相應。不染汚者無明 T2250_.63.0818a25: 不相應。如於杌起人想等。染汚者聲聞獨 T2250_.63.0818a26: 覺倶能斷盡亦不現行。不染汚者聲聞縁覺 T2250_.63.0818a27: 雖能斷盡。而由現行。唯有如來畢竟不 T2250_.63.0818a28: 起。煩惱習氣倶永斷故。由斯獨稱正等 T2250_.63.0818a29: 覺者。染汚邪智由勝義故名爲邪智。不染 T2250_.63.0818b01: 汚者由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱 T2250_.63.0818b02: 邪法不相應故。復智蘊中所説邪智是勝義
T2250_.63.0818b08: 不勤求惠及異相法倶展轉爲因引生習氣。 T2250_.63.0818b09: 後釋以無染 心及與相續由諸煩惱間雜 T2250_.63.0818b10: 所熏。有能順生煩惱氣分。由此爲因引 T2250_.63.0818b11: 生習氣。是心心所不取於身。元瑜引此文 T2250_.63.0818b12: 證兼取其身爲習氣者誤也。所以定知
T2250_.63.0818b15: 於諸法味勢熟徳數量處時同異等相。不如 T2250_.63.0818b16: 實覺。是第二不染無知相。準此故知。正理 T2250_.63.0818b17: 二説唯心心所以爲習氣。即彼相應惠名不 T2250_.63.0818b18: 染無知。準上正理。二文既同婆沙邪智習 T2250_.63.0818b19: 氣爲體。故知。亦同婆沙唯無記性。又正理
T2250_.63.0818b23: 覆無記無知現行。準知上二文。定唯無記唯 T2250_.63.0818b24: 是心所。若兼善及通身者。有何文證。又違 T2250_.63.0818b25: 其理。凡言邪智不得名爲正智。無知不得 T2250_.63.0818b26: 名知。善相應惠名爲正智。如何名邪智及 T2250_.63.0818b27: 名無智耶。又如非香臭物受香臭熏有 T2250_.63.0818b28: 香臭習氣。香臭之物即不如是。故知。無記 T2250_.63.0818b29: 受熏。善惡不爾。准上理教。義極分明。定是
T2250_.63.0818c05: 也。彼唯識意。以第八識是無記故。能受善 T2250_.63.0818c06: 惡二熏。第八若善・染汚。則應不受其善惡 T2250_.63.0818c07: 熏。此以受熏釋成第八是無記性。然此習 T2250_.63.0818c08: 氣雖數習力所生。而其體非受熏。將彼受 T2250_.63.0818c09: 熏第八。例不受熏習氣。以釋第八已無 T2250_.63.0818c10: 記性。則此習氣亦是無記性。豈得符合。想 T2250_.63.0818c11: 者。寶師於大乘宗有未通曉。此等解釋或 T2250_.63.0818c12: 難信受。光云。第二釋名者。體非染故名爲 T2250_.63.0818c13: 不染於境不悟名爲無知。無知即不染名 T2250_.63.0818c14: 不染無知。持業釋也。或名習氣。故正理云。 T2250_.63.0818c15: 此不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂 T2250_.63.0818c16: 數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等。數習 T2250_.63.0818c17: 氣力故名習氣。習之氣故名爲習氣。依主 T2250_.63.0818c18: 釋也。又解。即習名氣。有諸煩惱等。故習氣 T2250_.63.0818c19: 分。持業釋也。或名不勤求解惠。或名無堪 T2250_.63.0818c20: 能智。或名劣慧。或名劣無知。如正理説。 T2250_.63.0818c21: 或名下無知。或名邪智。如婆沙説。此等諸 T2250_.63.0818c22: 名名異體同。思之可解。三諸門分別者。一 T2250_.63.0818c23: 對染辨差別。二對習明寛狹。三三性分別。 T2250_.63.0818c24: 四明斷分位。一對染辨差別者。正理論總 T2250_.63.0818c25: 有三解。第一解云。今詳。二種二知相別。謂 T2250_.63.0818c26: 由此故立愚智殊。如是名爲染無知相。若 T2250_.63.0818c27: 由此故或有境中智不及愚。是第二相。解 T2250_.63.0818c28: 云。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無 T2250_.63.0818c29: 知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知 T2250_.63.0819a01: 有輕重故。諸境中或有阿羅漢不識赤鹽。 T2250_.63.0819a02: 然有異生善通三藏。是名於境智不及愚。 T2250_.63.0819a03: 第二解云。又若斷已。佛與二乘皆無差別。 T2250_.63.0819a04: 是第一相。若有斷已佛與二乘有行不行。 T2250_.63.0819a05: 是第二相。解云。染汚無知三乘同斷齊不現 T2250_.63.0819a06: 行。名無差別。或同證擇滅。名無差別。不染 T2250_.63.0819a07: 無知雖復二乘同斷縁縛。二乘現行。佛不 T2250_.63.0819a08: 現行。第三解*云。又若於事自共相愚者。 T2250_.63.0819a09: 名第一染無知相。若於諸法味勢熟徳數量
T2250_.63.0819a17: 氣寛。不染無知必是習氣。有是習氣而非無 T2250_.63.0819a18: 知。謂無知倶生心心所法。或相續身有習 T2250_.63.0819a19: 氣。第三三性分別者。不染無知通善・無覆無 T2250_.63.0819a20: 記。既言不染。明非不善・有覆無記。若不
T2250_.63.0819a25: 成就故。應名爲佛。以此而言。故亦通善
T2250_.63.0819b06: 界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起 T2250_.63.0819b07: 人想。及於人起杌想。於非道起道想。於
T2250_.63.0819b12: 現行。準彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解 T2250_.63.0819b13: 邪行相智。非實智故。名之爲邪。故言無 T2250_.63.0819b14: 記。正理於解脱障體及根障體。故言無記。 T2250_.63.0819b15: 今者總*於一切不染無知體性。故亦通善。 T2250_.63.0819b16: 或無知有二。一者是善障力劣。二者無記 T2250_.63.0819b17: 障法力勝。婆沙・正理據勝而説。故言無記。 T2250_.63.0819b18: 今言通故亦據劣明。又解。諸論皆云不染 T2250_.63.0819b19: 無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時 T2250_.63.0819b20: 不成無覆心心所法。以必起故。有習氣 T2250_.63.0819b21: 故。不名爲佛。雖有兩解。意謂前勝。若難
T2250_.63.0819b24: 心現前。應名爲佛。爾時不成就不染無知 T2250_.63.0819b25: 故。通曰。準此難詞。不得論意。不染無知佛 T2250_.63.0819b26: 與二乘有差別者。但論生與不生以釋 T2250_.63.0819b27: 別相。處處文同。無一文説成不成別。無色 T2250_.63.0819b28: 羅漢善心現前。雖不成就無知與佛是同。 T2250_.63.0819c01: 然佛不生。羅漢生故。故不名佛。難既非 T2250_.63.0819c02: 難。文又無文。理全無理。故知。不染無知定 T2250_.63.0819c03: 唯無記。三對妄通文者。妄通云。婆沙倶解 T2250_.63.0819c04: 邪行相智。非實智故。名之爲邪。故云無 T2250_.63.0819c05: 記。正理論出解脱障體及根障體故云無 T2250_.63.0819c06: 記。今者總出一切不染無知體故。亦通善 T2250_.63.0819c07: 性。今詳。此釋全無理趣。婆沙但解邪行相 T2250_.63.0819c08: 智。非如實智。名之爲邪。故云無記者。今 T2250_.63.0819c09: 説一切不染無知。豈亦通取如實知者耶。 T2250_.63.0819c10: 若如實知即非無知。故正理論辨差別云。 T2250_.63.0819c11: 若於味熟勢等。不能如實覺。是不染無知 T2250_.63.0819c12: 相。準此豈取如實知耶。又妄通云。無知有 T2250_.63.0819c13: 二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。 T2250_.63.0819c14: 婆沙正理據勝而説故言無記。今言通善 T2250_.63.0819c15: 亦據劣明者。難云。正理説根障等。可言 T2250_.63.0819c16: 無記。婆沙不明根障。因何不説於劣。又 T2250_.63.0819c17: 釋。義法兩倶有文。可就理長。從一文正 T2250_.63.0819c18: 釋通一文。説通善性。既無文理。何得執 T2250_.63.0819c19: 通善無記文。五述體通局者。不染無知無 T2250_.63.0819c20: 覆無記劣惠爲體。通四無記。異熟生心。理 T2250_.63.0819c21: 不應疑。所以知通威儀・工巧人習氣相應 T2250_.63.0819c22: 劣惠名不染無知。二乘齊足越杌。迦葉起 T2250_.63.0819c23: 舞。是威儀習氣。畢陵伽喚河神爲小婢等。 T2250_.63.0819c24: 是工巧習氣。故知。定通三種無記。通變化 T2250_.63.0819c25: 者。有似貪瞋等起變化者。然未見文。皆
T2250_.63.0820a04: 時。名之爲斷故。二縁縛斷。謂望他人名 T2250_.63.0820a05: 縁縛斷。斷縁他身煩惱。至第九品方名斷 T2250_.63.0820a06: 故。若望自身無縁縛斷。三不生斷。謂諸煩 T2250_.63.0820a07: 惱至不生位得畢竟不生。如見道惑至上 T2250_.63.0820a08: 忍位。如修道惑利根聖者不出觀斷惑。加 T2250_.63.0820a09: 行道時。彼九品惑得永不生。鈍根聖人容退 T2250_.63.0820a10: 起故無不生斷。菩薩・麟角。於七方便。見修 T2250_.63.0820a11: 煩惱皆得不生。餘一類聲聞等。於七方便。 T2250_.63.0820a12: 亦容見修惑不生。其相不顯故不述也。自 T2250_.63.0820a13: 餘一切無不生斷。不染無知有二種斷。一縁 T2250_.63.0820a14: 縛斷。謂彼彼地斷第九品染無知時得縁縛 T2250_.63.0820a15: 斷。二不生斷。謂於彼彼位得畢竟不生。二 T2250_.63.0820a16: 乘分斷。佛全斷故。八述斷分位者。於中有 T2250_.63.0820a17: 二。一分別斷。二全斷。分斷者。隨彼彼位。 T2250_.63.0820a18: 畢竟不生。爾時名斷。如根定障等。全斷者。 T2250_.63.0820a19: 菩薩至金剛心。爾時總得一切不染無知非 T2250_.63.0820a20: 擇滅故。爾時斷盡。雖從五停觀一坐得大 T2250_.63.0820a21: 菩提。爾時永斷不行。然得非擇滅名。要至 T2250_.63.0820a22: 金剛喩定。如現觀邊俗心雖永不生。至三 T2250_.63.0820a23: 類智邊得非擇滅。由於爾時闕勝縁故。 T2250_.63.0820a24: 其勝縁者。正理論云。謂彼所依身彼所依 T2250_.63.0820a25: 身與見道同。在見道時。無容得起。出
T2250_.63.0820a28: 白道理優暢。學者熟擇而取。必勿輕心疾 T2250_.63.0820a29: 讀。若依大乘。障有二種。一煩惱障。二所 T2250_.63.0820b01: 知障。二障亦二。一謂現行。二謂種子。二障 T2250_.63.0820b02: 現・種各有習氣中。非唯種子。具如喩伽略纂。 T2250_.63.0820b03: 小乘正理等意。唯立煩惱障。不別開所知 T2250_.63.0820b04: 障。雖有所知障名。然論其體即是見修煩 T2250_.63.0820b05: 惱習氣。非如大乘所知障中別分種・現各 T2250_.63.0820b06: 有習氣。以所知障即習氣故。又斷所知障 T2250_.63.0820b07: 雖有永暫之殊。不分伏斷。以不立種子 T2250_.63.0820b08: 故。從大乘宗言。以婆沙等愚法聲聞教 T2250_.63.0820b09: 故。未盡二乘實義。與瑜伽等不同。蓋爲
T2250_.63.0820b14: 法習氣。則有熏習。大乘不許果上熏習。以 T2250_.63.0820b15: 前佛後佛功徳齊等故
T2250_.63.0820b20: 誤也。故大乘同性經。楞伽主白佛言。世尊衆 T2250_.63.0820b21: 生何義。佛告楞伽主。衆生者衆物和合。地水 T2250_.63.0820b22: 火風空識。由如蘆束更轉相依故言衆生。 T2250_.63.0820b23: 準此經文。説其有情名衆生者。爲破別 T2250_.63.0820b24: 有一物爲有情體。又準此文。有情・衆生名 T2250_.63.0820b25: 異體同。衆生六界共成。有情亦爾。不可別 T2250_.63.0820b26: 指一法爲有情體。唯識論指一實物阿頼 T2250_.63.0820b27: 耶識爲有情體。即非六界合成。不顯有情
T2250_.63.0820c09: 不名衆生。舊譯有情名衆生者。有兩名 T2250_.63.0820c10: 也。准大乘同性至。具六界故名衆生也。又 T2250_.63.0820c11: 云。有然情類卵生・胎生・濕生・化生。是名爲
T2250_.63.0820c17: 法建立有情。有情之體即是本識言衆生 T2250_.63.0820c18: 者。不善理也。草木衆生亦應利樂。有情不
T2250_.63.0820c21: 十四云。劫初光音天下生世間。無男女尊 T2250_.63.0820c22: 卑。衆共生世故言衆生。此據最初也。若攬
T2250_.63.0821a02: 恩無以可遁。今更檢之於瑜伽論。彼五十
T2250_.63.0821a05: 衆生等。准此論文。已言命根亦言氣息。衆 T2250_.63.0821a06: 生之言何通非情。衆生・有情名異體同。炳然
T2250_.63.0821a10: 多。此*索多者。是忍樂修行堅持不捨義也。 T2250_.63.0821a11: 密抄二曰。此*索多者。前云薩埵。直呼於人。 T2250_.63.0821a12: 今云*索多。乃囑人之功業。即是忍樂修行 T2250_.63.0821a13: 堅持不捨。言聲聞有如是法者。即八轉聲 T2250_.63.0821a14: 法也。謂前云薩埵。直目衆生體。即體聲也。 T2250_.63.0821a15: 今云索多。直囑衆生之業。即業聲也。如言 T2250_.63.0821a16: 薄伽梵・薄伽伐帝。言薄伽梵即體聲也。言
T2250_.63.0821a19: 身心不能暫離也。今菩提索多亦爾。著此 T2250_.63.0821a20: 大菩提行。乃至無有一念休息放捨之心故 T2250_.63.0821a21: 名索多也。又名薩埵是有情義。以於有情 T2250_.63.0821a22: 之中能修無上道。能荷負一切諸餘衆生。
T2250_.63.0821a26: 中。授正法手拔之令出。安置聖道及道
T2250_.63.0821a29: 此論就果。婆沙委明出之。所安置處。此論 T2250_.63.0821b01: 及光・寶等不悉出後・ T2250_.63.0821b02: 論敬禮如是等 光解如是ヲ約所具徳。寶 T2250_.63.0821b03: 師指能具人。寶解爲優。敬禮梵語有男女
T2250_.63.0821b06: 呼云伴談。女聲呼云伴底。此云敬禮。訛 T2250_.63.0821b07: 云和南
T2250_.63.0821b10: 方令修十善。父母深恩有願於子。獨覺現 T2250_.63.0821b11: 通令暫生信。但可暫益。皆不能拔衆生
T2250_.63.0821b17: 王威力令行十善等。不由與願簡父母 T2250_.63.0821b18: 祈天神。但與有其願力不能救也。不由 T2250_.63.0821b19: 神通簡獨覺等。現通教心暫令生信。不 T2250_.63.0821b20: 能説法令出生死。此等皆非如理師也。不
T2250_.63.0821b23: 不由通慧・施恩・威徳等
T2250_.63.0821b26: 能故。擧之釋論。故下文云。若離擇法定無 T2250_.63.0821b27: 餘能滅諸惑勝方便。故稱爲論結名也。即
T2250_.63.0821c02: 賓主研究甚深諸法性相宣暢宗要。立以 T2250_.63.0821c03: 論名。倶舍釋言。教誡學徒故稱爲論。即以 T2250_.63.0821c04: 法義ヲ以教授誡勗釋論名也。初依法名。後 T2250_.63.0821c05: 依人稱。樞要云。最勝子解依智辨諸法故。
T2250_.63.0821c10: 故。以擇法釋慧也。光云。慧謂簡擇四聖諦
T2250_.63.0821c13: 慧謂擇法者。慧體簡擇故名擇法。是即簡擇 T2250_.63.0821c14: 四聖諦故。釋擇法名。此以擇法爲慧體也
T2250_.63.0821c17: 理論。寶釋不可也。正理已云擇法義。明知。
T2250_.63.0821c23: 意致各別。所望不同故
T2250_.63.0821c26: 師破之。第二非隨行。寶疏唯有此義。然光 T2250_.63.0821c27: 云。若諸論中説得名隨行隨轉。據相隨順 T2250_.63.0821c28: 説。若諸論中説得非隨轉隨行。據非倶有
T2250_.63.0822a06: 法倶得或在法前或在法後。以不定故非 T2250_.63.0822a07: 倶有因。既非隨轉亦非隨行。此取得是光 T2250_.63.0822a08: 法師義應非○問。下文心王爲能轉不爲 T2250_.63.0822a09: 所轉。此慧爲能亦爲所轉不○答。慧通能
T2250_.63.0822a12: 隨轉。總而言之。心王及慧等通轉・隨轉。所
T2250_.63.0822a16: 阿毘曇。眞諦不爾。舊倶舍論亦云阿毘達 T2250_.63.0822a17: 磨也。泰云。舊傳梵音云阿毘曇。眞諦師以 T2250_.63.0822a18: 來傳梵音云阿毘達磨。梵音具説云達磨。
T2250_.63.0822a21: 得之諸慧及論。故知。世俗對法即是假名。 T2250_.63.0822a22: 又舊云眞諦俗諦即是勝義世俗諦之異名。 T2250_.63.0822a23: 故知。阿毘達磨有正有俗。有眞有假。正 T2250_.63.0822a24: 謂淨慧。有力持餘趣彼彼故。倶有三種 T2250_.63.0822a25: 現觀能故。假謂受等。隨他轉故。無見能 T2250_.63.0822a26: 故。淨慧・隨行名眞對法。對向涅槃對觀諦 T2250_.63.0822a27: 理不重迷故。有漏慧等無上能故。非是勝 T2250_.63.0822a28: 義阿毘達磨。是眞因故。假名對法。有人云 T2250_.63.0822a29: 無漏故名勝義。有漏故名世俗誤也。無漏 T2250_.63.0822b01: 有漏皆通勝義世俗。何得無漏是勝義因。有 T2250_.63.0822b02: 漏是世俗因。應言勝義者無漏。世俗者有
T2250_.63.0822b13: 別。一者生便得。二者因尋教生。此言生得 T2250_.63.0822b14: 是初義。下言先因論教次有生得者。是第
T2250_.63.0822b17: 乘法爾種子性自仁賢不假修成。如何疏言 T2250_.63.0822b18: 先因論教次有生得。此約修行位次説。以 T2250_.63.0822b19: 先有論教。然後發能縁心披讀。即是生得 T2250_.63.0822b20: 慧。亦順婆沙。生得慧能受持三藏聖教方 T2250_.63.0822b21: 生聞慧等。亦順前文學論道故。亦順下 T2250_.63.0822b22: 文五位法之次第。有人妄釋。生得有二。一者 T2250_.63.0822b23: 纔生即得。前文生便得故。二者聞教後生。 T2250_.63.0822b24: 得先因論教。次有生得是。作此釋者。甚
T2250_.63.0822b27: 讀誦者。此解不然。當毘婆沙不正義故。婆
T2250_.63.0822c01: 問。何故不許聞慧受持讀誦。解云。若正聞 T2250_.63.0822c02: 音唯生得慧。由聞所成名聞慧故
T2250_.63.0822c09: 公羊等。但此非勝故不用爾・寶曰。言對 T2250_.63.0822c10: 法者。法之對故名爲對法也。依士釋也。古 T2250_.63.0822c11: 師立有五種對法。一自性謂無漏慧。二共即 T2250_.63.0822c12: 隨行。三方便謂諸慧。四名字謂傳生教。五境 T2250_.63.0822c13: 界謂四諦。右人非古師説數多法少。更自立 T2250_.63.0822c14: 有四種對法。謂理・教・行・果。理謂四諦。教謂 T2250_.63.0822c15: 諸論。行謂能觀。果謂涅槃。立數雖少。攝法 T2250_.63.0822c16: 多也。古師兼取境界爲一失。有人又加涅 T2250_.63.0822c17: 槃爲二失也。傳習時久人多遣耳。若不廣 T2250_.63.0822c18: 述。固執難迴。今出所對法爲失總有八過。 T2250_.63.0822c19: 若釋三藏之中對法藏有其六失。若釋經
T2250_.63.0822c26: 境名對。眼所見色境亦應名能見。以此 T2250_.63.0822c27: 理知。四諦涅槃非是對。但是法。所以疏主
T2250_.63.0823a01: 非約理。麟釋爲優。然依慈恩義林及對法 T2250_.63.0823a02: 鈔。大小乘宗解阿毘達磨名有四十一釋。 T2250_.63.0823a03: 由義包含故存梵語。不可但以對法爲
T2250_.63.0823a06: 法相法通四聖諦。若勝義法唯是涅槃。婆沙
T2250_.63.0823a09: 數法。分別法故。復次能伏一切外道他論 T2250_.63.0823a10: 故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師。邪徒 T2250_.63.0823a11: 異學無能敵故。亦名伏法。故順正理云。謂 T2250_.63.0823a12: 諸契經名爲達磨。此能通彼故名通法。法密 T2250_.63.0823a13: 部云。此法増上名阿毘達磨。化地部中名爲 T2250_.63.0823a14: 照法。譬喩部師名爲次法。涅槃最上。次涅 T2250_.63.0823a15: 槃故。聲論師云。阿除棄義。毘決擇義。此法 T2250_.63.0823a16: 能除棄結縛隨眠決擇法性故。故名阿 T2250_.63.0823a17: 毘達磨。大衆部名大法上法。迦延造竟。持以 T2250_.63.0823a18: 上佛。佛言上法故名上法。若依攝論。天親 T2250_.63.0823a19: 釋言。達磨名法。阿毘有四義。一對。二數。三 T2250_.63.0823a20: 伏。四通。言對法者。倶舍論云。此能對向或 T2250_.63.0823a21: 能對觀名爲對法。能持自相故名爲法。若 T2250_.63.0823a22: 勝義法唯是涅槃。若法相法通四聖諦。初法 T2250_.63.0823a23: 是果。後是理法。淨惠・隨行・諸惠・及教法能 T2250_.63.0823a24: 向涅槃對觀諦理。名爲對法。雖對及法二 T2250_.63.0823a25: 義皆通教理行果。然今倶舍。教行名對。理 T2250_.63.0823a26: 果名法。文既不足。義亦不通。何義得知 T2250_.63.0823a27: 皆名對法。婆沙第一具有識文。此非本宗 T2250_.63.0823a28: 故略不述。神泰云。奘師云。阿毘達磨名含
T2250_.63.0823b02: 皆無失。寶師不然。故彼引婆沙云。二違論 T2250_.63.0823b03: 失者。婆沙第一引八経釋對法已。論自釋 T2250_.63.0823b04: 云。雖此等經中隨別意趣作種種異説。然 T2250_.63.0823b05: 阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。乃至兼取 T2250_.63.0823b06: 世俗對法。論既不取異説對法。今已釋論
T2250_.63.0823b09: 無漏慧根。此論兼取資糧何也。寶師自已許 T2250_.63.0823b10: 此論兼資糧對法。而強責他義ヲ以取異説對 T2250_.63.0823b11: 法。豈非相違。又雖引婆沙。妄加私意以 T2250_.63.0823b12: 爲増減。今引具文明顯幽致。彼云。如於 T2250_.63.0823b13: 此等處處經中。以彼彼名説彼彼具。此論 T2250_.63.0823b14: 中亦爾。是阿毘達磨具故。亦名阿毘達磨。 T2250_.63.0823b15: 如是勝義阿毘達磨自性唯是無漏慧根。一 T2250_.63.0823b16: 界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉。三 T2250_.63.0823b17: 界二處五蘊所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘 T2250_.63.0823b18: 達磨。是名阿毘達磨自性。如説自性。我物 T2250_.63.0823b19: 自體相分本性。應知亦爾
T2250_.63.0823b22: 理具釋樹藏・所依二義。然泰師釋樹藏義 T2250_.63.0823b23: 與光・寶別。又泰師意謂。正理・此論互無・異
T2250_.63.0823b26: 光師。二者所依。此依正理。於中唯取所依。 T2250_.63.0823b27: 不用樹藏之義。又寶師唯用正理二義。意 T2250_.63.0823b28: 與泰師攝義不同。又不取光師包含之義 T2250_.63.0823b29: 也。今具鱗比諸文以別白其同異。泰疏云。 T2250_.63.0823c01: 倶舍云藏者。此論一部具其二義。一能攝 T2250_.63.0823c02: 藏本藏勝義。二爲本藏之所攝藏。具能所 T2250_.63.0823c03: 藏故稱爲藏。對法藏義如下。又云。問此論 T2250_.63.0823c04: 名對法藏所由。次擧頌答。頌中初句擧二 T2250_.63.0823c05: 攝義。第二句結立藏名。又云。此之七論是薩 T2250_.63.0823c06: 婆多本藏阿毘達磨論也。由彼七對法論中 T2250_.63.0823c07: 勝義入此倶舍論攝故。此論得倶舍名也。 T2250_.63.0823c08: 阿毘達磨是本藏七論所攝論也。倶舍是能 T2250_.63.0823c09: 攝論。此從所攝及用爲名。故云阿毘達磨 T2250_.63.0823c10: 倶舍論。此云對法藏論也。二釋依彼故。或 T2250_.63.0823c11: 倶舍論依彼本藏七論。從彼七論引生。是 T2250_.63.0823c12: 彼七論所藏故亦名藏。此從能藏相對受 T2250_.63.0823c13: 名也。阿毘達磨是七論能藏。倶舍是所藏。故 T2250_.63.0823c14: 云對法藏也。三釋第二句結名。是故此論 T2250_.63.0823c15: 名對法藏。正理論云。此就依士及多財釋。 T2250_.63.0823c16: 藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義。 T2250_.63.0823c17: 皆入此攝。是彼藏故名對法藏。即是對法之 T2250_.63.0823c18: 堅實義。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此 T2250_.63.0823c19: 所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法 T2250_.63.0823c20: 爲藏。名對法藏。即是對法爲所藏。釋云。此 T2250_.63.0823c21: 就依士及多財釋等者。如言君之臣・主之 T2250_.63.0823c22: 民・提婆達多之物等類。皆依彼士夫名依 T2250_.63.0823c23: 士釋。或名依主釋。言藏謂堅實者。如金銀 T2250_.63.0823c24: 等諸堅實物置庫藏中故名爲藏。如草木 T2250_.63.0823c25: 等非堅實物在外居停不名爲藏。猶如樹 T2250_.63.0823c26: 心堅實在於樹内故名樹藏。六足阿思曇及 T2250_.63.0823c27: 迦延經。此七部論總名本藏對法論。對法論 T2250_.63.0823c28: 中諸堅實義。皆入此末倶舍論攝。此末倶 T2250_.63.0823c29: 舍論是彼本論堅實義藏故。此末藏名對法 T2250_.63.0824a01: 藏。即是本對法之藏名對法藏。如提婆達多 T2250_.63.0824a02: 之物。故是依士釋也。言藏或所依等者。此 T2250_.63.0824a03: 就多財釋。如多財物皆能資人。財物是人 T2250_.63.0824a04: 所依。用七論對法藏故名對法藏。如 T2250_.63.0824a05: 外道用解脱爲天名解脱天也。若依前依 T2250_.63.0824a06: 士釋。對法之藏名對法藏。藏是能依。此下 T2250_.63.0824a07: 依多財釋。以彼七部對法爲藏名對法藏。 T2250_.63.0824a08: 故亦是所依。以藏能依所依不定故言或 T2250_.63.0824a09: 也。猶如刀藏者。是刀鞘也。刀鞘名藏。是刀 T2250_.63.0824a10: 所依也。謂彼七部對法藏是此末論所依。引 T2250_.63.0824a11: 彼義言造此末論故。此末論以彼對法爲 T2250_.63.0824a12: 藏。名對法藏。引彼對法藏言義資造此論。 T2250_.63.0824a13: 如人以藏中多財物資身。名多財釋。即是
T2250_.63.0824a16: 名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此 T2250_.63.0824a17: 論攝。此論得藏名。對法之藏名對法藏。依 T2250_.63.0824a18: 主釋也。又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法 T2250_.63.0824a19: 之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏。 T2250_.63.0824a20: 謂樹心ハ樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅 T2250_.63.0824a21: 實名爲樹藏。屬樹。樹家藏名爲樹藏。況法 T2250_.63.0824a22: 可知。或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故 T2250_.63.0824a23: 所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論 T2250_.63.0824a24: 中引生。是彼對法所藏而名藏者。以對法
T2250_.63.0824a28: 鞘爲藏故名刀藏。況法可知。釋藏名中。理 T2250_.63.0824a29: 亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本
T2250_.63.0824b03: 諸勝義言故名爲藏。發智論等名爲對法。 T2250_.63.0824b04: 倶舍名藏而非對法。然今此論名對法藏 T2250_.63.0824b05: 者。對法之藏故名對法藏。依主釋也。言所 T2250_.63.0824b06: 依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀藏。引彼
T2250_.63.0824b09: 名後釋頌也。文中有三。一述屬主釋。二述
T2250_.63.0824b13: 故名對法藏。准此論文。西方釋藏有二義。 T2250_.63.0824b14: 一堅實義。猶如樹藏。即樹心堅實名藏。喩 T2250_.63.0824b15: 對法論中勝義是堅實義。即是勝義名對法 T2250_.63.0824b16: 藏。如將樹藏更造諸器。即此諸器名爲 T2250_.63.0824b17: 樹藏。樹之藏故。喩將對法藏中勝義之義 T2250_.63.0824b18: 用造此論亦名對法藏也。即是對法藏之 T2250_.63.0824b19: 勝義也。論或此依彼至故亦名藏。第二多財
T2250_.63.0824b22: 此論以彼對法爲藏。名對法藏。即是對法 T2250_.63.0824b23: 爲所依義。西方第二義引所依名藏。猶如 T2250_.63.0824b24: 刀所依故名爲刀藏。亦如絹布所依名絹 T2250_.63.0824b25: 布藏。此論依對法故 其對法論是此論之 T2250_.63.0824b26: 藏。名對法藏。對法即藏。持業釋也。此論依 T2250_.63.0824b27: 對法藏故名對法藏。即是有對法藏故。全 T2250_.63.0824b28: 取對法藏名名多財釋。正理云。藏或所依。 T2250_.63.0824b29: 猶如刀藏等者。此喩所依名藏。未辨多 T2250_.63.0824c01: 財。正理云。此論以彼對法爲藏名對法藏。 T2250_.63.0824c02: 此辨多財釋也。今阿毘達磨及藏。皆是本論 T2250_.63.0824c03: 之名。本論是阿毘達磨即藏名阿毘達磨藏。 T2250_.63.0824c04: 持業釋也。末論名阿毘達磨藏。是多財釋。多 T2250_.63.0824c05: 財釋者。即是全取本論之名。然此末論無持 T2250_.63.0824c06: 業釋者。由後代造論皆取本論堅實義故。 T2250_.63.0824c07: 及引彼義言造此論故。所有文義皆依古 T2250_.63.0824c08: 論。非自穿鑿故。有人言。亦有持業釋。論主
T2250_.63.0824c11: 之言。非必局内。樹皮等内攝堅實心。名爲 T2250_.63.0824c12: 樹藏堅實與攝言雖稍異。終成一意。泰師 T2250_.63.0824c13: 初二攝釋藏。後但引正理不加簡辨。以不 T2250_.63.0824c14: 爲更有別致故也。光・寶不然。堅實之言唯 T2250_.63.0824c15: 有於内。與攝不同。是故光師初立包含。 T2250_.63.0824c16: 後引正理二義。然光師別立包含者。以此 T2250_.63.0824c17: 論偈及長行有攝言也。又圓暉釋藏二義。 T2250_.63.0824c18: 一包含。二所依。此依光師。更加趨舍也。初 T2250_.63.0824c19: 包含依光次正厘二義之中。選取所依捨 T2250_.63.0824c20: 堅實義。今按圓暉取捨之意以爲ラク正理藏 T2250_.63.0824c21: 謂堅實之義。或未切當也。若不爾者。何唯 T2250_.63.0824c22: 取所依。不擧堅實之義乎。又寶疏釋樹藏 T2250_.63.0824c23: 義。異泰同光。又釋藏義但用正理二義不
T2250_.63.0824c26: 致簡別言。以稱四方。以支那釋藏鮮爲 T2250_.63.0824c27: 堅實之訓也。然光・寶等並解樹藏以爲樹 T2250_.63.0824c28: 心。唯局於内不同攝義。麟云。然今章中。但 T2250_.63.0824c29: 有包含無堅實義。寶法師准正理。唯有堅 T2250_.63.0825a01: 實無包含。所以然者。雖同是釋勝義之 T2250_.63.0825a02: 義。I其意各別。彼取所攝之勝義故唯堅實。 T2250_.63.0825a03: 此取能攝*之言教故曰包含。二説雖異。 T2250_.63.0825a04: 不相違背。有人破包含唯取堅實。今不同
T2250_.63.0825a07: 非齟齬。以上釋言勝義言謂彼義理文言幷 T2250_.63.0825a08: 所包含故。又有人妄破包含是無稽之甚 T2250_.63.0825a09: 也。如夫二藏三藏等言。皆是包含義。如常 T2250_.63.0825a10: 所解。世親攝論云。何縁名藏。由能攝故。又 T2250_.63.0825a11: 此論頌云攝彼勝義。長行云入此攝。二論 T2250_.63.0825a12: 所言攝者即包含義。光師如包含義。意在
T2250_.63.0825a15: 問。彼三及二云。何名藏。答。由攝故。謂攝一 T2250_.63.0825a16: 切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義。 T2250_.63.0825a17: 兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中開 T2250_.63.0825a18: 出包含義。如孕在藏。有二義故。故彼第一 T2250_.63.0825a19: 云。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在藏。是 T2250_.63.0825a20: 諸善根。一切餘善根中。其力最上。猶如金 T2250_.63.0825a21: 剛。亦能生成人天道行。今此三藏其義*又
T2250_.63.0825a27: 也。應云倶舍。此云藏。謂蠶藏在繭中。此即
T2250_.63.0825b07: 身從色身出。如蠶從繭出。基云。㲉藏義。 T2250_.63.0825b08: 乃至色身如㲉藏。無漏四蘊破*㲉而生。如
T2250_.63.0825b11: 詮爲名故名攝。*又可。準倶舍論。名對法 T2250_.63.0825b12: 藏。由彼對法論中勝義入此攝故。此得藏 T2250_.63.0825b13: 名。或此依彼以彼引出。此彼所藏故*又名 T2250_.63.0825b14: 藏。此既二義。此*又如是由前本地分中勝 T2250_.63.0825b15: 義攝有入此分。決擇明之。或是依彼以本 T2250_.63.0825b16: 地引出。即彼所含之義。此今取攝。故名攝 T2250_.63.0825b17: 決擇分。又是以文攝文故名攝也。然頌疏 T2250_.63.0825b18: 釋包含中。云勝義言。光記・正理等並唯云 T2250_.63.0825b19: 勝義。不加言字。正理釋所依中。云彼義 T2250_.63.0825b20: 言。然准舊倶舍。於包含中不加言字爲 T2250_.63.0825b21: 好。何者。舊倶舍云。偈云。由義對法入此攝。 T2250_.63.0825b22: 釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝義入此
T2250_.63.0825b25: 包入此論中。以彼義理或易包含攝入故。 T2250_.63.0825b26: 然所依中云引彼義言者。此論以彼論爲 T2250_.63.0825b27: 依。何唯依義而已。正理釋所依中。並擧義 T2250_.63.0825b28: 言。理應然故。學者思之。・上來約漢翻藏言 T2250_.63.0825b29: 之。今更撿其梵語。*又有差別。有云。一胎藏 T2250_.63.0825c01: 之藏。梵云蘗喇婆。大日經義釋云。此藏字梵 T2250_.63.0825c02: 音名蘗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。與比
T2250_.63.0825c05: 音名倶舍。是鞘藏。如世間刀在於鞘中。以 T2250_.63.0825c06: 義翻也。此中云法界藏者。是如來所出之 T2250_.63.0825c07: 處。一切如來處在其中。三流出之藏。梵 T2250_.63.0825c08: 云掲訶。義釋云。此中藏者。梵音名掲訶。即 T2250_.63.0825c09: 流出無盡莊嚴。奮迅示現。不可窮竭。猶如 T2250_.63.0825c10: 大寶之藏。四法藏之藏。梵云無徳。五部律中 T2250_.63.0825c11: 有曇無徳。此云法藏部。五藏室之藏。云阿 T2250_.63.0825c12: 頼耶。義釋云。梵音阿頼耶。此云藏也。有云。
T2250_.63.0825c16: 義。此義意言。由能詮教能攝一切所應知 T2250_.63.0825c17: 義令不失故。立以藏名。梵云頼耶。即巣 T2250_.63.0825c18: 藏之藏也。安住此中不爲頻那夜迦風雨 T2250_.63.0825c19: 之所侵故。或云倶舍。即鞘室之藏。諸佛依 T2250_.63.0825c20: 此而安住故。或云蘗囉婆賀。即胎藏之 T2250_.63.0825c21: 藏。諸佛從此而出生故。或云蘗囉婆。即府 T2250_.63.0825c22: 庫之藏。今且取府庫名之爲藏。由如世間 T2250_.63.0825c23: 國大庫藏即能蘊攝種種雜寶。出内取與賑 T2250_.63.0825c24: 濟無窮。持明藏*又爾。蘊攝諸佛祕密法義 T2250_.63.0825c25: 利樂無盡故。以爲明藏。有其四揀餘三 T2250_.63.0825c26: 故。持明之藏。或持明即藏。作釋可知。故曰
T2250_.63.0825c29: 然律云倶舍衣。泰師有理。基釋不合。又義 T2250_.63.0826a01: 釋中爲鞘。符順正理二義。然望瑜伽及律。 T2250_.63.0826a02: *又爲不應。玄應釋云含藏義一切以名焉 T2250_.63.0826a03: 者。此不背一切。又符攝論及此論等。以説 T2250_.63.0826a04: 能攝名藏故。如上諸釋各有別致。須曲分 T2250_.63.0826a05: 辨梵漢差別。恐厭繁文故應且止。然釋藏 T2250_.63.0826a06: 有二。如上所明。又依六釋分別對法藏三 T2250_.63.0826a07: 字。依正理論。如次依主及多財釋。如上已 T2250_.63.0826a08: 引。依王易而可知。多財釋中。頌疏云。光法 T2250_.63.0826a09: 師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取 T2250_.63.0826a10: 鞘藏名。以有藏故。名爲刀藏。彼發知等是 T2250_.63.0826a11: 此所依。所以然者。謂引彼義言造此論 T2250_.63.0826a12: 故。彼發智等名爲對法。此論所依故。*又即 T2250_.63.0826a13: 是藏。今倶舍論名對法藏者。全取本論對 T2250_.63.0826a14: 法藏名。有對法藏故名對法藏。是有財釋。 T2250_.63.0826a15: 寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文但 T2250_.63.0826a16: 釋藏義。未辨有財。正理下文。以對法藏故 T2250_.63.0826a17: 名對法藏。此文方釋有財。光法師説刀名
T2250_.63.0826a20: 何處言刀爲藏。麟云。非謂説刀名藏是 T2250_.63.0826a21: 謬。蓋是誤用正理論文故耳。所以然者。如 T2250_.63.0826a22: 前所引。正理有兩段文。初説刀等言但解 T2250_.63.0826a23: 藏義。次以對法藏下方辨有財釋。今光乃於 T2250_.63.0826a24: 初釋藏文便作有財。不依次文。故成謬也
T2250_.63.0826b02: 之義。未可必言於初段文便作有財。是故 T2250_.63.0826b03: 寶疏雖復巨細簡擇釋通。然此文中更不指 T2250_.63.0826b04: 斥。光記引文。以遠隔故稍有疑濫。又寶法 T2250_.63.0826b05: 師初立持業釋。次作有財釋。然立持業者。 T2250_.63.0826b06: 此論・正理・及顯宗無有其意。唯有財釋 T2250_.63.0826b07: 足矣。泰・光兩師及慈恩等。不別立持業釋。 T2250_.63.0826b08: 慈恩義林章云。有財釋者。*又名多財。不 T2250_.63.0826b09: 及有財。財謂財物。自從多財而立己 T2250_.63.0826b10: 稱。名爲有財。如世有財。亦是從喩而爲 T2250_.63.0826b11: 名也。如論名中大乘阿毘達磨集者。大乘 T2250_.63.0826b12: 阿毘達磨此乃根本佛教之名。集通能所。 T2250_.63.0826b13: 能集即論。所集即經。今以彼大乘對法爲 T2250_.63.0826b14: 集。名大乘對法集。故有財釋。此論以唯 T2250_.63.0826b15: 識爲所成。名成唯識論。有財釋。以阿 T2250_.63.0826b16: 毘達磨爲藏。名對法藏。有財*又爾。如
T2250_.63.0826b21: 持業釋。以六足發*知等本依佛説對法故。 T2250_.63.0826b22: 又光師言有亦非無意致。何者。若以倶舍 T2250_.63.0826b23: 爲本。更作餘論以爲枝末。則倶舍豈爲無 T2250_.63.0826b24: 持業釋。方今融會兩説。若本末形待勝劣以 T2250_.63.0826b25: 分。本有末無。是寶法師意。又本末勝劣非 T2250_.63.0826b26: 無差別。然論體無殊。不妨本末倶有。是光 T2250_.63.0826b27: 師意。各據一義。並不相違
T2250_.63.0826c01: 問説對法人。佛教依法不依人故。而欲
T2250_.63.0826c04: 人。佛教依法不依人故。而爲開示説對 T2250_.63.0826c05: 法因。彼能説人*又應顯了。神泰曰。問中 T2250_.63.0826c06: 有二。一問所説擇法有何勝用因縁。須説 T2250_.63.0826c07: 彼擇法阿毘達磨。二問此擇法根本是誰先 T2250_.63.0826c08: 説。彼之擇法若有勝用。是勝人所説。此可 T2250_.63.0826c09: 詮主。而今造論恭敬解釋。若無此二義。不 T2250_.63.0826c10: 應造論恭敬解釋
T2250_.63.0826c13: 尊所説對法。故云傳説。此傳説言非表不
T2250_.63.0826c16: 不信故言傳説。如言傳説是明闇之類是
T2250_.63.0826c23: 一云。如法句經。世尊於處處方邑。爲衆生
T2250_.63.0826c29: 載。誤之甚也。又法句譬喩經四卷。一名法句 T2250_.63.0827a01: 本末經。或五卷或六卷。西晋沙門釋法立共 T2250_.63.0827a02: 法炬譯與前法句經明同異。前經但纂偈 T2250_.63.0827a03: 句不兼長行。今此後經兼説偈之由起有 T2250_.63.0827a04: 其因縁世尊方説。比前偈文。此略不備。又 T2250_.63.0827a05: 前後偈文互有増減。周録編在大乘中者 T2250_.63.0827a06: 誤也
T2250_.63.0827a09: 之。故麟師破云。鄔柁南此云自説。即十二 T2250_.63.0827a10: 分教中無問自説經也。若言温*柁南者。
T2250_.63.0827a13: 有問者。佛略開門端。是名優陀那。又如 T2250_.63.0827a14: 佛涅槃後諸弟子鈔集要偈。諸無常偈等作 T2250_.63.0827a15: 無常品。乃至婆羅門偈等作婆羅門品。亦名 T2250_.63.0827a16: 優陀那。諸有集衆妙事皆名優陀那。如是
T2250_.63.0827a19: 鄔陀南。瑜伽四十六亦同。瑜伽論記云。或云 T2250_.63.0827a20: 總略義或標相義。亦得名印言。華嚴刊定記
T2250_.63.0827a23: 相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲法 T2250_.63.0827a24: 標相。又可。印是決定義。謂凡諸有爲決定 T2250_.63.0827a25: 無常。凡諸有漏決定有苦。凡所執我決定無 T2250_.63.0827a26: 我。無爲理性決定寂靜。若廣分別如優陀那 T2250_.63.0827a27: 第二・善戒第七・地持第八・瑜伽第四十六
T2250_.63.0827b01: 誦説之。二同抄云。若言嗢陀南之時名攝 T2250_.63.0827b02: 散。即以略偈而攝長行。三無垢稱疏曰。梵 T2250_.63.0827b03: 云嗢陀南。此云略集。教之略集也。四若云 T2250_.63.0827b04: 鄔陀南。此云集施。即諸經中集義之偈也。 T2250_.63.0827b05: 謂以偈頌集其義理施諸學者。名爲集施。 T2250_.63.0827b06: 又伽抄第一云。此云集施。柁南者施*也。嗢 T2250_.63.0827b07: 者集義也。以少略言集合多法。施諸學者
T2250_.63.0827b11: 翻名説。即世尊常誦説。此義似無問自説。 T2250_.63.0827b12: 隨義傍翻。又得名印。或名總略義。或名標 T2250_.63.0827b13: 相。如説無常是有爲標相。苦是有漏法標 T2250_.63.0827b14: 相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲標 T2250_.63.0827b15: 相。若名嗢陀南則名集施。即名鄔柁南故
T2250_.63.0827b18: 稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈恩略 T2250_.63.0827b19: 纂及倶舍頌疏又同。故麟記破之。慈恩釋中。 T2250_.63.0827b20: 嗢陀南或翻説。或翻攝散。如略纂十二。然 T2250_.63.0827b21: 智論意。優陀南名通自説・集散義應知。倫
T2250_.63.0827b24: 云。是云要略義。如一切行無常等。是諸法
T2250_.63.0827c01: 者相似
T2250_.63.0827c06: 二亦無所縁隨増理。如於炎石足不隨住」
T2250_.63.0827c10: 師釋之義。泰疏唯有第一。光記唯擧第二。 T2250_.63.0827c11: 互相有無。惠暉云光・泰二師同立第二者 T2250_.63.0827c12: 非也。寶師辨三藏義亦有其理。慈恩法師
T2250_.63.0827c16: 者。此不成釋。何能顯其自性。以如未釋
T2250_.63.0827c19: 二答更互相依。於此自性竟不能顯。第八
T2250_.63.0827c25: 以擇滅釋擇滅體。然推寶意。小乘立法有 T2250_.63.0827c26: 七十五。於中無爲有三。擇滅無爲是其中一 T2250_.63.0827c27: 數也。然乞七十五中選出其體故。言擇滅 T2250_.63.0827c28: 爲體。是出體門也
T2250_.63.0828a04: 相。如理略擇。故名爲擇。由擇所得諸有 T2250_.63.0828a05: 漏法永離繋性。此定能礙諸離繋得生。故 T2250_.63.0828a06: 名擇滅。或有是滅而非離繋。爲簡彼故説 T2250_.63.0828a07: 離繋言
T2250_.63.0828a10: 駕。林堯叟註云。鶏方鳴而駕馬於車。又法華 T2250_.63.0828a11: 譬喩品云。其車高廣衆寶莊校。乃至駕以白 T2250_.63.0828a12: 牛。又云。有大白牛。乃至以駕寶車。立世阿
T2250_.63.0828a15: 曰牛車。然昔來傍附國語於論及頌疏者。 T2250_.63.0828a16: 顛倒能所故爲點示
T2250_.63.0828a20: 後文即言但由闕縁。豈不相違。答。光法師 T2250_.63.0828a21: 引正理・顯宗論云。由二縁得非擇滅。一非 T2250_.63.0828a22: 擇滅有力礙當生法。二由有爲法闕縁不生 T2250_.63.0828a23: 方得非擇滅也。寶法師云。但之一字能遮 T2250_.63.0828a24: 餘縁。又准婆沙。既言無爲無用。擇滅隨道 T2250_.63.0828a25: 判性。非擇滅隨命根衆同分判性。虚空無 T2250_.63.0828a26: 爲即無記性攝。既言無用。不得言礙生法 T2250_.63.0828a27: 也。又有爲法未闕縁時。未得非擇滅。如何 T2250_.63.0828a28: 言能礙。若闕縁了方得非擇滅。即有爲法 T2250_.63.0828a29: 闕縁自不生。如何言能礙。前文言礙當生 T2250_.63.0828b01: 法令永不起者。據得非擇滅了。闕縁不 T2250_.63.0828b02: 生法畢竟不生。據生與不生相違。名礙 T2250_.63.0828b03: 生法也。麟評光・寶云。然此二説難可偏 T2250_.63.0828b04: 依。有傳。羅什法師存於舊解。今詳。新云 T2250_.63.0828b05: 無爲無用理且可然。論文但字未必證成 T2250_.63.0828b06: 唯一縁義。然此但言爲對前滅由擇力得。 T2250_.63.0828b07: 此不由擇。是故且言但由闕縁。何妨當生 T2250_.63.0828b08: 更有餘縁共證。如言無尋唯伺。豈無受等 T2250_.63.0828b09: 所餘心所。然舊言送得與行者。有大過失。 T2250_.63.0828b10: 應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅
T2250_.63.0828b13: 理。瑜伽五十三云。復次云何非擇滅。謂若餘 T2250_.63.0828b14: 法生縁現前。餘法生故不得生。唯滅唯靜 T2250_.63.0828b15: 名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故 T2250_.63.0828b16: 彼於此時終不更生。此滅亦是假有非實 T2250_.63.0828b17: 物有。乃至復於餘時遇縁可生。是故非擇
T2250_.63.0828b20: 今謂。寶解未全盡善。答何者。頌文無但字 T2250_.63.0828b21: 義。唯有能礙。又舊倶舍云。云由簡擇得故。
T2250_.63.0828b25: 理・顯宗等論。言礙當生法。文義分明。羅什 T2250_.63.0828b26: 等師存於舊解。蓋爲此也
T2250_.63.0828c02: 所妨用コトヲ意言意處或言眼識爲。又擇擧 T2250_.63.0828c03: 意識亦有深致。意識通縁三世。五識唯局 T2250_.63.0828c04: 現境。欲後明五識得非擇滅故。今擧意識。 T2250_.63.0828c05: 彼六識中若約五識。不生之義分明易見。 T2250_.63.0828c06: 局現境故。若約意識。理或混淆。縁三世 T2250_.63.0828c07: 故。是以前擧意識。後約五識而言。又舊倶 T2250_.63.0828c08: 舍明言意識及眼根。不須他求。舊倶舍云。 T2250_.63.0828c09: 譬如有人意識及眼根縁一色塵起。是時 T2250_.63.0828c10: 餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能縁 T2250_.63.0828c11: 彼爲境更生。何以故。五識無有功能縁過
T2250_.63.0828c19: 爲向内等。檢舊論中。頌無等字
T2250_.63.0828c22: 兩師。何者。光師三釋並約能所詮爲釋。泰 T2250_.63.0828c23: 師・寶第二義。論文義爲義理。不言能所詮 T2250_.63.0828c24: 故。然三師釋各有教理。若准舊論文。泰釋・ T2250_.63.0828c25: 寶師第二尤爲穩暢。新論如文。泰疏云。此 T2250_.63.0828c26: 有爲法或名言依。言謂語言。此言所依 T2250_.63.0828c27: 者。即名與言倶起義。以與言倶起法是言
T2250_.63.0829a01: 今謂。義爲義理好。名爲稱名未盡善也。 T2250_.63.0829a02: 名之與言不異。言依猶言名依。是此論文 T2250_.63.0829a03: 之正意也。舊論云。言謂方言。是言所應義 T2250_.63.0829a04: 名言依。由執有義言故。佛經説有爲法 T2250_.63.0829a05: 名言依。若不爾。則違分別道理論。彼論云。 T2250_.63.0829a06: 何言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。 T2250_.63.0829a07: 一切有爲涅槃永出離故。有爲法有離。涅槃 T2250_.63.0829a08: 無離。故有爲法名有離。有因故名有事。事 T2250_.63.0829a09: 以因義。毘婆沙師作如是説。如是等是有
T2250_.63.0829a12: 尊者世友作如是説 三事可得。謂語・名・義 T2250_.63.0829a13: 立爲言依。無爲聚中雖得有義。而無餘二 T2250_.63.0829a14: 故非言依。大徳説曰。若法有用取果與果。 T2250_.63.0829a15: 可立言依。無爲無用。是故不説。脇尊者言。 T2250_.63.0829a16: 有爲諸法與言可有倶時轉義故立言依。 T2250_.63.0829a17: 無爲不然。是故不説
T2250_.63.0829b01: 等取。又麟師意。正理爲向外等。此論爲向 T2250_.63.0829b02: 内等。此論長行無別釋故。又上頌等字。麟 T2250_.63.0829b03: 師不釋。其意似此。泰師亦不釋兩處等字。 T2250_.63.0829b04: 應是爲向内等。以長行不釋故。舊論無二 T2250_.63.0829b05: 等字故。然光・暉兩師。上下等字爲向外等。 T2250_.63.0829b06: 等取有果有染。寶師上等向内。此等向外。以 T2250_.63.0829b07: 取則正理故。泰・麟兩師。兩處等字並爲向 T2250_.63.0829b08: 内。取則此論故。諸家各雖有理。泰・麟兩師 T2250_.63.0829b09: 爲優。以符順此論故。對他向背非強所 T2250_.63.0829b10: 傷故
T2250_.63.0829b13: 曰。豈不前説除道聖諦餘有爲法名爲有 T2250_.63.0829b14: 漏。何故此中復重説耶。雖前已説。而欲顯 T2250_.63.0829b15: 彼差別名想。或爲顯彼名想定義故。復重 T2250_.63.0829b16: 説。前説一切有爲爲蘊。今説有漏名爲取 T2250_.63.0829b17: 蘊。義准無漏但名爲蘊。即諸漏中立取名 T2250_.63.0829b18: 想。以能執取三有生故。顯宗大同。婆沙七
T2250_.63.0829b21: 有漏無漏。取蘊唯有漏。復次蘊攝三諦。取蘊 T2250_.63.0829b22: 攝二諦。復次蘊攝十七界・一界少分。取蘊 T2250_.63.0829b23: 攝十五界・三界少分。復次蘊攝十一處・一 T2250_.63.0829b24: 處少分。取蘊攝十處・二處少分。復次蘊攝 T2250_.63.0829b25: 五蘊。取蘊攝五蘊各少分。復次於蘊中有 T2250_.63.0829b26: 流轉者受訶責。有還滅者受讃歎。於取 T2250_.63.0829b27: 蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受讃 T2250_.63.0829b28: 歎。蘊與取蘊是謂差別
T2250_.63.0829c08: 爲勝。二不正義。別有體性法蘊足論亦同。 T2250_.63.0829c09: 寶解同光第二解。然用識身足論與光師
T2250_.63.0829c12: 空一顯。空一顯色攝逈色故
T2250_.63.0829c15: 記・及對法鈔等。寶師破大乘師。然未精宗 T2250_.63.0829c16: 致或無的當。如大乘色等種子頓生之法。 T2250_.63.0829c17: 非如小乘極微積成。兩宗所立本性碩別。不
T2250_.63.0829c20: 當言假有何以故。積集而住故名爲形。唯 T2250_.63.0829c21: 有衆色積集可得。餘形色相不可得故。又 T2250_.63.0829c22: 必相待。相待之法有自性者。彼法便有雜
T2250_.63.0829c25: 立。離短則長不立。非如無青黄自黄。無 T2250_.63.0829c26: 黄青自青。寶師所謂如越爪爪樓等其長短 T2250_.63.0829c27: 名似種姓異。然如是等元是相待所立。若 T2250_.63.0829c28: 離相待則長短名有何所由。瑜伽定説深 T2250_.63.0829c29: 須信敬。又麁細之與長短不別者。此亦不 T2250_.63.0830a01: 然。寶師引大乘證唯擧成業論説。彼論是 T2250_.63.0830a02: 隨轉説同倶舍等不立麁細。然瑜伽・顯揚・ T2250_.63.0830a03: 對法等論。長短等外別立麁細。明非同一。
T2250_.63.0830a07: 名闇。眞諦釋云。如雲障日成陰。餘色於中 T2250_.63.0830a08: 猶顯現可見説爲影。須彌障日成陰。餘色
T2250_.63.0830a11: 説。故範師云。若依顯揚。光影之外説影像 T2250_.63.0830a12: 之色。所以分影爲二者。前影色是障日光 T2250_.63.0830a13: 等成影之色。後影像色是水月爲縁。於本 T2250_.63.0830a14: 識所現色上。有眼識所見影像色。是色處攝。 T2250_.63.0830a15: 若在水鏡等者。是法處攝。意識所現如對 T2250_.63.0830a16: 法説。何故對法中。色處中不別説影像色 T2250_.63.0830a17: 者。三藏會云。集論青等中本影合説故無影
T2250_.63.0830a22: 無執受有情名聲等。又判化語以爲語業。 T2250_.63.0830a23: 此依婆沙百二十二第一師説。寶師不然。光 T2250_.63.0830a24: 師所引婆沙及阿毘達磨是不正義。正理・此 T2250_.63.0830a25: 論不用此義。又化語非業。此依婆沙百二 T2250_.63.0830a26: 十二有餘師説。寶疏爲勝。以教理明顯取捨 T2250_.63.0830a27: 有旨故。泰疏云。於色等中。亦應可説可意 T2250_.63.0830a28: 等異。何獨在聲。色等亦應説有執受及無 T2250_.63.0830a29: 執受大種爲因。理實應説。然由聲處自性 T2250_.63.0830b01: 難知故。但就因説有二種。色等不爾。是故
T2250_.63.0830b08: 名樂。非即樂受
T2250_.63.0830b11: 擧改作頌文。又舊論頌云。亂心無心邪。長 T2250_.63.0830b12: 行釋云。顯非亂心及有心故言邪。今謂。 T2250_.63.0830b13: 邪字難通。恐是等字寫誤。如上所引二十 T2250_.63.0830b14: 唯識述記云。梵語云遮。此翻爲等。遮・邪 T2250_.63.0830b15: 音近。或是等之梵語。正理云遮言理於相 T2250_.63.0830b16: 似處起等。此遮字應是梵語非漢。又正 T2250_.63.0830b17: 理論師簡非此論等字。安慧菩薩倶舍釋 T2250_.63.0830b18: 中。細通其難開闡論旨。光・寶等師皆亦 T2250_.63.0830b19: 依須更爲廣釋。然衆賢是悟入論師之高 T2250_.63.0830b20: 足。學長有宗。稱爲新家。正抗世親。大製 T2250_.63.0830b21: 正理・顯宗等論。然論等字在下通上。對 T2250_.63.0830b22: 顯定散有心無心兩位。如是等例與論不 T2250_.63.0830b23: 鮮。文ト云義ト云無有挭擁。漢文既明。梵本 T2250_.63.0830b24: 何亂。衆賢之有學識也。反覆換文 疑惑 T2250_.63.0830b25: 不息何也。學者思之
T2250_.63.0830c01: 施設義。即以大成所造故。即以此大施設 T2250_.63.0830c02: 所造故。
T2250_.63.0830c05: 名之因縁故言由此。寶云。論顯立名因至 T2250_.63.0830c06: 故名無表。此第五釋無表名也頌文略故但
T2250_.63.0830c10: 論云由此説。此顯立名由也。本頌具明無 T2250_.63.0830c11: 表位體相因。未明無所表示之義。寶師所 T2250_.63.0830c12: 謂頌文略故者。即指此也。頌文雖略。至長 T2250_.63.0830c13: 行中方加廣釋明立名由。正理亦同。彼云。 T2250_.63.0830c14: 復言由此説無表者。由善不善心所等起 T2250_.63.0830c15: 諸位隨流淨不淨色雖如表業。而非表示 T2250_.63.0830c16: 令他了知故名無表。爲顯如是立名因縁 T2250_.63.0830c17: 故言由此。説者顯此是餘師意。然圓暉釋雖 T2250_.63.0830c18: 順顯宗。而不符此論及正理論。泰・光兩師 T2250_.63.0830c19: 辨釋未盡。寶師云頌文略者。誠其可爾。若 T2250_.63.0830c20: 不爾者。由此二字。頌中無其所指也。然觀 T2250_.63.0830c21: 舊論。文雖亦略。義則稍通。舊論頌云。何無 T2250_.63.0830c22: 教色ト説。長行釋曰。欲顯立名因故言何。此 T2250_.63.0830c23: 法雖以有色業爲性。不如有教色可令 T2250_.63.0830c24: 他知故名無教。顯是餘師説故言説
T2250_.63.0830c27: 云。大種謂四界者標也。即地水火風者擧數。 T2250_.63.0830c28: 今謂。此釋非也。光解爲正。上四是數。下言 T2250_.63.0830c29: 地等是列其名。暉師云擧數者不合
T2250_.63.0831a05: 順此論。又輕等者。泰・光以爲等ハ相似義。慈
T2250_.63.0831a08: 動故名輕等動性也。與光釋同。寶疏不 T2250_.63.0831a09: 爾。等者等取餘風大所造。非相似義。今謂。
T2250_.63.0831a15: 於顯形色亦生風想。世間現以黒風團風 T2250_.63.0831a16: 而相示故。有通此難故説言亦。是如地等 T2250_.63.0831a17: 與界別義。古昔論師咸作是説。地於中雜 T2250_.63.0831a18: 故見。如此爲顯其風即是風界故復言爾。 T2250_.63.0831a19: 爾者定義。此二説中。前説爲勝。遍處・不淨 T2250_.63.0831a20: 無差別故。不淨惟縁色處境故
T2250_.63.0831a24: 中。然論但言義品無簡別語。光師據婆沙 T2250_.63.0831a25: 論及此論初。言法救所集鄔陀南頌。爲今亦 T2250_.63.0831a26: 同彼耶。然准智論。優陀南頌諸佛弟子所 T2250_.63.0831a27: 集。何局法救一人。或光師實見法救所集頌 T2250_.63.0831a28: 中亦有此文。爲斯釋耶。未知本源。難決 T2250_.63.0831a29: 是非。麟記云。頌末中字。若從去聲。謂如箭 T2250_.63.0831b01: 中於身。若平聲。如箭在身中。諸家多從去。 T2250_.63.0831b02: 今章意從平
T2250_.63.0831b05: 也。光意總爲二釋。初雜心師。有釋所依下 T2250_.63.0831b06: 是第二釋。又復有別釋下。於第二中論主釋 T2250_.63.0831b07: 難。又寶疏亦爲二釋。然非爲雜心及論主 T2250_.63.0831b08: 説。意爲婆沙中異説也。又暉師云。總有三 T2250_.63.0831b09: 師。謂第一雜心師。第二有宗。第三論主正釋。 T2250_.63.0831b10: 然暉師總爲三師。此同神泰。若正指其人
T2250_.63.0831b15: 論云有別釋。舊論亦云復有餘師別立救義 T2250_.63.0831b16: 言等。准上二文。此非論主自説。光・暉不 T2250_.63.0831b17: 允。神泰師言三説並皆毘婆沙師展轉救説。 T2250_.63.0831b18: 汎言對法諸師或毘婆沙師等者以宗尚弘 T2250_.63.0831b19: 傳故。其説非謂必在根本對法及婆沙中。 T2250_.63.0831b20: 神泰無失。寶師云述婆沙破者。其意雖依 T2250_.63.0831b21: 泰説。然非無失。以婆沙中無能所破文故。 T2250_.63.0831b22: 曲觀三師釋相。擇而居矣。又所論譬喩・雜 T2250_.63.0831b23: 心喩於表色如此論説。婆沙喩所依大種。 T2250_.63.0831b24: 即此論第二義。婆沙無第一義。具如兩論中 T2250_.63.0831b25: 明。又雜心論主宗重婆沙會中法救。故於彼 T2250_.63.0831b26: 論中賛揚言尊者等。如上所引飾宗記辨。今 T2250_.63.0831b27: 案。有部宗中崇敬法救總稱大徳。如泰疏 T2250_.63.0831b28: 等。然婆沙諸論師中無過世友。如諸傳中。 T2250_.63.0831b29: 雜心論主何以不取世友擇取法救。又改 T2250_.63.0831c01: 法勝論中有漏偈文。以増換生。然如寶疏 T2250_.63.0831c02: 辨。但改其文未改其義。可亦憾矣。又雜 T2250_.63.0831c03: 心論主今釋無表名色。約就表色爲説。更 T2250_.63.0831c04: 引同喩。如此論中。然世親論主初約法説 T2250_.63.0831c05: 難。次就譬説難。又衆賢正理論中。更就法 T2250_.63.0831c06: 説亦設一難。如正理中。世親雖朋經部。衆 T2250_.63.0831c07: 賢雖宗有部。然難而不許雜心論義。明彼 T2250_.63.0831c08: 論義孤經部義亦負有部。又天竺諸論中。 T2250_.63.0831c09: 亦無救釋世親・衆賢大難。以故未見諸論 T2250_.63.0831c10: 中救雜心論主。又支那倶舍・正理諸釋家中。 T2250_.63.0831c11: 元瑜・神泰・普光・法寶等師。亦無救此難。明 T2250_.63.0831c12: 知。雜心所立無表爲色其義傾矣。然支那釋 T2250_.63.0831c13: 家立圓融戒體中。天台師説欝爲標主。彼 T2250_.63.0831c14: 師戒疏云。性無作假色。其性一字。是天台 T2250_.63.0831c15: 師從於逈出諸宗性具圓融之意而所置 T2250_.63.0831c16: 也。下云無作假色者。正據法救論師雜心
T2250_.63.0831c20: 大師知而須耶。不可須用有部所言大種 T2250_.63.0831c21: 所造無表實色。如天台師但知舊譯三藏 T2250_.63.0831c22: 不知新譯。猶如蝉不知夏故。致斯失。惜 T2250_.63.0831c23: 哉。如兩論者。舊譯云作無作。新云表無表
T2250_.63.0831c28: 所依者何。謂四大種。所依有變礙故。無表
T2250_.63.0832a02: 大種釋。無約表色之文。所破已無。能破何 T2250_.63.0832a03: 有。寶師云述婆沙破者非也
T2250_.63.0832a06: 言此中者。理門二解。一起論端義。二簡持 T2250_.63.0832a07: 義。凡發論端。汎詞標擧。故稱此中起論端 T2250_.63.0832a08: 義。簡持有二義。一云。簡去邪宗増減持取 T2250_.63.0832a09: 正宗中道。故稱此中是簡持義。般若燈論 T2250_.63.0832a10: 釋四義。謂發端・標擧・簡持・指斥。光記亦云。 T2250_.63.0832a11: 言此中者。是簡持義。或發論端義。此前 T2250_.63.0832a12: 所説十一種色蘊中。惠暉云。色蘊通十一色。
T2250_.63.0832a15: 釋。今從二論改字而言之。則許字有旨。 T2250_.63.0832a16: 光釋當矣。彼記云。此前所説十一種色蘊中。 T2250_.63.0832a17: 毘婆沙師。許即根境爲十處界。然經部師。 T2250_.63.0832a18: 處假界實。不可即以處爲界體。於彼有 T2250_.63.0832a19: 違。故言許即表非共信。遁麟・惠暉亦同。 T2250_.63.0832a20: 今謂。此等釋意。唯約經部言之。然約論主 T2250_.63.0832a21: 意亦有所違。何者。論主蘊假處界實。不 T2250_.63.0832a22: 可即以色蘊中根境爲十處界故。故致許 T2250_.63.0832a23: 字意通經部・論主。諸解局矣。三科假實略 T2250_.63.0832a24: 如上述。廣如下鈔
T2250_.63.0832b02: 亦有文理。具如演祕幷集成編。大小部別。 T2250_.63.0832b03: 不須和會
T2250_.63.0832b06: 然依婆沙及通途説。寶解有理。若依此論 T2250_.63.0832b07: 現文・及正理・顯宗。光解爲當。況又譬説能 T2250_.63.0832b08: 生非依。然以所依爲因。能依斯生。則依因 T2250_.63.0832b09: 即是生因。終成一意。亦無巨妨
T2250_.63.0832b12: 第二等。如此論明。正理云。此中思擇攝義。
T2250_.63.0832b17: 二心。三心所。四不相應。五無爲法。一切色 T2250_.63.0832b18: 法ヲ一色蘊攝盡。一切心法ヲ一意處攝盡。一切 T2250_.63.0832b19: 心所及不相應幷無爲法ヲ一法界攝盡。故擧
T2250_.63.0832b28: 攝意處意界及滅諦等。非色性故者。麟師 T2250_.63.0832c01: 雖有強會。而圓暉不免過失。如今論文則 T2250_.63.0832c02: 可也。麟云及苦集諦是色蘊者。且約眼處 T2250_.63.0832c03: 等苦集是色蘊。非謂一切苦集皆色蘊攝。 T2250_.63.0832c04: 以苦集通一切有漏故。又云。等者等取道 T2250_.63.0832c05: 諦。道雖通色法。論眼根故亦不攝
T2250_.63.0832c08: 諸色根處爲莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。 T2250_.63.0832c09: 世便嗤笑云何此人若有二舌。如似毒蛇。 T2250_.63.0832c10: 若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人 T2250_.63.0832c11: 而有二身。如兩指並。問。眼耳鼻處何故惟 T2250_.63.0832c12: 二不増不滅。脇尊者言。一切生疑故不應 T2250_.63.0832c13: 責。謂若増減亦復生疑。云何此三各惟爾 T2250_.63.0832c14: 所。然各二處不違法性者。有説。根處爲 T2250_.63.0832c15: 莊嚴。若減若増身便醜陋。有説。色根爲生 T2250_.63.0832c16: 淨識。若當三識依二處生。則明不亂。増便
T2250_.63.0832c19: 嚴者。文出婆沙。炳然可見。第二明了端嚴 T2250_.63.0832c20: 者。即當婆沙淨識明不亂義。又正理中各別 T2250_.63.0832c21: 種類安布差別者。即當婆沙脇尊者義。然此 T2250_.63.0832c22: 論及正理義各別據婆沙論。寶疏云正理釋 T2250_.63.0832c23: 會婆沙以同此論。又云正理前解 爲勝 T2250_.63.0832c24: 者。疏主未詳對挍婆沙並二論文輒爲判 T2250_.63.0832c25: 斷。是故會釋或不精當。學者應知
T2250_.63.0832c29: 若世施設即蘊施設。若多増語即蘊増語。聚 T2250_.63.0833a01: 義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若 T2250_.63.0833a02: 現在。廣説乃至若遠若近。如是一切總爲一 T2250_.63.0833a03: 聚立爲色蘊。乃至識蘊聚亦爾。合義是蘊 T2250_.63.0833a04: 義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣 T2250_.63.0833a05: 説乃至若遠若近。如是一切總爲一合立 T2250_.63.0833a06: 爲色蘊。乃至識蘊合義亦爾。積義是蘊義者。 T2250_.63.0833a07: 如種種物總爲一積名雜物蘊。如是諸色 T2250_.63.0833a08: 總爲一積立爲色蘊。乃至識蘊積義亦爾。 T2250_.63.0833a09: 略義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來 T2250_.63.0833a10: 若現在。廣説乃至若遠若近。如是一切總略
T2250_.63.0833a13: 爲一義。又此經乃大小通信之文。故瑜伽・對 T2250_.63.0833a14: 法・中邊等論亦爲引證。中邊述記云。此文 T2250_.63.0833a15: 不知何經。或説多界經
T2250_.63.0833a19: 爲外。二處内外。謂心心所所依爲内。所縁 T2250_.63.0833a20: *爲外。三情非情内外。有謂情數法名内。非
T2250_.63.0833a23: 爲優。何者。此中五塵及無表色。是謂六境。
T2250_.63.0833a28: 故。外門内門差別故。染不染差別故。近遠差 T2250_.63.0833a29: 別故。如其所應。於色等諸法建立過去等 T2250_.63.0833b01: 差別。已生者謂過去現在。未生者謂未來。外 T2250_.63.0833b02: 門者謂不定地。内外者謂諸定地。餘句易了
T2250_.63.0833b07: 唐三藏相傳之義也。然此中苦集諦等一句。 T2250_.63.0833b08: 光・寶屬上以爲句末。慈恩此屬下句以爲
T2250_.63.0833b13: 名劣等者。圓暉云。於三性中。善無記名不
T2250_.63.0833b18: 劣後勝。婆沙辨惡・不善別。彼論云。問。惡與 T2250_.63.0833b19: 不善何差別。答。惡謂有覆無記。不善謂諸 T2250_.63.0833b20: 不善。有作此説。惡謂色・無色界及欲界少 T2250_.63.0833b21: 分染法。不善謂欲界多分染法。有説。惡謂 T2250_.63.0833b22: 欲界身・邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等」
T2250_.63.0833b25: 不。有作是説。非一極微可立色蘊。若立色 T2250_.63.0833b26: 蘊。要多極微。復有説者。一一極微有蘊相 T2250_.63.0833b27: 故。亦可各別立爲色蘊。若一極微無色蘊 T2250_.63.0833b28: 相。衆多聚集亦應非蘊。阿毘達磨諸論師 T2250_.63.0833b29: 言。若觀假蘊。應作是説。一極微是一界一 T2250_.63.0833c01: 處一蘊少分。若不觀假蘊。應作是説。一極 T2250_.63.0833c02: 微是一界一處一蘊。如人於穀聚上取一 T2250_.63.0833c03: 粒穀。他人問言。汝何所取。彼人若觀穀聚。 T2250_.63.0833c04: 應作是答。我於穀聚取一粒穀。若不觀 T2250_.63.0833c05: 穀聚。應作是答。我今取穀。乃至識蘊一一 T2250_.63.0833c06: 刹那問答亦爾
T2250_.63.0833c11: 餘法故。別立爲蘊。謂受能發愛諍根本。想 T2250_.63.0833c12: 能發見諍根本。如能發起二諍根本。如是 T2250_.63.0833c13: 能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所。應
T2250_.63.0833c16: 二法次第爲此二爭勝因等。又諍根者。光
T2250_.63.0833c23: 拘礙。初因受起。後由想生。味受力故貪著
T2250_.63.0833c28: 貪是言諍之因故。故云諍根。依主釋也。受・ T2250_.63.0833c29: 想二法與此諍根爲因。諍根*之因。亦依主 T2250_.63.0834a01: 釋。受與欲貪爲因。想爲見貪爲因。故云 T2250_.63.0834a02: 諍根因。泰・光・寶師直謂受・想是欲・見因。越 T2250_.63.0834a03: 略一重貪著。故不符順論文。謂言諍之根是 T2250_.63.0834a04: 欲・見二著之貪。受・想是見・欲二貪之因。言 T2250_.63.0834a05: 諍之根・諍根之因。此爲二重。應知
T2250_.63.0834a08: 有漏煩惱所依。言染淨二依蘊言所顯者。若 T2250_.63.0834a09: 不言取但言其蘊。通顯染淨二種依也。言 T2250_.63.0834a10: 無爲於此二義都無者。謂無能。顯染依及 T2250_.63.0834a11: 與淨依爲二義也。非謂染淨爲二
T2250_.63.0834a14: 三解並是婆沙師義者。今謂。第一・第三明 T2250_.63.0834a15: 在婆沙。第二解者雖有多説。未見其文。婆
T2250_.63.0834a18: 無此相故不立爲蘊。復次無爲是蘊究竟 T2250_.63.0834a19: 滅處故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣 T2250_.63.0834a20: 等。然正理解古師意。云蘊相都無名爲蘊 T2250_.63.0834a21: 息者。准婆沙文。恐應非古師意。既言究 T2250_.63.0834a22: 竟滅。豈唯言蘊相盡。又瑜伽中言瓶破等。 T2250_.63.0834a23: 是究竟滅*之義也。又婆沙中第一無蘊相故 T2250_.63.0834a24: 不立爲蘊。第二究竟滅故不立蘊。如正理 T2250_.63.0834a25: 解。蘊相都無名爲蘊息者。第一第二全同無 T2250_.63.0834a26: 別。何加復次之言。准婆沙文。則衆賢會釋 T2250_.63.0834a27: 絶無其理。光・寶等師何不將婆沙來難正
T2250_.63.0834b10: 從想生故名稱想。又西域多呼名多爲 T2250_.63.0834b11: 想。又名等無體。隨聲假立。隨其想解。號
T2250_.63.0834b16: 處界者。蘊者謂八萬法蘊・於戒等五蘊。名 T2250_.63.0834b17: 種種蘊。處謂十遍處・八勝處・五解脱處・無想 T2250_.63.0834b18: 天處・非想天處。名種種處。界謂六十二界・地 T2250_.63.0834b19: 等六界。名種種界。此經中蘊爲即此論五蘊 T2250_.63.0834b20: 所攝。此經中處爲即此論十二處攝。此經中
T2250_.63.0834b24: 蘊問。蘊應有十。如何説五。答。彼戒等蘊皆 T2250_.63.0834b25: 攝在此色等五中。故蘊唯五
T2250_.63.0834b28: 初師説。佛教語爲體者。彼説法蘊皆色蘊 T2250_.63.0834b29: 攝。諸第二師説。佛教名爲體。彼説法蘊皆 T2250_.63.0834c01: 行蘊攝。自古諸師依薩婆多出教體性。或 T2250_.63.0834c02: 言音聲爲體。或言名味句爲體。或言並 T2250_.63.0834c03: 取音聲名味句爲體。今依新譯毘婆沙評 T2250_.63.0834c04: 家義。惟取音聲爲體故。新譯毘婆沙云等
T2250_.63.0834c07: 説教體者。有説。唯以名句文三而爲教體。 T2250_.63.0834c08: 有詮表故。有説。但以善聲爲體。三無數劫 T2250_.63.0834c09: 所勤求故。名等無記故不取之。評家唯取 T2250_.63.0834c10: 有漏善聲以爲教體。勤求起故。其經量部 T2250_.63.0834c11: 説名等假。聲體實有。雖彼不立不相應行。 T2250_.63.0834c12: 仍不取聲。無詮表故。取有漏聲上假屈曲 T2250_.63.0834c13: 能詮以爲體性。然聲處收。前重於後展轉
T2250_.63.0834c16: 順正理論第十四破經部云。汝不應立名 T2250_.63.0834c17: 句名身。即聲爲體。又無性攝論破彼云。諸 T2250_.63.0834c18: 契經句語爲自性。不應理故
T2250_.63.0834c21: 足論也。然寶法師據舊倶舍及眞諦疏。不 T2250_.63.0834c22: 信此義。彼疏云。準此論文。即是六足中法 T2250_.63.0834c23: 蘊足論。此就文句定量。若眞諦釋云。有餘 T2250_.63.0834c24: 師説。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六 T2250_.63.0834c25: 千偈。八十千中一一法陰。其量皆爾者。佛阿 T2250_.63.0834c26: 毘達磨藏有九分。九分者。一法陰。二分別 T2250_.63.0834c27: 惑。三分別世界 四分別因。五成世界。六名 T2250_.63.0834c28: 聚。七到得。八業相。九定相。九分中有一分 T2250_.63.0834c29: 名法陰。有六千偈。餘分多少無不皆爾。八 T2250_.63.0835a01: 萬法陰中。一一法陰各有六千偈。故擧九中 T2250_.63.0835a02: 法陰分有六千偈。是八萬中之一數也。詳其 T2250_.63.0835a03: 此釋與論不同九分中法陰非法蘊足故
T2250_.63.0835a07: 蘊各如彼量。復有説者。如世尊説。蘊處界 T2250_.63.0835a08: 縁食起諦實念住正斷神足根力覺支道支。 T2250_.63.0835a09: 如是等類一一法門名一法蘊。不可定説 T2250_.63.0835a10: 有爾所頌。尊者妙音作如是説。一一法蘊 T2250_.63.0835a11: 有五十萬五千五百五十頌文。有餘師説。一 T2250_.63.0835a12: 一法蘊有十五萬五千五百五十頌文。有餘 T2250_.63.0835a13: 師復言。一一法蘊。惟有一萬五千五百頌 T2250_.63.0835a14: 文。詳曰。彼皆不應作如是説。應作是 T2250_.63.0835a15: 説。受化有情有八萬行人爲對治彼八萬行 T2250_.63.0835a16: 故。世尊爲八萬法蘊。彼諸有情依佛所説 T2250_.63.0835a17: 八萬法蘊入佛法中。作所應作。各得究
T2250_.63.0835a23: 理・顯宗等添加足字。如畫蛇足。未覽梵 T2250_.63.0835a24: 本。叵詳當差
T2250_.63.0835a27: 有八萬四千。故能詮法蘊有八萬四千。今文 T2250_.63.0835a28: 中略擧所詮。一ニ五蘊。二ニ十二處。三ニ十八界。 T2250_.63.0835a29: 四ニ十二縁起。五ニ四諦。六ニ四食。七ニ四靜慮。 T2250_.63.0835b01: 八ニ四無量。九ニ四無色。十ニ八解脱。十一ニ八勝 T2250_.63.0835b02: 處。十二ニ十遍處。十三ニ三十七覺品。十四ニ六 T2250_.63.0835b03: 神通。十五ニ無諍智。十六ニ願智。十七ニ四無礙 T2250_.63.0835b04: 解等。餘一切有八萬四千所詮法門。一一能
T2250_.63.0835b07: 復言教門者何。答。擧其教門顯所詮義。謂 T2250_.63.0835b08: 隨所詮蘊等一一差別數有八萬。能詮法蘊 T2250_.63.0835b09: 其義亦爾
T2250_.63.0835b12: 第三解云。乃至准此論文。論第三釋即與第
T2250_.63.0835b15: 起等。第三云不淨慈悲等不淨慈悲正是對 T2250_.63.0835b16: 治。與蘊等別。況婆沙中二説不同。又光・寶
T2250_.63.0835b22: 記失。撿彼經文。最初修習行法度無極。第二
T2250_.63.0835b25: 更加解釋云始從光曜度者謂託胎時者。
T2250_.63.0835b28: 直菩薩心。在於過去平等覺所及於衆生。 T2250_.63.0835b29: 布施持戒忍辱精進一心智慧。志樂佛道心 T2250_.63.0835c01: 願至眞。未曾忽忘。是謂修治習行法度無 T2250_.63.0835c02: 極。是爲六。何謂光曜度無極。有六事。發顯 T2250_.63.0835c03: 明智道心之法。已自察戒發菩薩心。始從施
T2250_.63.0835c08: 云於法名光曜也。雖有此解。未見正文
T2250_.63.0835c11: 十五・報恩經第六・智論五十九・無性攝論第 T2250_.63.0835c12: 八對法論十一・雜心論第六・正理・顯宗等 T2250_.63.0835c13: 中説
T2250_.63.0835c16: 所明諸蘊處界。皆此論中蘊處界攝。故言類 T2250_.63.0835c17: 亦應然也
T2250_.63.0835c22: 論攝經者非也。今謂。有人却誤也。寶意不 T2250_.63.0835c23: 然。欲釋餘蘊異名之義。是故先擧色等蘊 T2250_.63.0835c24: 等。非謂此文明經攝論。寶疏上已總科 T2250_.63.0835c25: 云。已下第十一有四行頌。攝諸經中異名蘊 T2250_.63.0835c26: 處界也。第一頌攝諸經法蘊。第二頌辨法
T2250_.63.0835c29: 六云。此十八界當知能攝一切經中所説餘
T2250_.63.0836a05: 夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。
T2250_.63.0836a12: 謂。此釋非也。勝解有二。謂印持・自在。無學 T2250_.63.0836a13: 勝解是自在勝解非印持。然今添足言印持
T2250_.63.0836a20: 礙故得改易名爲解脱。如言勝戒・勝定・勝 T2250_.63.0836a21: 慧
T2250_.63.0836a29: 品多界經第十。云何比丘知界。世尊答曰。阿 T2250_.63.0836b01: 難。若有比丘見十八界。眼乃至法界等。寶 T2250_.63.0836b02: 疏云。略依法蘊足論第十・第十一。多界品 T2250_.63.0836b03: 出六十二界體。乃至阿含經中亦列六十二
T2250_.63.0836b07: 是色。虚空無見。空界有見。虚空無對。空界有 T2250_.63.0836b08: 對。虚空無漏。空界有漏。虚空無爲。空界有 T2250_.63.0836b09: 爲。問。若此虚空是無爲者。契經所説當云何 T2250_.63.0836b10: 通。如契經説。世尊以手摩捫虚空。告苾芻 T2250_.63.0836b11: 衆。豈佛以手摩捫無爲而告弟子。答。彼於 T2250_.63.0836b12: 空界説虚空聲。非謂虚空手可摩捫。餘經 T2250_.63.0836b13: 亦説。佛告苾芻。若有畫師。或彼弟子持諸 T2250_.63.0836b14: 彩色來作是言。我能彩畫虚空作種種文 T2250_.63.0836b15: 像。有是事不。苾芻曰佛。無有此事。彼 T2250_.63.0836b16: 亦於空界説虚空聲。又伽陀説。獸歸林 T2250_.63.0836b17: 藪。鳥歸虚空。聖歸涅槃。法歸分別
T2250_.63.0836b22: 應知此界體是實有。謂内外故。如地界等。 T2250_.63.0836b23: 此離虚空其體別有。由契經故。其理極成。 T2250_.63.0836b24: 如契經言。虚空無色無見無對。當何所依。 T2250_.63.0836b25: 然藉光明虚空顯了。又説。於色得離染時 T2250_.63.0836b26: 斷虚空。故知別有
T2250_.63.0836b29: 類有執有受。此復云何。謂此身中隨皮肉血 T2250_.63.0836c01: 骨體等空。眼穴耳穴鼻穴面門。咽喉心腹腸 T2250_.63.0836c02: 肚等穴。由此通貯所飮所食。及令下棄。復 T2250_.63.0836c03: 有所餘身肉各別空性空類。是名内空界。 T2250_.63.0836c04: 云何外空界。謂此身外諸外所攝空性空類 T2250_.63.0836c05: 無執無受。此復云何。謂外空逈隣阿伽陀
T2250_.63.0836c11: 能隣阿伽故名隣阿伽色。此師釋。阿伽無 T2250_.63.0836c12: 礙是能隣色。阿伽能隣餘礙故名隣阿伽
T2250_.63.0836c15: 壁等有色近此。名隣礙色。如墻壁間空・叢 T2250_.63.0836c16: 林間空・樹葉間空・窓牖間空・往來處空・指間 T2250_.63.0836c17: 等空。是名空界。有作是説。此文應言。云何 T2250_.63.0836c18: 空界。謂隣難除色。然色有二種。一者易除。謂 T2250_.63.0836c19: 有情數。二者難除。謂無情數。此空界色多近 T2250_.63.0836c20: 非情墻壁樹等而施設故。名隣難除色。舊 T2250_.63.0836c21: 對法者及此國師倶説。空界處處皆有。謂骨 T2250_.63.0836c22: 肉筋脈皮血身分晝夜明暗形顯等處。皆有
T2250_.63.0836c28: 清淨義。今謂。或翻無濁。與今言無礙相近
T2250_.63.0837a04: 伽水。此即梵漢兼稱。持業釋也。又琳音義爲 T2250_.63.0837a05: 盛水器則阿伽之水。依主釋也 T2250_.63.0837a06: T2250_.63.0837a07: T2250_.63.0837a08: T2250_.63.0837a09: T2250_.63.0837a10: 分別界品第一之二
T2250_.63.0837a13: 謂色聲者誤也。餘即十界。具如長行釋
T2250_.63.0837a21: 第二義釋。以可示現此彼差別。能有眼 T2250_.63.0837a22: 根見用故。説色名有見。如心有所縁境説
T2250_.63.0837a25: 解釋。又光記云。此色界以可示現在此在 T2250_.63.0837a26: 彼差別不同。有能示現此彼言説故名有
T2250_.63.0837b01: 二種。一方所示現。二影像示現。然婆沙中。一
T2250_.63.0837b04: 言總有三説。然世友義。但云示現。非謂言 T2250_.63.0837b05: 説。泰・寶兩釋並無此意。今依大乘雜集論 T2250_.63.0837b06: 三云。立有色有二十種義。其中第四有方 T2250_.63.0837b07: 所故。謂有分量故。第六方所可説故。可 T2250_.63.0837b08: 説在彼在此方故。第十三顯示故。謂諸言
T2250_.63.0837b22: 云殺子魚也。善見律第十七云。鰐魚也。長 T2250_.63.0837b23: 二丈餘。有四足似龜齒至利。有禽鹿入
T2250_.63.0837c03: 蝙蝠一名仙鼠。一名飛鼠。五百歳。色白腦 T2250_.63.0837c04: 重。集物則頭垂故。謂之倒掛。蝙蝠食之。神 T2250_.63.0837c05: 仙蟙音織・䘃音黒。律文作𧓝蝮非也。又鵂
T2250_.63.0837c10: 夜即飛瞰蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤 T2250_.63.0837c11: 察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴則後竅 T2250_.63.0837c12: 應之。其聲連囀如云休留休留。故名曰鵂 T2250_.63.0837c13: 鶹。江東呼爲東載板。楚人呼爲快杜鳥。蜀 T2250_.63.0837c14: 人呼爲春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試 T2250_.63.0837c15: 之亦驗。光法師對而記云。獯狐子鵂鶹子異 T2250_.63.0837c16: 名也
T2250_.63.0837c26: 自釋是光第三解意也。今謂。泰・光・暉等。幷 T2250_.63.0837c27: 以體用分其差別者未可也。何者。論言轉 T2250_.63.0837c28: 時説名有礙。又云和會轉故。此等論文皆 T2250_.63.0837c29: 約功用。若無施能取能縁之用。則何有拘 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |