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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63
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T2250_.63.0886a01: 顯未來老中生無明。取第三句從事惑
T2250_.63.0886a03: 未盡。問意有二。謂不説老死果及無明因。
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
T2250_.63.0886a05: 爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
T2250_.63.0886a06: 爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
T2250_.63.0886a07: 知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一･第三正顯。第二･第四傍明
T2250_.63.0886a10: 純言顯唯行無我我所。大苦蘊言顯苦
T2250_.63.0886a12: 頌疏云。如是者。如是十二因縁起也。無我我
T2250_.63.0886a13: 所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
T2250_.63.0886a16: 果。若不爾者。此經言何用
T2250_.63.0886a21: 屬爲後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
T2250_.63.0886a23: 宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
T2250_.63.0886a24: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
T2250_.63.0886a25: 此二句。如順正理決定義者頌曰云云
T2250_.63.0886a27: 一爲優。若准舊論。第二亦好。舊論云。由
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類故。是故無失
T2250_.63.0886b02: 爲法
T2250_.63.0886b04: 木是其一由目助成相助心以爲想也
T2250_.63.0886b06: 字。以木助目非由助目。故説文云。相省
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
T2250_.63.0886b08: 於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
T2250_.63.0886b09: 其誤可准知焉
T2250_.63.0886b13: 疏不指誰解
T2250_.63.0886b15: 異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋
T2250_.63.0886b16: 不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
T2250_.63.0886b18: 黨之言。何指上座。光解爲正。彼記云。經部
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
T2250_.63.0886b21: 破亦云上座同見者。然正理上座徒黨中。
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
T2250_.63.0886b25: 有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
T2250_.63.0886b27: 不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
T2250_.63.0886c01: 福不動行等
T2250_.63.0886c03: 異師。光師擇言上座同學解。然正理論上
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不言同學。上言徒黨下言同見。如上其
T2250_.63.0886c06: 辨
T2250_.63.0886c08: 爲惡戒。光解不爾。總指言惡
T2250_.63.0886c11: 泥犍連。其外道拔髮露形無所貯畜。以手
T2250_.63.0886c12: 乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
T2250_.63.0886c16: 亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
T2250_.63.0886c17: 天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
T2250_.63.0886c18: 形醯。其衣染以赤土之色也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21:阿毘達磨倶舍論指要鈔第十
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
T2250_.63.0886c25: 光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓
T2250_.63.0886c26: 暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約十二處門等取
T2250_.63.0886c28: 餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
T2250_.63.0887a01: 等取七十四法
T2250_.63.0887a04: 疏。梵云阿毘伽羅六義。一者非義。如非
T2250_.63.0887a05: 牛亦名無牛。二者無義。如牛已死亦説無
T2250_.63.0887a06: 牛。三者異義。如異牛故亦名無牛。四者惡
T2250_.63.0887a07: 義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食
T2250_.63.0887a08: 少味亦名無味。六者離義。如處離人亦
T2250_.63.0887a09: 名無人。如是即説非明異明惡明少明
T2250_.63.0887a10: 離明故名無明
T2250_.63.0887a12: 説一切有部。此釋意謂非經部立間雜義
T2250_.63.0887a13: 評取有部。非謂信取有部立無明支別有
T2250_.63.0887a15: 無明別有實體。論主意 明經部故作斯
T2250_.63.0887a18: 意謂論主評取有部別體無明。然論主意。
T2250_.63.0887a19: 不信法救類性故加難責。此非爲明經
T2250_.63.0887a20: 部宗也
T2250_.63.0887a22: 優。第二不親文也。又次下問中。光師釋
T2250_.63.0887a23: 類性即是我慢者不允
T2250_.63.0887a25: 同。光師唯約七慢等取過慢等五。寶師廣
T2250_.63.0887a26: 通諸惑爲釋。是故等取疑･恚二惑。准正理
T2250_.63.0887a27: 論寶解爲正。文如寶引
T2250_.63.0887a29: 二説。初是經部三和成觸之義。次是有部三
T2250_.63.0887b01: 和生觸之義。然慈恩解不然。二説並是經
T2250_.63.0887b02: 部中異計。今謂。慈恩爲正。今觀此論偈頌･
T2250_.63.0887b03: 長行。頌云觸六三和生。長行初釋本宗云
T2250_.63.0887b04: 三和合故有別觸生。次顯諸師覺慧不同
T2250_.63.0887b05: 陳列兩説。此中二義並言有説。以非自宗
T2250_.63.0887b06: 正義故。又二説。並引經立宗。以經部宗以
T2250_.63.0887b07: 經爲量故。終至結釋云然對法者説有別
T2250_.63.0887b08: 觸。觀論顛末。則中間兩説並是經部所立。
T2250_.63.0887b12: 擧經部救云。若謂＊餘時。三和有力成觸
T2250_.63.0887b14: 有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別
T2250_.63.0887b15: 有觸數三和外別有故。即今經部猶有二師。
T2250_.63.0887b17: 即三和。經部一師説三和成觸觸即三和是
T2250_.63.0887b18: 假非實。又一師説三和生觸觸非三和。一
T2250_.63.0887b19: 切有部觸雖別有。不能分別變異而生
T2250_.63.0887b20: 心心所等。但以受等所依爲業。三部不同
T2250_.63.0887b23: 等異計。各家所傳差別不同故。言我部經
T2250_.63.0887b24: 文。此非有部･經部相對而言
T2250_.63.0887b26: 疏亦依用之
T2250_.63.0887b28: 亦了青名。故青上名稱之爲長。長者餘長
T2250_.63.0887b29: 也
T2250_.63.0887c02: 次明二觸。又説明等三觸。其次愛･恚二觸。
T2250_.63.0887c04: 伽第五十三･顯揚第五立十六觸。名亦不
T2250_.63.0887c05: 殊
T2250_.63.0887c07: 至餘法無能。科爲經部復出理破。此釋意
T2250_.63.0887c08: 謂。初句略標。後之二句細釋差別。寶師。於
T2250_.63.0887c09: 已生法至重説何用。長取爲責。此釋不順
T2250_.63.0887c10: 文勢。光釋爲善。然分爲宗因。寶疏大好。
T2250_.63.0887c11: 以因致故字及言立宗故
T2250_.63.0887c13: 者非也。經部爲成異時因果引種芽等先
T2250_.63.0887c14: 後次生之喩。此中有部有用經部所引初喩。
T2250_.63.0887c15: 亦約芽與影同時倶起以致反責。故作芽
T2250_.63.0887c16: 字大好。舊論亦作芽字。舊論亦作芽字。芽
T2250_.63.0887c17: 影喩況如向所引泰疏具釋。寶疏作牙。牙芽
T2250_.63.0887c19: 影二雖倶生。但因燈芽生於明影。觸受亦
T2250_.63.0887c21: 又世尊告婆澁波言。於意云何。豈不縁
T2250_.63.0887c22: 杌而現於影等
T2250_.63.0887c24: 疏爲精
T2250_.63.0887c27: 欲･色大同倶舍。唯無色界與倶舍異。大乘
T2250_.63.0887c29: 無色者。欲四遠不縁欲界。無色根本無遍
T2250_.63.0888a01: 縁知不縁色界也
T2250_.63.0888a03: 分總名除色想。釋云。謂彼諸地無遍縁智
T2250_.63.0888a04: 及厭色故並不縁色
T2250_.63.0888a06: 成三界染故。雖未得上界善心。而成彼
T2250_.63.0888a08: 四捨各縁自地四境故成八也。以不下縁
T2250_.63.0888a09: 故。故無餘也。三四定四者。但有四捨。無色
T2250_.63.0888a10: 界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未
T2250_.63.0888a11: 離下染所成上地唯是染汚。不成彼善。
T2250_.63.0888a12: 言欲界有情成三界染者。謂在欲界成就
T2250_.63.0888a13: 欲染必成上染。若生色界必不成欲染
T2250_.63.0888a14: 世雖有欲界有情而離染者。今此約未離
T2250_.63.0888a16: 未獲得色界善心者。未得未至等定。名未
T2250_.63.0888a17: 獲色界善心。成自界通染･善･無記。上界
T2250_.63.0888a18: 唯染汚。以是彼惑相應受等故。不縁下界
T2250_.63.0888a19: 也
T2250_.63.0888a21: 擇即癡。三毒門中立近行也。麟云。不擇捨
T2250_.63.0888a22: 者。即無簡擇。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡
T2250_.63.0888a23: 與捨倶故云不擇捨。非不擇即捨
T2250_.63.0888a25: 曰又即喜等十八意行由爲耽嗜出離依別
T2250_.63.0888a26: 故。世尊説爲三十六師句。此差別句能表
T2250_.63.0888a27: 又師是師幖幟。故名師句。如是諸句唯佛
T2250_.63.0888a28: 大師能知能説。餘無能。故有説此受應名師
T2250_.63.0888a29: 述。由是諸邪師行所依地故。有説此受應
T2250_.63.0888b01: 名力路。或名怨路。由此能爲受力愛怨
T2250_.63.0888b02: 所著處故。有説此受應名力迹。以契經説
T2250_.63.0888b04: 有三十六。即成一百八受也
T2250_.63.0888b06: 陳切。又音珍。説文。鎭壓也亦安也。廣雅。鎭
T2250_.63.0888b08: 惱鎭無果
T2250_.63.0888b10: 潤業。如糖裏米。業爲惑潤。如米有糖。故
T2250_.63.0888b11: 二喩別
T2250_.63.0888b13: 二隨從頌疏用自力義
T2250_.63.0888b16: 學修苦行。由彼外道懸頭拔髮自餓投
T2250_.63.0888b17: 巖故。佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨
T2250_.63.0888b18: 之。牧牛女邊受乳糜食吉祥草。詣菩提
T2250_.63.0888b19: 樹。於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳
T2250_.63.0888b20: 糜生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩
T2250_.63.0888b21: 提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛。先詣城
T2250_.63.0888b22: 門既見如來便爲問曰。言證一法。世不能
T2250_.63.0888b23: 知。請爲具陳其義何者。佛欲除彼無義苦
T2250_.63.0888b24: 行乃報之曰。一有切情皆依食住。正覺正
T2250_.63.0888b25: 説。餘不能知。外道咲曰。愚者亦解。何言正
T2250_.63.0888b26: 覺。深生誹謗。此經即是彼時所説。大小二
T2250_.63.0888b28: 了。往鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外
T2250_.63.0888b29: 道。見太子威儀端正問曰。瞿曇似得勝法。
T2250_.63.0888c01: 佛言。一切無非由食而住。因此説四食。意
T2250_.63.0888c02: 破自餓外道。遠離邪覺邪説名正覺正説
T2250_.63.0888c04: 也。言一法者。謂食一法。集異門足論第三
T2250_.63.0888c08: 非謂一切法。是一食法也。漸次増數至二
T2250_.63.0888c09: 法･三法等。具如彼論
T2250_.63.0888c11: 名。云段者分段。分分受之能持身命。段即
T2250_.63.0888c12: 是食。持業釋也。舊云團者。可摶可握立
T2250_.63.0888c13: 團食此義全非。團字非摶。非水飮等可摶
T2250_.63.0888c14: 團圓。云何名團。故應名段。注維摩云。什
T2250_.63.0888c15: 云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見
T2250_.63.0888c16: 沙嚢命不繩。是願食也。三曰業。食。如地
T2250_.63.0888c17: 獄不食而治。由其罪業應久受苦痛也。四
T2250_.63.0888c18: 曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡
T2250_.63.0888c19: 欲界食謂之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和
T2250_.63.0888c20: 合之物。隨義言之也。圭峯曰。此譯人之訛
T2250_.63.0888c21: 略。古來西天不用匙筋。以手摶而食之。謂
T2250_.63.0888c22: 之摶食。後唐義淨三藏以謂。此摶收法不
T2250_.63.0888c23: 盡 如水漿濕物且摶之不得。遂改摶字
T2250_.63.0888c24: 作段。謂如此方一分一段之食。今謂。圭
T2250_.63.0888c25: 峯無稽之説不足信用。玄奘已改易了。何
T2250_.63.0888c26: 遲義淨。光記云。可成段別而飮噉。故謂口
T2250_.63.0888c27: 能飮噉鼻能飮。如象等鼻分分受之。故名
T2250_.63.0888c28: 段食。此即釋名。又解。謂口飮噉舌根即分分
T2250_.63.0888c29: 受味。由鼻飮故。鼻根即分分受香。口鼻中
T2250_.63.0889a02: 内勝根。後釋爲正。初釋不穩。又婆沙百二
T2250_.63.0889a04: 檢
T2250_.63.0889a06: 一。是相違釋也。光師更入及字。本據下論。
T2250_.63.0889a09: 云。此下通釋伏難。文勢應然。光記解擧二
T2250_.63.0889a10: 果意及色非食中有三義別。第一爲善。頌
T2250_.63.0889a11: 疏唯用第一
T2250_.63.0889a13: 生義含多解故。留置本名
T2250_.63.0889a15: 云。如契經説至起謂中有者。引經轉證起
T2250_.63.0889a16: 是中有。如契經説。有無常可破壞自體
T2250_.63.0889a17: 起有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂
T2250_.63.0889a18: 生有。自體世間是其通稱。爲明中有實有
T2250_.63.0889a19: 故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世
T2250_.63.0889a20: 間顯過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
T2250_.63.0889a22: 解中依用第一。寶云。有壞自體起者。謂死
T2250_.63.0889a23: 有壞本有自體中有起也。有壞世間生者。謂
T2250_.63.0889a25: 世生者有釋云。死有壞中有自體起。中有壞
T2250_.63.0889a26: 即生有世間生。中起破大衆部無中有。世
T2250_.63.0889a28: 謂。惠暉有釋似雜用光寶意。寶疏及惠暉
T2250_.63.0889a29: 釋一處一種有壞之言。前後異解。雖似巧
T2250_.63.0889b01: 釋。於理不應。此中光第一解及頌疏釋尤
T2250_.63.0889b02: 爲穩暢
T2250_.63.0889b04: 正本文也。今詳。此文若證思食。義則不
T2250_.63.0889b05: 應若別論不思議力用。義即無違。論起念
T2250_.63.0889b06: 母思。在於觸位述起思時。謂十二支觸
T2250_.63.0889b08: 師亦言。魚母念子歴榮不朽。又論念之
T2250_.63.0889b09: 深淺隆殺。母子之間豈唯霄壤而已。死活
T2250_.63.0889b10: 存亡理在絶言。又釋觸位。光･寶不同。光云。
T2250_.63.0889b11: 謂今此卵起念母思。先時在於孚煗觸位。
T2250_.63.0889b12: 故婆沙一百三十引集異門云。憶念母先
T2250_.63.0889b13: 孚煗時所有觸故。寶意不爾約觸支位。其
T2250_.63.0889b14: 觸支位如前所言。已至三和未了三受因
T2250_.63.0889b15: 差別位。總名爲觸准此論文。此觸支位與
T2250_.63.0889b16: 光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未剖
T2250_.63.0889b17: 位。寶釋剖已成魚身後。卵未剖位。何有起
T2250_.63.0889b18: 念母思。故爲觸位。然此段論全據婆沙。寶
T2250_.63.0889b19: 師云論主正本文者非也。光解爲正以符
T2250_.63.0889b21: 有幾食。答。卵生具四。觸食偏増有説。思食
T2250_.63.0889b22: 増。云何知然。如集異門説。海中有獸。時出
T2250_.63.0889b23: 海濱於沙渾中産生･諸卵以沙埋覆還入
T2250_.63.0889b24: 海中彼在卵㲉憶念母故。身不爛壞。謂
T2250_.63.0889b25: 憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身
T2250_.63.0889b26: 便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子者。卵
T2250_.63.0889b27: 則不壞。若母忘之。彼卵便壞。此不應理。
T2250_.63.0889b28: 所以者何。勿以他食能持自命。是故前説
T2250_.63.0889b29: 於理爲善。又准舊倶舍。此文分爲經部及
T2250_.63.0889c01: 餘師解。舊論云。於別誦中説。海中有大身
T2250_.63.0889c02: 衆生。從水登岸於沙上生卯以沙覆之還
T2250_.63.0889c03: 入海中。若母於此卵憶念不忘卵則不壞。
T2250_.63.0889c04: 母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不
T2250_.63.0889c05: 爾。勿由他食他食得成。若釋應如此。於
T2250_.63.0889c06: 中若卵縁母憶念不忘。卵則不壞。若忘即
T2250_.63.0889c07: 壞。有餘師説。此憶在觸位中
T2250_.63.0889c09: 作洋。古通通。應音義云。洋以章切。謂煮
T2250_.63.0889c10: 之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略
T2250_.63.0889c11: 作煬釋金也
T2250_.63.0889c13: 師意謂。婆沙･此論大意皆同。今謂。檢婆沙
T2250_.63.0889c14: 論與此論別。光師云。非是一文。此解爲
T2250_.63.0889c15: 正。然外道･異生同異二解。此非婆沙意。光
T2250_.63.0889c16: 師此解鑿矣。婆沙･此論已非同意。則何須
T2250_.63.0889c17: 和會
T2250_.63.0889c19: 曰。死及生雖復在意識。非一心及無心中。
T2250_.63.0889c20: 頌疏云。非定無心二者。二謂死生。定及無心
T2250_.63.0889c22: 非無心者在無心位。命必無損等
T2250_.63.0889c24: 一云。又將終時作惡業者。識於所依從
T2250_.63.0889c25: 上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨乃
T2250_.63.0889c26: 至心處。造善業者。識於所依從下分捨。
T2250_.63.0889c27: 即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。
T2250_.63.0889c28: 當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又第一
T2250_.63.0890a03: 未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處
T2250_.63.0890a04: 大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨
T2250_.63.0890a05: 皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面
T2250_.63.0890a06: 即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹
T2250_.63.0890a07: 即死。若生畜生。至膝即死。若生地獄。至脚
T2250_.63.0890a08: 即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善
T2250_.63.0890a09: 業所起冷觸定應向上。若造惡業。所起冷
T2250_.63.0890a10: 觸定應向下。有人解云。若生善趣。從足漸
T2250_.63.0890a11: 冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方
T2250_.63.0890a12: 死。此由未見此論故。信自人情。演祕三
T2250_.63.0890a14: 從足出。生畜生者。從膝出。墜餓鬼者。從
T2250_.63.0890a15: 腹出。生人者。從心出。生天者。從眼出。生
T2250_.63.0890a16: 聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小
T2250_.63.0890a17: 乘捨識差別
T2250_.63.0890a19: 此云死穴。亦云死節。或言有六十四處。或百
T2250_.63.0890a21: 處。名末摩。此釋與慈恩説稍有不同。又正
T2250_.63.0890a22: 理･顯宗共言。好發言語譏刺於彼。隨實不
T2250_.63.0890a23: 實傷切人心。由此當招斷末摩苦。又正理
T2250_.63.0890a26: 見顯宗及舊倶舍中。然今此論不引此頌
T2250_.63.0890a27: 何乎
T2250_.63.0890a29: 爲正。後解鑿矣。舊倶舍云。如此衆生世界。
T2250_.63.0890b01: 如是生住退。佛世尊安屬三聚攝衆生。
T2250_.63.0890b02: 此舊論文唯擧三種。可以准知。若依大
T2250_.63.0890b03: 乘如瑜伽六十四及一百卷･十地論第十一
T2250_.63.0890b04: ＊等
T2250_.63.0890b06: 善。寶疏分爲四釋。今謂。二三不別。況無又
T2250_.63.0890b07: 隔。光分爲三。此解爲正
T2250_.63.0890b08:
T2250_.63.0890b09:
T2250_.63.0890b10:阿毘達磨倶舍論指要鈔第十一
T2250_.63.0890b11:
T2250_.63.0890b12: 分別世品第三之四
T2250_.63.0890b15: 三千大千世界。從下而起與彼世界作所
T2250_.63.0890b16: 依持。爲欲安立無有宮殿諸有情類。此
T2250_.63.0890b17: 大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由
T2250_.63.0890b18: 此持令不散墜。次由彼業増上力故。於
T2250_.63.0890b19: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
T2250_.63.0890b20: 復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上
T2250_.63.0890b21: 堪水雨之所激注。下爲風輪颷之所衝薄。
T2250_.63.0890b22: 此地成已。即由彼業増上力故。空中復起諸
T2250_.63.0890b23: 界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃
T2250_.63.0890b24: 依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即
T2250_.63.0890b25: 由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
T2250_.63.0890b27: 倶舍頌已云。今者大乘金輪在下水輪在
T2250_.63.0890b28: 上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄
T2250_.63.0890c01: 曰。上堪水雨之所激注。下爲風颷之所衝
T2250_.63.0890c02: 薄者。景師云。若無金輪向下填堺。風輪衝
T2250_.63.0890c03: 有水上昇義。由向下捺名爲風颷之所
T2250_.63.0890c04: 衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在
T2250_.63.0890c05: 上。與倶舍等相違。今更起説。水輪在下
T2250_.63.0890c06: 金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂堪
T2250_.63.0890c07: 諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝。
T2250_.63.0890c08: 雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝
T2250_.63.0890c10: 今謂。基師前後釋意。瑜伽倶舍二論不同。倫
T2250_.63.0890c11: 記立一解。二論不別。稍釋論文深爲允
T2250_.63.0890c13: 云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及
T2250_.63.0890c14: 水輪令諸有情不墜下故起。是名依持。二
T2250_.63.0890c15: 藏覆依持。謂屋宇等爲諸有情離流漏等所
T2250_.63.0890c16: 損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。
T2250_.63.0890c17: 成由造作或不由造作。或宮殿化起。三豐
T2250_.63.0890c18: 稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四
T2250_.63.0890c19: 安穩依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。
T2250_.63.0890c20: 是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故
T2250_.63.0890c21: 起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二
T2250_.63.0890c22: 觸食。三意思食四識食。爲諸有情任持身故
T2250_.63.0890c24: 云。謂水輪依風輪地輪依水輪。依此地輪
T2250_.63.0890c25: 有蘇迷盧山七金山。乃至廣説 又頌疏冠註
T2250_.63.0890c26: 云。麟云。有言五輪者。義加空及地輪。謂風
T2250_.63.0890c27: 下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風
T2250_.63.0890c29: 依大乘及密乘教。則五輪即五大五界故。
| T2250_.63.0886a02: | 事生釋無明因。餘同文故來也 | 文 | 今謂。此釋 |
T2250_.63.0886a04: 若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死
T2250_.63.0886a05: 爲無明因。不明無明爲果。是故以餘三句
T2250_.63.0886a06: 爲同文故來。雖知爲因果義自顯。而不
T2250_.63.0886a07: 知光記詳釋。又不順論頌長行。又頌四句
T2250_.63.0886a08: 中第一･第三正顯。第二･第四傍明
| T2250_.63.0886a09: | 故經言 | 至 | 苦蘊集 | 文 | 次下論 | 二十･ 一紙左 | 云。如是 |
| T2250_.63.0886a11: | 積集無初無後。集言爲顯諸苦蘊生 | 已上 論文 |
T2250_.63.0886a13: 所故名爲純。爲果義邊名爲苦蘊。爲因義
T2250_.63.0886a14: 邊名爲集也。此苦蘊集無始無終故名爲大。
T2250_.63.0886a15: 既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有
T2250_.63.0886a16: 果。若不爾者。此經言何用
| T2250_.63.0886a17: | 有餘釋言 | 至 | 此契經中 | 文 | 非理作意者。若依 |
| T2250_.63.0886a18: | 大乘。瑜伽第十 | 六紙右 | 云不如理作意。具如 |
| T2250_.63.0886a19: | 略纂及倫記等集成編八末之一 | 二十九 紙左 |
| T2250_.63.0886a20: | 如世尊告 | 至 | 此二何異 | 文 | 自下論文。光師 |
T2250_.63.0886a22: 等下。方爲後段。今謂。光師爲優。符順顯
T2250_.63.0886a23: 宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當爲汝
T2250_.63.0886a24: 説縁起法縁已生法。此二何異。諸師種種釋
T2250_.63.0886a25: 此二句。如順正理決定義者頌曰云云
| T2250_.63.0886a26: | 理實應言依種類説 | 文 | 光記二解。於中第 |
T2250_.63.0886a28: 是變壞種類故。是故無失
| T2250_.63.0886a29: | 有説縁起 | 至 | 法性常住 | 文 | 瑜伽倫記二上 |
| T2250_.63.0886b01: | 二十 二紙 | 云。亦破大衆部･化地部十二縁生是無 |
| T2250_.63.0886b03: | 參是和合 | 至 | 轉變成起 | 文 | 寶云。即如此方 |
| T2250_.63.0886b05: | 文 | 今謂。寶師解釋相字。違説文意。本造相 |
T2250_.63.0886b07: 視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀
T2250_.63.0886b08: 於木。故從目從木。上解泉字亦違説文。
T2250_.63.0886b09: 其誤可准知焉
| T2250_.63.0886b10: | 又爲顯宗 | 至 | 諸行方生 | 文 | 光師依正理二十 |
| T2250_.63.0886b11: | 五 | 五紙 | 云。此論第三及第四義。是上座弟子 |
| T2250_.63.0886b12: | 大徳邏摩解 | 正理八 二十五右 指此 大徳云上座親教門人 | 然寶師 |
| T2250_.63.0886b14: | 有餘師釋 | 至 | 諸行得生 | 文 | 寶疏云。此述經部 |
T2250_.63.0886b16: 不是。正理所言上座是室利羅多也。正理
| T2250_.63.0886b17: | 二十五之 八紙右 | 具言上座徒黨有釋等。已有徒 |
T2250_.63.0886b19: 異師尊者世曹。正理稱爲上座徒黨。今謂。
| T2250_.63.0886b20: | 檢正理論。上言上座徒黨。至下 | 二十五＊之 八紙＊左 | 結 |
T2250_.63.0886b22: 有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因
T2250_.63.0886b23: 果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。
T2250_.63.0886b24: 然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師
T2250_.63.0886b25: 有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。
T2250_.63.0886b26: 生非常也。又舊論言。若無因諸有不有。亦
T2250_.63.0886b27: 不從無生生。如彼計常住。謂自性我等
| T2250_.63.0886b28: | 已上 論文 | 然自性我等無生因者。此即釋列上由 |
| T2250_.63.0886b29: | 常者。例如上論 | 十六 紙左 | 言而無有行隨福非 |
| T2250_.63.0886c02: | 有釋爲顯 | 至 | 果分亦生 | 文 | 寶師總言經部 |
T2250_.63.0886c04: 座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理
T2250_.63.0886c05: 不言同學。上言徒黨下言同見。如上其
T2250_.63.0886c06: 辨
| T2250_.63.0886c07: | 戒謂遠離惡戒 | 文 | 寶解別指不律儀等名 |
| T2250_.63.0886c09: | 如諸離繋 | 至 | 無義苦行 | 文 | 玄應音義二十五 |
| T2250_.63.0886c10: | 八紙＊左 | 云。離繋亦云不繋。梵言尼乾。亦言 |
T2250_.63.0886c12: 乞食。隨得即噉也○食播輸鉢多。補賀切。
T2250_.63.0886c13: 亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮
T2250_.63.0886c14: 即有𥍞不利。衣纔蔽形但非赤色爲異
T2250_.63.0886c15: 耳。奉事摩首羅天者也○般利儀羅勺迦。
T2250_.63.0886c16: 亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延
T2250_.63.0886c17: 天。頂留少髮餘盡利去。内衣在體纔蔽
T2250_.63.0886c18: 形醯。其衣染以赤土之色也
T2250_.63.0886c19:
T2250_.63.0886c20:
T2250_.63.0886c21:
T2250_.63.0886c22:
T2250_.63.0886c23: 分別世品第三之三
| T2250_.63.0886c24: | 若爾無明應是眼等 | 文 | 等者等取幾法。 |
T2250_.63.0886c26: 暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。
T2250_.63.0886c27: 眼等六根色等六境等此約十二處門等取
T2250_.63.0886c28: 餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘
T2250_.63.0886c29: 七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋
T2250_.63.0887a01: 等取七十四法
| T2250_.63.0887a02: | 如惡妻子 | 至 | 應名無明 | 文 | 阿毘伽羅含六 |
| T2250_.63.0887a03: | 種義。此即其中一義也。對法鈔二本 | 二十七 右 |
T2250_.63.0887a05: 牛亦名無牛。二者無義。如牛已死亦説無
T2250_.63.0887a06: 牛。三者異義。如異牛故亦名無牛。四者惡
T2250_.63.0887a07: 義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食
T2250_.63.0887a08: 少味亦名無味。六者離義。如處離人亦
T2250_.63.0887a09: 名無人。如是即説非明異明惡明少明
T2250_.63.0887a10: 離明故名無明
| T2250_.63.0887a11: | 此説爲善 | 文 | 光云。論主非經部師評取 |
T2250_.63.0887a13: 評取有部。非謂信取有部立無明支別有
| T2250_.63.0887a14: | 體性。所以然者。次 | 五丁 | 下云。經部諸師不信 |
| T2250_.63.0887a16: | 難 | 文 | 寶師不爾。彼疏云。論主評取有部義 |
| T2250_.63.0887a17: | 也。準此論主不定執一宗。理長即取 | 文 | 此疏 |
T2250_.63.0887a19: 不信法救類性故加難責。此非爲明經
T2250_.63.0887a20: 部宗也
| T2250_.63.0887a21: | 大徳法救 | 至 | 恃我類性 | 文 | 光有二解。第一爲 |
T2250_.63.0887a23: 類性即是我慢者不允
| T2250_.63.0887a24: | 豈不可説爲餘慢等 | 文 | 光･寶兩師解釋不 |
T2250_.63.0887a26: 通諸惑爲釋。是故等取疑･恚二惑。准正理
T2250_.63.0887a27: 論寶解爲正。文如寶引
| T2250_.63.0887a28: | 諸師於此 | 至 | 説名爲觸 | 文 | 光･寶意謂。此中 |
T2250_.63.0887b01: 和生觸之義。然慈恩解不然。二説並是經
T2250_.63.0887b02: 部中異計。今謂。慈恩爲正。今觀此論偈頌･
T2250_.63.0887b03: 長行。頌云觸六三和生。長行初釋本宗云
T2250_.63.0887b04: 三和合故有別觸生。次顯諸師覺慧不同
T2250_.63.0887b05: 陳列兩説。此中二義並言有説。以非自宗
T2250_.63.0887b06: 正義故。又二説。並引經立宗。以經部宗以
T2250_.63.0887b07: 經爲量故。終至結釋云然對法者説有別
T2250_.63.0887b08: 觸。觀論顛末。則中間兩説並是經部所立。
| T2250_.63.0887b09: | 在文明矣。又檢正理二十九 | 九紙 | 顯宗十五 |
| T2250_.63.0887b10: | 初紙 | 不擧此中間兩説。以是經部諍論不 |
| T2250_.63.0887b11: | 關自宗故。又依大乘。成唯識論第四 | 八紙右 |
| T2250_.63.0887b13: | 生觸能起受等。疏四末 | 二十九 紙右 | 云。經部之中 |
T2250_.63.0887b15: 有觸數三和外別有故。即今經部猶有二師。
| T2250_.63.0887b16: | 又述記三末 | 一 紙左 | 云。此中大乘觸別有體。非 |
T2250_.63.0887b18: 假非實。又一師説三和生觸觸非三和。一
T2250_.63.0887b19: 切有部觸雖別有。不能分別變異而生
T2250_.63.0887b20: 心心所等。但以受等所依爲業。三部不同
| T2250_.63.0887b21: | 具如演祕三末 二左･同學三之二 十一左･ 集成編一末 十三紙右 |
| T2250_.63.0887b22: | 我部所誦經文異此 | 文 | 經部宗中有本末 |
T2250_.63.0887b24: 文。此非有部･經部相對而言
| T2250_.63.0887b25: | 増語謂名 | 文 | 光有四解。於中第一爲優。頌 |
| T2250_.63.0887b27: | 如説眼識 | 至 | 故名爲長 | 文 | 頌疏云。意識了青 |
T2250_.63.0887b29: 也
| T2250_.63.0887c01: | 如是合成十六種觸 | 文 | 頌疏云。初明六觸。 |
| T2250_.63.0887c03: | 後説順樂等三觸。故成十六 | 文 | 又大乘中瑜 |
T2250_.63.0887c05: 殊
| T2250_.63.0887c06: | 無功能故 | 至 | 餘法無能 | 文 | 光師無功能故 |
T2250_.63.0887c08: 謂。初句略標。後之二句細釋差別。寶師。於
T2250_.63.0887c09: 已生法至重説何用。長取爲責。此釋不順
T2250_.63.0887c10: 文勢。光釋爲善。然分爲宗因。寶疏大好。
T2250_.63.0887c11: 以因致故字及言立宗故
| T2250_.63.0887c12: | 如影與芽豈非倶有 | 文 | 朝鮮論本芽字作身 |
T2250_.63.0887c14: 後次生之喩。此中有部有用經部所引初喩。
T2250_.63.0887c15: 亦約芽與影同時倶起以致反責。故作芽
T2250_.63.0887c16: 字大好。舊論亦作芽字。舊論亦作芽字。芽
T2250_.63.0887c17: 影喩況如向所引泰疏具釋。寶疏作牙。牙芽
| T2250_.63.0887c18: | 相通。正理二十九 | 十一 紙左 | 曰。豈不現見。燈明･芽 |
| T2250_.63.0887c20: | 爾。乃至廣説。諍論太長。又二十八 | 十九左 |
T2250_.63.0887c22: 杌而現於影等
| T2250_.63.0887c23: | 依五識身 | 至 | 故不應難 | 文 | 此中光釋疎略。寶 |
| T2250_.63.0887c25: | 無色根本 | 至 | 不縁色 | 文 | 若依大乘。顯揚 |
| T2250_.63.0887c26: | 十八 | 三葉 | 具明以三界心了三界境。於中 |
| T2250_.63.0887c28: | 應云無色界縁欲六及色四自一 | 文 | 惠暉云。 |
T2250_.63.0888a01: 縁知不縁色界也
| T2250_.63.0888a02: | 不縁下義如後當辨 | 文 | 定品頌云。幷上三近 |
T2250_.63.0888a04: 及厭色故並不縁色
| T2250_.63.0888a05: | 謂生欲界 | 至 | 唯染汚故 | 文 | 頌疏云。欲界有情 |
| T2250_.63.0888a07: | 地染汚近行也 | 文 | 麟云。初二定八者。四喜･ |
T2250_.63.0888a09: 故。故無餘也。三四定四者。但有四捨。無色
T2250_.63.0888a10: 界一者。唯一法捨。皆不下縁唯染汚者。謂未
T2250_.63.0888a11: 離下染所成上地唯是染汚。不成彼善。
T2250_.63.0888a12: 言欲界有情成三界染者。謂在欲界成就
T2250_.63.0888a13: 欲染必成上染。若生色界必不成欲染
T2250_.63.0888a14: 世雖有欲界有情而離染者。今此約未離
| T2250_.63.0888a15: | 者説成此心。總縁色等爲境 | 文 | 惠暉云。若 |
T2250_.63.0888a17: 獲色界善心。成自界通染･善･無記。上界
T2250_.63.0888a18: 唯染汚。以是彼惑相應受等故。不縁下界
T2250_.63.0888a19: 也
| T2250_.63.0888a20: | 或愛或憎或不擇捨 | 文 | 惠暉云。擇是慧。不 |
T2250_.63.0888a22: 者。即無簡擇。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡
T2250_.63.0888a23: 與捨倶故云不擇捨。非不擇即捨
| T2250_.63.0888a24: | 又即喜等 | 至 | 大師説故 | 文 | 正理二十九 | 二十 右 |
T2250_.63.0888a26: 故。世尊説爲三十六師句。此差別句能表
T2250_.63.0888a27: 又師是師幖幟。故名師句。如是諸句唯佛
T2250_.63.0888a28: 大師能知能説。餘無能。故有説此受應名師
T2250_.63.0888a29: 述。由是諸邪師行所依地故。有説此受應
T2250_.63.0888b01: 名力路。或名怨路。由此能爲受力愛怨
T2250_.63.0888b02: 所著處故。有説此受應名力迹。以契經説
| T2250_.63.0888b03: | 意爲力故 | 已上 論文 | 惠暉云。此三十六三世各 |
| T2250_.63.0888b05: | 如龍鎭池 | 至 | 生續無窮 | 文 | 玄應音義云。鎭知 |
| T2250_.63.0888b07: | 重也 | 文 | 惠暉云。煩惱鎭業。如無學故業無煩 |
| T2250_.63.0888b09: | 如米有糖 | 至 | 能招異熟 | 文 | 麟云。應知煩惱 |
T2250_.63.0888b11: 二喩別
| T2250_.63.0888b12: | 非由自力 | 文 | 光釋睡眠有二義別。一自力。 |
| T2250_.63.0888b14: | 經説世尊 | 至 | 由食而住 | 文 | 唯識述記四末 | 初 |
| T2250_.63.0888b15: | 紙右 | 云。謂佛初踰城出家。於外道尼乾子所 |
T2250_.63.0888b17: 巖故。佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨
T2250_.63.0888b18: 之。牧牛女邊受乳糜食吉祥草。詣菩提
T2250_.63.0888b19: 樹。於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳
T2250_.63.0888b20: 糜生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩
T2250_.63.0888b21: 提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛。先詣城
T2250_.63.0888b22: 門既見如來便爲問曰。言證一法。世不能
T2250_.63.0888b23: 知。請爲具陳其義何者。佛欲除彼無義苦
T2250_.63.0888b24: 行乃報之曰。一有切情皆依食住。正覺正
T2250_.63.0888b25: 説。餘不能知。外道咲曰。愚者亦解。何言正
T2250_.63.0888b26: 覺。深生誹謗。此經即是彼時所説。大小二
| T2250_.63.0888b27: | 乘皆共信有 | 文 | 惠暉云。四食者。世尊初成道 |
T2250_.63.0888b29: 道。見太子威儀端正問曰。瞿曇似得勝法。
T2250_.63.0888c01: 佛言。一切無非由食而住。因此説四食。意
T2250_.63.0888c02: 破自餓外道。遠離邪覺邪説名正覺正説
| T2250_.63.0888c03: | 也 | 已上 暉抄 | 又頌疏云悟一切法者。是誤之甚 |
| T2250_.63.0888c05: | 左 | 明増數法中。一法品云。一法云何。嗢柁 |
| T2250_.63.0888c06: | 南云。一法 | 世流布本作 一切非 | 謂有情依食依行住。 |
| T2250_.63.0888c07: | 於一切善法不放逸爲尊 | 已上 論文 | 准此論文 |
T2250_.63.0888c09: 法･三法等。具如彼論
| T2250_.63.0888c10: | 一切皆爲 | 至 | 分分受之 | 文 | 四食章云。釋別 |
T2250_.63.0888c12: 是食。持業釋也。舊云團者。可摶可握立
T2250_.63.0888c13: 團食此義全非。團字非摶。非水飮等可摶
T2250_.63.0888c14: 團圓。云何名團。故應名段。注維摩云。什
T2250_.63.0888c15: 云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見
T2250_.63.0888c16: 沙嚢命不繩。是願食也。三曰業。食。如地
T2250_.63.0888c17: 獄不食而治。由其罪業應久受苦痛也。四
T2250_.63.0888c18: 曰識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡
T2250_.63.0888c19: 欲界食謂之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和
T2250_.63.0888c20: 合之物。隨義言之也。圭峯曰。此譯人之訛
T2250_.63.0888c21: 略。古來西天不用匙筋。以手摶而食之。謂
T2250_.63.0888c22: 之摶食。後唐義淨三藏以謂。此摶收法不
T2250_.63.0888c23: 盡 如水漿濕物且摶之不得。遂改摶字
T2250_.63.0888c24: 作段。謂如此方一分一段之食。今謂。圭
T2250_.63.0888c25: 峯無稽之説不足信用。玄奘已改易了。何
T2250_.63.0888c26: 遲義淨。光記云。可成段別而飮噉。故謂口
T2250_.63.0888c27: 能飮噉鼻能飮。如象等鼻分分受之。故名
T2250_.63.0888c28: 段食。此即釋名。又解。謂口飮噉舌根即分分
T2250_.63.0888c29: 受味。由鼻飮故。鼻根即分分受香。口鼻中
| T2250_.63.0889a01: | 觸身根分分受觸 | 文 | 初釋約扶塵根。後釋約 |
| T2250_.63.0889a03: | 十九 | 十六右 | 總立三食。於中別立業位。須 |
| T2250_.63.0889a05: | 必先資益自根大種 | 文 | 自根大種二物非 |
| T2250_.63.0889a07: | 下 | 十五紙 左 | 文云。二消化已資根及大 |
| T2250_.63.0889a08: | 有時見色 | 至 | 而無益故 | 文 | 寶疏依正理意 |
T2250_.63.0889a10: 果意及色非食中有三義別。第一爲善。頌
T2250_.63.0889a11: 疏唯用第一
| T2250_.63.0889a12: | 言部多者顯已生義 | 文 | 玄應音義云。部多已 |
| T2250_.63.0889a14: | 有壞自體起有壞世間生 | 文 | 諸解不同。光 |
T2250_.63.0889a16: 是中有。如契經説。有無常可破壞自體
T2250_.63.0889a17: 起有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂
T2250_.63.0889a18: 生有。自體世間是其通稱。爲明中有實有
T2250_.63.0889a19: 故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世
T2250_.63.0889a20: 間顯過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自
| T2250_.63.0889a21: | 體標名。生有相顯。世間爲稱 | 文 | 頌疏於光三 |
T2250_.63.0889a23: 有壞本有自體中有起也。有壞世間生者。謂
| T2250_.63.0889a24: | 無情法因滅果生 | 文 | 惠暉云。有壞自體起有壞 |
T2250_.63.0889a26: 即生有世間生。中起破大衆部無中有。世
| T2250_.63.0889a27: | 間生破常因外道。五蘊無常從因生也 | 文 | 今 |
T2250_.63.0889a29: 釋一處一種有壞之言。前後異解。雖似巧
T2250_.63.0889b01: 釋。於理不應。此中光第一解及頌疏釋尤
T2250_.63.0889b02: 爲穩暢
| T2250_.63.0889b03: | 此不應然 | 至 | 在於觸位 | 文 | 寶疏云。此是論主 |
T2250_.63.0889b05: 應若別論不思議力用。義即無違。論起念
T2250_.63.0889b06: 母思。在於觸位述起思時。謂十二支觸
| T2250_.63.0889b07: | 文時也 | 文 | 今謂。寶師詳釋實爲精當。鸞法 |
T2250_.63.0889b09: 深淺隆殺。母子之間豈唯霄壤而已。死活
T2250_.63.0889b10: 存亡理在絶言。又釋觸位。光･寶不同。光云。
T2250_.63.0889b11: 謂今此卵起念母思。先時在於孚煗觸位。
T2250_.63.0889b12: 故婆沙一百三十引集異門云。憶念母先
T2250_.63.0889b13: 孚煗時所有觸故。寶意不爾約觸支位。其
T2250_.63.0889b14: 觸支位如前所言。已至三和未了三受因
T2250_.63.0889b15: 差別位。總名爲觸准此論文。此觸支位與
T2250_.63.0889b16: 光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未剖
T2250_.63.0889b17: 位。寶釋剖已成魚身後。卵未剖位。何有起
T2250_.63.0889b18: 念母思。故爲觸位。然此段論全據婆沙。寶
T2250_.63.0889b19: 師云論主正本文者非也。光解爲正以符
| T2250_.63.0889b20: | 婆沙故。婆沙百三十 | 六紙＊左 | 云。問。於傍生 |
T2250_.63.0889b22: 増。云何知然。如集異門説。海中有獸。時出
T2250_.63.0889b23: 海濱於沙渾中産生･諸卵以沙埋覆還入
T2250_.63.0889b24: 海中彼在卵㲉憶念母故。身不爛壞。謂
T2250_.63.0889b25: 憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身
T2250_.63.0889b26: 便爛壞。有餘師説。若母憶念卵中子者。卵
T2250_.63.0889b27: 則不壞。若母忘之。彼卵便壞。此不應理。
T2250_.63.0889b28: 所以者何。勿以他食能持自命。是故前説
T2250_.63.0889b29: 於理爲善。又准舊倶舍。此文分爲經部及
T2250_.63.0889c01: 餘師解。舊論云。於別誦中説。海中有大身
T2250_.63.0889c02: 衆生。從水登岸於沙上生卯以沙覆之還
T2250_.63.0889c03: 入海中。若母於此卵憶念不忘卵則不壞。
T2250_.63.0889c04: 母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不
T2250_.63.0889c05: 爾。勿由他食他食得成。若釋應如此。於
T2250_.63.0889c06: 中若卵縁母憶念不忘。卵則不壞。若忘即
T2250_.63.0889c07: 壞。有餘師説。此憶在觸位中
| T2250_.63.0889c08: | 鐵丸鎔豈非段食 | 文 | 光･寶及應音義。鎔字 |
T2250_.63.0889c10: 之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略
T2250_.63.0889c11: 作煬釋金也
| T2250_.63.0889c12: | 後身菩薩 | 至 | 對預流向 | 文 | 光･寶解大異寶 |
T2250_.63.0889c14: 論與此論別。光師云。非是一文。此解爲
T2250_.63.0889c15: 正。然外道･異生同異二解。此非婆沙意。光
T2250_.63.0889c16: 師此解鑿矣。婆沙･此論已非同意。則何須
T2250_.63.0889c17: 和會
| T2250_.63.0889c18: | 非定無心二 | 文 | 舊論頌曰。非一無心二。釋 |
T2250_.63.0889c20: 頌疏云。非定無心二者。二謂死生。定及無心
| T2250_.63.0889c21: | 無死生義。故言非也。非定者。謂由三義 | 云云 |
| T2250_.63.0889c23: | 頓命終者 | 至 | 亦心處滅 | 文 | 若依大乘。瑜伽第 |
T2250_.63.0889c25: 上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨乃
T2250_.63.0889c26: 至心處。造善業者。識於所依從下分捨。
T2250_.63.0889c27: 即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。
T2250_.63.0889c28: 當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又第一
| T2250_.63.0889c29: | 十八 紙左 | 云。羯邏藍識最初託處即名肉心。如是 |
| T2250_.63.0890a01: | 識於此處最初託。即從此處最後捨 | 文 | 倫記 |
| T2250_.63.0890a02: | 一上 | 三十 七紙 | 云。前雖上下冷觸漸起至於心處。 |
T2250_.63.0890a04: 大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨
T2250_.63.0890a05: 皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面
T2250_.63.0890a06: 即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹
T2250_.63.0890a07: 即死。若生畜生。至膝即死。若生地獄。至脚
T2250_.63.0890a08: 即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善
T2250_.63.0890a09: 業所起冷觸定應向上。若造惡業。所起冷
T2250_.63.0890a10: 觸定應向下。有人解云。若生善趣。從足漸
T2250_.63.0890a11: 冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方
T2250_.63.0890a12: 死。此由未見此論故。信自人情。演祕三
| T2250_.63.0890a13: | 末 | 五十 紙 | 三界經云。人臨終時將生地獄。神識 |
T2250_.63.0890a15: 腹出。生人者。從心出。生天者。從眼出。生
T2250_.63.0890a16: 聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小
T2250_.63.0890a17: 乘捨識差別
| T2250_.63.0890a18: | 然於身中 | 至 | 是謂末摩 | 文 | 瑜伽略纂云。末摩 |
| T2250_.63.0890a20: | 二十處 | 已上 | 光師云。論藏中説。衆生身中有百 |
T2250_.63.0890a22: 理･顯宗共言。好發言語譏刺於彼。隨實不
T2250_.63.0890a23: 實傷切人心。由此當招斷末摩苦。又正理
| T2250_.63.0890a24: | 三十 | 九 紙左 | 云。引頌云。身中有別處。觸便令 |
| T2250_.63.0890a25: | 命終。如青蓮花鬚微塵等所觸 | 已上 | 此頌亦 |
T2250_.63.0890a27: 何乎
| T2250_.63.0890a28: | 世尊於此 | 至 | 建立三聚 | 文 | 光有二解。初解 |
T2250_.63.0890b01: 如是生住退。佛世尊安屬三聚攝衆生。
T2250_.63.0890b02: 此舊論文唯擧三種。可以准知。若依大
T2250_.63.0890b03: 乘如瑜伽六十四及一百卷･十地論第十一
T2250_.63.0890b04: ＊等
| T2250_.63.0890b05: | 彼後或墮 | 至 | 不名正定 | 文 | 光有二解。初義爲 |
T2250_.63.0890b07: 隔。光分爲三。此解爲正
T2250_.63.0890b08:
T2250_.63.0890b09:
T2250_.63.0890b10:
T2250_.63.0890b11:
T2250_.63.0890b12: 分別世品第三之四
| T2250_.63.0890b13: | 安立器世間 | 至 | 周圍此三結 | 文 | 若依大乘。 |
| T2250_.63.0890b14: | 瑜伽第二 | 九左 | 云。自此以後有大風輪。量等 |
T2250_.63.0890b16: 依持。爲欲安立無有宮殿諸有情類。此
T2250_.63.0890b17: 大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由
T2250_.63.0890b18: 此持令不散墜。次由彼業増上力故。於
T2250_.63.0890b19: 虚空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次
T2250_.63.0890b20: 復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上
T2250_.63.0890b21: 堪水雨之所激注。下爲風輪颷之所衝薄。
T2250_.63.0890b22: 此地成已。即由彼業増上力故。空中復起諸
T2250_.63.0890b23: 界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃
T2250_.63.0890b24: 依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即
T2250_.63.0890b25: 由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙
| T2250_.63.0890b26: | 姓者成蘇迷盧山等。略纂第一 | 五十一 紙左 | 引此 |
T2250_.63.0890b28: 上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄
| T2250_.63.0890b29: | 之中更當廣顯 | 第二之二十一 紙＊左 亦同 | 倫記一下 | 十七 紙左 |
T2250_.63.0890c02: 薄者。景師云。若無金輪向下填堺。風輪衝
T2250_.63.0890c03: 有水上昇義。由向下捺名爲風颷之所
T2250_.63.0890c04: 衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在
T2250_.63.0890c05: 上。與倶舍等相違。今更起説。水輪在下
T2250_.63.0890c06: 金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂堪
T2250_.63.0890c07: 諸界藏雲降種種雨之所激注。下爲風衝。
T2250_.63.0890c08: 雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝
| T2250_.63.0890c09: | 也。故此卷下文如次言風輪･水輪･地輪 | 文 |
T2250_.63.0890c11: 記立一解。二論不別。稍釋論文深爲允
| T2250_.63.0890c12: | 當。況又證文炳然可觀。瑜伽下文 | 第二 十五左 | 云。 |
T2250_.63.0890c14: 水輪令諸有情不墜下故起。是名依持。二
T2250_.63.0890c15: 藏覆依持。謂屋宇等爲諸有情離流漏等所
T2250_.63.0890c16: 損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。
T2250_.63.0890c17: 成由造作或不由造作。或宮殿化起。三豐
T2250_.63.0890c18: 稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四
T2250_.63.0890c19: 安穩依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。
T2250_.63.0890c20: 是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故
T2250_.63.0890c21: 起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二
T2250_.63.0890c22: 觸食。三意思食四識食。爲諸有情任持身故
| T2250_.63.0890c23: | 起。是名依持 | 文 | 今者更撿對法論第六 | 初紙 |
T2250_.63.0890c25: 有蘇迷盧山七金山。乃至廣説 又頌疏冠註
T2250_.63.0890c26: 云。麟云。有言五輪者。義加空及地輪。謂風
T2250_.63.0890c27: 下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風
| T2250_.63.0890c28: | 水金也。准論三輪大小不等故 | 文 | 今謂。若 |
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