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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0745a01:
T2249_.63.0745a02:
T2249_.63.0745a03: 倶舍論第二十八卷抄上
T2249_.63.0745a04:   問題
T2249_.63.0745a05: 問。論中擧經部難云。若爾。即心專一境位
T2249_.63.0745a06:   依之建立三摩地名。不應別有餘心所
T2249_.63.0745a07: 法文爾者。唯心無所義歟
T2249_.63.0745a08: 問。經部宗意。計受想思心所實有時。等持
T2249_.63.0745a09:   心所。爲心王上假立。爲當思上假立歟
T2249_.63.0745a10: 問。論文云。則於相應等持無用文　爾者。寶
T2249_.63.0745a11:   法師。如何釋之耶
T2249_.63.0745a12: 問。等持唯限一刹那歟
T2249_.63.0745a13: 問。大衆部意。色無色界。眼等五根。色等五
T2249_.63.0745a14:   境。悉可有耶
T2249_.63.0745a15: 問。論中破大衆部等意。無色界中。許有色
T2249_.63.0745a16:   法義云。又彼定中。亦遮有故文光法師
T2249_.63.0745a17: 釋此文作二釋解。爾者。初釋意。如何釋
T2249_.63.0745a18: 之耶
T2249_.63.0745a19: 問。頌文云。後色起從心文爾者。爲擧經部
T2249_.63.0745a20:   義爲當述有宗義歟
T2249_.63.0745a21: 問。作識無邊觀時可緣善染汚無覆無&T047368;
T2249_.63.0745a22:   識耶
T2249_.63.0745a23: 問。味定者。唯限愛相應定歟
T2249_.63.0745a24: 問。淨定無間所生味定。爲唯緣過去一世。
T2249_.63.0745a25:   爲當可緣三世耶
T2249_.63.0745a26: 問。論中明味定相云。緣過去淨。深生味著
T2249_.63.0745a27:   文爾者。可緣過去多刹那淨定耶
T2249_.63.0745a28: 問。味定可緣勝進順決擇二分耶
T2249_.63.0745a29: 問。味定與味定。可爲相應倶有二因耶
T2249_.63.0745b01: 問。第四靜慮名清淨。爲唯限無漏。爲當通
T2249_.63.0745b02:   有漏歟
T2249_.63.0745b03: 問。光法師釋心王不立靜慮支。引婆沙論
T2249_.63.0745b04:   二説。爾者。初説意。如何釋之耶
T2249_.63.0745b05: 問。光法師釋心王不立靜慮支。引婆沙論
T2249_.63.0745b06:   説。爾者。第二説意。如何釋之耶
T2249_.63.0745b07: 問。光法師所引正理論文云。有餘師説。受於
T2249_.63.0745b08:   離染。雖是増上。而淨品作饒益事。亦有
T2249_.63.0745b09: 功能文爾者。今此受者。可通無漏定耶｣
T2249_.63.0745b10: 問。光法師意。大善地法心所中。輕安行捨立
T2249_.63.0745b11:   靜慮支。故如何釋之耶
T2249_.63.0745b12: 問。經部宗。定中可起身識耶
T2249_.63.0745b13: 問。經部宗意。現在身識可緣現在輕安風
T2249_.63.0745b14:   觸耶
T2249_.63.0745b15: 問。論中擧有部難云。勿所立支。少分有漏
T2249_.63.0745b16:   少分無漏。成達理失文光法師釋此文。
T2249_.63.0745b17: 作二解釋。爾者。初二釋意。少分有漏者。
T2249_.63.0745b18: 唯限輕安風觸歟
T2249_.63.0745b19: 問。經部宗意。前十五界。唯名有漏歟
T2249_.63.0745b20: 問。經部宗意。無漏定現前位。輕安風觸可倶
T2249_.63.0745b21:   起耶
T2249_.63.0745b22: 問。經部宗意。於靜慮支可有十八耶
T2249_.63.0745b23: 問。寶法師意。欣厭心與。與定相應歟
T2249_.63.0745b24: 問。染汚第二靜慮。可立喜支耶
T2249_.63.0745b25: 問。頌文云。餘説無安捨文爾者。此師意。染
T2249_.63.0745b26:   汚第二靜慮可云内淨支耶
T2249_.63.0745b27: 問。生靜慮可有近分根本不同耶
T2249_.63.0745b28: 問。寶法師意。依身在上三靜慮所起借識
T2249_.63.0745b29:   類。悉自性無&T047368;攝歟
T2249_.63.0745c01: 問。依身在初靜慮依第二靜慮以上眼起
T2249_.63.0745c02:   初靜慮眼識。爲唯限無覆無&T047368;。爲當通
T2249_.63.0745c03: 善性歟
T2249_.63.0745c04: 問。超緣者。爲唯超一地。爲當可有超多
T2249_.63.0745c05:   地義耶
T2249_.63.0745c06: 問。順自地勝徳。爲名順勝進分。爲當名順
T2249_.63.0745c07:   住分歟
T2249_.63.0745c08: 問。順住分無間。可生無漏定耶
T2249_.63.0745c09: 問。生非想非非想處阿羅漢果聖者。可起
T2249_.63.0745c10:   順決擇分耶
T2249_.63.0745c11: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟｣
T2249_.63.0745c12: 問。無漏定無間可生順住分耶
T2249_.63.0745c13: 問。阿羅漢果聖者。散善無間退煩惱義可
T2249_.63.0745c14:   有耶
T2249_.63.0745c15: 問。未離自地染者。順住分無間起煩惱義
T2249_.63.0745c16:   可有耶
T2249_.63.0745c17: 問。今論意。順決擇分無間。可生順勝進分
T2249_.63.0745c18:   耶
T2249_.63.0745c19: 問。初靜慮味定。與順勝進分爲幾緣耶
T2249_.63.0745c20: 問。有漏斷惑道。爲唯限順住分。爲當通順
T2249_.63.0745c21:   勝進順決擇二分歟
T2249_.63.0745c22: 問。勝解作意無間可修超等至耶
T2249_.63.0745c23: 問。無色界善心。可緣下地能治類智品道
T2249_.63.0745c24:   耶
T2249_.63.0745c25: 問。空無邊處近分地。加行善心。可緣下地
T2249_.63.0745c26:   法上擇滅耶
T2249_.63.0745c27: 問。虚空無爲可有多體耶
T2249_.63.0745c28:
T2249_.63.0745c29:
T2249_.63.0746a01:
T2249_.63.0746a02:
T2249_.63.0746a03: 倶舍論第二十八卷抄上
T2249_.63.0746a04: 問。論中擧經部難云。若爾。即心專一境
T2249_.63.0746a05: 位依之建立三摩地名。不應別有餘心所
T2249_.63.0746a06: 法文爾者。唯心無所義歟　答。非唯心無
T2249_.63.0746a07: 所義也　兩方。若唯心無所義者。受想思
T2249_.63.0746a08: 實有者。經部宗本義也。今論所載經部計。可
T2249_.63.0746a09: 非唯心無所義哉　若依之爾者光法師
T2249_.63.0746a10: 釋此文云。經部依心假立定故文而受想
T2249_.63.0746a11: 思實有義。餘心所法。思上假立定。明知。心
T2249_.63.0746a12: 王上假立定心所者。唯心無所義云事。何
T2249_.63.0746a13: 況　泰法師釋今論。下段心分位殊亦得名
T2249_.63.0746a14: 心所之文云。經部師釋。心分位殊。假立受
T2249_.63.0746a15: 想。亦得名心所文若非唯心無所義者。
T2249_.63.0746a16: 何述心分位假立想受之旨哉
T2249_.63.0746a17: 答。今論所載經部師説者。是受想思實有計。
T2249_.63.0746a18: 非唯心無所義也。故光法師釋今論文。由
T2249_.63.0746a19: 此故三摩地成。寧不即由斯心於一境轉
T2249_.63.0746a20: 之文云。又由此餘心心所故。三摩地成。寧
T2249_.63.0746a21: 不即由斯餘心所法故。心於一境轉。何用
T2249_.63.0746a22: 等持。令心一境文此釋既許餘心所法。非
T2249_.63.0746a23: 唯心無所義云事。炳然也。寶法師引正理
T2249_.63.0746a24: 論七十七論若心體即三摩地。令心作等。亦
T2249_.63.0746a25: 應無別差別因縁。不可得故之文畢云。述
T2249_.63.0746a26: 曰。經部令心作等。即許別有思等心所。令
T2249_.63.0746a27: 心一境。因何不許文此釋無諍。思等心所。
T2249_.63.0746a28: 別有實體云經部師義見加之正理論七十八
T2249_.63.0746a29: 中。破經部師計内淨支無實體云。非唯尋
T2249_.63.0746b01: 伺靜息爲體。此等皆是心所攝故。如受想
T2249_.63.0746b02: 思別有實體文以能破文。推所破義。若
T2249_.63.0746b03: 非受想思實有義者。寧例難如受想思別
T2249_.63.0746b04: 有實體哉。准此等定判意。思當卷上下文。
T2249_.63.0746b05: 上云若爾即心專一境位依之建立三摩
T2249_.63.0746b06: 地名。不應別有餘心所法。下述有餘師言。
T2249_.63.0746b07: 此内等淨。等持。尋伺。皆無別體。倶是受想
T2249_.63.0746b08: 思實有師説。更非唯心無所義意也。但於
T2249_.63.0746b09: 光法師。經部依心假立定故之釋者。受想
T2249_.63.0746b10: 思實有義。雖計餘心所法。思上假立。亦許
T2249_.63.0746b11: 心分位假立心所之義邊故。今此解釋。全
T2249_.63.0746b12: 無相違也。次於泰法師心分位殊。假立想
T2249_.63.0746b13: 受。亦得名心所釋者。且不可依用之
T2249_.63.0746b14: 問。經部宗意。計受想思心所實有時。等持
T2249_.63.0746b15: 心所。爲心王上假立。爲當思上假立歟
T2249_.63.0746b16: 答。可有二義邊也　兩方。若心王上假立
T2249_.63.0746b17: 者。光法師餘處解釋中。明經部宗義。或二十
T2249_.63.0746b18: 云受想思實有。餘心所法思上假立實無。或
T2249_.63.0746b19: 四釋若依經部許有心輕安。而無別體。即
T2249_.63.0746b20: 思差別。受想思外。餘心所。思上假立見爰知。
T2249_.63.0746b21: 等持心所。思上假立云事　若依之爾者。今
T2249_.63.0746b22: 論中。經部難有部云。若爾即心專一境位
T2249_.63.0746b23: 依之建立三摩地名。不應別有餘心所法
T2249_.63.0746b24: 文光法師釋此文云。經部依心假立定故
T2249_.63.0746b25: 文加之。重披今論文。擧經部師義云。有餘
T2249_.63.0746b26: 師言。此内等淨。等持。尋伺。皆無別體文有
T2249_.63.0746b27: 部難此義云。若無別體。心所應不成經部
T2249_.63.0746b28: 答此難。會心分位殊。亦得名心所。光法師
T2249_.63.0746b29: 釋此文云。於心分位殊。假建立故。亦得名
T2249_.63.0746c01: 心所文任此等定判。等持心王上假立之旨。
T2249_.63.0746c02: 分明也。何況。勘正理論餘處。説經部師義
T2249_.63.0746c03: 云。故唯有識隨位而流。説有多種心心所
T2249_.63.0746c04: 引文如何
T2249_.63.0746c05: 答。經部宗意。計受想思心所實有之時。等
T2249_.63.0746c06: 持心所。或云心王上假立。或云思上假立
T2249_.63.0746c07: 之二義邊可有也。所謂心是王故。以心所
T2249_.63.0746c08: 隨彼爲會聖教説。爲同本宗義。假爲心
T2249_.63.0746c09: 分位之門。可許之。思又造作爲能行蘊生
T2249_.63.0746c10: 故。等持等餘心所。皆以思爲體云意可有
T2249_.63.0746c11: 之。兩方疑難。各顯一邊理。實而言倶無相
T2249_.63.0746c12: 違也
T2249_.63.0746c13:   此事專爲法相宗論義。委細之趣。如唯識
T2249_.63.0746c14: 論第四卷。尋思抄等。可見之
T2249_.63.0746c15: 文永三年丙寅十月三日午時於東大寺尊
T2249_.63.0746c16: 勝院。對面興福寺賢恩擬講之次。相尋
T2249_.63.0746c17: 此題之處。彼擬講云。經部宗意。談受想
T2249_.63.0746c18: 思心所實有之時。貪信等餘心所。心之分
T2249_.63.0746c19: 位。思之差別云義。當世學者。殊所翫也。
T2249_.63.0746c20: 所謂心王爲貪信等心所。心王之外。無別
T2249_.63.0746c21: 體故。假爲心之分位也。心王爲貪信等
T2249_.63.0746c22: 心所。亦依思造作力故。被云思之差別
T2249_.63.0746c23: 也。有此二邊之義門故。處處解釋。非相
T2249_.63.0746c24: 違歟
T2249_.63.0746c25: 問。論文云。則於相應等持無用文爾者。寶
T2249_.63.0746c26: 法師如何釋之耶　進云。寶法師釋云。後心
T2249_.63.0746c27: 相應。等持何用文付之。依寶法師釋。披今
T2249_.63.0746c28: 論現文。經部牒有部救。云若謂令心於第
T2249_.63.0746c29: 二念不散亂故。須有等持畢。難則於相
T2249_.63.0747a01: 應等持無用。文相次第。無諍於初刹那相
T2249_.63.0747a02: 應心王等持無用云也。是以。光法師意。即
T2249_.63.0747a03: 述此旨。寶法師釋。尤似難思如何
T2249_.63.0747a04: 答。爲曉兩師解釋之旨趣。委見一段論文
T2249_.63.0747a05: 之起盡。經部難有部云。豈不諸心刹那滅。
T2249_.63.0747a06: 故皆一境轉。何用等持文有部設救。此難
T2249_.63.0747a07: 云。若謂令心於第二念不散亂故。須有
T2249_.63.0747a08: 等持者難則於相應等持無用也。寶法師
T2249_.63.0747a09: 釋此文云。若謂前念等持。令心於第二念
T2249_.63.0747a10: 亦同前心緣一境轉。此即前心。令其後
T2249_.63.0747a11: 心同一境轉。後心相應。等持何用文此釋意
T2249_.63.0747a12: 云。初念心相應等持。令第二念心。不散亂
T2249_.63.0747a13: 一境轉者。第二念心相應等持。可無用爲言
T2249_.63.0747a14: 若依此釋意云。則於相應ノ等持無用可訓
T2249_.63.0747a15: 也。光法師釋此文云。若謂等持令彼心王。
T2249_.63.0747a16: 於第二念不散亂故。須有等持。則於刹
T2249_.63.0747a17: 那相應心王。等持無用文　此釋意云。初念心
T2249_.63.0747a18: 相應等持。令第二念心。不散亂一境轉者。
T2249_.63.0747a19: 初念心相應等持。與第二念心可有力用。
T2249_.63.0747a20: 與初刹那相應心可無用爲言若依此釋意
T2249_.63.0747a21: 者。則於相應等持無用可訓也。兩師定判。
T2249_.63.0747a22: 各叶論文。後學不可是彼此歟
T2249_.63.0747a23: 問等持唯限一刹那歟　答。不限一刹那
T2249_.63.0747a24: 也　兩方。若唯限一刹那者。等持者。是定
T2249_.63.0747a25: 心所也。何可限一刹那哉。是以。等至無限
T2249_.63.0747a26: 一刹那。相例可同　若依之爾者。婆沙論百
T2249_.63.0747a27: 六十二中。明等持等至差異云。等持一刹那。
T2249_.63.0747a28: 等至相續文如何
T2249_.63.0747a29: 答。等持等至者。同定心所爲體。等至既通
T2249_.63.0747b01: 相續。等持豈唯限一刹那哉。但於婆沙論
T2249_.63.0747b02: 文者。等持劣。等至勝故。爲顯其差異。且云
T2249_.63.0747b03: 等持一刹那。等至相續也。是則一往之釋。更
T2249_.63.0747b04: 非盡理之談歟
T2249_.63.0747b05: 問。大衆部意。色無色界。眼等五根。色等五
T2249_.63.0747b06: 境。悉可有耶
T2249_.63.0747b07:   第二卷抄&T047368;錄之畢
T2249_.63.0747b08: 問。論中破大衆部等意。無色界中。許有色
T2249_.63.0747b09: 法義云。又彼定中亦遮有故文光法師釋此
T2249_.63.0747b10: 文作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0747b11: 進云。光法師釋云。又彼定中。不但遮彼無漏
T2249_.63.0747b12: 律儀。亦遮有彼有漏律儀文　付之。依光法
T2249_.63.0747b13: 師解釋。見今論文起盡。上破身語既無。律
T2249_.63.0747b14: 儀寧有。雖述無有漏律儀之旨。不遮無無
T2249_.63.0747b15: 漏律儀。尤可云不但遮彼有漏律儀。亦遮
T2249_.63.0747b16: 有彼無漏律儀哉。是以。寶法師釋此文云。
T2249_.63.0747b17: 又我宗亦遮無色界有無漏律儀故文如何｣
T2249_.63.0747b18: 答。光法師初釋意。實似難思。然而再披論
T2249_.63.0747b19: 文重思此事。上云若彼唯有身語律儀。無
T2249_.63.0747b20: 色界中。唯有有漏身語律儀。遮無無漏身
T2249_.63.0747b21: 語律儀見故光法師釋此文云。若言彼界
T2249_.63.0747b22: 雖無餘色。唯有身語律儀文既云無餘色。
T2249_.63.0747b23: 故遮無無漏律儀之旨。自所聞也。故破此
T2249_.63.0747b24: 計。釋非但遮彼無漏律儀。亦遮有彼有漏
T2249_.63.0747b25: 律儀。符順論文起盡也。但於寶法師釋者。
T2249_.63.0747b26: 隣若謂如有無漏律儀不爾無漏。依有漏
T2249_.63.0747b27: 大種故之文。云又彼定中。亦遮有故故。釋
T2249_.63.0747b28: 亦遮無色界有無漏律儀。故亦非無其謂。
T2249_.63.0747b29: 兩師解釋。倶叶論文。各存深旨。不可一准
T2249_.63.0747c01: 歟
T2249_.63.0747c02: 問。頌文云。後ニ色起ルハ從リス心文爾者。爲擧經
T2249_.63.0747c03: 部義。爲當述有宗義歟　答。擧經部義也。
T2249_.63.0747c04: 　兩方若擧經部義者。披一部始末。尋八
T2249_.63.0747c05: 品前後。本頌專結有宗義。長行多明經部
T2249_.63.0747c06: 説。定知。後色起從心之頌文。述有宗義云
T2249_.63.0747c07: 事。何況。傳説傳許之言。悟入尊者猶奇之。
T2249_.63.0747c08: 本頌直擧經部義者。迦濕彌羅國人。豈可
T2249_.63.0747c09: 謂弘我宗哉。加之。顥宗論三十八中。無改
T2249_.63.0747c10: 此頌。若非有宗義者。彼論中。寧載之哉。
T2249_.63.0747c11: 若依之爾者。見光法師定判云。論主以經
T2249_.63.0747c12: 部義答文如何
T2249_.63.0747c13: 答。後色起從心之義。有宗經部。雖同許之。
T2249_.63.0747c14: 思今論長行。此從心生。非從色起。謂昔所
T2249_.63.0747c15: 起色異熟因。熏習在心。功能今熟。是故今
T2249_.63.0747c16: 色。從彼心生之文意。今此頌文。擧經部義
T2249_.63.0747c17: 見　故光法師釋此文云。論主以經部義答。
T2249_.63.0747c18: 正釋頌文。後色起從心。此色從心生非從
T2249_.63.0747c19: 色起。謂昔所起感色果因。熏習在心。功能
T2249_.63.0747c20: 今熟。是故今時欲色界色。從彼無色界心中
T2249_.63.0747c21: 色種生文寶法師釋此文云。經部答也。謂
T2249_.63.0747c22: 從色異熟因功能種子而生文泰法師釋此
T2249_.63.0747c23: 文云。次依經部答。從心生。不同薩婆多
T2249_.63.0747c24: 從昔欲色界色起。經部師説。謂昔所起愛
T2249_.63.0747c25: 樂色故。爲異熟因熏習在心。功能今熟。是
T2249_.63.0747c26: 故欲色界色。從無色界心色種子生文圓暉
T2249_.63.0747c27: 法師釋此頌云。此是論主依經部釋也文
T2249_.63.0747c28: 任此等解釋。本頌後色起從心之文。擧經
T2249_.63.0747c29: 部義云事。分明也。但於本頌專結有宗義
T2249_.63.0748a01: 云難者。標迦濕彌羅國議理成。我多依彼
T2249_.63.0748a02: 釋對法本頌雖多結有宗義。述少有貶量
T2249_.63.0748a03: 爲我失。判法正理在牟尼。亦擧經部義
T2249_.63.0748a04: 也。次於本頌直擧經部義者。迦濕彌羅國
T2249_.63.0748a05: 人。豈可謂弘我宗哉云難者。探論主本
T2249_.63.0748a06: 意。實雖擧經部義。有宗意同。亦許其義勢
T2249_.63.0748a07: 之事。本頌之中。直陳其言。悟入尊者。全無
T2249_.63.0748a08: 奇之。迦濕彌羅國人。謂弘我宗也。如彼
T2249_.63.0748a09: 餘處八本頌。云此上十七處也。次於顯宗論
T2249_.63.0748a10: 中無改此頌云難者。有宗意。從無色界沒
T2249_.63.0748a11: 時。將下生時。由無色界中。順色生心勢力
T2249_.63.0748a12: 引欲色界色生云故。後色起從心之旨。有
T2249_.63.0748a13: 宗自本所存之義。故顯宗論中。不改此頌
T2249_.63.0748a14: 也。故顯宗論三十八云。後歿生下。色從心生
T2249_.63.0748a15: 現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。
T2249_.63.0748a16: 謂心異故。色差別生。色根有別。識生便異。
T2249_.63.0748a17: 故從無色。將生下時。順色生心。相續而
T2249_.63.0748a18: 住。由彼勢力。引下色生文　正理論七十七説。
T2249_.63.0748a19: 全亦同之。重意云。後色起從心之理。有宗
T2249_.63.0748a20: 經部之中。雖不違何義。以長行。謂昔所起
T2249_.63.0748a21: 色異熟因等之文見之。今論云後色起從
T2249_.63.0748a22: 心。擧經部義釋許也。光法師論主以經部
T2249_.63.0748a23: 義答。正釋頌文。後色起從心之釋。即顯此
T2249_.63.0748a24: 意也。非謂云爾故後色起從心之義。經部
T2249_.63.0748a25: 獨存之。顯宗論中。不改此頌。更有何疑
T2249_.63.0748a26: 哉
T2249_.63.0748a27: 問。作識無邊觀時。可緣善染汚無覆無&T047368;
T2249_.63.0748a28: 識耶　答。可緣善染汚無覆無&T047368;識也
T2249_.63.0748a29: 兩方。若緣善染汚無覆無&T047368;識者。光法師所
T2249_.63.0748b01: 引正理論中。述作識無邊觀云。謂於純淨
T2249_.63.0748b02: 六種識身能了別中。善取相已文此文無諍。
T2249_.63.0748b03: 作識無邊觀之時。唯緣善識見若依之爾
T2249_.63.0748b04: 者。既作識無邊觀之時也。善染汚無覆無&T047368;
T2249_.63.0748b05: 無所殘可緣之哉
T2249_.63.0748b06: 答。作識無邊觀之時。廣可緣善染汚無覆
T2249_.63.0748b07: 無&T047368;也。故見婆沙論八十五文。或云後二
T2249_.63.0748b08: 遍處緣善無&T047368;文　或云後二遍處緣見修
T2249_.63.0748b09: 所斷文任此等文。作識無邊觀之時。緣善
T2249_.63.0748b10: 染汚無覆無&T047368;云事。分明也。但於光法師所
T2249_.63.0748b11: 引正理論。謂於純淨六種識身之文者。無
T2249_.63.0748b12: 邊觀是假想觀門故。緣善染汚無覆無&T047368;識。
T2249_.63.0748b13: 作純淨行相也。如彼第三解脱假想觀門
T2249_.63.0748b14: 故。緣淨不淨色作淨光鮮行相也。故光法
T2249_.63.0748b15: 師所引正理論七十七云。若由勝解思惟無
T2249_.63.0748b16: 邊識加行所成。名識無邊處。謂於純淨六
T2249_.63.0748b17: 種識身能了別中。善取相已。安住勝解。由
T2249_.63.0748b18: 假想力。思惟觀察無邊識相文若由勝解
T2249_.63.0748b19: 之文。由假想力之言。假想觀門之旨。炳然
T2249_.63.0748b20: 也
T2249_.63.0748b21: 問。味定者。唯限愛相應定歟　答。唯限愛
T2249_.63.0748b22: 相應定也　兩方。若唯限愛相應定者。味
T2249_.63.0748b23: 者是染汚義也　何可限愛相應定哉。是以
T2249_.63.0748b24: 婆沙論百六十五中。述味相應初靜慮等無間
T2249_.63.0748b25: 淨初靜慮現在前云。如愛見慢疑上靜慮
T2249_.63.0748b26: 者。煩惱等無間淨定現在前文此文無諍味
T2249_.63.0748b27: 定者。不限愛相應定見　若依之爾者。披
T2249_.63.0748b28: 今論文云。味謂愛相應文唯限愛相應定之
T2249_.63.0748b29: 旨。炳然也如何
T2249_.63.0748c01: 答。味者。味著之義。唯是限愛之稱故。味定
T2249_.63.0748c02: 者。唯限愛相應定。不通餘惑相應定也。故
T2249_.63.0748c03: 發智論十七云。諸味相應初靜慮。皆有覆無
T2249_.63.0748c04: &T047368;。有有覆無&T047368;初靜慮非味相應。謂除愛餘
T2249_.63.0748c05: 煩惱現前文今論中。本頌結味謂愛相應。長
T2249_.63.0748c06: 行云。初味等至。謂愛相應。愛能味著。故名爲
T2249_.63.0748c07: 味。彼相應故。此得味名文正理論七十七文。
T2249_.63.0748c08: 顯宗論三十八説本頌長行全亦同之。光法師
T2249_.63.0748c09: 釋此文云。初味等至。謂愛相應。愛能味著
T2249_.63.0748c10: 淨定。故名爲味等至。與彼相應故。此等至
T2249_.63.0748c11: 得味名。引婆沙論百六十一問何故但説與
T2249_.63.0748c12: 愛相應。非餘煩惱。有説此中説相似者。謂
T2249_.63.0748c13: 愛與定相似。非餘煩惱。所以者何。定於所
T2249_.63.0748c14: 緣。流注相續　愛亦如是之文。寶法師釋此
T2249_.63.0748c15: 文。云此謂等持與愛相應。愛能味著。定亦
T2249_.63.0748c16: 名味畢。問何故餘惑相應。不名爲定。答之
T2249_.63.0748c17: 引正理論七十七於所緣境。專注不移。方名
T2249_.63.0748c18: 爲定。愛相應定。亦專一境故得定名。餘惑
T2249_.63.0748c19: 相應。則不如是。謂餘煩惱。於自所緣。不能
T2249_.63.0748c20: 令心專注如愛。故三摩地。若與愛倶專注
T2249_.63.0748c21: 一緣。與善相似之文。泰法師判初味等至。
T2249_.63.0748c22: 謂愛相應。愛能味著淨定。故名爲味等至。
T2249_.63.0748c23: 與彼味相應故。此等至得味名。圓暉法師。
T2249_.63.0748c24: 述愛名爲味定。與愛相應。故名味定。加
T2249_.63.0748c25: 之雜心論中。解味則愛相應之頌文云。問
T2249_.63.0748c26: 何故愛相應説禪。非餘煩惱耶。答相似故。
T2249_.63.0748c27: 一向動著緣是三昧餘煩惱無有著緣如彼
T2249_.63.0748c28: 愛者文　大乘義章十三。八禪義述毘曇意云。
T2249_.63.0748c29: 二簡強異弱。諸煩惱中。愛著境強。偏説爲
T2249_.63.0749a01: 味。定義同前。又愛著境。相似禪定。故説爲
T2249_.63.0749a02: 定文　任此等文理。味定者。唯限愛相應定
T2249_.63.0749a03: 云事。分明也。但於味者是染汚義也。何可
T2249_.63.0749a04: 限愛相應定哉云難者。味者專其是愛著
T2249_.63.0749a05: 別名。全非染汚廣義。故味定者。唯限愛相
T2249_.63.0749a06: 應定。不通餘或相應定也。次於婆沙論。
T2249_.63.0749a07: 如愛見慢疑上靜慮者之文者。爲顯味定無
T2249_.63.0749a08: 間淨定現前之義。引愛見慢疑上靜慮之事
T2249_.63.0749a09: 也。其中取愛上靜慮之處。以爲其證。見
T2249_.63.0749a10: 慢疑上靜慮之邊。同文故來也。非今要須
T2249_.63.0749a11: 之歟
T2249_.63.0749a12: 重難云。於味定。可有通別二門。若就通相
T2249_.63.0749a13: 云之者。可通餘＊或相應定也。故大乘義章
T2249_.63.0749a14: 十三。八
禪定義		中。依毘曇意。釋味定相云。一通相
T2249_.63.0749a15: 具論。上二界中。一切煩惱。有著境義。悉名
T2249_.63.0749a16: 爲味。定地法故。説之爲定文　若爾。婆沙論。
T2249_.63.0749a17: 如愛見慢疑上靜慮者之文。就通相味定論
T2249_.63.0749a18: 之也。何云見慢疑上靜慮之邊。同文故來。
T2249_.63.0749a19: 非今要須哉
T2249_.63.0749a20: 次。婆沙論百六十一中。問何故但説與愛相
T2249_.63.0749a21: 應。非餘煩惱。答之云。有説。亦應説餘煩
T2249_.63.0749a22: 惱○而不作是説者。應知此義有餘文　按
T2249_.63.0749a23: 此説意。愛相應定。名味定者。云殘餘惑相
T2249_.63.0749a24: 應也。理實而言。可通餘惑相應定見
T2249_.63.0749a25: 答。婆沙論等中。所明味定者。是別門味定。
T2249_.63.0749a26: 非通相味定。故爲顯味定無間淨定現前之
T2249_.63.0749a27: 義。云如愛見慢疑上靜慮者。其見慢疑上靜
T2249_.63.0749a28: 慮之邊。同文故來。非今要須云事。道理尤
T2249_.63.0749a29: 可然。何強疑之哉
T2249_.63.0749b01: 次。婆沙論一説意。此義有餘者。論外之事也。
T2249_.63.0749b02: 論正所述味定者。雖唯限愛相應定。此廢
T2249_.63.0749b03: 立外。兼通餘惑相應定之説可有云也。此
T2249_.63.0749b04: 全非指論正所談之義門。頗足爲難勢之
T2249_.63.0749b05: 端歟
T2249_.63.0749b06: 問。淨定無間所生味定。爲唯緣過去一世。
T2249_.63.0749b07: 爲當可緣三世耶　答。可緣三世也　兩
T2249_.63.0749b08: 方。若唯緣過去一世者。味定廣緣自地諸
T2249_.63.0749b09: 法。何可限過去一世哉。是以。今論中。雖
T2249_.63.0749b10: 述味定緣自繋。無簡現在未來。爰知。淨定
T2249_.63.0749b11: 無間所生味定。可緣三世云事　若依之
T2249_.63.0749b12: 爾者。見今論文云。此無間滅。彼味定生。緣
T2249_.63.0749b13: 過去淨。深生味著文　光法師釋此文云。此
T2249_.63.0749b14: 淨定無間滅。彼味定生。緣過去淨定。深生
T2249_.63.0749b15: 味著。不緣現在。以必不觀自性等故。不
T2249_.63.0749b16: 緣未來。未曾領故。過去曾領故。偏説過
T2249_.63.0749b17: 去文寶法師釋此文云。就緣淨中。唯緣
T2249_.63.0749b18: 過去近淨定也。不緣現在及未來也。現在
T2249_.63.0749b19: 無淨定。未來淨未曾領受也文加之。正
T2249_.63.0749b20: 理論七十七中云。此能味愛現在前時。緣過去
T2249_.63.0749b21: 境。不緣現在自性相應。及倶有法。以必不
T2249_.63.0749b22: 觀自性等故。不緣未來。未曾領故文顯
T2249_.63.0749b23: 宗論三十八説。全亦同之。此等定判。無諍定
T2249_.63.0749b24: 無間所生味定。唯緣過去一世見　如何
T2249_.63.0749b25: 答。按味定緣自繋之理。味定廣可緣自地
T2249_.63.0749b26: 三世諸法也。故勘婆沙論處處之文。或百六
T2249_.63.0749b27: 十一云。愛相應定。能緣三世文或百六十五述
T2249_.63.0749b28: 味相應初靜慮等無間淨初靜慮現在前云。
T2249_.63.0749b29: 如愛見慢疑上靜慮者。煩惱等無間。淨定
T2249_.63.0749c01: 現在前文任此等文。味定所緣不限過去
T2249_.63.0749c02: 一世云事。分明也。設雖淨定無間所生味
T2249_.63.0749c03: 定。何不緣現在未來哉。但於今論緣過去
T2249_.63.0749c04: 淨。深生味者文者。從多分説也。以何知
T2249_.63.0749c05: 之者。披發智論十七文云。味相應初靜慮。入
T2249_.63.0749c06: 當言味耶。出當言味耶。答。於能味當言
T2249_.63.0749c07: 入。於所味當言出。以前念爲所味。以後
T2249_.63.0749c08: 念爲能味。味定唯緣過去見思其義勢。同
T2249_.63.0749c09: 今論説。而婆沙論百六十一中。釋發智論文。間
T2249_.63.0749c10: 愛相應定。能緣三世。何故唯説緣過去耶。
T2249_.63.0749c11: 答之云。有説此依多分而説。謂有情類。法
T2249_.63.0749c12: 爾多緣曾所愛順境生愛味故。以前刹那
T2249_.63.0749c13: 爲所緣。以後刹那爲能緣者。依多分説
T2249_.63.0749c14: 會。准婆沙論會通之旨　推今論。緣過去淨
T2249_.63.0749c15: 之文意也。光寶兩師。不緣現在等之釋。且
T2249_.63.0749c16: 成味定緣過去淨定。云當如此判也。理
T2249_.63.0749c17: 實論之。淨定無間所生味定。廣緣現在未
T2249_.63.0749c18: 來之義。更非所遮歟。正理論文。顯宗論説。
T2249_.63.0749c19: 同以此趣。可會其疑也
T2249_.63.0749c20: 問。論中明味定相云緣過去淨深生味著
T2249_.63.0749c21: 文爾者。可緣過去多刹那淨定耶　答。可
T2249_.63.0749c22: 緣過去多刹那淨定也　兩方。若緣過去
T2249_.63.0749c23: 多刹那淨定者。披今論文云。此無間滅。彼
T2249_.63.0749c24: 味定生。緣過去淨。深生味著文如文相者。
T2249_.63.0749c25: 味定唯緣無間滅淨定見是以。寶法師釋此
T2249_.63.0749c26: 文云。就緣淨中。唯緣過去＊近淨定也文
T2249_.63.0749c27: 若緣過去多刹那淨定者。寧云緣過去近
T2249_.63.0749c28: 淨定哉　若依之爾者。味定緣過去淨定
T2249_.63.0749c29: 之時無所簡。可緣多刹那淨定也。何況。婆
T2249_.63.0750a01: 沙論百五十三中。出滅定心。緣過去多刹那
T2249_.63.0750a02: 滅定見相例可同如何
T2249_.63.0750a03: 答。淨定無間所生味定。緣多刹那淨定。可
T2249_.63.0750a04: 生味著也。唯味著無間滅淨定云事。非
T2249_.63.0750a05: 只背道理。亦無其證據者歟。但。於今論。此
T2249_.63.0750a06: 無間滅。彼味定生等之文者。顯淨定無間所
T2249_.63.0750a07: 生味定緣過去淨定。深生味著之義許也。
T2249_.63.0750a08: 何致味定唯緣無間滅淨定見云疑哉。次
T2249_.63.0750a09: 於寶法師。唯緣過去近淨定也之釋者。此
T2249_.63.0750a10: 有異本不同。或本云唯緣過去退淨定也
T2249_.63.0750a11: 文若依此本者。不可成疑。若依近淨定也
T2249_.63.0750a12: 之本者。且就能生味定之淨定云爾也。全
T2249_.63.0750a13: 非遮緣過去多刹那淨定之義歟可會也｣
T2249_.63.0750a14: 重難云。勘寶法師餘處解釋。引婆沙論。評
T2249_.63.0750a15: 曰應作是説。此出定心。緣過去定。而不可
T2249_.63.0750a16: 説緣何刹那。不緣何刹那。以過去定有
T2249_.63.0750a17: 多刹那。相雜住故之文畢云。准上論文。既
T2249_.63.0750a18: 相雜住不可別説。即是總緣過未定也。然
T2249_.63.0750a19: 味定即緣次前淨定。以味定是貪相應心。
T2249_.63.0750a20: 緣別相惑。所以別緣次前定心。而起出二
T2249_.63.0750a21: 定心。是善心故。總緣前定。不別取也文此
T2249_.63.0750a22: 釋無諍。味定唯緣次前刹那淨定見如何｣
T2249_.63.0750a23: 答。滅盡定者無心定故。出滅定心。不可定
T2249_.63.0750a24: 緣何刹那不緣何刹那。故總緣過去多刹
T2249_.63.0750a25: 那滅盡定也。味定是貪相應定。緣別相故。
T2249_.63.0750a26: 異出滅定心。有唯緣最後刹那淨定之義
T2249_.63.0750a27: 云許也。更非遮緣過去多刹那淨定之邊
T2249_.63.0750a28: 者。此釋亦無相違也
T2249_.63.0750a29: 問。味定可緣順勝進順決擇二分耶　答。
T2249_.63.0750b01: 可緣順勝進順決擇二分也　兩方。若緣
T2249_.63.0750b02: 順勝進順決擇二分者。披寶法師解釋云。
T2249_.63.0750b03: 此説容生味定。非一切生。唯退分定。及
T2249_.63.0750b04: 住中一分。以退生故。境亦如是文如此釋
T2249_.63.0750b05: 者。味定唯緣順退順住二分。不緣順勝進
T2249_.63.0750b06: 順決擇二分見若依之爾者。婆沙論百六十一
T2249_.63.0750b07: 中。云愛相應定。能緣三世味定。廣緣三世
T2249_.63.0750b08: 淨定之時。寧不緣順勝進順決擇二分哉｣
T2249_.63.0750b09: 答。今論中。云味定但緣自地。有漏味定無
T2249_.63.0750b10: 所簡。廣緣自地諸有漏法見故不限順退
T2249_.63.0750b11: 順住二分。可緣順勝進順決擇二分也。但
T2249_.63.0750b12: 於寶法師解釋者披今論文云。此無間滅。
T2249_.63.0750b13: 彼味定生。緣過去淨。深生味著。述味定緣
T2249_.63.0750b14: 無間滅淨定之旨。而光法師所引婆沙論中。
T2249_.63.0750b15: 云淨定等無間煩惱現在前者。當知此從順
T2249_.63.0750b16: 退分。或順住分起。與味定爲等無間緣淨
T2249_.63.0750b17: 定。唯是順退順住二分故。依此義邊。云唯退
T2249_.63.0750b18: 分定及住中一分。以退生故。境亦如是也。
T2249_.63.0750b19: 此説容生味定。非一切生之釋。此趣炳然
T2249_.63.0750b20: 歟。泛論味定所緣之時。更可遮順勝進。順
T2249_.63.0750b21: 決擇二分也
T2249_.63.0750b22: 問。味定與味定。可爲相應倶有二因耶
T2249_.63.0750b23: 答。可爲相應倶有二因也　兩方。若爲相
T2249_.63.0750b24: 應倶有二因者。味定者。愛相應定也。自體
T2249_.63.0750b25: 與自體。何可爲相應倶有二因哉　若依
T2249_.63.0750b26: 之爾者。婆沙論中。味定與味之可爲相
T2249_.63.0750b27: 應倶有二因見如何
T2249_.63.0750b28: 答。味定與味定。可爲相應倶有二因也。故
T2249_.63.0750b29: 婆沙論百六十五中。釋發智論十七味相應初
T2249_.63.0750c01: 靜慮與自地味相應爲因等無間所緣増上
T2249_.63.0750c02: 之文云。因者三因。即相應倶有同類因文但
T2249_.63.0750c03: 於於味定者愛相應定也。自體與自體。何
T2249_.63.0750c04: 可爲相應倶有二因哉云難者。味定判性
T2249_.63.0750c05: 體。雖唯限愛相應定。論眷屬體者。廣通五
T2249_.63.0750c06: 蘊故。味定與味定。爲相應倶有二因。全無
T2249_.63.0750c07: 所背也。婆沙論淨初靜慮與淨初靜慮爲
T2249_.63.0750c08: 相應倶有二因。無漏初靜慮與無漏初靜靜
T2249_.63.0750c09: 爲相應倶有二因云文准之可知
T2249_.63.0750c10: 問。第四靜慮名清淨者。爲唯限無漏。爲當
T2249_.63.0750c11: 通有漏歟　答。可通有漏也　兩方。若通
T2249_.63.0750c12: 有漏者。光法師所引婆沙論八十一中。問下
T2249_.63.0750c13: 地亦有無漏捨念。何故但説第四靜慮捨念
T2249_.63.0750c14: 清淨。思此問意。對第四靜慮無漏捨念。名
T2249_.63.0750c15: 爲清淨。致此疑見隨答此問云。或有捨念。
T2249_.63.0750c16: 離諸煩惱。及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念
T2249_.63.0750c17: 文此答意。亦第四靜慮捨念。名清淨者。唯
T2249_.63.0750c18: 限無漏云事。分明也　若依之爾者。見今
T2249_.63.0750c19: 論文。云第四靜慮唯有四支。一行捨清淨。
T2249_.63.0750c20: 二念清淨。全不簡有漏哉
T2249_.63.0750c21: 答。第四靜慮有漏無漏捨念。同離苦･樂･憂･
T2249_.63.0750c22: 喜･入息･出息･尋･伺。八擾亂事故。倶名清
T2249_.63.0750c23: 淨也。但於光法師所引婆沙論之問言者。
T2249_.63.0750c24: 問下地亦有無漏捨念。何故但説第四靜慮
T2249_.63.0750c25: 捨念清淨。對第四靜慮有漏捨念。倶名清
T2249_.63.0750c26: 淨。取出下三靜慮無漏捨念疑之也。答此
T2249_.63.0750c27: 問。有多復次之中。初説。云第四靜慮捨念。
T2249_.63.0750c28: 但離八擾亂事。故名清淨。苦･樂･憂･喜･入
T2249_.63.0750c29: 息･出息･尋･伺。名爲八擾亂事。此中皆無。獨
T2249_.63.0751a01: 名清淨。第四靜慮有漏無漏捨念。倶名清
T2249_.63.0751a02: 淨之旨。炳然也。次於婆沙論。或有捨念。離
T2249_.63.0751a03: 諸煩惱。及隨煩惱。謂第四靜慮無漏捨念之
T2249_.63.0751a04: 文者。問難之言。取出下三靜慮無漏捨念
T2249_.63.0751a05: 疑之故。答中且擧第四靜慮無漏捨念答
T2249_.63.0751a06: 之也。更不遮第四靜慮有漏捨念。亦名清
T2249_.63.0751a07: 淨之義邊歟
T2249_.63.0751a08: 問。光法師釋心王不立靜慮支。引婆沙論
T2249_.63.0751a09: 二説。爾者初説意。如何釋之耶　進云。光法
T2249_.63.0751a10: 師釋云。婆沙八十云。心順流轉。定順還滅。
T2249_.63.0751a11: 故心不立爲靜慮支文　付之。心王通三
T2249_.63.0751a12: 性。勢用倶増上。若有順淨品之義者。何偏
T2249_.63.0751a13: 云順流轉哉。是以。受心所。於雜染清淨分
T2249_.63.0751a14: 中。勢用倶勝。立靜慮支。心王相例其義可
T2249_.63.0751a15: 同。加之。二十二根中。以心王立爲根。靜
T2249_.63.0751a16: 慮支中。寧可簡之哉
T2249_.63.0751a17: 答。心順流轉者。爲結生心。引後有能。專
T2249_.63.0751a18: 在心王。故十二緣起支中。立爲識支。故云
T2249_.63.0751a19: 心順流轉也。但於受心所立靜慮支云例
T2249_.63.0751a20: 難者。受心所於雜染清淨分中。勢用倶勝。
T2249_.63.0751a21: 流轉緣起分中。立爲受支。還滅清淨分中。立
T2249_.63.0751a22: 爲覺支。故非如心王順流轉。故據順淨邊。
T2249_.63.0751a23: 立靜慮支也。故光法師釋。云受於雜染清
T2249_.63.0751a24: 淨分中勢用倶勝。是故倶立。用此流轉緣起
T2249_.63.0751a25: 分中。次於二十二根中。以心王立爲根云
T2249_.63.0751a26: 例難者。三性心王。竝有増上用。故立爲根
T2249_.63.0751a27: 也。故光法師餘處。依婆沙論意。釋云第二
T2249_.63.0751a28: 心法是内亦是所依。通三性心。竝有増上。
T2249_.63.0751a29: 故立爲根文
T2249_.63.0751b01: 問。光法師釋心王不立靜慮支引婆沙論
T2249_.63.0751b02: 二説。爾者。第二説意。如何釋之耶　進云。
T2249_.63.0751b03: 光法師釋云。婆沙八十云○復次心勝如王。
T2249_.63.0751b04: 諸心所法。皆如臣佐。定是心所。故心不立
T2249_.63.0751b05: 爲靜慮支。如諸國王不事臣任文　付之。
T2249_.63.0751b06: 設雖心王勝。有助定之義者。何不立靜
T2249_.63.0751b07: 慮支哉。例如隨行對法中。攝心王。及相應
T2249_.63.0751b08: 善中攝心王如何
T2249_.63.0751b09: 答。心王勝如王。心所劣如臣。而靜慮者。是
T2249_.63.0751b10: 定心所。不可心王與彼心所爲助伴。故
T2249_.63.0751b11: 心王不立爲靜慮支云事。道理尤可然也。
T2249_.63.0751b12: 但於隨行對法中。攝心王。及相應善中。攝
T2249_.63.0751b13: 心王云例難者。任淨惠及眷屬。皆名隨行。
T2249_.63.0751b14: 彼此展轉。互隨行故之理。隨行對法中。攝心
T2249_.63.0751b15: 王。由以心心所要與慚愧善根相應。方成
T2249_.63.0751b16: 善性之義。相應善中攝心王也。彼此廢立
T2249_.63.0751b17: 義門既別。更不可爲相例之疑哉
T2249_.63.0751b18: 問。光法師所引正理論文云。有餘師説。受於
T2249_.63.0751b19: 雜染。雖是増上。而與淨品。作饒益事。亦有
T2249_.63.0751b20: 功能文爾者。今此受者。可通無漏受耶
T2249_.63.0751b21: 答。可通無漏受也　兩方。若通無漏受者。
T2249_.63.0751b22: 既云於雜染増上。可限有漏受也　若依
T2249_.63.0751b23: 之爾者。受言是廣。何不通無漏受哉
T2249_.63.0751b24: 答。見光法師所引正理論七十一文。云有餘
T2249_.63.0751b25: 師説。受於雜染。雖是増上。而與淨品。作饒
T2249_.63.0751b26: 益事。亦有功能。如旃荼羅性雖鄙劣。能與
T2249_.63.0751b27: 豪族。作饒益事。故於靜慮爲饒益事菩提
T2249_.63.0751b28: 分中。立覺支號。廣明受心所爲靜慮支。立
T2249_.63.0751b29: 覺支號之旨。故今此受者。通無漏受云事
T2249_.63.0751c01: 必然也。但於既云於雜染増上。可限有漏
T2249_.63.0751c02: 受也云難者。無漏受亦於雜染品有増上
T2249_.63.0751c03: 義也。故婆沙論百四十二云。問無漏受云何。雜
T2249_.63.0751c04: 染品増上耶。答初起加行。及趣入時。亦於
T2249_.63.0751c05: 雜染品増上。謂觀行者。求彼受時。亦須追
T2249_.63.0751c06: 求衣食等物。由此勢力。亦生染故文
T2249_.63.0751c07: 問。光法師意。大善地法心所中。輕安行捨立
T2249_.63.0751c08: 靜慮支故。如何釋之耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0751c09: 云。無始時來。惛掉亂心。不能得定。輕安治
T2249_.63.0751c10: 惛沈。行捨治掉擧。由此得定文　付之。依
T2249_.63.0751c11: 光法師解釋。見今論餘處二十一文云。惛沈
T2249_.63.0751c12: 睡眠能障慧蘊。掉擧惡作能障定蘊文今定
T2249_.63.0751c13: 判寧不違餘處論説哉
T2249_.63.0751c14: 答。光法師。釋大善地法心所中。輕安行捨。
T2249_.63.0751c15: 立靜慮支云。無始時來。惛掉亂心。不能得
T2249_.63.0751c16: 定。輕安治惛沈。行捨治掉擧。由此得定。
T2249_.63.0751c17: 或掉擧定障。行捨能治。惛沈是慧障。輕安
T2249_.63.0751c18: 能治。此二能治定慧重障。是故別立文此二
T2249_.63.0751c19: 釋中。第二釋意。順今論餘處文初釋意。實
T2249_.63.0751c20: 雖難思。且試會云。惛沈正障慧。雖非障
T2249_.63.0751c21: 定。定相應慧力用勝故。依障彼定相應慧。
T2249_.63.0751c22: 云不能得定也。非謂惛沈正障定。故不
T2249_.63.0751c23: 可違今論餘處。惛沈睡眠能障慧蘊。掉擧
T2249_.63.0751c24: 惡作能障定蘊之文歟
T2249_.63.0751c25: 問。經部宗意。定中可起身識耶　答。定中
T2249_.63.0751c26: 不可起身識歟　兩方。若定中起身識者。
T2249_.63.0751c27: 五識行相。是麁動也。定中何可起之哉　若
T2249_.63.0751c28: 依之爾者。今論中。述經部宗義云。若言定
T2249_.63.0751c29: 中寧有身識。有亦無失。許在定中有輕安
T2249_.63.0752a01: 風。勝定所起順生樂受遍觸身故文光法
T2249_.63.0752a02: 師釋此文云。我經部宗。許在定中有輕安
T2249_.63.0752a03: 風觸。從勝定所起。順生身識相應樂受。遍
T2249_.63.0752a04: 觸身根故文任今此定判。定中起身識之
T2249_.63.0752a05: 旨。分明也如何
T2249_.63.0752a06: 答。定中&MT04800;細。身識麁動故。設雖經部宗意。
T2249_.63.0752a07: 定中難起身識歟。故見今論文。經部答有
T2249_.63.0752a08: 部如何無漏靜慮現前。少支有漏少支無漏
T2249_.63.0752a09: 之難云。起不倶時。斯有何失文光法師釋
T2249_.63.0752a10: 此文云。於前後位。起不倶時。或説有漏。或
T2249_.63.0752a11: 説無漏。斯有何失文寶法師釋此文云。起
T2249_.63.0752a12: 身識時。不起喜受。起喜受時。不起身受。
T2249_.63.0752a13: 斯有何失。准此不説身識及輕安。是眞無
T2249_.63.0752a14: 漏也文但於今論。若言定中寧有身識。有
T2249_.63.0752a15: 亦無失等之文。光法師我經部宗。許在定中
T2249_.63.0752a16: 有輕安風觸等之釋者。由勝定力。次念有
T2249_.63.0752a17: 輕安風觸起。次念引生身識相應樂受。還能
T2249_.63.0752a18: 順起意識相應三摩地。故名爲定中。實是
T2249_.63.0752a19: 定後定前中間。有輕安風觸起。引生身識相
T2249_.63.0752a20: 應樂受也。故今論中。經部牒有部難破云。
T2249_.63.0752a21: 若謂外散故應失壞定者。無如是失。此輕
T2249_.63.0752a22: 安風。從勝定生。引内身樂。還能順起三
T2249_.63.0752a23: 摩地故。若謂起身識。應名出定者。此難
T2249_.63.0752a24: 不然。由前因故文光法師釋此文云。汝若
T2249_.63.0752a25: 謂起身識。是外散故。應失壞定者。破云。
T2249_.63.0752a26: 無如是失。此輕安風觸。從勝定生。引内身
T2249_.63.0752a27: 識相應樂受。還能順起意識相應三摩地故。
T2249_.63.0752a28: 不失壞定。汝若謂起身識應名出定者。
T2249_.63.0752a29: 破云。此難不然。由前因故。前因即是此輕
T2249_.63.0752b01: 安風。從勝定生。引内身樂。還能順起三摩
T2249_.63.0752b02: 地。故。不名出定。或可因是所以義。由前相
T2249_.63.0752b03: 順。所以不名出定文
T2249_.63.0752b04: 問。經部宗意。現在身識。可緣現在輕安風
T2249_.63.0752b05: 觸耶　答不緣現在輕安風動也　兩方。
T2249_.63.0752b06: 若緣現在輕安風觸者。經部宗意。無許同
T2249_.63.0752b07: 時因果。若現在身識緣現在輕安風觸者。寧
T2249_.63.0752b08: 不爲同時因果哉　若依之爾者。光法師
T2249_.63.0752b09: 述經部宗義云。許在定中有輕安風觸。
T2249_.63.0752b10: 從勝定所起順生身識相應樂受遍觸身
T2249_.63.0752b11: 根故文如此釋者。現在身識。可緣現在輕
T2249_.63.0752b12: 安風觸見如何
T2249_.63.0752b13: 答。經部宗意。不許同時因果故。五識唯緣
T2249_.63.0752b14: 過去境。不緣現在境。若緣現在境者。可
T2249_.63.0752b15: 爲同時因果故也。故光法師餘處解釋中
T2249_.63.0752b16: 云。若依經部。五識唯緣過去。故正理第八
T2249_.63.0752b17: 云。有執五識境唯過去文但於光法師許在
T2249_.63.0752b18: 定中有輕安風觸等之釋者。由勝定力
T2249_.63.0752b19: 有性輕安風觸起。次念引生身識相應樂
T2249_.63.0752b20: 受。緣前念輕安風觸爲言故今解釋。全無相
T2249_.63.0752b21: 違也
T2249_.63.0752b22: 問。論中擧有部難云。勿所立支少分有漏。
T2249_.63.0752b23: 少分無漏。成違理失文光法師釋此文。作
T2249_.63.0752b24: 三解釋。爾者。初二釋意。少分有漏者。唯限
T2249_.63.0752b25: 輕安風觸歟　重云。光法師初釋云。勿所立
T2249_.63.0752b26: 輕安支。少分輕安風觸是有漏。少分意識相
T2249_.63.0752b27: 應輕安心所是無漏。成違理失。第二釋云。
T2249_.63.0752b28: 或勿所立支。輕安風觸少分是有漏。意識相
T2249_.63.0752b29: 應少分是無漏。成違理失。初二釋意。少分
T2249_.63.0752c01: 有漏者。唯限輕安風觸也　付之。依光法
T2249_.63.0752c02: 師初二釋。見今論文。有部難經部。標若爾
T2249_.63.0752c03: 正在無漏定中。觸及身識。應成無漏畢。述
T2249_.63.0752c04: 其難意云。勿所立支。少分有漏。少分無漏。
T2249_.63.0752c05: 成違理失。文相起盡無諍少分有漏者。指
T2249_.63.0752c06: 上所標觸及身識見加之。次下文有部重難
T2249_.63.0752c07: 經部云。如何無漏靜慮現前　少支有漏。少
T2249_.63.0752c08: 支無漏文光法師釋此文云。如何無漏靜慮
T2249_.63.0752c09: 現前。觸及身識樂少支有漏。意識相應少支
T2249_.63.0752c10: 無漏此約體難文　若爾。光法師初二釋意。
T2249_.63.0752c11: 非只背論文前後。亦致相違於自釋哉｣
T2249_.63.0752c12: 答。光法師初二釋意。非無其由。論文既云
T2249_.63.0752c13: 勿所立支少分有漏少分無漏。於所立支論
T2249_.63.0752c14: 少分有漏少分無漏之義。而就有部自義見
T2249_.63.0752c15: 之　輕安是靜慮支故。少分有漏者。當輕安
T2249_.63.0752c16: 風觸。身識非靜慮支故不擧之也。第三釋。
T2249_.63.0752c17: 如疑難之趣得意。釋或勿所立支輕安風
T2249_.63.0752c18: 觸。及身識樂少分是有漏。意識相應少分是
T2249_.63.0752c19: 無漏。成違理失也。但於光法師。次下觸及
T2249_.63.0752c20: 身識樂少支有漏之釋者。上三解釋中。且述
T2249_.63.0752c21: 第三釋意歟
T2249_.63.0752c22: 重難云。有宗不論輕安風觸。經部雖許輕
T2249_.63.0752c23: 安風觸。不立靜慮支。所立支輕安風觸云
T2249_.63.0752c24: 事。就何義意難思哉
T2249_.63.0752c25: 答。准有宗輕安心所立靜慮支之義勢。經
T2249_.63.0752c26: 部。云定中有輕安風觸故。以輕安名同。有
T2249_.63.0752c27: 部難經部押云所立支輕安風觸也
T2249_.63.0752c28: 問。經部宗意。前十五界。唯名有漏歟　進
T2249_.63.0752c29: 云。今論疏中。通無漏釋也　付之。經部宗
T2249_.63.0753a01: 意。以經説爲定量。而見今論文云。如契
T2249_.63.0753a02: 經言。諸所有眼。乃至廣説。此經中説十五界
T2249_.63.0753a03: 全皆有漏故文經部宗意。豈不違此經説
T2249_.63.0753a04: 哉。加之。有宗對經部。立量云。餘十五界。唯
T2249_.63.0753a05: 名有漏。道諦無爲所不攝故。如諸煩惱文
T2249_.63.0753a06: 此量付何過可成前十五界通無漏之義
T2249_.63.0753a07: 哉
T2249_.63.0753a08: 答。披今論現文。尋經部宗義云。若謂順彼
T2249_.63.0753a09: 故。説覺支。無漏亦應許如是説文光法師
T2249_.63.0753a10: 釋此文云。汝若謂身輕安實非覺支。順彼
T2249_.63.0753a11: 覺支名覺支。無漏亦應許如是説。觸及身
T2249_.63.0753a12: 識。順無漏故。名爲無漏。無少分有漏。少分
T2249_.63.0753a13: 無漏失文任今此定判。經部宗意。無漏定中。
T2249_.63.0753a14: 輕安風觸。及與身識相應樂受。名爲無漏。
T2249_.63.0753a15: 故前十五界通無漏云也。但於今論所引契
T2249_.63.0753a16: 經説者。今論中即會之云。無違經過。此約
T2249_.63.0753a17: 餘觸及餘身識。密意説故文光法師釋此文
T2249_.63.0753a18: 云。無違經過。此經意。約餘散位觸。及餘散
T2249_.63.0753a19: 位身識。密意説。彼十五界全皆是有漏。不
T2249_.63.0753a20: 約定位。非理盡説。故言密意文寶法師釋
T2249_.63.0753a21: 此文云。此就餘觸及餘身識。唯名有漏。准
T2249_.63.0753a22: 此論意。經部以輕安風。及身識。順無漏故。
T2249_.63.0753a23: 假名無漏文次於有宗所立比量者
T2249_.63.0753a24: 問。經部宗意。無漏定現前位。輕安風觸可倶
T2249_.63.0753a25: 起耶　答。不倶起也　兩方。若倶起者。輕
T2249_.63.0753a26: 安風觸。其體有漏也。無漏定現前位。何可倶
T2249_.63.0753a27: 起哉　若依之爾者。披光法師餘處四解釋。
T2249_.63.0753a28: 或釋今論。以身輕安。能引覺支心輕安故
T2249_.63.0753a29: 之文云。由入定故。身中即有輕安風起。能
T2249_.63.0753b01: 引覺支心輕安故。此即同時。説名能引。由
T2249_.63.0753b02: 斯相順。故名覺支文或代倶舍師。救正理
T2249_.63.0753b03: 論。以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身輕
T2249_.63.0753b04: 安能引覺支心輕安故之文云。我説身輕安
T2249_.63.0753b05: 觸。與入定心輕安同時能引能順。望彼有
T2249_.63.0753b06: 力可得。相從説名覺支文任此等解釋。無
T2249_.63.0753b07: 漏定現前位。輕安風觸。可倶起見如何
T2249_.63.0753b08: 答。經部宗意。輕安風觸。其體實是有漏法故。
T2249_.63.0753b09: 無漏定現前位。全不可倶起。故今論中。經
T2249_.63.0753b10: 部答有部如何無漏靜慮現前。少支有漏。少
T2249_.63.0753b11: 支無漏之難云。起不倶時。斯有何失文光
T2249_.63.0753b12: 法師釋此文云。於前後位。起不倶時。或説
T2249_.63.0753b13: 有漏。或説無漏。斯有何失文寶法師釋此
T2249_.63.0753b14: 文云。起身識時。不起喜受起喜受時。不
T2249_.63.0753b15: 起身受。斯有何失。准此不説身識及輕安
T2249_.63.0753b16: 是眞無漏也文但於光法師餘處。此即同時。
T2249_.63.0753b17: 説名能引之釋。倶舍師。我説身輕安觸與
T2249_.63.0753b18: 入定心輕安同時之救者。前念後念。相順續
T2249_.63.0753b19: 起。名爲同時。更非一念同時倶起也
T2249_.63.0753b20: 問。經部宗意。於靜慮支可有十八耶　答。
T2249_.63.0753b21: 可有十八也　兩方。若有十八者。今論中。
T2249_.63.0753b22: 明經部宗義云。由此可説。依初五支。減
T2249_.63.0753b23: 二三四。立第二等。即由此理。初説五支。擬
T2249_.63.0753b24: 漸離前。建立後故。無漸減故。不説想等
T2249_.63.0753b25: 文如此文者。經部宗意。於靜慮支。不可有
T2249_.63.0753b26: 十八見是以。泰法師述依上座部立十一
T2249_.63.0753b27: 支畢。引今文爲證　若依之爾者。於靜慮
T2249_.63.0753b28: 支有十八者。於契經説。經部宗意。豈可
T2249_.63.0753b29: 背契經説哉
T2249_.63.0753c01: 答。經部宗意。契經所説。以爲定量。而契經
T2249_.63.0753c02: 中。既説靜慮支有十八。故經部宗意。尤可
T2249_.63.0753c03: 守其説也。但於今論由此可説。依初五
T2249_.63.0753c04: 支等之文者。全非相違。此文意云。於初靜
T2249_.63.0753c05: 慮五支之中。減尋伺二。立第二靜慮。内淨
T2249_.63.0753c06: 喜樂定四支。減尋伺喜三。立第三靜慮。捨
T2249_.63.0753c07: 念惠樂定五支。減尋伺喜樂四立第四靜
T2249_.63.0753c08: 慮。捨念中受定四支爲言故光法師釋此文
T2249_.63.0753c09: 云。經部依宗自釋。由此可説。依初五支
T2249_.63.0753c10: 減尋伺二。立第二定。減尋伺喜三。立第三
T2249_.63.0753c11: 定。減尋伺喜樂四。立第四定。即由此道理。
T2249_.63.0753c12: 初定説五支。擬漸離前支。建立後定故。
T2249_.63.0753c13: 無漸減故。所以不説想等爲支文寶法師
T2249_.63.0753c14: 釋。其意同之。任此等定判。就初靜慮五支
T2249_.63.0753c15: 論漸減義之旨。分明也。次於泰法師釋者。
T2249_.63.0753c16: 上座部意。設雖存靜慮支有十一。引今文
T2249_.63.0753c17: 爲其證云事。恐難依用歟
T2249_.63.0753c18: 重難云内淨支既無漸減義。第二靜慮中。何
T2249_.63.0753c19: 可立之哉　依之見泰法師解釋云。依初
T2249_.63.0753c20: 定五支。減尋伺二。立第二定喜樂一心三
T2249_.63.0753c21: 支文如何
T2249_.63.0753c22: 答。經部宗意。第二靜慮立内淨支也。故今
T2249_.63.0753c23: 論中。答應審思擇。應説何法名内等淨之
T2249_.63.0753c24: 問。擧經部師義云。此定遠離尋思鼓動。相
T2249_.63.0753c25: 續清淨轉。名爲内等淨文光法師釋此文
T2249_.63.0753c26: 云。經部師答。此第二定。能遠離彼尋伺鼓
T2249_.63.0753c27: 動。定體相續。清淨寂靜轉。名爲内等淨文寶
T2249_.63.0753c28: 法師釋此文云。經部釋也。即是此第二定。
T2249_.63.0753c29: 遠離尋伺鼓動。相續清淨名内等淨也文准
T2249_.63.0754a01: 此等解釋經部宗意。第二靜慮立内清淨支
T2249_.63.0754a02: 云事。炳然也。但。於内淨支。既無漸減義云
T2249_.63.0754a03: 難者漸減義自本就初靜慮五支論之故。
T2249_.63.0754a04: 不可爲疑歟
T2249_.63.0754a05: 次。於泰法師釋者。叙上座部計。非經部宗
T2249_.63.0754a06: 義。故全非相違也
T2249_.63.0754a07: 問。寶法師意。欣厭心所。與定相應歟　答。
T2249_.63.0754a08: 可與定相應也　兩方。若與定相應者。披
T2249_.63.0754a09: 寶法師解釋。擧大善地法十尋伺心王二十
T2249_.63.0754a10: 三法畢云。自餘心所。與定不相應。故不立
T2249_.63.0754a11: 支也文如此釋者。欣厭心所。不與定相應
T2249_.63.0754a12: 見　若依之爾者。設雖寶法師意。何不許
T2249_.63.0754a13: 欣厭心所與定相應哉。是以。光法師意。欣
T2249_.63.0754a14: 厭心所與定相應見如何
T2249_.63.0754a15: 答。寶法師意。欣厭心所與定相應可云也。
T2249_.63.0754a16: 故見婆沙論處處之文。或二十八云。評曰。有
T2249_.63.0754a17: 別法名厭。非惠非無貪。是心所法。與心相
T2249_.63.0754a18: 應。此説在復有所餘如是類。諸心所法。與
T2249_.63.0754a19: 心相應。然見蘊説苦集忍智。名能厭者。由
T2249_.63.0754a20: 彼忍智與厭相應。説名能厭。非厭自性文
T2249_.63.0754a21: 或百九十六云。評曰。應説厭體性異。非無貪
T2249_.63.0754a22: 非惠。別有心所法名厭。與心相應。此即
T2249_.63.0754a23: 攝在復有所餘心所法中文寶法師餘處四
T2249_.63.0754a24: 引此二文畢云。此厭唯善通漏無漏文　加
T2249_.63.0754a25: 之。婆沙論百四十三中。述欣厭不立根云。於
T2249_.63.0754a26: 散位中。此用雖勝。於定善位。用不分明。根
T2249_.63.0754a27: 用必於兩位中勝。而於定位。明了増強。故
T2249_.63.0754a28: 彼二法。無有根義文寶法師餘處四指此文
T2249_.63.0754a29: 云又婆沙一百四十三。亦別立欣厭文任此
T2249_.63.0754b01: 等定判。欣厭心所。其體通有漏無漏。與散
T2249_.63.0754b02: 心定心相應云事。分明也。但於寶法師。自
T2249_.63.0754b03: 餘心所與定不相應之釋者。可有二會通。
T2249_.63.0754b04: 或就四十六心所廢立論之故。不可攝欣
T2249_.63.0754b05: 厭。上擧大地法十。大善地法十。不定地法之
T2249_.63.0754b06: 中尋伺。二十二心所畢。下云自餘心所。指
T2249_.63.0754b07: 大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法
T2249_.63.0754b08: 十。不定地法之中除尋伺餘六。此二十四心
T2249_.63.0754b09: 所。云與定不相應也。或亦設雖加欣厭心
T2249_.63.0754b10: 所。欣厭心所不竝生故。有時定心與欣相
T2249_.63.0754b11: 應。有時定心與厭相應。非恒相應。故云與
T2249_.63.0754b12: 定不相應歟
T2249_.63.0754b13: 問。染汚第二靜慮可立喜支耶　進云。光
T2249_.63.0754b14: 法師判有喜定二。立喜支釋也　付之。見
T2249_.63.0754b15: 光法師所引正理論七十八文。明染汚初靜慮
T2249_.63.0754b16: 不立喜支云。爲顯喜支唯是善性故薄伽
T2249_.63.0754b17: 梵與樂合説文而於第二靜慮。述定生喜樂
T2249_.63.0754b18: 與樂合説。准例思之。染汚第二靜慮不可
T2249_.63.0754b19: 立喜支也如何
T2249_.63.0754b20: 答。染汚第二靜慮。可立喜支也。故今論云。
T2249_.63.0754b21: 第二染中。無内等淨。彼爲煩惱。所擾濁故
T2249_.63.0754b22: 文光法師釋此文云。此明二定染無内等
T2249_.63.0754b23: 淨。樂同初定。故不別簡。有喜定二故正理
T2249_.63.0754b24: 七十八云。第二染中。無内等淨。彼爲煩惱。所
T2249_.63.0754b25: 擾濁故。雖諸世間説有染信。而不信攝。故
T2249_.63.0754b26: 不立支。樂是輕安。唯善性攝。例同初定。故
T2249_.63.0754b27: 不重遮。故此染支。唯有二種文顯宗論三十
T2249_.63.0754b28: 八全亦同之。加之。婆沙論百六十中。釋發智
T2249_.63.0754b29: 論十七一切第二靜慮。皆有四支耶。答不染
T2249_.63.0754c01: 汚有四。染汚無四。無何等。答無内等淨之
T2249_.63.0754c02: 文問内等淨是信。信通染汚不染汚。何故
T2249_.63.0754c03: 於染靜慮不説支耶。答之有二有説之
T2249_.63.0754c04: 中。第二説云。有説染信名不信。此於染中。
T2249_.63.0754c05: 雖有無支相。故不立爲支。若作是説。不
T2249_.63.0754c06: 染第二靜慮具四支。染第二靜慮唯有二支
T2249_.63.0754c07: 文此第二有説當今論初師説也。任此等定
T2249_.63.0754c08: 判。染汚第二靜慮立喜支云事。分明也。但
T2249_.63.0754c09: 於光法師所引正理論。故薄伽梵與樂合説
T2249_.63.0754c10: 之文者。染汚初靜慮不立喜支。染汚第二
T2249_.63.0754c11: 靜慮立喜支事。以離生言之有無。爲正證
T2249_.63.0754c12: 也。故正理論次下文。問第二染定。許有喜
T2249_.63.0754c13: 支。初染中無。以何爲證。答以初定喜ハ説クコト
T2249_.63.0754c14: 從離生。第二中無離生善言故。此旨炳然
T2249_.63.0754c15: 也。初靜慮説離生喜樂。有離生言之上。喜
T2249_.63.0754c16: 示合説。顯喜同樂善性之義云也。第二靜
T2249_.63.0754c17: 慮説定生喜樂定名。通善染汚故。其性通
T2249_.63.0754c18: 善染汚之喜。於善染汚靜慮同立支。其性
T2249_.63.0754c19: 限善之樂。唯於善靜慮立支也。非以與
T2249_.63.0754c20: 樂合説。爲染汚初靜慮不立喜支之證。第
T2249_.63.0754c21: 二靜慮喜樂合説。染汚第二靜慮不可立喜
T2249_.63.0754c22: 支云難。更非所痛也
T2249_.63.0754c23: 問。頌文云。餘説無安捨文爾者。此師意。染
T2249_.63.0754c24: 汚第二靜慮可立内淨支耶　答。可立内
T2249_.63.0754c25: 淨支也　兩方。若立内淨支者。内淨支。是
T2249_.63.0754c26: 大善地法攝也。染汚靜慮支中。寧可立之
T2249_.63.0754c27: 哉。是以。勘泰法師解釋。述此師義云。應言
T2249_.63.0754c28: 第二亦無内淨。信根亦是善地攝故。而不説
T2249_.63.0754c29: 者。以信但是一地中無。是故不説文此釋
T2249_.63.0755a01: 無諍第二師意。染汚第二靜慮。不立内淨
T2249_.63.0755a02: 支見　若依之爾者。既云餘説無安捨。染
T2249_.63.0755a03: 汚靜慮支中。雖簡輕安行捨。無簡餘支。若
T2249_.63.0755a04: 染汚第二靜慮。不立内淨支者。何不簡之
T2249_.63.0755a05: 哉
T2249_.63.0755a06: 答。今論第二師意。染汚第二靜慮可立内淨
T2249_.63.0755a07: 支也。今論云。有餘師説。初二染中。但無輕
T2249_.63.0755a08: 安。後二染中。但無行捨。大善攝故文光法師
T2249_.63.0755a09: 釋此文云。有餘師説。初二染中。但無輕安。
T2249_.63.0755a10: 初染有四支。第二染有三支。後二染中。但
T2249_.63.0755a11: 無行捨。第三染有四支。第四染有三支。以
T2249_.63.0755a12: 輕安行捨。大善地攝故。内等淨是信。信通
T2249_.63.0755a13: 染不染故。第二染説有三支。正理七十八云。
T2249_.63.0755a14: 有餘師説。初二染定。但無輕安。後二染中。
T2249_.63.0755a15: 但無行捨。大善攝故。彼説染中喜信念惠
T2249_.63.0755a16: 皆是支攝。皆通染故文顯宗論三十八説。全亦
T2249_.63.0755a17: 同之。加之。婆沙論百六十中。釋發智論十七
T2249_.63.0755a18: 一切第二靜慮皆有四支耶。答不染汚有
T2249_.63.0755a19: 四。染汚無四。無何等。答無内等淨之文。問
T2249_.63.0755a20: 内等淨是信。信通染汚不染汚。何故於染靜
T2249_.63.0755a21: 慮。不説支耶。答之有二有説之中。初説
T2249_.63.0755a22: 云。有説此文應説無樂。以輕安樂染中無
T2249_.63.0755a23: 故。若作是説。不染第二靜慮具四支。染第
T2249_.63.0755a24: 二靜慮有三支文此初有説。當今論第二師
T2249_.63.0755a25: 説也。任此等定判。今論第二師意。染汚第
T2249_.63.0755a26: 二靜慮立内淨支云事。分明也。但於内淨
T2249_.63.0755a27: 支。是大善地法攝也。染汚靜慮支中。寧可立
T2249_.63.0755a28: 之哉云難者。信通染汚故。染汚第二靜慮
T2249_.63.0755a29: 立内淨支也。次於泰法師應言第二亦無
T2249_.63.0755b01: 内淨之釋者。論文之外。以別義勢。染汚第
T2249_.63.0755b02: 二靜慮不可立内淨支釋也。是既論外之
T2249_.63.0755b03: 釋。故不及致會通也
T2249_.63.0755b04: 問。生靜慮可有近分根本不同耶　答。無
T2249_.63.0755b05: 近分根本不同也　兩方。若有近分根本不
T2249_.63.0755b06: 同者。生靜慮者。如世間品中云。三靜慮各
T2249_.63.0755b07: 三。第四靜慮八是也。寧有近分根本不同
T2249_.63.0755b08: 哉。是以。今論疏中。生靜慮無近分根本不
T2249_.63.0755b09: 同見　若依之爾者。定靜慮既有近分根本
T2249_.63.0755b10: 不同。生靜慮例亦可然。何況。生靜慮中論
T2249_.63.0755b11: 喜樂捨受差別。豈非有近分根本不同哉。
T2249_.63.0755b12: 加之。廣披諸論説。尋生靜慮相。今論云。雖
T2249_.63.0755b13: 近分心有結生染。而遮定染故作是説文
T2249_.63.0755b14: 光法師餘處十所引正理論三十文。判由此
T2249_.63.0755b15: 故。説下三靜慮唯近分心有死生理。以根
T2249_.63.0755b16: 本地無捨受故。婆沙論百六十五中。述命終
T2249_.63.0755b17: 結生。唯住近分不住根本。任此等論説。生
T2249_.63.0755b18: 靜慮有近分根本不同云事。分明也如何｣
T2249_.63.0755b19: 答。生靜慮無近分根本不同可云也。其故
T2249_.63.0755b20: 見今論前後文。或云生靜慮體世品已説。謂
T2249_.63.0755b21: 第四八。前三各三。指世間品三靜慮各三。第
T2249_.63.0755b22: 四靜慮八之文。於色界十七天等。豈有近分
T2249_.63.0755b23: 根本不同哉。或問如定靜慮所有諸受。生モ
T2249_.63.0755b24: 亦爾不。答不爾。徵如何。釋生靜慮從初。
T2249_.63.0755b25: 有喜樂捨受。及喜捨樂捨。唯捨受如次結。
T2249_.63.0755b26: 是謂定生受有差別。若生靜慮如定靜慮。
T2249_.63.0755b27: 有近分根本不同者。於下三靜慮可云根
T2249_.63.0755b28: 本喜受樂受。近分捨受。而不云如是。述生
T2249_.63.0755b29: 靜慮從初。有喜樂捨受等。望定靜慮判受
T2249_.63.0755c01: 有差別。故生靜慮無近分根本不同之旨。
T2249_.63.0755c02: 炳然也。加之。婆沙論中。出捨初靜慮地心。
T2249_.63.0755c03: 得第二靜慮地心。初靜慮地心滅。第二靜慮
T2249_.63.0755c04: 地心起句云。謂初靜慮沒。生第二靜慮地文
T2249_.63.0755c05: 若生靜慮有近分根本不同者。今此第三句。
T2249_.63.0755c06: 尤就根本可論之。寧擧命終位哉。此文
T2249_.63.0755c07: 既於命終結生心。立初靜慮第二靜慮名。
T2249_.63.0755c08: 爲初靜慮地心滅。第二靜慮地心起句。故生
T2249_.63.0755c09: 靜慮中。云初靜慮第二靜慮之時。不論近
T2249_.63.0755c10: 分根本不同見故准此等論判。生靜慮無近
T2249_.63.0755c11: 分根本不同云義。所存也。但於定靜慮既
T2249_.63.0755c12: 有近分根本不同云例難者。定靜慮中勝品
T2249_.63.0755c13: 禪定名根本地。劣品禪定名近分地。故有
T2249_.63.0755c14: 此不同。生靜慮者。除定靜慮定煩惱外。三性
T2249_.63.0755c15: 色心。心所。心不相應。屬地地生法。更無勝
T2249_.63.0755c16: 劣差異。故無近分根本不同也。次於生靜
T2249_.63.0755c17: 慮中。論喜樂捨受差別云難者。生靜慮中。
T2249_.63.0755c18: 雖有喜樂捨受差別。無近分根本不同故。
T2249_.63.0755c19: 非如定靜慮所有諸受也。次於今論雖近
T2249_.63.0755c20: 分心有結生染之文者。定靜慮所分別。近
T2249_.63.0755c21: 分根本中。通有生靜慮故。捨受云近分。喜
T2249_.63.0755c22: 受捨樂受名根本也。非謂云爾故生靜慮
T2249_.63.0755c23: 廢立門。近分根本不同。光法師餘處所引正
T2249_.63.0755c24: 理論。下三靜慮唯近分心有死生理之釋。婆
T2249_.63.0755c25: 沙論。命終結生。唯住近分。不住根本之文。
T2249_.63.0755c26: 會通之趣。亦以同之
T2249_.63.0755c27: 問。寶法師意。依身在上三靜慮。所起借識
T2249_.63.0755c28: 類。悉自性無&T047368;攝歟
T2249_.63.0755c29:   第二卷抄&T047368;錄之畢
T2249_.63.0756a01: 問。依身在初靜慮依第二靜慮以上眼。起
T2249_.63.0756a02: 初靜慮眼識。爲唯限無覆無&T047368;。爲當通善
T2249_.63.0756a03: 性歟　答。唯限無覆無&T047368;也　兩方。若唯
T2249_.63.0756a04: 限無覆無&T047368;者。依身在初靜慮。所起眼識
T2249_.63.0756a05: 也。何唯限無覆無&T047368;哉。是以。依身在初靜
T2249_.63.0756a06: 慮。依初靜慮眼。起初靜慮眼識。不限無覆
T2249_.63.0756a07: 無&T047368;。相例可同　若依之爾者。依身在第
T2249_.63.0756a08: 二靜慮已上。起初靜慮眼識。唯限無覆無
T2249_.63.0756a09: &T047368;。例亦可同如何
T2249_.63.0756a10: 答。依身在初靜慮。依第二靜慮以上眼。起
T2249_.63.0756a11: 初靜慮眼識。即是天眼通故。唯限無覆無&T047368;。
T2249_.63.0756a12: 其理必然也。故婆沙論七十三云。若諸異生。
T2249_.63.0756a13: 生初靜慮○即彼以第二靜慮眼。見欲界
T2249_.63.0756a14: 色時。於彼色起無覆無&T047368;眼識○見初靜
T2249_.63.0756a15: 慮色時。於彼色起無覆無&T047368;眼識○見第
T2249_.63.0756a16: 二靜慮色時。於彼色。起無覆無&T047368;眼識文
T2249_.63.0756a17: 今此人以第三靜慮眼。見四地色。以第四
T2249_.63.0756a18: 靜慮眼。見五地色時。起初靜慮眼識。唯限
T2249_.63.0756a19: 無覆無&T047368;。准之可思。但於依身在初靜慮
T2249_.63.0756a20: 依初意眼。起初意眼識。不限無覆無&T047368;云
T2249_.63.0756a21: 例難者。依身在初靜慮。依自地眼。起自地
T2249_.63.0756a22: 眼識。通泛爾起故。隨其所應。可通善染汚
T2249_.63.0756a23: 無覆無&T047368;也。故婆沙論七十三云。此中眼識
T2249_.63.0756a24: 依自地眼。緣下地色。容有二種。謂除染
T2249_.63.0756a25: 汚。緣自地色。容有三種。若依上地眼。唯無
T2249_.63.0756a26: 覆無&T047368;文
T2249_.63.0756a27: 問。起緣者。爲唯超一地。爲當可有超多
T2249_.63.0756a28: 地義耶　答。可有超多地義也　兩方。
T2249_.63.0756a29: 若有超多地義者。見今論文云。類智無
T2249_.63.0756b01: 間。能生無色。法智不然。依緣下故文超緣
T2249_.63.0756b02: 若有超多地之義者。法智無間。何不生無
T2249_.63.0756b03: 色等至哉。是以。光法師釋此文。述超有二
T2249_.63.0756b04: 種。一者起定。二者超緣。此二種超。倶至第
T2249_.63.0756b05: 三。不至第四畢。引婆沙論百六十五於中唯
T2249_.63.0756b06: 能超緣一地之文。明知。超緣者。唯超一地
T2249_.63.0756b07: 云事。何況。光法師所引婆沙論中云。如不
T2249_.63.0756b08: 能越二地所緣。超定亦爾。故不入第四文
T2249_.63.0756b09: 而勘婆沙論百六十五説。問何故不能超入
T2249_.63.0756b10: 第四。答之云。過殑伽沙數。諸佛世尊。及聖
T2249_.63.0756b11: 弟子。超入諸定。法皆如是。故不應問。於
T2249_.63.0756b12: 超定者。唯超一地定。同之超緣。寧超多地
T2249_.63.0756b13: 哉　若依之爾者。金剛喩定。廣通道法智。
T2249_.63.0756b14: 初起盡智。唯緣有頂苦集。豈無超緣多地
T2249_.63.0756b15: 之義哉
T2249_.63.0756b16: 答。披今論餘處文。或云二十四金剛喩定。説
T2249_.63.0756b17: 有多種○滅道法智。各有四行。相應有八。
T2249_.63.0756b18: 滅類智緣八地滅○道類智緣八地道或
T2249_.63.0756b19: 二十六述金剛喩定境同此耶。緣苦集同。緣
T2249_.63.0756b20: 滅道異。金剛喩定緣九地滅道之中。緣欲
T2249_.63.0756b21: 界四靜慮空無邊處六地滅道。金剛喩定無
T2249_.63.0756b22: 間生初盡智之時。所生盡智。唯緣有頂苦
T2249_.63.0756b23: 集者性相之所定。故可有超緣多地之義
T2249_.63.0756b24: 云事。必然也。但於今論法智不然。依緣下
T2249_.63.0756b25: 故之文者。法智唯緣欲界境。無色等至。唯
T2249_.63.0756b26: 緣無色界境。故法智無間生無色等至者。
T2249_.63.0756b27: 須超色界四地。必可背不念作意超緣相。
T2249_.63.0756b28: 故法智無間不生無色等至也。故光法師
T2249_.63.0756b29: 釋此文云。以法智緣欲界境。無色等至緣
T2249_.63.0756c01: 無色境。不可頓超色界四地。故法智無間。
T2249_.63.0756c02: 不生無色文滅道法智無間生緣有頂苦
T2249_.63.0756c03: 集初盡智事。總見盡智。或緣初靜慮或緣
T2249_.63.0756c04: 第二靜慮。盡智法智無間現起之時。不背不
T2249_.63.0756c05: 念作意超縁相。故法智無間生盡智也。其
T2249_.63.0756c06: 中念作意時。法智無間生緣有頂苦集初盡
T2249_.63.0756c07: 智。無其過也。緣四靜慮空無邊滅道類智
T2249_.63.0756c08: 無間生緣有頂苦集初盡智。准之可思也。
T2249_.63.0756c09: 次於光法師。此二種超。倶至第三。不至第
T2249_.63.0756c10: 四之釋。幷婆沙論。於中唯能超緣一地之
T2249_.63.0756c11: 文者。據不念作意論之也。故婆沙論云。有
T2249_.63.0756c12: 説如所緣緣。故唯超一。謂觀行者。不念作
T2249_.63.0756c13: 意。於所緣緣。唯能超一。問云何觀行者。於
T2249_.63.0756c14: 所緣超。答彼由不念作意。以初靜慮於九
T2249_.63.0756c15: 地境。一一別緣。於中唯能超緣一地文雜
T2249_.63.0756c16: 心論九云。超越三摩提。上下至第三。及不
T2249_.63.0756c17: 念思惟。於緣超亦然文彼論子注云。不念思
T2249_.63.0756c18: 惟者。率爾能緣超至三也文任此等論判。超
T2249_.63.0756c19: 緣唯超一地者。就不念作意説之云事。分
T2249_.63.0756c20: 明也。次於光法師所引婆沙論。如不能越二
T2249_.63.0756c21: 地所緣超定亦爾之文者。以不念作意超緣。
T2249_.63.0756c22: 望超定時。一地義。是同故。云超定亦爾也。
T2249_.63.0756c23: 全非遮念作意時。超緣多地之義歟
T2249_.63.0756c24: 重難云。見婆沙論百六十五文云。有説法智品
T2249_.63.0756c25: 但緣欲界。及彼滅道。緣欲界及彼滅道無
T2249_.63.0756c26: 間。不得即緣無色地境。以極&MT04800;遠故。由
T2249_.63.0756c27: 此法智品。非無色等無間緣文如此文者。
T2249_.63.0756c28: 滅道法智無間。爭可生緣有頂苦集初盡
T2249_.63.0756c29: 智哉
T2249_.63.0757a01: 答。念作意時。超緣多地云義意。不許法智
T2249_.63.0757a02: 無間生無色等至故。此文更非疑也。若法
T2249_.63.0757a03: 智無間生無色等至者。必可背不念作意
T2249_.63.0757a04: 超緣相。故如此云也。滅道法智無間生盡
T2249_.63.0757a05: 智中。有不背不念作意超緣相之類故。
T2249_.63.0757a06: 念作意時。自亦滅道法智無間。生緣有頂苦
T2249_.63.0757a07: 集初盡智。有何相違哉
T2249_.63.0757a08: 問。順自地勝徳。爲名順勝進分。爲當名順
T2249_.63.0757a09: 住分歟　答。名順勝進分也　兩方。若名
T2249_.63.0757a10: 順勝進分者。今論中。擧四分定畢云。地各
T2249_.63.0757a11: 有四。有頂唯三。由彼更無上地可趣故。彼
T2249_.63.0757a12: 地無有順勝進分攝文若順自地勝徳。名
T2249_.63.0757a13: 順勝進分者。有頂地何無順勝進分哉　若
T2249_.63.0757a14: 依之爾者。光法師所引正理論中。述順自
T2249_.63.0757a15: 地勝。名順勝進分之旨如何
T2249_.63.0757a16: 答。順自地勝徳。可名順勝進分也。故光法
T2249_.63.0757a17: 師所引正理論云。然勝進分。總有二種。一者
T2249_.63.0757a18: 自地殊勝功徳。二者上地殊勝功徳。若能牽
T2249_.63.0757a19: 引彼名順勝進分文婆沙論第百二十四卷
T2249_.63.0757a20: 中。或云。若初靜慮順退分。順勝進分。順決
T2249_.63.0757a21: 擇分等業。已現在前。已牽異熟○如是乃
T2249_.63.0757a22: 至非想非非想處。順退分等業。廣説應知文
T2249_.63.0757a23: 或云。若諸靜慮無色。順退分。順住分。順勝進
T2249_.63.0757a24: 分。順決擇分等業。已現在前。已牽異熟
T2249_.63.0757a25: 文第百二十五卷多
有如此之文		此等文意。有頂地有順勝進
T2249_.63.0757a26: 分見故順自地勝徳。名順勝進分云事。炳然
T2249_.63.0757a27: 也。光法師問若爾。何故婆沙業蘊。説有頂
T2249_.63.0757a28: 地有四分耶。即指此等説也。但於今論有
T2249_.63.0757a29: 頂唯三之文者。光法師會此相違云。此論
T2249_.63.0757b01: 及婆沙十一據有頂地。更無上地可欣趣
T2249_.63.0757b02: 故。故説彼地無勝進分。婆沙業蘊。據當地
T2249_.63.0757b03: 中更有勝徳可欣趣。故言有勝進。故正理
T2249_.63.0757b04: 七十八云。然勝進分。總有二種。一者自地殊
T2249_.63.0757b05: 勝功徳。二者上地殊勝功徳。若能牽引彼。
T2249_.63.0757b06: 名順勝進分已上
論文		故説有頂或有或無。各據
T2249_.63.0757b07: 一義文文意顯也。按此釋意。今論云。地各
T2249_.63.0757b08: 有四。有頂唯三。由彼更無上地可趣故。彼
T2249_.63.0757b09: 地無有順勝進分攝。婆沙論第十一云。淨
T2249_.63.0757b10: 初靜慮復有四種。謂順退分。順住分。順勝
T2249_.63.0757b11: 進分。順決擇分。如是乃至無所有處。皆有
T2249_.63.0757b12: 四種。非想非非想處。唯有三種。除順勝
T2249_.63.0757b13: 進分。就地論之。順自地名順住分。順上
T2249_.63.0757b14: 地名順住分。順上地名順勝進分之談。前
T2249_.63.0757b15: 於有頂地。更無上地可欣趣故。云無順勝
T2249_.63.0757b16: 進分也。婆沙論業蘊等説。於當地中。更有
T2249_.63.0757b17: 勝徳可欣趣故。有頂地。亦有順勝進分爲言
T2249_.63.0757b18: 各述一門。遂不相違歟
T2249_.63.0757b19: 問。順住分無間可生無漏定耶　進云。今
T2249_.63.0757b20: 論中。云唯第四分。能生無漏。順住分無間
T2249_.63.0757b21: 不生無漏釋也　付之。依今論定判。思順
T2249_.63.0757b22: 住分相。既修所成攝也。何不生無漏定哉。
T2249_.63.0757b23: 彼聞思散善無間尚生無漏定勝品。順住分
T2249_.63.0757b24: 無間寧不生之哉。是以。見婆沙論百六十七
T2249_.63.0757b25: 文。明有漏他心智相攝四分定云。此唯攝
T2249_.63.0757b26: 順住分文而光法師餘處二十六破遠法師義
T2249_.63.0757b27: 云。本論既言有學八智。展轉相望。皆容得
T2249_.63.0757b28: 作等無間緣。成有學八智互爲等無間緣
T2249_.63.0757b29: 之旨。婆沙論百七中。釋發智論九他心智與
T2249_.63.0757c01: 苦集智爲四緣之文。述若有漏他心智與
T2249_.63.0757c02: 苦集智爲所緣者。定非因緣。有漏不與無
T2249_.63.0757c03: 漏爲因緣故。可爲等無間緣見爰知。有
T2249_.63.0757c04: 漏他心智攝。順住分無間生無漏定云事如
T2249_.63.0757c05: 何
T2249_.63.0757c06: 答。任淨定有四種。謂即順退分。順住順
T2249_.63.0757c07: 勝進。順決擇分攝如次順煩惱。自上地無
T2249_.63.0757c08: 漏之性相。順住分能順自地。不順無漏。故
T2249_.63.0757c09: 彼無間不生無漏定也。故今論云。於此四
T2249_.63.0757c10: 中。唯第四分。能生無漏。所以者何。由此四
T2249_.63.0757c11: 種有如是相。順退分能順煩惱。順住分能
T2249_.63.0757c12: 順自地。順勝進分。能順上地。順決擇分。能
T2249_.63.0757c13: 順無漏。故諸無漏。唯從此生文光法師釋此
T2249_.63.0757c14: 文云。若依婆沙一百六十五。淨生無漏中
T2249_.63.0757c15: 云。此但從順決擇分。有説亦從順勝進分。
T2249_.63.0757c16: 雖無評家。以前解爲正。故正理七十八云。
T2249_.63.0757c17: 應知此中決定義者。謂諸聖道。必此無間生。
T2249_.63.0757c18: 非此無間必能生聖道。若異此者。是則應
T2249_.63.0757c19: 説。唯世第一法。名順決擇分已上
論文		又諸論
T2249_.63.0757c20: 皆言。順決擇分。能生聖道文寶法師釋此
T2249_.63.0757c21: 文云。述四分定中。唯順決擇分。能生無漏
T2249_.63.0757c22: 非餘三也○以四分定。各有別相。既唯順
T2249_.63.0757c23: 決擇分。能順無漏。故知。唯順決擇分。能生
T2249_.63.0757c24: 無漏文　顯宗論説。全同光法師所引正理
T2249_.63.0757c25: 論文。准此等文理。順住分無間不生無漏
T2249_.63.0757c26: 定云事。炳然也。但於聞思散善無間尚生
T2249_.63.0757c27: 無漏定云難者。定散相望之時。雖定善勝。
T2249_.63.0757c28: 散善劣品。定善之中。能順煩惱。能順自地。
T2249_.63.0757c29: 能順上地。能順無漏。四分別故。唯順決擇
T2249_.63.0758a01: 分無間生無漏定也。非謂餘三分。自聞思
T2249_.63.0758a02: 散善。劣品故彼無間不生無漏定。聞思散
T2249_.63.0758a03: 善。其性雖劣。加行所起。力用殊勝。故彼無
T2249_.63.0758a04: 間生無漏定也。次於婆沙論。此唯攝順住
T2249_.63.0758a05: 分之文者。五通等功徳。多是順住分攝故。
T2249_.63.0758a06: 從多分云唯攝順住分也。不遮通順決
T2249_.63.0758a07: 擇分之義邊。故發智論。幷婆沙論中。有漏他
T2249_.63.0758a08: 心智。與無漏智爲等無間緣見文還爲此
T2249_.63.0758a09: 義之潤色也
T2249_.63.0758a10: 重難云。有漏他心智。通順決擇分云會通。
T2249_.63.0758a11: 不可然。見婆沙論一段之文。明他心智攝
T2249_.63.0758a12: 世俗智少分云。世俗智在十八地。謂欲界靜
T2249_.63.0758a13: 慮中間四靜慮四無色。及彼近分。此唯攝四
T2249_.63.0758a14: 靜慮。於四靜慮中。有善染汚無覆無&T047368;。此
T2249_.63.0758a15: 唯攝善。於善中。有生得聞所成修所成。此
T2249_.63.0758a16: 唯攝修所成。於修所成中。有加行無間解
T2249_.63.0758a17: 脱勝進道。此唯攝勝進道。於勝進道中。有
T2249_.63.0758a18: 順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。此唯
T2249_.63.0758a19: 攝順住分文此文既自麁向細述有漏他心
T2249_.63.0758a20: 智相。擧四分定畢。云此唯攝順住分。唯限
T2249_.63.0758a21: 順住分之旨。分明也。豈輒會從多分説哉
T2249_.63.0758a22: 是一
T2249_.63.0758a23: 何況。有漏他心智無間生無漏智云事。其義
T2249_.63.0758a24: 未決定。光法師餘處。本論既言。有學八智。
T2249_.63.0758a25: 展轉相望。皆容得作等無間緣之釋。總見
T2249_.63.0758a26: 他心智之時。無漏他心智。與無漏智。爲等
T2249_.63.0758a27: 無間緣。故云爾也。婆沙論。若有漏他心智。
T2249_.63.0758a28: 與苦集智爲所緣者。定非因緣等之文。有
T2249_.63.0758a29: 漏他心智。雖不與苦集智爲等無間緣。無
T2249_.63.0758b01: 漏他心智。與苦集智。爲等無間緣故。且簡
T2249_.63.0758b02: 殘等無間緣也。勘婆沙論次下文云。與滅
T2249_.63.0758b03: 智爲三緣。除所緣者。彼緣無爲故。以有
T2249_.63.0758b04: 漏他心智。望滅智。無簡因緣。若以不簡
T2249_.63.0758b05: 爲其證者。寧云有漏他心智爲滅智爲因
T2249_.63.0758b06: 緣哉。若爾。此等定判。猶不明證。何定有漏
T2249_.63.0758b07: 他心智。無間生無漏智。會婆沙論。此唯攝
T2249_.63.0758b08: 順住分之文。從多分説哉是二
T2249_.63.0758b09: 答。從多分置唯言者。論家人師之常習也。
T2249_.63.0758b10: 如慈恩大師因明大疏中。釋入正理論。能立
T2249_.63.0758b11: 與能破。及以唯悟他之文。云故此頌中。據
T2249_.63.0758b12: 其多分皆悟證者。言唯悟他。不言自悟等
T2249_.63.0758b13: 也。婆沙論。此唯攝順住分之文。從多分説
T2249_.63.0758b14: 云會通。無背自麁向細一段起盡也
T2249_.63.0758b15: 次。光法師餘處。本論既言。有學八智。展轉相
T2249_.63.0758b16: 望等之釋。有漏無漏他心智。與無漏智爲
T2249_.63.0758b17: 等無間緣爲言唯就無漏他心智論之云事。
T2249_.63.0758b18: 不叶今論文也本論説意
如下&T047368;之		次。就婆沙論文。
T2249_.63.0758b19: 疑難之趣。甚無其謂。見發智論文。標他心
T2249_.63.0758b20: 智與苦集智爲四緣畢。若與彼爲因非所
T2249_.63.0758b21: 緣者。指無漏他心智。若與彼爲所緣非因
T2249_.63.0758b22: 者。指有漏他心智也。故婆沙論中。釋此文
T2249_.63.0758b23: 云。與苦集智爲四緣等者。謂無漏他心智。
T2249_.63.0758b24: 與苦集智。爲一類因者。定非所緣。彼緣有
T2249_.63.0758b25: 漏故。若有漏他心智。與苦集智爲所緣者。
T2249_.63.0758b26: 定非因緣。有漏不與無漏爲因緣故文是
T2249_.63.0758b27: 即就有漏無漏一類他心智見之。無與苦
T2249_.63.0758b28: 集智爲因爲所緣故。有此分別也。何云
T2249_.63.0758b29: 簡殘等無間緣哉。就中云若有漏他心智。
T2249_.63.0758c01: 與苦集智爲所緣者。定非因緣。別述有漏
T2249_.63.0758c02: 他心智與苦集智爲所緣非因。寄事於無
T2249_.63.0758c03: 漏他心智與苦集智爲等無間緣。有漏他心
T2249_.63.0758c04: 智。望苦集智。簡殘等無間緣云難勢。頗文
T2249_.63.0758c05: 外聊簡也
T2249_.63.0758c06: 但於以有漏他心智望滅智無簡因緣云
T2249_.63.0758c07: 難者。全非相例。云他心智與苦集智爲四
T2249_.63.0758c08: 緣時。無漏他心智。與苦集智爲因非所緣。
T2249_.63.0758c09: 有漏他心智。與苦集智爲所緣非因。故有
T2249_.63.0758c10: 此分別。云他心智與滅智爲三緣時。無漏
T2249_.63.0758c11: 他心智。與滅智爲因。等無間増上三緣故。
T2249_.63.0758c12: 無可分別也。無漏他心智與滅智無所闕
T2249_.63.0758c13: 爲三緣之上。有漏他心智不與滅智爲因
T2249_.63.0758c14: 緣不及簡之也。疑難之旨。恐不辨發智婆
T2249_.63.0758c15: 沙兩論深意歟
T2249_.63.0758c16: 問。生非想非非想處阿羅漢果聖者。可起
T2249_.63.0758c17: 順決擇分耶　答。可起順決擇分也　兩
T2249_.63.0758c18: 方。若起順決擇分者。見今論文云。順決擇
T2249_.63.0758c19: 分。能順無漏文而非想非非想處無有無
T2249_.63.0758c20: 漏。生彼阿羅漢果聖者。難起順決擇分哉
T2249_.63.0758c21: 　若依之爾者。順決擇分者。殊勝善根也。
T2249_.63.0758c22: 生非想非非想處阿羅漢果聖者。何不起
T2249_.63.0758c23: 之哉
T2249_.63.0758c24: 答。非想非非想處。既有順決擇分。生彼阿
T2249_.63.0758c25: 羅漢果聖者。寧不起自地殊勝功徳哉。何
T2249_.63.0758c26: 況。婆沙論百八十五中述生非想非非想處聖
T2249_.63.0758c27: 者。起無所有處聖道斷自地煩惱云。然彼
T2249_.63.0758c28: 聖道。由因力強。非加行力。暫起現前。斷
T2249_.63.0758c29: 餘煩惱。得阿羅漢果已。設更住壽經八萬
T2249_.63.0759a01: 劫。終不重起。以無用故文准此文思之。
T2249_.63.0759a02: 生非想非非想處阿羅漢果聖者。無所有處
T2249_.63.0759a03: 聖道無間生自地淨定時。尤可起順決擇
T2249_.63.0759a04: 分也。但於非想非非想處。無有無漏云難
T2249_.63.0759a05: 者。非想非非想處。雖無有無漏。起無所有
T2249_.63.0759a06: 處無漏故。可起順彼無漏善根也
T2249_.63.0759a07: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0759a08: 　答。唯順決擇分攝也　兩方。若唯順決擇
T2249_.63.0759a09: 分攝者。披婆沙論五文云。煗頂二善根。具
T2249_.63.0759a10: 順退。順住。順勝三分。或頂善根具順退順勝
T2249_.63.0759a11: 二分。忍善根具順住順勝二分。世第一法唯
T2249_.63.0759a12: 順勝分文如此文者煗等四善根。通順退住
T2249_.63.0759a13: 順勝進分見　若依之爾者。煗等四善根。是
T2249_.63.0759a14: 見道近加行也。何可通退分定等哉
T2249_.63.0759a15: 答。煗等四善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0759a16: 四分定中。唯順決擇分攝也。故光法師所引
T2249_.63.0759a17: 正理論七十八中。述順決擇分無間生諸聖
T2249_.63.0759a18: 道云。應知此中。決定義者。謂諸聖道。必此
T2249_.63.0759a19: 無間生。非此無間必能生聖道。若異此者。
T2249_.63.0759a20: 是則應説。唯世第一法。名順決擇分文顯宗
T2249_.63.0759a21: 論三十九説。全亦同之。此文無諍。煗等四善
T2249_.63.0759a22: 根。四分定中。唯順決擇分攝見加之。正理論
T2249_.63.0759a23: 七十八云。順決擇分者。如煗頂忍世第一法文
T2249_.63.0759a24: 顯宗論三十九説。全亦同之。婆沙論百六十三
T2249_.63.0759a25: 云。順決擇分者。即煗頂忍世第一法等文光
T2249_.63.0759a26: 法師餘處十五釋云。今准此論及正理論。唯
T2249_.63.0759a27: 煗等四。順決擇分。名殊勝善根。命終捨。餘
T2249_.63.0759a28: 順決擇分。非是殊勝。命終不捨文任此等定
T2249_.63.0759a29: 判。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝之
T2249_.63.0759b01: 旨。分明也。何況。若煗等善根。通退分定者。
T2249_.63.0759b02: 豈無離染拾義哉。旁思之煗等四善根。不
T2249_.63.0759b03: 通退分定等云事。炳然也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0759b04: 以煗等四善根。分別順退分定等之文者。
T2249_.63.0759b05: 彼於順決擇分。隨義門相順。一往分別順
T2249_.63.0759b06: 退順住順勝三分也。非謂通四分定中。退
T2249_.63.0759b07: 分定等。若盡理談者。寧除順決擇分哉。既
T2249_.63.0759b08: 除順決擇分。明知。本爲順決擇分之上。一
T2249_.63.0759b09: 往分別餘三分云事。故婆沙論五中。問此中
T2249_.63.0759b10: 三分。一切皆是順決擇分善根所攝。與後定
T2249_.63.0759b11: 蘊所説四分有何差別。答之云。所依各異。
T2249_.63.0759b12: 謂此但依隨順見道。總立一種順決擇分。
T2249_.63.0759b13: 於中義別。復開三種。後定蘊中總依有漏
T2249_.63.0759b14: 修所成善。建立四分。若順退者。名順退分。
T2249_.63.0759b15: 若順住者。名順住分。若順昇進者。名順勝
T2249_.63.0759b16: 進分。若順聖道者。名順決擇分。是故。此彼
T2249_.63.0759b17: 所依各異文
T2249_.63.0759b18: 尋云。婆沙論文云。所依各異者。其意如何
T2249_.63.0759b19: 答
T2249_.63.0759b20: 問。無漏定無間可生順住分耶　進云。光
T2249_.63.0759b21: 法師釋生後二分。不生順住分見　付之。
T2249_.63.0759b22: 依光法師解釋披婆沙論百六十五現文。述
T2249_.63.0759b23: 無漏初靜慮與淨初第二第三靜慮。爲等無
T2249_.63.0759b24: 間緣。擧或云除順退分。與餘三分爲等無
T2249_.63.0759b25: 間緣。或云唯與後二分爲等無間緣之二
T2249_.63.0759b26: 説云於上地淨亦爾畢。後出評家義云。
T2249_.63.0759b27: 如是説者。漸次入時。亦與勝進分爲等無
T2249_.63.0759b28: 間。超越入時。唯與順決擇分爲等無間文
T2249_.63.0759b29: 如文相起盡者。評家意。不遮無漏定無間
T2249_.63.0759c01: 生自地順住分哉
T2249_.63.0759c02: 答。見光法師解釋。問無漏復能生幾分耶。
T2249_.63.0759c03: 解之云。生後二分。故正理七十八云。無漏
T2249_.63.0759c04: 無間何分現前。有説通三。除順退分。理實
T2249_.63.0759c05: 唯二。謂後二種文顯宗論三十九説。全亦同之。
T2249_.63.0759c06: 任此等定判。無漏定無間不生順住分云
T2249_.63.0759c07: 事。分明也。但於婆沙論文者。披彼論前後
T2249_.63.0759c08: 文。述無漏初靜慮與淨初第二第三靜慮
T2249_.63.0759c09: 爲等無間緣云。此中於自地淨。有説除順
T2249_.63.0759c10: 退分。與三分爲等無間。有説唯與後二分
T2249_.63.0759c11: 爲等無間。於上地淨亦爾者　無漏初靜慮
T2249_.63.0759c12: 與自地後二分爲等無間緣云初師意。與
T2249_.63.0759c13: 第二第三靜慮後三分。亦爲等無間緣云。無
T2249_.63.0759c14: 漏初靜慮與自地後二分爲等無間緣云第
T2249_.63.0759c15: 二師意。與第二第三靜慮後二分。亦爲等無
T2249_.63.0759c16: 間緣云也。而評家意。總而言之。雖同無漏
T2249_.63.0759c17: 初靜慮與後二分爲等無間緣云第二師
T2249_.63.0759c18: 説。改無簡別。無漏初靜慮與第二第三靜慮
T2249_.63.0759c19: 後＊二分爲等無間緣云處。漸次入時。通與
T2249_.63.0759c20: 後二分爲等無間緣。超越入時。唯與順決
T2249_.63.0759c21: 擇分爲等無間緣爲言全非許無漏初靜慮
T2249_.63.0759c22: 與自地順住分爲等無間緣之義也
T2249_.63.0759c23: 問。阿羅漢果聖者。散善無間。退煩惱義可
T2249_.63.0759c24: 有耶　答。散善無間退煩惱義可有也
T2249_.63.0759c25: 兩方。若有此義者。光法師所引正理論
T2249_.63.0759c26: 七十八中云。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢。
T2249_.63.0759c27: 寧有退理。非彼猶有順退分定。可令現行。
T2249_.63.0759c28: 離染捨故。雖有此難。而實無違。謂順住中。
T2249_.63.0759c29: 有順退者。亦得建立順退分名。從彼有
T2249_.63.0760a01: 退。如先已説文如此文者。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0760a02: 住分定無間退煩惱。散善無間不退之見
T2249_.63.0760a03: 若依之爾者。阿羅漢果聖者。種類非一准。
T2249_.63.0760a04: 設雖散善無間。何無退煩惱義哉
T2249_.63.0760a05: 答。唯自地心無間起煩惱退者。性相之所
T2249_.63.0760a06: 定也。故阿羅漢果聖者。起欲界煩惱退之
T2249_.63.0760a07: 時。散善無間退之云事。其理必然也。但於
T2249_.63.0760a08: 光法師所引正理論文者。就阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0760a09: 起色無色界煩惱退。致問答故。述住分定
T2249_.63.0760a10: 無間退起之旨。全非疑也
T2249_.63.0760a11: 問。未離自地染者。順住分無間起煩惱義
T2249_.63.0760a12: 可有耶　答。可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0760a13: 義者。未離自地染者。無捨退分定。閣退
T2249_.63.0760a14: 分定。順住分無間不可起煩惱。是以。光法
T2249_.63.0760a15: 師所引婆沙論百六十五中。述淨定等無間煩
T2249_.63.0760a16: 惱現在前云。當知此從順退分。或順住分
T2249_.63.0760a17: 起。由已離未離自地染者。起自地煩惱
T2249_.63.0760a18: 有差別故文如此文者。未離自地染者。順
T2249_.63.0760a19: 住分無間。不起煩惱見　若依之爾者。既
T2249_.63.0760a20: 許順住分無間煩惱現在前。設雖未離自
T2249_.63.0760a21: 地染者。何無此義哉
T2249_.63.0760a22: 答。見光法師解釋。云問味定生淨定四分
T2249_.63.0760a23: 之中。生何分耶。解云。若味生自淨婆沙
T2249_.63.0760a24: 百六十五云。有説。味相應等至無間。唯起順退
T2249_.63.0760a25: 分現在前。有説。亦起順住分。然無評家。許
T2249_.63.0760a26: 味定無間起順住分之義婆沙論百六十九中。
T2249_.63.0760a27: 云若等至以味相應初靜慮。爲等無間。而
T2249_.63.0760a28: 不以彼爲因者有十六。謂淨初靜慮。四無
T2249_.63.0760a29: 量。初二解脱。前四勝處。五通所依當卷次下幷
第百七十卷
T2249_.63.0760b01: 之中。多
有此趣		述味定無間起五通所依定之旨。而
T2249_.63.0760b02: 按婆沙論百七十惠解脱阿羅漢。起味相應初
T2249_.63.0760b03: 靜慮退時。除無學位等。所修自地三通所
T2249_.63.0760b04: 依。不捨不得云文意。五通所依定不通退分
T2249_.63.0760b05: 定見若通退分定者。可有亦得義故也。故
T2249_.63.0760b06: 味定無間所起五通所依定者。當順住分。
T2249_.63.0760b07: 任此等定判。味定無間起順住分云事。分
T2249_.63.0760b08: 明也。若有味定無間閣退分定。起順住分
T2249_.63.0760b09: 者。准而思之。未離自地染者。閣退分定。
T2249_.63.0760b10: 順住分無間起煩惱義亦必然也。何況。勘婆
T2249_.63.0760b11: 沙論八十九文云。他心智生六心者。謂色界
T2249_.63.0760b12: 五部。及欲界修所斷。五通等無間不能引起
T2249_.63.0760b13: 無色界心。他心智無間生色界五部心判。爰
T2249_.63.0760b14: 知。未離自地染者。順住分無間起煩惱義
T2249_.63.0760b15: 可有也。但於未離自地染者。無捨退分
T2249_.63.0760b16: 定云難者。未離自地染者。雖不捨退分
T2249_.63.0760b17: 定。隨宜順住分無間亦起煩惱義。何不許
T2249_.63.0760b18: 之哉。次於婆沙論。由已離未離自地染
T2249_.63.0760b19: 者。起自地煩惱有差別故之文者。已離自
T2249_.63.0760b20: 地染者。起定地煩惱退時。必順住分無間
T2249_.63.0760b21: 起煩惱。未離自地染者。多退分定無間起
T2249_.63.0760b22: 煩惱故云爾也。更非遮未離自地染者
T2249_.63.0760b23: 中。自有順住分無間起煩惱義歟
T2249_.63.0760b24: 問。今論意。順決擇分無間。可生順勝進分
T2249_.63.0760b25: 耶　進云。今論中。云生二三三一。順決擇
T2249_.63.0760b26: 分無間。不生順勝進分云也　付之。心品
T2249_.63.0760b27: 相生。隨時不定也。順決擇分無間。何不生
T2249_.63.0760b28: 順勝進分哉。是以。順住分無間生順退分。
T2249_.63.0760b29: 順勝進分無間生順勝進分見加之。披婆沙
T2249_.63.0760c01: 論十一説云。順決擇分無間。二種現在前。謂
T2249_.63.0760c02: 順決擇分。及順勝進分文如何
T2249_.63.0760c03: 答。本論中。本頌結生二三三一。長行述第
T2249_.63.0760c04: 四生一。謂自非餘。順決擇分無間不生順
T2249_.63.0760c05: 勝進分云也。但於順住分無間生順退分。
T2249_.63.0760c06: 順勝進分無間生順住分云例難者。光法師
T2249_.63.0760c07: 自問答也。即答此問云。決擇欣無漏。不生
T2249_.63.0760c08: 次前。住與勝進。非欣無漏。容次生前。或
T2249_.63.0760c09: 勝進相。欣求上法。性非止息故。決擇分不
T2249_.63.0760c10: 生勝進住退二分。性有止息。可從勝進
T2249_.63.0760c11: 生住住ヨリ生退分文初釋意云。順決擇分欣
T2249_.63.0760c12: 無漏故。不生順勝進分。順住分。順勝進分
T2249_.63.0760c13: 不欣無漏故。住分無間生退分。勝進分無
T2249_.63.0760c14: 間生住分云也。第二釋意云。順勝進分欣求
T2249_.63.0760c15: 上法故。專欣生順決擇分。更不欲止息自
T2249_.63.0760c16: 分。故從勝決擇分。還住自勝進分之義。甚
T2249_.63.0760c17: 非所欣。故決擇分無間不生勝進分。順退
T2249_.63.0760c18: 分順住分。具止息自分之相故。住分無間生
T2249_.63.0760c19: 退分。勝進分無間生住分也爲言次於正理
T2249_.63.0760c20: 顯宗兩論説者。彼論有兩説中。一説意也。
T2249_.63.0760c21: 故光法師釋云。正理顯宗皆有兩説。一説同
T2249_.63.0760c22: 此論又一説云。有説亦生順勝進分。然無
T2249_.63.0760c23: 評家。後家意説。如住勝進。能生前一。順決
T2249_.63.0760c24: 擇分亦生前一文既別師義也。更非難端
T2249_.63.0760c25: 歟。次於婆沙論。順決擇分無間二種現在前
T2249_.63.0760c26: 之文者。此第十一卷説。同正理論後師也。
T2249_.63.0760c27: 若依一百六十五卷評家義者。順決擇分無
T2249_.63.0760c28: 間。亦順住分現在前云也。故光法師釋云。若
T2249_.63.0760c29: 依婆沙十一。同正理後師。若依婆沙一百
T2249_.63.0761a01: 六十五。云順決擇分。與順住分。有説但爲
T2249_.63.0761a02: 所緣増上。以順決擇分無間順住分不現前
T2249_.63.0761a03: 故。如是説者。亦現在前。是故。與彼爲三緣。
T2249_.63.0761a04: 除因緣。與順勝進分亦爾。前説同正理後
T2249_.63.0761a05: 師。能生二分。後正義家。能生三分文此亦
T2249_.63.0761a06: 別師義也。全不可劬勞之
T2249_.63.0761a07: 問。初靜慮味定與順勝進分爲幾緣耶
T2249_.63.0761a08: 進云。光法師所引婆沙論中。爲二緣見　付
T2249_.63.0761a09: 之。設雖初靜慮味定。何不與順勝進分爲
T2249_.63.0761a10: 三緣哉。是以。第二靜慮味定與順勝進分
T2249_.63.0761a11: 爲三緣。初二靜慮。相例可同如何
T2249_.63.0761a12: 答。見光法師解釋。云若味生自淨。婆沙云。
T2249_.63.0761a13: 有説味相應等無間。唯起順退分現在前。有
T2249_.63.0761a14: 説亦起順住分。然無評家。味定無間不生
T2249_.63.0761a15: 自地順勝進分故。初靜慮味定與順勝進分
T2249_.63.0761a16: 唯爲所緣増上二縁。不爲因等無間二緣
T2249_.63.0761a17: 也。故婆沙論百六十五中。釋發智論十七味相
T2249_.63.0761a18: 應初靜慮○與自地淨爲等無間所緣増上
T2249_.63.0761a19: 之文云。等無間者○此中有説。味相應等無
T2249_.63.0761a20: 間。唯順退分現在前。有説亦起順住分文但
T2249_.63.0761a21: 於第二靜慮味定與順勝進分爲三緣云
T2249_.63.0761a22: 例難者。見光法師解釋。云若味生下淨婆
T2249_.63.0761a23: 沙云。有説起順住分。以易起故。有説起順
T2249_.63.0761a24: 勝進分。防護上地故。然無評家。上地味定
T2249_.63.0761a25: 無間生下地順勝進分故。第二靜慮味定與
T2249_.63.0761a26: 初靜慮順勝進分爲等無間緣故。第二靜慮
T2249_.63.0761a27: 味定與順勝進分。爲等無間所緣増上三緣。
T2249_.63.0761a28: 唯不爲因緣也。故婆沙論百六十二中。釋發
T2249_.63.0761a29: 智論十七味相應第二靜慮○與淨初二靜慮
T2249_.63.0761b01: 爲等無間所緣増上之文云。此中與淨初
T2249_.63.0761b02: 靜慮爲等無間者○問彼起何等淨初靜
T2249_.63.0761b03: 慮。有説起順住分。以易起故。有説起順勝
T2249_.63.0761b04: 進分。防護上地故文
T2249_.63.0761b05: 問。有漏斷惑道。爲唯限順住分。爲當通順
T2249_.63.0761b06: 勝進。順決擇二分歟　答。可通順勝進順
T2249_.63.0761b07: 決擇二分也　兩方。若通順勝進。順決擇二
T2249_.63.0761b08: 分者。有漏斷惑道。觀下地爲麁苦障。觀自
T2249_.63.0761b09: 地爲靜妙離。而婆沙論百六十三中。唯順住分
T2249_.63.0761b10: 作此行相見以知。不通順勝進順決擇二
T2249_.63.0761b11: 分云事　若依之爾者。有漏斷惑道者。殊勝
T2249_.63.0761b12: 善根也。何不通順勝進順決擇二分哉
T2249_.63.0761b13: 答。有漏斷惑道。不限順住分。可通順勝進。
T2249_.63.0761b14: 順決擇二分也。故披今論餘處二十六文云。
T2249_.63.0761b15: 斷欲加行。有欲勝進。俗。四。法。類。隨應現修。
T2249_.63.0761b16: ○斷欲修斷。第九勝進。斷上八地。諸加行
T2249_.63.0761b17: 道。俗。四。法。類。隨應現修。斷上七地有頂
T2249_.63.0761b18: 八品。諸勝進道。俗。四。法。類。及他心智。隨應
T2249_.63.0761b19: 現修文光法師釋此文云。有欲言顯斷惑
T2249_.63.0761b20: 未盡。即前八勝進道。俗智。四諦智法智。類
T2249_.63.0761b21: 智。隨應現修文任今此定判。斷惑諸勝進道
T2249_.63.0761b22: 位。無漏智品。隨應現修見若爾。有漏解脱道
T2249_.63.0761b23: 無間起無漏勝進道之時。彼解脱道。通順
T2249_.63.0761b24: 決擇分云事。必然也。若通順決擇分者。寧
T2249_.63.0761b25: 可簡順勝進分哉。以此等文理思之。有漏
T2249_.63.0761b26: 斷惑道。通不限順住分。通順勝進。順決
T2249_.63.0761b27: 擇二分可云也。但於婆沙論中。唯順住分
T2249_.63.0761b28: 作下地麁苦障。自地靜妙離行相見云難者。
T2249_.63.0761b29: 全非相違。正勘彼論文云。順住分者。能觀
T2249_.63.0761c01: 下地。爲麁苦障。而生厭皆。能觀自地。爲
T2249_.63.0761c02: 靜妙離而樂安住。順勝進分者。能觀自地
T2249_.63.0761c03: 爲麁苦障。而生厭背。能觀上地爲靜妙離。
T2249_.63.0761c04: 而生欣樂○順決擇分者。隨順聖道。此分
T2249_.63.0761c05: 或作聖行相。或作餘行相。而向聖道。趣於
T2249_.63.0761c06: 解脱文案文意。爲顯四分定相。且致一往
T2249_.63.0761c07: 分別也。理實而言。順勝進。順決擇二分。亦
T2249_.63.0761c08: 可作下地麁苦障。自地靜妙離行相。故更無
T2249_.63.0761c09: 所背也
T2249_.63.0761c10: 問。順勝進分無間可修超等至耶　答。不
T2249_.63.0761c11: 修超等至也　兩方。若修超等至者。光法
T2249_.63.0761c12: 師所引婆沙論中。順勝進分無間不修超等
T2249_.63.0761c13: 至見　若依之爾者。披婆沙論百六十五文。
T2249_.63.0761c14: 明淨初靜慮與淨第三靜慮爲等無間緣
T2249_.63.0761c15: 云。當知從順勝進分。入上淨非餘文既許
T2249_.63.0761c16: 初靜慮順勝進分無間入淨第三靜慮。豈非
T2249_.63.0761c17: 順勝進分無間修超等至哉
T2249_.63.0761c18: 答。修超等至者。第唯有猛威堅固有漏善
T2249_.63.0761c19: 根。與無漏道互爲等無間緣。能相引發故。
T2249_.63.0761c20: 唯順決擇分無間修之也。故正理論云。諸有
T2249_.63.0761c21: 修習超等至。唯順決擇。最堅勝故文顯宗論
T2249_.63.0761c22: 三十九説。全亦同之。光法師所引婆沙論
T2249_.63.0761c23: 百六十五中。問何故超越入時。唯順決擇分與
T2249_.63.0761c24: 無漏道互爲等無間緣。餘時不爾。答之云。
T2249_.63.0761c25: 於超越時。唯有猛盛堅固善根。能相引發
T2249_.63.0761c26: 順決擇分。猛盛堅固。餘分不爾文任此等文
T2249_.63.0761c27: 理。順勝進分無間不修超等至云事。分明
T2249_.63.0761c28: 也。但於婆沙論。當知從順勝進分入上淨
T2249_.63.0761c29: 非餘之文者。是超定前方便。非超定成滿。
T2249_.63.0762a01: 故全不可爲相違。故見今論文。上云謂觀
T2249_.63.0762a02: 行者。修超定時。先於有漏八地等至。順逆
T2249_.63.0762a03: 均次現前數習。次於無漏七地等至。順逆均
T2249_.63.0762a04: 次現前數習。次於有漏無漏等至。順逆間次
T2249_.63.0762a05: 現前數習。次於有漏。順逆均超現前數習。次
T2249_.63.0762a06: 於無漏順逆均超現前數習。是名修習超
T2249_.63.0762a07: 加行滿。此五種觀門。是超定加行。非超定成
T2249_.63.0762a08: 滿。下述後於有漏無漏等至。至順逆間超。
T2249_.63.0762a09: 名超定成。有漏無漏等至。互爲等無間緣。
T2249_.63.0762a10: 順逆間超。名爲超定成滿。故光法師釋此
T2249_.63.0762a11: 文云。總有六種。前五加行。後一超成文寶法
T2249_.63.0762a12: 師釋其意同之。正理七十八顯宗三十九及婆沙
T2249_.63.0762a13: 百六十五等諸論之中。亦顯此旨。准此等定
T2249_.63.0762a14: 判思之。淨初靜慮無間起淨第三靜慮。既
T2249_.63.0762a15: 名超定加行。非正超定成滿。故初靜慮順勝
T2249_.63.0762a16: 進分無間入淨第三靜慮云文。更非論義
T2249_.63.0762a17: 也
T2249_.63.0762a18: 重難云。婆沙論百六十五中。明初靜慮順勝
T2249_.63.0762a19: 進分。與淨第三靜慮爲等無間緣云。於第
T2249_.63.0762a20: 三。順超入故文此文寧非許超等至義哉
T2249_.63.0762a21: 答。有漏無漏等至。互爲等無間緣。順逆間
T2249_.63.0762a22: 超。名超定成滿之□而光法師意。婆沙論二
T2249_.63.0762a23: 師説中。順勝進分無間不生無漏云義。判
T2249_.63.0762a24: 爲正故。順勝進分無間不修超等至云事。
T2249_.63.0762a25: 炳然也。但於婆沙論於第三順超入故之
T2249_.63.0762a26: 文者。超定加行故。且云順超入故也
T2249_.63.0762a27: 問。勝解作意無間可修超等至耶　進云。
T2249_.63.0762a28: 光法師所引正理論中。不修超等至釋也
T2249_.63.0762a29: 付之。不時解脱聖者。於定得自在。設雖勝
T2249_.63.0762b01: 解作意無間。何不修超等至哉。是以。光法
T2249_.63.0762b02: 師餘處二十四所引婆沙論百七十五中。述評家
T2249_.63.0762b03: 義。雜修靜慮。所雜修有漏功徳。通無量解脱
T2249_.63.0762b04: 勝處等。勝解作意見相例可同如何
T2249_.63.0762b05: 答。勝解作意功徳。勢力&MT04800;劣故。彼無間不
T2249_.63.0762b06: 修超等至也。故光法師所引正理論七十八
T2249_.63.0762b07: 云。勝解作意。不能無間修超等至。勢力劣
T2249_.63.0762b08: 故文顯宗論十八説。全亦同之。婆沙論百六十五
T2249_.63.0762b09: 云。無量解脱勝處遍處諸通等善根無間　皆
T2249_.63.0762b10: 不能超定。唯無常等行相善根無間能超。所
T2249_.63.0762b11: 以者何。要猛利増上善根。能超定故文任此
T2249_.63.0762b12: 等文理。勝解作意無間不修超等至之旨。
T2249_.63.0762b13: 分明也。但於雜修靜慮所雜修功徳通勝解
T2249_.63.0762b14: 作意見云例難者。超等至者。有漏無漏定超
T2249_.63.0762b15: 一地間起。其相極難故。不時解脱中。要得
T2249_.63.0762b16: 願智邊際定等。殊勝功徳之人修之。雜修靜
T2249_.63.0762b17: 慮者。一地有漏無漏定中。前後二刹那無漏。
T2249_.63.0762b18: 中間一刹那有漏雜修。其義非難故。通有
T2249_.63.0762b19: 學無學。亙鈍根利根起之。彼此難易。以
T2249_.63.0762b20: 之可思。故勝解作意無間不修超等至。雜
T2249_.63.0762b21: 修靜慮中間有漏功徳。通勝解作意也
T2249_.63.0762b22: 問。無色界善心。可緣下地能治類智品道
T2249_.63.0762b23: 耶
T2249_.63.0762b24: 問。空無邊處近分地。加行善心。可緣下地
T2249_.63.0762b25: 法上擇滅耶
T2249_.63.0762b26: 問。慮空無爲。可有多體耶
T2249_.63.0762b27:   第二十卷抄&T047368;錄之畢
T2249_.63.0762b28: 寫本云
T2249_.63.0762b29: 文永三年丙寅九月五日午時於東大寺知足
T2249_.63.0762c01: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此勤至
T2249_.63.0762c02: 今暮秋上旬候終其功愚昧老耄依計會寫
T2249_.63.0762c03: 文&T047368;義彌緩怠然而被引志之至深不顧性
T2249_.63.0762c04: 之甚拙爲後學錄難答願末代令轉通捧此
T2249_.63.0762c05: &MT04800;功奉仰春日權現之冥助以此善根必爲
T2249_.63.0762c06: 値遇慈尊之業因功徳餘薫廻向非一或父
T2249_.63.0762c07: 母恩愛之親類或師弟同法之善友六道輪
T2249_.63.0762c08: 廻之鄕雖受四生而令離散三會説法之庭
T2249_.63.0762c09: 必遂再會而談往事而已
T2249_.63.0762c10:   右筆華嚴末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0762c11: 　年齡六十五
夏臘五十三		　
T2249_.63.0762c12:
T2249_.63.0762c13:
T2249_.63.0762c14: 倶舍論第二十八卷抄下
T2249_.63.0762c15:   問題
T2249_.63.0762c16: 問。色無色界近分地。可有定煩惱耶
T2249_.63.0762c17: 問。第四靜慮以上命終心。爲唯限近分。爲‐
T2249_.63.0762c18:   當通根本歟
T2249_.63.0762c19: 問。頌文云。初亦聖或三文爾者或三者正義
T2249_.63.0762c20:   歟
T2249_.63.0762c21: 問。未至定有味定云師意。今此味定。可緣
T2249_.63.0762c22:   未至定耶
T2249_.63.0762c23: 問。論文云。中間靜慮與諸近分。爲無別義。
T2249_.63.0762c24:   爲亦有殊文爾者。寶法師。如何釋之耶
T2249_.63.0762c25: 問。中間靜慮業。可感梵輔天異熟果耶
T2249_.63.0762c26: 問。依無願三摩地入見道者。一相續身中。
T2249_.63.0762c27:   可有空三摩地現起義耶
T2249_.63.0762c28: 問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷
T2249_.63.0762c29:   三界煩惱義可有耶
T2249_.63.0763a01: 問。空等三三摩地。唯限無漏歟
T2249_.63.0763a02: 問。重空重無願等持。可緣未來耶
T2249_.63.0763a03: 問。重空重無願等持。可緣無相三摩地耶
T2249_.63.0763a04: 問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相
T2249_.63.0763a05:   三摩地上非擇滅作靜行相。不作滅行
T2249_.63.0763a06: 相故。如何釋之耶
T2249_.63.0763a07: 問。光法師所引婆沙論文云。有處説二滅
T2249_.63.0763a08:   無處説二靜文爾者。有處説二滅者。爲
T2249_.63.0763a09: 指擇滅非擇滅。爲當指非擇滅無常滅
T2249_.63.0763a10: 歟
T2249_.63.0763a11: 問。不得邊際定不時解脱阿羅漢。可起重
T2249_.63.0763a12:   三等持耶
T2249_.63.0763a13: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0763a14:   道歟
T2249_.63.0763a15: 問。重三等持可通曾得耶
T2249_.63.0763a16: 問。重三等持現前時。可有未來修耶
T2249_.63.0763a17: 問。重三等持順勝進分攝歟
T2249_.63.0763a18: 問。以無漏道離下三無色染。無漏加行道
T2249_.63.0763a19:   位。必可修無色界有漏耶
T2249_.63.0763a20: 問。未至地業。可感初靜慮衆同分果耶
T2249_.63.0763a21: 問。上地下地近分相望時。可有相生義耶
T2249_.63.0763a22: 問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初
T2249_.63.0763a23:   靜慮。爲唯限異生。爲當可通聖者耶
T2249_.63.0763a24: 問。得不還果位。得無漏初靜慮不得味相
T2249_.63.0763a25:   應淨初靜慮義可有耶
T2249_.63.0763a26: 問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可
T2249_.63.0763a27:   有味淨無漏三等至倶時得義耶
T2249_.63.0763a28: 問。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色
T2249_.63.0763a29:   類可有耶
T2249_.63.0763b01: 問。起第二靜慮煩惱退淨初靜慮義可有
T2249_.63.0763b02:   耶
T2249_.63.0763b03: 問。非第四靜慮世俗智現前時。修淨無漏
T2249_.63.0763b04:   第四靜慮義可有耶
T2249_.63.0763b05: 問。發智論中。擧已得非第四靜慮世俗智
T2249_.63.0763b06:   現在前。不修淨無漏第四靜慮句。爾者。
T2249_.63.0763b07: 今此非第四靜慮世俗智者。爲唯限上
T2249_.63.0763b08: 二界世俗智。爲當可通欲界世俗智耶
T2249_.63.0763b09: 問。依身在第二靜慮成就初二靜慮人。生
T2249_.63.0763b10:   得故成就第二靜慮義可有耶
T2249_.63.0763b11: 問。退無漏三無色。不退淨四無色類可有
T2249_.63.0763b12:   耶
T2249_.63.0763b13: 問。有學聖者中。可有不起無色界煩惱。退
T2249_.63.0763b14:   無漏靜慮。不退淨靜慮類耶
T2249_.63.0763b15: 問。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道
T2249_.63.0763b16:   耶
T2249_.63.0763b17: 問。無漏靜慮與淨靜慮倶時得別捨義。爲
T2249_.63.0763b18:   唯限有學練根爲。當可通無學練根耶
T2249_.63.0763b19: 問。五通所依定。可通退分定耶
T2249_.63.0763b20: 問。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時中。
T2249_.63.0763b21:   捨一等至。無所得義可有耶
T2249_.63.0763b22: 問。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。
T2249_.63.0763b23:   淨初靜慮中。可有不捨不得類耶
T2249_.63.0763b24: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成
T2249_.63.0763b25:   就十八等至類可有耶
T2249_.63.0763b26: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成
T2249_.63.0763b27:   就四十八等至類可有耶
T2249_.63.0763b28: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0763b29:   成就十二等至類可有耶
T2249_.63.0763c01: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0763c02:   成就十三等至。唯限無所有處。非想非非
T2249_.63.0763c03: 想處二地依身歟
T2249_.63.0763c04: 問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心
T2249_.63.0763c05:   通所依定耶
T2249_.63.0763c06: 問。有學聖者。修練根時。可有無漏四靜慮
T2249_.63.0763c07:   頓得義耶
T2249_.63.0763c08:
T2249_.63.0763c09:
T2249_.63.0763c10:
T2249_.63.0763c11: 倶舍論第二十八卷抄下
T2249_.63.0763c12: 問。色無色界近分地。可有定煩惱耶　答。
T2249_.63.0763c13: 無定煩惱也　兩方。若有定煩惱者。披今
T2249_.63.0763c14: 論文云。雖近分心有結生染。而遮定染。故
T2249_.63.0763c15: 作是説文此文無諍。色無色界近分地。無
T2249_.63.0763c16: 定煩惱見　若依之爾者。婆沙論四十二中。
T2249_.63.0763c17: 問未得色無色界根本定者。亦能起彼増
T2249_.63.0763c18: 上慢耶。答之云。若已證得。而未起者。容
T2249_.63.0763c19: 起彼慢。彼近分地。亦有慢等諸煩惱故文
T2249_.63.0763c20: 如此文者。色無色界近分地。有定煩惱云
T2249_.63.0763c21: 事。甚分明也。何況。見今論餘處二十一文。明
T2249_.63.0763c22: 煩惱受相應云。以諸隨眠。相續斷位。勢力
T2249_.63.0763c23: 衰歇。必住捨受文若近分地。無定煩惱者。
T2249_.63.0763c24: 依身在欲界。起色無色界煩惱之時。爭可
T2249_.63.0763c25: 有必住捨受之義哉
T2249_.63.0763c26: 答。定煩惱者。專緣任運容預道生也。而八
T2249_.63.0763c27: 近分地。是離染道。起艱辛故。緣彼不起愛
T2249_.63.0763c28: 見慢疑等煩惱。故諸近分地。無定煩惱也。
T2249_.63.0763c29: 故今論云。此八近分。皆淨定攝○皆無有
T2249_.63.0764a01: 味。離染道故。雖近分心有結生染。而遮定
T2249_.63.0764a02: 染。故作是説文光法師釋此文云。皆無有
T2249_.63.0764a03: 味。是離染道。起艱辛故。不生貪愛。以彼味
T2249_.63.0764a04: 定非離染道生故。是容預道生故。近分地
T2249_.63.0764a05: 中。雖亦有道非正離染。助離染故。離染類
T2249_.63.0764a06: 故。非容預故。不生貪愛。雖近分心有結
T2249_.63.0764a07: 生染。以受生命終捨受相應故。必起近分。
T2249_.63.0764a08: 而遮定染。故作是説。近分無味。唯在根本
T2249_.63.0764a09: 文正理論云。此八近分。皆淨定攝○皆無有
T2249_.63.0764a10: 味。離染道故○若爾。何緣毘婆沙説諸近分
T2249_.63.0764a11: 地。有結生心。非無染心。有結生理。故應近
T2249_.63.0764a12: 分有味相應。今於此中。遮有定染。不遮
T2249_.63.0764a13: 生染。故不相違文顯宗論三十九説。全亦同
T2249_.63.0764a14: 之。加之。婆沙論六十一中。明起惑退相云。
T2249_.63.0764a15: 此中若未得根本善靜慮。無色定現在前者。
T2249_.63.0764a16: 彼不能起色無色界纒現在前故退。但能
T2249_.63.0764a17: 起欲界纒。現在前故退。若得根本善靜慮
T2249_.63.0764a18: 現在前。非無色定者。彼不能起無色界纒
T2249_.63.0764a19: 現在前故退。但能起欲色界纒現在前故
T2249_.63.0764a20: 退。若得根本善靜慮。無色定現在前者。彼
T2249_.63.0764a21: 能起三界纒現在前故退文若近分地。有定
T2249_.63.0764a22: 煩惱者。設雖不起根本定。何無起彼地煩
T2249_.63.0764a23: 惱現在前故退之義哉。任此等定判。色無
T2249_.63.0764a24: 色界近分地。無定煩惱云事。甚炳然也。但
T2249_.63.0764a25: 於婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩惱故
T2249_.63.0764a26: 之文者。得色無色界根本定。未現起者。生
T2249_.63.0764a27: 彼地初受生位。起近分地慢等生煩惱爲言
T2249_.63.0764a28: 全非謂近分地有定煩惱也。次於今論餘
T2249_.63.0764a29: 處。勢力衰歇。必住捨受之文者。述起自地
T2249_.63.0764b01: 煩惱之時事也。起他地煩惱。不必住捨受
T2249_.63.0764b02: 故。餘處釋。亦無相違歟
T2249_.63.0764b03: 重難云。婆沙論。彼近分地。亦有慢等諸煩
T2249_.63.0764b04: 惱故之文。起生煩惱之事。不可然。此文未
T2249_.63.0764b05: 至地。有味定云師意。就未至地論之也。故
T2249_.63.0764b06: 婆沙抄三本中。釋此文云。且如已離欲界
T2249_.63.0764b07: 染。已證得上界根本定。而未現起時。身在
T2249_.63.0764b08: 欲界人。亦起未至地中煩惱文今會通之趣。
T2249_.63.0764b09: 寧不違此釋哉
T2249_.63.0764b10: 答。披婆沙論文。問未得色無色界根本定
T2249_.63.0764b11: 者。亦能起彼増上慢耶。廣就色無色界致
T2249_.63.0764b12: 問答之云。應説不定。全未得者。必不能
T2249_.63.0764b13: 起未離下染。上地煩惱。不現前故。若已
T2249_.63.0764b14: 證得。而未起者。容起彼慢。彼近分地。亦有
T2249_.63.0764b15: 慢等諸煩惱故。廣依色無色界近分地。容
T2249_.63.0764b16: 起慢等煩惱見故約生煩惱得意也。唯就
T2249_.63.0764b17: 未至地論之云事。專皆問答首尾。故婆沙
T2249_.63.0764b18: 抄釋。不可依用之。何況。今論中。皆無有
T2249_.63.0764b19: 味。離染道故者。是本義也。有説未至定。亦
T2249_.63.0764b20: 有味相應者。不正義也。緣未至定。起貪煩
T2249_.63.0764b21: 惱云説。不叶道理。豈以之爲正義哉。故
T2249_.63.0764b22: 泰法師述初師意云。而定&MT04800;劣不能起貪
T2249_.63.0764b23: 故。言而遮定染。故作是説文而婆沙論文。
T2249_.63.0764b24: 置應説言。擧評家義。旁思之非未至地有
T2249_.63.0764b25: 味定云師意也
T2249_.63.0764b26: 問。第四靜慮以上。受生命終心。爲唯限近
T2249_.63.0764b27: 分。爲當通根本歟　答。可有二義也　兩
T2249_.63.0764b28: 方。若通根本者。見今論文云雖近分心。
T2249_.63.0764b29: 有結生染文光法師釋此文云。雖近分心
T2249_.63.0764c01: 有結生染。以受生命終。捨受相應故。必起
T2249_.63.0764c02: 近分文加之。婆沙論百六十五中云。命終結生。
T2249_.63.0764c03: 唯住近分。不住根本文任此等文。不通根
T2249_.63.0764c04: 本之旨。炳然也　若依之爾者。第四靜慮以
T2249_.63.0764c05: 上根本心。唯與捨受相應。寧不爲受生命
T2249_.63.0764c06: 終心哉。是以。光法師餘處十所引正理論三十
T2249_.63.0764c07: 文。述由此故。説下三靜慮。唯近分心。有死
T2249_.63.0764c08: 生理。不簡第四靜慮以上根本心哉
T2249_.63.0764c09: 答。此事依難測可存二義也。或一義云。第
T2249_.63.0764c10: 四靜慮以上根本心。既與捨受相應故。可
T2249_.63.0764c11: 爲受生命終心也。故光法師餘處所引正理
T2249_.63.0764c12: 論云。非明利識有死生義。以死生時。必昧
T2249_.63.0764c13: 劣故。由此故。説下三靜慮。唯近分心有死
T2249_.63.0764c14: 生理。以根本地無捨受故文此文意。以下
T2249_.63.0764c15: 三靜慮根本地無捨受。爲唯近分心。有死
T2249_.63.0764c16: 生故。故知。根本地有捨受之處。受生命終
T2249_.63.0764c17: 心。可通根本云事。但於光法師。以受生命
T2249_.63.0764c18: 終捨受相應故。必起近分之釋者。八地近
T2249_.63.0764c19: 分心。皆唯與捨受相應故。乍八地無所
T2249_.63.0764c20: 簡。近分心容受生命終。八地根本心。或與
T2249_.63.0764c21: 捨受相應。或不與捨受相應。其義不定故。
T2249_.63.0764c22: 受生命終心。不通八地根本。故對根本心
T2249_.63.0764c23: 不定。云必起近分也。非一向簡根本心
T2249_.63.0764c24: 歟。次於婆沙論。命終結生。唯住近分。不住
T2249_.63.0764c25: 根本之文者。釋發智論十七淨初靜慮與味
T2249_.63.0764c26: 相應。上三靜慮及四無色。爲一増上緣取意
T2249_.63.0764c27: 之文問亦有等無問緣。謂初靜慮善心。命
T2249_.63.0764c28: 終生上地時。此中何故不説。答之。云有説
T2249_.63.0764c29: 此定蘊中。唯説根本善及煩惱命終。結生唯
T2249_.63.0765a01: 住近分。不住根本。是以不説。就初靜慮命
T2249_.63.0765a02: 終結生心論之也。初靜慮結生心。雖非今
T2249_.63.0765a03: 要須。爲成初靜慮命終善心。唯是近分。非
T2249_.63.0765a04: 根本故。初靜慮命終結生心。唯住近分不
T2249_.63.0765a05: 住根本。故此中不説之爲言非云上地結
T2249_.63.0765a06: 生心。唯住近分不住根本。故無相違也。
T2249_.63.0765a07: 或一義云。受生命終心。非明利。根本心明利
T2249_.63.0765a08: 故。第四靜慮以上。受生命終心。唯限近分。
T2249_.63.0765a09: 不通根本也。光法師。以受生命終捨受相
T2249_.63.0765a10: 應故必起近分之釋。婆沙論。命終結生。唯
T2249_.63.0765a11: 住近分不住根本之文。四靜慮。四無色。
T2249_.63.0765a12: 受生受命終心。唯限近分。不通根本之旨。分
T2249_.63.0765a13: 明也。但於第四靜慮以上根本心。唯與捨
T2249_.63.0765a14: 受相應云難者。根本心明利不順死生。近
T2249_.63.0765a15: 分心非明利順死生。故第四靜慮以上根本
T2249_.63.0765a16: 心。雖唯與捨受相應。不爲受生命終心
T2249_.63.0765a17: 也。次於光法師餘處所引正理論文者。爲
T2249_.63.0765a18: 顯捨受相應心。非明利有死生義。餘受相
T2249_.63.0765a19: 應心明利無死生義。云下三靜慮。唯近分心。
T2249_.63.0765a20: 有死生理。以根本地無捨受故也。非謂云
T2249_.63.0765a21: 爾故捨受相應心。皆非明利。第四靜慮以上
T2249_.63.0765a22: 根本心有死生義。根本心雖與捨受相應
T2249_.63.0765a23: 明利故也
T2249_.63.0765a24: 問頌文云。初亦聖或三文爾者。或三者正義
T2249_.63.0765a25: 歟　答。可非正義也　兩方。若正義者。長
T2249_.63.0765a26: 行中。述此義云。有説未至定。亦有味相應
T2249_.63.0765a27: 文既置有説之言。知非正義云事　若依之
T2249_.63.0765a28: 爾者。論文不判正不。何定非正義哉
T2249_.63.0765a29: 答。未至地有味定云説。非正義歟。其故婆
T2249_.63.0765b01: 沙論六十一中。明起惑退相云。此中若未得
T2249_.63.0765b02: 根本善靜慮。無色定現在前者。彼不能起
T2249_.63.0765b03: 色無色界纒現在前故退。但能起欲界纒
T2249_.63.0765b04: 現在前故退文若未至地有味定者。未得根
T2249_.63.0765b05: 本善靜慮。無色定現在前者。寧無起色界
T2249_.63.0765b06: 纒現在前故退之義哉。以此文思之。未至
T2249_.63.0765b07: 地有味定云説。可非正義也。但於論文不
T2249_.63.0765b08: 判正不云難者。今論中。設雖不判正不。
T2249_.63.0765b09: 違婆沙論評家説者。何爲正義哉。何況。
T2249_.63.0765b10: 今論。云有説未至定亦有味相應。未起根
T2249_.63.0765b11: 本。亦貪此故。由此未至具有三種。正理論
T2249_.63.0765b12: 七十八述或有餘師。作如是説。初近分定。亦
T2249_.63.0765b13: 有定染。未起根本。亦貪此故。由此未至。
T2249_.63.0765b14: 具有三種。有餘師説。非正義家之旨。亦炳
T2249_.63.0765b15: 然也
T2249_.63.0765b16: 問。未至定有味定云師意。今此味定。可緣
T2249_.63.0765b17: 未至定耶　答。可緣未至定也　兩方。若
T2249_.63.0765b18: 緣未至定者。今論中。擧此師義云。有説未
T2249_.63.0765b19: 至定。亦有味相應。未起根本。亦貪此故文
T2249_.63.0765b20: 如文相者。今此味定。可緣根本定見　若
T2249_.63.0765b21: 依之爾者。既未至地味定也。尤可緣未至
T2249_.63.0765b22: 定哉
T2249_.63.0765b23: 答。未至定有味定云師意。未起勝根本定。
T2249_.63.0765b24: 故緣劣未至定。生貪愛故。未至定有味定
T2249_.63.0765b25: 云也。故光法師釋此師意。上七近分。無有
T2249_.63.0765b26: 味定。云上七近分。由已曾得下根本故。於
T2249_.63.0765b27: 彼近分。不生貪愛。故不説有。述緣上七
T2249_.63.0765b28: 近分不生貪愛。故無有味定之旨。爰知。未
T2249_.63.0765b29: 至定有味定者。緣未至定生貪愛故也云
T2249_.63.0765c01: 事。但於今論。未起根本。亦貪此故之文
T2249_.63.0765c02: 者。未起勝根本定。亦貪愛劣未至定故。未
T2249_.63.0765c03: 至定有味定爲言故光法師釋此文云。以來
T2249_.63.0765c04: 起根本。亦貪此定故文亦貪此定故者。即
T2249_.63.0765c05: 指未至定也
T2249_.63.0765c06: 問。論文云。中間靜慮。與諸近分爲無別義。
T2249_.63.0765c07: 爲亦有殊文爾者。寶法師如何釋之耶　進
T2249_.63.0765c08: 云。寶法師釋云。述中間定與未至定有別
T2249_.63.0765c09: 義也文　付之。驚寶法師釋。思今此問意。
T2249_.63.0765c10: 以中間靜慮對八近分。問其同異也。何唯
T2249_.63.0765c11: 釋未至定哉。是以。光法師。幷泰法師釋意。
T2249_.63.0765c12: 可通八近分見如何
T2249_.63.0765c13: 答。披論文前後。尋近分通局。初問中間靜
T2249_.63.0765c14: 慮與諸近分爲無別義。爲亦有殊。謂答義
T2249_.63.0765c15: 亦有殊。謂諸近分。爲離下染。是入初因。中
T2249_.63.0765c16: 定不然。重標復有別義。述初本近分尋伺
T2249_.63.0765c17: 相應。上七定中。皆無尋伺。唯中靜慮有伺
T2249_.63.0765c18: 無尋。故彼勝初。未及第二。依此義故。立
T2249_.63.0765c19: 中間名。由此上無中間靜慮。一地昇降。無
T2249_.63.0765c20: 如此故。唯此答文案上問意。以中間靜
T2249_.63.0765c21: 慮對八近分。問其同異之旨。甚炳然也　何
T2249_.63.0765c22: 況。與諸近分之諸言。既廣不限未至定云
T2249_.63.0765c23: 事。誰可疑之哉。但於寶法師。述中間定與
T2249_.63.0765c24: 未至定有別義也。之釋者。於八近分。且
T2249_.63.0765c25: 立未至名歟
T2249_.63.0765c26: 問。中間靜慮業。可感梵輔天異熟果耶
T2249_.63.0765c27: 答。可感梵輔天異熟果也　兩方。若感梵
T2249_.63.0765c28: 輔天異熟果者。中間靜慮業者。無尋唯伺也。
T2249_.63.0765c29: 不可感有尋有伺異熟果。是以。被發智論
T2249_.63.0766a01: 文云。頗有業感心受非身耶　答有。謂善
T2249_.63.0766a02: 無尋業。善無尋業。不感身受定。若中間靜
T2249_.63.0766a03: 慮業。感梵輔天異熟果者。善無尋業。寧不
T2249_.63.0766a04: 感身受哉　若依之爾者。今論中。明中間
T2249_.63.0766a05: 靜慮相云。此定能招大梵處果。多修習者。
T2249_.63.0766a06: 爲大梵故文光法師釋此文云。若多修習
T2249_.63.0766a07: 爲大梵王。不多修習。便爲梵輔。同一處故
T2249_.63.0766a08: 文任此等定判。中間靜慮業。可感梵輔天異
T2249_.63.0766a09: 熟果云事分明也如何
T2249_.63.0766a10: 答。勘婆沙論文云。有三品善。引初靜慮。
T2249_.63.0766a11: 無別異衆同分業。隨由一品生初靜慮。既
T2249_.63.0766a12: 生彼已隨其所應。受彼三品。無別異善法
T2249_.63.0766a13: 異熟果。初靜慮下中上三品業。共感初靜慮
T2249_.63.0766a14: 三天。無別異善法異熟果。故中間靜慮業。可
T2249_.63.0766a15: 感梵輔梵衆二天異熟果也。今論。多修習
T2249_.63.0766a16: 者。爲大梵故之多言。光法師。不多修習。便
T2249_.63.0766a17: 爲梵輔之解釋。此旨炳然也。但於中間靜
T2249_.63.0766a18: 慮業者。無尋唯伺也。不可感有尋有伺異
T2249_.63.0766a19: 熟果云難者。中間靜慮業。感梵輔梵衆二
T2249_.63.0766a20: 天異熟果者。感色不相應異熟果也。不感
T2249_.63.0766a21: 心心所異熟果。故無尋唯伺業。不感有尋有
T2249_.63.0766a22: 伺異熟果也。重意云。心心所有有尋有伺。
T2249_.63.0766a23: 無尋唯伺等差異。色不相應無此義。故中間
T2249_.63.0766a24: 靜慮業。雖感梵輔梵衆二天。色不相應異熟
T2249_.63.0766a25: 果。不感心心所異熟果也。如此得意之時。
T2249_.63.0766a26: 發智論。善無尋業。不感身受云文。亦非相
T2249_.63.0766a27: 違也
T2249_.63.0766a28: 重難云。見今論餘處文。有説意。中間靜慮
T2249_.63.0766a29: 業。不感受果云義引本論頗有業感心受
T2249_.63.0766b01: 異熟非身耶。曰有。謂善無尋業之文破之。
T2249_.63.0766b02: 今會通之趣。豈不同彼所破義哉
T2249_.63.0766b03: 答。彼有説意。存中間靜慮業。唯感色不相
T2249_.63.0766b04: 應異熟果。全不感受異熟果。故引發智論
T2249_.63.0766b05: 今文破之也。此會通之旨。無尋唯伺業。不
T2249_.63.0766b06: 可感有尋有伺異熟果。故中間靜慮業。不
T2249_.63.0766b07: 感梵輔梵衆二天。心心所異熟果云許也。
T2249_.63.0766b08: 感大梵天心心所異熟果之義邊許之故。
T2249_.63.0766b09: 異彼所破義也
T2249_.63.0766b10: 問。依無願三摩地。入見道者。一相續身中。
T2249_.63.0766b11: 可有空三摩地現起義耶　答。可有此義
T2249_.63.0766b12: 也　兩方。若有此義者。披婆沙論百九文
T2249_.63.0766b13: 云。若依無願。入正性離生者。彼惑依無願
T2249_.63.0766b14: 無相。離三界染盡衆同分。空不現前文如
T2249_.63.0766b15: 此文者。一相續身中。無空三摩地現起義見
T2249_.63.0766b16: 　若依之爾者。依空三摩地入見道者。一
T2249_.63.0766b17: 相續身中。必有無願三摩地現起義。相例可
T2249_.63.0766b18: 同如何
T2249_.63.0766b19: 答。依無願三摩地入見道者。種類非一准。
T2249_.63.0766b20: 一相續身中。可有空三摩地現起義也。但
T2249_.63.0766b21: 於婆沙論盡衆同分空不現前之文者。從多
T2249_.63.0766b22: 分説也。以何知之者。見婆沙論次上文云。
T2249_.63.0766b23: 若利根者。多依空入正性離生。若鈍根者。
T2249_.63.0766b24: 多依無願入正性離生文准此文思之。利
T2249_.63.0766b25: 根者。多依空三摩地入見道。多依空三摩
T2249_.63.0766b26: 地。斷三界煩惱。鈍根者。多依無願三摩地
T2249_.63.0766b27: 入見道。多依無願無相三摩地。斷三界煩
T2249_.63.0766b28: 惱故。空三摩地。不現起歟。然而依無願三
T2249_.63.0766b29: 摩地。入見道者。少亦依空三摩地斷三界
T2249_.63.0766c01: 煩惱之義。可有也。既置多言。置惑言故
T2249_.63.0766c02: 知。盡衆同分。空不現前者。一往且談多分
T2249_.63.0766c03: 相也。更非盡理説歟
T2249_.63.0766c04: 尋云。有何故利根者。多依空三摩地入見
T2249_.63.0766c05: 道。鈍根者。多依無願三摩地入見道哉｣
T2249_.63.0766c06: 答。著我見者。著我所見者。依空三摩地
T2249_.63.0766c07: 入見道。我慢増者。懈怠増者。依無願三摩
T2249_.63.0766c08: 地入見道也。而著我見者。著我所見者。
T2249_.63.0766c09: 多是利根。我慢増者。懈怠増者。多是鈍根。故
T2249_.63.0766c10: 利根者。多依空三摩地入見道。鈍根者。多
T2249_.63.0766c11: 依無願三摩地入見道也
T2249_.63.0766c12: 問。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷
T2249_.63.0766c13: 三界煩惱義可有耶　答。可有此義也
T2249_.63.0766c14: 兩方。若有此義者。見婆沙論文。述若以無
T2249_.63.0766c15: 相道無願三摩地。盡三界結者唯修二。不
T2249_.63.0766c16: 修無生智定。若有利根聖者。以無相及道
T2249_.63.0766c17: 無願三摩地斷三界煩惱之義者。何不修
T2249_.63.0766c18: 無生智哉　若依之爾者。利根聖者。種類
T2249_.63.0766c19: 非一准。寧無依無相及道無願三摩地斷
T2249_.63.0766c20: 三界煩惱之義哉
T2249_.63.0766c21: 答。利根聖者。以無相及道無願三摩地。斷
T2249_.63.0766c22: 三界煩惱之義可有也。利根聖者。意樂分
T2249_.63.0766c23: 萬差。斷惑道品現起非一准故也。但於婆
T2249_.63.0766c24: 沙論。若以無相道無願三摩地。盡三界結
T2249_.63.0766c25: 者。唯修二之文者。從多分説也。以何知
T2249_.63.0766c26: 之者。見婆沙論百九一處説云。若利根者。多
T2249_.63.0766c27: 依空入正性離生。若鈍根者。多依無願入
T2249_.63.0766c28: 正性離生文准此文思之。鈍根聖者。多以
T2249_.63.0766c29: 無相及道無願三摩地。斷三界煩惱故。從
T2249_.63.0767a01: 多分述不修無生智之旨也。是亦一往談。
T2249_.63.0767a02: 更非盡理説歟
T2249_.63.0767a03: 尋云。有何故利根聖者。多以空及苦集無
T2249_.63.0767a04: 願三摩地。斷三界煩惱。鈍根聖者。多以無
T2249_.63.0767a05: 相及道無願三摩地。斷三界煩惱哉
T2249_.63.0767a06: 答。諸有情類無始以來。樂著有漏法。敢無
T2249_.63.0767a07: 厭離心。而至聖位。以苦集智。厭離苦集諸
T2249_.63.0767a08: 有漏法。斷煩惱義。專順利根之人觀門也。
T2249_.63.0767a09: 緣勝境界。離惑繋縛。其義易故。以滅道智
T2249_.63.0767a10: 斷煩惱義。屬鈍根類也
T2249_.63.0767a11: 問。空等三三摩地。唯限無漏歟　進云。今
T2249_.63.0767a12: 論。云此通淨無漏。通有漏也　付之。依
T2249_.63.0767a13: 今論定判。見發智論文云。空無邊處。識無
T2249_.63.0767a14: 邊處。無所有處攝六智。三三摩地。非想非非
T2249_.63.0767a15: 想處攝世俗智。無攝餘智幷三三摩地。明
T2249_.63.0767a16: 知。空等三三摩地。唯限無漏云事。加之。婆
T2249_.63.0767a17: 沙論百六十八中。釋發智論十八成就初靜慮○
T2249_.63.0767a18: 於三三摩地○無者謂諸異生之文云。彼
T2249_.63.0767a19: 成就有漏初靜慮非三摩地不得故文此文
T2249_.63.0767a20: 意。空等三三摩地。唯限無漏之旨。亦分明
T2249_.63.0767a21: 也。如何
T2249_.63.0767a22: 答。披今論文本頌。結此通淨無漏。無漏三
T2249_.63.0767a23: 脱門。長行述此三各二種。謂淨及無漏。世出
T2249_.63.0767a24: 世間等持別故。世間攝者。通十一地。出世
T2249_.63.0767a25: 攝者。唯通九地。於中無漏者。名三解脱門。
T2249_.63.0767a26: 能與𣵀槃。爲入門故。空等三三摩地。通有
T2249_.63.0767a27: 漏無漏。空等三解脱門唯限無漏定。光法師
T2249_.63.0767a28: 釋此文。引正理論七十九説云。世間攝者。通
T2249_.63.0767a29: 十一地出世攝者。唯通九地上七定邊。無
T2249_.63.0767b01: 勝徳故。於中無漏者。名三解脱門。能與𣵀
T2249_.63.0767b02: 槃。爲入門故。非諸有漏法是眞解脱門。性
T2249_.63.0767b03: 住世間。違解脱故文顯宗論三十九文。全亦
T2249_.63.0767b04: 同之。案此等文意三解脱門者。能與𣵀槃
T2249_.63.0767b05: 爲入門義故。唯限無漏。三摩地者。等持梵
T2249_.63.0767b06: 語。平等持心。令趣於境之義。不限無漏。
T2249_.63.0767b07: 故三三摩地。通有漏也。但於發智論中。空
T2249_.63.0767b08: 無邊處等。下三無色攝六智三三摩地。非想
T2249_.63.0767b09: 非非想處攝世俗智。無攝餘智幷三三摩
T2249_.63.0767b10: 地云難者。准婆沙論百六十七三三摩地。雖
T2249_.63.0767b11: 通有漏。此中依解脱門説故。唯攝無漏之
T2249_.63.0767b12: 文。可會通之也。發智論。成就初靜慮異生
T2249_.63.0767b13: 不成就三三摩地云説。會通之趣。亦以同
T2249_.63.0767b14: 之
T2249_.63.0767b15: 問。重空重無願等持。可緣未來耶　答。婆
T2249_.63.0767b16: 沙論中。有緣不緣異説也　兩方。若緣未
T2249_.63.0767b17: 來者。重空重無願等持者。聖道無間起緣過
T2249_.63.0767b18: 去聖道。令彼厭捨之善根也。更不可緣未
T2249_.63.0767b19: 來　若依之爾者。見婆沙論文云。有餘師
T2249_.63.0767b20: 説。重空無願三摩地。總緣一切聖道文若總
T2249_.63.0767b21: 緣一切聖道名者。何不緣未來哉
T2249_.63.0767b22: 答。婆沙論百五中。明重空重無願等持緣三
T2249_.63.0767b23: 世相云緣三世者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767b24: 地若在過去現在緣過去。若在未來諸有
T2249_.63.0767b25: 欲令別緣最後刹那聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b26: 者。彼説正起者。緣現在。餘未來者。緣三世。
T2249_.63.0767b27: 諸有欲令總緣相續聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767b28: 者。彼説正起者。緣過去現在。餘未來者。緣
T2249_.63.0767b29: 三世。有餘師説。重空無願三摩地。緣一切聖
T2249_.63.0767c01: 道。彼説三世皆緣三世文委按此文意。總
T2249_.63.0767c02: 有五異説。其中若依前四師説者。重空重
T2249_.63.0767c03: 無願等持。不可緣未來。其道理如一邊疑
T2249_.63.0767c04: 難。今論等中。所説之趣。即此意也。若依第
T2249_.63.0767c05: 五有餘師説者。云重空無願三摩地。總緣
T2249_.63.0767c06: 一切聖道。故可緣未來也。彼説三世皆緣
T2249_.63.0767c07: 三世之文。此旨分明歟
T2249_.63.0767c08: 尋云。今論意。可許婆沙論。有餘師説耶
T2249_.63.0767c09: 答。今論中。云空空等持緣前無學空三摩
T2249_.63.0767c10: 地。取彼空相○無願無願緣前無學無願等
T2249_.63.0767c11: 持取非常相。重空重無願等持。唯緣過去
T2249_.63.0767c12: 見故不可許婆沙論。有餘師説歟
T2249_.63.0767c13: 問。重空重無願等持。可緣無相三摩地耶
T2249_.63.0767c14: 　答。婆沙論中。有緣不緣異説也　兩方。
T2249_.63.0767c15: 若緣無相三摩地者。以道理思之。重空等
T2249_.63.0767c16: 持。緣空三摩地。重無願等持。可緣無願三
T2249_.63.0767c17: 摩地也。若緣無相三摩地者。何立重空重
T2249_.63.0767c18: 無願等持名哉　若依之爾者。見婆沙論
T2249_.63.0767c19: 文云。有餘師説。重空無願三摩地　總緣一
T2249_.63.0767c20: 切聖道文既述總緣一切聖道。知緣無相三
T2249_.63.0767c21: 摩地云事如何
T2249_.63.0767c22: 答。婆沙論百五中。明重空重無願等持緣三
T2249_.63.0767c23: 世相云。緣三世者。空空及無願無願三摩
T2249_.63.0767c24: 地。若在過去現在。緣過去。若在未來諸有
T2249_.63.0767c25: 欲令別緣最後刹那聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c26: 者。彼説正起者。緣現在。餘未來者。緣三世。
T2249_.63.0767c27: 諸有欲令總緣相續聖道。或彼倶生三摩地
T2249_.63.0767c28: 者。彼説正起者。緣過去現在。餘未來者。緣
T2249_.63.0767c29: 三世。有餘師説。重空無願三摩地。總緣一切
T2249_.63.0768a01: 聖道。彼説三世皆緣三世文委按此文意。
T2249_.63.0768a02: 總有五異説。其中若依前四師説者。重空
T2249_.63.0768a03: 等持。緣空三摩地。重無願等持。緣無願三
T2249_.63.0768a04: 摩地。不可緣無相三摩地。其道理如一邊
T2249_.63.0768a05: 疑難。今論等中。所説之趣。即此意也。若依
T2249_.63.0768a06: 第五有餘師説者。云重空無願三摩地。總緣
T2249_.63.0768a07: 一切聖道。故可緣無相三摩地也。但就此
T2249_.63.0768a08: 師義。會若緣無相三摩地者。何立重空重
T2249_.63.0768a09: 無願等持名哉云難者。重空等持。苦智之
T2249_.63.0768a10: 中。空行相後起。復還與空行相相應。雖專
T2249_.63.0768a11: 厭皆空三摩地同品聖道。展轉互爲同類
T2249_.63.0768a12: 因故。兼緣無相三摩地。重無願等持。苦智
T2249_.63.0768a13: 之中。非常行相後起。即復還與非常行相相
T2249_.63.0768a14: 應雖專厭＊皆無願三摩地。同品聖道。展轉
T2249_.63.0768a15: 互爲同類因故。兼緣無相三摩地也。總緣
T2249_.63.0768a16: 一切聖道故。雖兼緣無相三摩地。後其本
T2249_.63.0768a17: 名重空重無願等持也
T2249_.63.0768a18: 尋云。今論意。可許婆沙論。有餘師説耶
T2249_.63.0768a19: 答。今論中。云空空等持。緣前無學空三摩
T2249_.63.0768a20: 地。取彼空相○無願無願緣前無學無願等
T2249_.63.0768a21: 持。取非常相。重空等持。唯緣空三摩地。重
T2249_.63.0768a22: 無願等持。唯緣無願三摩地見故不可許
T2249_.63.0768a23: 婆沙論。有餘師説歟
T2249_.63.0768a24: 問。論中明重無相等持緣境相。緣無學無相
T2249_.63.0768a25: 三摩地上非擇滅。作靜行相。不作滅行相
T2249_.63.0768a26: 故如何釋之耶　進云。今論云。濫非常滅
T2249_.63.0768a27: 故文　付之。常非常滅其義遥異。設雖作滅
T2249_.63.0768a28: 行相。更不可濫非常滅。是以。光法師餘處
T2249_.63.0768a29: 二十六所引婆沙論七十九中。釋立滅諦名。云
T2249_.63.0768b01: 滅名不共。故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。
T2249_.63.0768b02: 全無濫非常滅哉
T2249_.63.0768b03: 答。滅有非常滅故。重無相等持。緣無學無
T2249_.63.0768b04: 相三摩地上非擇滅。作滅行相。可濫非常
T2249_.63.0768b05: 滅云事。諸論同述之。道理亦非無。故見光
T2249_.63.0768b06: 法師解釋。引婆沙論百五云。問何故此定。不
T2249_.63.0768b07: 作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無
T2249_.63.0768b08: 常滅。若作滅行相。則不知緣何滅文引顯
T2249_.63.0768b09: 宗論三十九云。非滅行相。以非擇滅非永解
T2249_.63.0768b10: 脱一切苦故。又若觀滅。濫非常故文正理
T2249_.63.0768b11: 論説。全亦同之。雜心論九云。以是義故。不
T2249_.63.0768b12: 説滅行。以有二種滅。謂非數滅。無常滅。若
T2249_.63.0768b13: 言滅行者。不知何等滅文諸論一同之説。
T2249_.63.0768b14: 定有深由歟。但於常非常滅其義遥異云
T2249_.63.0768b15: 難者。常非常滅。其義雖異。滅名是同。故成
T2249_.63.0768b16: 相濫也。次於光法師餘處所引婆沙論。滅名
T2249_.63.0768b17: 不共。故立諦名之文者。光法師會此疑云。
T2249_.63.0768b18: 擇滅諦收。聖心現證。雖作滅行。而無有
T2249_.63.0768b19: 濫。不同非擇滅文此釋意云。擇滅諦攝。無
T2249_.63.0768b20: 漏聖心現證。見故。雖作滅行相。無濫非
T2249_.63.0768b21: 常滅。非擇滅是非諦性法攝。無漏聖心無現
T2249_.63.0768b22: 證。＊見有漏心緣境。其義浮不定故。若作滅
T2249_.63.0768b23: 行相。可濫非常滅爲言
T2249_.63.0768b24: 問。光法師所引婆沙論百五文云。有處説二
T2249_.63.0768b25: 滅。無處説二靜文爾者。有處説二滅者。爲
T2249_.63.0768b26: 指擇滅非擇滅。爲當指非擇滅無常滅歟
T2249_.63.0768b27: 　答。指擇滅非擇滅也　兩方。若指擇滅
T2249_.63.0768b28: 非擇滅者。披婆沙論前後之文。上云滅有
T2249_.63.0768b29: 二種。一非擇滅。二無常滅。擧非擇滅無常滅
T2249_.63.0768c01: 二滅畢。下引有處説二滅可指上非擇滅
T2249_.63.0768c02: 無常滅二滅見　若依之爾者。以擇滅非擇
T2249_.63.0768c03: 滅。名二滅者。經論常途之談也。有處説二
T2249_.63.0768c04: 滅之言。寧不指擇滅非擇滅哉
T2249_.63.0768c05: 答。經論通途之説以擇滅非擇滅名二滅
T2249_.63.0768c06: 故。有處説二滅者。指擇滅非擇滅可云
T2249_.63.0768c07: 也。但於婆沙論前後之文者。見婆沙論。一
T2249_.63.0768c08: 段起盡。上述重無相等持緣無學無相三摩
T2249_.63.0768c09: 地上非擇滅作靜行相。不作滅行相云。滅
T2249_.63.0768c10: 有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相。
T2249_.63.0768c11: 則不知緣何滅文就之問云。若爾。亦應非
T2249_.63.0768c12: 靜行相。謂靜亦有二種。一非擇滅。二擇滅。
T2249_.63.0768c13: 若作靜行相。則亦不知緣何靜耶文問意可
T2249_.63.0768c14: 知。答此問云。有處説二滅。無處説二靜。
T2249_.63.0768c15: 故不應例文此答意云。文云若作滅行相。則
T2249_.63.0768c16: 不知緣何滅。明濫無常滅之旨。雖不云
T2249_.63.0768c17: 濫擇滅。准若作靜行相。可濫擇滅云難趣
T2249_.63.0768c18: 思之。兼亦作滅行相。可濫擇滅云意可有
T2249_.63.0768c19: 也。故爲顯滅有多類。旁有相濫。靜無多
T2249_.63.0768c20: 類。都無相濫之義有處説擇滅非擇滅二
T2249_.63.0768c21: 滅。無處説擇滅非擇滅二靜爲言婆沙論次
T2249_.63.0768c22: 下。復次云。滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三。
T2249_.63.0768c23: 靜唯二故。即顯此意也
T2249_.63.0768c24:   已上相承義趣也
T2249_.63.0768c25: 愚惟云。就若爾亦應非靜行相。謂亦有
T2249_.63.0768c26: 二種。一非擇滅。二擇滅。若作靜行相。則亦
T2249_.63.0768c27: 不知緣何靜耶之問意。擇滅非擇滅。有處
T2249_.63.0768c28: 説二滅。無處説二靜。故作靜行相。不濫
T2249_.63.0768c29: 擇滅答也
T2249_.63.0769a01:   安貞二年倶舍三十講宗性問智舜
T2249_.63.0769a02: 問。不得邊際定不時解脱阿羅漢。可起重
T2249_.63.0769a03: 三等持耶　答。可有二義也　兩方。若起
T2249_.63.0769a04: 重三等持者。正理論七十九中。明起重三等
T2249_.63.0769a05: 持云。唯三洲人。能起此定。通依男女。以
T2249_.63.0769a06: 依女身亦能自在延促壽故文泰法師解此
T2249_.63.0769a07: 文云。以促壽人。欲入無餘。起此定故。作
T2249_.63.0769a08: 此釋也文如此等定判者。不得邊際定。不
T2249_.63.0769a09: 時解脱阿羅漢。不起重三等持見　若依之
T2249_.63.0769a10: 爾者。今論等中。述起重三等持。無簡不
T2249_.63.0769a11: 得邊際定者。爰知。不得邊際定不時解脱
T2249_.63.0769a12: 阿羅漢。可起重三等持云事如何
T2249_.63.0769a13: 答。此事雖難測。且存一義云。不得邊際
T2249_.63.0769a14: 定不時解脱阿羅漢。可起重三等持也。以
T2249_.63.0769a15: 何知之者。光法師所引正理論七十八云。不
T2249_.63.0769a16: 時解脱諸阿羅漢。要得無諍妙願智等邊際
T2249_.63.0769a17: 定者。能起非餘。定自在故。無煩惱故文顯
T2249_.63.0769a18: 宗論三十九説。全亦同之。婆沙論百六十五云。
T2249_.63.0769a19: 於不時解脱中。要得願智邊際定等。殊勝功
T2249_.63.0769a20: 徳。然後能起文　此等論中。明修超等至。簡
T2249_.63.0769a21: 不時解脱阿羅漢中。不得邊際定之人。正
T2249_.63.0769a22: 理論云。此亦非一切。唯不時解脱。以時解
T2249_.63.0769a23: 脱愛聖道故文　顯宗論説光疏
引之		全亦同之。
T2249_.63.0769a24: 光法師所引婆沙論百五云。不時解脱能起。
T2249_.63.0769a25: 非時解脱。所以者何。若於定得自在。及無
T2249_.63.0769a26: 煩惱身。方能起此三摩地故文　此等論中。
T2249_.63.0769a27: 述起重三等持。不云要得無諍妙願智等
T2249_.63.0769a28: 邊際定者。明知。超等至是難修之觀門故。
T2249_.63.0769a29: 不時解脱中。要得邊際定等殊勝功徳之人。
T2249_.63.0769b01: 能修習之。重三等持。易起之善根故。不得
T2249_.63.0769b02: 邊際定。不時解脱阿羅漢。亦現起之云事。
T2249_.63.0769b03: 但於正理論文。幷泰法師釋者。實以難會。
T2249_.63.0769b04: 然而且迴愚推云。修促壽邊際定。欲入無
T2249_.63.0769b05: 餘𣵀槃之人。專起重三等持。厭聖道故。從
T2249_.63.0769b06: 其根本。如此釋歟。非遮云爾故。不修促
T2249_.63.0769b07: 壽邊際定。不時解脱阿羅漢中。亦起重三等
T2249_.63.0769b08: 持也
T2249_.63.0769b09: 後日亦按云。正理論意。爲顯女身起重三
T2249_.63.0769b10: 等持。女身亦能起延促壽邊際定。況不起
T2249_.63.0769b11: 重三等持哉爲言非謂唯修促壽邊際之定
T2249_.63.0769b12: 者。許起重三等持。而泰法師惡得正理論文
T2249_.63.0769b13: 意。修促壽邊際定者。許起重三等持釋歟。
T2249_.63.0769b14: 若爾。正理論中。出修延壽邊際定者。有何
T2249_.63.0769b15: 要須哉。泰法師釋。恐難依用之
T2249_.63.0769b16: 問。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0769b17: 道歟　答唯緣初靜慮聖道也　兩方。若唯
T2249_.63.0769b18: 緣初靜慮聖道者。見婆沙論百九十四文擧
T2249_.63.0769b19: 起出離尋不思惟出離尋之句中。出依未
T2249_.63.0769b20: 至定初靜慮起空空無願無願時。若唯緣
T2249_.63.0769b21: 初靜慮聖道者。何不思惟出離尋哉　若依
T2249_.63.0769b22: 之爾者。以道理思之。初靜慮重空重無願
T2249_.63.0769b23: 等持。唯可緣初靜慮聖道也如何
T2249_.63.0769b24: 答。初靜慮重空重無願等持。唯緣初靜慮聖
T2249_.63.0769b25: 道也。故光法師所引顯宗論三十九云。若在
T2249_.63.0769b26: 欲界。從未至攝聖道後起。若在有頂。無所
T2249_.63.0769b27: 有處所攝聖道後生。餘皆自地聖道後起文正
T2249_.63.0769b28: 理論七十九説。全亦同之。婆沙論云。欲界重
T2249_.63.0769b29: 三摩地。未至定所攝聖道後現在前。非想非
T2249_.63.0769c01: 非想處。重三摩地。無所有處所攝聖道後現
T2249_.63.0769c02: 在前。餘地重三摩地。皆自地所攝聖道後現
T2249_.63.0769c03: 在前文雜心論云。若欲界三昧禪。未來所攝
T2249_.63.0769c04: 聖道後起。若非想非非想地。無所有處聖道
T2249_.63.0769c05: 後起。餘者自地次第文　任此等論説。初靜慮
T2249_.63.0769c06: 重空重無願等持。唯緣初靜慮聖道之旨。分
T2249_.63.0769c07: 明也。但於婆沙論。擧起出離尋不思惟出
T2249_.63.0769c08: 離尋之句中。出依未至定初靜慮起空空
T2249_.63.0769c09: 無願無願時之文者。全非相違。婆沙論中。
T2249_.63.0769c10: 明重空重無願等持所緣云。空空及無願無
T2249_.63.0769c11: 願三摩地。有説別緣最後刹那聖道。有説別
T2249_.63.0769c12: 緣最後刹那聖道倶生三摩地。有説總緣相
T2249_.63.0769c13: 續聖道。有説總緣相續聖道倶生三摩地文
T2249_.63.0769c14: 第百九十四卷中。亦出二説云。即依彼二
T2249_.63.0769c15: 地未至定
初靜慮		起空空無願無願無相無相時。有
T2249_.63.0769c16: 説但起無相無相時文　唯緣聖道倶生三摩
T2249_.63.0769c17: 地云師意。不緣相應尋故。不思惟出離尋
T2249_.63.0769c18: 之句中。出起重空重無願等持時。廣緣聖
T2249_.63.0769c19: 道云師意。緣相應尋故。不思惟出離尋之
T2249_.63.0769c20: 句中。但擧起重無相等持時。不出起重空
T2249_.63.0769c21: 重無願等持時也。第百五卷初説。當第百
T2249_.63.0769c22: 九十四卷第二説。第百五卷第二説當第百
T2249_.63.0769c23: 九十四卷初説也
T2249_.63.0769c24: 問。重三等持可通曾得耶　答。可通曾得
T2249_.63.0769c25: 也　兩方。若通曾得者。婆沙論中。明重三
T2249_.63.0769c26: 等持曾得未曾得相云。皆唯未曾得文　如此
T2249_.63.0769c27: 文者。不通曾得云事。炳然也　若依之爾
T2249_.63.0769c28: 者。見光法師所引顯宗論三十九文。述得重三
T2249_.63.0769c29: 等持云。應得此者。皆盡智時。由離染得文
T2249_.63.0770a01: 若由離染得者。寧不通曾得哉
T2249_.63.0770a02: 答。不時解脱阿羅漢果聖者。初盡智位。所得
T2249_.63.0770a03: 修重三等持。後時定容現前故。重三等持。
T2249_.63.0770a04: 通曾得之義可有也。但於婆沙論。皆唯未
T2249_.63.0770a05: 曾得之文者。重三等持。異生有學位。都不
T2249_.63.0770a06: 時解脱阿羅漢果聖者。初盡智現前位。始得
T2249_.63.0770a07: 之故。云唯未曾得也。故婆沙論百五云。加
T2249_.63.0770a08: 行得離染得者。皆通二得。曾得未曾得者。
T2249_.63.0770a09: 皆唯未曾得文　思此文意。初盡智位。得未
T2249_.63.0770a10: 曾得離染得。後時由加行得未曾得加行
T2249_.63.0770a11: 得爲言　更非遮初盡智位。所得修重三等
T2249_.63.0770a12: 持現前時。通曾得之義歟
T2249_.63.0770a13: 問。重三等持現前持。可有未來修耶　答。
T2249_.63.0770a14: 可有未來修也　兩方。若有未來修者。不
T2249_.63.0770a15: 時解脱阿羅漢。初盡智現前位。既得修重三
T2249_.63.0770a16: 等持。是曾得法現前位也。寧可有未來修
T2249_.63.0770a17: 哉　若依之爾者。重三等持者。殊勝功徳也。
T2249_.63.0770a18: 現在前時。何無未來修哉
T2249_.63.0770a19: 答。重三等持現前時。可有未來修也。故見
T2249_.63.0770a20: 婆沙論處處之文。或百七述聖者修智相云。
T2249_.63.0770a21: 已離欲染聖者。起四無量。世俗解脱。勝處。遍
T2249_.63.0770a22: 處。不淨觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。
T2249_.63.0770a23: 無諍。願智。邊際定。空空。無願無願。無相無
T2249_.63.0770a24: 相三摩地。入滅定想。&MT04800;細心時。現在唯修
T2249_.63.0770a25: 世俗智。未來修八智文或百六十三擧未得非
T2249_.63.0770a26: 初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮非
T2249_.63.0770a27: 淨之句。云依第二靜慮。起空空。無願無願。
T2249_.63.0770a28: 無相無相。及増長時文如是之文。其證甚多。
T2249_.63.0770b01: 任此等説。重三等持現前時。有未來修云
T2249_.63.0770b02: 事。分明也。但於不時解脱阿羅漢。初盡智現
T2249_.63.0770b03: 前位。既得修重三等持云難者。不時解脱
T2249_.63.0770b04: 阿羅漢。初盡智現前位。不修重三等持盡。
T2249_.63.0770b05: 後由加行未曾得重三等持現前時。有未來
T2249_.63.0770b06: 修。頗爲勿論者歟
T2249_.63.0770b07: 問。重三等持。順勝進分攝歟　答。順勝進分
T2249_.63.0770b08: 攝也　兩方。若順勝進分攝者。婆沙論百六
十三
T2249_.63.0770b09: 中。明四分定相。云順勝進分者。隨順上地。
T2249_.63.0770b10: 順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相。
T2249_.63.0770b11: 或作餘行相。而向聖道。趣於解脱。順決擇
T2249_.63.0770b12: 分。作聖行相。順勝進分。不作聖行相見而
T2249_.63.0770b13: 重三等持。作空非常。靜行相。知非順勝進
T2249_.63.0770b14: 分攝云事　若依之爾者。重三等持者。殊勝
T2249_.63.0770b15: 善根也。何非順勝進分攝哉
T2249_.63.0770b16: 答。見光法師所引顯宗論三十九文云。就總
T2249_.63.0770b17: 類説。此從法類。苦滅四智。無間而生○此後
T2249_.63.0770b18: 亦起聖道現前。然厭道故。非無間起文　正
T2249_.63.0770b19: 理論七十九説。全亦同之。婆沙論百五中。述評
T2249_.63.0770b20: 家義云。評曰。應作是説。聖道無間。此定現
T2249_.63.0770b21: 前。此定無間。不起聖道。以無用故。由此
T2249_.63.0770b22: 應知。前説應理文　任此等論説。重三等持。
T2249_.63.0770b23: 聖道無間起故。不可云順住分攝。厭＊皆聖
T2249_.63.0770b24: 道。不生聖道。故亦可非順決擇分攝。聖道
T2249_.63.0770b25: 無間起。然不生聖道之義。大同順勝進分
T2249_.63.0770b26: 相。故重三等持。唯順勝進分攝可云也。但
T2249_.63.0770b27: 於婆沙論中。明四分定相之文者。一往分
T2249_.63.0770b28: 別也。理實而言。順勝進分。可作聖行相。故
T2249_.63.0770b29: 無相違也
T2249_.63.0770c01: 問。以無漏道離下三無色染。無漏加行道
T2249_.63.0770c02: 位。必可修無色界有漏耶　答。不必修之
T2249_.63.0770c03: 也　兩方。若必修之者。婆沙論中。不必修
T2249_.63.0770c04: 之見　若依之爾者。以無漏道。離下三無色
T2249_.63.0770c05: 染無間解脱道位。必修無色界有漏。加之。
T2249_.63.0770c06: 以無漏道。離色界染。無漏加行道位。必修
T2249_.63.0770c07: 色界有漏。相例可同如何
T2249_.63.0770c08: 答。若依未至中間四本靜慮無漏。離下三無
T2249_.63.0770c09: 色染。無漏加行道位。不可修無色界有漏。
T2249_.63.0770c10: 加行道位。不修無色界近分地。同對治道
T2249_.63.0770c11: 故也。若依下三無色無漏。隨其所應。離下
T2249_.63.0770c12: 三無色染。無漏加行道位。雖不修無色界
T2249_.63.0770c13: 近分地。同對治道。依此地故。必修自地有
T2249_.63.0770c14: 漏也。故婆沙論百六十云。以無漏道離空無
T2249_.63.0770c15: 邊處。乃至無所有染。若無漏爲加行。諸加行
T2249_.63.0770c16: 道。九無間道。九解脱道時。彼心與未來所修
T2249_.63.0770c17: 無色界道諸得倶起。此是總説。於中若依
T2249_.63.0770c18: 未至定乃至第四靜慮。離下三無色染者。除
T2249_.63.0770c19: 加行道文但於以無漏道離下三無色染無
T2249_.63.0770c20: 間解脱道位。必修無色界有漏云例難者。無
T2249_.63.0770c21: 間解脱道。正斷惑道故。隨其所應。修無色
T2249_.63.0770c22: 界近分地。同對治道故。必修無色界有漏也。
T2249_.63.0770c23: 次於以無漏道離色界染。無漏加行道位。
T2249_.63.0770c24: 必修色界有漏云例難者。離色界染無漏
T2249_.63.0770c25: 加行道者。是色界無漏道故。依此地故。必
T2249_.63.0770c26: 修自地有漏也。故婆沙論百五十九云。以無
T2249_.63.0770c27: 漏道離初靜慮乃至第三靜慮染時。若無漏
T2249_.63.0770c28: 爲加行。諸加行道。九無間道。九解脱道時。
T2249_.63.0770c29: 彼心與未來所修色界道諸得倶起文　非同
T2249_.63.0771a01: 治故。修色界近分地道。全不可爲相例之
T2249_.63.0771a02: 疑歟
T2249_.63.0771a03: 問。未至地業。可感初靜慮衆同分果耶
T2249_.63.0771a04: 答。可感初靜慮衆同分果也　兩方。若感
T2249_.63.0771a05: 初靜慮衆同分果者。婆沙論百六十一中。明不
T2249_.63.0771a06: 入初靜慮生梵世云。順後次受業。爲異熟
T2249_.63.0771a07: 因。故得生彼文　若未至地業。感初靜慮衆
T2249_.63.0771a08: 同分果者。何無不入初靜慮人。以順生
T2249_.63.0771a09: 業爲異熟因。生彼天義哉。是以。辰旦人師
T2249_.63.0771a10: 婆沙抄九釋此文云。若順此文。諸未至業。非
T2249_.63.0771a11: 能感梵世總異熟。但圓滿因也文　若依之爾
T2249_.63.0771a12: 者。未至根本。是同一繋縛地也。未至地業。寧
T2249_.63.0771a13: 不感初靜慮衆同分果哉
T2249_.63.0771a14: 答。未至根本。是同一繋縛地。故未至地業。尤
T2249_.63.0771a15: 可感初靜慮衆同分果也。是以。婆沙論百十
T2249_.63.0771a16: 六中。述評家義。云如是説者。此則不定。或
T2249_.63.0771a17: 近分地。或根本地。所以者何。以一切思。同
T2249_.63.0771a18: 一地故。非想非非想處。近分地業。感彼天
T2249_.63.0771a19: 八萬劫衆同分果判。准知。未至地業。亦感
T2249_.63.0771a20: 初靜慮衆同分果云事。必然也。但於婆沙
T2249_.63.0771a21: 論。順後次受業。爲異熟因故。得生彼之文
T2249_.63.0771a22: 者。今此一段之廢立。以根本地。名靜慮故。
T2249_.63.0771a23: 問不起彼定。云何生彼。無異熟因。故不
T2249_.63.0771a24: 起初靜慮根本定者。以何爲異熟因生梵
T2249_.63.0771a25: 世中哉問也。答之云。順後次受業。爲異熟
T2249_.63.0771a26: 因。故得生彼。前生起初靜慮根本定。造彼
T2249_.63.0771a27: 天順後業畢故。今生雖不起初靜慮根本
T2249_.63.0771a28: 定。以前生所造順後業爲異熟因故。得生
T2249_.63.0771a29: 梵世中答也。未至地業。非今所問。故以彼
T2249_.63.0771b01: 爲順生業。生梵世中之義。置而不論也。次
T2249_.63.0771b02: 於辰旦人師。諸未至業。非能感梵世總異
T2249_.63.0771b03: 熟之釋者。婆沙抄定判也。既背文理。故不
T2249_.63.0771b04: 可依用之
T2249_.63.0771b05: 文永三年丙寅　五月三日酉時罷向聖禪擬講
T2249_.63.0771b06: 之病室。習學此義畢。古義云。未至地業。可
T2249_.63.0771b07: 感初靜慮衆同分果也。其文理。如前義。但
T2249_.63.0771b08: 於婆沙論。順後次受業。爲異熟因故。得生
T2249_.63.0771b09: 彼之文者。總而論之。未至地業。雖感初靜
T2249_.63.0771b10: 慮衆同分果。不起彼地煩惱之前。無爲引
T2249_.63.0771b11: 業。故今論餘處十九文云。業由隨眠。方得長
T2249_.63.0771b12: 生。離隨眠業。無感有能文光法師餘處釋
T2249_.63.0771b13: 云。由得上定。起上界愛。愛上界身。故生
T2249_.63.0771b14: 色界文而不起初靜慮根本定者。不可起
T2249_.63.0771b15: 彼地煩惱。故不入初靜慮。依未至地。造順
T2249_.63.0771b16: 生業。感初靜慮衆同分果之義。不可有也。
T2249_.63.0771b17: 故婆沙論文。無其相違歟
T2249_.63.0771b18:   凡此論義。頗雖小事。學者所存。其義是
T2249_.63.0771b19: 多。然而古義之中。此義事宜歟。就此義
T2249_.63.0771b20: 未至地定煩惱有無。可沙汰之也。恐繁
T2249_.63.0771b21: 不&T047368;之
T2249_.63.0771b22: 問。上地下地近分相望時。可有相生義耶
T2249_.63.0771b23: 答。無相生義也　兩方。若有相生義者。近
T2249_.63.0771b24: 分地是勢方&MT04800;劣也。難有相生義哉。是以。
T2249_.63.0771b25: 婆沙論中。不相生見　若依之爾者。心品現
T2249_.63.0771b26: 起。隨時不定也。何無相生義哉。何況。披婆
T2249_.63.0771b27: 沙論百九十一文云。從第三靜慮近分起。入
T2249_.63.0771b28: 第二靜慮近分。從第二靜慮近分起。入初靜
T2249_.63.0771b29: 慮近分文　如此文者。上地下地近分相望
T2249_.63.0771c01: 時。有相生義云事。分明也如何
T2249_.63.0771c02: 答。近分地是勢力&MT04800;劣。故上地下地相望時。
T2249_.63.0771c03: 無相生義也。故婆沙論云。謂現前得初靜
T2249_.63.0771c04: 慮非第二靜慮者。決定已離欲界染。而上
T2249_.63.0771c05: 地不定。於中若未離初靜慮染。彼命終生
T2249_.63.0771c06: 梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間。
T2249_.63.0771c07: 或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。最後解
T2249_.63.0771c08: 脱道。及後時不入第二靜慮。未離第二靜
T2249_.63.0771c09: 慮染。彼命終生極光淨。即彼若依未至。初
T2249_.63.0771c10: 靜慮。靜慮中間。隨一。離第二靜慮染。未離
T2249_.63.0771c11: 上染。彼命終生遍淨。若即依前三地隨一。
T2249_.63.0771c12: 離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。
T2249_.63.0771c13: 如是乃至。若即依前三隨地一。離非想非
T2249_.63.0771c14: 非想處染。彼命終無生處。已離三界染故文
T2249_.63.0771c15: 此文意云。現前得初靜慮。非現前得第二
T2249_.63.0771c16: 靜慮者。依未至定。初靜慮。靜慮中間。第二
T2249_.63.0771c17: 靜慮近分。四地隨一。離初靜慮染。依未至
T2249_.63.0771c18: 定。初靜慮。靜慮中間三地隨一。離第二靜
T2249_.63.0771c19: 慮乃至非想非非想處染爲言若近分地有相
T2249_.63.0771c20: 生義者。現前得初靜慮。非現前得第二靜
T2249_.63.0771c21: 慮者。第二靜慮近分無間起第三靜慮近分。
T2249_.63.0771c22: 何不離第二靜慮染哉。加之。第二靜慮近
T2249_.63.0771c23: 分無間起第三靜慮近分。第三靜慮近分無
T2249_.63.0771c24: 間起第三靜慮無漏道。何不離第三靜慮以
T2249_.63.0771c25: 上諸地染哉。而唯以未至定。初靜慮。靜
T2249_.63.0771c26: 慮中間。三地隨一。離第二靜慮乃至非想非
T2249_.63.0771c27: 非想處染云故。上地下地近分無相生義
T2249_.63.0771c28: 之旨。炳然也。但於婆沙論。從第三靜慮
T2249_.63.0771c29: 近分起。入第二靜慮近分等之文者。正見
T2249_.63.0772a01: 彼文。云西方健駄羅國諸師。作如是誦。如
T2249_.63.0772a02: 説世尊。入第四靜慮。而般𣵀槃。世間眼
T2249_.63.0772a03: 滅。此爲在定。爲出定耶。釋此西方師義
T2249_.63.0772a04: 之文。非迦濕彌羅國正義家意。故不可劬
T2249_.63.0772a05: 勞也
T2249_.63.0772a06: 重難云。見婆沙論百六十一文。明不入初靜
T2249_.63.0772a07: 慮。入第二靜慮云。謂從未至定。或靜慮中
T2249_.63.0772a08: 間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a09: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間。第
T2249_.63.0772a10: 二靜慮現在前文　此文無異説。許未至定無
T2249_.63.0772a11: 間第二靜慮現在前義。若未至定無間起第
T2249_.63.0772a12: 二靜慮根本者寧不起彼近分哉
T2249_.63.0772a13: 答。根本地者。定慧均等。勢力強勝。任運易
T2249_.63.0772a14: 起。近分地者。慧多定少。勢力&MT04800;劣。稍難起
T2249_.63.0772a15: 故。未至定無間雖起第二靜慮根本。不起
T2249_.63.0772a16: 彼近分也
T2249_.63.0772a17: 重難云。婆沙論百六十一中。述不入第二靜
T2249_.63.0772a18: 慮。入第三靜慮云。謂從初靜慮。或第三靜
T2249_.63.0772a19: 慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮近分。或第
T2249_.63.0772a20: 四靜慮。或空無邊處。有説亦從第二靜慮近
T2249_.63.0772a21: 分等無間第三靜慮現在前文　此有説意。既
T2249_.63.0772a22: 云第二靜慮近分無間起第三靜慮根本。豈
T2249_.63.0772a23: 不起彼近分哉
T2249_.63.0772a24: 答。此有説意。雖存第二靜慮近分無間起
T2249_.63.0772a25: 第三靜慮根本不可起彼近分。其故同前
T2249_.63.0772a26: 可准知之
T2249_.63.0772a27: 問。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初
T2249_.63.0772a28: 靜慮。爲唯限異生。爲當可通聖者耶
T2249_.63.0772a29: 答。可通聖者也　兩方。若通聖者者。發智
T2249_.63.0772b01: 論十七中。擧此類云。謂異生生欲界梵世。梵
T2249_.63.0772b02: 世愛盡文　此文無諍。唯可限異生見　若依
T2249_.63.0772b03: 之爾者。已離初靜慮染人。依未至定。入見
T2249_.63.0772b04: 道十五心頃。成就淨初靜慮。不成就味相
T2249_.63.0772b05: 應無漏初靜慮。豈非聖者之中。有此類哉｣
T2249_.63.0772b06: 答。成就淨初靜慮。不成就味相應無漏初
T2249_.63.0772b07: 靜慮。不限異生。可通聖者也。即疑難中。
T2249_.63.0772b08: 被擧之類是也。但於發智論。謂異生生欲
T2249_.63.0772b09: 界梵世梵世愛盡之文者。依身在欲界。初
T2249_.63.0772b10: 靜慮染異生。成就淨初靜慮。不成就味相
T2249_.63.0772b11: 應無漏初靜慮。其義炳然。故唯擧此類也。
T2249_.63.0772b12: 故婆沙論百六十三中釋此文云。以生此地。
T2249_.63.0772b13: 或下地。而此地愛盡者。必成就此地淨心。不
T2249_.63.0772b14: 成就此地味相應故。又以異生故。不成
T2249_.63.0772b15: 就無漏文　已離初靜慮染人。依未至定入
T2249_.63.0772b16: 見道十五心頃。理實論之。雖成就淨初靜
T2249_.63.0772b17: 慮。不成就味相應無漏初靜慮。不久速至
T2249_.63.0772b18: 第十六心位。必容成就無漏初靜慮故。十
T2249_.63.0772b19: 五心頃。成就無漏初靜慮成不成就無漏
T2249_.63.0772b20: 初靜慮之類中。不擧之歟。勘婆沙論百六十
T2249_.63.0772b21: 九　説。釋發智論十八頗有成就淨無漏四靜
T2249_.63.0772b22: 慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。
T2249_.63.0772b23: 色愛盡之文云。問若色愛盡依未至定。入
T2249_.63.0772b24: 正性離生。十五心頃。不成就無漏靜慮。至
T2249_.63.0772b25: 道類智。但成就一。即彼乃至。依第三靜慮。
T2249_.63.0772b26: 入正性離生。十六心頃。但成就三。何故説
T2249_.63.0772b27: 四耶。答之云。有説彼得果已不久。必起勝
T2249_.63.0772b28: 果道。現修上無漏。是故於十六心時。雖未
T2249_.63.0772b29: 成就。必當得故。亦説成就。文准此文可思
T2249_.63.0772c01: 之
T2249_.63.0772c02: 問。得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相
T2249_.63.0772c03: 應淨初靜慮義可有耶　答。可有此義也
T2249_.63.0772c04: 　兩方。若有此義者。發智論十七中。出此
T2249_.63.0772c05: 類云。謂依靜慮。靜慮中間。入正性離生。及
T2249_.63.0772c06: 得阿羅漢果時。不擧得不還果位。明知。
T2249_.63.0772c07: 得不還果位。無此義云事　若依之爾者。
T2249_.63.0772c08: 已離欲染人。依未至定入見道。第十六心
T2249_.63.0772c09: 得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相應
T2249_.63.0772c10: 淨初靜慮。得不還果位。何無此義哉
T2249_.63.0772c11: 答。得不還果位。得無漏初靜慮。不得味相
T2249_.63.0772c12: 應淨初靜慮義可有也。即疑難中。被擧之
T2249_.63.0772c13: 類是也。但於發智論中。出此類。不擧得不
T2249_.63.0772c14: 還果位云難者。見發智論文云。謂依靜
T2249_.63.0772c15: 慮靜慮中間。入正性離生。依四靜慮。靜慮
T2249_.63.0772c16: 中間。入見道。苦法忍位。爲得無漏初靜慮。
T2249_.63.0772c17: 不得味相應淨初靜慮之句畢故。重不出
T2249_.63.0772c18: 依未至定入見道之類也。委論其義者。
T2249_.63.0772c19: 已離欲染人。依未至定入見道。第十六心。
T2249_.63.0772c20: 得不還果位。可爲得無漏初靜慮。不得
T2249_.63.0772c21: 味相應淨初靜慮之句也
T2249_.63.0772c22:   已上相傳義也料簡之趣。尤有其謂。後學
T2249_.63.0772c23: 之輩不可異求之
T2249_.63.0772c24: 愚推云。已離欲染人。依未至定入見道。十
T2249_.63.0772c25: 五心頃。實雖不得無漏初靜慮。速至第十
T2249_.63.0772c26: 六心。容得無漏初靜慮故。十五心頃得無
T2249_.63.0772c27: 漏初靜慮。成第十六心。不爲初得無漏初
T2249_.63.0772c28: 靜慮位也。故婆沙論百六十三中。釋發智論
T2249_.63.0772c29: 今文。問若爾得學果時。及信勝解練根作
T2249_.63.0773a01: 見至時。倶得勝無漏。此中何故。不説。答之
T2249_.63.0773a02: 云。此先是學。今所得亦是學。是故不説。以
T2249_.63.0773a03: 是故亦不説無學練根文以此文可潤色
T2249_.63.0773a04: 也
T2249_.63.0773a05:   私云。就此義。婆沙論中。明得無漏四靜
T2249_.63.0773a06: 慮三無色之段。未述當得故亦名得之
T2249_.63.0773a07: 旨云難。可有也。思之
T2249_.63.0773a08: 問。阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退時。可
T2249_.63.0773a09: 有味淨無漏三等至。倶時得義耶　答。可
T2249_.63.0773a10: 有二意也　兩方。若有味淨無漏三等至。
T2249_.63.0773a11: 倶時得義者。婆沙論百六十二中。釋發智論
T2249_.63.0773a12: 十七頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答
T2249_.63.0773a13: 無之文。問阿羅漢起梵世纒退時。但得二
T2249_.63.0773a14: 種。何故言無。按此問意。阿羅漢果聖者。起
T2249_.63.0773a15: 初靜慮煩惱退時。無昧淨無漏三等至。倶時
T2249_.63.0773a16: 得義見　若依之爾者。以道理思之。何無
T2249_.63.0773a17: 此義哉。是以。披婆沙論百六十二文。解發智
T2249_.63.0773a18: 論。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶答無之
T2249_.63.0773a19: 文。問起梵世纒。退阿羅漢果時。三種倶得。
T2249_.63.0773a20: 何故不説。既述三種倶得。明知。可有此義
T2249_.63.0773a21: 云事如何
T2249_.63.0773a22: 答。若據少分得名得。幷先已成就。捨而亦
T2249_.63.0773a23: 得名得之門者。阿羅漢果聖者。起初靜慮
T2249_.63.0773a24: 煩惱退時。可有味淨無漏三等至。倶時得
T2249_.63.0773a25: 義。得初靜慮退分定。及得有學無漏初靜慮
T2249_.63.0773a26: 故也。婆沙論中。云三種倶得。即此意也。若
T2249_.63.0773a27: 據發智論廢立云之者。不可有此義。故婆
T2249_.63.0773a28: 沙論中。答但得二種。何故言無之問云。有
T2249_.63.0773a29: 説先不成就。今成就者名得。無漏初靜慮先
T2249_.63.0773b01: 已成就。是故不説。有説亦已説無漏是勝功
T2249_.63.0773b02: 徳。於勝進時。顯得則順。退時。顯得則不順。
T2249_.63.0773b03: 是故不説文　答三種倶得。何故不説之問
T2249_.63.0773b04: 云。爾時淨以少分得故不説。無漏如前説
T2249_.63.0773b05: 文　任此等文意。阿羅漢果聖者。起初靜慮
T2249_.63.0773b06: 煩惱退時。得味相應初靜慮。不得淨無漏
T2249_.63.0773b07: 初靜慮之旨。分明也。即見發智論十七文云。
T2249_.63.0773b08: 頗有得味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。
T2249_.63.0773b09: 謂從梵世愛盡退時文　此言之中。可攝阿
T2249_.63.0773b10: 羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退也
T2249_.63.0773b11: 重難云。婆沙論上。問云但得二種。下問云
T2249_.63.0773b12: 三種倶得。前後問意。何相替哉
T2249_.63.0773b13: 答。上問意。爲顯無得味相應無漏初靜慮
T2249_.63.0773b14: 非淨之句。阿羅漢果聖者。起梵世纒退時。
T2249_.63.0773b15: 得初靜慮退分定以少分得故。不得之成
T2249_.63.0773b16: 云但得二種。下問意。爲顯無得味相應淨
T2249_.63.0773b17: 無漏初靜慮之句。起梵世纒退阿羅漢果
T2249_.63.0773b18: 時。雖少分得。得退分定故。云三種倶得
T2249_.63.0773b19: 也。問難之言。依要須隨所望雖相替。答
T2249_.63.0773b20: 意。同顯阿羅漢果聖者。起初靜慮煩惱退
T2249_.63.0773b21: 時。得味相應初靜慮。不得淨無漏初靜慮
T2249_.63.0773b22: 之義也
T2249_.63.0773b23:   安貞二年倶舍三十講宗性問智舜
T2249_.63.0773b24: 問。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色
T2249_.63.0773b25: 類可有耶　答。可有此類也　兩方。若有
T2249_.63.0773b26: 此類者。發智論中。云頗有捨餘耶答無。無
T2249_.63.0773b27: 此句判。明知。無此類云事　若依之爾者。
T2249_.63.0773b28: 已離無所有處染。未離非想非非想處染。
T2249_.63.0773b29: 聖者練根解脱道位。捨無漏三無色。不捨
T2249_.63.0773c01: 味相應淨四無色。豈非有此類哉
T2249_.63.0773c02: 答。捨無漏三無色。不捨味相應淨四無色
T2249_.63.0773c03: 之類可有也。即疑難中。被擧之類是也。但
T2249_.63.0773c04: 於發智論。頗有捨餘耶答無之文者。今此
T2249_.63.0773c05: 捨者。名捨而不得之義。故捨而還得。不名
T2249_.63.0773c06: 爲捨也。以何知之者。勘婆沙論處處之説。
T2249_.63.0773c07: 解發智論文。或百六十二釋無捨無漏初靜
T2249_.63.0773c08: 慮。非味相應淨之句。問得果練根。及退位。
T2249_.63.0773c09: 皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故。不
T2249_.63.0773c10: 説。答之云。有説此中説捨而不得者。彼捨
T2249_.63.0773c11: 還得。是故不説文　次下載發智論説云。如
T2249_.63.0773c12: 説初靜慮。乃至無所有處。説亦如是文　或
T2249_.63.0773c13: 百六十九釋無捨無漏四靜慮。非味相應非
T2249_.63.0773c14: 淨之句云。此中無第三句唯捨四無漏者。
T2249_.63.0773c15: 以退捨時。或非全捨故。或彼時還得故。或
T2249_.63.0773c16: 兼捨淨故。得果捨時還即得故文　或百六十九
T2249_.63.0773c17: 釋無捨無漏三無色。非味相應非淨之句
T2249_.63.0773c18: 云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮
T2249_.63.0773c19: 中説文　按此等文意。捨而還得。不名爲捨
T2249_.63.0773c20: 云事。分明也。而有學聖者。練根解脱道位。雖
T2249_.63.0773c21: 捨劣種姓無漏。非味相應。非淨。得勝種
T2249_.63.0773c22: 姓無漏故。不爲捨無漏四靜慮。不捨味相
T2249_.63.0773c23: 應淨四靜慮之句。亦不爲捨無漏三無色。
T2249_.63.0773c24: 不捨味相應淨四無色之句也
T2249_.63.0773c25: 重難云。有學聖者。練根解脱道位。隨其所
T2249_.63.0773c26: 應。得勝種姓無漏四靜慮果道故。云彼捨
T2249_.63.0773c27: 還得。是故不説。述得果捨時還即得。故不
T2249_.63.0773c28: 爲捨無漏四靜慮不捨味相應淨四靜慮
T2249_.63.0773c29: 之句其理尤可然。任捨果ト勝果道トヲ。唯得
T2249_.63.0774a01: 果道故之性相。已離無所有處染。未離非
T2249_.63.0774a02: 想非非想處染聖者。練根解脱道位。無得
T2249_.63.0774a03: 無漏三無色。何不爲捨無漏三無色。不捨
T2249_.63.0774a04: 味相應淨四無色之句哉
T2249_.63.0774a05: 答。此事甚難思。且試會通云。已離無所有
T2249_.63.0774a06: 處染。未離非想非非想處染聖者。練根解
T2249_.63.0774a07: 脱道位。雖不得無漏三無色。不久必起勝
T2249_.63.0774a08: 果道。可得無漏三無色故。彼捨還得之類
T2249_.63.0774a09: 中。可攝之也
T2249_.63.0774a10: 重難云。見婆沙論處處百六十八
百六十九		之文。成就無
T2249_.63.0774a11: 漏四靜慮三無色之段。雖述不久必起勝
T2249_.63.0774a12: 果道。當成就故。亦説成就之旨。得無漏四
T2249_.63.0774a13: 靜慮三無色之處。未釋不久必起勝果道。
T2249_.63.0774a14: 當得故亦名得之義。今會通之趣。寧不背
T2249_.63.0774a15: 婆沙論説哉　答
T2249_.63.0774a16:   文永三年丙寅四月二十三日罷向聖禪擬
T2249_.63.0774a17: 講之病室。相尋此等不審之處。同二十六
T2249_.63.0774a18: 日注送之状云
T2249_.63.0774a19: 答已離無所有處染人。入見道得靜慮
T2249_.63.0774a20: 攝果道。未得勝果道之時。修練根捨靜
T2249_.63.0774a21: 慮攝果道還得彼故。於靜慮不出此句。
T2249_.63.0774a22: 今此未得勝果道人。修練根之時。雖
T2249_.63.0774a23: 捨果道攝。不捨勝果道故。捨無色無
T2249_.63.0774a24: 漏非味非淨句。不出之歟
T2249_.63.0774a25: 問。起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮義可有
T2249_.63.0774a26: 耶　答。婆沙論中。有此義云也　兩方。若
T2249_.63.0774a27: 有此義者。起下地煩惱。退上地功徳者。常
T2249_.63.0774a28: 途之所談也。何可起第二靜慮煩惱。退淨
T2249_.63.0774a29: 初靜慮哉　若依之爾者。婆沙論中。可有
T2249_.63.0774b01: 此義見　如何
T2249_.63.0774b02: 答。起第二靜慮煩惱。退淨初靜慮之義可
T2249_.63.0774b03: 有也。所謂阿羅漢所修淨初靜慮。及所雜修
T2249_.63.0774b04: 淨初靜慮等。已離第二靜慮染位所修故。
T2249_.63.0774b05: 起第二靜慮煩惱之時。即退之也。故婆沙
T2249_.63.0774b06: 論云。頗有起第二靜慮纒。退淨初靜慮耶。
T2249_.63.0774b07: 答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初
T2249_.63.0774b08: 靜慮等文
T2249_.63.0774b09: 問。非第四靜慮世俗智現前時。修淨無漏
T2249_.63.0774b10: 第四靜慮義可有耶　答。發智論中。無此
T2249_.63.0774b11: 義見　兩方。若有此義者。發智論十七中。不
T2249_.63.0774b12: 擧此句。以知。無此義云事　若依之爾者。
T2249_.63.0774b13: 已離第三靜慮染聖者。依第四靜慮近分
T2249_.63.0774b14: 地。未曾得世俗智現在前時。何無修淨無漏
T2249_.63.0774b15: 第四靜慮之義哉。何況。見發智論十七文。
T2249_.63.0774b16: 擧未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨
T2249_.63.0774b17: 初靜慮。及無漏之句第四靜慮相例可同。
T2249_.63.0774b18: 如何
T2249_.63.0774b19: 答。近分地是艱辛道。作功用轉故。起之稍
T2249_.63.0774b20: 難。其中上七近分地。無勝徳故。起根本地
T2249_.63.0774b21: 心之後。都不起彼近分地心也。故離第三
T2249_.63.0774b22: 靜慮染。第九解脱道位。入第四靜慮根本地
T2249_.63.0774b23: 之後。不起第四靜慮近分地心。故非第四
T2249_.63.0774b24: 靜慮。世俗智現在前時。無修淨無漏第四靜
T2249_.63.0774b25: 慮之義也。但於發智論文。擧未得非初靜
T2249_.63.0774b26: 慮世俗智現在前。而修淨初靜慮。及無漏
T2249_.63.0774b27: 之句云例難者。初靜慮近分地。有勝徳故。
T2249_.63.0774b28: 入初靜慮根本地之後。起彼近分地心。故
T2249_.63.0774b29: 有此句也。全不可爲相例之疑歟
T2249_.63.0774c01: 重難云。以有漏道。離第三靜慮染。第九解
T2249_.63.0774c02: 脱道位。必入第四靜慮根本地故。離第三
T2249_.63.0774c03: 靜慮染之後。不起第四靜慮近分地心。其
T2249_.63.0774c04: 義且可然。以無漏道。離第三靜慮染。第九
T2249_.63.0774c05: 解脱道位。無入第四靜慮根本地。今此人
T2249_.63.0774c06: 依第四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修
T2249_.63.0774c07: 淨無漏第四靜慮之義。何不許之哉
T2249_.63.0774c08: 答。以無漏道。離第三靜慮染。第九解脱道
T2249_.63.0774c09: 位。雖不入第四靜慮根本地。不久必起彼
T2249_.63.0774c10: 根本地心故。已離第三靜慮染之後。依第
T2249_.63.0774c11: 四靜慮近分地。起未曾得世俗智。修淨無漏
T2249_.63.0774c12: 第四靜慮之義無之也。婆沙論百六十四中。
T2249_.63.0774c13: 釋發智論十七如説初靜慮。第二第三靜慮。
T2249_.63.0774c14: 説亦如是之文云。以此諸地於離下地染
T2249_.63.0774c15: 最後解脱道時。皆有入根本地有不入故
T2249_.63.0774c16: 文　思此文意。由近分離下染。初三後解脱。
T2249_.63.0774c17: 根本或近分。上地唯根本之義。下三靜慮有
T2249_.63.0774c18: 此句。第四靜慮無此句之旨。炳然也
T2249_.63.0774c19: 問。發智論十七中。擧已得非第四靜慮世俗
T2249_.63.0774c20: 智現在前。不修淨無漏第四靜慮句。爾者。
T2249_.63.0774c21: 今此非第四靜慮世俗智者。爲唯限上二
T2249_.63.0774c22: 界世俗智。爲當可通欲界世俗智耶　答。
T2249_.63.0774c23: 可通欲界世俗智也　兩方。若通欲界世
T2249_.63.0774c24: 俗智者。婆沙論百六十四中。釋發智論此文
T2249_.63.0774c25: 云。此中餘地。以智名説。即從未至定。除第
T2249_.63.0774c26: 四靜慮。乃至非想非非想處文任婆沙論説。
T2249_.63.0774c27: 唯限上二界世俗智。不通欲界世俗智見
T2249_.63.0774c28: 若依之爾者。非第四靜慮世俗智者。簡第
T2249_.63.0774c29: 四靜慮根本地世俗智之言也。何不通欲界
T2249_.63.0775a01: 世俗智哉
T2249_.63.0775a02: 答。已得非第四靜慮世俗智現在前。不修
T2249_.63.0775a03: 淨無漏第四靜慮之句。除第四靜慮根本地
T2249_.63.0775a04: 世俗智之外。廣可取餘地世俗智。故通欲
T2249_.63.0775a05: 界世俗智云事。道理必然也。何況。見婆沙
T2249_.63.0775a06: 論百六十四一段前後。述已得非初靜慮世俗
T2249_.63.0775a07: 智現在前。不修淨無漏初靜慮云。此中餘
T2249_.63.0775a08: 地以智名説。即從欲界未至定。除初靜慮
T2249_.63.0775a09: 乃至非想非非想處文釋未得非第四靜慮
T2249_.63.0775a10: 世俗智現在前。不修淨無漏第四靜慮云。
T2249_.63.0775a11: 此中亦説。餘地名智。即從欲界。除第四靜
T2249_.63.0775a12: 慮乃至非想非非想處文　此等之句。既通欲
T2249_.63.0775a13: 界世俗智。至已得非第四靜慮世俗智現在
T2249_.63.0775a14: 前。不修淨無漏第四靜慮之句。豈不通欲
T2249_.63.0775a15: 界世俗智哉。但於婆沙論。即從未至定。除
T2249_.63.0775a16: 第四靜慮乃至非想非非想處之文者。實雖
T2249_.63.0775a17: 可通欲界世俗智。且略之歟。不可有別
T2249_.63.0775a18: 委曲事也
T2249_.63.0775a19: 問。依身在第二靜慮。成就初二靜慮人。生
T2249_.63.0775a20: 得故成就第二靜慮義可有耶　答不可有
T2249_.63.0775a21: 此義也　兩方。若有此義者。婆沙論百六十八
T2249_.63.0775a22: 中。無此義見　若依之爾者。既生第二靜慮
T2249_.63.0775a23: 之人也。何無生得故成就第二靜慮之義
T2249_.63.0775a24: 哉。何況。婆沙論百六十八中。依身在初靜慮。
T2249_.63.0775a25: 成就初二靜慮之人。生得故成就初靜慮
T2249_.63.0775a26: 之義可有見　相例可同如何
T2249_.63.0775a27: 答。生得故成就第二靜慮者。異生從上地
T2249_.63.0775a28: 沒。生第二靜慮之類也。從下地沒。生第二
T2249_.63.0775a29: 靜慮之人。離初靜慮染時。已得第二靜慮
T2249_.63.0775b01: 故。無生得故初得第二靜慮之義也。而依
T2249_.63.0775b02: 身在第二靜慮。成就初靜慮者。聖者成就
T2249_.63.0775b03: 無漏初靜慮也。聖者不下生故無生得故
T2249_.63.0775b04: 成就第二靜慮之義也。但於婆沙論中。依
T2249_.63.0775b05: 身在初靜慮。成就初二靜慮之人。生得故
T2249_.63.0775b06: 成就初靜慮之義可有見　云例難者。依身
T2249_.63.0775b07: 在初靜慮。成就初二靜慮之人。通異生聖
T2249_.63.0775b08: 者故。異生之中。有此義也。故婆沙論百六
T2249_.63.0775b09: 十云。二者謂梵世愛盡。上愛未盡。此即異
T2249_.63.0775b10: 生聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨。若
T2249_.63.0775b11: 生欲界。於初二靜慮。唯離染得故成就。若
T2249_.63.0775b12: 生梵世。於初靜慮。有離染得。有生得故成
T2249_.63.0775b13: 就。於第二靜慮。唯離染得故成就。若生極
T2249_.63.0775b14: 光淨。於初靜慮唯成就無漏。非有漏非
T2249_.63.0775b15: 有漏以越地捨故。於第二靜慮。唯離染得
T2249_.63.0775b16: 故成就。彼極光淨愛未盡故不成就上二靜
T2249_.63.0775b17: 慮文
T2249_.63.0775b18: 問。退無漏三無色。不退淨四無色類可有
T2249_.63.0775b19: 耶　答。可有此類也　兩方。若有此類者。
T2249_.63.0775b20: 發智論十八中。云頗有退餘耶。答無無此
T2249_.63.0775b21: 句判。明知。無此類云事　若依之爾者。已
T2249_.63.0775b22: 離無所有處染。未離非想非非想處染。思
T2249_.63.0775b23: 法種姓等聖者。不起煩惱退種姓時。退無
T2249_.63.0775b24: 漏三無色不退淨四無色。豈非有此類哉｣
T2249_.63.0775b25: 答。退無漏三無色。不退淨四無色之類可
T2249_.63.0775b26: 有也。即疑難中。被擧之類是也。但於發智
T2249_.63.0775b27: 論。頗有退餘耶答無之文者。今此退者。名
T2249_.63.0775b28: 退而不得之義。故退而還得。不名爲退也。
T2249_.63.0775b29: 以何知之者。勘婆沙論百六十九説。解發智
T2249_.63.0775c01: 論十八文。上釋無捨無漏四靜慮。非味相
T2249_.63.0775c02: 應非淨之句云。此中無第三句。唯捨四無
T2249_.63.0775c03: 漏者。以退捨時。或非全捨故。或彼時還得
T2249_.63.0775c04: 故。或兼捨淨故。得果捨時。還即得故文　下
T2249_.63.0775c05: 釋無捨無漏三無色。非味相應非淨之句
T2249_.63.0775c06: 云。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮
T2249_.63.0775c07: 中説文　按此文意。明無唯退捨無漏四靜
T2249_.63.0775c08: 慮之義。云或彼時還起故畢。述無唯捨無
T2249_.63.0775c09: 漏三無色之句。讓如靜慮中説。故無唯退
T2249_.63.0775c10: 捨無漏三無色之義。亦可由彼時還得故
T2249_.63.0775c11: 見爰知。已離無所有處染。未離非想非非
T2249_.63.0775c12: 想處染。思法種姓等聖者。不起煩惱。退種
T2249_.63.0775c13: 姓時。雖退勝種姓無漏三無色不退淨四
T2249_.63.0775c14: 無色。還得劣種姓無漏三無色故。不爲退
T2249_.63.0775c15: 無漏三無色不退淨四無色之句也
T2249_.63.0775c16: 重難云。見婆沙論百六十九説。解發智論文。
T2249_.63.0775c17: 上釋無退無漏四靜慮非味相應非淨之
T2249_.63.0775c18: 句云。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。
T2249_.63.0775c19: 或與淨倶退故。或不全退故。或退時還得
T2249_.63.0775c20: 彼地故。雖出三故。下釋無退無漏三無
T2249_.63.0775c21: 色非味相應非淨之句。云此中無第三句。
T2249_.63.0775c22: 唯得無漏三無色者。或與淨倶退故。或非
T2249_.63.0775c23: 全退故不擧或退時還得彼地故。若無唯
T2249_.63.0775c24: 退無漏三無色之句。由退時還得彼地故
T2249_.63.0775c25: 者。尤可擧此故也。何異無唯退無漏四靜
T2249_.63.0775c26: 慮之故。不擧之哉
T2249_.63.0775c27: 答。愚惟云。有學聖者。退種姓時。不必退
T2249_.63.0775c28: 無漏三無色。無學聖者。退種姓時。必退無
T2249_.63.0775c29: 漏三無色。故無唯退無漏三無色之義。專
T2249_.63.0776a01: 就無學聖者論之也。而無學聖者。退種姓
T2249_.63.0776a02: 時。必退盡智所修淨四無色故。云或與淨
T2249_.63.0776a03: 倶退故。無學聖者。退種姓時。不爲唯退無
T2249_.63.0776a04: 漏三無色之句。其義既顯訖故。重出退時還
T2249_.63.0776a05: 得彼地故。無其詮故。不擧之歟。然而退
T2249_.63.0776a06: 時還得彼地故。自亦爲無唯退無漏三無
T2249_.63.0776a07: 色之由。更非所遮也。婆沙論百六十九中。問
T2249_.63.0776a08: 頗有不起無色纒。而退無漏靜慮非淨耶。
T2249_.63.0776a09: 答之云有謂無學練根未至第九解脱道
T2249_.63.0776a10: 位。不起煩惱而退所得無間解脱道時。唯
T2249_.63.0776a11: 出無學聖者。退種姓時。不擧有學聖者。
T2249_.63.0776a12: 退種姓時。容起無色界煩惱退者。專爲
T2249_.63.0776a13: 無學聖者故也。以此文。可爲今義潤色歟｣
T2249_.63.0776a14: 文永三年丙寅四月十九日罷向聖禪擬講之
T2249_.63.0776a15: 病室。相尋此事之處。彼擬講義云
T2249_.63.0776a16: 問。或論藏意全退無漏三無色。不退有漏
T2249_.63.0776a17: 四無色類可有耶　進云。論家釋云。此中無
T2249_.63.0776a18: 第三句。唯退無漏三無色者文　付之。就
T2249_.63.0776a19: 一論一部之性相。思無漏無色之退位。已離
T2249_.63.0776a20: 無所有處染未離非想非非想處染。思法種
T2249_.63.0776a21: 姓等聖者。不起煩惱。退種姓時退無漏三
T2249_.63.0776a22: 無色。不可退有漏四無色。何無此類哉。何
T2249_.63.0776a23: 況。全退有漏四無色。不退無漏三無色之
T2249_.63.0776a24: 類有之。相例可同如何
T2249_.63.0776a25: 講答云
T2249_.63.0776a26: 去嘉祿二年法勝寺御八講宗性對延曆寺
T2249_.63.0776a27: 陽圓已講。用此論義之時。證義者法印前權
T2249_.63.0776a28: 大僧都聖覺云。已離無所有處染。未離非
T2249_.63.0776a29: 想非非想處染。思法種姓聖者。不起煩惱。
T2249_.63.0776b01: 退種姓時。可還得退法種姓無漏三無色
T2249_.63.0776b02: 故。猶成就無漏三無色。論家判無此句歟
T2249_.63.0776b03: 云云　就此義疑云。婆沙論中。云無唯退無
T2249_.63.0776b04: 漏三無色之句。不擧退時還得彼地故。其
T2249_.63.0776b05: 疑猶殘之由。重難之畢
T2249_.63.0776b06: 問。有學聖者中。可有不起無色界煩惱退
T2249_.63.0776b07: 無漏靜慮。不退淨靜慮類耶　答。可有此
T2249_.63.0776b08: 類也　兩方。若有此類者。婆沙論百六十九
T2249_.63.0776b09: 中。出此類。唯擧無學聖者。知。有學聖者中。
T2249_.63.0776b10: 無此類云事　若依之爾者。有學聖者。種
T2249_.63.0776b11: 類非一准。何無此類哉
T2249_.63.0776b12: 答。見婆沙論百六十九文。云問頗有不起纒。
T2249_.63.0776b13: 而退無漏靜慮非淨耶。答有。即前所説。及
T2249_.63.0776b14: 學練根。未至見至。不起煩惱。而退所得。
T2249_.63.0776b15: 無間解脱道時。擧有學聖者。不起三界煩
T2249_.63.0776b16: 惱。退無漏靜慮。不退靜慮之類。故此人即
T2249_.63.0776b17: 不起無色界煩惱。退無漏靜慮。不退淨靜
T2249_.63.0776b18: 慮云事。必然也。但於婆沙論中。出此類。唯
T2249_.63.0776b19: 擧無學聖者云難者正勘彼論文云。問頗
T2249_.63.0776b20: 有不起無色纒。而退無漏靜慮非淨耶。答
T2249_.63.0776b21: 有。謂無學練根。未至第九解脱道位。不起
T2249_.63.0776b22: 煩惱而退所得。無間解脱道時文此文意云。
T2249_.63.0776b23: 問頗有不起無色纒而退無漏靜慮非淨
T2249_.63.0776b24: 耶。起無色界煩惱。容退之者。不起彼煩惱
T2249_.63.0776b25: 退無漏靜慮。非淨有耶問也。而有學聖者
T2249_.63.0776b26: 中。分離無色界煩惱者。雖有起無色界煩
T2249_.63.0776b27: 惱容退之義全未離無色界煩惱者。無
T2249_.63.0776b28: 起無色界煩惱容退之理。故有學聖者。其
T2249_.63.0776b29: 義不定。故不擧之。鈍根無學聖者。皆有起
T2249_.63.0776c01: 無色界煩惱容退之義故。就無其濫。且出
T2249_.63.0776c02: 無學練根未至第九解脱道位。不起煩惱
T2249_.63.0776c03: 而退所得。無間解脱道時也
T2249_.63.0776c04: 問。有學聖者。退種姓時。可退練根無間道
T2249_.63.0776c05: 耶　答。可退練根無間道也　兩方。若退
T2249_.63.0776c06: 練根無間道者。有學練根。一無間一解脱道
T2249_.63.0776c07: 也。而住無間道。無退種姓之義。至解脱
T2249_.63.0776c08: 道。已捨無間道畢。旁思之。何可退練根無
T2249_.63.0776c09: 間道哉　若依之爾者。婆沙論百六十九中。問
T2249_.63.0776c10: 頗有不起纒。而退無漏靜慮。非淨耶。答
T2249_.63.0776c11: 之云及學練根未至見至位。不起煩惱。而
T2249_.63.0776c12: 退所得無間解脱道時文　此文無諍。有學
T2249_.63.0776c13: 聖者。退種姓時。可退練根無間道見如何｣
T2249_.63.0776c14: 答。有學聖者。修練根。作勝種姓之後退此
T2249_.63.0776c15: 練根所得種姓之時。退住從練根無間道
T2249_.63.0776c16: 下位故。退彼無間道可云也。婆沙論中。云
T2249_.63.0776c17: 退所得無間道。即此意也。但於有學練根。一
T2249_.63.0776c18: 無間一解脱道也云難者。有學聖者。修練
T2249_.63.0776c19: 根時。實用一無間一解脱道故。至解脱道
T2249_.63.0776c20: 位。雖捨無間道。退住下位故。云退之也。
T2249_.63.0776c21: 故見婆沙論六十一文云。問退阿羅漢果住
T2249_.63.0776c22: 預流果時名退不還一來果不。答亦名退
T2249_.63.0776c23: 彼。所以者何。住彼下故。如人從彼第三層
T2249_.63.0776c24: 舍。墮至于地。彼人亦説墮初二層。此亦如
T2249_.63.0776c25: 是。問本不成就中間二果。今何言退。答已
T2249_.63.0776c26: 不成就。復不成就。故亦名退文　以此文可
T2249_.63.0776c27: 爲今義潤色也
T2249_.63.0776c28: 問。無漏靜慮與淨靜慮倶時得別捨義。爲
T2249_.63.0776c29: 唯限有學練根。爲當可通無學練根耶
T2249_.63.0777a01: 答。可通無學練根也　兩方。若通無學練
T2249_.63.0777a02: 根者。婆沙論百六十九中。出此類云。謂得阿
T2249_.63.0777a03: 羅漢果。及依靜慮。得不還果。幷學者練根
T2249_.63.0777a04: 時文　如此文者。唯限有學練根。不通無學
T2249_.63.0777a05: 練根見　若依之爾者。以道理思之。此義
T2249_.63.0777a06: 何不通無學練根哉
T2249_.63.0777a07: 答。無學聖者。修練根第九解脱道位。得勝
T2249_.63.0777a08: 種姓故。雖捨初盡智位。與淨靜慮倶時所
T2249_.63.0777a09: 得劣種姓。無漏靜慮。有漏無漏捨劣得勝之
T2249_.63.0777a10: 義故。不捨淨靜慮云事。性相之所定也。更
T2249_.63.0777a11: 不可異求之。但於婆沙論中。出此類唯
T2249_.63.0777a12: 擧學者練根時云難者。學無學聖者修練
T2249_.63.0777a13: 根時。雖捨無漏靜慮。不捨淨靜慮。其所
T2249_.63.0777a14: 不捨淨靜慮者。即得阿羅漢果。及依靜慮
T2249_.63.0777a15: 得不還果。幷有學聖者。修練根時。所不捨
T2249_.63.0777a16: 淨靜慮故。重不論之歟
T2249_.63.0777a17: 問。五通所依定。可通退分定耶　答。不通
T2249_.63.0777a18: 退分定也　兩方。若通退分定者。五通所
T2249_.63.0777a19: 依定。力用殊勝也。何可通退分定哉　若
T2249_.63.0777a20: 依之爾者。見婆沙論百六十九文。味相應四靜
T2249_.63.0777a21: 慮。爲等無間緣等至中。擧五通所依定。若
T2249_.63.0777a22: 味定無間有現前義者寧不通退分定哉｣
T2249_.63.0777a23: 答。思婆沙論百七十慧解脱阿羅漢。起味相
T2249_.63.0777a24: 應初靜慮退時。除無學位等。所修自地三通
T2249_.63.0777a25: 所依。不捨不得云文意。五通所依定。不通
T2249_.63.0777a26: 退分可云也。若通退分定者。豈無亦得義
T2249_.63.0777a27: 哉。但於婆沙論。味相應四靜慮爲等無間
T2249_.63.0777a28: 緣等至中。擧五通所依定之文者。味定無
T2249_.63.0777a29: 間。亦起順住分故。全無相違也
T2249_.63.0777b01: 問。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時中
T2249_.63.0777b02: 捨一等至。無所得義可有耶　兩方。若有
T2249_.63.0777b03: 此類者。見婆沙論百七十文。出捨一等至無
T2249_.63.0777b04: 所得類云。謂遍淨沒。生廣果時。捨淨第三
T2249_.63.0777b05: 靜慮。而無所得文　論文既擧此一位。明知。
T2249_.63.0777b06: 餘時無此義云事　若依之爾者。六十五等
T2249_.63.0777b07: 至。得捨非一准。餘時之中。何無此義哉｣
T2249_.63.0777b08: 答。除從第三靜慮生第四靜慮時。餘時之
T2249_.63.0777b09: 中。捨一等至無所得義可有也。即從初靜
T2249_.63.0777b10: 慮生第二靜慮之時。唯捨淨初靜慮一等
T2249_.63.0777b11: 至。無得餘等至也。但於婆沙論。謂遍淨沒。
T2249_.63.0777b12: 生廣果時之文者。且出一位也。非謂餘
T2249_.63.0777b13: 時亦無此義。全不可劬勞之
T2249_.63.0777b14: 問。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。
T2249_.63.0777b15: 淨初靜慮中。可有不捨不得類耶　答。可
T2249_.63.0777b16: 有此類也　兩方。若有此類者。見婆沙論
T2249_.63.0777b17: 百七十文。述慧解脱阿羅漢。起味相應初靜
T2249_.63.0777b18: 慮退時。捨得等至相云。二亦捨亦得。謂無
T2249_.63.0777b19: 漏淨初靜慮捨無學及上所修。得學及退分
T2249_.63.0777b20: 故文　若有不捨不得之類者。寧不擧之哉
T2249_.63.0777b21: 若依之爾者。淨初靜慮。種類是廣。爾時。何
T2249_.63.0777b22: 無不捨不得之類哉
T2249_.63.0777b23: 答。慧解脱阿羅漢。起味相應初靜慮退時。
T2249_.63.0777b24: 淨初靜慮中。可有不捨不得之類也。即如
T2249_.63.0777b25: 婆沙論説。捨上位所修淨初靜慮。得退分攝
T2249_.63.0777b26: 淨初靜慮故。此外非上位所修。亦非退分
T2249_.63.0777b27: 攝淨初靜慮。是可不捨不得之類也。但於
T2249_.63.0777b28: 婆沙論中。不擧不捨不得之類云難者。就
T2249_.63.0777b29: 定體論之。淨初靜慮中。實雖有不捨不得
T2249_.63.0777c01: 之類。亦捨之類。通盡智等上位所修。順住。
T2249_.63.0777c02: 順勝。順決擇三分定。亦得之類。擧順退分
T2249_.63.0777c03: 定。故亦捨亦得之類。既亘四分定。無一
T2249_.63.0777c04: 分定而所殘。故此外別不擧不捨不得之
T2249_.63.0777c05: 類也
T2249_.63.0777c06: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極少成
T2249_.63.0777c07: 就十八等至類可有耶　答。不可有此類
T2249_.63.0777c08: 也　兩方。若有此類者。見婆沙論文。述不
T2249_.63.0777c09: 還果聖者。極少成就二十五等至之旨。明
T2249_.63.0777c10: 知。不可有此類云事　若依之爾者。依身
T2249_.63.0777c11: 在欲界。已離第二靜慮染。未離第三靜慮
T2249_.63.0777c12: 染聖者。修練根時。得果道所攝無漏初二
T2249_.63.0777c13: 靜慮不起勝果道。生第三靜慮之類。可成
T2249_.63.0777c14: 就無漏下三靜慮。淨第三靜慮。味相應後二
T2249_.63.0777c15: 靜慮。四無色。三無量。五通所依十八等至
T2249_.63.0777c16: 也。何無不還果聖者中。極少成就十八等
T2249_.63.0777c17: 至之類哉
T2249_.63.0777c18: 答。婆沙論中。明不還果聖者。成就六十五
T2249_.63.0777c19: 等至相云。極少成就二十五。謂八味相應
T2249_.63.0777c20: 淨無漏初靜慮。四無量。初二解脱。前四勝
T2249_.63.0777c21: 處。五通所依。或減一二味。増一二淨。皆亦
T2249_.63.0777c22: 二十五文　若不還果聖者中。有成就十八等
T2249_.63.0777c23: 至之類者。寧以成就二十五等至爲極少
T2249_.63.0777c24: 成就之數哉。無成就十八等至之類云事。
T2249_.63.0777c25: 此文炳然也。但於被出難之類者。不可許
T2249_.63.0777c26: 之。其故設於上地得自在人。依下地修
T2249_.63.0777c27: 練根時。雖得上地無漏果道。必起勝果道
T2249_.63.0777c28: 之後。生上地也。故依身在欲界已離第二
T2249_.63.0777c29: 靜慮染。未離第三靜慮染。修練根時。得果
T2249_.63.0778a01: 道所攝無漏初二靜慮之人。必起勝果道之
T2249_.63.0778a02: 後。可生第三靜慮故。是阿羅漢向聖者。成
T2249_.63.0778a03: 就十八等至也。既非不還果聖者。故不可
T2249_.63.0778a04: 爲疑歟
T2249_.63.0778a05: 重難云。勘婆沙論處處之文。或九十云。問若
T2249_.63.0778a06: 已離第三靜慮染。依第二靜慮。及下三地信
T2249_.63.0778a07: 勝解。練根作見至。彼不起後向。命終往生
T2249_.63.0778a08: 第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答彼於
T2249_.63.0778a09: 上地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏
T2249_.63.0778a10: 樂根。設於上地不得自在。彼得果已。亦必
T2249_.63.0778a11: 起勝果道。修上無漏。然後命終。是故聖者
T2249_.63.0778a12: 生遍淨上。決定成就無漏樂根。成就喜根。
T2249_.63.0778a13: 准此應説文或百六十九云。其信勝解練根作
T2249_.63.0778a14: 見至者。有説。彼得果已。必起勝果道。修無
T2249_.63.0778a15: 漏四靜慮。然後命終。生無色界。有説。彼練
T2249_.63.0778a16: 根時。即亦修上無漏靜慮。是故無過文准此
T2249_.63.0778a17: 兩處之思之。第百六十九卷。二師説中。初
T2249_.63.0778a18: 師意云。已離色界染信勝解。依未至定。初
T2249_.63.0778a19: 靜慮。靜慮中間。修練根作見至。得果道無
T2249_.63.0778a20: 漏靜慮已。必起勝果道無漏四靜慮之後。
T2249_.63.0778a21: 生無色界。故無聖者生廣果以上不成就
T2249_.63.0778a22: 樂根過爲言第二師意異之。已離色界染信
T2249_.63.0778a23: 勝解。於上地得自在。依下地修練根作
T2249_.63.0778a24: 見至。得果道無漏四靜慮故。雖不必起勝
T2249_.63.0778a25: 果道無漏四靜慮。生無色界。無聖者生廣果
T2249_.63.0778a26: 以上。不成就樂根過云也。若此師意。依下
T2249_.63.0778a27: 地修練根。得果道無漏四靜慮之人。必起
T2249_.63.0778a28: 勝果道無漏四靜慮。生無色界云者。與初
T2249_.63.0778a29: 師義有何差異哉。爰知。第二師意。依下地
T2249_.63.0778b01: 修練根。得果道無漏四靜慮之人。不必起
T2249_.63.0778b02: 勝果道無漏四靜慮。生無色界存也。而第九
T2249_.63.0778b03: 十卷文。大同此第二師説。以此師説。可爲
T2249_.63.0778b04: 正義。若爾。依下地修練根。得上地果道
T2249_.63.0778b05: 之人。必起勝果道之後生上地云事。豈不
T2249_.63.0778b06: 背婆沙論此等之文哉
T2249_.63.0778b07: 答。二乘必有欲證後道。必藉前道。以爲加
T2249_.63.0778b08: 行。方能證故之理。故於上地得自在者。依
T2249_.63.0778b09: 下地修練根時。雖得上地果道。必起勝果
T2249_.63.0778b10: 道之後。可生上地也。何況。練根之後。不
T2249_.63.0778b11: 起勝果道生上地者。已斷下地煩惱之
T2249_.63.0778b12: 上。不可有無漏離繋得。寧非大過哉。但
T2249_.63.0778b13: 於婆沙論。第百六十九卷二説差異者。初師
T2249_.63.0778b14: 意云。練根之後。必起勝果道無漏四靜慮
T2249_.63.0778b15: 生無色界故無聖者生廣果以上不成就
T2249_.63.0778b16: 樂根過爲言得上地果道之人。成就果道無
T2249_.63.0778b17: 漏四靜慮之處云殘也。第二師意云。非只
T2249_.63.0778b18: 成就勝果道四靜慮。於上地得自在者。亦
T2249_.63.0778b19: 成就果道無漏四靜慮云添也。非遮練根
T2249_.63.0778b20: 之後。必起勝果道之義。故二説意。遂不相
T2249_.63.0778b21: 違也。今二説意。非相違義。故第九十卷中。
T2249_.63.0778b22: 不置有説之言釋。顯此二趣也。彼於上
T2249_.63.0778b23: 地。若得自在。當練根時。亦能修上無漏樂
T2249_.63.0778b24: 根者。於上地得自在者。依下地修練根
T2249_.63.0778b25: 時。得上地果道無漏樂根故。後生第四靜
T2249_.63.0778b26: 慮以上諸地。定成就樂根爲言非謂云爾
T2249_.63.0778b27: 故。不起勝果道無漏樂根。生第四靜慮以
T2249_.63.0778b28: 上諸地也。設於上地不得自在。彼得果已。
T2249_.63.0778b29: 亦必起勝果道。修上無漏。然後命終。是故
T2249_.63.0778c01: 聖者。生遍淨上。決定成就無漏樂根者。設
T2249_.63.0778c02: 於上地。不得自在者。修練根已。必起勝
T2249_.63.0778c03: 果道無漏樂根故。後生第四靜慮以上諸地。
T2249_.63.0778c04: 定成就樂根爲言然後命終以下之文。總結
T2249_.63.0778c05: 二類也
T2249_.63.0778c06: 問。或論藏意。不還果聖者。於六十五等至
T2249_.63.0778c07: 中。極少成就幾等至判耶　進云。論家釋
T2249_.63.0778c08: 云。極少成就二十五文　付之不還果聖者。
T2249_.63.0778c09: 種類非一准。極少成就之類。不可及二十
T2249_.63.0778c10: 五等至。是以不還向聖者。極少成就之人。阿
T2249_.63.0778c11: 羅漢果聖者。極少成就之類。更無成就二十
T2249_.63.0778c12: 五等至。彼此相例其義可同如何
T2249_.63.0778c13: 講答云
T2249_.63.0778c14: 去安貞二年最勝講宗性對延曆寺信永已
T2249_.63.0778c15: 講用此論義之志。可有成就十八等至
T2249_.63.0778c16: 之類云事。第三重難。爲疑問也。而證義者
T2249_.63.0778c17: 興福寺別當法務僧正實尊仰云。結座事繁
T2249_.63.0778c18: 可省重難云云　仍彼論場問難意趣。不顯而
T2249_.63.0778c19: 止之間。所存之旨。今所&T047368;錄也
T2249_.63.0778c20: 問。不還果聖者中。於六十五等至。極多成
T2249_.63.0778c21: 就四十八等至類可有耶　答。可有此類
T2249_.63.0778c22: 也　兩方。若有此類者。婆沙論中。述不還
T2249_.63.0778c23: 向聖者。極多成就四十七等至之旨畢云。
T2249_.63.0778c24: 不還果極多如向説文若不還果聖者中。有
T2249_.63.0778c25: 成就四十八等至之類者。寧以成就四十
T2249_.63.0778c26: 七等至。爲極多成就之數哉　若依之爾
T2249_.63.0778c27: 者。不還果聖者。種類非一准。何無極多成
T2249_.63.0778c28: 就四十八等至之類哉
T2249_.63.0778c29: 答。不還果聖者中。於六十五等至。極多成
T2249_.63.0779a01: 就四十八等至之類可有也。即以性相之
T2249_.63.0779a02: 所定按之。身證不還果聖者。依第四靜慮
T2249_.63.0779a03: 修練根。得勝種姓果道。未起勝果道之前。
T2249_.63.0779a04: 下成就淨無漏四靜慮。淨四無色。味相應非
T2249_.63.0779a05: 想非非想處。四無量。八解脱。八勝處。十遍
T2249_.63.0779a06: 處。五通所依。四十八等至也。但於婆沙論。
T2249_.63.0779a07: 不還果極多如向説之文者。今此成就四十
T2249_.63.0779a08: 八等至之類。任捨果勝果道。唯得果道故
T2249_.63.0779a09: 之理。雖不還果攝。本是阿羅漢向聖者。修
T2249_.63.0779a10: 練根得勝種姓果道。未起勝果道之前。暫
T2249_.63.0779a11: 時住不還果道許也。不久必起勝果道。還
T2249_.63.0779a12: 速可至阿羅漢向位故。不擧此中間。暫時
T2249_.63.0779a13: 住不還果道。成就四十八等至之類也。勘
T2249_.63.0779a14: 婆沙論處處之文。或百六十八云。或此所説。道
T2249_.63.0779a15: 類智時。雖不成就二乃至四。而從此後。不
T2249_.63.0779a16: 久定成。故於爾時。亦説成就。謂道類智後
T2249_.63.0779a17: 不久必起勝果道時。即修彼故文或百六十八
T2249_.63.0779a18: 云。或彼不久必起勝果道即成就彼。故於
T2249_.63.0779a19: 爾時亦説成就文或百六十九云。有説彼得果
T2249_.63.0779a20: 已不久必起勝果道現前修上無漏。是故
T2249_.63.0779a21: 於十六心時。雖未成就。必當得故。亦説成
T2249_.63.0779a22: 就文此等文意。凡位離上地染。依下地入
T2249_.63.0779a23: 正性離生者。不久必起勝果道云事。分明
T2249_.63.0779a24: 也。准彼可思之
T2249_.63.0779a25: 重難云。凡位離上地染。依下地入正性離
T2249_.63.0779a26: 生者。不久必起勝果道故。當容成就説。
T2249_.63.0779a27: 今成就者。已離無所有處染。依第四靜慮
T2249_.63.0779a28: 入正性離生者。道類智位。證不還果之後。
T2249_.63.0779a29: 不久必起勝果道。速可至阿羅漢向位。何
T2249_.63.0779b01: 以此暫時住果道之位。分爲不還果聖者。
T2249_.63.0779b02: 極多成就四十七等至之類哉
T2249_.63.0779b03: 答。四向四果其位各別也。寧依不久必起
T2249_.63.0779b04: 勝果道故。以道類智位。屬後果向道哉。若
T2249_.63.0779b05: 爾。果向次位。豈不雜亂哉。甚異所成就功
T2249_.63.0779b06: 徳。當容成就説。今成就之廢立也。就中今
T2249_.63.0779b07: 練根類。本是阿羅漢向聖者也。得勝種姓之
T2249_.63.0779b08: 後不久必起勝果道。還速可至阿羅漢向
T2249_.63.0779b09: 位。故此中間暫時住不還果道之位分沙汰
T2249_.63.0779b10: 之外。事不及探出也。不似初證不還果
T2249_.63.0779b11: 位。旁非相例歟
T2249_.63.0779b12: 婆沙論六十七云。頗有身證者。不成就無
T2249_.63.0779b13: 漏無色定耶。答有。謂身證信勝解。練根作
T2249_.63.0779b14: 見至時文
T2249_.63.0779b15:   私云。身證不還果聖者。修練根云事。此
T2249_.63.0779b16: 文分明也。婆沙論百七十云。不還向極少
T2249_.63.0779b17: 成就八。如前説。即漸次者。極多成就四
T2249_.63.0779b18: 十七。即已離無所有處染。依第四靜慮
T2249_.63.0779b19: 入正性離生者。謂淨無漏四靜慮。淨四無
T2249_.63.0779b20: 色。味相應非想非非想處。四無量。七解脱。
T2249_.63.0779b21: 八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多如
T2249_.63.0779b22: 向説文
T2249_.63.0779b23: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少成
T2249_.63.0779b24: 就十二等至類可有耶　答可有此類也
T2249_.63.0779b25: 　兩方。若有此類者。婆沙論百七十文云。阿
T2249_.63.0779b26: 羅漢向。極少成就十三。即生非想非非想
T2249_.63.0779b27: 處。不得滅盡解脱者。謂無漏四靜慮。三無
T2249_.63.0779b28: 色。味相應淨非想非非想處。四解脱文若阿
T2249_.63.0779b29: 羅漢向聖者中。有成就十二等至之類者。
T2249_.63.0779c01: 寧以成就十三等至。爲極少成就之數哉
T2249_.63.0779c02: 　若依之爾者。阿羅漢向聖者。種類非一
T2249_.63.0779c03: 准。何無極少成就十二等至之類哉
T2249_.63.0779c04: 答。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0779c05: 成就十二等至之類可有也。即生空無邊
T2249_.63.0779c06: 處。未離自地染聖者。可成就無漏四靜慮。
T2249_.63.0779c07: 味相應。四無色。空無邊處。淨定無漏定。解脱
T2249_.63.0779c08: 遍處。十二等至也。但於婆沙論。阿羅漢向。
T2249_.63.0779c09: 極少成就十三之文者。有漏等生上地中。
T2249_.63.0779c10: 不成下地無漏四靜慮。三無色。幷下三無
T2249_.63.0779c11: 色。解脱。生自上下地。必成就之。故以今此
T2249_.63.0779c12: 決定成就等至。爲其本。論極少成就之數。
T2249_.63.0779c13: 故就生無所有處。非想非非想處二地之
T2249_.63.0779c14: 類。顯其相也。故婆沙論百七十中。重出阿羅
T2249_.63.0779c15: 漢向聖者。極少成就十三等至之類。雖述
T2249_.63.0779c16: 若生無所有處。未離自地染者。亦成就十
T2249_.63.0779c17: 三。謂増一味。減一解脱。不擧生識無邊
T2249_.63.0779c18: 處。未離自地染者。亦成就十三等至。即此
T2249_.63.0779c19: 意也。何不辨此旨。出生空無邊處。未離
T2249_.63.0779c20: 自地染者。成就十二等至數。其疑哉
T2249_.63.0779c21: 問。阿羅漢向聖者中。於六十五等至。極少
T2249_.63.0779c22: 成就十三等至。唯限無所有處。非想非非
T2249_.63.0779c23: 想處二地依身歟　答。不限二地依身也
T2249_.63.0779c24: 　兩方。若唯限二地依身者。阿羅漢向聖
T2249_.63.0779c25: 者。種類非一准。極少成就十三等至。何不
T2249_.63.0779c26: 通下地依身哉　若依之爾者。婆沙論百七
T2249_.63.0779c27: 十中。述阿羅漢向聖者。極少成就十三等至。
T2249_.63.0779c28: 唯出生無所有處。非想非非想處者。論文
T2249_.63.0779c29: 無諍。唯可限二地依身見如何
T2249_.63.0780a01: 答。阿羅漢向聖者。極少成就十三等至。不
T2249_.63.0780a02: 限無所有處。非想非非想處二地依身。可
T2249_.63.0780a03: 通識無邊處依身也。即生識無邊處未離
T2249_.63.0780a04: 自地染者。可成就無漏四靜慮。二無色。味
T2249_.63.0780a05: 相應三無色。空無邊處解脱。識無邊處淨定
T2249_.63.0780a06: 解脱遍處。十三等至也。但於婆沙論中。唯
T2249_.63.0780a07: 出生無所有處。非想非非想處者云難者。
T2249_.63.0780a08: 有漏等至生上地中。不成下地無漏四靜
T2249_.63.0780a09: 慮。三無色。幷下三無色解脱。生自上下地。
T2249_.63.0780a10: 必成就之故。以今此決定成就等至。爲其
T2249_.63.0780a11: 本。論極少成就之數。故唯擧生無所有處。
T2249_.63.0780a12: 非想非非想處二地之類。不出生識無邊
T2249_.63.0780a13: 處。未離自地染者。成就十三等至也
T2249_.63.0780a14: 問。生無色界阿羅漢果聖者。可成就他心
T2249_.63.0780a15: 通所依定耶　答。可成就他心通所依定
T2249_.63.0780a16: 也　兩方。若成就他心通所依定者。婆沙論
T2249_.63.0780a17: 百七十中。述阿羅漢果聖者。極少成就十三
T2249_.63.0780a18: 等至。云即生非想非非想處。慧解脱阿羅
T2249_.63.0780a19: 漢。謂七無漏一淨四解脱漏盡通所依不擧
T2249_.63.0780a20: 他心通所依定。明知。不成就之云事。若成
T2249_.63.0780a21: 就之者。寧不成就十四等至哉　若依之
T2249_.63.0780a22: 爾者。披今論餘處文云。生無色者。時解脱
T2249_.63.0780a23: 者。定成九智。謂加盡智。不時解脱定成就
T2249_.63.0780a24: 十。謂増無生文此文無諍。生無色界阿羅
T2249_.63.0780a25: 漢果聖者。成就他心智見他心通所依定。例
T2249_.63.0780a26: 可同如何
T2249_.63.0780a27: 答。以性相之所定思之。無漏是不繋法。生
T2249_.63.0780a28: 上地中。成就下地無漏故。生無色界阿羅
T2249_.63.0780a29: 漢果聖者。成就無漏他心通所依定云事。文
T2249_.63.0780b01: 理必然也。更不可異求之。但於婆沙論。生
T2249_.63.0780b02: 非想非非想處。慧解脱阿羅漢。極少成就十
T2249_.63.0780b03: 三等至云文者。無漏他心通所依定。有無
T2249_.63.0780b04: 間解脱二道之中。無間道是有漏故。生無色
T2249_.63.0780b05: 界聖者。不成就之。故從無間道論之。不
T2249_.63.0780b06: 成就無漏他心通所依定。故云生非想非
T2249_.63.0780b07: 非想處。慧解脱阿羅漢。極少成就十三等至
T2249_.63.0780b08: 也。退勘今論餘處二十七文。述天眼天耳二
T2249_.63.0780b09: 通。依四靜慮之義。云或此依通無間道説。
T2249_.63.0780b10: 通無間道依四地故文從無間道不成就
T2249_.63.0780b11: 無漏他心通所依定云事。以此論説。可爲
T2249_.63.0780b12: 准例也
T2249_.63.0780b13: 問。有學聖者。修練根。可有無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b14: 得義耶　答。可有此義也　兩方。若有此
T2249_.63.0780b15: 義者。發智論十八文。云頗有無漏四靜慮頓
T2249_.63.0780b16: 得耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若
T2249_.63.0780b17: 得阿羅漢果。不擧有學練根時。明知。有學
T2249_.63.0780b18: 聖者。修練根時。無無漏四靜慮頓得義云
T2249_.63.0780b19: 事何況。有學聖者。修練根時。無有無漏三
T2249_.63.0780b20: 無色頓得義。相例可同　若依之爾者。有學
T2249_.63.0780b21: 聖者。修練根時所得聖道。既非一准。何無
T2249_.63.0780b22: 無漏四靜慮頓得義哉
T2249_.63.0780b23: 答。已離第三靜慮染。有學聖者。依第四靜
T2249_.63.0780b24: 慮修練根時　可有無漏四靜慮頓得義云
T2249_.63.0780b25: 事。性相之所定。其義必然也。但於發智論
T2249_.63.0780b26: 文者。准婆沙論餘處説。可會通之也。即
T2249_.63.0780b27: 勘婆沙論第百六十九卷文。釋發智論十八
T2249_.63.0780b28: 頗有得無漏四靜慮。非味相應非淨耶。答
T2249_.63.0780b29: 有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅
T2249_.63.0780c01: 漢果時之文。問學練根時。亦有於無漏四
T2249_.63.0780c02: 靜慮。皆捨而得。何故不説耶。答之出三説
T2249_.63.0780c03: 云。應説。而不説者。當知此義有餘。有説此
T2249_.63.0780c04: 中略擧初後以顯中間。故不具説。有説。彼
T2249_.63.0780c05: 所捨所得。倶是學類。非全別類。是以不説。
T2249_.63.0780c06: 由此亦不説無學練根文此發智論文。明
T2249_.63.0780c07: 倶時得無漏四靜慮。故當無漏四靜慮頓得
T2249_.63.0780c08: 義也。故准婆沙論今問答。會通發智論。擧
T2249_.63.0780c09: 無漏四靜慮頓得之類。不出有學練根時之
T2249_.63.0780c10: 文也。次於有學聖者。修練根時。無有無
T2249_.63.0780c11: 漏三無色頓得義云例難者。下三無色。無
T2249_.63.0780c12: 不還果道攝無漏故。任捨果勝果道。唯得
T2249_.63.0780c13: 果道故之理。有學聖者。修練根時。不得無
T2249_.63.0780c14: 漏三無色也
T2249_.63.0780c15: 尋云。婆沙論第百七十一卷中。釋發智論
T2249_.63.0780c16: 十八頗有無漏三無色類頓得耶。答有。謂得
T2249_.63.0780c17: 阿羅漢果時之文云。無學練根時。雖亦頓
T2249_.63.0780c18: 得。而非別類。是故不説。又彼亦名得阿羅
T2249_.63.0780c19: 漢果時故不別説文今此二義。當第百六
T2249_.63.0780c20: 十九卷三説中何説哉
T2249_.63.0780c21: 答。無學練根時。雖亦頓得。而非別類。是故
T2249_.63.0780c22: 不説者。當有説彼所捨所得。倶是學類。非
T2249_.63.0780c23: 全別類。是以不説之説。又彼亦名得阿羅
T2249_.63.0780c24: 漢果時。故不別説者。當有説此中略擧初
T2249_.63.0780c25: 後。以顯中間。故不具説之説也。略擧初
T2249_.63.0780c26: 後之後中。可攝無學練根故也。由此亦不
T2249_.63.0780c27: 説無學練根者。總結上二説意也
T2249_.63.0780c28:   文永三年丙寅十月十日酉時於東大寺知足
T2249_.63.0780c29: 院草庵抄之畢自去孟夏十二日始此卷抄
T2249_.63.0781a01: 至今初冬上旬候終其&MT04800;功倶舍婆沙間端
T2249_.63.0781a02: 餘八十條草按清書光陰及二百日爲委難
T2249_.63.0781a03: 答之旨趣不顧餘命之徒迫痛哉歎哉不可
T2249_.63.0781a04: 不悲仰願春日權現哀愍此志伏乞彌勒如
T2249_.63.0781a05: 來納受此勤終焉之暮垂引攝於兜率之雲
T2249_.63.0781a06: 龍華之曉勸悟入於唯心之月功徳餘薫迴
T2249_.63.0781a07: 向非一或父母恩愛之親類或師弟同法之
T2249_.63.0781a08: 善友慈尊説教之筵三會聽法之砌必遂再
T2249_.63.0781a09: 會互談往事而已
T2249_.63.0781a10:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0781a11: 　年齡六十五
夏臘五十三		　
T2249_.63.0781a12:   定春所持之本令相傳之處去年僧坊囘祿
T2249_.63.0781a13: 之時此卷幷第十九末合兩帖令燒失畢仍
T2249_.63.0781a14: 以宗性御自筆清書御本誂他人令書寫之
T2249_.63.0781a15: 自手令&MT02380;合畢
T2249_.63.0781a16:   永正六己巳七月十四日
T2249_.63.0781a17: 　三論宗大法師　英憲　
T2249_.63.0781a18:
T2249_.63.0781a19:
T2249_.63.0781a20:
T2249_.63.0781a21: 倶舍論第二十九卷抄
T2249_.63.0781a22:   問題
T2249_.63.0781a23: 問。凡夫二乘所起四無量。可緣他三千界
T2249_.63.0781a24:   有情耶
T2249_.63.0781a25: 問。慈無量以何爲體耶
T2249_.63.0781a26: 問。悲無量以何爲體耶
T2249_.63.0781a27: 問。正理論意。喜無量喜受爲體義。如何破
T2249_.63.0781a28:   之耶
T2249_.63.0781a29: 問。正理論意。引何經文。破喜無量喜受爲
T2249_.63.0781b01:   體義耶
T2249_.63.0781b02: 問。正理論中。明喜無量體云。諸古師説。喜
T2249_.63.0781b03:   即喜受文爾者。今此師意。劣喜名欣歟
T2249_.63.0781b04: 問。品類足論中。出喜無量體云。謂喜及喜
T2249_.63.0781b05:   相應受想行識文爾者。今此喜者喜受歟
T2249_.63.0781b06: 問。四無量眷屬體中。可攝得耶
T2249_.63.0781b07: 問。四無量可緣見所斷法耶
T2249_.63.0781b08: 問。未來四無量可緣自相續耶
T2249_.63.0781b09: 問。四無量可通順勝進分耶
T2249_.63.0781b10: 問。斷欲界煩惱九無間。前八解脱道位。可
T2249_.63.0781b11:   修喜無量耶
T2249_.63.0781b12: 問。正理論中。明喜無量體。擧喜即喜受。喜
T2249_.63.0781b13:   異喜受二義。爾者。今此二義意。分別聞
T2249_.63.0781b14: 思修所成時。可有不同耶
T2249_.63.0781b15: 問。正理論中。明喜無量體。擧三師説。爾者。
T2249_.63.0781b16:   以欣爲體云義意。依上三靜慮近分地。
T2249_.63.0781b17: 可起喜無量耶
T2249_.63.0781b18: 問。慈無量可感第四靜慮異熟果耶
T2249_.63.0781b19: 問。慈無量可感五淨居天異熟果耶
T2249_.63.0781b20: 問。四無量唯感色界異熟果歟
T2249_.63.0781b21: 問。悲無量可依下三靜慮耶
T2249_.63.0781b22: 問。除後有異生。所餘異生所起四無量。可
T2249_.63.0781b23:   通未曾得耶
T2249_.63.0781b24: 問。無佛世時。除近佛地菩薩。可起上三靜
T2249_.63.0781b25:   慮無量耶
T2249_.63.0781b26: 問。未離欲染聖者。起相似四無量時。可
T2249_.63.0781b27:   得通行耶
T2249_.63.0781b28: 問。以初靜慮無漏。斷初靜慮煩惱。九無間
T2249_.63.0781b29:   九解脱道位。可修自地四無量耶
T2249_.63.0781c01: 問。四無量緣欲界有情時。具可有緣緣無
T2249_.63.0781c02:   緣等四句耶
T2249_.63.0781c03: 問。勝解作意無間。可生他地心耶
T2249_.63.0781c04: 問。初二解脱。爲唯治顯色貪。爲當治形色
T2249_.63.0781c05:   貪歟
T2249_.63.0781c06: 問。初二解脱。爲唯緣顯色。爲當緣形色歟｣
T2249_.63.0781c07: 問。初二解脱。爲唯治眼識所引貪爲當治
T2249_.63.0781c08:   耳等四識所引貪歟
T2249_.63.0781c09: 問。依第二靜慮近分地。可起初二解脱耶｣
T2249_.63.0781c10: 問。未離第三靜慮染聖者。可成就淨解脱
T2249_.63.0781c11:   耶
T2249_.63.0781c12: 問。欲界可有相似四無色解脱。滅受想解
T2249_.63.0781c13:   脱耶
T2249_.63.0781c14: 問。論文云。彼散善者。如命終心文爾者。無
T2249_.63.0781c15:   色界起散善。唯限命終心歟
T2249_.63.0781c16: 問。論文云。近分解脱道。亦得解脱名文爾
T2249_.63.0781c17:   者。彼前八解脱道位。未來所修麁等三行
T2249_.63.0781c18: 相。可爲四無色解脱體耶
T2249_.63.0781c19: 問。今論意。異生無色解脱現前位。未來修身
T2249_.63.0781c20:   念住義可有耶
T2249_.63.0781c21: 問。論中明無色解脱相云。近分解脱道。亦
T2249_.63.0781c22:   得解脱名文爾者。寶法師意。今此近分解
T2249_.63.0781c23: 脱道者。可通四無色近分地解脱道耶
T2249_.63.0781c24: 問。今論意。以近分地加行道。可爲四無色
T2249_.63.0781c25:   解脱體耶
T2249_.63.0781c26: 問。婆沙論意。異生無色解脱現前位。可修
T2249_.63.0781c27:   身念住耶
T2249_.63.0781c28: 問。論中釋滅盡定得解脱名。擧二師説。爾
T2249_.63.0781c29:   者初師意解脱定障故。名滅受想解脱
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