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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
無礙智爲體。何可爲違文哉
尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故
不言現修之問。作三解釋之中。第二釋云。
又解。盡無生智前已論故。今者所明云起餘
答。此釋意。遊觀位盡無生智不現起之歟。
所以然者。論上文。於盡無生智現修位擧
四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
智現修位。分不過此四位。此四位。盡無生
智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖
起餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
觀位盡無生智。現修之義也
重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨
一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修
得修之相許也。全無立盡無生智現起之一
箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起
餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若
如此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現
未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。
可云彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。
是何爾哉
諦智。法類智所成之一箇功徳。而不似四諦
法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位
現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於四
諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。
餘功徳之言。不可云四諦法類智外功徳
也◎
問題
問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
同可言耶
釋之耶
問。當處付明佛十力相。且初處非處智力一
種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
爾者。第二釋意。云何釋之耶
問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
可云耶
問。宿住隨念智力通四念住可云耶
問。死生智力通四念住可云耶
問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
者。＊智過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲
當願智力可云耶
問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
知未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當
願智力可云耶
問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
問。論中明如來身力相擧三師異説。爾者。
以何説爲正判耶
問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
意如何釋之耶
問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二
師意如何釋之耶
問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
中大種差別論文。作或云有宗義。或云經
部義。二解釋。爾者。何釋爲正判耶
問。今論意判四無畏以何爲體耶
問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第
二釋意如何釋之耶
問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
問。諸佛利他益必同可云耶
耶
問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之
耶
問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
者。光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自
性斷。爲當通縁縛斷可云耶
問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
師云何釋之耶
爾者。光法師意。於習氣有別體可云
耶
爾者。光法師意。於今此斷。有別體可云
耶
問。光法師當解釋中云。又准此中所明。斷徳
通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼
説。通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通
者。於今此文中。爲有二釋。爲當如何
問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
問。論文云。彼恩圓徳亦有四種。謂令永解
者。於今此文開四種方。光法師如何釋
之耶
問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
能殖少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃
云耶
問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
如何判之耶
問。無諍智所縁惑者。唯限有事惑可云耶｣
問。無諍智所依定通下地可云耶
問。願智知無色界法可云耶
問。願智知未來事可云耶
問。當處付明法無礙解所縁境。且文身不
詮義可云耶
問。今論意。法無礙解者。爲唯縁自地名等。
爲當縁下地名等義可有之耶
問。論中明詞無礙解相云。縁方言詞立爲
問。論文云。詞此無礙解唯依二地。謂欲界初
之耶
問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
地。云何判之耶
者。一切地者。爲指八近分八根本及中間
欲界。爲當除上八地近分幷中間禪。指餘
地可云耶
問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解縁
何境判耶
問。施設足論意。名等離語聲獨起可云耶｣
問。論中明四無礙解加行擧二師異説。爾
者。彼正不光法師如何判之耶
問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
有餘師云有無具得無理得一必令得
四説。爾者。正義可云耶
問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
可云耶
若同者。既稱能成智。云所成徳。明知。其體
不同云事。若夫其體同者。何可分能所簡
智徳哉
不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説
不共佛法之徳。或結力處非處十。業八除滅
道。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
六或十智。或述四無畏如次。初十二七力。
聖共凡二徳云。謂無諍願智。無礙解等徳。無
礙解有四。謂法義詞辨○法詞唯俗智○義
漏盡通。解脱道惠攝。四俗他心五。漏盡通
事。偈頌之施設明鏡者歟
答。凡今宗意。談智品不過十智。以一切
智攝在十智中。而能成所成同以智爲體
故
所成能成其體同云義。可有之也。然前後念
念不同。刹那體體各別也。何不云其體是
異哉。何況餘卷明十智之體故云明諸智
差別。當卷明十智之用故云明智所成徳。
然體不必具用故偏説智。用必具體故兼
説智。若爾。辨智體之邊是同。辨智用之邊
是異也。故於能成所成有同異二門也。其
體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
有共不共等之徳用。其用者。於彼十智之
上有共不共等之徳用之旨成之。是當處
兩卷之不同也。如此得意之時。兩方之疑難
還爲二義之潤色者歟。重難云。披餘卷之
論判。或以十智約四道三道之門判之。或
以十智就斷惑練根之相談之或以十智
望雜修五通之義論之。皆是用門。更非體
門。何餘卷唯明體不明用之旨成之哉。當
卷雖明用門。以十智爲本。於其上説諸
徳故。其相不異餘卷之説 抑餘卷以體
爲正。當卷以用爲正之文在何耶。又體用
之不同如何
不欲明智用。彼於四道三道等之施設者。
明十智成就不成就。及未來修之多少等之
時。非斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
兼明之。全非正宗也。當卷之所説唯明智
用。更不欲明智體。彼於法類等之施設者。
爲明用以明體也。故是而非正。混而不可
致難勢
者。餘卷之初標聖慧忍非智。盡無生非見。
餘二有漏慧。皆智六見性。當卷標十八不共
法。謂佛十力等。誰上擧用下烈體可云哉。
自餘廣之委之。其旨必然也。雖凡體者目
自性。用者目功能。所謂暫十智之體性廣亘
三乘無學全。不限如來一人。而十八不共法
唯限佛果不通餘乘。如無諍願智四無礙
解唯限利根無學。不通鈍根無學。如漏盡
一通唯限三乘無學。不通一切有學。如五
通唯限離欲。不通未離凡聖。若爾。於體用
有差異云事必然也。何可疑之哉
又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
智者。其體是最劣也。故於三乘所成就之功
徳有其勝劣。何以體性亘三乘。以功能
分三乘哉。准今此道理。用勝劣必依體勝
劣。如云用不離體。體不離用。若爾。體用
既一致也。何以體爲能成。以用爲所成可
云哉
答。此難尤可然。但法門之廢立非一准。或
約實義而談之。或約假説而論之。則難勢
之趣。約實義論之。故非今談答之趣。約假
説論之也。其假設門者。如來所得功徳者。
隨應一切悉超二乘凡夫之所得。如圓暉法
師判。雖佛功徳超過一切。然依類同故説
爲共。故無諍願智四無礙解等。全非三乘
共得之功徳。勝劣大各別故。況於異生所得
之五通哉。然而以三乘及異生所得功徳。隨
應名共聖共凡之徳。以三乘所得之功徳。
名共聖之徳。此則約實義之時。佛所得之
無諍願智等不共二乘。麟喩所得之無諍願
智等不共聲聞。聲聞所得之五通等不共
凡夫故也。爰以名相之同爲由。以五通等
名共凡之徳。以無諍願智四無礙解三明一
通等名共聖之徳。此則假施之分齊也。准
之思之。約實義考十智體性。三乘及凡夫
之所得是體體各別。雖勝劣不同。假施設之
時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
云共徳之智。故餘卷中約四道三道等。明
十智成就不成就。述彼修不修之時。雖十
智互相望論其不同。更無於一智之上判
三乘之差異。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
智與乃至異生所得俗智是同。佛所得法智
與乃至聲聞所得法智是同。乃至佛所得盡
智與二乘所得盡智是同。佛所得無生智與
麟喩及利根聲聞所得無生智是同之旨顯
之也。此則顯以十智爲體之義故也。當卷
之廢立者。十智體三乘凡夫隨應雖是同。
於其用者。非無差異。所謂於十智體之上
各暫分三品功用。一者上品。不共佛法是也。
二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
也。若爾。以十智爲能成體。以不共佛法等
爲所成徳云事炳然也
又難云。體本無差別。用始有差別者。是以
實相爲體。以諸法爲用之宗之所談也。今
宗體用倶各各別別也。何成今義哉
答。凡雖談三世實有之旨。於過未者有體
無用。於現在者體用倶有也
雖有體既無用故。如無差別。於現在有
用故。於體亦有差別。以之思之。何不許
體無差別用有差別之義哉。況當部宗談
四大種之時。有體増･用増二家之中。用増
家是其正義也。而用増家意。於體者雖無
増減。於用者有増減之旨存之。豈不爲今
例證哉
一義云。當處兩卷雖同明十智體用。餘卷
明因位十智故。顯體隱用。體順因用順果
故。當卷明果位十智故。顯用隱體。用順果
體順因故。以之爲兩卷之異。然用是徳也。
徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
炳然也
尋云。只云徳與云功徳差異如何
答。只云徳者。指果用之當相。云功徳者。
借因體之名置果用之上云爾也。所以然
者。爲欲顯此果用酬因依體之理也。功者
力也
一義云。以事爲體爲因爲結成。瓶衣爲用
爲果爲所成。以之爲例。可測智徳兩法
也。重意云。於智徳二法之上。各自分體用
因果之義非無之。然而今智徳相對論之
故非疑。況以總合爲所成。以別離爲結
成。可思之。加之。立名既異也。是其證也。雖
有衆義。以後義爲勝。但前之義不可遮
之
釋之耶
身。著金剛座成正覺者。出處處之論判。是
以或結。從修妙相業。菩薩得定名。生善趣
座。上窮地際下據金輪。一切菩薩將登正
覺。皆座此座上起金剛定。以無餘依及餘
何可煩置贍部男之言哉。就中云謂佛十
力等之時。十力以佛身爲所依云事。已明
也。寧可重安佛身之語哉。何況上問起之
中。唯云旦佛十力相別云何。唯問功徳體
答。粗案。六百行之偈頌。未見佛果依身在
南州之文。幷彼依身爲男身之文。設雖爲
取要之偈頌。何不説之哉。彼於唯此州中
有金剛座等文者。是長行之説故。全不足
爲病。於生善趣貴家。具界念堅固之偈頌
者。述因位百大劫間之相貌故爾也。何爲
違文哉。若爾。今説不共法之時。頌贍部男。
何足爲疑哉。次於謂佛十力等之佛之言
者。是顯果位。非指依身。更不可指繁重
之難。次於且佛十力相別云何之問者。設
雖問外轉勢頌之。更不可有苦。諸經論中
有其例故。又設雖問意廣含。依處依身故。
頌答中明之旨成之。可有何相違哉。相別
云何之言。未限一事故。可思之
問。當處付明佛十力相。旦初處非處智力一
種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
開合差異可云也
如來之衆徳皆對諸境施功能。設雖十力。
何不對十種境施十種徳哉。是以如四無
畏。酬答梵士沙門等之四種外難。如三念
可同。何況若強以開合爲異者。宜立初一
種不立餘九種。或可開餘九種不用初
一種。十力之廢立量非無用哉
者。光法師所引顯宗論中。以開合爲異。立
答。凡十力者。是十智之體。非十智所成之身
語二業等。故十力中悉所案智之稱也。而
初處非處智力正以十智爲體。而知一切
法之上處非處之道理故。則得其名。若爾。
業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中故。
處非處智力之外。有餘業異熟智力等之作
用之義。全不可有之。然開出餘九種智力
者。只云處非處智之時。其相不顯了故。爲
令其相分明也。故光法師所引顯宗論第三
十六云。知一切法自性功能理定是有。名爲
處智。知一切法自性功能理定非有。名非處
智。此智通縁情非情境。與一切智皆不相
違。恐於略説少功難悟。故復此中折出餘
功能云難者。云處非處智力之時。總於一
切法顯能縁智之功能。云業異熟智力之
時。唯於業果法顯能縁智之功能。乃至云
漏盡智力之時。唯於漏盡及漏盡身顯能
縁智之功能。若爾。縁總別境之諸智。各各
對總別境。顯自功能。何於十種智力可有
從然之類哉。次於四無畏之例難者。如來
擧無滯語言。説諸法覺知之相。暢漏盡證
明之旨。杜煩惱障難之義。唱修道出苦之
理。是皆智所成之徳。全非能成智之體。何
爲相例哉。或初正等覺無畏與後漏永盡無
畏等。亦是開合爲異。云正等覺無畏之時。
攝漏永盡等無畏故。然約無畏之外立後三
無畏者。從初一開後三故也
云能發智之時。述初･十･二･七力。正等覺無
畏以處非處智力爲體。乃至説出苦道無畏
豈不爾哉。次於三念住之例難者。彼縁順
違倶之三境故
准例
一義云。處非處智力唯縁一切法之上處非
處之道理。不縁彼事。餘九種智力各各隨
應縁彼事相。不縁其道理。故第一與餘九。
作用全各別也。但於顯宗論之説者。彼爲
遣今論之説相故。故云故復此中折出餘
九也
難云。處非處智力若不縁諸法事相者。何
於各各諸法知處非處之理哉
答。加行縁事。根本縁理。何相違可有之哉｣
又難云。佛不用加行。云何
答。佛不用加行者。約大都。亦曾二乘之
意也。依法用加行之義可有之也。所謂欲
入滅定之時。豈不用想心微細心及微微
心直入滅定哉
問。論中明如來身力相。擧三師異説。爾者。
以何説爲正判耶
付之。披倶舍一部之始末勘。大徳法救之
所説。多是爲不正義。是以論心所多少之
時。存三大地法之義。無表及命根假實之時。
同述假立之旨。談中有住時之時。説生縁
未合中有恒存。明三世相之時。成轉變之
義。同數論之計。何今至論如來身力之門。
忽可以彼説關正義哉。何況以初二之説
擧偈頌之中。結身那羅延力。或節節皆然。
於法救之説者。全無頌之。三師之正不。其
旨炳然者歟。如何
答。凡至如大徳之集如來所説之苦無常頌。
以與衆生除樂常見之病。苦空無我頌與
衆生除我我所之病。願行殆等菩薩之化
道。法救之稱號誰輕之哉。就中爲四種薩
婆多之第一。備大毘婆沙會之證誠。有部之
爲有部。何非彼法基哉。爰談如來身力之
時。論中擧三師異説。第一師云。佛生身力
之有餘師言。佛身支節一一皆具那羅延力
存於如來身力有邊量之義。全不違道理。
第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如
心力。若異此者。則諸佛身應不能持無邊
釋云。於所説中唯多應理者。上來總有三
種説如來身力。論主評取法救所説故。言
於三説中唯多應理。正理･顯宗亦同此説
法救於婆沙會中。擧違有宗本義之説。今
論隨而爲立正義故。引彼擧之。以邪義
少相父。爲由勿疑正義。次於偈頌中不擧
之云難者。初二師之説爲有宗之本義。故
偈頌中擧之。法救之説非本義。故偈頌中
不擧之可云也。豈無其謂哉
中。以互爲果釋倶有因者。有宗之古義故。
偈頌中擧之。以同一果釋倶有因者。非有
宗之古義故。不擧之偈頌中。然論主以同
一果釋倶有因。是順理之旨顯之也
重難云。佛者覺也。覺者在心非身。而十力
等是心品非身體。心力設雖無邊。身力何
可無邊哉
答。欲色二界人者。以色身爲所依能發起
心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
劣也。例如以肉眼爲所依之眼識。不能
縁被障細遠色。以天眼爲所依之眼識。
能縁被障細遠色。加之。餘處論中云。唯此
州中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切
菩薩將登正覺。皆座此座上起金剛喩定。
例可思之
尋云
答。顯無量無邊義也
問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
意如何釋之耶
云。如是身力觸處爲性。謂所觸中大種差別
力之稱也。凡建立大種者。爲造所造色
也。而有不造所造色之一類大種云事。豈
不違極成之道理哉。是以婆沙論中云。以
答。凡身力者。欲色界有情之所成就也。故
是色法非非色被得。於色法中。非五根四
境及無表色云事。亦理在絶言。若爾
處爲身力體云事必然。故所結此觸處爲
性也。而於觸處能造所造相分。其今此初
師意云。以能造大種爲身力體。然五根四
境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
皆造所造色故。其力羸劣也不可以之爲
身力體。故別建立不造所造色之一類勝
此中多説。一説是所觸中大種差別。若大種
爲造所造色建立大種云難者。誠雖難
知。倩案此師意。一身倶生大種無量無邊
中。多方造所造色。少分不造所造色之類
釋中。述等流既容現在獨住。異熟容有何
理能遮。於現在既有等流異熟二類大種獨
住之義。爲身力之大種於現在有獨住之
義。有何理可遮之哉。次於婆沙論文者。
從多分説之義。可成之也。所以然者。光
法師餘處解釋中。於別解脱初念倶生大種。
作一具二具多具之三解之中之有二具大
種云第二釋意。會今此婆沙文。云從多分
説故。云據造有對故之二釋亦作之。其中
以從多分説故之會通憑誠證故也
重難云。今會婆沙文之趣。雖順光法師餘
處從多分説故之釋。違據造有對故之釋。
如何
答。從多分説故。據造有對故。已及二釋。
若爾。存從多分説故之釋之日。何以違
據造有對故之釋爲病哉
尋云。此師意。何以所造觸不爲身力體耶｣
答。滑澁冷飢渇之非身力體。其理必然也。諸
論諸師不云以五種爲身力體。輕亦爾也。
於重者
存爲身力體歟
問。論中明身力體。擧二師異説。爾者
師意如何釋之耶
披餘處論判。或結觸十一爲性。或云觸界
外無所造觸云事。離外別有云説。豈不殘
疑哉
非大種所造。若是大種所造者。有何大種
造之哉。若非大種所造者。何得云所造觸
哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
如何可消之哉。若又輕重能造大種兼造之
者。所造觸互可爲倶有因。豈不招有對造
色展轉爲倶有因之過哉
答
爲不正義。何足立義通難哉
問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
中大種差別論文。作或云有宗義。或云經部
義。二解釋。爾者。以何釋爲正判耶
光法師釋云。論主意朋經部。故叙彼宗。此
處爲性之頌文長行中。擧二師之説。而於
觸處中能造所造相分。初師簡所造取能
造。第二師簡能造取所造。此則大種造觸
事。若夫初師之説是經部義非有宗義者。
宜偈頌之外設別義。既爲釋偈頌之一説。
寧可關經部之義哉。何況正見光法師所
引婆沙論之文。解身力體總擧五師異説。
而今論初師同婆沙初説。此論第二師説同
云事。若爾。光法師以今論初師存經部宗
義。豈不違此等文理哉
答。偈頌中或云此上十七處。或云像實有
不成。或云感劫生天等或云後色起從
心等。此皆擧經部宗之義者。正出圓暉法
師之所判。若爾。此觸處爲性之頌文
直擧經部義之旨成之。何強病之哉。況向1
頌文之時。更不云擧經部義。至長行擧
二師異説之中。先成初見是爲有宗之義
旨畢。剩設釋之時。以初師亦爲經部義之
由成之。何可背道理哉。就中彼部意以能
造觸許實有。以所造觸存假立。而初師既
云謂所觸中大種差別。豈不關經部之義
哉。但於故叙彼宗此解似勝之正不者。
雖文無簡別。採論主意判爾歟被得。何
爲強疑哉。次於今此初師當婆沙論初師
之説云難者。光法師初釋意則存此意。故
始作是經部義云釋。可有何失哉
問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
爾者。第二釋意。云何釋之耶
力者。目如來之知衆生利鈍之智品。尤可
目信等五根也。何可目意根等哉。是以初
釋意及顯宗論之説。以根之言目信等五
答。云根上下智力之時。根之言專順信等
五根。故顯宗論則顯此意。述此中根名爲
目何法。謂目信等。光法師以此文爲依
憑作初釋云。知信等根上下差別名根上
樂捨三無漏等。故兼作此釋歟。然於此等
諸根非上下差別。何爲強疑哉
問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
進云。光法師所引顯宗論中。述神境天耳。設
付之。天眼通雖唯縁現在不縁未來。引
起縁未來之眷屬通故。名之死生智力。准
例思之。天耳通設雖縁現在不縁未來。若
引起能縁未來之眷屬通者。何不立死生
智之稱哉
佛不出世間。一切有情受大苦。即無人天。
雖惡趣但聞種種苦音聲。或云。八百眼功
猶勝天眼通被得。而以天眼通號勝立死
生智力。以天耳通稱劣不立死生智力。豈
不違此等文理哉
答。此事雖非捨疑。誠所可思有之歟。所
謂眼根之見色。是方明故。後起意識隨而
明了也。耳根之聞聲。是暗昧故。後起意識
隨而昧劣也。天眼天耳之見色聞聲。准例而
可知者歟。如外書中云。千聞不如一見。良
以。天眼通前起照善根惡趣死此生彼之有
情。眷屬通後起知隨業所感勝劣醜好之異
熟。此是雖不聞聲。見道了之。天耳通雖
聞聲。不見色故。爲此之相不分明故。無
別建立眷屬通。仍所不立力也。但於一經
之説者
相。然不云者。略故爾也。或影略之。次於一
經之説者。是他宗所依之經文。非當部所宗
之經説。何足會之哉。鼻舌身三根取被障
細遠之香味觸三境之旨談之。豈性相之所
談哉
問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
可云耶
十力攝者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
彼天眼等四通者。爲共聖共凡之徳體。寧可
得相攝哉。是以披今論文云。十八不共法。
後三力即是三通
不別説他心力者。義已攝在根等力中。以
答。此事誠以難知。暫迴暗推。十力中前七
力。自元不共二乘凡夫故。得不共之稱。故
不足爲疑。於後三力及他心通者。雖爲
六通之攝。任圓暉法師雖佛功徳超過一
切。然依類同故説爲共之解釋。佛所得六
通既非二乘凡夫之境界。以何知者
解之二通
域況於意勢通哉。故神境一通宜云不共。
於天眼天耳二通者。横見聞無量世界。其
旨同前他心通等。於二乘等者。有上故不
知上心。有二千三千之堺畔故。不知三千
無數之人心。於如來者。無上故無不知上
心。二千三千堺畔故。知無數世界之人心。
於宿住死生之二通者。二乘等者竪知過未
八萬劫事。如來者知過未無量劫事。於横
竪既超二乘分齊。豈不得不共之稱哉。強
攝之爲十力之攝者。不共法中未明三世
及他心了達之智故。攝之十力以所爲不
共法之體也。又強攝之力者。爲滿大數
也。或約多分以爲不共之義。可有之也。
但於今此四通爲共聖共凡之徳云難者。
六通之時。雖爲共聖共凡之徳。既約用之
無礙改名於十力之上者。更不可致此難
勢。次於論文之前後者。併顯上所成之意
故
問。宿住隨念智力通四念住可云耶
此事至下帖可悉之。仍第二重等略之｣
問。死生智力通四念住可云耶
付之。死生智力縁一切有情未來善惡二
趣苦樂等事。豈不通四念住哉。若夫強限
身念住者。寧可縁未來有情同分命根苦樂
憂喜等之事哉。若不縁云者。何得爲衆生
説未來事令生欣厭心哉
答。此事誠難測。然而暫可存通四念住之
義也。其旨則如難勢。但於進釋者。死生智
力以天眼通爲本。而引起縁未來之眷屬
通。以立其名故。眷屬通別縁四境之義有
之故。雖通四念住根本通唯縁現在有情
諸色故。約本以限身念住之旨成之也。故
今論中云。非天眼通能知此事。有別勝智。
是通眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通
相違哉
問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
知過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲當願
智力可云耶
願智力之義也
住通者。唯縁曾所領受之境。不縁未曾
領受之境。如今論述諸所憶事。要曾領
受。憶淨居者。昔曾聞故。婆沙論云。雖未
曾見五淨居事。而曾聞故。亦能憶知。而彼
過去八萬劫鴿鳥之事者。全非身子尊曾所
領受之境。寧可云宿住通之所知哉。尤可
云願智之所知也。是以知未來八萬劫鴿
師所引智論中釋此事云。舍利弗即時入宿
命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一･
二･三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已
答。見今論當卷之下文偈頌。結願智能遍
縁。長行云。以願爲先。引妙智起。如願而
知亦在第四禪。是有漏依。三方不動者得
○如願而知故説願智。欲知而知。是其事
也。成實論第二十四云。願知者。於諸法中
無功用無著無礙恒寂靜。釋曰。此中偈時。
願知於三世一切事欲知爲願○於三世
之所説。願知能知爲無爲･漏無漏･過現當･
曾所受未曾受･自他身･情非情･色非色･心無
心･蘊處界･自共相等之境。都無所不知被
得。然身子生三洲爲第六種姓波羅蜜多
之聲聞。無諍願智･四無礙解･邊際定等之功
徳。悉成就之。而彼鴿鳥事。既非曾所領受
之境。尤起願智可知之也。若非願智者。
以何智可知之哉。然則知未來之時用願
智。知過去之時用宿命智。豈可然哉。其旨
且如一方之難勢。但於大智度論之説者。
誠以難知。倩案之靜測之。只是於知過去
事之願智之上。立宿命智之名被得。所以
然者。知過去之願知與宿住通。其相頗相
似故也
念智。與縁過去之願智。相對以顯其差異。
他心智與縁現在之願智。相對以顯其差
異。亦繁故不引之全文後學必悉之。若爾。
智論文非強相違者歟
重難云。若於知過去之願智之上。立宿住
隨念智之名者。宜於知未來之願智之上。
立死生智之名。既不爾。以知過去之智
名宿命智。以知未來之智名願智。明知。
宿住通直知過去鴿鳥事云事。如何
生智是天眼通之眷屬。非六通之攝。既非根
本通故不以死生智之名立願智之上歟。
可思之
問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當願智力
可云耶
可云也
所引智度論中云。舍利弗即入願智三昧觀
見此鴿一･二･三世乃至八萬大劫未脱鴿
子既爲無學聖者。具足三明死生智明。除
未來際之愚。尤以死生智可知未來八萬
之鴿事。何可借願智之力哉。若夫強以願
智知之者。成就死生智。豈非無用哉
答。此事極有委曲。所謂死生智通與天眼
通合立故。必前起天眼通見被障細遠等
有情色身。然後起死生智以觀諸有情修因
感果善惡二趣死此生彼等事也。故若不
起天眼通者。更不可起死生智之義。其旨
必然也。而今身子親以肉眼見鴿鳥故。全
不及起天眼故。欲知此鴿鳥未來事之
時。直入邊際定終起願智照鴿鳥死此生
彼之相也。故智度論入願智三昧觀見此
鴿一･二･三世乃至八萬之決判
尤是爲指南者歟。如此成之時。難勢更不
可來也
問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
答。不可有此類也
披餘處之論判。偈頌結前順解脱分。速三
生解脱長行云極速三生方得解脱。謂初生
起順解脱分。第二生起順決擇分。第三生入
誰可疑之哉。若依之爾者。聲聞之種類分
萬差。修行之長短非一准。何無此類可云
哉。是以初生起順解脱分。第二生斷欲界煩
惱依根本地順決擇分之人。今生何無入
聖得果之義哉。若許此義者。可有二生得
脱之類云事。其旨實炳然也。依之光法師今
解釋中。釋如舍利子捨求度人之論文。上
述。舍利子等觀知此人八萬劫來未種解
脱分善○後佛來見。度令出家。説法獲果
○佛告彼曰○定光如來○臨欲命終。欲
稱彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲
央數劫之前。以稱南無爲順解脱分善根。
今遇釋尊起順決擇分入聖得果被得。若
爾。何不云聲聞乘中。二生得脱之類哉
答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利者。要
聞之種類非一准等之難者。上窮六十劫
下在三生。是其施設也。中間多少亦而可知
者歟。次於初生起解脱分第二生依根本
地趣決擇分等之難者。此則正理論餘處
文救云。若依根本起煗等者。必於前生已
起煗等故。不與前文相違。亦復無有減
法師今解釋者。此亦光法師自問難之趣也。
故彼釋。彼亦曾起順決分善故。於今生入
重難云。此人昔奉遇定光如來唱南無之
生。是解脱分一生也。今奉値釋迦如來得
聖果之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
論。只是二生。更非三生。光法師何會之云
彼昔亦曾起順決擇分善哉。如何
答。昔初得順解脱分之生。與今入聖獲果
之生。其中間既過八萬劫及無量劫故。其昔
何不起順決擇分哉云推釋歟。尤難審定。
可尋之
尋云。既云聲聞極遲六十劫。何初得順解脱
分之後。經無央數劫入聖得果耶
答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不入聖
耶。解云。三生六十據相續修。若有間斷無
問。今論意判四無畏以何爲體耶
頌文判四無畏如次。初十二七力。正等覺無
畏以十智爲體。漏永盡無畏以六智或十
智爲體。説障法無畏以八智爲體。説出苦
無畏者。如來對梵士沙門等。不怯懼他摧
破外難之功徳也。尤可以如來無滯之言
説爲其體。何以諸法類四諦等諸智爲體
可云哉。若夫強以智爲體者。爲言説之能
發故。宜以俗智爲體。更不可關無漏智
者哉。依之披長行之説云。理實無畏是智
答。偈頌雖擧唯以智爲體云師之説。至長
行出二師之説。初師則與偈頌是同。則可
有宗之本義。第二師則論主之正説也。難勢
所擧之文是也。故光法師釋此文云。理實
無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
所成。智即是因。無畏即是果。不應説言實
進之釋既爲別師之説。勿以論主之正解
意難之。若以初師意通難勢者。無漏智
與無畏言説爲遠因等故。俗智與彼言
説爲遠因等起故。十智皆因等起之體也。
然於因之上立果之名故也。以智爲無畏
表成善等性。然非如彼見斷轉心修斷轉心
爲有漏也
豈遠因等起之攝哉
簡遠因等起可云也
問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
言體即是智之論文。作二解釋。爾者。第二
釋意如何判之耶
解。離智有無畏體性。是何。正理若言離智
對上述故無畏名目諸智體。唯以智爲無
畏體之師。以顯以智所成之言説爲無畏
體云義也。尤是有宗之義。可非經部之説。
若夫強成經部宗之義者。彼部意存表業以
思爲體之旨。何可還簡智取語哉。若如此
者。與初師無有差異。寧云爲二説之不
同哉
答
問。諸佛利他益必同可云耶
量既有多少不同。利益他隨而可不同。何
可判等究竟故哉
答。預諸佛化導聞聖教説者。必隨應證得
三乘菩提。更無空其益者。名之等究竟歟
被得。故光法師釋云。三由利他所化有情
頌曰。若於佛福田。能殖少分善。初獲勝善
難勢矣
問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
必修之可云也
論文。答諸佛相望法皆等不之問。偈頌結
由資糧法身利他佛相似。長行云。由三事
釋之云。由三事等。一由三無數劫福徳智
者。何不與三祇修行同擧之哉
答。於百大劫修行者。雖自他部異論也。有
處論文云。從修妙相業。菩薩得定名。生善
趣貴家。具界念堅固。贍部男對佛。佛思思所
之菩薩者。於果位可有相好不圓滿之。佛
豈圓滿徳本意哉。何況披同論判。述釋迦
菩薩超劫之相云。諸佛因中法應如是。唯
薄伽梵精進熾盛。能超九劫。九十一劫妙相
祇修行之後。修百大劫行。爲相好業。是法
今解釋者。三祇之行與百劫行。相望之時。
三祇是其本。百劫是其末也。所以然者。佛
果者。目智斷恩之三徳。以其智徳斷徳爲
自利之徳。以其恩徳爲利他徳。若無智慧
者。自利徳何得成乎。若無福徳者。利他徳
寧可具乎。而三祇之間專行福徳智慧二種
資糧。豈非菩薩根本之要路哉。餘處論判
中。述菩薩要經三劫無數修大福徳智慧
資糧六波羅蜜多百千苦行。方證無上正等
菩提。則此意也。於相好者。雖生儀智。凡情
之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非自行化
他之直道。何比之福智之二門哉。故今擧
爲本之三祇修因。不云百大劫之行也。或
於三祇修行者。諸佛因中必終其功。更不
滅也。於相好業者。諸佛多分雖滿百大劫。
釋迦菩薩一人超九劫行九十一劫。滿不滿
不齊故。云由資糧法身利他佛相似之時。
不擧相好業也。或云由資糧法身。云一
由資糧之時。云資糧者自本指三祇之行。
不指百劫之行。何足爲疑哉
尋云。六度行者限三祇歟。通百劫歟
答。自初發心至最後身修之。如餘處論
文
耶
可謂如來之所具。於初因圓徳者。是菩薩
之妙行。非果位之具徳。何乍表如來二徳
忽可烈因位之所行哉。若夫強烈之者。豈
不招因果雜亂之過哉
答。此事誠以難思。暫迴愚推云。凡圓徳者。
源目佛果之功徳。如餘處論判中云。佛無
一徳由加行得。暫起欲樂現在前時。一切
圓滿隨樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以無
餘長時等之四修名圓徳者。於因之上立
果之名也。故以菩薩所行之四修名因圓
徳。而今擧如來所具三種圓徳之中。烈因
圓徳者。遵更取因體備果徳也。所以然
者。若不修因行者。不可得果徳。有果徳
者。依因行故也。重意云。圓徳之因故。因之
上立果之名。以名因圓徳。是一重依主釋
也。又因之圓徳故。果之上立因之名。以名
因圓徳。是第二重依主釋也。例如法之對
故。淨慧之上立法之名。以名對法。是一重
依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立對
之名。以名對法。是第二重依主釋也。如此
得意之時。義通結成。難勢亦被遮
問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
進云。解釋中云。或一切智知諸法自相。一
一切種智形事者。大小常途之施設也。尤可
云一切智知諸法共相。一切種智知諸法
之緣一切法之無差別共相。故只云一切
智。不云一切種智。緣一切法之差別自相。
故名一切種智。不名一切智被得。例如不
知見修所斷諸境名諸冥。不知
細差別
一切法名一切種冥。則可謂斷諸冥得一
切智。斷一切種冥得一切種智者哉
答。凡體順理用順事故。初釋意。以體用分
二智。第三釋意。正約理事以顯其差異。是
則約多分就大都如此判也。第二釋意。異
前後兩釋。以自共二相如次分一切智･一
切種智。此是設雖一切智。何隔事哉。設雖
無知既迷事。不染無知豈知理哉。然則見
諸冥既迷自共。一切種冥何不爾哉。諸冥一
切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
知。如此得意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
悉被會者歟
問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自性斷。
爲當通緣縛斷可云耶
縛二斷也
惱斷之言是廣。何限自性斷可云哉。是以
披光法師當解釋述今此四斷文之時。於
後三斷者。擧非擇滅爲其體。更無出緣縛
斷。還知。初一切煩惱斷攝自性緣縛二斷云
事。若夫不以緣縛斷攝初一切煩惱斷者。
何不彼攝後三斷哉。若依之爾者。光法師
餘處解釋之中。引今此四斷之文釋斷徳
相之時。作三解釋之中。第二･第三多釋之
意同。後三斷中皆唯擧擇滅不擧非擇滅。
定是初一斷唯攝自性斷無爲。後三斷兼攝
緣縛斷無爲歟被得。如何
答。既言一切煩惱斷。定是自性･緣縛二斷倶
可攝之被得。若夫唯限自性斷不通緣縛
斷者。一切之言如何可得之哉。是以光法
師今解釋中。於斷圓徳開四種之時。以擇
滅爲一切煩惱斷之體。以非擇滅爲一切
定障斷等之體。餘處解釋中。初釋意。總以一
切擇滅非擇滅爲斷徳之體。明知兩處所云
也。擇滅者不限自性斷無爲。兼取緣縛無
爲云事。若今此擇滅中唯攝自性斷不攝
緣縛斷者。於如來斷圓徳可有闕減之義。
若有闕減之義者。圓之言豈非無用哉。故
當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得
非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡
異鈍根。四不但斷煩惱。幷煩惱習氣亦斷。
當卷之一段與餘處之初釋。是開合之異也。
則當卷開餘處之斷徳以爲四斷。餘處合
當處之四斷以爲斷徳。所以有開合者。當
處對開餘處之智徳以爲四智故。開餘處
之斷徳以爲四斷也。餘處對合當處之四
智以爲智徳故。合當處之四斷以爲斷徳
也。又所以當處加圓之字。餘處略圓之字
者。當處顯擧衆徳而具之義故云圓。餘處
只談三徳不論衆德故不云圓也。次於
餘處第二･第三之兩釋者。其意異當處之一
段與餘處之初釋所謂不染無知障智徳。染
汚無知障斷徳故。斷不染無知則得智徳。
斷染汚無知則得斷徳也。然云其二無知
之斷其體不同也。不染無知斷以非擇滅
爲體。染汚無知斷以擇滅爲體。爰以斷
徳唯以擇滅爲體。不以非擇滅爲體云
事。此則依第一卷之論文會第二十七之
文也。故餘處第二･第三之釋云。又解。斷徳
唯以擇滅爲體。然有定障等擇滅不顯。定
障等若無。擇滅即顯。能顯斷故名斷圓徳。
又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
斷･緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
竟斷通自性斷･緣縛斷。第二釋意云。非只
不染無知及習氣障定根解脱等功徳。染汚
無知緣縛亦障定根解脱等功徳。故菩薩金
剛心位。非只斷不染無知。兼斷染汚無知。
故初盡智位。佛得勝定勝根勝解脱等之功
徳也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
二斷。一自性斷。二緣縛斷也。二十七卷開四
雖顯斷徳唯以擇滅爲體之義。未分自
生･緣縛二斷。第三釋意顯斷徳唯以擇滅
爲體之上。顯二斷不同示四斷通局也。如
此成之時。當處･餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
之難勢皆被會乎
重難云。就當處･餘處之釋。疑端是多。然而
大都被會之。仍擱之。但不審之所未開者。
若於一切煩惱斷悉攝自性･緣縛二斷者。
於後三斷更不可攝緣縛斷若於後三斷
攝緣縛斷者。於初一斷不可攝緣縛斷
云事必然也。雖然有定障等擇滅不顯。定
障等若無。擇滅即顯之釋。甚難思。定障等是
不染無知之所攝。非染汚無知之所攝。何據
定障等有無。可論擇滅顯不顯哉。次以煩
惱縛用名定障根障等之事。甚不可。然煩
惱縛用是煩惱障。非定障等。又是染汚無知。
非不染無知。若以煩惱縛用爲定障等者。
煩惱障定障等而致混亂。染汚無知不染無
知方爲一致。豈非亂一宗之性相哉
答。緣縛斷之種類非一准。或在自相續･他
相續。或在色･不相應行。或在善･無
法。或
在心･心所法。其中以不染無知之上緣縛
斷。及習氣之上緣縛斷。隨應後三斷中攝
之。以其餘緣縛斷。總悉初一斷中攝之。何
爲強疑哉。次以煩惱體名煩惱障。以此之
上擇滅名自性斷。例之思之。以煩惱用之
縛勝定勝根勝解脱等名定障根障解脱障
等。以斷此障所得之擇滅名緣縛斷云
義。何無之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
豈不得云習氣哉。若爾。就有定障等擇
滅不顯。定障等若無。擇滅即顯之釋。何無
其謂哉。或以不染無知之上緣縛斷無爲
爲一切定障斷體。以習氣之上緣縛斷無爲
爲幷習斷體。又以煩惱之上自性斷無爲與
定障根障等之上緣縛斷無爲爲畢竟斷。以
習氣之上緣縛斷無爲爲幷習斷之義。可
有之也。次煩惱體不縛定根等。彼用能縛
之故。名之定障等。斷之得擇滅也不染無
知與習氣不縛。定根等不隱定根等故。雖
不斷之得擇滅。雖斷之不得擇滅之義
有之。名雖同義是異也。何可致混亂哉。又
能順餘處第二釋之文相者哉
能可案之
問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
付之。依光法師今解釋考餘處之定判云。
以劣定爲體被得。何可判不染無知哉。
依之。正見下解釋云。此中亦應別説斷根
障等。言斷定障。影顯可知。以類同故。或
自定判。如何
答。凡慧心所可知諸境之法也。然劣慧不
知之故。名之無知。其體非煩惱故名不
染。故總名之不染無知也。故圓暉釋云。不
染無知劣慧爲體。三性門中。善･無攝。體
此是光法師餘處之定判之意也。故不染無
知是勝慧之障也。名勝慧於覺。覺是佛果也。
所以菩薩金剛心位斷不染無知。初盡智位
成佛果也。以之思之。定障者以劣慧爲
體。能障勝定。根障者以劣慧爲體。能障
勝定･信･進･念･慧。如此乃至劣勝解障勝勝
解。名之解脱障。及有心劣定障滅盡定慧。
名之解脱障。如此一切也。准例而可知。如
此一切之劣心心所。總以名習氣。故習氣
是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
故今擧習氣之最長故。云不染無知。實非
定障之體也。定障與不染無知。其相相似。
類同故云定障不染無知也。則是擧二類。
更非擧一類。故光法師下解釋。爲顯此意。
判此中亦應別説斷根障等。言斷定障。
影顯可知。以類同故。或略不説也。若爾。
難勢還爲答之潤色者歟
障。設雖不染無知。宜帶緣縛斷無爲。尤以
擇滅爲體可云哉。是以光法師餘處所引正
依之。光法師同釋斷徳體之時。引當處四
斷之文作三解釋之中。第二･第三之釋意。
釋。非只背文理。似違自定判。如何
答。光法師當處釋斷圓徳四種之一段。與
餘處釋斷徳體之初釋。同以擇滅非擇滅
爲其體。故當處四斷之體。隨應或是擇滅。
或是非擇滅也。其中云佛之斷定障不染無
知等之時。約非擇滅談之。不約緣縛斷
論之。所以然者。約緣縛斷論之時。三乘
皆斷之故。佛徳未顯。約非擇滅云之時。如
來獨得非擇滅故。佛徳斯顯。故今明斷圓
徳四種之時。出一切定障斷體用非擇滅。
尤有其謂者歟。如此得意之時。光法師餘
處所引正理論文自被會者歟。彼二乘中於
金剛心位。於不染無知少分得非擇之類。
雖有之。是少分非全分。故餘處解釋中云。
不染無知。右菩薩三無數劫隨位漸斷。至金
剛喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷。而
者。自本異當處之一段與餘處之初釋。成
四斷體唯限擇滅不通非擇滅之旨故云
爾也。何不辨解釋之不同。混而可致難勢
哉
者。光法師意。於習氣有別體可云耶
可有別體也
今解釋中。述幷習斷之相云。惑之習氣無
依之爾者。披光法師餘處之解釋云。正理
意説。不染無知劣慧爲體。無知狹。習氣寬。
然解習氣二解不同。一解劣慧倶生心心所
法總名習氣。一解習氣不但通心心所法。
答。於習氣可有別體云事。如一方之難
勢。重披同下文云。或名習氣。故正理云。此
不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂數
習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
故名習氣。習之氣分故名習氣。依主釋也。
又解。即習名氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
障根障解脱障不染無知等習氣。皆悉第二
斷之中擧之盡故。云第四斷之時。上所云
之定障根障等之外。別可擧之習氣之體無
難勢哉
重難云。總合第一一切煩惱斷與第二一切
定障斷。爲第三畢竟斷。全不云無別體。而
明第四斷之中習氣之時。始云無有別體。
明知。於習氣者總無別體之義。存之云
事
答。總以煩惱障之上之非擇滅爲第三畢竟
斷體之中定障之上之非擇滅。第二斷定障
非擇滅之外。雖無其體。初煩惱障之上之非
擇滅。始爲之畢竟斷體故。第一一切煩惱斷
之擇滅體之外。有別體故。類之擧第三斷
故。不云無有別體也。何無其謂哉。故光
法師明第三斷之相云。三即前二障斷已不
不超第二斷之分齊故。釋無有別體。何
無其謂哉
爾者。光法師意。於今此斷有別體可云耶
答。可有別體也
法師今解釋中。明幷習斷之相云。但習無
爭無別體被得。若依之爾者。以擇滅攝
斷圓徳者。光法師當處之定判。餘處之解釋
之所顯也。設雖習氣之上之非擇滅。何不得
爲斷圓徳之體哉
答。於幷習斷可有別體云事。更不可及
異論。其旨如一方之疑難。但於光法師之解
釋者。於之可有二意也。所謂習氣上之非
擇滅。第二斷之中攝之畢故。第二斷非擇滅
故。以彼擇滅則爲斷之體也。而擇滅雖與
煩惱爲所覆。不與習氣爲所覆故。習氣
無之時。無擇滅顯故。云但習無時説名爲
斷。斷無別體也。然非擇滅非習無之時始
顯。習氣緣闕之時得之也。是以菩薩自煗
善根初念或不淨觀。雖不起習氣無得非
擇滅。至金剛心位彼緣闕故始得之也。或
佛果位雖無習氣及習氣得。無有替處之
擇滅故。述但緣習無時説名爲斷。斷無別
體也。是無其謂哉
問。光法師當解釋中云。又准此中所明斷徳
通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼説。
通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通二滅。
今此文中。爲有二釋。爲當如何
釋可云也
中等。云或正斷徳等。述若據兼説等。述前
歟被得。或判又准此中等。或或正斷徳
此中等之文爲標。以或正斷徳之下文爲
釋。前明斷徳等文別指餘處之第二第三釋
歟被得。若依之爾者。以又准此中等文爲
第一釋。以或正斷徳以下文爲第二釋。前
明斷徳等文爲第二釋之攝。而會違文歟被
得。如何
答。今此解釋之一段。誠不分明。然而一方之
難勢順文相歟。仍可存有二釋云義也。
所謂以又准此中等之文爲初釋意云。今
此四斷之文。無兼正之不同。以擇滅非擇
文爲第二釋意云。以擇滅爲正。以非擇
之文。爲第二釋之攝而會其違文也。所謂
今第二釋以擇滅爲正。以非擇滅爲兼。以
爲斷圓徳之體云義存之。而釋一一切煩惱
斷之論文。上已述一一切煩惱障斷得擇滅。
唯取擇滅故。宜會之也。則以擇滅爲一
之時。一段之解釋更非相違。若如一方之
難勢得其意者。皆背文相。悉違道理。就
中前明斷徳之文。不指第一卷三釋之中
之第二･第三之兩釋可云也。彼此是別釋
故。又非當段之別釋。不言又。不云或故。
況正之言忽爲無用。又上兩釋大都亦同餘
處之初釋。當處與彼初釋同故。又不能一
一返難。恐繁故。可思之
問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
云。光法師釋云。二於壽量或促至八十。或
劫延三月自在威勢。付之。凡延促壽者。是
邊際定之功力。非佛世尊威勢。何可以之
備如來之圓徳哉。是以披餘處之論文。述
延促壽之相云。謂阿羅漢成就神通得心
留･捨二門。明知。是法力非人力。亦共徳非
不共云事。如何
答。准正理論。雖佛身中一切功徳行相清淨
殊勝自在。與聲聞等功徳有殊勝。然依類
同故説爲共定判。設雖定力實有所勝。二
乘者何不爲圓徳之攝哉。是以如第三於
空障極遠小大相入自在威勢。雖是神境通
之攝。以勝二乘等爲佛徳之體被得。何況
勘餘處之論判云。世尊擧意遍知諸法。非
比非占。此説爲善。如世尊説。諸佛徳用不
散。設雖留捨之行。何可強借邊際定之力
哉。如一處之論文。述佛無一徳由加行得。
暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂而起。
故佛衆徳皆離染得。若爾。如結六依邊際
得。邊際六後定。兼順至究竟。約二乘論之
被得歟。何可致是定力非佛力。亦法力非
人力等云難哉。況佛者專目智品。何可簡
定哉。人者還目諸法。豈別體哉。彼於謂阿
羅漢成就神通之文。及顯倶解脱簡慧解
脱之釋者。爲今義之潤色。何還可備難
勢哉
重難云。答之趣雖端多。取要擧難。若如今
義者。定散亂。或漏無漏失體。豈談性相之
本意哉。退勘婆沙論之説云。佛定成就五
五等之成就不成就。以如此。又今論餘處中
云。毘婆沙師作如是釋。此顯佛意若不樂
散心。即於四威儀。能成在之。然於餘位非
背此等之明文。何恣改義哉
答。前重以邊邊之由成圓徳之相了。今難
勢之趣。則攝在其中。何重爲難哉。但所來
之難勢者。就諸佛徳用諸佛境界不可思議
文意擧之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除
不染無知。金剛心位。總斷之故。於初盡智
位成就圓滿一切圓徳故。於三世十方･自
身他身･有情非情･大小多少･事理麁細之境。
不漏刹那極等覺知之。如見掌故。擧
心緣法利他益物之化儀。更非二乘凡夫之
所測。何例纔斷煩惱障之二乘分齊可測
二無知永斷之諸佛境界哉。故於諸佛之上
分別漏無漏定散善無等者。約二乘凡夫
之境界以准例之也。今諸論諸師之論釋中
明之説之者。如大海之一渧。九牛之一毛。
故餘處述諸佛徳用諸佛境界不可思議。今
論文云總説如來圓徳如是。若別分折則
無邊。唯佛世尊能知能説。要留命行經多
故。亂漏無漏失定散破善無。今顯延促
壽是爲佛力之旨故。設雖爲散心。何無留
捨之義哉。遠借邊際靜慮力者。約功徳不
自在之二乘論之故云意也。豈無其謂哉｣
問。論文云。後恩圓徳亦有四種。謂令永解
於今此文開四種方。光法師如何釋之耶｣
進云。光法師釋云。謂令永解脱三惡趣爲
之。若開上三惡趣爲三者。須開下三乘
爲三。若開下三乘爲三者。宜開上三惡
趣爲三。若爾。方成六種非四種。若合上
三惡趣爲一者。亦合下三乘可爲一。若
合下三乘爲一者。同合上三惡趣可爲一。
若爾。忽成二種非四種。而今爲成四種。於
上下之文各開三一之不同。尤可謂八種。
豈不違後恩圓徳亦有四種之標句哉。就
中上論文之中無有善趣之言。設雖以三
惡趣爲三無處。于以善趣爲一。令永解
脱善趣生死爲一之釋。依憑在何處哉。抑
見論文。前後明智斷威勢等之圓徳之時。
標烈數。至恩圓徳。何不如標烈之耶｣
答。倩案論文之起盡。於恩圓徳開兩重四
種也。例如於威勢圓徳烈二箇四種。所謂
令永解脱三惡趣生死者。一重四種也。一
永解脱地獄趣。二永解脱傍生趣。三永解
脱鬼趣。四永解脱人天趣也。上文之中云
生死者。即指善趣也。雖不表善趣。其理
必然也。或能案置善趣三乘者。一受生於
人天善趣。二證聲聞果。三證獨覺果。四證
菩薩果也。如此得意之時。難勢更不可來。
何足爲疑哉。重意云。上文中不置善趣之
言者。讓下善趣之言。或以下影顯上也
問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
爾者。今此少分善者。指解脱分善根可云
耶
云初獲勝善趣。定知。是順福分善根云事。
又結後必得𣵀槃。豈不關煗善根哉。何況
光法師餘處所引正理論文。述初殖順解脱
分之相云。有佛出世。若無佛時。倶能種殖
脱分善根被得。若依之爾者。見次上論文
云。諸有智者聞説如斯。生信重心徹於骨
處之論文。或判遇佛出世殖此善根。或云。
若有聞説生死有過。諸法無我。𣵀槃有徳。
身毛爲竪。直信墮渡。當知彼已殖順解脱
答。今此頌顯順解脱分善根可云也。既説
其旨實炳然也。則如一方之難勢。是以重見
今論餘處文云。又施一食持一戒等深樂
解脱迴求𣵀槃願力所持。便名種殖順解
之句者。設雖順解脱分善根。是有漏而善
也。何遮近感人天善趣哉。若不生人天
者。爭得亦解脱分善増長哉。爰知。雖遠得
𣵀槃果。近感善趣果云事。例如順決擇分
善根。正雖感聖道果善有兼亦受色界滿
果。次於後必得𣵀槃之句者。依得𣵀槃之
果。受解脱分之稱。何足爲疑哉。但疑云。肝
要在必之言歟。煗善根不久必得𣵀槃解
脱分。雖久遂得𣵀槃也。必之言更不可爲
相違。若於解脱分無必之義者。得名豈非
無用哉。誰可亦幾之哉。次於光法師餘處
所引正理論文者。彼若無佛時者。顯遇獨
覺起解脱分善之類也。此則當今論中云
有餘師説。或遇獨覺之師歟。若爾。既爲不
正義。何足會之哉。或顯逢遺教起解脱
文類歟。如寶法師之解釋。此等亦可爲別
師之義。更非病之限者也
問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
如何判之耶
定也。而通行者。是聖道之異名也。是以光
法師餘處解釋中。或述通謂通達。行謂行迹。
能正通達名通。趣向𣵀槃名行。或云。依本
靜慮止觀均平。所有聖道起時任運。名樂通
體。寧可改樂通行中最爲勝故之所以哉｣
答。此事誠似難思。不限論文。光法師亦述
第四靜慮爲其所依。四樂通行中最勝故。定
有深所以歟。夫通行者聖道。聖道之依地
者。未至･中･四本靜慮･下三無色是也。其中四
根本靜慮定慧均平。起時任運故。名之樂。未
至･中間兩地慧多定少。下三無色定多慧少。
倶起時難事故。靜慮名樂通行。依未至中間
三無色名苦通行。如餘處頌文云。通行有
四種。樂依本靜慮。苦依所餘地。遲速鈍利
根。爰四靜慮下地次第劣也。上地次第勝也。
故第四靜慮聖道是最勝也。又如餘處論文
云。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故。
堪爲麟角喩･無上覺所依。以之故知。今云
樂通行中最爲勝故者。以無漏第四靜慮之
最勝。證有漏第四靜慮之最勝也。所謂第
四靜慮之無漏定既是最上也。第四靜慮有
爲其所依。樂通行中最爲勝故。光法師云。
第四靜慮爲其所依。四樂通行中最爲勝故
也
問。無諍智所緣惑者。唯限有事惑可云耶
答。爾也
是以光法師所引正理論中云。煩惱諍謂百
云事。若依之爾者。正見今論文。偈頌結三
洲緣未生欲界有事惑。長行云。緣欲未來有
事煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸無事惑不
答。凡無諍智以他身所起之煩惱爲所緣
者。爲遮防彼惑也。而過去現在煩惱。設雖
有緣三洲利根無學聖者。是已生法故。不
能緣彼而遮防色無色界煩惱。曾無緣欲
界見所斷迷理惑。不緣他身事法。彼重迷惑
緣見惑故。亦不緣彼身故。無諍智無緣
此等諸惑。唯緣欲界未來修所斷有事惑以
爲境界也。其旨如一方疑難之中所出之
論文。光法師釋此事云。謂緣欲界有事修
斷煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸見所斷無
事煩惱不可遮防。迷理生。内起隨應總緣
云等之難勢者。煩惱諍之廣中。唯緣欲界修
斷未來之事惑以遮防之。依之立名稱。無
諍智可有何苦哉。此則言總意別之謂也。
何足爲疑哉。次於正理論文者。會通之趣
如前。況見一具。上文標然一切諍總有三
種。次擧蘊諍･言諍･煩惱諍之三種釋也終
結之云。由此俗智力能止息煩惱諍故得
擧百八煩惱。由此俗智力能止息煩惱諍
故者。隨唯指欲界修所斷未來有事惑云事。
言總意別也。誠證何可如之哉
重難云。光法師釋未來有事修所斷煩惱。判
諸見所斷無事煩惱。尤殘疑。所謂見惑中見
取･戒禁取雖疎迷理惑。正取身見･邊見･邪
見･疑爲境。貪･嗔･慢重迷惑故。緣五見･疑
等惑爲境。此等皆緣事故。可有事惑云事
炳然也。況如邪見依道共戒。戒取以有漏
戒爲出離想因。親迷理疎迷理同緣事法。
寧可云無事惑哉。若爾。論中述諸無事惑
不可遮防。内起隨應總緣境故。彌招疑者
歟
答。凡以見惑名迷理惑。以修惑名迷事
惑者。是二論之大綱。二斷之總相也。所以
然者。修惑總不緣理故。不及論之。見惑
雖有疎迷重迷等之不同。以親迷理惑爲
本建立之故。以身見･邊見･邪見･疑･無明
正名親迷理惑。如見取之取身見等爲勝。
戒取之取之爲道。則名之疎迷理惑。如貪
嗔慢等之緣五見･疑･無明等生愛生恚等。
亦名之重迷理惑。今此見取･戒取･貪･嗔･慢
等之煩惱。雖緣惑體事法而起。緣迷理惑
親迷理惑故。皆從迷理惑爲迷理惑之所
攝全不名迷事惑也。故寶法師餘處釋之
中。判苦･集貪･嗔･慢等雖不親迷諦理之
上而起。然所緣境是苦集故。苦集忍起緣苦
集諦。彼即斷故。此則餘處偈頌之中。結遍
知所緣故。斷彼能緣故。斷彼所緣故之
意也。故以見惑名無事惑。以修惑名有事
惑。誰可疑之哉。次於色法別緣之類者。是
爲一個之疑。設雖有此類。既是爲少分。何
依之可亂法之大綱哉。況邪見･戒取等。若
兼緣心心所及得･四相等之義有之者。寧
可遣總緣境故之文哉
尋云。無諍智唯緣貪嗔等之惑體歟。又兼
緣相應倶有法等歟。答。雖不分明。可兼
緣相應倶有等諸法歟
問。無諍智所依定通下地可云耶
通下地可云也
今論之文。偈頌結無諍世俗智。後靜慮不動
長行述第四靜慮爲其所依。樂行中最爲勝
餘如無諍説者。今偈頌之所定也。而光法
師下解釋中云。願智若依殊勝及依初起。
但依第四。若依非勝及依後起。亦通下地
之所依豈不爾哉
答。凡無諍智者。令他身所起煩惱止息之功
徳。故難得之中之難得法。難起之中之難起
法也。誠是定力不思議之至極。第四果利根
之所作者歟。是以論述不動應果能起非餘。
餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。
光法師云。第六種姓不動應果能起。非餘五
種姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑。
智所依。不依下地之旨。大都如一邊之難
勢。但於願智之例難者。以殊勝及初起之
願智例無諍智也。全非以非勝及後起之
願智比無諍智。何爲強相違哉
無諍智之唯緣未來有惑之邊。雖劣於願
智。令他相續惑止息之邊。還勝於願智故。
以自身智知諸法相是易故。非勝與後起
通下地。令他身惑止息遮防是難故。初後
皆依第四不依下地也。尤有其謂者哉
問。願智知無色界法可云耶
也
立。上界上地次第勝。下界下地次第劣也。故
無色法細於色界法。色界法麁於無色法。設
雖願智之力是殊勝。既以第四靜慮爲所
依。爭得知無色界法哉。是以下論中。明五
例可同。依之倶舍･婆沙兩論中。各擧一師
依之爾者願智既與定心相應。無色界法豈
非現量境哉
答。凡以五識相應慧幷定心相應慧名現量
智者。大小常途之施設也。而願智既以第四
禪定爲所依所起之勝智也。設雖無色界
法是極細。何無知之義哉。例如下地無
漏心知上地無漏法也。若夫願智不知無
色界法者。如來猶不可知無色界法。況於
二乘等哉。説法化導更不可有其實。如理
師言顯利他徳。能方便説如理聖教。從生
死泥拔衆生出之明文。頗爲虚説者歟。若
願智不知之者。以何智可知之哉。就中
無色界之果報者。纔有漏四無色定之業感
也。設雖建立無漏是聲聞之分齊。非獨覺
之所屬。三洲利根羅漢豈不知彼哉。況於大
覺世尊哉。其能知之智者。則是可願智。若
非願智者。彼界四蘊二處。三界之漏無漏･
爲無爲･三性因果･凡聖利鈍･乃至自相共相
之無量體用義理。都不可知之。二乘之斷
三界九地得無漏九地非強之勝能。如來之
具一切智備一切種智。豈非無用哉。何況
願智者。目欲知而知如願而了之義。若此
智唯知欲色界法。不知無色界法者。願之
言豈非虚稱哉。是以廣考諸論之定判。今論
中偈頌。結願智能遍緣。長行云。以願爲先
所引婆沙論中云。問。云何願智知無色界。有
説。由觀等流及行差別。如觀行路之人知
所從至。有説。若爾。願智應是比量智。非現
量智。應作是説。此願智不觀因而知果。不
觀果而知因。故此願智是現量智。非比量
此等之論説。願智爲現量智。直知無色界
法云事明鏡也。但於上地次第勝。下地次第
劣也云難者。若唯就定一種論之者。非無
其義。若約慧門談之者。未必如此。餘處論
判中云。樂定那含生無色。樂慧那含生色
究竟。豈無其旨哉。就中於定地有三種不
同。一定多慧少。如四無色根本。雖寂靜闕
審慮。二慧多定少。如八近分及中間禪。三
定惠均等。如四根本靜慮。寂靜審慮相兼。靜
慮之名言偏在斯。餘處論中。述諸靜慮中
有遍緣智。無色根本必不下緣故。二所修
所緣有別。則顯此意者歟。其靜慮地中。第
四靜慮既爲最勝。依彼之願智豈不勝諸
地智品哉。故願智之知無色法。勿依上下
差異生疑。次於五依四靜慮。自下地爲境
之説者。五通自本專緣色法以爲加行故。
以欲色界五蘊。隨應爲所緣境。其爲所緣
境之欲界四靜慮。下地次第麁。上地次第細
也。又五通以四根本靜慮爲依地。此亦上
地次第勝。下地次第劣也。故如此判也。全
不可例願智之知無色者歟。次於倶舍･婆
沙兩論中所擧之一師説者。彼是不正義也。
何以遣彼爲病哉。故光法師釋今論毘婆
如田夫類之文云。毘婆沙者至如田夫類
者。有作是言。願智不能證知無色。觀彼
將入無色因行寂靜相別。即能比知無色
擧三師異説之中。初二師云有説。三師云
應作是説。正不既顯然也。何及細論哉
尋云。光法師意。依身下地願智知無色界法
歟
也。可思之
問。願智知未來事可云耶
此事准前論義可知之也。又上就鴿鳥
事粗之了。仍第二重以下略之
問。當處付明法無礙解所緣境。且文身不
詮義可云耶
詮之者。光法師所引正理論中。述名句文
三身之相云。趣所詮義。説之爲名。即是表
白法自性義。辨所詮義。説之爲句。即是辨
法差別義。不待義聲能獨爲覺生所依託。
此説者。名句二身雖詮義。於文身者不詮
以詮之名句文爲能詮體者。諸論一同之
定判也。設雖正理論意。何可云文身不詮
義哉。依之見下説云。此三能持諸所詮義。
答。如前重成之。可有二意也。所謂文身近
顯能詮名句。遠顯所詮義。故以文身望所
詮義之時。近不詮之故。正理一文云。不待
義聲獨能爲覺生所依託。遠能詮之故。彼
一文云。此三能持諸所詮義。及軌生解。以
是邊邊之門也。兩處之説更非相違。退案
名句文之廢立。名身詮義之自性。句身詮義
之差別。文身近詮前名句二身。遠詮義之自
性差別也。所以然者。一經一論始中終之
語聲。無非文身故。總名之文身。其中別詮
義之性。名之名身。如云色云聲等。別詮義
之差別。名之句身。如云色可見爲性。云
聲可聞爲性等。自性差別豈無其不同哉。
名句二身其是如此。一一之字爲之文身之
體。一字未必詮自性。一字未必詮差別。故
非無文身之體。況其不詮自性不詮差
別之字者。詮自性詮差別之字之外。如云
之云異云也等之字可見。雖非名句二身
之體。然借名句二身之力有顯義之功故。
雖無直詮義之能。而終顯義之由。豈非文
身之體哉。就中字之總説爲文身故。名句
二身必攝在文身中。故。若分出名句之時。
其餘之字正是爲文身之體。未分名句之
時。一一之字總爲文身。又句中有名故。名
還攝在句中。准前可知。然此三種有實體
故。名身亦有三種不同。則名名･句名･文名
也。句身有二種。句句･文句也。知之名覺其
覺中暫緣名名想。故以想釋名也。章與句
其義相隣。故以章釋句。字之遍在一部一
卷。名之總説。故以字總説釋文也。故今論
餘處中偈頌結名身等所謂想章字總説。長
行云。等者等取句身文身。應知此中名謂
作想。如説色聲香味等想。句者謂章。詮義
究竟。如説諸行無常等章。文者謂字。如説
摩。唐言名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音
聲歸赴於境。召呼色等。名能詮義。然非
義合。聲非詮義。亦非義合。梵云鉢陀。唐言
迹。如一象身有四足迹。亦如一頌總四句
成故。今就義翻之爲句。句能詮義究竟。梵
諸行無常等章。以章釋句。章即句之異目
○以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰
顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼扇
鹽酢等亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯
風。鹽酢等能顯食中味也。舊譯爲味。譯者
誤也。梵言惡刹羅。唐言字。是不流轉義。謂
不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰名
句遠顯義也。故以字用釋其文。字即文異
稱也。是則
･阿等字。是不相應行攝。非同
此方墨書等字也。又字無詮表。有詮表者
即是名句。即是名句所依。能顯彼二。體無
説之爲名。即是表召法自性義。辨所詮義。
説之爲句。即是辨法之差別義。不待義
聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。即是迦･
遮･吒･多･波等。理應有覺不待義聲。此覺
不應無所緣境。此所緣境。説之爲文。文謂
不能親目於義。但與名句。爲詮義依。此
三能持諸所詮義。及軌生解故名爲法。即
三自性説之爲身。自性･體･身名差別故。三
與聲義極相隣雜。爲境生覺。別相難知。故
上義也。又案之。一一語聲之上。悉名句文
三身可倶轉。若不爾者。三身一體還可似
立。豈順一宗之本意哉。此意定可見于諸
論師之所判。然依不遑。因不考之。光法師
之解釋。九牛之一毛引之。後學必悉之。如
此得意之時。兩方之難勢 還爲二意之潤
色何爲疑之端哉
問。今論意。法無礙解者爲唯緣自他名等。
爲當緣下地名等義可有耶
意也
論文。偈頌結法詞唯俗智。五二地爲依。長
行云法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮。若
爾。於欲界初靜慮法無礙解者。設雖緣自
地名等。於上三靜慮法無礙解者。尤可云
緣下地名等哉。依之光法師餘處解釋中。
引正理論名等隨身･隨語二師異説畢云。
問。二師中何者爲正。答。隨語爲正。問。何故
此論下文言法無礙解通五地耶。答。據能
緣心通於五地。理實名等隨語二地
之爾者。光法師擇以於上地無名等故之
論文。述以於上地無名等故。彼不別緣
下名等故畢。引明法無礙解依地之婆沙
三師之解云。初説據名隨語繋故。説法無
礙解但依二地。後二説據名隨身繋。説法
無礙解通依上地。以緣法難。要依自他智
緣自他法。此論･正理･顯宗。竝同婆沙第二
答。光法師當處餘處。誠以水火相返。今論之
深致難取證於一邊。然而任光法師之解
釋。今論意存以名等或云爲隨身繋。或云
爲隨語繋之二邊可得意。隨而自下地緣
事。宜依彼也。所以然者。披當處之論文。
述法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮之
時。隨身･隨語之二繋未聞故。自下地緣事
隨而是不定也。而次下述法無礙解之依地。
唯限欲界四靜慮不通無色之所以云。以
是隨身繋。非隨語繋云事。若不爾者。何可
顯無色地無名等故非法無礙解依地之
旨哉。因茲法無礙解亦唯緣自地名等。緣
下地名等之義。自能成者歟。故光法師今解
釋中。當論文云。法無礙解通依五地。謂依
欲界四本靜慮。以於上地無名等故。彼不
別緣下地名等故。又婆沙一百八十云○後二
説據名隨身繋。説法無礙解通依上地。以
偈頌結欲界有情攝。長行述之云。此名身
等唯是欲色二界所繋。有説。亦通無色界繋。
説。於欲界四靜慮之中。未分別之故。隨身･
隨語之二義未聞。況於自下地緣之意哉。
故光法師餘處解釋之中。釋今此文之時。則
判此論二説後説爲正畢。引婆沙評家之
説證也。次下云。就前説中復有二説。一説
就云唯是欲色二界所繋之前師正義家。光
法師自
相開隨身･隨語之二義也。次下云。婆沙･正
云。問。二説之中何者爲正。解云。隨語應正。
以語親能發名等故。又經部等説名等即
是語故。問。何故此論下文言法無礙解通
五地耶。解云。據能緣心通於五地。理實名
引婆沙･正理之二説。今論亦有二意之旨
成也。而尋正不之時。答之作三釋。今難勢
所出之文。是初釋意也。雖無明證。以以語
親能發名等故之道理。最前作隨語應正
之釋也。彼釋與當處之釋相望之時。誠雖
爲難義。至次下會當處之文云。又解。言
法無礙解通五地者。此是隨身繋家無身之
正義。若有顯隨語繋之文者。暫可顯不正
義意。何及會通哉。次於光法師餘處之初
釋者。餘處之論文不分明故。暫就彼一往
釋之旨可成之。或自本各別之釋故。敢不
可知會。重意云。餘處之論文不分明故及
三釋。當處之論文是分明故。不及異釋也
重難云。凡名句文三身與語聲倶轉。與語
聲倶生者。諸論一同之定判。諸師一際之釋
義也。是併雖有語離名而生。全無名離語
而生之謂也。故以名等云隨語繋義順道
理。云隨身繋遠背實義。若夫強成隨身繋
之義者。其道理如何。若名等離語聲而生
之義有之耶。若有此義者。其文理如何。若
無其義者。隨身繋頗難立者歟。依之勘
諸論諸師之定判。遍雖有見隨身繋文。未
見成其道理之説。爰知。一師不正義意。不
義故顯隨身繋之旨者不然。經部存名語
一體之義故。尤可云隨語繋。何可云隨身
繋哉。若強云爾者。爲有名之離語而生。豈
四靜慮
云此名身等唯是欲色二界所繋。其意全是
同。彼文云名等在欲色界。此説云名等不
在無色。只是表裏之二門。更非別義之所
顯也。若餘處之文非顯隨身繋者。當處之
文不遮隨語繋之條勿論也。何云今文分
明説隨身繋。彼説二繋不分明哉。良以。今
云謂欲界四靜慮。同彼云唯是欲色二界所
繋。今云以於上地無名等故。破彼第二
之中。述以緣法難。要依自地智緣自地
法。豈不違餘處據能緣心通於五地。理實
名等隨語二地之釋意哉
答。凡名等與語聲不離倶生之義。更非疑。
設雖不離倶生法。以一法屬上地。以一法
屬下地。何爲強難勢哉。例如依身在欲界
起六地無漏之時。道戒與大種倶生之中。
所造定地之所屬。能造散地之所繋。名等隨
身隨語相例可同。次於隨自繋之道理者。
誠以難思。然而試案一兩義云。或名實
雖與語聲倶生。世情思名在所詮法之上。
語在能發人之口故。約世情以名云隨身
繋。以語聲云口業被得。或論主朋經部
意故。以隨身繋義爲所存歟。所謂彼部意
存名語一體之旨。而語必是隨身繋也。名豈
不爾哉。若以名爲隨語繋者。忽爲名語各
別。何順彼宗之本意哉。故論主顯隨身繋
之義也。若爾。約經部意可云隨語繋之
難。更不可來者歟。次於當處餘處論文之
同異者。彼直論名等之界繋故。設雖初靜
慮之名等。宜爲色界之攝。正明法無礙之
依地故。先不可全同之條勿論也。況云謂
色界四靜慮。以於上地無名等故。故自色
界至第四靜慮。可有名等被得。何可必
例同之哉。次於當處以緣法難要依自他
智緣自地法之釋者。就隨身繋之義設此
由。何合彼隨語爲正之初釋可難之哉
尋云。以於上地無名等故者。法無礙解依
地之限五地之所以歟。不通無色之所以
歟
答。於之有深意思而可知之
問。論中明詞無礙解相云。緣方言詞立爲
法師釋云。緣諸方域種種言詞。立爲第三詞
無礙解何可必緣方城域之言詞哉。是以
於法無礙解者。未必緣方隅城域之名等
答。凡方者方隅方角。方者四方六方八方十
方是也。隅角准之可思。言者言詞。言者
一言二言多言乃至無量無邊之言説。詞者
世間出世間等乃至千差萬別之詞語也。則
是自劫初從衆生之情量所立來之言詞
也。非如限方限隅。非必限城限域。則
呼一切之言説詞語故。云種種言詞。云諸
方域也。例如金陵大師作三論釋之中云。
兩三之義。其中一傳意云。約衆生之方域所
設之言説。名之方言云傳意也。不可有相
違也
問。論文云。詞無礙解唯依二地。謂色界初靜
耶
質礙色故是麁顯易了之法也。利根無學所
起之無退智。何可以之爲難知之境哉。彼
名句文之爲不相應行爲細難了之法。
雖詞無礙解建立上三靜慮。何不緣欲界
初靜慮之言詞哉
答。光法師今解釋。誠其意趣難測。然而試
案一義云。詞無礙解親緣言詞故。其觀解
之行相。只如言詞能發心故。此智必可與
尋伺倶也。是以論述詞無礙解依地不通
上三靜慮之所以。云以於上地無尋伺
故。兼顯此意也。然其言詞之難緣者。與語
倶生之中。法無礙解既分取名等緣之故。
詞無礙解唯取語聲緣之。以之爲難。若通
緣名語之時。語助名名助語故。其相顯了
而易緣。既不如此。法無礙解簡倶生之語
聲。而緣其上之名等。詞無礙解遮倶起名
等。而緣其下之語聲。豈倶是易哉。故光法師
釋法無礙解之時。述以緣法難唯依自地
智。述詞無礙解之時云。以緣詞難唯自地
其意是同。但於語聲是麁色。也何難緣哉云
難者。或自本不與名倶之外器非情之聲。
或雖與名倶強總緣之聲。此等皆易知之
境故。全不可例詞無礙解之語者歟。若爾。
設雖利根無學所起之無退智。何強是易緣
哉。次上地法無礙解緣下地名等者。此是光
法師餘處作三解釋之中。初釋云據能緣
心通於五地。理實名等隨語二地之文意歟。
彼自本別解意故。更來不可爲難勢。若依
彼釋意者。全不可云以緣法難唯依自
地智者也
重難云。答之趣頗以難思。先論以於上地
無尋伺故者。二禪以上無尋伺故無語。無
詞難之釋意者。言詞難緣法故。以自地心
難知者。他地之名等彌以可難緣。設雖餘
處之初釋意。何可許上地法無礙解緣下地
答。三難勢之中。初二准前可會之。委尋之。
只如答之料簡。何重可疑之哉。次於後難
者。雖分語之名雖下地之名。既爲利根無
學所起之上地無退智能知之故。更非難故。
云據能緣心通於五地。理實名等隨語二
地也。豈不爾哉
問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
地。如何判之耶
説道爲所緣境。而言説既限色界初靜慮。
無通餘地。能緣無礙解何可通二禪以上
哉。是以披當論疏之定判。法･詞二無礙。如
次緣自地名･語故。以五地二地爲所依
答。凡辨無礙解之所緣不限言説。亦通定
惠道。其道不限色界初靜慮定慧。廣通二
禪以上諸地定惠。而於辨無礙解之中。緣説
道隨一之智起之時。九地辨無礙解悉起得
爲所修故。雖緣言説之智。限欲界初靜
慮不通上地。緣定慧之智是九地故。所
判皆依一切地也。此是但得必具四之道
理之所至極也。更不可疑之。故論中上述
此二通依一切地起。謂依色界乃至有頂
畢。下云。辨無礙解於諸道中。許隨緣一皆
者。一切地者。爲指八近分八根本及中間欲
界。爲當除上八地近分及中間禪。指於餘
地可言耶
中間禪。於八根本及欲界之九地云一切
可云也
欲界者。光法師解釋中。出法無礙解之依
地。述法無礙解通依五地。謂依欲界四本
靜慮。擧詞無礙解之依地云。詞無礙解唯
無礙解依地之時。述皆依一切地。明知。除
上八地近分及中間禪。指餘地云事。若夫兼
取上八地近分及中間禪者。云法･辭二無
礙解依地之時。何不取四靜慮之近分及中
間禪哉。若依之爾者。既云皆依一切地。一
切之言中何可渉上八地近分及中間禪哉
答。凡如此之勝功徳之依地。多限八根本及
欲界。不通近分中間等之邊地故。指八根
本及欲界云一切也。是以光法師今解釋
中。擧一個問難云。言説唯在欲一切定中。
於説及道。許隨緣一皆得起故。故通九
之一切者。唯限八根本及欲界之九地。不
通八近分幷中間禪云事炳然也。但於一
切之言中。何可渉上八地近分幷中間禪哉
云難者。是小分之一切。非全分之一切也。
或八近分及中間禪自本可非爲此之依
地故。全非其所論。故是全分之一切。非少
分之一切之義。可有之也
重難云。光法師所引婆沙論中。出法無礙解
之依地。或云二地。或云五地。或云七地
中間也。若爾。辨無礙解之依地。豈不通近
分･中間哉
答。於法無礙解之依地。雖有三師之異説。
以五地之説可爲正也。若爾。辨無礙解依
地可通未至･中間云難。更不可來者哉｣
問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解緣
何境判耶
無礙解之相。尤可各各以別別境爲所緣
所緣者。豈不混第三之解無礙解哉。次云
緣説道之時之道者。定是可指言説之能
發心。而彼能發心者。是欲界初靜慮之繋。更
非上地之所屬。何可通二禪以上之心哉。
就中。思心所是言説之能發。全非定慧二法
發彼。寧可以定慧望言説立道之稱哉。
若夫緣言説之定慧能與言説爲道者。欲
色二界之定慧。設雖緣言説故得道之名。
無色界之定慧不緣言説故。更難成道之
號。若雖不緣言説。定慧二法與言説爲道
者。其所以如何。抑今此定慧者。漏無漏之中
何可言耶
答。凡欲開今此疑問者。須作無礙次第
也。所謂四無礙者。是説法化導之智徳也。故
先緣能詮名句文可明其體。則法無礙解
起而知之。次緣所詮法可知其體。則義無
礙解起而解其。次緣語聲體可得其相。則
詞無礙解起而了之。次緣無滯語及定慧二
道可起心説法門。則辨無礙解起而強用。
故今論所引施設足論云。緣名句文此所詮
義。即此一二多男女等言別此無滯説及所
依道無退轉智。如次建立法･義･詞･辨無
汎爾言説。第四無礙緣無滯言説。何無辭･
辨二無礙之不同哉。況辭無礙解唯緣言説
辨無礙解兼緣説道。其差異彌炳然者歟。次
定慧窮盡念照之。又分滅斷空解之故。
説之外兼緣道也。於道之稱者。欲界初靜
慮意識相應發慧。與近因等起發語思相應
故。與言説爲直道。初禪以上定中之慧。與
言説遠因等起思相應故。與言説爲遠道。
例如修惑相應思與表業爲近因等起。見
惑相應思爲遠因等起。然言説□此等之定
慧而立故。以名道。豈不爾哉。次今以定慧
名道者。是限有漏非通無漏。則如云無
漏道不與表業爲轉因隨轉因也
問。施設足論意。名等離語聲･獨起可云耶
答。不可獨起也
等依語聲而轉。非語聲不轉者。有宗一家
之性相。諸論一同之施設也。設雖施設足論
意。何可存離語聲獨起之義哉。如圓暉法
師餘處解釋中云。謂名身等依聲而起。非是
心力故唯無。聲是心力親能發起。通三
性也。若依之爾者。光法師釋今論所引施
設足論中明四無礙解次第云文云。先起
能詮次方取義。更取義已方乃有言説無
答。名等離語聲而不獨起云事。頗勿論也。
更不足爲疑。其旨如一方之難勢。但於光
法師所釋旋設足論之文者。是顯爲能緣
之無礙智之次第。非述爲所緣之多等境
之次第。何來爲難勢哉。所謂先起能詮□
□。先起緣能詮名等之法無礙解云意也
可知。以何知者。正見今論所引施設足論
者。明法無礙解。此所詮義等者。明義無礙
解等故也。更無有起之字。何爲違文哉。設
雖有起之字。最初既置緣之言。定知。是顯
能緣智非顯所緣境云事
問。論中明四無礙解加行。擧二師異説。爾
者。彼正不光法師如何判之耶
師解釋中。以云傳説此四無礙生等之前
師。判此非正義。以云理實一切無礙解生
等之後師。判論主述正義也
習名句文爲法無礙加行。以串習佛語解
諸法義爲義無礙解加行。以串習聲明論
爲詞無礙解加行。以串習因明論爲辨無
礙解加行云初師之意。非無其謂。何可判
此非正義哉。次云唯學佛語能爲加行之
第二師之意。尤招疑。所謂麟喩大覺倶成四
無礙解。如前論中云。佛定成就五十七部
行者。如欲界聲聞麟喩。以前如佛。而無二
佛並出之義故。不可聞佛語。具自然智無
師智故。不可案教。隨欲現前故。不可借
加行。據何如來所起之無礙解可以學佛
語爲加行哉。麟喩獨覺出無佛世離教力。
如何以學佛語爲加行可云哉。若除佛麟
喩云爾者。唯之言豈非無用哉。就中今第
二師者。婆沙論評家之説也。故光法師釋云。
故婆沙一百八十評家云。如是説者。四無礙
義之決判。傍似背文理。如何
答。光法師以初師判此非正義者。違婆沙
之評家故也。所謂評家意。四無礙解悉以學
佛語爲加行之旨存之。而初師意。唯限義
無礙解。以學佛語爲加行云。故判此非
正義也。次第二師意。聲聞中三洲利根無學
聖者之起四無礙之時。必學佛語以爲加
行故云爾也。於佛獨覺者。自本不案教
故。非今所論。何來爲難勢哉。唯之言且約
此門故。非相違者歟
重難云。凡三乘賢聖學佛語者。就順解脱
分位及入聖依身之初。隨應而所談也。如
餘處偈頌中。結將趣見諦道。應住戒勤修
聞思修所成。謂名倶義境而於入聖以後
者。不限有漏定。兼得無漏定故。於事理二
法得照了明眼。況於利根無學哉。而至四
無礙解始學佛語爲其加行云事。更不能
信用。如何
答。見道已前學三惠習名等者。是斷惑證
果菩提𣵀槃之方便。非説法化導利他濟物
之善巧。此是染不染無知別所得之功徳故。
至無學始習學之。尤以佛語爲指南所
成之智品者歟。若爾。彼師意豈非存道理
哉
又難云。婆沙論中云。如是説者。若決定可得
聖者。決定可得四無礙解故。初盡智位必
可得四無礙解。何後時學佛語始得之可
云哉
答。此事倶舍･婆沙兩論之異説也。別可論
之
問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
有餘師云有不具得。無理得一必令得四
説。爾者。正義可云耶
兩方。若不正義者。凡但得必具四者。諸
論一同之定判。有部一家之性相也。而今此
師意。既無得一無礙之時。得餘無礙之義
之旨成之。明知。非正義云事。若依之爾者。
四無礙解雖是一類功徳。其相既各別也。何
得一之時。必得餘之義。可成之哉。是以如
今師意。寧可非正義哉
答。凡第六種姓三洲無學聖者所得一類之
功徳故。尤得隨一之時。必兼得餘可云也。
例如論中述辨無礙解之相云。於説道中。
許隨緣一皆得起故。此是但得必具四云
道理之令然之所以也。或如無諍願智四無
礙解之六種功徳。同依邊際定得之故。婆
沙論中云。若決定可得者。彼離染得盡智
時得故。或如聖者之得飮食喜足聖種･衣服
喜足聖種･臥具喜足聖種･樂斷樂修聖種。是
一時也。如是成之時。其相各別也。何得
一之時。兼得餘哉云難勢更不可來者歟
次於四無量之例難者。今論意述喜。喜
捨無貪喜無量。以喜受爲體云義存之。故
重緣喜。初二靜慮餘六或五十生。第三第四
靜慮之人。雖成慈･悲･捨三無量。不成喜無
量云也。故至下明現起之依身與成就之
生後二靜慮之人云爾也。彼此相例不等。
何混可致難哉
輪院之草庵終四十五條結集之功畢
夫身雖泛末法一萬歳之濁波志猶思在世
四十五年之給仕良以倦筆拙書之少量操
文綴義也望何不送五九之年序乎宛如
勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
等阿笈摩經之比量矣
佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
良辰也仍捧當卷上帖草案之思奉資慈
悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
右筆仁和寺傳法會學頭權律師圓範
宮談義坊功畢
抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
傳領三論沙門英憲之
問題
問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云
耶
問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
者。初盡智位。得無諍願智･四無礙解可
云耶
問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得
邊際名可云耶
問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
徳可云耶
問。今論意。於五通立勝進道可云耶
問。論中答何緣此五不依無色問。初三別
爾者。光法師如何牒釋之耶
問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
起宿住通義可有耶
問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
自相續初起宿住通義可有耶
問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
耶
問。當處付明六通相且正理論意。神境等
五通勝。漏盡一通劣可云耶
問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
通上三禪繋可云耶
問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
現在三千界境可云耶
問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
可云耶
問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
云耶
問。麟喩獨覺於十方世界中有並出義可
云耶
問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
五通可云耶
問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
可云耶
問。今論意。宿住通者唯限法念住可云耶｣
問。神境通者。唯限善性可云耶
中。何可云耶
問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
善可云耶
問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
應慧爲體可云耶
問。當處付明三明相。且於六通中。以何通
爲死生智明體判耶
問。死生智明。善･無二性中。何可云耶
問。光法師付釋天眼通與死生智差異。且
死生智明唯緣未來可云耶
問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
智明。爲當餘心間隔可云耶
問。以他心通攝三明可云耶
問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶
問。不以他心通攝三示導中可云耶
問。正理論意。於勝解通無遠行義可云耶
問。今論意。於意勢通有中間間斷義可云
耶
問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
度一極經一刹那。如何擧心身至彼
問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶
問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
度一極經一刹那。如何擧心身即至
彼問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述
之耶
問。婆沙論中。以運身･勝解･意勢三通。約聲
聞･獨覺･世尊三乘。明成就不成就相。擧
判耶
問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云
爾者。光法師以何説爲正判耶
問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
化所攝色･觸二處。悉成就可云耶
問。今論意。於所化境立通果名可云耶
所依定可云耶
問。今論意。化人所發語唯由自地心發可
云耶
問。光法師意。變化心化聲處可云耶
問。他化自在天化聲境可云耶
問。生得業得化心化五根可云耶
問。生得業得化心五根可云耶
問。變化心緣未來境可云耶
問。發業通果心緣現在境可云耶
問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
時可云耶
問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
通欲界繋可云耶
問。論中以修得業得等六義釋五通云。除
非不善通者。爲異熟無。爲當如何
問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云耶
答。得之可云也
乘聖者者。雖纔斷染汚無知。未得斷不染
無知。如餘處論判中述。聲聞･獨覺雖滅諸
冥。非染無知畢竟斷故。非一切種。而於無
諍願智等六種之功徳者。是最勝究極之智
品故。不除定障根障等之無知。更無得之。
設雖麟喩獨覺及三州利根無學聖者。於初
盡智位何可有得之義哉。依之勘今論處
處之定判。當處偈頌結六依邊際得。邊際
六後定。遍順至究竟。佛餘加行得。長行云。
除佛所餘一切聖者。所説六種唯加行得。非
加行方證得故。顯非離染得之者。或定品
偈頌之中説第八解脱之相云。滅定如前
通利根鈍根之滅盡定。猶限加行得。不通
通鈍根之六種功徳。寧可云初盡智位得
之哉
義云。如是説者。若決定可得者。彼離染得
聖者。可得無諍願智･四無礙解云事。其義
決定。設雖今論意。何可云以彼六種功徳
非離染得哉。是以彼論中明六十五等至成
就不成就之相云。佛定成就五十七。部行
若初盡智位。不得無諍願智･四無礙解者。
寧可云如佛定成就五十七等至哉。麟喩
既爾也。利根聲聞相例可同。如何
答。凡二乘聖者者。雖不能悉斷不染無知。
得分除之。如光法師餘處解釋之中。述不
染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛
喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷而非
斷盡。其於所除不染無知之中。何無定障･
根障･解脱障等之類哉。若於定障･根障等
之中有分斷之義者。於定･根･解脱等。可
有分得之義云事炳然也。況麟喩獨覺是三
乘中之中根。聲聞利根是六種姓中之第六
也。何況於斷二輪之惑障證無學之應果
哉。就中如十八不共法。自本非二乘境界
故。設麟喩獨覺。設利根聲聞。不可得之。如
無諍願智等。既許爲共聖之功徳。若部行獨
覺。若鈍根聲聞。雖不得之。於麟喩獨覺及
三州利根無學者。可得之云事必然也。若
許得之者。須初盡智之位得之。何至後時
始得之哉。彼婆沙論中述。若決定可得者。
彼離染得。盡智時得故。則所顯此等之道
理也。今論意。寧可違本論婆沙之説哉。如
此得意之時。二乘聖者纔斷染汚無知。未
斷不染無知云難。更不可來者歟。次於今
論餘處以染無知畢竟斷故非一切種之
文者。是分斷非全斷故。云非一切種也。
全非不許分斷。何來爲難勢哉。如此成之
時。亦不除定障･根障等。難得無諍願智云
難。自被遮畢。但於當處偈頌長行之説者。
光法師正引合婆沙論如是説者。若決定可
得者。彼離染得。盡智時得故之文。於今論
意。其相違云。解云。婆沙通據少分故。説二
乘亦有離染。倶舍以二乘離染得不定故。
無諍願智等六種功徳之類。是少分得之類
是多。然以少分被多。云二乘聖者離染時
得彼功徳。倶舍論意。麟喩獨覺三州利根無
學聖者。離染時得彼六種功徳。雖是決定。
部行獨覺。幷三州鈍根無學。及餘天中利鈍
一切無學。不限離染時。後時亦不得之。既
總見二乘之時。得不得不定故。處二乘於
豈不爾哉。次於滅盡定之例難者。婆沙論
佛。而滅定亦爲五十七等至之隨一。麟喩獨
覺離染時可得之云事必然也。若爾。會倶
舍･婆沙之相違之者。准光法師之解釋可
思之。但於第八解脱者。不限利根亦通
鈍根。不限無學亦通有學。不限人趣亦
通天中。不限欲界亦通色界。不限□處
通異熟處而成熟。然鈍根有學等之諸類。是
加行得。非離染得故。倶舍約多分名加行
得之義。可有之也
重難云。光法師會兩論之相違。述婆沙通
據少分故説等。判倶舍以二乘離染得不
定故等。頗無其謂。所以然者。倶舍論正標
除佛所餘一切聖者。則結唯加行得非離染
得。標句之中。遮除佛。表一切聖者。結句
之中。表唯加行得。遮非離染得。一文之上
下一段之廢立。設雖麟喩獨覺。設雖三州
利根無學。於初盡智位不得彼六種功徳
云事。實以明鏡也。況於一切之語哉。何況
於唯之言哉。因明理門論中釋唯之言云。
加之。次下文云。唯佛於此亦離染得。諸佛
功徳。初盡智時。由離染故。乃至於一切法
得之義。顯佛有離染得之義。其旨彌炳然
也。何況上文中。明四無礙解加行。擧二師
異説之中。説論主正解云。理實一切無礙
盡智時。四無礙解者。至後位欲起之時。
更不可用加行。若於二乘聖者者。有未得
退故。現起必用。未簡得者。宜就定心。獨覺
用下加行。聲聞用下加行或中加行。何可
同薄地底下之凡夫。用爲生得善所作之
教學爲其加行哉。既以教學爲加行。還
知。初盡智時不得四無礙解云事。無礙解
既爾也。無諍願智亦可爾。若爾。倶舍論意。
以彼六種功徳望二乘時。是加行得。非離
染得云事。頗勿論者歟。次婆沙論既云若
決定可得者。彼離染得盡智時後故。故於麟
喩幷三州利根無學者。爲決定可得之類
故。盡智位得六種功徳云事無疑。宜作論
意各別之釋。何可假及和會之釋哉。就中
婆沙論雖云若決定可得者。彼離染得。未
云聲聞獨覺盡智位得六種功徳。何可判
二乘亦有離染得哉。況雖有以少從多立
名之談。未見以多從少立名之談。如何。
次就滅盡定。重披光法師處處之解釋。第五
卷疏。釋此亦如前是非離染得之論文。判
明此滅定如前無想非離染得。第二十九
卷疏。述滅定如先辨之頌意云。第八解脱
如先根品已辨。此中解脱滅盡定故。佛唯離
行得。不通離染得云事。處處之定判頗炳
麟角喩者如佛之文設和會釋哉。隨而粗
見彼解釋。未和會之哉。於學者之會通
也。更不可用之。抑光法師會兩説。得倶舍
論意之時。宜云倶舍二乘得不得雖不定。
暫以不得爲本故。不得六種功徳。得婆沙
論意之時。須云婆沙二乘得不得雖不定。
暫以得爲本故。得六種功徳。何爲會婆沙
少分離染時得六種功徳故。云二乘離染
得。倶舍二乘離染得不定故。云加行得哉。
若依倶舍意時。離染得雖不定。加行得是
決定故。云加行得者。二乘中離染時不得
彼功徳。後時修加行之時始得彼功徳之
類誰人耶。又不待加行離染時得彼功徳
之類誰人耶。若離染時得之類後時修加行
起之。後時修加行起之類離染時得之者。離
染･加行二得更不相違。何可判倶舍以二
乘離染得不定故。但言加行得哉。次答中。
二乘得不得不定故。處二乘於劣是異佛。
以但言加行得之旨成之。頗背解釋之文
相。如何
答。於光法師之解釋極有深意。所謂婆沙
論意。不以二乘對佛。只於二乘中判離
染･加行二得有無。故若獨覺若聲聞。初盡智
位得六種功徳之類有之者。欲嘆之稱離
染得。而麟喩及三州利根無學決定可得之
類故。盡智得之。然約一切二乘。是九牛之
一毛也。然而爲二乘勝事故。以少省多。總
尊。論二得有無之時。佛一切功徳。不借加
行。隨樂而起故。非加行得云事決定。是離
染得云事亦決定。於二乘中。麟喩及三州利
根無學初盡智時。可得彼功徳之理有之
歟。然而正起六種功徳之時。隨應起下加
行･中加行。借邊際定力故。加行得之義無
疑。既現起之時。用加行故。還知。於離染
時者不得之歟被得。故二乘加行得是決
定。離染得是不定也。此則讃如來毀二乘
文。述婆沙通據少分故。説二乘亦有離染
得。倶舍以二乘離染得不定故。但言加行
得。誠以玄妙者歟。如此成之時。婆沙論意。
以多從少立名之疑。還自被遮了。但於今
論一切聖者之一切之言者。是少分之一切。
非全分之一切。何爲違文哉。次於唯加行
得之唯之言者。誠雖難思。約一切二乘
六種功徳之時。多分不得之。少分亦得之。
就得之類尋二得之時。加行得是決定。離
染得似不定。爲顯此二門可云唯。凡念
唯之言。義門非一。餘處婆沙論中云。唯於
之也。所謂輪王之出世通増減兩位也。増
劫者。後十九劫中上至八萬之時。減劫者。
初一劫中八萬以上之時。然云唯於増時。是
非約多分哉。又慈恩因明疏中有其證。恐
繁之。如十二卷抄致引之。以唯佛於此
亦離染得之論文。可會之也。次於明四無
礙解加行之論文者。雖難思。二乘聖者自
本於功徳不得自在故。設雖離染時得
四無礙解。至後位彼正起之時。借教力修
加行。何爲強相違哉。例如離欲第九解脱
道位。雖得五通。後位起之時。必入根本定
除通障發之。餘處正理論中。述謂聲聞獨
覺無自在功力。是准知者歟。況婆沙論意。
雖正述彼離染得盡智時得故。與今論同
述如是説。四無礙解皆以習佛語爲加行
等。何至今論可疑之哉。次於以今論對
婆沙。宜作論意各別之釋云難者。此論出
於彼論。何可輒違本論之誠説哉。彼如判
非以婆沙評家爲量。兩論及異端之時。就
難和會所來也。何思彼釋恣可致此難
哉。次於彼論中未云二乘聖者離染時得
六種功徳云難者。既云若決定可得者。豈
非指麟喩獨覺幷三州利根無學聖者云爾
哉。若爾。聲聞獨覺離染時得無諍願智等云
事。理在絶言。何可異求之哉。次於滅盡定
之例難者。會通只如前。論文幷光法師解
釋誠雖分明。光法師既會無諍願智等之相
違。述婆沙通據少分故。倶舍以二乘離染
得不定故之釋者。准彼可思之。但彼正和
會。此未和會云難。尤可然。如此之解釋。
不必以難學者。以此文爲證得彼義意常
軌則也。何爲強疑哉。次就光法師之會通
被擧種種難勢者。是例難非實難。況先已
委光法師解釋意趣之時。此等之疑悉開畢。
何可設劬勞會之哉
尋云。四無礙解者是説法智也。而麟喩所説
法何得之耶
答。麟喩今雖不説法。若説法者。以四無礙
力可説法故得之也。例如婆沙一師意。云
麟喩得知麟喩心。云他心智也。思之
問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
者。初盡智位。不得無諍願智･四無礙解可
云耶
准以前論義可知之。仍第二重以下略
之
問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
不爲邊際智攝可云也
智攝者。邊際智者以第四靜慮爲依地。詞
無礙解者以欲界初定爲所依。所依地既別
也。能依智豈同哉
前後明共聖徳。上標謂無諍願智無礙解等
畢。下結六依邊際得。邊際六後定。明知。無
諍願智･四無礙解之六種功徳。爲邊際智之
攝云事。如何
答。無諍願智･四無礙解六種功徳。以第四邊
際靜慮爲加行。爲能引所起之智品也。故
所依邊際定唯限第四靜慮。不通餘地。能
依六種徳。隨應在諸地。所謂無諍智幷願智
之殊勝與初起。在第四靜慮。非殊勝與後
起之願。在下三靜慮及欲界。法無礙解之
少分在第四靜慮。多分在下三靜慮及欲界。
辭無礙解在欲界與初靜慮。義･辨二無礙倶
通在九地。此中四無礙解一類之功徳故。依
第四靜慮得一無礙之時。諸地四無礙同時
得之。但得必具四者。則此意也。若爾。辭無
礙解依第四靜慮力而得之。地繋不同故。
非邊際智之攝也。然論邊際定體亦有六
種。所謂無諍願智。三無礙解。除辭無礙解。
加延促壽。故成六種也。故頌中云六依邊
際得者。明得無諍願智･四無礙解之方便。
云邊際六後定者。明邊際靜慮之體也。故
長行中述之云。無諍願智之四無礙解六種。
皆依邊際定得。邊際靜慮體有六種。前六
除詞加餘邊際辭無礙解。詞無礙解雖依
文云。論曰至邊際定得者。釋初句。此明六
種依邊際得。邊際力引發故。邊際靜慮至
靜慮所收者。釋第二句邊際六。總而言之。
邊際靜慮體有六種。於前六中除辭無礙。
以在欲界及初定故。取五少分。以五有
通非邊際故。故取少分加餘邊際。即延促
如此成之時。更非論義者歟。恐繁不引
餘文。委可見光法師之解釋也
處故得邊際名。爲當遍順至究竟故得邊
際名可云耶
竟故得邊際名云義可存也
三靜慮故得邊際名者。不淨觀･四善根･見
道･修道･無學･及練根道品･乃至無量解脱勝
處･邊處･幷雜修靜慮等。專以第四靜慮爲
規模之中。未立邊際之名。明知。非四禪
究竟處之所以云事。若夫四禪究竟處故。以
第四定名邊際者。明此等功徳之中。何不
説邊際之稱哉
四禪究竟處故。以第四定名邊際靜慮被
得。如何
答。此事雖有所可思。暫任論判解釋之顯。
遍順至究竟之所以。立邊際之名云義。所
成之也。則彼論文之前後。述此一切地遍
所隨順故。増至究竟故。得邊際名。以二
釋第三句。總開三章。一此一切地遍所隨
遍順至究竟頌文者。長行開所以立其名。
唯可疑之哉。至下以釋三章。恐繁不引
之。後學必悉之。若夫對下三靜慮。以第四
靜慮直名邊際者。何可立遍所隨順。増
至究竟之二所以哉。但於邊際名但依第
四靜慮故之論文者。顯得邊際名之地也。
文意云。得邊際名之地。在第四禪不在餘
者。牒邊際六後定之後定也。不可有相違
一義云。依二所以於第四靜慮立邊際
名也。准上可思也
問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
徳可云耶
學之所得也。尤可以之備共聖徳。何可共
凡徳中烈之哉。若夫以漏盡通攝共凡徳
者。異生怱爲斷三界見･修二惑證有餘･無
餘二𣵀槃。豈非成違教理之大過哉
答。以漏盡通尤可共聖徳中擧之。共凡徳
中不烈也。然共聖徳中不擧之者。上所擧
之共聖徳。是三州利根無學之所得。非自餘
聖者之所得。而於漏盡通者。三界二趣利根
鈍無學之所得故。大異無諍願智･四無礙解
等之相故。上所云之功徳中不烈之也。今
共凡徳中烈之者。可有二所以。一六通中。
前五是共凡徳。後一是共聖徳也。然從多分
名共凡徳。以烈此中也。二六通是一類功
徳故。不可離之故。見之一種之時。亦通
聖亦通凡故。烈之共凡徳中也
師解釋中云。於六通中。第六唯聖。前五通
勢更不爲重矣
問。今論意。於五通立勝進道可云耶
可立之也
後。於加行･無間･解脱三道者。其義自所見
也。於勝進道者。未得其證者哉。是以雖
述解脱道言顯出障義。全不言有勝進道
依之勘正理論之文云。勝進道中亦容有
爾者。光法師解釋中。今論意。於五通可有
勝進道之旨釋成。如何
答。凡斷通障得五通故。可有加行･無間･
解脱三道云事。其旨理在絶言。而五通既不
限一念。亦通多念。初念已爲解脱道。第
二念以後豈非勝進哉。是以光法師釋如
是六通解脱道攝。慧爲自性。如沙門果。解
脱道言顯出障義之論文云。且言解脱。顯
依憑於今論。所謂餘卷偈頌中。明十智未
來修之相云。雜修通無間。學七應八九。餘
修八之句云。宿住神境。二解脱道。五加行
道。現修俗智。他心解脱法類道俗及他心智。
一切勝進幷苦集滅道。隨應現修。此上未
解脱加行現修如學。未來所修鈍九利十。諸
事。論文實炳然也。故光法師釋今此二段文
云。宿住神境至皆修八智者。釋第三句○解
脱加行至與練根同者。釋餘道應九或一
致於勝進道者未得其證云難哉。但於
雖述解脱道言顯出障義。全不云有勝進
道云難者。雖以難思。粗推之。對煩惱繋
縛專立解脱名故。就斷惑道所談之也。
對通障立解脱事隱故。故今所述解脱
道言顯出障義也。況明六通之四行偈頌
中。不説餘三道名。只結解脱道慧攝。豈無
深由哉。是以正見論文云。如是六通解脱
道攝。慧爲自性。如沙門果。解脱道言顯出
故違此論之意趣。若有所同此論者。宜引
爲證。故光法師爲顯此論説勝進道之義。
云故正理七十六云。引解脱道言顯出障
義。勝進道中亦容有故之文也。不可有相
違
重難云。就五通。於神境･他心･宿住三通者。
且擱之。天眼･天耳二通勝進道。其相如何。凡
解脱道者。目最初一念。以第二以後名勝
進道。而二通倶皆以眼･耳二識相應慧爲
體。於彼寧可得分二道差異哉。就中勝
進道･解脱道之謂也。是顯彼道轉増之義。
宜就善品立勝進之名。何可關無通
哉。是以光法師餘卷疏中。述五通現修未來
之相云。天眼･天耳二解脱道無性故不名
間於第二念以後不立勝進名歟被得。然
以初念名解脱者。目解脱通障之義故
爾也。如何
答。二通體是慧故。雖無得道之名。後念
亦爾也。初念如得果初念故得解脱之名。
後念如得果後念故可名勝進云事。道理
必然也。但於不可有初後不同云難者。不
可然。初念是出障之最前故。名之解脱。第
二念以去次第轉勝彌明朗故。得勝之名。其
理彌極成。疑是悟之津故。就難勢其義猶
分明也。次於光法師之釋者。解脱道唯限
一念故。決定是無。不可有未來之旨顯
也。勝進道通多念故。任如從門入還從門
出之軌則。止通之時幷入定。是猶可勝進道
之所屬。此定若曾得者。唯可得現修之稱。
若未曾得者。兼可有未來修故。今不云
勝進道也。依之見次上文云。五勝進道。俗･
他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗･他
擧一道顯三道也。如此得意之時。疑難彌
被遮者也
問。論中答何緣此五不依無色問云。初三
爾者。光法師如何牒釋之耶
釋云。初三別緣至無如是能者。總答○諸有
欲修至能如實知者。此下別明修五通加
行。此則明修他心通加行○諸有欲修至
自相續起者。別明修宿住通加行○修神
境等至不依無色者。次明修餘三通加行
依無色之間。大擧二解。初解意云。五通中
前三通直緣色法爲境界。後二通緣色法
爲入門。而無色界無色法故無五通之旨
成之。或五通加行皆緣色法。無色心不緣
等地爲所依。而無色定多慧少也。近分･中
之時。尤可云此下有二解。此則初解也。何
不云爾。如此可科文哉。若強如此牒釋
者。牒結文云修神境等至不依無色者。明
修餘三通加行之時。豈不違故此五通不
依無色之論文哉。爰知。今此故此五通不
依無色之論文。總廣結上諸文云事。依之
光法師牒釋以下又諸無色觀減止増。五通
必依止觀均地。未至等地由此已遮之論文
今科釋牒文之次第。非只背論文之前後。深
亦違自解釋之起盡者哉
答。此疑尤爲珍重。所未曾見及也。仍文義
倶如向壁。更無所畜。併可如難勢得其
意。全不可加別料簡者也。但所可促會
通者。不云此下有二解。此別初解事歟。此
是略故爾也。或見次文之時。方云第二解
故。述前文之時。雖不云初解。其義自聞
者歟。故不云爾。或以下影顯也。次於一
段文開重重之科者。於今一段或有總
明五通之不可在無色界之所以文。或有
別明他心通之不可在彼界之所以之文。
或有別明宿住通之不可在彼界之所以
文。或有別明神境等三通之不可在彼界
之所以之文。故別所分小科也。既不背
大科。何爲強苦哉。次於故此五通不依
無色之結文者。難勢彌可然。但此文既前
文之所屬也。何別科之哉。故明神境等三
通之文中科加之也。如此之例太是多。豈
爲難勢之規模哉。次牒釋觀減止増等之
文之時。故ラニ云第二解者。於初三別緣色
爲境故等之前文者。其理故不云初師。若
至第二文不云第二解者。有二解云事。
其義忽可唐捐。仍牒釋此文之時。故ラニ判
第二解也。不可有相違者歟
廣指八近分歟。唯指初禪近分歟
可有二義。暫指八近分可云也
此疑者。雖非指事論文。既及一紙解釋。
亦餘一打半。又明五通之總別。辨色無色
之不同。故法門多籠。器量之仁可翫之。
於文段論義者。爲當卷之仲美矣
問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
起宿住通義可有耶
兩方。若有此義者。正見論文云。從無
色沒來生此者。依他相續初起此通。所餘
知自相續前生事也。設雖從無色界沒生
欲色界之人何可有依他相續初起宿住
通之義哉。何況宿住通必緣曾所更事而
起者。論判之所定也。他相續身若非曾所
更事者。宿住通爭可緣彼爲所緣境哉。設
雖緣他相續爲所緣境。何可知自相續事
哉。加之。設雖依自下地爲境之理。不緣
前生無色身。何不得知無色以前欲界之
身哉
答。此事未存知。粗推論意趣。凡自相續他
相續現世所攝中･生二有之諸法。是今生所
屬之法故。非宿住事。始自次前生死有之一
念。乃至無量生中･生二有之法。是其可宿住
事。於其事中。宿住通唯緣曾所更事。不緣
非曾所更事。若爾。於自相續前生身者。是
無色界身故。依四靜慮之通力不可知之。
設雖他相續身。在欲色界而爲曾所更事
者。何無由此初起宿住通之義哉。又初起
是不自在故。更不可有超劫知前生之義。
故今知無色已前生之義。不可有之也。故
論云。諸有欲修宿住通者。先自審察次前
滅心。漸後逆觀此生分位前前差別。至結
生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住
加行已成。爲憶念他加行亦爾。此通初起
唯次第知。串習成時亦能超憶。諸所憶事
此成之時。諸難悉被遮者歟
問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依自
相續初起宿住通義可有耶
意也
釋。上述若彼自身從無色沒來生欲色者。
依自相續修加行滿。依他相續初起此
通畢。下云。若依下地起宿住通。從上地
有此義被得
文云。從無色沒來生此者。依他相續初
他相續初起宿住通者。唯限從無色界沒
沒生下三靜慮等之人。亦依他相續初起
宿住通者。寧可判所餘亦依自相續起
哉
答。任五依四靜慮。自下地爲境之理故。從
上三靜慮沒生下三靜慮等之人。若以下
地爲所依者。依自相續初起宿住通之
義。不可有之。所以然者。今此人之相。只
如從無色界沒生欲色界之人之相故也。
其旨如一方疑難所致出之。光法師定判
又如前疑之答中委成之。但於斥難之論
文者。就欲色界中。從自地沒還生自地。及
從下地沒生上地之人。依自相續初起宿
住通。故對云從無色沒來生此者。依他相
續初起此通。云所餘亦依自相續起也。故
光法師釋所餘亦依自相續起之論文云。
若從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依
非違文。何備難勢哉。若此人以上地爲所
依者。可有此義也。思而可知
重難云。以難勢所擧之光法師解釋爲證
成從上三靜慮沒生下三靜慮等之人。依
他相續初起宿住通云義。頗不可然。難勢
暫略其中間之文引之。何不改之以爲證
哉。則見次上之釋云。若從所餘欲色界沒
因之次下述若依下地起宿住通。從上地
沒來生下者。類此應知。而次上之釋既云
亦依自相續初起此通畢。隣後結類此應
知。豈非顯從上三靜慮沒生下三靜慮等
人。依下地初起宿住通之時。依自相續之
義哉。次若以上地爲所依者依自相續
之義可有之云事。其義暫可然。仍略難
勢也
答。如前重成之爲難勢料簡。光法師解釋
其旨順道理故。所讓文段料簡曰第二重一
方之難也。則光法師初云若彼自身從無
色沒來生欲色者。依自相續修加行滿。
依他相續初起此通。之釋論從無色沒來
生此者。依他相續初起此通文也。次若
從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依自
相續初起此通者。釋論所餘亦依自相續
起之文也。後云若依下地起宿住通。從上
地沒來生下者。類此應知者。論文之外。光
法師勘出此評如此釋也。此是不類問文
還類上文也。若夫類問文不類上文之光
法師之勘出。豈非無用哉。可思之
問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
耶
也
凡之境界也。異生所起天眼通如何可緣彼
事哉。是以今論中述宿住通之相云。諸所
沙論中云。曾所更事亦有二種。一者曾見。二
者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦
事者。何可會曾見云曾聞哉
者。異生既成就第四靜慮。生廣果以下三
天。設雖不生五淨居天。何不云以同一繋
縛地之所以緣彼事哉
答。異生所起天眼通可緣五淨居天事云
事。道理頗炳然也。其旨如一方之難勢。重
成其旨趣者。如初禪三天。色相大小雖悉
各別。王徒補佐雖亦絶異。依同一繋縛地。
梵補･梵衆同敬大梵。初二天衆亦禮梵王。
又如欲界六天。三十三天等五天往摩天
等五天之專一見彼色相。是爲同一繋縛
地之所以也。准彼等思此等。廣果以下三
天乘自生得通。隨應昇無煩等上五天。見
彼有情及器界事。又上五天衆隨應自下下
三天中之時。亦三天衆見五天衆。又下三天
衆隨餘得通人往上五天等之義。可有之。
然教中下天不見上天者。約地別界別門
云爾也。以何知者。餘處論中云。三十三天
由自通力。能從本處昇夜摩天。或復依他
謂得通者及上天衆昇往夜摩。所餘諸天昇
上例爾。若來若至。下見上天。然下眼不能
觀上界上地。非其境界故。如不覺彼觸。
是故從上地來下地時。非自身來。要化下
況於修得天眼之勢力強盛哉。廣果以下
三天及餘地異生。以第四靜慮爲所依。定
所起之天眼通。隨應可見五淨居天内外一
切之色法應事。理在絶言者歟。但於彼天
唯聖非凡之境界云難者。無雜修之業不
感彼天異熟故爾也。何可遮異生乘通力
至彼而彼衆交雜。以生得通修得通見彼
色等之義哉。就中凡之不及聖。聖之隔於
凡者。約心品觀解等所論也。於色等諸法
者。只如福生天之勝無雲天。廣果天之勝
福生天。可無煩天勝廣果天也。以何知者。
無雲天身量是一百二十五踰繕那。彼天壽
量亦一百二十五大劫也。福生天身･壽二量。
倶於無雲天同増一倍。所謂身量二百五十
踰繕那。壽量二百五十大劫也。廣果天身･壽
二量。倶於福生天亦同増一倍。所謂身量五
百踰繕那。壽量五百大劫也。無煩天身･壽二
量。倶於廣果天亦同増一倍。所謂身量一千
踰繕那。壽量一千大劫也。上四天之勝無煩
天等。准例可知。若爾。聖者所成就色不相
應等。未必勝異生所成就色不相應等歟被
得。次於倶舍･婆沙兩論之説者。異生肉眼及
下地天眼未見天色故。約此門以云爾歟。
若非盡理之説者。非強苦也
重難云。兩論意。若實許異生所起天眼緣五
淨居天事者。宜擧答中所致成之義相作
曾見之門。既不爾。則無曾見之義云事。治
定也。以曾聞之義成憶知之旨故。倶舍･婆
沙意。必定致異生所起天眼不見五淨居天
事云義被得。況退案道理。無雜修有漏善
業之所感。與有雜修有漏善業之所感相望
之時。豈無麁細之不同哉。是以品類足論
中。出不共異生法體之時。擧五淨居天蘊
處界。尤有深所以者哉
答。重難勢之趣。尤可然。但於兩論之所致
者。爲顯淨居天之隔凡界。雜修力之勝餘
定之義云爾歟被得。若夫強云聖身障凡
見。凡見隔聖身者。設雖於廣果以下諸天
乃至人中離往。可不能異生見聖身。既感
見之。何可至淨居身始隔凡見哉。次於有
雜修･無雜修之所成元異者。雖似有其謂。
有雜修･無雜修者。只是樂定樂慧之不同
也。所感異熟者。凡身･聖身倶是有漏業之所
招也。何可由此分見不見之域哉
類足論之所説者。異生不成淨居天蘊處
界故。名之不共異生法也。更非謂彼蘊處
界不爲異生之所見。何來爲難勢哉
尋云。倶舍･婆沙中云曾聞不云曾見。有何
意耶
答。雖不並見淨居天事。由聞教知彼天
事云意也
問。當處付明六通相。且正理論意。神境等
五通勝。漏盡一通劣可云耶
方。若五通勝。漏盡通劣者。神境等五通之有
學異生。漏盡之一通唯限無學所得。設雖正
理意。何可云五通勝漏盡劣哉
者。光法師所引正理論中云。若爾。何緣有漏
盡通。樂苦遲速地皆能盡漏故。五是別修殊
勝漏盡劣也被得。如何
答。任正理之一文。似五通勝漏盡。仍前重
所成其旨也。倩案之。依邊邊義門。勝劣互
可具之也。所謂若以有學異生所得之五
通望漏盡通論勝劣者。漏盡通勝。五神通
劣可云也。所以然者。如頌文判漏盡通如
其十智中則攝無學所得五通故。漏盡通可
勝有學異生五通云事炳然也。若無學五通
與漏盡通互所相攝而論勝劣者。五通以
四靜慮爲所依。除通障得之故是勝。漏盡
通未必以四靜慮爲所依。未必除無知
得之故。是劣可云也。況後五通亦離煩惱
繋縛。其旨彌必然也。正理論述五是別修殊
勝功徳。要殊勝地方能發起。顯此門歟被
得。如此得意時。兩方之難勢還爲答之潤
色。何及設會通哉
重難云。以有學異生之五通。望無學五通所
不攝之漏盡通。判勝劣事如何。有學異生之
五通隨應雖被煩惱繋縛。依四靜慮除通
障而得之。無學五通所不攝之漏盡通。不
必依四靜慮。不必除無知而得之。准知。有
學異生所得之五通猶勝漏盡通被得。何可
限無學五通哉。次無學五通勝五通所不
攝之漏盡通云事如何。若以無諍願智･四無
礙解等勝功徳望漏盡通者。豈不云五通
所不攝之漏盡智勝無學五通哉
答。有學異生之五通雖依四靜慮除通障
而得者。帶惑障故。是可劣。無學五通所不
攝之漏盡通離惑障故。猶可勝。以何知者。
論中説三明之體。上述通六謂神境。天眼･
天耳･他心。宿住･漏盡通。解脱道慧攝畢。下
云。第五二六明。治三際愚故。後眞二假説。
無學成就之。無諍願智･四無礙解等。唯限
三州利根無學不通餘。何可以之備疑之
端哉
問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
緣上地境可云也
五依四靜慮。自下地爲境者。偈頌之所定
也。而二通既爲五通之所攝。何可有緣上
地以爲境之義哉。是以於神境等三通者。
云爾者。披今論前後。當處述天眼･天耳無
性攝。許此二體是眼耳識相應慧故。餘處
眼･天耳二通。若有緣二禪以上色聲二境
者。豈不緣上地境哉
答。凡自下地爲境者。以五通之所緣境對
五通之所依定之自･上･下三地之時。若在
勿以自下地爲境之法。疑二通之緣境。凡
二通既以眼耳二識相應慧爲體故。論其
地繋。是限初靜慮地不通上三禪地。若緣
二禪以上色聲之時。以上地爲境云事。更
不可疑之。其旨如一方之難勢。但於神境･
他心･宿住三通之例難者。定天眼耳無。餘
四通唯善故。彼三通即與所依定相應。更不
分異地故。所無下地三通緣上地境之
義也。此二通與所依定。分善無故。能依
在下地。所依在上地之謂有之豈無緣上
境之義哉。仍不足爲相例者歟
問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
通上三禪繋可云耶
通上三禪繋可云也
者。披今論文偈頌結五依四靜慮。長行云。
耳二通可通上三禪繋歟
等三通之不限初禪繋。加之。勘餘處論文
若於上三靜慮。許有發表心之義者。何
於上靜慮。不許有眼耳二識之義哉
依之云爾者。生上三靜慮。起三識表心。皆
初靜慮攝。唯無覆無者。餘處論判之所定
也。明知。天眼天耳二通者。唯限初禪繋云
事。如何
答。天眼天耳無性攝。許此二體是眼耳識
相應慧故者。今論之定判。五識唯尋伺者。餘
處之偈頌也。而定品結下有尋伺中唯伺上
無。界品云。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。
若在靜慮中間。無尋唯伺。若在第二靜慮以
限初禪繋。不通上三禪繋云事。誰可疑之
哉。但於當處偈頌長行之説者。五通無間道
在四根本靜慮。除通障而是得之故云爾
也。或眼耳二通之所依根在四靜慮故云爾
也。是以正見今論文。上述天眼天耳無性
攝。此二體是眼耳識相應慧故畢。下擧一箇
隨根説故亦無有失。謂所依止眼耳二根。
由四靜慮力所引起。則彼地攝故。依四地
通依根故。説依四言。或此依通無間道説。
神境等三通之例難者。彼善性也。此無也。
彼與靜慮識相應。此與五識相應。何足爲
相例哉。次於餘處論文者。彼既爲有餘師
之説。存生上靜慮起三識表心皆初靜慮
攝之正義之日。更不可依用之。況彼師之
説是餘論之意也。故光法師餘處解釋中。釋
問
現在三千界境可云耶
界之境也
是共凡之徳故。未必分二乘異生差異。設
雖神境等三通。何不同緣三千界之境哉
是以於二乘聖者所起宿住･死生之二通者。
例可同
此五通於世界境作用廣狹諸聖不同。謂大
聲聞･麟喩･大覺。不極作意。如次能於一･
二･三千諸世界境。起行化等自在作用。若極
今此説。於聲聞･獨覺所起之三通者。悉可
有廣狹之不同被得。凡夫所起之三通。例
而可知者哉
答。此事難義之中之難義。不審之中之不審
也。仍年來之間思案之。未得其意。今驚此
疑始迴愚推云。於神境通有行住二門。亦
就行門有意勢･勝解･運身三通。意勢通唯
限佛故。今不論之。就餘二通。且運身之相
者。或運三肘半及四肘身。或運八射身。或
運十六射等之身。若陵百踰繕那之空。若
陵千踰繕那之空。若陵萬踰繕那等之空。豈
非極難之事哉。天眼見被障細遠色。天耳
聞被障細遠聲。其能取二根所取二境。皆悉
障礙有對法也。況根不往境不來。而隔四
寶金鐵之九山土石瓦礫之説。山等成無擁
之通體。誠是難思之至極也。而於二乘凡夫
之三人者。利鈍有階級。無知有厚薄。獨覺
最利根。無知是薄。神通最勝故。是遍三通於
三千界之間。聲聞其根稍鈍。無知深厚。神通
非勝故。是施三通於二千界之内。凡夫其機
至下。無知異深。神通最劣故。只起三通於一
千界之分。若爾以凡夫･聲聞･麟喩之通力。
配小千･中千･大千之世界。尤有其謂。更不
可疑之。是以惠暉法師之疏中云。現在鐵
死生二通緣境之例難者。過去八萬劫未來
八萬劫之中無分在此在彼別別方處。亦
無立一劫二劫之時體故。二乘･凡夫同知
八萬劫事故。不論遠近不同也。故惠暉釋
中云。過未無山障隔故。凡夫･二乘同知八
通。行相遙異也。混而不可致難勢歟
重難云。凡以現在能測過未。以過未還知
現在者。三世實有之宗之所習也。而於現
在既有在此在彼之別。亦有前後相生之
理。設雖過未二世。何無二千三千等之不
同哉。何無一劫二劫等之差異哉。若爾。於
過未八萬劫之境分二乘凡夫等之通。准例
尤可足。仍於現在與過未可替三通與二
通哉。次惠暉法師之釋未足爲指南。云有
周匝一千界之鐵圍山。云有周匝二千界
之鐵圍山。云有周匝三千界之鐵圍山之
依憑。有宗所依經論之中有之耶。如何。若
無其證者。何可云鐵圍山障隔故。凡夫二
乘知境別哉。若以一四天下之中之第九
山云爾者。毎四天下有之。何可以之分
二乘凡夫之差異哉。加之。若鐵圍山能障
通力者。天眼天耳二通之勢用。不可越一
四下之分齊。何可有一･二･三千之不同哉。
若凡夫二乘之通力可限一･二･三千之分
齊者。設雖無彼鐵圍山。不可及二･三千･
無數之世界者哉。次於過未者。自本無方
處。何可論鐵圍山之有無哉。設雖於過未
有鐵圍山者。更不可障宿住･死生之二通
法。可説過未無山之由哉。抑云二乘凡夫
二通之所及之時。同以八萬劫爲窮極。云
彼三通之愜量之時。唯以一千界爲定限。
豈無其疑耶
答。於現在色法者。有作用故。衆衆集故。
有説山等之別。亦有在此在彼之別。於過
未色法者。無作用故。衆散故。無諸山等
之別。無在此在彼之別也。未知三世實有
之談故。致如此之難歟。若爾。於過未無
一千界二千界等之不同也。又於未來者。
總不可有前後不同。於過去法者。約現
在雖付前後之効。望法法之時。實無前後
不同也。此是法之外無時別體故也。重意
云。於過未法者。無作用故。不能假立時。
於現在法者。有作用故。得能假立方。有
宗之學者能能可審察之。次於惠暉之釋
者。誠有疑。然而大意無相違故。引而成之。
於文言者。宜助成之。所謂如緣現在境
之神境等三通。於周匝一千界。周匝二千
界。周匝三千界之鐵圍山者。宜如次凡夫･
聲聞･獨覺所起之神通。於其分齊施其作
在鐵圍山障隔故。凡夫二乘知境別也。又
如緣過未境之宿住･死生二通。無於過未
八萬劫之間。有如鐵圍山之物之分時劫
之法故。凡夫二乘所起之通力。同遍八萬
凡夫二乘同知八萬也。全非謂現在有三
重鐵圍山。並隔凡夫二乘三通故。不及二
千･三千･無數。又非謂過未無三重鐵圍山
故。始凡夫二乘之通力是同。何來爲難勢
哉。但於三重鐵圍山之有無者。誠有疑。大
乘經之中。自有小鐵圍山大鐵圍山等云文
則准彼爲定凡夫二乘通力之分齊。暫成
有三重鐵圍山之旨歟。於小乘經之説者。
未勘得之。可尋之。退案之。乘迷盧七金
山。以立鐵圍山。若爾。於三千界分齊者。更
難建立之哉。爰知。只數居一風輪之上萬
億九山八海至一千。名之小千界。至十億
名之中千界。至萬億名之大千界被事。或
惠暉意。一四天下以輪圍爲邊際。小千･中
千･大千之邊際亦爾云義。存之故云爾。不
如依別誠證歟。次於過未者。八萬劫爲
窮極。於現在者。一千界爲愜量者。誠以不
辨其所以。又古不疑之。古不明者。仍只如
向壁。然而今驚此尋。乍憚成數寄之一義
者。三界中以有頂爲極。三千中以大梵爲
主。而凡聖倶生有頂。知一期八萬劫事。是
生得等慧力。更非通力。於下界者。以知八
萬劫事爲神通。異生之大梵緣領一千界。
是亦大梵生得果報力。全非神通力。於下
界者。以異生之知一千界事爲神通故。二
乘凡夫以同知八萬劫爲極。異生以唯知
一千界爲極也。重意云。八萬劫亘二乘凡
夫。一千界唯限凡夫也。誠有其所以者
哉
尋云。凡夫通力遍一千界云事。有其證耶｣
答。聲聞既不極作意之時。以一千界爲所
至。准知凡夫不極作意之時。不及一千界。
極作意之時。豈不及千世界哉。且以之爲
證矣
難云。梵補以下異生。設雖以一千界爲極。
二禪以上異生。以一千界爲極哉
答
問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
可云耶
有三千世界不同者。凡論三千世界之不
同者。約現在色法之積集九山八海等之器
界。而他心通以心心所爲境。宿住通以過去
事爲境。於過去未來無表無色等之法。無
方處者。餘處論判之所定也。何於彼二通
之境。可論三千界之不同哉
者。正見今論文云。即此五通於世界境作
用廣陝諸聖不同。謂大聲聞･麟喩･大覺不極
作意。如次能於一･二･三千諸世界境。起行
化等自在作用。若極作意。如次能於二千･
答。於他心通宿住通之境。不可有三千世
界之不同云事。道理頗炳然也。其旨如一方
之難勢但於論文之起盡者。就神境･天眼･
天耳三通判爾也。全非約宿住･他心二通
云爾者哉。然而即此五通者是言總意別之
施設也。何爲難勢之端哉。或於他心･宿住
二通之根本者。緣心心所及過去法故。雖
無三千界之不同。彼加行位有緣自他色
法之義故云爾也。以何知者。上論文云。諸
有欲修他心通者。先審觀己身心相。由此
加行漸次得成成已不觀自心諸色。於他
通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀此生
分位前前差別。至結生心。乃至憶知中有前
一念。名自宿住加行已成。爲憶念他加行
重難云。從他三千界沒生自三千界人。起
宿住通憶在他三千界之昔。此是可緣他
三千界之宿住通。從自三千界沒生自三
千界之人。起宿住通。憶在自三千界之昔。
此是可緣自三千界之宿住通。何於宿住
通境。無自界他界之不同哉
答。宿住通加行之初位。緣自相續他相續色
身等故。緣自三千界境可云也。若加行若
根本。設自相續設他相續。屬過去生者。更
不可論自界他界之不同。於過未法無方
處故也。不辨此理致強難之條。太不可
然
先年於當時東南院被行當處倶舍三十
講之時。故賢乘擬講評定云。論文既云即
此五通於世界境等故。於宿住通境可
有三千界之不同云事勿論也。然二乘凡
夫之通力不及他三千界故。從他三千
界沒生自三千界之人。起宿住通憶在
頗不可也
問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
云耶
此事十二卷抄中已被之畢。仍略之｣
問。麟喩獨覺於十方世界中。有並出義可
云耶
之旨。可存並出云義也
之義者。麟喩獨覺是最上利根之人也。設雖
約十方世界。何可有並出之義哉。是以於
之光法師餘處所引婆沙論中云。麟角喩者
根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無有二
聞･麟喩･佛二･三千･無數。他三千界非麟喩
之義哉。是以
答。凡論三乘輪王等之並不並者。須據行
化等勢用之及不及也。彼於十方世界論
佛之並出不並出者。雖當部他部之諍。有宗
之意。立勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普
於十方能教化故之道理。遂成不並出之
義。此是無一切所有世界之非佛境界之故
也。准例思之。麟喩之勢用若及他三千界
者。宜自界他界合論談獨出之義。彼勢用若
不及他世界者。獨出之義可唯限自界。不
通餘界。而麟喩之行化既限自界不亘餘
界。自他兩界合論之時。豈無並出之義哉。
是以婆沙論中云。餘世界中。有麟喩獨覺出
根之人也云難者。於二乘凡夫之中者。雖
最上利根。對大覺世尊之時者。下中下二
根。何爲難勢之規模哉。次於光法師餘處
所引婆沙論文者。以三千世界比十方世
界。以麟喩獨覺類大覺世尊云爾也。明知。
麟喩之三千界與如來之十方界。相對云如
佛云事。若夫以十方比十方。以獨覺類
大覺者。十方與十方雖同。獨覺與大覺是
異也。於所例有一分不齊之過。豈得云如
佛哉。是以披餘處之論判。述輪王並出之
相。偈頌結一二三四州。逆次獨如佛。長行
下類十方世界。以轉輪聖王比無上大覺。
以云如佛也。若如難勢者。雖云一二三四
州。輪王猶於十方世界獨出云義。可成之
歟。其理豈可爾哉
重難云。會前婆沙論文之旨。猶不順文相。
況見結文云。如舍利子。尚無並出。況麟角
尚於無數世界而猶無出。況於勝於身子
界而獨出。勝於身子之麟喩。於十方界而
界不並出云事。一段之論文實分明也。何
只妄設會通哉。次重披光法師餘處解釋
云。又婆沙九十九云。問。佛得緣佛他心智
不。有説。不得。所以者何。無二如來倶出世
故。復有説者。得。此説能緣不説現起。問。
獨覺得緣獨覺他心智不。答。麟角喩者。准
佛應知。又一説云。有作是説。麟角喩獨覺
亦定得緣麟喩獨覺他心智。亦説能緣亦
説現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世。無
理遮故。雖有二説。然無評家。前説不言
法師於麟喩他心智之二説。判正不之時。云
前説爲正。而前師不云
世。後師云他三千界同獨覺出世。明知。於
十方世界麟喩不並出云師。是正非邪。並
出云師。是邪非正云事。若爾。今義意既同
第二師之説。豈不違光法師之正不哉。又
以此師之説爲證。彌不足信用者歟。況
又同婆沙前文云。結釋無諍指同麟角喩
者。根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無
與前婆沙文。其意是同云事。會前文。約一
大三千界論無並出之義之旨成之。彌以
違光法師之定判。加之婆沙抄中釋上婆沙
文云○麟角獨覺亦有二説。前説爲勝。在
之解釋。如何
答。於如舍利子尚無並出。況麟角喩勝彼
多倍之文加二料簡以爲難勢。太不可然。
先就初之料簡。身子雖利根。約三乘之時。
是聲聞也。則是下根也。故云其起行化等
者。纔滿二千界不及三千界。以此分齊爭
於無數世界獨出云義。可成之哉
言之難勢之歟。就後料簡。今擧劣之身子
以況勝之麟喩也。而論身子與麟喩之勝
劣。身子於二千界得自在。麟喩於三千界
得自在。其勝劣只是一千界増減之分齊也。
何乍成身子一三千界中獨出之義。至麟喩
忽與佛同。於無數世界獨出之義
哉。論如來與麟喩之不同者。螢燭與日光
尚足相對。迷盧與芥子可及量。大覺與
獨覺更非所敵。況尚之字與況之字。於一
千界得自在之身子。尚三千界中不並出。
況於三千界得自在之麟喩。此界中得並
而後料簡中。不用彼二字。頗爲無念者歟。
次於麟喩他心智二説之正不者。凡他三千
界非麟喩之境故。設雖於他三千界有麟
喩出世。他心智加行不可緣彼故。不可起
知麟喩心之他心智云事必然也。故初師
意。或云總不得之。或云雖得而不現起。
是正義非不正義。後師意。於決定不起之
智品。云亦説能緣亦説現起故。是不正義
非正義也。若爾。光法師之正不尤殊勝也。
會通之趣何可致相違哉。就中全非簡他
三千界有麟喩出世云義。何不得引彼爲
今義之證哉。又初師更不云他三千界無
麟喩出世之義。何爲違文哉。次婆沙抄之
釋。准前可會之也
尋云。婆沙抄上文云。問。佛得緣佛他心智
不。有説。不得。無二如來倶出世故。有説。
得緣。此説能緣不説現起。雖無評家。前
答。光法師意不同彼也
難云。於獨覺之二説判正不者。是同也。今
何異哉
答。獨覺之初師中含云不得與云得而不
起之二師之義故。云准佛應知故。是正義
也。後師云亦説能緣亦説現起故。是不正
義也。而開獨覺之初師意。顯如來之二師
説故。述如來他心智之二師倶是正義也。
然無評文故。光法師不判正不示倶正之
旨。爰淨達法師不辨深致。無左右判正不。
恐不足爲指南矣
又難云。婆沙論中。於有頂無上緣惑。無上
不起之第二師。豈非不正義哉。若爾。淨達
師之正不。尤有其謂。如何
答。於功徳者。未來藏中雖有過恒沙之法
體。不串習之故。或云不得之。或云不起
之。皆有其謂。於惑品生。無始以來極串習
之法故。無乍有不得之。無乍有不起之。
而第二師於煩惱説能緣不説現起之旨
存之故。評家破之也。染淨之廢立粗必一
准。混而不可難之。此是相承之實義也
學敢云可忽諸矣
此事第十二卷抄中雖被之。今存別
義之間。故錄之
問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
五通可云耶
答。二乘聖者得之。異生不定也。可云歟
兩方。若得之者。凡五通是難起難得功徳
故。別除通障所起得之也。何於離染時
可輒得未曾得之類哉。是以正見偈頌之
爾者。二乘異生之種類分萬差。未曾修習
之五通非一准。設雖離染時。豈無得之義
哉。依之廣勘性相之決判。可得之歟被得。
如何
答。次第證之人斷欲界煩惱之第九解脱。
得不還果之時。兼得未曾得五通可云
也。若不爾者。聖者之乍斷欲界煩惱。可不
成自乘所得五通。寧得有是處哉。若唯還
得異生所得之五通者。彼是可無始所受之
五通。何可云自乘所得哉。例如離欲者第
十六心得無漏他心智。又二乘聖者初盡智
位必可得無學所得之五通。豈非未曾得
之類哉。若不爾者。亦無有是處。准前可
思之。以何知者。餘卷偈頌中。或結無學初
刹那。修九或修十。鈍利根別故。或云。無學
學初念。寧可得他心智哉。何況無諍願智
四無礙解等。之爲極難思議之功徳。猶於
麟喩獨覺及三州利根無學之聖者者。初盡
智位得之。況爲共凡徳之五通。設雖未曾
得之類。何不云金剛心無間得之哉。又於
異生中後有菩薩。在菩提樹下著金剛座
上。預以六行智之觀門
之時。至欲界第九解脱道。豈不得未曾得
之五通哉。若不爾者。更無有是處。亦准前
可思之。故光法師所引正理論中云。三乘聖
者。後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生
徳也云難者。二乘既爲斷惑證果之聖人。異
生亦爲三祇百劫極滿之大士。何以得之爲
難哉。故於離染時兼得未曾得五通也。次
於未曾由加行曾修離染得之頌文者。是
大綱之説。非盡理之談。所以然者。雖未曾
得之類。離染時亦得之。雖曾得之類。現起
必依加行故。故如是五通。若有殊勝勢用
猛利未曾得者。由加行得。若過去世已曾
串習無殊勝勢用。及未來世是彼種類。由離
染得。二乘異生隨其所應。若加行得。若離
得。雖不見今文。准上可思之
問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
可云耶
行者。凡起五通之時。用加行者。爲引起
無間道令斷通障也。而曾得之通先已得
之故。不可有除通障之義。寧可有用加
行之義哉。若夫強成起曾得通之時用加
行之旨者。與未曾得何差異可有之哉。是
以於大覺世尊者。初盡智時。得一切功徳
故。後時起之時。不用加行釋。相例可同。
若依之爾者。光法師解釋之中云。二乘異生
隨其所應。若加行得。若離染得。若起現前。
現前之時。可用加行被得。如何
答。凡夫二乘起曾得五通耶否事。未治定
者歟。然者無左右起之云事。如何。然而准
佛世尊。及例後有菩薩之解之。餘異生暫
成二乘異生起之云義者。必借加行起之
云義。可存之也。所以然者。如來爲上根之
上。酬三祇百劫之修因。於一切功徳得自
在故。初盡智時悉得之。更無所不得。無
所不得故。正起之時。全不借加行。彼餘
異生所得唯限曾得。不通未曾得故。唯起
曾得不起未曾得。雖然是薄地底下之類
故。總不得功徳自在故。正起之時。必
用加行也。得與起相望之時。得是易。起是
難故也。二乘雖或是中根或是下根。由三生
六十四生百劫之修因。不限曾得。兼得未
曾得也。是猶不得功徳自在故。正起之時。
不限未曾得之類。於曾得之通亦用加行
也。通餘異生可思之。後有異生在樹下
離欲惑之後。起五通耶不起耶事。亦未
治定。假令起之者。曾得耶未曾得耶事。亦
未治。設雖起曾得之通。准二乘及餘異
生。必可起加行也。於諸功徳不借加行
者。就果位論之。故光法師上標二乘異生。
下結若起現前皆由加行。其旨實炳然也。如
此成之時。難勢自被遮畢。但於起曾得之
時用加行者。與未曾得可有何差異哉云
難者。未曾得之通是勝品也。曾得之通是劣
也。設雖同用加行。何可其不同哉
尋云。光法師今解釋中。述若加行得。若離染
得。若起現前。皆由加行之釋之起盡。未得
其意。若以加行得名加行者。宜招繁重
過。若以離染得名加行者。名言既相違。如
何
答。於此文可有多料簡。一以若加行得若
離染得之句屬上二乘異生隨其所應之文
故。無相違也。二以今句屬下若起現前皆
由加行之文。其所以者。若加行得者。云若未
曾得之意也。若離染得者。云若是曾得之
意也。如云未曾由加行。曾修離染得。何招
疑哉。三上云若加行得若離染得者。是約
得以論。下云若起現前皆由加行者。是約
起以談。何爲相違哉。重意云。設雖加行得
之通。設雖離染得之通。正起之時。必由加
問。今論意。宿住通唯限法念住可云耶
答。可通四念住也
正見今論文。偈頌結念住初三身。他心三餘
四。長行云。宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一
住云事。今論文實分明也。若依之爾者。光
法師所引婆沙論中云。念住者。唯是雜緣法
念住。尊者妙音作如是説。通四念住。如契
經説。我念過去受樂受苦。既知樂苦。即是
受念住。評曰。應作是説。念過去世諸樂苦
具。名受樂苦。非但緣受。故彼非證。然宿
住隨念智。總觀前生分位差別唯是雜緣法
家哉。加之。披正理論説云。而實宿住法念
住攝。雖契經説。念曾領受苦樂等事。是憶
如何
答。凡於宿住之事。可有總別不同。其中若
總緣自他分位等之時。設雖隨應是雜緣
法念住攝。若別緣五根五境無表色等者。是
身念住。若緣五受三受等者。是可受念住。
若緣五識六識等者。是可心念住。若緣自
餘心品及不相應行者。是可法念住。寧可
云不通四念通哉。若無宿住通緣別法之
義者。不得願智之無學聖者。及離欲之凡
聖。終可不得知過去別事。豈可爾哉。世親
論主深得此意。判宿住漏盡四念住攝。通緣
五蘊一切境故歟。何況以無學所得之宿住
無學聖者緣過去總別二事云事。若夫緣總
不緣別者。設雖知總事。不知別事。如何
得治過去之愚哉。若不得治過去之愚
者。爭可得三明具足之稱哉。第五二六明。
治三際愚故之偈頌。頗炳然者哉。則苻念
住初三身。他心三餘四之今頌。彌以爲四念
住之龜鏡。但於婆沙評家之説者。尤爲違
文。然而光法師既不作和會之釋。直述我
以理爲正非以婆沙評家爲量。雖同妙
音亦無有過。經分明故。不應異釋。學者
何可致劬勞。次於正理論之文者。正理論
師故ラニ違此論者。出光法師處處之解釋。何
以違彼論爲痛哉。況既不以違婆沙之評
家爲苦。寧可勞正理之文。何況倶舍師亦
彌以非難矣
重難云。見上論文。述宿住隨念智力之時。
偈頌･長行之中。同不云通四念住。還知。是
顯限法念住之旨云事。依之。光法師釋彼
文之時。引婆沙論○宿住隨念智力唯法念
住○之文畢云。○宿住隨念智力。通緣過去
同婆沙之評家。亦存唯法念住之義云事。
若爾。光法師釋今文之時。尤可作和會之
釋。何無左右可設論意各別之釋哉。次正
理論意既同婆沙之評家。何可以故違此
論之意會之哉。次光法師今解釋之中云。經
我以理爲正之釋。豈不招相違哉
答。於明處非處等十力之上論文者。偈
頌･長行倶述十智與依地及依身等之相。
未致念住等之細釋。隨而光法師向彼文
之時。牒釋述宿住死生智。依靜慮餘通。贍
部男佛身之三句偈頌之長行云。已辨自性
至男子佛身者。釋第七･第八･第九句。第八
宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依
四本定。餘八通依十一地。俗智寬故。依身
住。何可疑論文疑解釋哉。次引婆沙加
自釋者。論文之解別爲顯才學勘餘論之
説也。故次下云。又約念住分別者。如婆沙
三十四云。念住者○宿住隨念智唯法念住
○解云○宿住隨念智力。通緣過去五蘊爲
念住。故更非相違。次今就他心三餘四之偈
頌。並宿住漏盡四念住攝之長行。不作和
會之釋者。婆沙既上擧云限法念住。云通
四念住之二師之異説畢。下述評曰。應作
生分位差別。唯是雜緣法念住攝。故今論云
通四念住之文分明也。婆沙云限法念住
之旨必然也。誰敢得融會哉。若爾。今論前
後更不致相違。婆沙首尾亦能苻合。光法師
釋分兩論之所説。唯作論意各別之釋。實足
爲指南者歟。次經分明故者。理之上設證。
彌成通四念住之義也。何可還難我以理
爲正之釋哉
又難云。就十力之解釋。疑難猶不開。所謂
明十力之論文中。雖明十智門･依地門･依
身門･名力之所以等之諸義。未明念住門
言。其旨頗炳然也。若欲別顯婆沙意者。尤
可云若依婆沙等歟。既不爾。明知。引彼
論於此論故爾也云事。就中又約念住分
別者者。釋此論。如婆沙三十四云等者。讓
此論意於婆沙論也。如何
答。此難尤可然。若強會之者。又者顯別題
目故爾也。不云亦而云又。其意在斯。如者
是指事之如。非譬喩之如。可思之
問。神境通者。唯限善性可云耶
所可思。限善性可云也
住者。凡於通果無意識五識相分之中。意
識通果者變化心發業心是也。其化事發業
之二類。既爲神境通之所攝。是以見下頌
十四。定果二至五。如所依定得。從淨自生
通不限善性。亦通無云事。文理實分明
也。若依之爾者。今論頌中。致六通之三性
答。於神境通。可有根本眷屬之二類也。其
根本者。正緣行化二事以爲境之定中之
慧。可是被云餘四通唯善之隨一之通故。
其眷屬者。從彼定已後所起之變化心。從
彼定已後所起之發業心。可是被云神境
發言通由自下。謂欲初定化所發言。此言必
由自地心起。上地起語由初定心之通故。
若爾。約根本神境通判三性之時。云善性。
約眷屬神境通判三性之時。云無也。然
今云餘四通唯善者。以根本攝四通中。以
所云爾也。全非遮神境通之稱亘眷屬之
邊。例如於死生智通。有根本眷屬之不同。
其根本唯緣現在緣色處。而是無。其眷
屬者緣未來緣色處･聲處･法處等。而是善
性也。彼根本是天眼通。彼眷屬是根本之流
類也。故光法師釋云。謂天眼通於現在世。
見有情類死此生彼。其死生智復知有情
死此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬。
名天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通
能作運身等用。彼變化身･能變化事。流類相
似故。在彼攝。若説天眼通名死生智。從果
如此得意之時
證。仍不及設會通
重難云。天眼天耳二通亦神境通之果也。何
不名神境通哉。若不以眼耳二通名神
境者。化事發業二通。亦不可得神境通之
名。如何
答。光法師釋此事云。餘通雖亦依定。此通
中。何可云耶
何可立通果之稱哉。既非通果。寧可得無
之名哉。是以披光法師餘處定判。述雜
寶法師處處解釋或問。生上三定起下眼
耳二通。是何無。答。應言四無心攝心
不盡。借識之類非四攝也。或問。既四無
攝無心不盡。未知借識是何無。答。此
借識心是自性無。若爾者。是通果無之
解釋。非只背道理。亦似違論家定判及自
他之兩釋。如何
答。凡天眼天耳二識無擁遠見遠聞故名通。
然以定爲因而生故名果。通即果故名通
果。此通果非善･染故無也。豈非通果無
哉。故光法師釋云。問。既是無。四無
中是何無。解云。是通果無。問。既天眼
耳相應慧名通。如何名通果。解云。即通名
其旨明鏡也。何足爲疑哉。如此成之時。難
勢亦被遮畢。但於光法師餘處之定判者。
古徳惡得雜心論意故。擧彼邪義述雜心
論主達磨多羅造對法藏中説。天眼天耳是
威儀無。更非爲自義云爾也。故至下引
彼論廣心相生之説備證據。以破古徳之
之哉。何況光法師餘處解釋中。述彼論意
云。雜心説。異生性應知即是非得少分。如
變化心是通果少分。雜心略擧一邊。非爲
者。雖有學者之異義。暫成一義意者。彼師
意。有四無心外別有自性無心心所之
義之曰。爲證彼義所判爾也。其猶不云
二通正是自性無。汎借起二識是自性無
之旨顯之也。是以勘寶法師處處解釋或
釋威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣境。
工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識之
若不許五識通果者寧可會據化心説
哉。或引正理論。若生第二靜慮以上。起初
靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從
自地善無作意無間三識現前。三識無間
還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
除染作意唯善無作意無間三識現前。三
識無間亦唯起此二種作意之文者。准此
中。可有通果無之旨。還自被知者歟。抑
寶法師作如此解釋者。爲顯汎借起耳識
之爲自性無也。故或述應言四無心
攝心不盡借識之類非四攝也。耳識非威
儀。上地無工巧。變化唯應識故。或云。此借
識身是自性無。耳識非威儀。非威儀無
。上地無工巧。非工巧無。變化唯在意。
非變化無。異熟非異地起。非異熟無。
性無。況於定所生眼耳二識哉。明知。二
禪以上所起眼耳二通是通果無云事。准
知。欲界初靜慮所起二通亦爾也。不可有
相違
此事二卷抄中委細旨已被之了。仍綱
概注之。論義之作樣與上不同也。後學
能可思合之
問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
善可云耶
善者。凡天眼天耳無性攝。許此二體是眼
耳識相應慧故者。今論之定判也
在初靜慮所起之二通。何可有通善之義
哉
三性分別之相云。言非善者。五識是生得
在上地所起之二通者。設雖限無。依
身在自地所起之二通。可通善歟被得。依
之勘品類足論之説問通云何。答謂善慧。
若夫眼耳二通終不通善者。何可總答。謂
善慧哉。其善慧二通者。則在自地所起之
眼耳二通云事炳然也。如何
答。凡天眼天耳二通。唯限無。不通善性
者。有宗一家之性相。諸論一同之定判也。何
可假及問端哉。是以披今論餘處之文。偈
頌結無得倶起。除二通變化。長行云。謂
眼耳通慧及能變化心。勢力強故。加行差別
所成辨故。雖是無覆無性攝。而有前後
及倶起得。若工巧處及威儀路極數習者。得
唯善。長行云。天眼天耳無性攝。許此二體
等之説。更不及異端。仍不引之。依之光
法師今解釋之中。牒釋今論文云。此六通中
至相應慧故者。此下釋後兩句。三性分別。
寶師･神泰･圓暉法師等之解釋。亦不設異
釋。故不引之。設雖依身在初靜慮所起之
二通。若有通善之義者。諸論中何不明其
相哉。諸師釋何不述其義哉。但於光法師
五識是生得善不得異地故之解釋者。尤
有深意。所謂於初靜慮所繋之眼耳二通。
有上地所起與自地所起之二類。其中爲
顯上地所起二通之限無之所以。述五
識是生得善。不得異地起故。爲顯自地所
起二通之限無之所以。云或色界生得善
旨思而可知。若爾。光法師既顯於上地自
地所起之二通。倶限無不通善性之旨。
何可及疑哉。就中五識是生得善。不得異
地相起故者。顯土地所起二通之限無之
旨。何以之爲難。可成自地所起二通通善
之義哉。況上已云眼耳二通是無性等畢
有此釋。何爲疑之端哉。次於品類足論之
説者。論中正會之云。彼據多分或就勝説
繁略之。後學必悉之
重難云。光法師或色界生得善不能生定
心等云。未盡理。若初靜慮生得善眼耳二
通之攝者。宜與自地定相生。其色界生得
善不與定相生者。約汎爾生得善云爾也。
更不可遮二通所攝生得善之與定相生之
義。例如光法師餘處解釋中。答○若説成
下。即不應言生上三定眼識現起方言得
識。若不成下。與彼化心同是通果同是無
。何故成下化心不成二通之問。作三
釋之中。初釋意云。解云。生上三定成下二
通。是通果故。如成化心。論不説成。據汎
借説。則禪那院珍海已講明眼抄中。成依
雜心論意天眼天耳二通是威儀無云義
之時。會通果無與定相生。威儀無不
與定相生。二通若威儀無者。不可與定
相生云難云。威儀心不與定相生者。據汎
爾起威儀心而作説。若存以二通爲威儀
無之義者。宜存威儀心與定相生云義。
例如光法師第二卷疏中。成生上三靜慮
所起之二通。有三世得之旨之時。會論中
不云生上三靜慮成下二通云。論不説
答。生得善者。生便得故之法也。眼耳二通者。
加行所得之法。或離染所得之法也。三得既
各別也。混而不可生疑。但於光法師論不
説成。據汎借説之釋之例難者。生上三靜
慮所起之眼耳二識者。若汎借起若定生。同
五識所攝也。同初禪所繋也。同無覆無也。
其體宜混亂。然欲分其差異之時。尤約汎
借起與定所生可顯其相。而汎借起之類
是劣故。不可有前後二得。定所生之類是
勝故。須可有前後二得也。爲顯此意。會論
中不云以前後二得成下眼耳二識之日。
述論不説成。據汎借説。尤有其謂。何以
之爲例。則可成初靜慮所起之二通通善
云義哉
眼天耳二通是威儀無云義成之時。引論
不説成。據汎借説之釋云例難者。此事
爲面白之題目。仍末學之所依憑也。然而
雜心論意。以二通爲威儀無云事
之謬也。仍所被思寄雖爲珍重。根本之義
既非正。所例何爲指南哉
問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
應慧爲體可云耶
既云眼耳二通。何可關意識相應慧哉。是
以今論中云。天眼天耳無性攝。許此二體
有此等之文理哉。何況意識相應勝無
慧。不能遠見遠聞。寧可得通果之稱哉。
加之。二通是禪定所生法也。若從勝無
慧而生者。更不可云通果無。豈不背諸
論一同之説哉。抑爲見色聞聲乍起禪定。
不引發眼耳二識令現起意識相應慧。有
何深由耶
答。凡以六通爲解脱道攝者。有宗一家之
性相。諸論一同之定判也。故正理･顯宗兩論
中。無改今論解脱道慧攝之頌文。故知。衆
賢論師意。天眼天耳二通爲解脱道攝云義。
存之云事。而得果練根等解脱道。是意識非
五識。設雖六通解脱道。何可有通五識之
義哉之道理立之。然存通果無之義故。
無間道無間建立意識相應勝無慧。以爲
解脱道。則以之爲正通體。從此引起眼耳
正理論中。破今論天眼天耳無性攝。許此
二體是眼耳識相應慧故之説云。此釋不
然。六通皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。
理不成故。應作是説。四靜慮中。有定相應
勝無慧。能引自地勝大種果。此慧現前。便
引自地天眼天耳令現在前。爲所依根。發
眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。倶可説
意。六通解脱皆是意識。眼耳二識是五識攝。
非解脱道。應作是説。四靜慮中。從淨定起
有勝無慧。與淨定相隣出入。名定相應。
淨定爲無間道。意地勝無慧爲解脱道。即
二通自性能引自地勝大種果造天眼天耳。
爲所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非
通。但可説言是通所引。意地勝無慧。體
非眼耳。能引天眼天耳。從果爲名。故名天
眼天耳通。二識相應慧。體非是通。而言通
者。通所引故。從因爲名。言通果者。若眼
耳二識相應慧。果非通。言通果者。通之果
故。從因爲名。依主釋也。若意地勝無慧。
是通非果。或亦是果。定所引故名果無擁
理兼會難故。今之疑皆悉被遮畢
重難云。光法師解釋中。述倶舍師救云。本
起二通。爲遠見聞。得遠見聞。即顯無障。眼
耳二識名解脱道。何理能遮。如他心通等解
脱道中知他心等。斷惑解脱可唯意識。無擁
解脱。何妨通五。若説意地勝無慧名爲
通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起通
何用。若謂引大種及引眼耳。本起二通。
欲遠見聞。非引大種等。又復自有勝善定
引。何須無劣慧引耶。又彼所言有定相
應勝無慧。何處有定是無耶。而言相
應。若謂別有勝無慧與定前後出入相
順。名定相應。應言相順。何謂相應。此即言
失。又諸經論皆言天眼天耳二通。不言意
識勝無慧名爲通體。非但與理相違。亦
無文可證。由此理敎。二識相應慧定是通
體。言通果者。定所引故名果。無擁故名通。
加破。衆賢論師如何亦可加難設釋哉
答
尋云。衆賢論師意。天眼天耳二根定無間歟。
勝無慧倶生歟
分無闕之道理者。彼無慧與眼耳二識倶
生可云也
此尋者。第三卷抄中成之畢。仍略之
又尋云。光法師釋云。或同正理。無勞異釋
體云義歟
答
問。當處付説三明相。且於六通中。以何通
爲死生智明體判耶
唯緣色處不緣聲等。唯緣現在不緣未
來。而死生智通廣緣三業亦緣未來。二通
之行相遙異也
體可云哉
答。凡死生智明者。是天眼通之眷屬。非天眼
通之當體。所謂先起天眼通觀見五趣有情
等。然後起死生智通緣當來三業等事也。
故論中問。若爾。何緣説死生智知有情類
由現身中成身語意識惡行等。答。非天眼
通能知此事。有別勝智是通眷屬。依聖身
起。能如是知。是天眼通力所引故。與通合
立死生智名。光法師釋答文云。非天眼通
能知語意。以天眼但知色處。有別勝智是
通眷屬。依聖身起。能如是知。此眷屬智是
天眼通力所引故。所以與通合立死生智名。
問。何故死生智是天眼通所引眷屬。答解云。
謂天眼通於現在世。見有情類死此生彼。
其死生智復知有情死此生彼。流類相似
故。由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心
是神境智證通攝。彼通能作運身等用。彼變
化心･能變化事。流類相似故在彼攝。若説
天眼通名死生智。從果爲名。説死生智名
天眼通。就因爲名。問。若説死生智名天眼
通。何故婆沙七十六云死生智觀未來事。解
云。彼據眷屬。對宿住説言觀未來。又問。
若死生智能緣未來。何故婆沙三十云死生
智力。過去緣過去。現在緣現在。未來生法
緣未來。若不生法緣三世。解云。彼據根本
不言緣未來。或據眷屬。眷屬有二。一緣
未來。二緣現在。此據緣現在。又問。若死生
智通緣三業。何故婆沙三十云死生智力緣
色處。解云。彼據根本言緣色處。若據眷
屬。通緣三業。或據眷屬。眷屬有二。一緣色
會偈頌。光法師亦致問答。其旨已委悉也。
不可及學者之劬勞者歟
尋云。通緣三業者。爲總依。爲當別緣歟｣
答。可有二意。初後別故。可思之
問。死生智明。善･無二性中。何可云耶
答。可云善性也
結第五二六明。死生明以天眼通爲其體
哉
力之中。死生智力既爲善性。三明之中。死生
智明其義可同。如何
答。死生智明是善性非無云事。更不可
疑之。其旨如一方之難勢。重見光法師之
解釋云。彼據眷屬説死生智力唯是善性。
若據根本。天眼通説唯是無。若據現起
緣境寬狹。應知天眼通狹唯緣現在色處。
但於偈頌文者。主伴因果合立故爾也。若離
論之者。宜云天眼通是無。死生智是善
性也。故論長行中云。與通合立死生智名
相違
尋云。光法師何故論善･無差異之時。兼
明緣境寬狹耶
答。天眼通限五識故。唯緣現在。死生智限
意識故。通緣現未。又天眼通限眼識故。唯
緣色處。死生智限意識故。廣緣五蘊之義。
顯之也。此則還成天眼通是無死生智是
善性之不同也
問。光法師解釋中。付明天眼通與死生智
差別相。且死生智明唯緣未來可云耶
答。可有二意也
知。唯緣未來云事。若夫強有緣現在之義
者。與漏盡智明。何差異可有之哉。何況於
天眼通亦似致混亂以何可分主伴因果
之不同哉
答。天眼通與死生智相對論緣境不同之
時。於死生智緣境。可有二意也。所謂死
生智是意識改。或唯緣未來之類有之。或
通緣現未之類有之。其唯緣未來之類者。
於現在境者。根本天眼通已緣之故。眷屬
死生智不重緣之故。彼所不緣今始緣之
由。尤有其謂者歟。其通緣現未之類者。此
眷屬通乘彼根本通而起之故。初念能緣天
眼通所緣境流類故。唯緣現在境。後念任
所樂故。兼緣未來也。豈不爾哉。例如死
生智中。有唯緣色處。通緣三業之二類也。
故光法師解釋中云。又問。若死生智能緣未
來。何故婆沙三十云死生智力。過去緣過
去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生
法緣三世。解云。彼據根本不言緣未來。
或據眷屬。眷屬有二。一緣未來。二緣現在。
此據緣現在。問。若死生智通緣三業。何故
婆沙三十云死生智力緣色處。解云。彼據
根本言緣色處。若據眷屬。通緣三業。或
據眷屬。眷屬有二。一緣色處。二緣三業。彼
據緣色處説。如此成之時。兩方之疑難還
爲二義之潤色。何爲相違哉。但於若緣現
在者。可違死生智明治後際愚之論文云
難者。設雖緣現在。何無治後際之義哉。
例如不淨觀緣現在而伏未來煩惱是不
現前也。況緣現在者。爲緣未來之方便。
何爲難勢之端哉。次於與漏盡通可相濫
云難者。緣現在之功徳是多。何可必致混
亂哉。況漏盡智明以六智或十智爲體。死
生智明唯以俗智爲體。何可爲疑哉
尋云。死生智緣色處者。限身表業歟。通非
業色處歟
答
又尋云。死生智緣三業者。唯限三業歟。通
業倶有法及餘非業諸法歟
答
問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
爲當餘心間隔可云耶
起之者。天眼通是無也。死生智是善性也。
天眼通在五識。死生智在意識。天眼通緣
現在。死生智緣未來。天眼通緣色處。死生
智緣三業。既三性六識三世六境是別也。何
可有天眼通無間起死生智之義哉。尤可
云餘心間隔哉。例如天眼通無間不起宿
住通也。加之。變化通果心無間不起發業
與定心相生之義云。如從門入還從門出
等文理哉
眼通之眷屬者。今論疏之所定也。定知。天
眼通無間起死生智云事。若非無間相生
者。寧可有爲主伴之義哉
答。驚今疑案此事。雖未審定。暫可致天
眼通無間起死生智云義也。所謂論疏中。
同以天眼通爲主爲因。以死生智爲伴
爲果。亦合立死生智名。明知。彼此相生故
爾也云事。故論中云。非天眼通能知此事。
有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能如是知。
光法師釋此文云。非天眼通能知語意。以
天眼通但知色處。有別勝智。是通眷屬。依
聖身起能如是知。此眷屬是天眼智力所引
故。所以與通合立死生智名○若説天眼
通名死生智。從果爲名。若説死生智名天
然後起死生智者。天眼通所見之有情。與
死生智所知之有情。時分既間絶。忽爲異類
有情。何爲知未來有情死此生彼身語意
等起天眼通。知現在有情死此生彼等事
之義可有之哉。既爲知未來事兼緣現在
事。明知。天眼通無間起死生智云事。其旨實
必然也。更不可疑之。但於善･無不同云
難者。善･無之相始不可疑之。如通果心。
豈非與定相生哉。次於五識意識之不同
之難者。此亦常事也。更非疑之端者歟。次
於現未之不同者。五識前念起唯緣現在。
意識無間起廣緣三世。何爲怪哉。次於六
境之不同者。此亦准前可思之。次於天眼
通無間不起宿通云例難者。宿住通非天
眼通之流類。何爲相例哉。次於變化通果
心無間所起發業通果心云難者。能變化心
與發業心。行相頗異也。亦所變化事與所
發業。其相大替。故不能變化心無間直起
發業心。中間亦入定。然彼起發業心也。故
非相例。次於如從門入還從門出之論文
者。彼就化事･發業二種通果及天耳通。並
異生･有學二人所起通心亦死生智。與無學
所起天眼通云爾之旨成之者。更不可爲
相違。況死生智亦必與定心倶生故。設雖
生死生智之天眼通。何可違如從門入還
從門出之論判哉
問。以他心通攝三明可云耶
眼･宿住二通既爲三明之攝。他心通豈不爾
哉。何況他心通既爲唯緣現在之智。是治
中際之愚。何不攝之可云哉
答。凡以漏盡通爲一明。不以他心通爲
一明者。漏盡通能知𣵀槃常住實樂故。還
除世間無常假樂故。立之爲漏盡智明。他
心通唯知有爲法。不知無爲法。既不知無
爲法。何得除有爲樂哉。故不攝之明中
也。彼宿住･死生二智之知過去事。則以之
爲明者。此亦非以知過未直爲明。是破
不知過未之盡故也。治中際之明。准例
可知者歟。若爾。結第五二六明。治三際愚
故之時。不以他心智爲明之義。已必然
也。何足爲疑哉。如此得意。難勢悉被遮者
歟
重難云。若爾。宜唯以世･法･類・𣵀槃･盡･無
生六智爲漏盡智明之體。隨應悉緣𣵀槃
故。於苦･集･道三智及他心智者。不緣𣵀
槃故。不可爲漏盡智明之體。然今論上文
答。准正理論意成上義。若依今論意者。以
知三世法爲三明。以不知爲三際愚。而
宿住通知過去。死生智知未來故。爲之前
後兩際之能治。漏盡通知現在諸法故。爲
之中際之能治。非謂云爾故漏盡通不緣
過未境。以過未已開宿住･死生二智故。不
云漏盡通遣前後兩際愚也。如此之例證
頗是多。不遑勘之。故光法師釋云。於中最
通唯緣漏盡者。尤可限六智。何可通十
智哉。但不以他心智爲中際之能治者。唯
知心心所。不知色不相應等。知法少故爾
也。世･法･類･盡･無生五智。雖有緣無爲。多
緣有爲故起之。滅智雖唯緣無爲。是二智
少故。不簡之。約多分而設説故也
不以約盡一通爲三明者。准之雖似有
其疑。今乘六通就六通建立之故爾也。誰
可疑之哉
義云。今論意兼亦致正理意也
問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶
答。治中際愚可云也
正見光法師所引正理論之文云。起漏盡
何可有觀𣵀槃樂治中愚之義哉。若依
之爾者。衆賢論師無改今論治三際愚故
之偈頌。明知。漏盡智明治中際愚云義存
之云事。如何
答。憶念自他過去事。除忘失前際之愚昧
之智。名之宿住智證明。觀察他身未來事。
除不知彼際之愚昧之智。名之天眼智證
明。知見𣵀槃眞實樂。除愛著現在之愚昧。
名之漏盡智證明也。故光法師所引正理論
云。宿住智通憶念前際自他苦事。死生智通
觀察後際他身苦事。由此厭背生死衆苦。
住眞樂。異生愛著現在無常似樂。緣漏盡
智豈不除中際愚哉。如此得意之時。起
漏盡通觀𣵀槃樂之文。已爲講答之誠證。
何還備疑難之潤色哉
尋云。羅漢果聖者起三明時。自他倶中遣
何愚耶
答。既爲羅漢果聖者故。更不可云遣自身
愚。宜云除迷三際之有情愚昧也
問。不以他心通攝三示導中可云耶
答。三示導者偏是説法化導之功徳也。故以
他心通其功徳中攝之。誠以若不知他心
者。爭得化他哉。他若不信能化者。其化導
不可成故也。能化知所化心品之時。所化
則信。能化導此時得成。豈不爾哉。故光法
者。彼廢立者。若我不除三際愚者。爭得知
三際法哉。若我不知三際法者。何得令他
治三際愚哉
然後可令他治三際愚。令他知三際法也。
而他心通雖纔知他現在心心所中隨一法。
不得兼知餘法故。所不以他心通攝三
明中也。義門遙異也。混不可難之
問
解通無遠行義可云耶
云也
論之所説。披倶舍論之定判。偈頌結行三意
勢佛。運身勝解運通。長行云。二者勝解。謂極遠
設雖衆賢論師意。尤可致有遠行義之旨。
何可判此實不行哉
答。此事實以難思。仍會之可有多料簡。然
而存略成一義者。本無來去。何謂遠行。此
實不行者。意云。於此處而生之法。則於此
處當滅。於彼處而生之法。則於彼處而
從此無間必滅無。若此處生即此處滅。無
容從此轉至餘方故。不可言動名身表。
然由勝解力。於從此處至彼處之中間。聚
集諸色無間相續。次第轉生速疾故之釋有
相違
重難云。若依此義意者。不限勝解通。於運
身･意勢二通。亦可作此釋。何不爾唯限勝
解如此判哉
答。於運身･勝解･意勢三通。各皆可有眞實･
假相二門。其眞實門之時。三通倶無行動。假
相門之前。二通同有行動。然影略故如此判
也。可思之
就此疑猶可義勢。恐繁故略也
問。當處付神境通相。且今論意。於意勢通
有中間間斷義可云耶
兩方。若有此義者。凡行者自從此至彼
之時。於中間無間斷之義。若於中間有間
絶者。何可論行之義哉。是以見今論之文。
偈頌結行三意勢佛。運身勝解通。長行云。
於此三中意勢唯佛乃至謂我世尊神通迅
間間絶之義云事。此等之定判分明者歟。何
況於意勢通有間斷之義者。於死此生彼
之中間。更不可許中有。若夫於中生二有
之中間不許有者。忽同大衆部之計。若同
彼部計者。非只背道理。豈不招違宗之過
哉。若依之爾者。光法師今解釋中。引正理
論。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故説爲
行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷行義應
無或佛威神不思議故。擧心即至。不可測
量。故意勢行唯世尊有之文了云。正理論解。
一即擧喩以顯。二即讃不思議。然意不許
斷之義。若此判被得。如何
答。凡於色蘊有行動。於四蘊無行動者。
性相之所定也。此則色法有方處。非色無
方處之故也。彼於欲色界者有方處故。死
此生彼之中間立中有。於無色界者無方
處故。死此生彼之中間不立中有。其意在
斯。如餘處論判中。述以無色界無有方
所。過去未來無表無色不住方所理決然
故。云謂於是處得彼定者。命終即於是
處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中
有起故。爰知。依身欲色界有情之名。死此
生彼。若從此往彼。或乘神通力。或乘業通
力。必相續運轉無中間間斷云事。若不爾
者。忽同大衆部之不立中有之計。餘處之
問答決疑有何所表哉。若爾。今論意。於意
勢通行度。不可有中間間絶之義云事。更
不可疑之。何假ニモ爲怪哉。何況正見論文
之起盡。述意勢通之相。云擧心緣時。身即
能至。云隨方遠近擧心即至。又述行三意
勢佛。述行復三種。至之言･行之言。豈非顯
不間斷之義哉。若有間斷之義者。行至之
言方爲無用。詞理明之論説。頗似虚捐
者歟。但於正理論之説。光法師之釋者。意
勢通之至他三千界等近方。近極速疾而無
間斷之義顯之故。或約喩或約法談之時。
其義往復運重故。云若謂不然也。更非對
今論云爾者哉。若對今論者。宜置經至
等之言而破之。既不爾。何足爲怪哉。光法
師隨而顯彼論意。云然意不許中間間斷
也。若正理論師破此論者。光法師何不替
倶舍師設會通之哉。恐今疑勿論勿論不
足言者歟
問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
度一極經一刹那。如何擧心身即至彼
問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶｣
進云。光法師釋云。解云。此讃極速言擧心
緣身即至。然於中間亦經多念。身妙故
解釋雖致度一極經一刹那之道理。未
救如何擧心身即至彼之難破。豈作解釋
之本意哉。加之阿毘達磨依法相説者。餘
處論判之所定也。何以讃嘆爲所以。隱經
多念之法相。何判擧心緣時心即能至哉。
若夫爲論家致如此之決判者。誰可用性
相之施設哉。若據此釋意者。設雖運身･勝
解之二通。宜云心即能至。豈不失三通之
差異哉。何況此釋意既於中間經歴多念。
何可設大而不停之所以哉
論相速者。彼兩釋意也。頗似設剩釋。如
何
答。凡然於中間亦經多念者。致度一極
經一刹那之理。此讃極速。言擧心緣
者。會如何擧心身即至彼之難。何無其謂
哉。況言同別意趣。阿毘達磨依法相説者。
是約大都談經論差異也。非謂云爾故經
中不談法相。論中不用方便。若強執彼説。
致經無眞實論無方便者。經論還非指南。
渡海似失船筏。論主或結無厭及經故。或
結其量廣無數。如何可會之哉。若爾。於論
家定判。何無實雖經多念方便判即至之
義。更不足爲疑者歟。況論中或云謂我世
尊神通迅速。或云由此世尊作如是説。此
論藏之説。身即能至者。示經説之旨云事。如
此得意之時。解釋之旨趣慥開。重重之難勢
被遮者歟。但於大而不停之句者。爲異運
身勝解顯意勢速疾。此釋意モ兼所約大身
也。誠以談意勢通之日。若非大身者。爭可
顯勝運身勝解之義哉。重意云。於中間
經多念云義。此釋大意也。然爲不混初
二通。兼説大身。更非剩之釋者哉。可思之｣
問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
度一極經一刹那。如何擧心身即至彼
問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述之耶
進云。光法師釋云。又解。第一刹那擧心緣
時。第二刹那隨方遠近現一大身。中間續
通力是速疾。何忽忘度一極經一刹那
之道理。於一刹那之間。度無量無邊之極
可云哉。況云中間續起。現一大身之句。
豈非剩之釋哉。就中現一大身者第三釋
意也。寧可致混亂哉。若夫無相濫者。第
二･第三兩釋。其差異如何
答。凡第二･第三兩釋之意者。以隨方遠近
擧心即至之説。爲本會度一極經一刹
那之難破也。其中第二釋意云。起意勢迅
之時。初念擧心緣所至處。第二念是居本
處與所至處之中間。第三念則至所至處。
既三刹那之間至遠方。意勢極疾之所顯實
炳然也。亦頓現大身。何可背度一極經
一刹那之道理哉。良以。以小身往遠方之
時。必有度一極經一刹那之義故。宜
送多時。現大身之時。以大身同時度多
極故。三刹那之間至遠方。尤有其謂者
歟。於續起之言者。初念以小身住本處。第
二念以大身居中間。第三念亦以小身現
遠方。既三念三身如次相續現前故。云續
起也。或於中間大身無間斷故云續起
立。疑難自被遮者歟。次第三釋意云。此亦
以隨方遠近歟心即至之文爲本。會度
一極經一刹那之道理也。但於擧心緣
遠方之刹那。唯現一大身故。是一念一身。
可有相違。重意云。不離本處之釋。其旨
分明。可思之
重難云。若一念現一大身。則現身於他方
者。其身唯限一念不可通多念。何云應持
菩薩常見佛身哉。應持菩薩因位眼識。一
念不可緣於彼佛身故。次彼大身者。是生
身大歟。爲當化身歟。若生身者。彼生身者是
異熟法也。何可有隨轉之義哉。若化身者。
本體之生身在何處耶。又遠方衆生難解
如此之大身。如何
答。大身初念則至遠方故云爾也。大身若
通多念者。應持菩薩何無礙見廣大佛身
之義哉。次彼大身者是化身非生身。其旨
如一方之難勢。況今就神境通有此釋。何
足爲疑哉。但生身在本處可云也
身勝解二通。是生身非化身可云歟。若爾。
不可例彼爲疑。次爲他方衆生還亦可
現小身歟。可思之
恐繁不引光法師解釋之全文。能能可
見彼也
問。婆沙論中。以運身･勝解･意勢三通。約聲
聞･獨覺･世尊三乘明成就不成就相。擧二
依光法師之正不。見婆沙論之所説。雖擧
二師説。全無有評文。以何爲明據忽可
判第二師爲正哉。況初師意。於聲聞･獨覺･
世尊。如次成一･二･三之旨顯之。尤順道
理被得。如何
答。披光法師之解釋。引婆沙論。有説。聲聞
成一。謂運身。獨覺成二。除意勢。唯佛世尊
成三種。有説。異生成一。謂運身。二乘成二。
評家。此論･正理･顯宗等。皆同第二説。即以
師爲正之決定。何重可尋其所由哉。況初
致異生不成神境通云義。而離欲異生成
五通者。性相之所定也。是以調達對闍王。
施身上出火。身下出水。或現大身。或現小
身等之神變。豈不致相違哉。若爾。判第二
師爲正。顯初師不正義之旨。尤有其謂者
歟
重難云。見第二師所説一具之文云。然聲聞
運身所顯。獨覺勝解所顯。佛具成三。意勢所
一同之説爲由。致第二師爲正之定判哉｣
答。彼第二師之説。既同今論。於此三中。意
唯世尊有。勝解兼餘聖。運身幷異生之文。何
可疑之哉。但於然聲聞運身所顯等之下
文者。重以三通相配三乘也。所謂異生自
本唯成運身一通故。不及異端。於三乘聖
人。次第有勝劣故。以三通勝劣顯現起
也。則聲聞雖成運身勝解二通。專以運身
爲所行。獨覺亦雖成彼二通。專以勝解爲
所行。世尊同雖成三通。專以意勢爲所行
之旨成立也。今論中雖不述此旨。其義必
然也。重意云。婆沙論之然之言。尤有所可
思。今論中云故意勢行唯世尊有。其旨顯
也。次云勝解兼餘聖。顯世尊與獨覺。後云
運身幷異生。顯三乘與異生。其旨能能可
思之
問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云
化香味二境。或云不化之二師異説。爾者。
光法師以何説爲正判耶
無聲無根有八事大綱。猶於所化境招成
就不成就不齊之過。第二師能致香味離食
無別受用之道理。唯化色觸故。限成就門。
遁不成就之失。況後師意。如欲界八不相
離者。據非化者説。非只成自義。還破初師
證。何況色界眼根雖八事倶生。依身在欲
界得天眼之時。唯得彼界眼根及四大種。
生之義。何於欲界色法無六事倶生之義
哉
道理如何
答。論中擧彼二師之説云。若生在色作欲
界化。如何不有成香味失。如衣嚴具作而
○問。於二説中。何者爲正。解云
故婆沙一百三十五云○如是説者。雖化香
味無成就失。如人衣服嚴具花香。雖復在
評家之説。豈不以初説爲正義哉。但於難
勢者。凡非心境不顯。非境心不生故。心
境相對所建立之也。是以欲界有⿐舌二
識故。有香味二境。有香味二境故。有⿐舌
二識。色界無⿐舌二識故。無香味二境。無
香味二境故。無⿐舌二識。彼餘處偈頌。欲
界繋十八。色界繋十四。除香味二識之文。
蓋顯此意者歟。況又餘處論文云。色聚極細
立聚名。爲顯更無細於此者。此在欲
依身色界人之所化境。若爲欲界繋法者。更
不可有闕香味二境之理。何況於化二謂
欲色。四二外處性之今偈頌哉。若爾。初師
除存此等之文理故。云兼化香味二境。第
二師不辨如此之義理故。云不化彼二
境。何爲疑哉。次於欲界所化天眼之例難
者。天眼爲色界繋法爲來在欲界依身故。
離身色觸三事有五事倶生之義也。今所
化境是欲界繋法故。無離香味二境有六
事倶生之義也。重意云。若令色界繋境來
在欲界依身者。可爲例難歟。既不爾。寧
可致混亂哉。抑今此難勢之趣者。光法師
述第二師意之趣也。若存初師意之時。如
此可設會通者歟。可思之
就此疑雖可有重難。恐繁故略之。學
者能能加案立也
問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
化所攝色･觸二處。悉成就之可云耶
可悉成就之也
自身･他身･即身･離身四化所攝之色･觸二處。
種類非一准。何悉成就之可云哉。是以設
雖成就自身化･即身化所攝之色･觸二處。
更難成就他身化･離身化所攝之色･觸二
處哉。何況設雖自身化若爲離身法者。全
不可成之。設雖即身化若爲化身法者。亦
不可成之。依之披餘處之論判云。非他相
續無有成就他身法故。非非相續無有
不成就他身化･離身化所攝色･觸二處之旨
釋成
自身化若他身化色･觸二種。皆悉成就義。准
答。凡有情非情者是有心無心之謂也。又業
用樂欲之親所引發。名之有情數法。業用樂
欲之非親所引發。名之非情數法。又於諸
法。有有情數之攝。有非情數之攝。思而可
知。亦可有明據。宜考之。今恐繁故略之。
而彼如離心化。雖離自身。是業用樂欲之
親所引發故。名之有情數法。寧可云無得
哉。若有得者。可成就之云事炳然也。彼諸
行相或得之。或之言豈不攝離身化哉。或
有情數之攝也。其義以同前。次自業用樂欲
之親所引發。名之自相續法。他業用樂欲之
親所引發。名之他相續法。故如他身化。是
相似他而化作故。雖立他身化之名。實是自
業用樂欲之親所引發故。爲之自相續法。
豈無得哉。有得故成就之也。彼得･非得唯
於自相續。二滅之自相續之中可攝。他身化
也。或自相續之攝。亦例前可思之。若爾。光
法師若化自身若化他身色･觸二種。皆悉成
就義。准應知。若即身化若離身化亦皆成就
之定判。深存此等文理。何足爲疑哉
成之時。餘處非他相續無有成就等之文。
還爲今義之潤色。何備疑難之證據哉。次
於寶法師之解釋者。背此等之道理故。還
有疑。何云爲難勢之端哉。或光法師作云
若自身化若他身化色･觸二種皆悉成就等。
云若即身化即成就。若離身化即不成就之
二見畢。述雖有兩解。前解爲勝。故寶法師
爲故ラニ違光法師之意。破前解取後解也。
退見光法師初解釋依憑之婆沙文。或云。有
成就欲界繋大種亦色界繋大種○若生色
界繋大種亦色界繋所造色○若生色界作
所造色亦色界繋大種○若生色界作欲界
色亦色界繋所造色○若生色界作欲界
繋能造所造之時。於欲界化欲界語之中。全
非簡離身化･他身化。取即身化･自身化。總
之成就之。明知。色･觸二處及聲處。悉成就
之云事。何況見此文。成離身化云事。其理
必然也。所以然者。披餘處論文云。然下眼
不能覩上界上地。非其境界故。如不覺
彼觸。是故從上地來下地時。非自身來。要
化者。色離身化非即身化故也。故光法師
引此等諸文畢。述既言若生色界作欲界
化發欲界語。成就欲界大種及所造色。又
不別簡。明知。異界化若化自身若化他身。
色･觸二種皆悉成就。義准應知。若即身化若
離身化。亦皆成就之解釋起盡。云依憑云
道理。其旨實明鏡也。寶法師云難破。更所
不寄來也。況寶法師云意。同光法師第二
釋。若爾。寶法師宜以同光法師第二見爲
佳。何還破初釋哉。蓋是酌流忘源居木
影折枝也。殆不可及會通者歟
重難云。婆沙論文云。如是説者。離所化身所
得。如何
答。光法師引此文畢。則會之云。必由麁四
主身四大種。其細四大種者。所化身四大
種也。然即身化四大種不離化主故。別而
不言之。離身化四大種離化主故。別而論
之也。非謂云爾故離身化總不發語歟｣
此事可有委細之沙汰。然而恐繁略之
問。今論意。於所化境立通果名可云耶
答。可有二意也
通果者是定果也。定果是能化心非所化境
所化境是化心果非定果。寧得於所化事
立通果之稱哉。是以見今論之文。偈頌結
長行云。神境通果能變化心力能化生一切
可云化事由自上。何可判化事由自地
哉
化事方得生。明知得通果之稱云事。依之
意豈不爾哉
答。凡於所化事有二種因。一化心。是親因
也。二淨定。是疎因也。又於淨定有二種果。
一化心。是親果也。二化事。是疎果也。今論中
不以化事名通果者。不與淨定爲親果
故也。以化心爲通果者。與淨定爲親果
故也。評家意。以化心化事同名通果者。不
簡親因疎因。皆以名因故。對彼不擇親果
疎果。悉以名果者也。若今論意。對疎因立
疎果者。宜於化事立通果之名也。或於
因果各有同時異時二門。倶舍唯據同時因
果故。以化心爲因。以化事爲果故。於化
事不立通果之名也。婆沙通據同時異時
二門故。於化事兼立通果之名也。故光法
師所引婆沙論中云○如是説者。諸所化事
由通化作。亦由化心。謂神境道無間而
滅。化心與所化倶時而起。雖倶時起。而能
倶舍論文如一方之難勢。仍不引之。故光
法師解釋上文云。論四至一切化事者。釋
初句中能化心。神境通後起果化心力。能化
生一切化事。此據同時能起化事故。説化
心不言通化。若據前後。通亦名化。故婆沙
百二十二。一説。言諸所化事由神境通道
化作。一説。言諸所化事由化心化作。第三
家之説。然而若設會通者。宜准上思之。
若爾。論意各別。而和會之釋之二意可有之
也。不可有相違
重難云。答中親疎二種因果與同異二時因
果之二門被成之中。同時異時之門。其證
在光法師之解釋。親疎因果之門。全不見
光法師之定判。豈非胸憶之會通哉
答。化事若不以化心爲親因者。宜不發
化心直成化事。既不爾。依定力發化心。
依化心成化事。明知。以淨定望化事之時。
是疎因。以化心望化事之時。是親因云事。
可思之
又難云。若化心之後生化事者。尤可有親
因疎因･親果疎果之不同。既化心與化事同
時而生。何以化心與化事望淨定之時。可
有親疎之不同哉
答。化主之本意。欲生化事。不樂化心。而
非化心化事不生故。爲生化事方發化
心。明知。以定爲疎因。以化心爲親因云
事。例如以加行心與定心望定戒之時。加
行心爲疎因。定心爲親因也。可思之
尋云。化人所發語。是通果耶。非通果耶
答。准化事可思之
又尋云。已得通果名。即是通果無耶
爾也
付之。所變化事既是通果無之體也。尤
指所依定可云也
答。長行中述云。諸所化事由自地心。無異
能變化心而發。非親由定心而發故。以化
事望定心之時。不論自他地之不同。以化
事望化心。論自他地之不同。則判化事由
自地也。由此道理故。今論中雖以化心
果無之時。雖非正通果無。是可通果
無之攝歟被得。不可有相違
問。今論意。化人所發語。唯由自地心發可
云耶
地心發者。偈頌結語通由自下。長行云。化
心判身語二業性類者。有宗一家之性相也。
設雖化人所發語。更不可違此道理。而發
表心唯限欲界初靜慮。無通二禪以上。明
知。欲界所繋之語。由欲界心而發。初禪所
繋之語。由初禪心而發云事。若爾。設雖二
禪以上所起之語。能發所發皆是初禪所攝
也
之偈頌云。生上三靜慮。起三識表心。皆初
語與能發心。必可同地被得。如何
答。凡所化人所發語論同地異地有二門。
一望彼語於能發心論自他地門。此是唯
限自地不通他地。其旨如一方之難勢。二
望彼語於化人論自地他地門。此是不限
自地。亦通下地。此亦如一方之疑難。其語
通由自下者。以化人所發語望彼化人。論
同地異地之時。欲界化人發欲界語。初靜慮
化人發初靜慮語故。是自地也。二禪以上化
人發初靜慮語故。是下地也。爲顯此意。結
語通由自下也。但於所化境與能化心必
是同地也云例難者。自本云化事由自地。
而云語通由自下。其門既各別也。混不可
難之
重難云。所化境與所發語。同由能化心與
能發心故。其廢立宜齊等。何以化事望化
心。云由自地。以語業望化云由自下哉｣
答。能發心與所發語可同一地。能化心與
所化境可非異地云事。理在絶言。然爲顯
門門之不同。以化事望化心云一地。以語
業望化人云自下也。可有何苦哉。或影
略互顯故可云爾。所謂云化事由自上語
唯由自地之義。可有之也。能能可思之｣
委細之旨在光法師之解釋。可見彼也
問。光法師意。變化心化聲處可云耶
付之。變化心廣化色香味觸之四處。設
雖聲處。何不化之哉。是以舊鞞婆沙中
述。欲界化六入。色界化四入。新婆沙論中
云。若生初靜慮成就欲界一。謂法捨意近
行。即通果心倶○有説。彼成就三。謂色･聲･
法捨意近行。即通果心倶○有説。彼成就六
之文理。不許化聲處之義哉
答。凡化事者。翻先願由化心任運恒時相
續現起之法。聲處者。雖有願。雖起心。大種
緣不相繋不生。大種緣得相繋得生之法
也。況於化事無間斷。聲處有間斷。其相遥
異哉。而色香味觸順先願順化心故。化心
化之。聲處不順先願不順化心故。化心
不化之也。若就變化發業二種通果論之
者。變化心只是四處。二處境住現在更不
及動身發語之門。發業心於先時所化身。
始是發身語二業之表能化能發之心行相
分。水火所化所發之體作用替雲泥。何可
混二通於一致哉。若爾設雖非業之聲。設
雖語業聲。變化心不化之云事。此等道理
實炳然者歟。是以披今論文。述變化通果
之相。偈頌結化二謂欲色。四二外處性。此各
云。化復二種。謂欲色界。若欲界化外四處
除聲。若色界化唯二。謂色･觸。以色界中無
香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故
語。長行云。化所發言通由自下。謂欲初定化
所發言。必由自地心起。上化起語由初定
所化身。彼起餘心發語表業故。雖化語二
發語心是異也。所化境與所發語亦別也
云事。論文既炳然也。釋家豈生謬也。況正
見光法師之定判。或述應知通果心寬。變
化狹。離化心外別有一類通果心。能發表
業。非能發表。或云。由先願力留不化身。
後起餘通果心發語表業故。雖變化通果
發語通果心二心不倶。而依化身亦得發
語。應知通果心寬。化心發語心皆名通果。
以此故知。發語心非是化心。別有一類通
果心。能發語業。以化心不能化聲處故
鏡也。何爲疑之端哉。如此成之時。色香味
觸之例難。更不可來者歟。但於舊鞞婆沙
之説者。光法師會之云。未審此論定是何
部引來爲證。設是當部。從多分説。如品類
足言。通云何。謂善慧。或相從説
者。光法師餘處解釋之中。引此文畢。則判ニ
正不云。於三説中。初説爲正。一同此論･正
理。二不言有説。此初師意説。縱緣身語業
亦兼緣能造觸或緣身業兼緣香味觸。或
緣語業兼緣色香味觸故。但名法捨意近
之劬勞哉
引
化心狹。謂諸通果心皆是化心。故作斯見
尋云。光法師許變化心兼緣四處二處上四
相。發業心兼緣身語二業上四相及語業倶
生名句文等歟。若許之者。所破義中談此
旨。知不許之云事。若不許之者。隨應緣
答。光法師五卷疏述發業通心之相。或云既
得緣名亦緣心等。或云但緣身語二業云
二釋作之。十卷疏就意近行述婆沙二師
中初説爲正之義云。或緣身業兼緣香味
解釋。發業通果狹唯緣身語業。寬兼緣能造
婆沙論文明通果心緣境之相云。欲界者緣
欲界修所斷法。色界者緣欲色界修所斷法
變化通果心四處二處外別緣法境之義無
之釋。若爾。變化心發心倶不緣四相被得。
但予倩案此事。光法師既許緣能造大種及
名等心等之義。何不許緣此等諸法上四
相之旨哉
法既緣之。倶有法何不緣之哉。光法師不
云緣之者。理在絶言之所以歟
意云。是總緣非別緣可云也
此事在五卷抄幷十卷抄中。可見彼也
問。他化自在天化聲境可云耶
之可云也
法也。設雖他化自在天之化力。如何可化
之哉。光法師解釋之中。不化之旨釋成
依之爾者。集異門足論中云。謂他化自在天
造作増長如是類業。彼由此業。與諸他化
自在天。雖同一類身･同一趣･同一生同一進
趣。而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種
種色聲香味觸諸妙欲境。令高勝天子於中
答。聲境是間斷之法。不同化境故。設雖他
化自在天之化力。更不可化之。是以定力
之不思議猶不得化之。況自餘之力用哉。
但於集異門足論之説者。光法師會之作
多釋。故彼釋云。彼由業力令他化作。非由
化心。不可爲例。或可。從多分説。以實而
言。聲由撃發。不可言化。以間斷故。或聲
不離所化色香味觸四種。相從説故亦名爲
重難云。付光法師意二釋。彼二釋其旨炳然
也。付初釋有疑。所謂雖顯修得化心不化
聲之義。於業得化心者。可化之被得。而
今疑自本標他化自在天之上者。更不簡
業得生得等。何可云不化之哉。若強不化
之者。初釋招疑。如何
答。疑尤可然。初釋是一往之施設也。所以
然者。上成修得化心之不化聲塵之旨之
時。自引集異門足論之説難之。今會之作
三釋之中。先初釋意。爲顯修得化心之不
化聲塵之間。所遣彼文於業力也。若以
實言之時。設雖業得化心。設雖生得化心。
不化之可云也。以何知者。第二釋之中云。
之中既置實之言。宜知。初釋是假釋者歟。
是以下解釋之中云。如天龍等能變化心。彼
他化自在天不化聲境云事。此釋亦明鏡
也
問。生得業得化心化五根可云耶
有二意也
情之生本。欲色之總體也。設雖生得業得之
化心。何可輒化之哉。是以於修得化心者。
今論之所説云。餘生得等能變化心。通善不
善無性攝。如天龍等能變化心。彼亦能
無爭可化五根被得。如何
答。凡五根者。雖有長養之類。專以異熟爲
本故。不可云類色香味觸以化之者歟。
然而一往言之者。不離五根化色香味觸
現大身等之時。以五根相從四境。名化
五根之義。強不可遮之。天龍等以三性生
得業得通現大身小身等。則其證也。故聖教
中多此説所釋也。故今一方疑難之中所被
出之論文。所顯此旨也。若據此門者。宜
云生得業得化心化五根也。然約實義論
之時
化之
然所化境不離根故。言化九處。亦無有失
色。何及設會通哉
尋云。離身化及現小身時。其相如何
答。離身化自本不化五根云事。勿論也。現
小身之時。五根是不可見法故。化人不可
見之故。現小身之時。令色香味觸小也。
豈不爾哉
又尋云。若據如此之義者。設雖修得化心。
何不云化五根耶
答。修得化境離根故。不云爾也。故光法師
釋云
此事恐繁故不引全文。委可見光法師
之解釋也
問。變化心緣未來境可云耶
者之異義。暫不緣未來境云義。可存之也
兩方。若緣之者。光法師釋今論神境通果
能變化心力。能化生一切化事云文云。神
境通後起果化心力。能化生一切化事。此據
化心唯緣現在不緣未來云事。解釋實分
明也。若依之爾者。偈頌結初多心一化。成
滿此相違。長行云。初習業者。由多化心方
能化生一所化事習成滿者。由一化心隨
有緣未來之義云事。如何
答。凡定慧均等根本靜慮能熟爲無間道。除
通障之無間所現前之變化心。必與所變
事可同時云事。其理實必然也。所以然者。
入定發通之志。偏爲成化事。非爲發化
心。然發化心者。非化心化事不成之所以
也。若化心非生化事不生者。此化心只是通
加行可非通根本。寧可云無擁故得通之
名。酬無間道得通果之稱。出障故得解脱
道之號哉。既能化心與所化境同時也。緣
現在境云事。必然也。若緣現在境者。於此
位不可緣未來云事。亦必然也。若爾。初念
既爾也。後念亦爾也。念念既與所化境倶時
緣現境。設雖經千萬念。亦復如此。其證則
如一方之難勢中被出之。但於論文之偈
頌･長行者。初習業位。毎念是一心一化。無
一心多化之義故。云初多心一化也。更非
謂多念經歴唯生一化。何來爲難勢哉。重
意云。彼成滿時。毎念是一心多化。非一心一
化之相故。云成滿此相違也
初者歟。若夫多念相續唯生一化者。彼成
滿時。一念化心生多念化事可云歟。如何。
此理既不可也。還知。初習業位多心生一化
者。毎念念生一化。後成滿時一心生多化
者。毎念念生多化云事。故結初多心一化。
成滿此相違也。可思之
問。發業通果心緣現在境可云耶
之也
表業者。性相之所定也。設雖通果心。何不
依因等起心發表業之義。可有之哉。若
爾
現在之義哉。若依之爾者。變化通果心及
答。於發業通果心可有二類。一因等起心。
則可緣當起業緣未來之類是也。二刹那
等起心。則可緣現業緣現在之類是也。如
云於轉善等性。隨轉各容三。但非汎爾
起故。不通善･染諸餘之義門只如常所用
之身語二表。良以。若無動身思者。如何造
作種種身表哉。若無發語思者。如何造作
種種語表哉。若無刹那等起心者。總不可
得起身語二業。如云思即是意業。所作謂
身語。云等起有二種。因及彼刹那。又不可
云。依定前心是遠因等起。非近因等起故。
彼應言如縛心表成善等性。然非如彼見
斷轉心修斷轉心爲間隔故之説亦可是。又
不可云。刹那等起心緣所餘諸法。此心與
此業親故。亦是無用故。若爾。因等起心緣
未來業。刹那等起心緣現在業云事。炳然者
歟。於之可有明證。今不遑聿筆故。不考
之。但於變化心及眼耳二通之例難者。其
相遥異也
也。化事與身語亦異也。意識與五識。豈等
哉。心所變之色聲與本所倶之色聲寧混哉。
可思之
問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
類可云耶
方。若有彼同分之時者。恒同分無缺者。性
相之所定也。設雖正理論意。何可云有此
時哉。若依之爾者。彼論意。以意識相應勝
無慧爲解脱道。不以眼耳二識爲通體
定。若爾。出障位分所現前之眼耳二根。豈
非彼同分哉
答。此事上已祿之畢。仍不委之。思而可知｣
問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
通欲界繋可云耶
限色界繋云義也
變化發業二種通果之在意識。猶欲界繋天
眼天耳二種通果之在五識。豈限色界繋哉
加之。依身欲界人。爲緣自地被障細遠等
色聲所起之二通。豈非欲界繋哉。若起初
定二通者。自地二識起他地二識。尤似爲
無用。是以依身初靜慮人。爲緣欲界初定色
同。加之依身初靜慮人。依上三靜慮遠見
依身在上三靜慮。依自上地遠見遠聞之時
見遠聞之時。何不起下地哉。依之餘處論
判中。明十八界依地分別之相。結色識非
上眼○如眼耳亦然。雖簡色界･眼識界不
在上於眼界。未遮彼二界不在下於眼
界。明知。眼耳二通中有欲界繋類云事。何
況天眼天耳之稱未限色界。亦通欲界被
得。若依之爾者。天眼天耳謂根定地淨色
者。今論之定判也。所依二根既爲定地之所
攝。能依二通豈通散地之所繋。哉
答。此事雖爲年來之不審。依無次不及
之今驚疑迴愚案云。凡天眼天耳二通者。
是只眼耳二識也。彼二識是彼二根之親所
發故。於所依二根之依地所建立能依二
通也。而彼二根亦所依定之親所發故。於
四靜慮建立之。故於二根之依地建立二
通故。二通唯限靜慮地。不通欲界繋也。例
如所變化事親依能變化心而生故。隨變
化心之依地。建立之欲界四靜慮五地。又化
人所發身語業親依能發心而發故
之依地。建立之欲界初靜慮二地也。退勘
餘處之論判。述色識非上眼之頌文云。色
光法師餘處解釋中。釋上文云。色識望眼。
或等或下。必非在上。下眼不能見上色。色
非眼上。上識不依下地眼根。下地眼根自有
非餘。初定眼根必發初定眼識非餘故。名
之或等。上三定眼根必發初定眼識非餘
故。名之或下也。色與眼之或等或下。非今
所用故不消之。若爾。天眼天耳二通唯限
色界繋。不通欲界繋云事。甚炳然也。如此
得意之時。諸難悉被遮畢。但於變化心發
業心通欲界繋云例難者。今此二心親所化
事所發業故。隨事業在欲界。眼耳二通疎
色聲二境故。不隨色聲在欲界也。仍非相
例。次於天眼天耳言總通欲界云難者。論
中説此事云。如是眼耳何故名天。體即是
天。定地攝故。然天眼耳種類有三。一修得天。
即如前説。二者生得。謂生天中。三者似天。
謂生餘趣。由勝業之所引生故。能遠見聞。
在定地被得。若爾。難勢更不可來者歟
就此疑。雖可有重難。恐繁略之
問。論中以修得生得等六義釋五通云。除
善通者。爲異熟無。爲當如何
答
盛之法。異熱是勢力劣之法也。其相既相
翻。寧可異熟無哉。若依之爾者。於生得
業之五通。無有威儀･工巧･通果･自性四無
之相也。故知。是異熟無云事。如何
答
藏輪院之草菴終結集之功畢
十條之問端挑未來際之法燈當卷法門廣
博之間有之爲兩帖是則爲下帖本末合九
十五條也纔錄論光之綱
不及自餘之問
答爲明婆沙正理之施設歟勘寶師神泰之
釋義者無左右難終功仍取詮取要緣文緣
義所草之也抑捧今此功奉資三所和光
之法樂若然者圓範無病長壽傳持倶舍之
慧命息災安隱流通性相之智水而已
坊爲每日講勸他筆令書寫畢
英祐
尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故
不言現修之問。作三解釋之中。第二釋云。
又解。盡無生智前已論故。今者所明云起餘
| 徳 | 文 |
所以然者。論上文。於盡無生智現修位擧
四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
智現修位。分不過此四位。此四位。盡無生
智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖
起餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
| 不云盡無生智現修 | 爲言 | 故此釋意。不許遊 |
重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨
一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修
得修之相許也。全無立盡無生智現起之一
箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起
餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若
如此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現
未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。
可云彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。
是何爾哉
諦智。法類智所成之一箇功徳。而不似四諦
法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位
現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於四
諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。
餘功徳之言。不可云四諦法類智外功徳
也◎
| 上 |
問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
| 今當顯示 | 文 | 爾者。能成智與所成徳。其體 |
| 問。頌文云。贍部男佛身 | 文 | 爾者。光法師如何 |
問。當處付明佛十力相。且初處非處智力一
種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
爾者。第二釋意。云何釋之耶
問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
可云耶
問。宿住隨念智力通四念住可云耶
問。死生智力通四念住可云耶
問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
| 智鷹所逐鴿前後二際生多少等 | 文 | 爾 |
當願智力可云耶
問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
| 知鷹所逐鴿前後二際生多少等 | 文 | 爾者。 |
願智力可云耶
問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
問。論中明如來身力相擧三師異説。爾者。
以何説爲正判耶
問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
意如何釋之耶
問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二
師意如何釋之耶
問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
中大種差別論文。作或云有宗義。或云經
部義。二解釋。爾者。何釋爲正判耶
問。今論意判四無畏以何爲體耶
問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第
二釋意如何釋之耶
問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
問。諸佛利他益必同可云耶
| 問。論文云。如來三種圓徳 | 文 | 爾者。如何烈之 |
問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之
耶
問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
| 二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷 | 文 | 爾 |
性斷。爲當通縁縛斷可云耶
問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
| 二一切定障斷 | 等文 | 爾者。今此定障體。光法 |
| 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 二一切定障 |
| 斷 | 文 | 爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶｣ |
| 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 四幷習斷 | 文 |
耶
| 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 四幷習斷 | 文 |
耶
問。光法師當解釋中云。又准此中所明。斷徳
通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼
説。通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通
| 二滅。前明斷徳。據正以論。故唯擇滅 | 文 | 爾 |
問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
問。論文云。彼恩圓徳亦有四種。謂令永解
| 脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘 | 文 | 爾 |
之耶
問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
能殖少分善。初獲勝善趣。後必得涅槃
| 文 | 爾者。今此少分善者。指解脱分善根可 |
問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
如何判之耶
問。無諍智所縁惑者。唯限有事惑可云耶｣
問。無諍智所依定通下地可云耶
問。願智知無色界法可云耶
問。願智知未來事可云耶
問。當處付明法無礙解所縁境。且文身不
詮義可云耶
問。今論意。法無礙解者。爲唯縁自地名等。
爲當縁下地名等義可有之耶
問。論中明詞無礙解相云。縁方言詞立爲
| 第三 | 文 | 爾者。光法師如何釋之耶 |
| 靜慮 | 文 | 爾者。依二地所以。光法師如何釋 |
問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
地。云何判之耶
| 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地 | 文 | 爾 |
欲界。爲當除上八地近分幷中間禪。指餘
地可云耶
問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解縁
何境判耶
問。施設足論意。名等離語聲獨起可云耶｣
問。論中明四無礙解加行擧二師異説。爾
者。彼正不光法師如何判之耶
問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
有餘師云有無具得無理得一必令得
四説。爾者。正義可云耶
| 倶舍論第二十七卷抄 | 上 |
| 今當顯示 | 文 | 爾者。能成智與所成徳。其體同 |
若同者。既稱能成智。云所成徳。明知。其體
不同云事。若夫其體同者。何可分能所簡
智徳哉
不共佛法及共聖共凡之徳是也。而論中説
不共佛法之徳。或結力處非處十。業八除滅
道。定根解界九遍趣九或十。宿住死生俗。盡
六或十智。或述四無畏如次。初十二七力。
| 或判三念住念慧。或云大悲唯俗智 | 文 |
| 爭世俗智 | 乃至 | 願智能遍縁。餘如無諍説。無 |
| 十六辨九 | 乃至 | 通六謂神境。天眼耳他心。宿住 |
| 如力 | 文 | 若爾。能成之智･所成之徳。其體同云 |
答。凡今宗意。談智品不過十智。以一切
智攝在十智中。而能成所成同以智爲體
故
所成能成其體同云義。可有之也。然前後念
念不同。刹那體體各別也。何不云其體是
異哉。何況餘卷明十智之體故云明諸智
差別。當卷明十智之用故云明智所成徳。
然體不必具用故偏説智。用必具體故兼
説智。若爾。辨智體之邊是同。辨智用之邊
是異也。故於能成所成有同異二門也。其
體者。世法類四諦他心盡無生是也。然末云
有共不共等之徳用。其用者。於彼十智之
上有共不共等之徳用之旨成之。是當處
兩卷之不同也。如此得意之時。兩方之疑難
還爲二義之潤色者歟。重難云。披餘卷之
論判。或以十智約四道三道之門判之。或
以十智就斷惑練根之相談之或以十智
望雜修五通之義論之。皆是用門。更非體
門。何餘卷唯明體不明用之旨成之哉。當
卷雖明用門。以十智爲本。於其上説諸
徳故。其相不異餘卷之説 抑餘卷以體
爲正。當卷以用爲正之文在何耶。又體用
之不同如何
不欲明智用。彼於四道三道等之施設者。
明十智成就不成就。及未來修之多少等之
時。非斷惑練根等之不同者。其相難顯。故
兼明之。全非正宗也。當卷之所説唯明智
用。更不欲明智體。彼於法類等之施設者。
爲明用以明體也。故是而非正。混而不可
致難勢
者。餘卷之初標聖慧忍非智。盡無生非見。
餘二有漏慧。皆智六見性。當卷標十八不共
法。謂佛十力等。誰上擧用下烈體可云哉。
自餘廣之委之。其旨必然也。雖凡體者目
自性。用者目功能。所謂暫十智之體性廣亘
三乘無學全。不限如來一人。而十八不共法
唯限佛果不通餘乘。如無諍願智四無礙
解唯限利根無學。不通鈍根無學。如漏盡
一通唯限三乘無學。不通一切有學。如五
通唯限離欲。不通未離凡聖。若爾。於體用
有差異云事必然也。何可疑之哉
又難云。如來成就十智者。其體是最勝也。獨
覺成就十智者。其體是漸劣也。聲聞成就十
智者。其體是最劣也。故於三乘所成就之功
徳有其勝劣。何以體性亘三乘。以功能
分三乘哉。准今此道理。用勝劣必依體勝
劣。如云用不離體。體不離用。若爾。體用
既一致也。何以體爲能成。以用爲所成可
云哉
答。此難尤可然。但法門之廢立非一准。或
約實義而談之。或約假説而論之。則難勢
之趣。約實義論之。故非今談答之趣。約假
説論之也。其假設門者。如來所得功徳者。
隨應一切悉超二乘凡夫之所得。如圓暉法
師判。雖佛功徳超過一切。然依類同故説
爲共。故無諍願智四無礙解等。全非三乘
共得之功徳。勝劣大各別故。況於異生所得
之五通哉。然而以三乘及異生所得功徳。隨
應名共聖共凡之徳。以三乘所得之功徳。
名共聖之徳。此則約實義之時。佛所得之
無諍願智等不共二乘。麟喩所得之無諍願
智等不共聲聞。聲聞所得之五通等不共
凡夫故也。爰以名相之同爲由。以五通等
名共凡之徳。以無諍願智四無礙解三明一
通等名共聖之徳。此則假施之分齊也。准
之思之。約實義考十智體性。三乘及凡夫
之所得是體體各別。雖勝劣不同。假施設之
時。三乘凡夫所應之十智。名相皆同故。宜
云共徳之智。故餘卷中約四道三道等。明
十智成就不成就。述彼修不修之時。雖十
智互相望論其不同。更無於一智之上判
三乘之差異。爰知餘卷之廢立者。佛所得俗
智與乃至異生所得俗智是同。佛所得法智
與乃至聲聞所得法智是同。乃至佛所得盡
智與二乘所得盡智是同。佛所得無生智與
麟喩及利根聲聞所得無生智是同之旨顯
之也。此則顯以十智爲體之義故也。當卷
之廢立者。十智體三乘凡夫隨應雖是同。
於其用者。非無差異。所謂於十智體之上
各暫分三品功用。一者上品。不共佛法是也。
二者中品。共聖徳是也。三者下品。共凡徳是
也。若爾。以十智爲能成體。以不共佛法等
爲所成徳云事炳然也
又難云。體本無差別。用始有差別者。是以
實相爲體。以諸法爲用之宗之所談也。今
宗體用倶各各別別也。何成今義哉
答。凡雖談三世實有之旨。於過未者有體
無用。於現在者體用倶有也
雖有體既無用故。如無差別。於現在有
用故。於體亦有差別。以之思之。何不許
體無差別用有差別之義哉。況當部宗談
四大種之時。有體増･用増二家之中。用増
家是其正義也。而用増家意。於體者雖無
増減。於用者有増減之旨存之。豈不爲今
例證哉
一義云。當處兩卷雖同明十智體用。餘卷
明因位十智故。顯體隱用。體順因用順果
故。當卷明果位十智故。顯用隱體。用順果
體順因故。以之爲兩卷之異。然用是徳也。
徳是果也。又因是能成。果是所成也。其旨
炳然也
尋云。只云徳與云功徳差異如何
答。只云徳者。指果用之當相。云功徳者。
借因體之名置果用之上云爾也。所以然
者。爲欲顯此果用酬因依體之理也。功者
力也
一義云。以事爲體爲因爲結成。瓶衣爲用
爲果爲所成。以之爲例。可測智徳兩法
也。重意云。於智徳二法之上。各自分體用
因果之義非無之。然而今智徳相對論之
故非疑。況以總合爲所成。以別離爲結
成。可思之。加之。立名既異也。是其證也。雖
有衆義。以後義爲勝。但前之義不可遮
之
| 問。頌文云。贍部男佛身 | 文 | 爾者。光法師如何 |
| 依身 | 文 |
以或結。從修妙相業。菩薩得定名。生善趣
| 貴家。具男念堅因 | 文 |
覺。皆座此座上起金剛定。以無餘依及餘
| 處所有堅固力能持此故 | 文 |
力等之時。十力以佛身爲所依云事。已明
也。寧可重安佛身之語哉。何況上問起之
中。唯云旦佛十力相別云何。唯問功徳體
| 相。不問依處依身 | 見 | 如何 |
南州之文。幷彼依身爲男身之文。設雖爲
取要之偈頌。何不説之哉。彼於唯此州中
有金剛座等文者。是長行之説故。全不足
爲病。於生善趣貴家。具界念堅固之偈頌
者。述因位百大劫間之相貌故爾也。何爲
違文哉。若爾。今説不共法之時。頌贍部男。
何足爲疑哉。次於謂佛十力等之佛之言
者。是顯果位。非指依身。更不可指繁重
之難。次於且佛十力相別云何之問者。設
雖問外轉勢頌之。更不可有苦。諸經論中
有其例故。又設雖問意廣含。依處依身故。
頌答中明之旨成之。可有何相違哉。相別
云何之言。未限一事故。可思之
問。當處付明佛十力相。旦初處非處智力一
種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
開合差異可云也
如來之衆徳皆對諸境施功能。設雖十力。
何不對十種境施十種徳哉。是以如四無
畏。酬答梵士沙門等之四種外難。如三念
| 住。縁順違倶三種有情。住正念正知 | 見 | 相例 |
種不立餘九種。或可開餘九種不用初
一種。十力之廢立量非無用哉
者。光法師所引顯宗論中。以開合爲異。立
| 十力功徳 | 見 | 如何 |
語二業等。故十力中悉所案智之稱也。而
初處非處智力正以十智爲體。而知一切
法之上處非處之道理故。則得其名。若爾。
業異熟智力等九種。皆攝在第一智力中故。
處非處智力之外。有餘業異熟智力等之作
用之義。全不可有之。然開出餘九種智力
者。只云處非處智之時。其相不顯了故。爲
令其相分明也。故光法師所引顯宗論第三
十六云。知一切法自性功能理定是有。名爲
處智。知一切法自性功能理定非有。名非處
智。此智通縁情非情境。與一切智皆不相
違。恐於略説少功難悟。故復此中折出餘
| 九 | 文 |
切法顯能縁智之功能。云業異熟智力之
時。唯於業果法顯能縁智之功能。乃至云
漏盡智力之時。唯於漏盡及漏盡身顯能
縁智之功能。若爾。縁總別境之諸智。各各
對總別境。顯自功能。何於十種智力可有
從然之類哉。次於四無畏之例難者。如來
擧無滯語言。説諸法覺知之相。暢漏盡證
明之旨。杜煩惱障難之義。唱修道出苦之
理。是皆智所成之徳。全非能成智之體。何
爲相例哉。或初正等覺無畏與後漏永盡無
畏等。亦是開合爲異。云正等覺無畏之時。
攝漏永盡等無畏故。然約無畏之外立後三
無畏者。從初一開後三故也
云能發智之時。述初･十･二･七力。正等覺無
畏以處非處智力爲體。乃至説出苦道無畏
| 以遍行智力爲體 | 見 | 能發智既爾也。所發語 |
違倶之三境故
准例
一義云。處非處智力唯縁一切法之上處非
處之道理。不縁彼事。餘九種智力各各隨
應縁彼事相。不縁其道理。故第一與餘九。
作用全各別也。但於顯宗論之説者。彼爲
遣今論之説相故。故云故復此中折出餘
九也
難云。處非處智力若不縁諸法事相者。何
於各各諸法知處非處之理哉
答。加行縁事。根本縁理。何相違可有之哉｣
又難云。佛不用加行。云何
答。佛不用加行者。約大都。亦曾二乘之
意也。依法用加行之義可有之也。所謂欲
入滅定之時。豈不用想心微細心及微微
心直入滅定哉
問。論中明如來身力相。擧三師異説。爾者。
以何説爲正判耶
| 中唯多應理。以第三大徳法救之説爲正 | 見 |
所説。多是爲不正義。是以論心所多少之
時。存三大地法之義。無表及命根假實之時。
同述假立之旨。談中有住時之時。説生縁
未合中有恒存。明三世相之時。成轉變之
義。同數論之計。何今至論如來身力之門。
忽可以彼説關正義哉。何況以初二之説
擧偈頌之中。結身那羅延力。或節節皆然。
於法救之説者。全無頌之。三師之正不。其
旨炳然者歟。如何
答。凡至如大徳之集如來所説之苦無常頌。
以與衆生除樂常見之病。苦空無我頌與
衆生除我我所之病。願行殆等菩薩之化
道。法救之稱號誰輕之哉。就中爲四種薩
婆多之第一。備大毘婆沙會之證誠。有部之
爲有部。何非彼法基哉。爰談如來身力之
時。論中擧三師異説。第一師云。佛生身力
| 等那羅延 | 文 |
| 文 |
第三之大徳法救説。諸如來身力無邊。猶如
心力。若異此者。則諸佛身應不能持無邊
| 心力 | 文 |
種説如來身力。論主評取法救所説故。言
於三説中唯多應理。正理･顯宗亦同此説
| 文 |
論隨而爲立正義故。引彼擧之。以邪義
少相父。爲由勿疑正義。次於偈頌中不擧
之云難者。初二師之説爲有宗之本義。故
偈頌中擧之。法救之説非本義。故偈頌中
不擧之可云也。豈無其謂哉
中。以互爲果釋倶有因者。有宗之古義故。
偈頌中擧之。以同一果釋倶有因者。非有
宗之古義故。不擧之偈頌中。然論主以同
一果釋倶有因。是順理之旨顯之也
重難云。佛者覺也。覺者在心非身。而十力
等是心品非身體。心力設雖無邊。身力何
可無邊哉
答。欲色二界人者。以色身爲所依能發起
心品。所依色身若劣之時。能依心品隨而是
劣也。例如以肉眼爲所依之眼識。不能
縁被障細遠色。以天眼爲所依之眼識。
能縁被障細遠色。加之。餘處論中云。唯此
州中有金剛座。上窮地際下據金輪。一切
菩薩將登正覺。皆座此座上起金剛喩定。
| 以無餘依及餘處所有堅固力能此故 | 文 |
尋云
答。顯無量無邊義也
問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
意如何釋之耶
云。如是身力觸處爲性。謂所觸中大種差別
| 文 |
也。而有不造所造色之一類大種云事。豈
不違極成之道理哉。是以婆沙論中云。以
| 非現在大種無果故 | 文 |
是色法非非色被得。於色法中。非五根四
境及無表色云事。亦理在絶言。若爾
處爲身力體云事必然。故所結此觸處爲
性也。而於觸處能造所造相分。其今此初
師意云。以能造大種爲身力體。然五根四
境及輕重滑澁冷飢渇等之能造大種。各各
皆造所造色故。其力羸劣也不可以之爲
身力體。故別建立不造所造色之一類勝
| 大種。則以之爲身力體 | 爲言 |
| 勝即名爲力。異餘大種故名差別 | 文 |
知。倩案此師意。一身倶生大種無量無邊
中。多方造所造色。少分不造所造色之類
| 有之可有何失哉 | 爲言 | 例如光法師餘處解 |
理能遮。於現在既有等流異熟二類大種獨
住之義。爲身力之大種於現在有獨住之
義。有何理可遮之哉。次於婆沙論文者。
從多分説之義。可成之也。所以然者。光
法師餘處解釋中。於別解脱初念倶生大種。
作一具二具多具之三解之中之有二具大
種云第二釋意。會今此婆沙文。云從多分
説故。云據造有對故之二釋亦作之。其中
以從多分説故之會通憑誠證故也
重難云。今會婆沙文之趣。雖順光法師餘
處從多分説故之釋。違據造有對故之釋。
如何
答。從多分説故。據造有對故。已及二釋。
若爾。存從多分説故之釋之日。何以違
據造有對故之釋爲病哉
尋云。此師意。何以所造觸不爲身力體耶｣
答。滑澁冷飢渇之非身力體。其理必然也。諸
論諸師不云以五種爲身力體。輕亦爾也。
於重者
存爲身力體歟
問。論中明身力體。擧二師異説。爾者
師意如何釋之耶
| 説云。有説。是造觸離七外別有 | 文 |
| 中有二 | 文 |
疑哉
非大種所造。若是大種所造者。有何大種
造之哉。若非大種所造者。何得云所造觸
哉。況婆沙論亦非現在所造色無因故之文。
如何可消之哉。若又輕重能造大種兼造之
者。所造觸互可爲倶有因。豈不招有對造
色展轉爲倶有因之過哉
答
| 是所造觸 | 文 |
問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
中大種差別論文。作或云有宗義。或云經部
義。二解釋。爾者。以何釋爲正判耶
光法師釋云。論主意朋經部。故叙彼宗。此
| 解似勝 | 文 |
觸處中能造所造相分。初師簡所造取能
造。第二師簡能造取所造。此則大種造觸
| 對望互取捨之 | 見 | 明知。二師説倶有宗義云 |
宜偈頌之外設別義。既爲釋偈頌之一説。
寧可關經部之義哉。何況正見光法師所
引婆沙論之文。解身力體總擧五師異説。
而今論初師同婆沙初説。此論第二師説同
| 彼論第四説 | 見 | 明知。取彼初説置此初師 |
義。豈不違此等文理哉
答。偈頌中或云此上十七處。或云像實有
不成。或云感劫生天等或云後色起從
心等。此皆擧經部宗之義者。正出圓暉法
師之所判。若爾。此觸處爲性之頌文
直擧經部義之旨成之。何強病之哉。況向1
頌文之時。更不云擧經部義。至長行擧
二師異説之中。先成初見是爲有宗之義
旨畢。剩設釋之時。以初師亦爲經部義之
由成之。何可背道理哉。就中彼部意以能
造觸許實有。以所造觸存假立。而初師既
云謂所觸中大種差別。豈不關經部之義
哉。但於故叙彼宗此解似勝之正不者。
雖文無簡別。採論主意判爾歟被得。何
爲強疑哉。次於今此初師當婆沙論初師
之説云難者。光法師初釋意則存此意。故
| 彼釋云。倶舍初説當婆沙初説 | 文 |
問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
爾者。第二釋意。云何釋之耶
| 第二釋云或目意等 | 文 |
目信等五根也。何可目意根等哉。是以初
釋意及顯宗論之説。以根之言目信等五
| 根 | 見 | 如何 |
五根。故顯宗論則顯此意。述此中根名爲
目何法。謂目信等。光法師以此文爲依
憑作初釋云。知信等根上下差別名根上
| 下智力 | 文 |
諸根非上下差別。何爲強疑哉
問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
進云。光法師所引顯宗論中。述神境天耳。設
| 在佛身。亦無大用故不名力。不攝之 | 見 |
起縁未來之眷屬通故。名之死生智力。准
例思之。天耳通設雖縁現在不縁未來。若
引起能縁未來之眷屬通者。何不立死生
智之稱哉
佛不出世間。一切有情受大苦。即無人天。
雖惡趣但聞種種苦音聲。或云。八百眼功
| 徳。千二百耳功徳 | 文 |
生智力。以天耳通稱劣不立死生智力。豈
不違此等文理哉
答。此事雖非捨疑。誠所可思有之歟。所
謂眼根之見色。是方明故。後起意識隨而
明了也。耳根之聞聲。是暗昧故。後起意識
隨而昧劣也。天眼天耳之見色聞聲。准例而
可知者歟。如外書中云。千聞不如一見。良
以。天眼通前起照善根惡趣死此生彼之有
情。眷屬通後起知隨業所感勝劣醜好之異
熟。此是雖不聞聲。見道了之。天耳通雖
聞聲。不見色故。爲此之相不分明故。無
別建立眷屬通。仍所不立力也。但於一經
之説者
相。然不云者。略故爾也。或影略之。次於一
經之説者。是他宗所依之經文。非當部所宗
之經説。何足會之哉。鼻舌身三根取被障
細遠之香味觸三境之旨談之。豈性相之所
談哉
問。以天眼･他心･宿住･漏盡四通爲十力攝
可云耶
十力攝者。凡十力者。不共佛法之隨一也。而
彼天眼等四通者。爲共聖共凡之徳體。寧可
得相攝哉。是以披今論文云。十八不共法。
| 謂佛 力等 | 乃至 | 復有餘佛法。共餘聖異生 |
| 乃至 | 通六謂神境･天眼･耳･他心･宿住･漏盡通 |
| 文 |
| 學位立爲三明。在如來身亦名爲力 | 乃至 | 然 |
| 他根等中有心心所故 | 文 |
| 攝天眼等四通 | 見 | 如何 |
力。自元不共二乘凡夫故。得不共之稱。故
不足爲疑。於後三力及他心通者。雖爲
六通之攝。任圓暉法師雖佛功徳超過一
切。然依類同故説爲共之解釋。佛所得六
通既非二乘凡夫之境界。以何知者
解之二通
域況於意勢通哉。故神境一通宜云不共。
於天眼天耳二通者。横見聞無量世界。其
旨同前他心通等。於二乘等者。有上故不
知上心。有二千三千之堺畔故。不知三千
無數之人心。於如來者。無上故無不知上
心。二千三千堺畔故。知無數世界之人心。
於宿住死生之二通者。二乘等者竪知過未
八萬劫事。如來者知過未無量劫事。於横
竪既超二乘分齊。豈不得不共之稱哉。強
攝之爲十力之攝者。不共法中未明三世
及他心了達之智故。攝之十力以所爲不
共法之體也。又強攝之力者。爲滿大數
也。或約多分以爲不共之義。可有之也。
但於今此四通爲共聖共凡之徳云難者。
六通之時。雖爲共聖共凡之徳。既約用之
無礙改名於十力之上者。更不可致此難
勢。次於論文之前後者。併顯上所成之意
故
問。宿住隨念智力通四念住可云耶
此事至下帖可悉之。仍第二重等略之｣
問。死生智力通四念住可云耶
| 法師所引婆沙論中云。死生智力唯身念住 | 文 |
趣苦樂等事。豈不通四念住哉。若夫強限
身念住者。寧可縁未來有情同分命根苦樂
憂喜等之事哉。若不縁云者。何得爲衆生
説未來事令生欣厭心哉
答。此事誠難測。然而暫可存通四念住之
義也。其旨則如難勢。但於進釋者。死生智
力以天眼通爲本。而引起縁未來之眷屬
通。以立其名故。眷屬通別縁四境之義有
之故。雖通四念住根本通唯縁現在有情
諸色故。約本以限身念住之旨成之也。故
今論中云。非天眼通能知此事。有別勝智。
是通眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通
| 力所引故。與通合立死生智名 | 文 |
問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
| 知鷹所逐鴿前後二際生多少等 | 文 | 爾者。 |
智力可云耶
願智力之義也
住通者。唯縁曾所領受之境。不縁未曾
領受之境。如今論述諸所憶事。要曾領
受。憶淨居者。昔曾聞故。婆沙論云。雖未
曾見五淨居事。而曾聞故。亦能憶知。而彼
過去八萬劫鴿鳥之事者。全非身子尊曾所
領受之境。寧可云宿住通之所知哉。尤可
云願智之所知也。是以知未來八萬劫鴿
| 事者。由願智之力 | 見 | 若依之爾者。光法 |
命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一･
二･三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已
| 往不能復見 | 文 |
縁。長行云。以願爲先。引妙智起。如願而
| 了。故名願智 | 文 |
| 亦如此。但縁一切境 | 文 |
○如願而知故説願智。欲知而知。是其事
也。成實論第二十四云。願知者。於諸法中
| 無障礙知。名爲願知 | 文 |
願知於三世一切事欲知爲願○於三世
| 境如量能知 | 文 |
曾所受未曾受･自他身･情非情･色非色･心無
心･蘊處界･自共相等之境。都無所不知被
得。然身子生三洲爲第六種姓波羅蜜多
之聲聞。無諍願智･四無礙解･邊際定等之功
徳。悉成就之。而彼鴿鳥事。既非曾所領受
之境。尤起願智可知之也。若非願智者。
以何智可知之哉。然則知未來之時用願
智。知過去之時用宿命智。豈可然哉。其旨
且如一方之難勢。但於大智度論之説者。
誠以難知。倩案之靜測之。只是於知過去
事之願智之上。立宿命智之名被得。所以
然者。知過去之願知與宿住通。其相頗相
似故也
念智。與縁過去之願智。相對以顯其差異。
他心智與縁現在之願智。相對以顯其差
異。亦繁故不引之全文後學必悉之。若爾。
智論文非強相違者歟
重難云。若於知過去之願智之上。立宿住
隨念智之名者。宜於知未來之願智之上。
立死生智之名。既不爾。以知過去之智
名宿命智。以知未來之智名願智。明知。
宿住通直知過去鴿鳥事云事。如何
生智是天眼通之眷屬。非六通之攝。既非根
本通故不以死生智之名立願智之上歟。
可思之
問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
| 知鷹所逐鴿前後二際生多少等 | 文 | 爾者。知 |
可云耶
可云也
所引智度論中云。舍利弗即入願智三昧觀
見此鴿一･二･三世乃至八萬大劫未脱鴿
| 身。過是已往亦不能知 | 文 |
| 智之力。非死生智之力 | 見 | 若依之爾者。身 |
未來際之愚。尤以死生智可知未來八萬
之鴿事。何可借願智之力哉。若夫強以願
智知之者。成就死生智。豈非無用哉
答。此事極有委曲。所謂死生智通與天眼
通合立故。必前起天眼通見被障細遠等
有情色身。然後起死生智以觀諸有情修因
感果善惡二趣死此生彼等事也。故若不
起天眼通者。更不可起死生智之義。其旨
必然也。而今身子親以肉眼見鴿鳥故。全
不及起天眼故。欲知此鴿鳥未來事之
時。直入邊際定終起願智照鴿鳥死此生
彼之相也。故智度論入願智三昧觀見此
鴿一･二･三世乃至八萬之決判
尤是爲指南者歟。如此成之時。難勢更不
可來也
問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
答。不可有此類也
披餘處之論判。偈頌結前順解脱分。速三
生解脱長行云極速三生方得解脱。謂初生
起順解脱分。第二生起順決擇分。第三生入
| 聖乃至得解脱 | 文 |
萬差。修行之長短非一准。何無此類可云
哉。是以初生起順解脱分。第二生斷欲界煩
惱依根本地順決擇分之人。今生何無入
聖得果之義哉。若許此義者。可有二生得
脱之類云事。其旨實炳然也。依之光法師今
解釋中。釋如舍利子捨求度人之論文。上
述。舍利子等觀知此人八萬劫來未種解
脱分善○後佛來見。度令出家。説法獲果
○佛告彼曰○定光如來○臨欲命終。欲
稱彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲
| 所迎者。即名種順解脱分善 | 文 |
今遇釋尊起順決擇分入聖得果被得。若
爾。何不云聲聞乘中。二生得脱之類哉
答。凡極速三生極遲六十劫者。聲聞善根成
就圓滿之時量。法爾必然。不増不滅之道理
也。故光法師餘處解釋中云。聲聞三生。獨
覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利者。要
| 經六十要經百劫 | 文 |
下在三生。是其施設也。中間多少亦而可知
者歟。次於初生起解脱分第二生依根本
地趣決擇分等之難者。此則正理論餘處
文救云。若依根本起煗等者。必於前生已
起煗等故。不與前文相違。亦復無有減
| 三生失 | 文 |
故彼釋。彼亦曾起順決分善故。於今生入
| 聖獲果 | 文 |
生。是解脱分一生也。今奉値釋迦如來得
聖果之生。是得脱之一生也。若爾。初後合
論。只是二生。更非三生。光法師何會之云
彼昔亦曾起順決擇分善哉。如何
答。昔初得順解脱分之生。與今入聖獲果
之生。其中間既過八萬劫及無量劫故。其昔
何不起順決擇分哉云推釋歟。尤難審定。
可尋之
尋云。既云聲聞極遲六十劫。何初得順解脱
分之後。經無央數劫入聖得果耶
答。此亦光法師之問答也。故疏主問。聲聞極
疾三生。極遲六十劫。如何八萬劫不入聖
耶。解云。三生六十據相續修。若有間斷無
| 妨多劫 | 文 |
頌文判四無畏如次。初十二七力。正等覺無
畏以十智爲體。漏永盡無畏以六智或十
智爲體。説障法無畏以八智爲體。説出苦
| 道無畏以九智或十智爲體 | 見 | 付之。凡四 |
破外難之功徳也。尤可以如來無滯之言
説爲其體。何以諸法類四諦等諸智爲體
可云哉。若夫強以智爲體者。爲言説之能
發故。宜以俗智爲體。更不可關無漏智
者哉。依之披長行之説云。理實無畏是智
| 所成。不應説言體即是智 | 文 |
行出二師之説。初師則與偈頌是同。則可
有宗之本義。第二師則論主之正説也。難勢
所擧之文是也。故光法師釋此文云。理實
無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智
所成。智即是因。無畏即是果。不應説言實
| 體即是智 | 文 |
意難之。若以初師意通難勢者。無漏智
與無畏言説爲遠因等故。俗智與彼言
説爲遠因等起故。十智皆因等起之體也。
然於因之上立果之名故也。以智爲無畏
| 之體 | 爲言 | 歟。例如餘處論中云。應言如轉心 |
爲有漏也
| 重難云。餘處頌文云。無漏異熟非 | 文 |
簡遠因等起可云也
問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
言體即是智之論文。作二解釋。爾者。第二
釋意如何判之耶
解。離智有無畏體性。是何。正理若言離智
| 別有其體是何 | 文 |
畏體之師。以顯以智所成之言説爲無畏
體云義也。尤是有宗之義。可非經部之説。
若夫強成經部宗之義者。彼部意存表業以
思爲體之旨。何可還簡智取語哉。若如此
者。與初師無有差異。寧云爲二説之不
同哉
答
問。諸佛利他益必同可云耶
| 三由利他等究竟故。必同 | 見 | 付之於諸佛壽 |
可判等究竟故哉
答。預諸佛化導聞聖教説者。必隨應證得
三乘菩提。更無空其益者。名之等究竟歟
被得。故光法師釋云。三由利他所化有情
| 等究竟故 | 文 |
| 趣。後必得涅槃 | 文 | 若爾。勿就有情多少致 |
問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
必修之可云也
論文。答諸佛相望法皆等不之問。偈頌結
由資糧法身利他佛相似。長行云。由三事
| 故諸佛皆等。一由資糧等圓滿故 | 文 |
| 慧二種資糧等圓滿故 | 文 |
| 修三祇行。不必修百劫行 | 見 |
答。於百大劫修行者。雖自他部異論也。有
| 宗一家意與相好圓滿必修之 | 見 |
趣貴家。具界念堅固。贍部男對佛。佛思思所
| 成餘百劫方修。各百福嚴飾 | 文 |
豈圓滿徳本意哉。何況披同論判。述釋迦
菩薩超劫之相云。諸佛因中法應如是。唯
薄伽梵精進熾盛。能超九劫。九十一劫妙相
| 業成 | 文 |
| 不改之軌則也 | 爲言 | 餘文可知。但於光法師 |
三祇是其本。百劫是其末也。所以然者。佛
果者。目智斷恩之三徳。以其智徳斷徳爲
自利之徳。以其恩徳爲利他徳。若無智慧
者。自利徳何得成乎。若無福徳者。利他徳
寧可具乎。而三祇之間專行福徳智慧二種
資糧。豈非菩薩根本之要路哉。餘處論判
中。述菩薩要經三劫無數修大福徳智慧
資糧六波羅蜜多百千苦行。方證無上正等
菩提。則此意也。於相好者。雖生儀智。凡情
之愛樂遂施。見者無厭之功用。更非自行化
他之直道。何比之福智之二門哉。故今擧
爲本之三祇修因。不云百大劫之行也。或
於三祇修行者。諸佛因中必終其功。更不
滅也。於相好業者。諸佛多分雖滿百大劫。
釋迦菩薩一人超九劫行九十一劫。滿不滿
不齊故。云由資糧法身利他佛相似之時。
不擧相好業也。或云由資糧法身。云一
由資糧之時。云資糧者自本指三祇之行。
不指百劫之行。何足爲疑哉
尋云。六度行者限三祇歟。通百劫歟
答。自初發心至最後身修之。如餘處論
文
| 問。論文云。如來三種圓徳 | 文 | 爾者。如何烈之 |
| 圓徳 | 文 |
之妙行。非果位之具徳。何乍表如來二徳
忽可烈因位之所行哉。若夫強烈之者。豈
不招因果雜亂之過哉
答。此事誠以難思。暫迴愚推云。凡圓徳者。
源目佛果之功徳。如餘處論判中云。佛無
一徳由加行得。暫起欲樂現在前時。一切
圓滿隨樂而起故。佛衆徳皆離染得。然以無
餘長時等之四修名圓徳者。於因之上立
果之名也。故以菩薩所行之四修名因圓
徳。而今擧如來所具三種圓徳之中。烈因
圓徳者。遵更取因體備果徳也。所以然
者。若不修因行者。不可得果徳。有果徳
者。依因行故也。重意云。圓徳之因故。因之
上立果之名。以名因圓徳。是一重依主釋
也。又因之圓徳故。果之上立因之名。以名
因圓徳。是第二重依主釋也。例如法之對
故。淨慧之上立法之名。以名對法。是一重
依主釋也。又對之法故。四諦涅槃之上立對
之名。以名對法。是第二重依主釋也。如此
得意之時。義通結成。難勢亦被遮
問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
進云。解釋中云。或一切智知諸法自相。一
| 切種智知諸法共相 | 文 |
云一切智知諸法共相。一切種智知諸法
| 自相也。是以於初後兩釋者。存此旨 | 見 |
智。不云一切種智。緣一切法之差別自相。
故名一切種智。不名一切智被得。例如不
知見修所斷諸境名諸冥。不知
一切法名一切種冥。則可謂斷諸冥得一
切智。斷一切種冥得一切種智者哉
答。凡體順理用順事故。初釋意。以體用分
二智。第三釋意。正約理事以顯其差異。是
則約多分就大都如此判也。第二釋意。異
前後兩釋。以自共二相如次分一切智･一
切種智。此是設雖一切智。何隔事哉。設雖
| 一切種智。豈忘理哉 | 爲言 | 是以光法師餘處解 |
| 釋中云。迷自相迷共相。是染汚無知 | 文 |
| 所斷中重迷惑。再修所斷惑。皆緣自相法 | 見 |
切種冥既爾也。一切智一切種智相翻而可
知。如此得意之時。第二釋意斯顯。諸難勢
悉被會者歟
問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
| 二一切定障斷。三畢竟斷。四幷習斷 | 文 | 爾者。 |
爲當通緣縛斷可云耶
縛二斷也
惱斷之言是廣。何限自性斷可云哉。是以
披光法師當解釋述今此四斷文之時。於
後三斷者。擧非擇滅爲其體。更無出緣縛
斷。還知。初一切煩惱斷攝自性緣縛二斷云
事。若夫不以緣縛斷攝初一切煩惱斷者。
何不彼攝後三斷哉。若依之爾者。光法師
餘處解釋之中。引今此四斷之文釋斷徳
相之時。作三解釋之中。第二･第三多釋之
意同。後三斷中皆唯擧擇滅不擧非擇滅。
定是初一斷唯攝自性斷無爲。後三斷兼攝
緣縛斷無爲歟被得。如何
答。既言一切煩惱斷。定是自性･緣縛二斷倶
可攝之被得。若夫唯限自性斷不通緣縛
斷者。一切之言如何可得之哉。是以光法
師今解釋中。於斷圓徳開四種之時。以擇
滅爲一切煩惱斷之體。以非擇滅爲一切
定障斷等之體。餘處解釋中。初釋意。總以一
切擇滅非擇滅爲斷徳之體。明知兩處所云
也。擇滅者不限自性斷無爲。兼取緣縛無
爲云事。若今此擇滅中唯攝自性斷不攝
緣縛斷者。於如來斷圓徳可有闕減之義。
若有闕減之義者。圓之言豈非無用哉。故
當卷之解釋云。二斷圓徳復四種。一一切煩
惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得
非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡
異鈍根。四不但斷煩惱。幷煩惱習氣亦斷。
| 簡異二乘 | 文 |
| 爲體。若據其兼通非擇滅。故不相違 | 文 |
則當卷開餘處之斷徳以爲四斷。餘處合
當處之四斷以爲斷徳。所以有開合者。當
處對開餘處之智徳以爲四智故。開餘處
之斷徳以爲四斷也。餘處對合當處之四
智以爲智徳故。合當處之四斷以爲斷徳
也。又所以當處加圓之字。餘處略圓之字
者。當處顯擧衆徳而具之義故云圓。餘處
只談三徳不論衆德故不云圓也。次於
餘處第二･第三之兩釋者。其意異當處之一
段與餘處之初釋所謂不染無知障智徳。染
汚無知障斷徳故。斷不染無知則得智徳。
斷染汚無知則得斷徳也。然云其二無知
之斷其體不同也。不染無知斷以非擇滅
爲體。染汚無知斷以擇滅爲體。爰以斷
徳唯以擇滅爲體。不以非擇滅爲體云
事。此則依第一卷之論文會第二十七之
文也。故餘處第二･第三之釋云。又解。斷徳
唯以擇滅爲體。然有定障等擇滅不顯。定
障等若無。擇滅即顯。能顯斷故名斷圓徳。
又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性
斷･緣縛斷。若定障斷再習斷是緣縛斷。若畢
竟斷通自性斷･緣縛斷。第二釋意云。非只
不染無知及習氣障定根解脱等功徳。染汚
無知緣縛亦障定根解脱等功徳。故菩薩金
剛心位。非只斷不染無知。兼斷染汚無知。
故初盡智位。佛得勝定勝根勝解脱等之功
徳也。其中不染無知斷非擇滅之體。染汚無
| 知斷是斷徳體 | 爲言 | 第三釋意云 |
| 斷顯二斷。具不具也 | 爲言 | 重意云。第二釋意 |
生･緣縛二斷。第三釋意顯斷徳唯以擇滅
爲體之上。顯二斷不同示四斷通局也。如
此成之時。當處･餘處之廢立悉顯。兩方邊邊
之難勢皆被會乎
重難云。就當處･餘處之釋。疑端是多。然而
大都被會之。仍擱之。但不審之所未開者。
若於一切煩惱斷悉攝自性･緣縛二斷者。
於後三斷更不可攝緣縛斷若於後三斷
攝緣縛斷者。於初一斷不可攝緣縛斷
云事必然也。雖然有定障等擇滅不顯。定
障等若無。擇滅即顯之釋。甚難思。定障等是
不染無知之所攝。非染汚無知之所攝。何據
定障等有無。可論擇滅顯不顯哉。次以煩
惱縛用名定障根障等之事。甚不可。然煩
惱縛用是煩惱障。非定障等。又是染汚無知。
非不染無知。若以煩惱縛用爲定障等者。
煩惱障定障等而致混亂。染汚無知不染無
知方爲一致。豈非亂一宗之性相哉
答。緣縛斷之種類非一准。或在自相續･他
相續。或在色･不相應行。或在善･無
在心･心所法。其中以不染無知之上緣縛
斷。及習氣之上緣縛斷。隨應後三斷中攝
之。以其餘緣縛斷。總悉初一斷中攝之。何
爲強疑哉。次以煩惱體名煩惱障。以此之
上擇滅名自性斷。例之思之。以煩惱用之
縛勝定勝根勝解脱等名定障根障解脱障
等。以斷此障所得之擇滅名緣縛斷云
義。何無之哉。然此用是數習煩惱之氣分也。
豈不得云習氣哉。若爾。就有定障等擇
滅不顯。定障等若無。擇滅即顯之釋。何無
其謂哉。或以不染無知之上緣縛斷無爲
爲一切定障斷體。以習氣之上緣縛斷無爲
爲幷習斷體。又以煩惱之上自性斷無爲與
定障根障等之上緣縛斷無爲爲畢竟斷。以
習氣之上緣縛斷無爲爲幷習斷之義。可
有之也。次煩惱體不縛定根等。彼用能縛
之故。名之定障等。斷之得擇滅也不染無
知與習氣不縛。定根等不隱定根等故。雖
不斷之得擇滅。雖斷之不得擇滅之義
有之。名雖同義是異也。何可致混亂哉。又
能順餘處第二釋之文相者哉
能可案之
問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
| 二一切定障斷 | 文 | 爾者。今此定障體光法師如 |
| 何釋之耶 | 文 |
| 不染無知劣慧爲體 | 文 |
依之。正見下解釋云。此中亦應別説斷根
障等。言斷定障。影顯可知。以類同故。或
| 略不説 | 文 | 若爾。今解釋非只背道理。專違 |
答。凡慧心所可知諸境之法也。然劣慧不
知之故。名之無知。其體非煩惱故名不
染。故總名之不染無知也。故圓暉釋云。不
染無知劣慧爲體。三性門中。善･無
| 非煩惱故名不染。於境不悟。稱曰無知 | 文 |
知是勝慧之障也。名勝慧於覺。覺是佛果也。
所以菩薩金剛心位斷不染無知。初盡智位
成佛果也。以之思之。定障者以劣慧爲
體。能障勝定。根障者以劣慧爲體。能障
勝定･信･進･念･慧。如此乃至劣勝解障勝勝
解。名之解脱障。及有心劣定障滅盡定慧。
名之解脱障。如此一切也。准例而可知。如
此一切之劣心心所。總以名習氣。故習氣
是廣。不染無知是狹。所障之勝慧是功徳之
最長。能障之不染無知是習氣中之最長也。
故今擧習氣之最長故。云不染無知。實非
定障之體也。定障與不染無知。其相相似。
類同故云定障不染無知也。則是擧二類。
更非擧一類。故光法師下解釋。爲顯此意。
判此中亦應別説斷根障等。言斷定障。
影顯可知。以類同故。或略不説也。若爾。
難勢還爲答之潤色者歟
| 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 二一切定障 |
| 斷 | 文 | 爾者。今此斷體。光法師如何釋之耶 |
| 進云。解釋中云。非擇滅 | 文 |
擇滅爲體可云哉。是以光法師餘處所引正
| 理論中云。不染無知雖復三乘同斷。緣縛 | 文 |
斷之文作三解釋之中。第二･第三之釋意。
| 以緣縛斷無爲爲斷徳體 | 見 |
答。光法師當處釋斷圓徳四種之一段。與
餘處釋斷徳體之初釋。同以擇滅非擇滅
爲其體。故當處四斷之體。隨應或是擇滅。
或是非擇滅也。其中云佛之斷定障不染無
知等之時。約非擇滅談之。不約緣縛斷
論之。所以然者。約緣縛斷論之時。三乘
皆斷之故。佛徳未顯。約非擇滅云之時。如
來獨得非擇滅故。佛徳斯顯。故今明斷圓
徳四種之時。出一切定障斷體用非擇滅。
尤有其謂者歟。如此得意之時。光法師餘
處所引正理論文自被會者歟。彼二乘中於
金剛心位。於不染無知少分得非擇之類。
雖有之。是少分非全分。故餘處解釋中云。
不染無知。右菩薩三無數劫隨位漸斷。至金
剛喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷。而
| 非斷盡 | 文 |
四斷體唯限擇滅不通非擇滅之旨故云
爾也。何不辨解釋之不同。混而可致難勢
哉
| 問。論文云 | 乃至 | 四幷習斷 | 文 | 爾 |
可有別體也
今解釋中。述幷習斷之相云。惑之習氣無
| 有別體 | 文 |
意説。不染無知劣慧爲體。無知狹。習氣寬。
然解習氣二解不同。一解劣慧倶生心心所
法總名習氣。一解習氣不但通心心所法。
| 亦通相續身 | 文 |
勢。重披同下文云。或名習氣。故正理云。此
不染無知即説名習氣。言習氣者。習謂數
習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分
故名習氣。習之氣分故名習氣。依主釋也。
又解。即習名氣。有諸煩惱等所習氣。持業釋
| 也 | 文 |
斷之中擧之盡故。云第四斷之時。上所云
之定障根障等之外。別可擧之習氣之體無
| 之 | 爲言 | 更非謂總於習氣無其體。何來爲 |
重難云。總合第一一切煩惱斷與第二一切
定障斷。爲第三畢竟斷。全不云無別體。而
明第四斷之中習氣之時。始云無有別體。
明知。於習氣者總無別體之義。存之云
事
答。總以煩惱障之上之非擇滅爲第三畢竟
斷體之中定障之上之非擇滅。第二斷定障
非擇滅之外。雖無其體。初煩惱障之上之非
擇滅。始爲之畢竟斷體故。第一一切煩惱斷
之擇滅體之外。有別體故。類之擧第三斷
故。不云無有別體也。何無其謂哉。故光
法師明第三斷之相云。三即前二障斷已不
| 退名畢竟斷 | 文 |
無其謂哉
| 問。論文云。斷圓徳有四種 | 乃至 | 四幷習斷 | 文 |
答。可有別體也
法師今解釋中。明幷習斷之相云。但習無
| 時。説名爲斷。斷無別體 | 文 |
斷圓徳者。光法師當處之定判。餘處之解釋
之所顯也。設雖習氣之上之非擇滅。何不得
爲斷圓徳之體哉
答。於幷習斷可有別體云事。更不可及
異論。其旨如一方之疑難。但於光法師之解
釋者。於之可有二意也。所謂習氣上之非
擇滅。第二斷之中攝之畢故。第二斷非擇滅
| 之外無別體 | 爲言 | 或煩惱無之時。必擇滅顯 |
煩惱爲所覆。不與習氣爲所覆故。習氣
無之時。無擇滅顯故。云但習無時説名爲
斷。斷無別體也。然非擇滅非習無之時始
顯。習氣緣闕之時得之也。是以菩薩自煗
善根初念或不淨觀。雖不起習氣無得非
擇滅。至金剛心位彼緣闕故始得之也。或
佛果位雖無習氣及習氣得。無有替處之
擇滅故。述但緣習無時説名爲斷。斷無別
體也。是無其謂哉
問。光法師當解釋中云。又准此中所明斷徳
通於二滅。或正斷徳唯是擇滅。若據兼説。
通非擇滅。此文斷徳據正及兼故通二滅。
| 前明斷徳據正以論。故唯擇滅 | 文 | 爾者。於 |
釋可云也
中等。云或正斷徳等。述若據兼説等。述前
| 明斷徳等。各皆顯別意趣 | 見 | 若爾。有四釋 |
| 等。云前明斷徳等。故有三釋 | 見 |
釋。前明斷徳等文別指餘處之第二第三釋
歟被得。若依之爾者。以又准此中等文爲
第一釋。以或正斷徳以下文爲第二釋。前
明斷徳等文爲第二釋之攝。而會違文歟被
得。如何
答。今此解釋之一段。誠不分明。然而一方之
難勢順文相歟。仍可存有二釋云義也。
所謂以又准此中等之文爲初釋意云。今
此四斷之文。無兼正之不同。以擇滅非擇
| 滅。總爲斷圓徳之體 | 爲言 | 以或正斷徳以下 |
| 滅爲兼。而爲之四斷之體 | 爲言 | 前明斷徳等 |
今第二釋以擇滅爲正。以非擇滅爲兼。以
爲斷圓徳之體云義存之。而釋一一切煩惱
斷之論文。上已述一一切煩惱障斷得擇滅。
唯取擇滅故。宜會之也。則以擇滅爲一
| 切煩惱斷體者。約正以論之 | 爲言 | 如此得意 |
難勢得其意者。皆背文相。悉違道理。就
中前明斷徳之文。不指第一卷三釋之中
之第二･第三之兩釋可云也。彼此是別釋
故。又非當段之別釋。不言又。不云或故。
況正之言忽爲無用。又上兩釋大都亦同餘
處之初釋。當處與彼初釋同故。又不能一
一返難。恐繁故。可思之
問。論中明威勢圓徳開二箇四種。爾者。初
四種中第二圓徳。光法師如何釋之耶
云。光法師釋云。二於壽量或促至八十。或
劫延三月自在威勢。付之。凡延促壽者。是
邊際定之功力。非佛世尊威勢。何可以之
備如來之圓徳哉。是以披餘處之論文。述
延促壽之相云。謂阿羅漢成就神通得心
| 自在 | 乃至 | 即入第四邊際靜慮 | 文 |
| 此文云。顯倶解脱簡慧解脱 | 文 |
不共云事。如何
答。准正理論。雖佛身中一切功徳行相清淨
殊勝自在。與聲聞等功徳有殊勝。然依類
同故説爲共定判。設雖定力實有所勝。二
乘者何不爲圓徳之攝哉。是以如第三於
空障極遠小大相入自在威勢。雖是神境通
之攝。以勝二乘等爲佛徳之體被得。何況
勘餘處之論判云。世尊擧意遍知諸法。非
比非占。此説爲善。如世尊説。諸佛徳用不
| 可思議 | 文 |
哉。如一處之論文。述佛無一徳由加行得。
暫起欲樂現在前時。一切圓徳隨樂而起。
故佛衆徳皆離染得。若爾。如結六依邊際
得。邊際六後定。兼順至究竟。約二乘論之
被得歟。何可致是定力非佛力。亦法力非
人力等云難哉。況佛者專目智品。何可簡
定哉。人者還目諸法。豈別體哉。彼於謂阿
羅漢成就神通之文。及顯倶解脱簡慧解
脱之釋者。爲今義之潤色。何還可備難
勢哉
重難云。答之趣雖端多。取要擧難。若如今
義者。定散亂。或漏無漏失體。豈談性相之
本意哉。退勘婆沙論之説云。佛定成就五
| 十七部行者。如欲界聲聞。麟角喩者如佛 | 文 |
| 佛既除八味定成就餘五十七等至 | 見 | 六十 |
云。毘婆沙師作如是釋。此顯佛意若不樂
散心。即於四威儀。能成在之。然於餘位非
| 無威儀及異熟生通果心起 | 文 |
答。前重以邊邊之由成圓徳之相了。今難
勢之趣。則攝在其中。何重爲難哉。但所來
之難勢者。就諸佛徳用諸佛境界不可思議
文意擧之歟。凡三祇百大劫之間。漸漸除
不染無知。金剛心位。總斷之故。於初盡智
位成就圓滿一切圓徳故。於三世十方･自
身他身･有情非情･大小多少･事理麁細之境。
不漏刹那極
心緣法利他益物之化儀。更非二乘凡夫之
所測。何例纔斷煩惱障之二乘分齊可測
二無知永斷之諸佛境界哉。故於諸佛之上
分別漏無漏定散善無
之境界以准例之也。今諸論諸師之論釋中
明之説之者。如大海之一渧。九牛之一毛。
故餘處述諸佛徳用諸佛境界不可思議。今
論文云總説如來圓徳如是。若別分折則
無邊。唯佛世尊能知能説。要留命行經多
| 大劫阿僧祇耶説。乃可盡 | 文 |
壽是爲佛力之旨故。設雖爲散心。何無留
捨之義哉。遠借邊際靜慮力者。約功徳不
自在之二乘論之故云意也。豈無其謂哉｣
問。論文云。後恩圓徳亦有四種。謂令永解
| 脱三惡趣生死。或能安置善趣三乘 | 文 | 爾者。 |
進云。光法師釋云。謂令永解脱三惡趣爲
| 三。令安置三乘爲三。故名爲四 | 文 |
爲三。若開下三乘爲三者。宜開上三惡
趣爲三。若爾。方成六種非四種。若合上
三惡趣爲一者。亦合下三乘可爲一。若
合下三乘爲一者。同合上三惡趣可爲一。
若爾。忽成二種非四種。而今爲成四種。於
上下之文各開三一之不同。尤可謂八種。
豈不違後恩圓徳亦有四種之標句哉。就
中上論文之中無有善趣之言。設雖以三
惡趣爲三無處。于以善趣爲一。令永解
脱善趣生死爲一之釋。依憑在何處哉。抑
見論文。前後明智斷威勢等之圓徳之時。
答。倩案論文之起盡。於恩圓徳開兩重四
種也。例如於威勢圓徳烈二箇四種。所謂
令永解脱三惡趣生死者。一重四種也。一
永解脱地獄趣。二永解脱傍生趣。三永解
脱鬼趣。四永解脱人天趣也。上文之中云
生死者。即指善趣也。雖不表善趣。其理
必然也。或能案置善趣三乘者。一受生於
人天善趣。二證聲聞果。三證獨覺果。四證
菩薩果也。如此得意之時。難勢更不可來。
何足爲疑哉。重意云。上文中不置善趣之
言者。讓下善趣之言。或以下影顯上也
問。論中引薄伽梵所説頌云。若於佛福田。
| 能殖少分善。初獲勝善趣。後必得𣵀槃 | 文 |
耶
云初獲勝善趣。定知。是順福分善根云事。
又結後必得𣵀槃。豈不關煗善根哉。何況
光法師餘處所引正理論文。述初殖順解脱
分之相云。有佛出世。若無佛時。倶能種殖
| 順解脱分 | 文 |
| 遇教法。便名種殖順解脱分 | 文 |
| 若於佛福田。正指見佛之時 | 見 | 若爾。非解 |
云。諸有智者聞説如斯。生信重心徹於骨
| 髓。彼由一念極信重心 | 乃至 | 攝受殊勝人天 |
| 𣵀槃。故説如來出現於世 | 等文 |
| 無爭述初殖順解脱分之相 | 見 | 依之披餘 |
若有聞説生死有過。諸法無我。𣵀槃有徳。
身毛爲竪。直信墮渡。當知彼已殖順解脱
| 分善 | 文 |
| 若於佛福田。能殖少分善 | 乃至 | 後必得𣵀槃。 |
今論餘處文云。又施一食持一戒等深樂
解脱迴求𣵀槃願力所持。便名種殖順解
| 脱分 | 文 |
也。何遮近感人天善趣哉。若不生人天
者。爭得亦解脱分善増長哉。爰知。雖遠得
𣵀槃果。近感善趣果云事。例如順決擇分
善根。正雖感聖道果善有兼亦受色界滿
果。次於後必得𣵀槃之句者。依得𣵀槃之
果。受解脱分之稱。何足爲疑哉。但疑云。肝
要在必之言歟。煗善根不久必得𣵀槃解
脱分。雖久遂得𣵀槃也。必之言更不可爲
相違。若於解脱分無必之義者。得名豈非
無用哉。誰可亦幾之哉。次於光法師餘處
所引正理論文者。彼若無佛時者。顯遇獨
覺起解脱分善之類也。此則當今論中云
有餘師説。或遇獨覺之師歟。若爾。既爲不
正義。何足會之哉。或顯逢遺教起解脱
文類歟。如寶法師之解釋。此等亦可爲別
師之義。更非病之限者也
問。無諍智以第四靜慮爲所依所以。論家
如何判之耶
| 勝故 | 文 |
法師餘處解釋中。或述通謂通達。行謂行迹。
能正通達名通。趣向𣵀槃名行。或云。依本
靜慮止觀均平。所有聖道起時任運。名樂通
| 行 | 文 |
答。此事誠似難思。不限論文。光法師亦述
第四靜慮爲其所依。四樂通行中最勝故。定
有深所以歟。夫通行者聖道。聖道之依地
者。未至･中･四本靜慮･下三無色是也。其中四
根本靜慮定慧均平。起時任運故。名之樂。未
至･中間兩地慧多定少。下三無色定多慧少。
倶起時難事故。靜慮名樂通行。依未至中間
三無色名苦通行。如餘處頌文云。通行有
四種。樂依本靜慮。苦依所餘地。遲速鈍利
根。爰四靜慮下地次第劣也。上地次第勝也。
故第四靜慮聖道是最勝也。又如餘處論文
云。第四靜慮是不傾動最極明利三摩地故。
堪爲麟角喩･無上覺所依。以之故知。今云
樂通行中最爲勝故者。以無漏第四靜慮之
最勝。證有漏第四靜慮之最勝也。所謂第
四靜慮之無漏定既是最上也。第四靜慮有
| 漏是豈非最上哉 | 爲言 | 故論文 |
第四靜慮爲其所依。四樂通行中最爲勝故
| 文 |
問。無諍智所緣惑者。唯限有事惑可云耶
答。爾也
| 惱名諍者。未必限有事惑。兼通無事惑 | 見 |
| 八煩惱 | 文 |
洲緣未生欲界有事惑。長行云。緣欲未來有
事煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸無事惑不
| 可遮防。内起隨應總緣境故 | 文 |
者。爲遮防彼惑也。而過去現在煩惱。設雖
有緣三洲利根無學聖者。是已生法故。不
能緣彼而遮防色無色界煩惱。曾無緣欲
界見所斷迷理惑。不緣他身事法。彼重迷惑
緣見惑故。亦不緣彼身故。無諍智無緣
此等諸惑。唯緣欲界未來修所斷有事惑以
爲境界也。其旨如一方疑難之中所出之
論文。光法師釋此事云。謂緣欲界有事修
斷煩惱。勿他煩惱緣己生故。諸見所斷無
事煩惱不可遮防。迷理生。内起隨應總緣
| 境故 | 文 |
斷未來之事惑以遮防之。依之立名稱。無
諍智可有何苦哉。此則言總意別之謂也。
何足爲疑哉。次於正理論文者。會通之趣
如前。況見一具。上文標然一切諍總有三
種。次擧蘊諍･言諍･煩惱諍之三種釋也終
結之云。由此俗智力能止息煩惱諍故得
| 無諍名 | 文 |
故者。隨唯指欲界修所斷未來有事惑云事。
言總意別也。誠證何可如之哉
重難云。光法師釋未來有事修所斷煩惱。判
諸見所斷無事煩惱。尤殘疑。所謂見惑中見
取･戒禁取雖疎迷理惑。正取身見･邊見･邪
見･疑爲境。貪･嗔･慢重迷惑故。緣五見･疑
等惑爲境。此等皆緣事故。可有事惑云事
炳然也。況如邪見依道共戒。戒取以有漏
戒爲出離想因。親迷理疎迷理同緣事法。
寧可云無事惑哉。若爾。論中述諸無事惑
不可遮防。内起隨應總緣境故。彌招疑者
歟
答。凡以見惑名迷理惑。以修惑名迷事
惑者。是二論之大綱。二斷之總相也。所以
然者。修惑總不緣理故。不及論之。見惑
雖有疎迷重迷等之不同。以親迷理惑爲
本建立之故。以身見･邊見･邪見･疑･無明
正名親迷理惑。如見取之取身見等爲勝。
戒取之取之爲道。則名之疎迷理惑。如貪
嗔慢等之緣五見･疑･無明等生愛生恚等。
亦名之重迷理惑。今此見取･戒取･貪･嗔･慢
等之煩惱。雖緣惑體事法而起。緣迷理惑
親迷理惑故。皆從迷理惑爲迷理惑之所
攝全不名迷事惑也。故寶法師餘處釋之
中。判苦･集貪･嗔･慢等雖不親迷諦理之
上而起。然所緣境是苦集故。苦集忍起緣苦
集諦。彼即斷故。此則餘處偈頌之中。結遍
知所緣故。斷彼能緣故。斷彼所緣故之
意也。故以見惑名無事惑。以修惑名有事
惑。誰可疑之哉。次於色法別緣之類者。是
爲一個之疑。設雖有此類。既是爲少分。何
依之可亂法之大綱哉。況邪見･戒取等。若
兼緣心心所及得･四相等之義有之者。寧
可遣總緣境故之文哉
尋云。無諍智唯緣貪嗔等之惑體歟。又兼
緣相應倶有法等歟。答。雖不分明。可兼
緣相應倶有等諸法歟
問。無諍智所依定通下地可云耶
通下地可云也
今論之文。偈頌結無諍世俗智。後靜慮不動
長行述第四靜慮爲其所依。樂行中最爲勝
| 故。不通下地 | 見 |
師下解釋中云。願智若依殊勝及依初起。
但依第四。若依非勝及依後起。亦通下地
| 乃至欲界 | 文 |
答。凡無諍智者。令他身所起煩惱止息之功
徳。故難得之中之難得法。難起之中之難起
法也。誠是定力不思議之至極。第四果利根
之所作者歟。是以論述不動應果能起非餘。
餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。
光法師云。第六種姓不動應果能起。非餘五
種姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑。
| 況能止息他身煩惱 | 文 |
勢。但於願智之例難者。以殊勝及初起之
願智例無諍智也。全非以非勝及後起之
願智比無諍智。何爲強相違哉
無諍智之唯緣未來有惑之邊。雖劣於願
智。令他相續惑止息之邊。還勝於願智故。
以自身智知諸法相是易故。非勝與後起
通下地。令他身惑止息遮防是難故。初後
皆依第四不依下地也。尤有其謂者哉
問。願智知無色界法可云耶
也
立。上界上地次第勝。下界下地次第劣也。故
無色法細於色界法。色界法麁於無色法。設
雖願智之力是殊勝。既以第四靜慮爲所
依。爭得知無色界法哉。是以下論中。明五
| 通之依緣云。五依四靜慮。自下地爲境 | 文 |
| 之説云。願智是比量智非現量智 | 云云 取意 | 若 |
非現量境哉
答。凡以五識相應慧幷定心相應慧名現量
智者。大小常途之施設也。而願智既以第四
禪定爲所依所起之勝智也。設雖無色界
法是極
漏心知上地無漏法也。若夫願智不知無
色界法者。如來猶不可知無色界法。況於
二乘等哉。説法化導更不可有其實。如理
師言顯利他徳。能方便説如理聖教。從生
死泥拔衆生出之明文。頗爲虚説者歟。若
願智不知之者。以何智可知之哉。就中
無色界之果報者。纔有漏四無色定之業感
也。設雖建立無漏是聲聞之分齊。非獨覺
之所屬。三洲利根羅漢豈不知彼哉。況於大
覺世尊哉。其能知之智者。則是可願智。若
非願智者。彼界四蘊二處。三界之漏無漏･
爲無爲･三性因果･凡聖利鈍･乃至自相共相
之無量體用義理。都不可知之。二乘之斷
三界九地得無漏九地非強之勝能。如來之
具一切智備一切種智。豈非無用哉。何況
願智者。目欲知而知如願而了之義。若此
智唯知欲色界法。不知無色界法者。願之
言豈非虚稱哉。是以廣考諸論之定判。今論
中偈頌。結願智能遍緣。長行云。以願爲先
| 引妙智起。如願而了故名願智 | 乃至 | 以一 |
| 切法爲所緣故 | 文 |
| 起。於所求境皆如實知 | 文 |
| 亦如此但緣一切境 | 文 |
| 故説願智。欲知而知是其事 | 文 |
説。由觀等流及行差別。如觀行路之人知
所從至。有説。若爾。願智應是比量智。非現
量智。應作是説。此願智不觀因而知果。不
觀果而知因。故此願智是現量智。非比量
| 智 | 文 |
法云事明鏡也。但於上地次第勝。下地次第
劣也云難者。若唯就定一種論之者。非無
其義。若約慧門談之者。未必如此。餘處論
判中云。樂定那含生無色。樂慧那含生色
究竟。豈無其旨哉。就中於定地有三種不
同。一定多慧少。如四無色根本。雖寂靜闕
審慮。二慧多定少。如八近分及中間禪。三
定惠均等。如四根本靜慮。寂靜審慮相兼。靜
慮之名言偏在斯。餘處論中。述諸靜慮中
有遍緣智。無色根本必不下緣故。二所修
所緣有別。則顯此意者歟。其靜慮地中。第
四靜慮既爲最勝。依彼之願智豈不勝諸
地智品哉。故願智之知無色法。勿依上下
差異生疑。次於五依四靜慮。自下地爲境
之説者。五通自本專緣色法以爲加行故。
以欲色界五蘊。隨應爲所緣境。其爲所緣
境之欲界四靜慮。下地次第麁。上地次第細
也。又五通以四根本靜慮爲依地。此亦上
地次第勝。下地次第劣也。故如此判也。全
不可例願智之知無色者歟。次於倶舍･婆
沙兩論中所擧之一師説者。彼是不正義也。
何以遣彼爲病哉。故光法師釋今論毘婆
| 沙者作如是言。願智不能證知無色 | 乃至 |
者。有作是言。願智不能證知無色。觀彼
將入無色因行寂靜相別。即能比知無色
| 界果 | 乃至 | 此非正義 | 文 |
應作是説。正不既顯然也。何及細論哉
尋云。光法師意。依身下地願智知無色界法
歟
也。可思之
問。願智知未來事可云耶
此事准前論義可知之也。又上就鴿鳥
事粗
問。當處付明法無礙解所緣境。且文身不
詮義可云耶
詮之者。光法師所引正理論中。述名句文
三身之相云。趣所詮義。説之爲名。即是表
白法自性義。辨所詮義。説之爲句。即是辨
法差別義。不待義聲能獨爲覺生所依託。
| 説之爲文 | 乃至 | 理應有覺不待義聲。此覺 |
| 不應無所緣境。此所緣境。説之爲文 | 文 |
| 義 | 見 |
定判也。設雖正理論意。何可云文身不詮
義哉。依之見下説云。此三能持諸所詮義。
| 及軌生解。故名爲法 | 文 |
顯能詮名句。遠顯所詮義。故以文身望所
詮義之時。近不詮之故。正理一文云。不待
義聲獨能爲覺生所依託。遠能詮之故。彼
一文云。此三能持諸所詮義。及軌生解。以
是邊邊之門也。兩處之説更非相違。退案
名句文之廢立。名身詮義之自性。句身詮義
之差別。文身近詮前名句二身。遠詮義之自
性差別也。所以然者。一經一論始中終之
語聲。無非文身故。總名之文身。其中別詮
義之性。名之名身。如云色云聲等。別詮義
之差別。名之句身。如云色可見爲性。云
聲可聞爲性等。自性差別豈無其不同哉。
名句二身其是如此。一一之字爲之文身之
體。一字未必詮自性。一字未必詮差別。故
非無文身之體。況其不詮自性不詮差
別之字者。詮自性詮差別之字之外。如云
之云異云也等之字可見。雖非名句二身
之體。然借名句二身之力有顯義之功故。
雖無直詮義之能。而終顯義之由。豈非文
身之體哉。就中字之總説爲文身故。名句
二身必攝在文身中。故。若分出名句之時。
其餘之字正是爲文身之體。未分名句之
時。一一之字總爲文身。又句中有名故。名
還攝在句中。准前可知。然此三種有實體
故。名身亦有三種不同。則名名･句名･文名
也。句身有二種。句句･文句也。知之名覺其
覺中暫緣名名想。故以想釋名也。章與句
其義相隣。故以章釋句。字之遍在一部一
卷。名之總説。故以字總説釋文也。故今論
餘處中偈頌結名身等所謂想章字總説。長
行云。等者等取句身文身。應知此中名謂
作想。如説色聲香味等想。句者謂章。詮義
究竟。如説諸行無常等章。文者謂字。如説
| 文 | 去聲 |
聲歸赴於境。召呼色等。名能詮義。然非
義合。聲非詮義。亦非義合。梵云鉢陀。唐言
迹。如一象身有四足迹。亦如一頌總四句
成故。今就義翻之爲句。句能詮義究竟。梵
| 云薄迦 | 吉何 反 | 唐言章。還是詮義究竟。如説 |
○以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰
顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼扇
鹽酢等亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯
風。鹽酢等能顯食中味也。舊譯爲味。譯者
誤也。梵言惡刹羅。唐言字。是不流轉義。謂
不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能彰名
句遠顯義也。故以字用釋其文。字即文異
稱也。是則
此方墨書等字也。又字無詮表。有詮表者
即是名句。即是名句所依。能顯彼二。體無
| 詮表 | 文 |
説之爲句。即是辨法之差別義。不待義
聲獨能爲覺生所依託。説之爲文。即是迦･
遮･吒･多･波等。理應有覺不待義聲。此覺
不應無所緣境。此所緣境。説之爲文。文謂
不能親目於義。但與名句。爲詮義依。此
三能持諸所詮義。及軌生解故名爲法。即
三自性説之爲身。自性･體･身名差別故。三
與聲義極相隣雜。爲境生覺。別相難知。故
| 説身言。顯有別體 | 文 |
三身可倶轉。若不爾者。三身一體還可似
立。豈順一宗之本意哉。此意定可見于諸
論師之所判。然依不遑。因不考之。光法師
之解釋。九牛之一毛引之。後學必悉之。如
此得意之時。兩方之難勢 還爲二意之潤
色何爲疑之端哉
問。今論意。法無礙解者爲唯緣自他名等。
爲當緣下地名等義可有耶
意也
論文。偈頌結法詞唯俗智。五二地爲依。長
行云法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮。若
爾。於欲界初靜慮法無礙解者。設雖緣自
地名等。於上三靜慮法無礙解者。尤可云
緣下地名等哉。依之光法師餘處解釋中。
引正理論名等隨身･隨語二師異説畢云。
問。二師中何者爲正。答。隨語爲正。問。何故
此論下文言法無礙解通五地耶。答。據能
緣心通於五地。理實名等隨語二地
之爾者。光法師擇以於上地無名等故之
論文。述以於上地無名等故。彼不別緣
下名等故畢。引明法無礙解依地之婆沙
三師之解云。初説據名隨語繋故。説法無
礙解但依二地。後二説據名隨身繋。説法
無礙解通依上地。以緣法難。要依自他智
緣自他法。此論･正理･顯宗。竝同婆沙第二
| 説。以五地爲正 | 文 |
| 礙解緣自地名等 | 被得 | 如何 |
深致難取證於一邊。然而任光法師之解
釋。今論意存以名等或云爲隨身繋。或云
爲隨語繋之二邊可得意。隨而自下地緣
事。宜依彼也。所以然者。披當處之論文。
述法無礙解通依五地。謂欲界四靜慮之
時。隨身･隨語之二繋未聞故。自下地緣事
隨而是不定也。而次下述法無礙解之依地。
唯限欲界四靜慮不通無色之所以云。以
| 於上地無名等故 | 文 |
顯無色地無名等故非法無礙解依地之
旨哉。因茲法無礙解亦唯緣自地名等。緣
下地名等之義。自能成者歟。故光法師今解
釋中。當論文云。法無礙解通依五地。謂依
欲界四本靜慮。以於上地無名等故。彼不
別緣下地名等故。又婆沙一百八十云○後二
説據名隨身繋。説法無礙解通依上地。以
| 緣法難。要自地智緣自地法。此論 | 乃至 | 同婆 |
| 沙第二説。以五地爲正 | 文 |
等唯是欲色二界所繋。有説。亦通無色界繋。
| 然不可説 | 文 |
隨語之二義未聞。況於自下地緣之意哉。
故光法師餘處解釋之中。釋今此文之時。則
判此論二説後説爲正畢。引婆沙評家之
説證也。次下云。就前説中復有二説。一説
| 名隨語二地繋。一説名隨身五地繋 | 文 |
法師自
相開隨身･隨語之二義也。次下云。婆沙･正
| 理倶有二説。茲無評文 | 文 |
以語親能發名等故。又經部等説名等即
是語故。問。何故此論下文言法無礙解通
五地耶。解云。據能緣心通於五地。理實名
| 等隨語二地 | 文 |
成也。而尋正不之時。答之作三釋。今難勢
所出之文。是初釋意也。雖無明證。以以語
親能發名等故之道理。最前作隨語應正
之釋也。彼釋與當處之釋相望之時。誠雖
爲難義。至次下會當處之文云。又解。言
法無礙解通五地者。此是隨身繋家無身之
| 釋 | 文 |
| 文。隨身繋者應可爲正 | 文 |
義意。何及會通哉。次於光法師餘處之初
釋者。餘處之論文不分明故。暫就彼一往
釋之旨可成之。或自本各別之釋故。敢不
可知會。重意云。餘處之論文不分明故及
三釋。當處之論文是分明故。不及異釋也
重難云。凡名句文三身與語聲倶轉。與語
聲倶生者。諸論一同之定判。諸師一際之釋
義也。是併雖有語離名而生。全無名離語
而生之謂也。故以名等云隨語繋義順道
理。云隨身繋遠背實義。若夫強成隨身繋
之義者。其道理如何。若名等離語聲而生
之義有之耶。若有此義者。其文理如何。若
無其義者。隨身繋頗難立者歟。依之勘
諸論諸師之定判。遍雖有見隨身繋文。未
見成其道理之説。爰知。一師不正義意。不
| 顯邊道理存此義云事 | 是一 | 論主 |
一體之義故。尤可云隨語繋。何可云隨身
繋哉。若強云爾者。爲有名之離語而生。豈
| 順彼宗計哉 | 是二 | 何況當處論中云謂欲界 |
云此名身等唯是欲色二界所繋。其意全是
同。彼文云名等在欲色界。此説云名等不
在無色。只是表裏之二門。更非別義之所
顯也。若餘處之文非顯隨身繋者。當處之
文不遮隨語繋之條勿論也。何云今文分
明説隨身繋。彼説二繋不分明哉。良以。今
云謂欲界四靜慮。同彼云唯是欲色二界所
繋。今云以於上地無名等故。破彼第二
| 師云無色界有名等也。如何 | 是三 | 抑今解釋 |
法。豈不違餘處據能緣心通於五地。理實
名等隨語二地之釋意哉
答。凡名等與語聲不離倶生之義。更非疑。
設雖不離倶生法。以一法屬上地。以一法
屬下地。何爲強難勢哉。例如依身在欲界
起六地無漏之時。道戒與大種倶生之中。
所造定地之所屬。能造散地之所繋。名等隨
身隨語相例可同。次於隨自繋之道理者。
誠以難思。然而試案一兩義云。或名實
雖與語聲倶生。世情思名在所詮法之上。
語在能發人之口故。約世情以名云隨身
繋。以語聲云口業被得。或論主朋經部
意故。以隨身繋義爲所存歟。所謂彼部意
存名語一體之旨。而語必是隨身繋也。名豈
不爾哉。若以名爲隨語繋者。忽爲名語各
別。何順彼宗之本意哉。故論主顯隨身繋
之義也。若爾。約經部意可云隨語繋之
難。更不可來者歟。次於當處餘處論文之
同異者。彼直論名等之界繋故。設雖初靜
慮之名等。宜爲色界之攝。正明法無礙之
依地故。先不可全同之條勿論也。況云謂
色界四靜慮。以於上地無名等故。故自色
界至第四靜慮。可有名等被得。何可必
例同之哉。次於當處以緣法難要依自他
智緣自地法之釋者。就隨身繋之義設此
由。何合彼隨語爲正之初釋可難之哉
尋云。以於上地無名等故者。法無礙解依
地之限五地之所以歟。不通無色之所以
歟
答。於之有深意思而可知之
問。論中明詞無礙解相云。緣方言詞立爲
| 第三 | 文 | 爾者。光法師如何釋之耶 |
| 無礙解 | 文 |
於法無礙解者。未必緣方隅城域之名等
| 見 | 相例可同。如何 |
方是也。隅角准之可思。言者言詞。言者
一言二言多言乃至無量無邊之言説。詞者
世間出世間等乃至千差萬別之詞語也。則
是自劫初從衆生之情量所立來之言詞
也。非如限方限隅。非必限城限域。則
呼一切之言説詞語故。云種種言詞。云諸
方域也。例如金陵大師作三論釋之中云。
| 方言有三種 | 文 |
設之言説。名之方言云傳意也。不可有相
違也
問。論文云。詞無礙解唯依二地。謂色界初靜
| 慮 | 文 | 爾者。光法師依二地所以。如何釋之 |
| 故 | 文 |
起之無退智。何可以之爲難知之境哉。彼
名句文之爲不相應行爲
| 猶與他地法無礙爲所緣之義有之 | 見 |
初靜慮之言詞哉
答。光法師今解釋。誠其意趣難測。然而試
案一義云。詞無礙解親緣言詞故。其觀解
之行相。只如言詞能發心故。此智必可與
尋伺倶也。是以論述詞無礙解依地不通
上三靜慮之所以。云以於上地無尋伺
故。兼顯此意也。然其言詞之難緣者。與語
倶生之中。法無礙解既分取名等緣之故。
詞無礙解唯取語聲緣之。以之爲難。若通
緣名語之時。語助名名助語故。其相顯了
而易緣。既不如此。法無礙解簡倶生之語
聲。而緣其上之名等。詞無礙解遮倶起名
等。而緣其下之語聲。豈倶是易哉。故光法師
釋法無礙解之時。述以緣法難唯依自地
智。述詞無礙解之時云。以緣詞難唯自地
| 故 | 文 |
| 礙解之相云。以緣言詞難。要自地心緣 | 文 |
難者。或自本不與名倶之外器非情之聲。
或雖與名倶強總緣之聲。此等皆易知之
境故。全不可例詞無礙解之語者歟。若爾。
設雖利根無學所起之無退智。何強是易緣
哉。次上地法無礙解緣下地名等者。此是光
法師餘處作三解釋之中。初釋云據能緣
心通於五地。理實名等隨語二地之文意歟。
彼自本別解意故。更來不可爲難勢。若依
彼釋意者。全不可云以緣法難唯依自
地智者也
重難云。答之趣頗以難思。先論以於上地
無尋伺故者。二禪以上無尋伺故無語。無
| 語故無詞無礙解 | 爲言 | 何顯詞無礙解與尋 |
| 伺相應之所以可知哉 | 是一 | 次光法師以緣 |
| 緣之。不以他地心緣之 | 爲言 | 何約名語之 |
| 離不離論之可云哉 | 是二 | 次若分名語故爲 |
處之初釋意。何可許上地法無礙解緣下地
| 名等之義哉 | 是三 |
只如答之料簡。何重可疑之哉。次於後難
者。雖分語之名雖下地之名。既爲利根無
學所起之上地無退智能知之故。更非難故。
云據能緣心通於五地。理實名等隨語二
地也。豈不爾哉
問。論中付明四無礙解相。且辨無礙解依
地。如何判之耶
| 九。皆依一切地 | 文 |
無通餘地。能緣無礙解何可通二禪以上
哉。是以披當論疏之定判。法･詞二無礙。如
次緣自地名･語故。以五地二地爲所依
| 地 | 見 | 相例可同。如何 |
惠道。其道不限色界初靜慮定慧。廣通二
禪以上諸地定惠。而於辨無礙解之中。緣説
道隨一之智起之時。九地辨無礙解悉起得
爲所修故。雖緣言説之智。限欲界初靜
慮不通上地。緣定慧之智是九地故。所
判皆依一切地也。此是但得必具四之道
理之所至極也。更不可疑之。故論中上述
此二通依一切地起。謂依色界乃至有頂
畢。下云。辨無礙解於諸道中。許隨緣一皆
| 得起故 | 文 |
| 問。頌文云。義十六辨九。皆依一切地 | 文 | 爾 |
界。爲當除上八地近分及中間禪。指於餘
地可言耶
中間禪。於八根本及欲界之九地云一切
可云也
欲界者。光法師解釋中。出法無礙解之依
地。述法無礙解通依五地。謂依欲界四本
靜慮。擧詞無礙解之依地云。詞無礙解唯
| 依二地。謂欲界初本靜慮 | 文 |
上八地近分及中間禪。指餘地云事。若夫兼
取上八地近分及中間禪者。云法･辭二無
礙解依地之時。何不取四靜慮之近分及中
間禪哉。若依之爾者。既云皆依一切地。一
切之言中何可渉上八地近分及中間禪哉
答。凡如此之勝功徳之依地。多限八根本及
欲界。不通近分中間等之邊地故。指八根
本及欲界云一切也。是以光法師今解釋
中。擧一個問難云。言説唯在欲一切定中。
| 辨無礙解如何通歟 | 文 |
| 地 | 文 |
| 爲辨無礙之依地 | 被得 | 若爾。皆依一切地 |
通八近分幷中間禪云事炳然也。但於一
切之言中。何可渉上八地近分幷中間禪哉
云難者。是小分之一切。非全分之一切也。
或八近分及中間禪自本可非爲此之依
地故。全非其所論。故是全分之一切。非少
分之一切之義。可有之也
重難云。光法師所引婆沙論中。出法無礙解
之依地。或云二地。或云五地。或云七地
| 云云取意 | 其七地者。欲界四靜慮之上。加未至･ |
分･中間哉
答。於法無礙解之依地。雖有三師之異説。
以五地之説可爲正也。若爾。辨無礙解依
地可通未至･中間云難。更不可來者哉｣
問。當處付明四無礙解相。且辨無礙解緣
何境判耶
| 礙説。及緣自在定惠二道 | 文 |
| 被得 | 是以於前三無礙解者。皆以各別法 |
| 爲所緣境 | 見 |
緣説道之時之道者。定是可指言説之能
發心。而彼能發心者。是欲界初靜慮之繋。更
非上地之所屬。何可通二禪以上之心哉。
就中。思心所是言説之能發。全非定慧二法
發彼。寧可以定慧望言説立道之稱哉。
若夫緣言説之定慧能與言説爲道者。欲
色二界之定慧。設雖緣言説故得道之名。
無色界之定慧不緣言説故。更難成道之
號。若雖不緣言説。定慧二法與言説爲道
者。其所以如何。抑今此定慧者。漏無漏之中
何可言耶
答。凡欲開今此疑問者。須作無礙次第
也。所謂四無礙者。是説法化導之智徳也。故
先緣能詮名句文可明其體。則法無礙解
起而知之。次緣所詮法可知其體。則義無
礙解起而解其。次緣語聲體可得其相。則
詞無礙解起而了之。次緣無滯語及定慧二
道可起心説法門。則辨無礙解起而強用。
故今論所引施設足論云。緣名句文此所詮
義。即此一二多男女等言別此無滯説及所
依道無退轉智。如次建立法･義･詞･辨無
| 礙解名。由此顯成四種次第 | 文 |
辨二無礙之不同哉。況辭無礙解唯緣言説
辨無礙解兼緣説道。其差異彌炳然者歟。次
定慧窮
説之外兼緣道也。於道之稱者。欲界初靜
慮意識相應發慧。與近因等起發語思相應
故。與言説爲直道。初禪以上定中之慧。與
言説遠因等起思相應故。與言説爲遠道。
例如修惑相應思與表業爲近因等起。見
惑相應思爲遠因等起。然言説□此等之定
慧而立故。以名道。豈不爾哉。次今以定慧
名道者。是限有漏非通無漏。則如云無
漏道不與表業爲轉因隨轉因也
問。施設足論意。名等離語聲･獨起可云耶
答。不可獨起也
等依語聲而轉。非語聲不轉者。有宗一家
之性相。諸論一同之施設也。設雖施設足論
意。何可存離語聲獨起之義哉。如圓暉法
師餘處解釋中云。謂名身等依聲而起。非是
心力故唯無
性也。若依之爾者。光法師釋今論所引施
設足論中明四無礙解次第云文云。先起
能詮次方取義。更取義已方乃有言説無
| 滯礙。由此先後顯四次第 | 文 |
| 等前起。語聲後起 | 被得 | 如何 |
更不足爲疑。其旨如一方之難勢。但於光
法師所釋旋設足論之文者。是顯爲能緣
之無礙智之次第。非述爲所緣之多等境
之次第。何來爲難勢哉。所謂先起能詮□
□。先起緣能詮名等之法無礙解云意也
| 乃至 | 更取義已方乃有言者。更起緣義之義 |
| 無礙解已。方有緣言之詞無礙解 | 爲言 | 餘文 |
| 之文云。緣名句文此所詮義 | 等文 |
解等故也。更無有起之字。何爲違文哉。設
雖有起之字。最初既置緣之言。定知。是顯
能緣智非顯所緣境云事
問。論中明四無礙解加行。擧二師異説。爾
者。彼正不光法師如何判之耶
師解釋中。以云傳説此四無礙生等之前
師。判此非正義。以云理實一切無礙解生
等之後師。判論主述正義也
習名句文爲法無礙加行。以串習佛語解
諸法義爲義無礙解加行。以串習聲明論
爲詞無礙解加行。以串習因明論爲辨無
礙解加行云初師之意。非無其謂。何可判
此非正義哉。次云唯學佛語能爲加行之
第二師之意。尤招疑。所謂麟喩大覺倶成四
無礙解。如前論中云。佛定成就五十七部
行者。如欲界聲聞麟喩。以前如佛。而無二
佛並出之義故。不可聞佛語。具自然智無
師智故。不可案教。隨欲現前故。不可借
加行。據何如來所起之無礙解可以學佛
語爲加行哉。麟喩獨覺出無佛世離教力。
如何以學佛語爲加行可云哉。若除佛麟
喩云爾者。唯之言豈非無用哉。就中今第
二師者。婆沙論評家之説也。故光法師釋云。
故婆沙一百八十評家云。如是説者。四無礙
| 解皆以習佛語爲加行 | 文 | 若爾。論主述正 |
答。光法師以初師判此非正義者。違婆沙
之評家故也。所謂評家意。四無礙解悉以學
佛語爲加行之旨存之。而初師意。唯限義
無礙解。以學佛語爲加行云。故判此非
正義也。次第二師意。聲聞中三洲利根無學
聖者之起四無礙之時。必學佛語以爲加
行故云爾也。於佛獨覺者。自本不案教
故。非今所論。何來爲難勢哉。唯之言且約
此門故。非相違者歟
重難云。凡三乘賢聖學佛語者。就順解脱
分位及入聖依身之初。隨應而所談也。如
餘處偈頌中。結將趣見諦道。應住戒勤修
聞思修所成。謂名倶義境而於入聖以後
者。不限有漏定。兼得無漏定故。於事理二
法得照了明眼。況於利根無學哉。而至四
無礙解始學佛語爲其加行云事。更不能
信用。如何
答。見道已前學三惠習名等者。是斷惑證
果菩提𣵀槃之方便。非説法化導利他濟物
之善巧。此是染不染無知別所得之功徳故。
至無學始習學之。尤以佛語爲指南所
成之智品者歟。若爾。彼師意豈非存道理
哉
又難云。婆沙論中云。如是説者。若決定可得
| 者。彼離染得盡時始得故 | 文 |
可得四無礙解。何後時學佛語始得之可
云哉
答。此事倶舍･婆沙兩論之異説也。別可論
之
問。光法師釋但得必具四論文。引正理論
有餘師云有不具得。無理得一必令得四
説。爾者。正義可云耶
兩方。若不正義者。凡但得必具四者。諸
論一同之定判。有部一家之性相也。而今此
師意。既無得一無礙之時。得餘無礙之義
之旨成之。明知。非正義云事。若依之爾者。
四無礙解雖是一類功徳。其相既各別也。何
得一之時。必得餘之義。可成之哉。是以如
| 四無量。未必一時成之 | 見 | 相例可同。若爾。 |
答。凡第六種姓三洲無學聖者所得一類之
功徳故。尤得隨一之時。必兼得餘可云也。
例如論中述辨無礙解之相云。於説道中。
許隨緣一皆得起故。此是但得必具四云
道理之令然之所以也。或如無諍願智四無
礙解之六種功徳。同依邊際定得之故。婆
沙論中云。若決定可得者。彼離染得盡智
時得故。或如聖者之得飮食喜足聖種･衣服
喜足聖種･臥具喜足聖種･樂斷樂修聖種。是
一時也。如是成之時。其相各別也。何得
一之時。兼得餘哉云難勢更不可來者歟
次於四無量之例難者。今論意述喜。喜
捨無貪喜無量。以喜受爲體云義存之。故
重緣喜。初二靜慮餘六或五十生。第三第四
靜慮之人。雖成慈･悲･捨三無量。不成喜無
量云也。故至下明現起之依身與成就之
| 依身。三人起定成三 | 文 |
何混可致難哉
| 倶舍論第二十七卷抄 | 上 |
| 觀應元年 | 庚寅 | 六月十八日 | 未時 | 於東大寺藏 |
夫身雖泛末法一萬歳之濁波志猶思在世
四十五年之給仕良以倦筆拙書之少量操
文綴義也
勝軍論師之經四十餘年立云諸大乘應是
佛説兩倶極成非諸佛語所不攝故如増一
等阿笈摩經之比量矣
佛之大士閣淨土之聖衆救穢國之群萠之
良辰也仍捧當卷上帖草案之
悲施無畏者之法味必授福智二財於貧愚
之衆生兼奉飾垂迹和光神宮皇居之威光
常施擁灌哀悲於鑚仰之學宗迴功徳之餘
薰遂往詣知是之望達世親解見之願乃至
| 法界平等利益 | 而已 |
| 年齡六十三 夏臘四十九 |
| 于時永享十年 | 戊午 | 於東大寺北室密乘坊 |
| 四月上旬比始筆 | 卯時 | 八幡 |
抑此卷世希也然此夏中於案坊撰出三百
條分毎日講可被行由聞賢聖等者三百條
内雖簡此卷不有仍借得次本末兩帖分悉
寫之畢至惡筆雖兩其源依事闕書斗也依
此功者二世願望圓滿大小性相如思成就
| 而已 |
| 三論宗 | 生年二 十二 |
| 南無八幡大菩薩知見照明 | 給 |
| 下 |
問。今論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖者。
初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云
耶
問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
者。初盡智位。得無諍願智･四無礙解可
云耶
問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
| 問。頌文云。邊際六後定 | 文 | 爾者。爲四禪究竟 |
邊際名可云耶
問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
徳可云耶
問。今論意。於五通立勝進道可云耶
問。論中答何緣此五不依無色問。初三別
| 緣色爲境故 | 乃至 | 故此五通不依無色 | 文 |
問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
起宿住通義可有耶
問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依
自相續初起宿住通義可有耶
問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
耶
問。當處付明六通相且正理論意。神境等
五通勝。漏盡一通劣可云耶
問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
通上三禪繋可云耶
問。二乘聖者及異生所起神境等三通。同緣
現在三千界境可云耶
問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
可云耶
問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
云耶
問。麟喩獨覺於十方世界中有並出義可
云耶
問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
五通可云耶
問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
可云耶
問。今論意。宿住通者唯限法念住可云耶｣
問。神境通者。唯限善性可云耶
| 問。頌文云。天眼耳無 | 文 | 爾者。異熟等諸無 |
問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
善可云耶
問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
應慧爲體可云耶
問。當處付明三明相。且於六通中。以何通
爲死生智明體判耶
問。死生智明。善･無
問。光法師付釋天眼通與死生智差異。且
死生智明唯緣未來可云耶
問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
| 死生智明 | 文 | 爾者。爲天眼通無間起死生 |
問。以他心通攝三明可云耶
問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶
問。不以他心通攝三示導中可云耶
問。正理論意。於勝解通無遠行義可云耶
問。今論意。於意勢通有中間間斷義可云
耶
問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
度一極
問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶
問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
度一極
彼問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述
之耶
問。婆沙論中。以運身･勝解･意勢三通。約聲
聞･獨覺･世尊三乘。明成就不成就相。擧
| 二師異説 | 見 | 爾者。光法師以何師説爲正 |
問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云
| 化香味二境。或云不化之二師異説 | 見 |
問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
化所攝色･觸二處。悉成就可云耶
問。今論意。於所化境立通果名可云耶
| 問。頌文云。化事由自地 | 文 | 爾者。自地者指 |
問。今論意。化人所發語唯由自地心發可
云耶
問。光法師意。變化心化聲處可云耶
問。他化自在天化聲境可云耶
問。生得業得化心化五根可云耶
問。生得業得化心五根可云耶
問。變化心緣未來境可云耶
問。發業通果心緣現在境可云耶
問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
時可云耶
問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
通欲界繋可云耶
問。論中以修得業得等六義釋五通云。除
| 修皆三性 | 文 | 爾者。於生得業得中非善 |
| 倶舍論第二十七卷抄 | 下 |
初盡智位。得無諍願智･四無礙解可云耶
答。得之可云也
乘聖者者。雖纔斷染汚無知。未得斷不染
無知。如餘處論判中述。聲聞･獨覺雖滅諸
冥。非染無知畢竟斷故。非一切種。而於無
諍願智等六種之功徳者。是最勝究極之智
品故。不除定障根障等之無知。更無得之。
設雖麟喩獨覺及三州利根無學聖者。於初
盡智位何可有得之義哉。依之勘今論處
處之定判。當處偈頌結六依邊際得。邊際
六後定。遍順至究竟。佛餘加行得。長行云。
除佛所餘一切聖者。所説六種唯加行得。非
| 離染得。非皆得故 | 文 |
| 偈。結滅盡定亦然。爲靜住有頂 | 乃至 | 聖由加 |
| 行得。長行述此滅盡定唯聖者得 | 乃至 | 要由 |
偈頌之中説第八解脱之相云。滅定如前
| 辨 | 文 |
| 離染之得 | 見 | 限無學不通有學。限利根不 |
之哉
義云。如是説者。若決定可得者。彼離染得
| 盡智時得故 | 文 |
決定。設雖今論意。何可云以彼六種功徳
非離染得哉。是以彼論中明六十五等至成
就不成就之相云。佛定成就五十七。部行
| 者如欲界聲聞。麟角喩者如佛 | 文 |
寧可云如佛定成就五十七等至哉。麟喩
既爾也。利根聲聞相例可同。如何
答。凡二乘聖者者。雖不能悉斷不染無知。
得分除之。如光法師餘處解釋之中。述不
染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛
喩定方總斷盡。若二乘等雖有分斷而非
斷盡。其於所除不染無知之中。何無定障･
根障･解脱障等之類哉。若於定障･根障等
之中有分斷之義者。於定･根･解脱等。可
有分得之義云事炳然也。況麟喩獨覺是三
乘中之中根。聲聞利根是六種姓中之第六
也。何況於斷二輪之惑障證無學之應果
哉。就中如十八不共法。自本非二乘境界
故。設麟喩獨覺。設利根聲聞。不可得之。如
無諍願智等。既許爲共聖之功徳。若部行獨
覺。若鈍根聲聞。雖不得之。於麟喩獨覺及
三州利根無學者。可得之云事必然也。若
許得之者。須初盡智之位得之。何至後時
始得之哉。彼婆沙論中述。若決定可得者。
彼離染得。盡智時得故。則所顯此等之道
理也。今論意。寧可違本論婆沙之説哉。如
此得意之時。二乘聖者纔斷染汚無知。未
斷不染無知云難。更不可來者歟。次於今
論餘處以染無知畢竟斷故非一切種之
文者。是分斷非全斷故。云非一切種也。
全非不許分斷。何來爲難勢哉。如此成之
時。亦不除定障･根障等。難得無諍願智云
難。自被遮畢。但於當處偈頌長行之説者。
光法師正引合婆沙論如是説者。若決定可
得者。彼離染得。盡智時得故之文。於今論
意。其相違云。解云。婆沙通據少分故。説二
乘亦有離染。倶舍以二乘離染得不定故。
| 但言加行得 | 文 |
是多。然以少分被多。云二乘聖者離染時
得彼功徳。倶舍論意。麟喩獨覺三州利根無
學聖者。離染時得彼六種功徳。雖是決定。
部行獨覺。幷三州鈍根無學。及餘天中利鈍
一切無學。不限離染時。後時亦不得之。既
總見二乘之時。得不得不定故。處二乘於
| 劣是異佛。以云加行得。不名離染得 | 爲言 |
| 中既述佛定成就五十七 | 乃至 | 麟角喩者如 |
覺離染時可得之云事必然也。若爾。會倶
舍･婆沙之相違之者。准光法師之解釋可
思之。但於第八解脱者。不限利根亦通
鈍根。不限無學亦通有學。不限人趣亦
通天中。不限欲界亦通色界。不限□處
通異熟處而成熟。然鈍根有學等之諸類。是
加行得。非離染得故。倶舍約多分名加行
得之義。可有之也
重難云。光法師會兩論之相違。述婆沙通
據少分故説等。判倶舍以二乘離染得不
定故等。頗無其謂。所以然者。倶舍論正標
除佛所餘一切聖者。則結唯加行得非離染
得。標句之中。遮除佛。表一切聖者。結句
之中。表唯加行得。遮非離染得。一文之上
下一段之廢立。設雖麟喩獨覺。設雖三州
利根無學。於初盡智位不得彼六種功徳
云事。實以明鏡也。況於一切之語哉。何況
於唯之言哉。因明理門論中釋唯之言云。
| 以簡持爲功 | 云云 取意 | 何可輒改簡持之義哉。 |
功徳。初盡智時。由離染故。乃至於一切法
| 自在轉故 | 文 |
也。何況上文中。明四無礙解加行。擧二師
異説之中。説論主正解云。理實一切無礙
| 解生。唯學佛語能爲加行 | 文 |
更不可用加行。若於二乘聖者者。有未得
退故。現起必用。未簡得者。宜就定心。獨覺
用下加行。聲聞用下加行或中加行。何可
同薄地底下之凡夫。用爲生得善所作之
教學爲其加行哉。既以教學爲加行。還
知。初盡智時不得四無礙解云事。無礙解
既爾也。無諍願智亦可爾。若爾。倶舍論意。
以彼六種功徳望二乘時。是加行得。非離
染得云事。頗勿論者歟。次婆沙論既云若
決定可得者。彼離染得盡智時後故。故於麟
喩幷三州利根無學者。爲決定可得之類
故。盡智位得六種功徳云事無疑。宜作論
意各別之釋。何可假及和會之釋哉。就中
婆沙論雖云若決定可得者。彼離染得。未
云聲聞獨覺盡智位得六種功徳。何可判
二乘亦有離染得哉。況雖有以少從多立
名之談。未見以多從少立名之談。如何。
次就滅盡定。重披光法師處處之解釋。第五
卷疏。釋此亦如前是非離染得之論文。判
明此滅定如前無想非離染得。第二十九
卷疏。述滅定如先辨之頌意云。第八解脱
如先根品已辨。此中解脱滅盡定故。佛唯離
| 染得餘。皆加行得 | 文 |
| 然也。何可對婆沙論佛定成就五十七 | 乃至 |
見彼解釋。未和會之哉。於學者之會通
也。更不可用之。抑光法師會兩説。得倶舍
論意之時。宜云倶舍二乘得不得雖不定。
暫以不得爲本故。不得六種功徳。得婆沙
論意之時。須云婆沙二乘得不得雖不定。
暫以得爲本故。得六種功徳。何爲會婆沙
少分離染時得六種功徳故。云二乘離染
得。倶舍二乘離染得不定故。云加行得哉。
若依倶舍意時。離染得雖不定。加行得是
決定故。云加行得者。二乘中離染時不得
彼功徳。後時修加行之時始得彼功徳之
類誰人耶。又不待加行離染時得彼功徳
之類誰人耶。若離染時得之類後時修加行
起之。後時修加行起之類離染時得之者。離
染･加行二得更不相違。何可判倶舍以二
乘離染得不定故。但言加行得哉。次答中。
二乘得不得不定故。處二乘於劣是異佛。
以但言加行得之旨成之。頗背解釋之文
相。如何
答。於光法師之解釋極有深意。所謂婆沙
論意。不以二乘對佛。只於二乘中判離
染･加行二得有無。故若獨覺若聲聞。初盡智
位得六種功徳之類有之者。欲嘆之稱離
染得。而麟喩及三州利根無學決定可得之
類故。盡智得之。然約一切二乘。是九牛之
一毛也。然而爲二乘勝事故。以少省多。總
| 云二乘離染得 | 爲言 | 倶舍論意。以二乘對世 |
行。隨樂而起故。非加行得云事決定。是離
染得云事亦決定。於二乘中。麟喩及三州利
根無學初盡智時。可得彼功徳之理有之
歟。然而正起六種功徳之時。隨應起下加
行･中加行。借邊際定力故。加行得之義無
疑。既現起之時。用加行故。還知。於離染
時者不得之歟被得。故二乘加行得是決
定。離染得是不定也。此則讃如來毀二乘
| 之意也 | 爲言 |
得。倶舍以二乘離染得不定故。但言加行
得。誠以玄妙者歟。如此成之時。婆沙論意。
以多從少立名之疑。還自被遮了。但於今
論一切聖者之一切之言者。是少分之一切。
非全分之一切。何爲違文哉。次於唯加行
得之唯之言者。誠雖難思。約一切二乘
六種功徳之時。多分不得之。少分亦得之。
就得之類尋二得之時。加行得是決定。離
染得似不定。爲顯此二門可云唯。凡念
唯之言。義門非一。餘處婆沙論中云。唯於
| 増時輪王出世 | 文 |
劫者。後十九劫中上至八萬之時。減劫者。
初一劫中八萬以上之時。然云唯於増時。是
非約多分哉。又慈恩因明疏中有其證。恐
繁之。如十二卷抄致引之。以唯佛於此
亦離染得之論文。可會之也。次於明四無
礙解加行之論文者。雖難思。二乘聖者自
本於功徳不得自在故。設雖離染時得
四無礙解。至後位彼正起之時。借教力修
加行。何爲強相違哉。例如離欲第九解脱
道位。雖得五通。後位起之時。必入根本定
除通障發之。餘處正理論中。述謂聲聞獨
覺無自在功力。是准知者歟。況婆沙論意。
雖正述彼離染得盡智時得故。與今論同
述如是説。四無礙解皆以習佛語爲加行
等。何至今論可疑之哉。次於以今論對
婆沙。宜作論意各別之釋云難者。此論出
於彼論。何可輒違本論之誠説哉。彼如判
非以婆沙評家爲量。兩論及異端之時。就
難和會所來也。何思彼釋恣可致此難
哉。次於彼論中未云二乘聖者離染時得
六種功徳云難者。既云若決定可得者。豈
非指麟喩獨覺幷三州利根無學聖者云爾
哉。若爾。聲聞獨覺離染時得無諍願智等云
事。理在絶言。何可異求之哉。次於滅盡定
之例難者。會通只如前。論文幷光法師解
釋誠雖分明。光法師既會無諍願智等之相
違。述婆沙通據少分故。倶舍以二乘離染
得不定故之釋者。准彼可思之。但彼正和
會。此未和會云難。尤可然。如此之解釋。
不必以難學者。以此文爲證得彼義意常
軌則也。何爲強疑哉。次就光法師之會通
被擧種種難勢者。是例難非實難。況先已
委光法師解釋意趣之時。此等之疑悉開畢。
何可設劬勞會之哉
尋云。四無礙解者是説法智也。而麟喩所説
法何得之耶
答。麟喩今雖不説法。若説法者。以四無礙
力可説法故得之也。例如婆沙一師意。云
麟喩得知麟喩心。云他心智也。思之
問。婆沙論意。麟喩獨覺及三州利根無學聖
者。初盡智位。不得無諍願智･四無礙解可
云耶
准以前論義可知之。仍第二重以下略
之
問。以詞無礙解爲邊際智攝可云耶
不爲邊際智攝可云也
智攝者。邊際智者以第四靜慮爲依地。詞
無礙解者以欲界初定爲所依。所依地既別
也。能依智豈同哉
前後明共聖徳。上標謂無諍願智無礙解等
畢。下結六依邊際得。邊際六後定。明知。無
諍願智･四無礙解之六種功徳。爲邊際智之
攝云事。如何
答。無諍願智･四無礙解六種功徳。以第四邊
際靜慮爲加行。爲能引所起之智品也。故
所依邊際定唯限第四靜慮。不通餘地。能
依六種徳。隨應在諸地。所謂無諍智幷願智
之殊勝與初起。在第四靜慮。非殊勝與後
起之願。在下三靜慮及欲界。法無礙解之
少分在第四靜慮。多分在下三靜慮及欲界。
辭無礙解在欲界與初靜慮。義･辨二無礙倶
通在九地。此中四無礙解一類之功徳故。依
第四靜慮得一無礙之時。諸地四無礙同時
得之。但得必具四者。則此意也。若爾。辭無
礙解依第四靜慮力而得之。地繋不同故。
非邊際智之攝也。然論邊際定體亦有六
種。所謂無諍願智。三無礙解。除辭無礙解。
加延促壽。故成六種也。故頌中云六依邊
際得者。明得無諍願智･四無礙解之方便。
云邊際六後定者。明邊際靜慮之體也。故
長行中述之云。無諍願智之四無礙解六種。
皆依邊際定得。邊際靜慮體有六種。前六
除詞加餘邊際辭無礙解。詞無礙解雖依
| 彼得。而體非彼靜慮所收 | 文 |
種依邊際得。邊際力引發故。邊際靜慮至
靜慮所收者。釋第二句邊際六。總而言之。
邊際靜慮體有六種。於前六中除辭無礙。
以在欲界及初定故。取五少分。以五有
通非邊際故。故取少分加餘邊際。即延促
| 等 | 文 |
| 若依非勝及依後起。亦通下地乃至欲界 | 文 |
餘文。委可見光法師之解釋也
| 問。頌文云。邊際六後定 | 文 | 爾者。爲四禪究竟 |
際名可云耶
竟故得邊際名云義可存也
三靜慮故得邊際名者。不淨觀･四善根･見
道･修道･無學･及練根道品･乃至無量解脱勝
處･邊處･幷雜修靜慮等。專以第四靜慮爲
規模之中。未立邊際之名。明知。非四禪
究竟處之所以云事。若夫四禪究竟處故。以
第四定名邊際者。明此等功徳之中。何不
説邊際之稱哉
| 云。邊際名但依第四靜慮故 | 文 |
得。如何
答。此事雖有所可思。暫任論判解釋之顯。
遍順至究竟之所以。立邊際之名云義。所
成之也。則彼論文之前後。述此一切地遍
所隨順故。増至究竟故。得邊際名。以二
| 所以立邊際之名 | 見 |
| 順。二増至究竟故。三得邊際名 | 文 |
唯可疑之哉。至下以釋三章。恐繁不引
之。後學必悉之。若夫對下三靜慮。以第四
靜慮直名邊際者。何可立遍所隨順。増
至究竟之二所以哉。但於邊際名但依第
四靜慮故之論文者。顯得邊際名之地也。
文意云。得邊際名之地。在第四禪不在餘
| 地 | 爲言 | 故光法師解今文云。釋後定 | 文 |
一義云。依二所以於第四靜慮立邊際
名也。准上可思也
問。當處付明六通相。且以漏盡通爲共聖
徳可云耶
| 漏盡通 | 見 | 付之 |
凡徳中烈之哉。若夫以漏盡通攝共凡徳
者。異生怱爲斷三界見･修二惑證有餘･無
餘二𣵀槃。豈非成違教理之大過哉
答。以漏盡通尤可共聖徳中擧之。共凡徳
中不烈也。然共聖徳中不擧之者。上所擧
之共聖徳。是三州利根無學之所得。非自餘
聖者之所得。而於漏盡通者。三界二趣利根
鈍無學之所得故。大異無諍願智･四無礙解
等之相故。上所云之功徳中不烈之也。今
共凡徳中烈之者。可有二所以。一六通中。
前五是共凡徳。後一是共聖徳也。然從多分
名共凡徳。以烈此中也。二六通是一類功
徳故。不可離之故。見之一種之時。亦通
聖亦通凡故。烈之共凡徳中也
師解釋中云。於六通中。第六唯聖。前五通
| 凡。從多據總言共異生 | 文 |
問。今論意。於五通立勝進道可云耶
可立之也
後。於加行･無間･解脱三道者。其義自所見
也。於勝進道者。未得其證者哉。是以雖
述解脱道言顯出障義。全不言有勝進道
依之勘正理論之文云。勝進道中亦容有
| 故 | 文 |
勝進道之旨釋成。如何
答。凡斷通障得五通故。可有加行･無間･
解脱三道云事。其旨理在絶言。而五通既不
限一念。亦通多念。初念已爲解脱道。第
二念以後豈非勝進哉。是以光法師釋如
是六通解脱道攝。慧爲自性。如沙門果。解
脱道言顯出障義之論文云。且言解脱。顯
| 出障初。理實亦容勝進道起 | 文 |
來修之相云。雜修通無間。學七應八九。餘
| 道學修八。應九或一切 | 文 |
道。現修俗智。他心解脱法類道俗及他心智。
一切勝進幷苦集滅道。隨應現修。此上未
| 來皆修八智 | 文 |
| 勝進道與練根同 | 文 |
云。宿住神境至皆修八智者。釋第三句○解
脱加行至與練根同者。釋餘道應九或一
| 切○ | 文 |
雖述解脱道言顯出障義。全不云有勝進
道云難者。雖以難思。粗推之。對煩惱繋
縛專立解脱名故。就斷惑道所談之也。
對通障立解脱事
道言顯出障義也。況明六通之四行偈頌
中。不説餘三道名。只結解脱道慧攝。豈無
深由哉。是以正見論文云。如是六通解脱
道攝。慧爲自性。如沙門果。解脱道言顯出
| 障義 | 文 |
爲證。故光法師爲顯此論説勝進道之義。
云故正理七十六云。引解脱道言顯出障
義。勝進道中亦容有故之文也。不可有相
違
重難云。就五通。於神境･他心･宿住三通者。
且擱之。天眼･天耳二通勝進道。其相如何。凡
解脱道者。目最初一念。以第二以後名勝
進道。而二通倶皆以眼･耳二識相應慧爲
體。於彼寧可得分二道差異哉。就中勝
進道･解脱道之謂也。是顯彼道轉増之義。
宜就善品立勝進之名。何可關無
哉。是以光法師餘卷疏中。述五通現修未來
之相云。天眼･天耳二解脱道無
| 爲修 | 文 |
以初念名解脱者。目解脱通障之義故
爾也。如何
答。二通體是慧故。雖無
亦爾也。初念如得果初念故得解脱之名。
後念如得果後念故可名勝進云事。道理
必然也。但於不可有初後不同云難者。不
可然。初念是出障之最前故。名之解脱。第
二念以去次第轉勝彌明朗故。得勝之名。其
理彌極成。疑是悟之津故。就難勢其義猶
分明也。次於光法師之釋者。解脱道唯限
一念故。決定是無
也。勝進道通多念故。任如從門入還從門
出之軌則。止通之時幷入定。是猶可勝進道
之所屬。此定若曾得者。唯可得現修之稱。
若未曾得者。兼可有未來修故。今不云
勝進道也。依之見次上文云。五勝進道。俗･
他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗･他
| 心二 | 文 |
被遮者也
問。論中答何緣此五不依無色問云。初三
| 別緣色爲境故 | 乃至 | 故此五通不依無色 | 文 |
釋云。初三別緣至無如是能者。總答○諸有
欲修至能如實知者。此下別明修五通加
行。此則明修他心通加行○諸有欲修至
自相續起者。別明修宿住通加行○修神
境等至不依無色者。次明修餘三通加行
| ○ | 文 |
前三通直緣色法爲境界。後二通緣色法
爲入門。而無色界無色法故無五通之旨
成之。或五通加行皆緣色法。無色心不緣
| 色故無五通 | 爲言 | 第二解云。五通以止觀均 |
| 間慧多定少故不爲所依 | 爲言 | 若爾。釋此文 |
不云爾。如此可科文哉。若強如此牒釋
者。牒結文云修神境等至不依無色者。明
修餘三通加行之時。豈不違故此五通不
依無色之論文哉。爰知。今此故此五通不
依無色之論文。總廣結上諸文云事。依之
光法師牒釋以下又諸無色觀減止増。五通
必依止觀均地。未至等地由此已遮之論文
| 云。又諸無色至由此已遮者。第二解 | 文 |
亦違自解釋之起盡者哉
答。此疑尤爲珍重。所未曾見及也。仍文義
倶如向壁。更無所畜。併可如難勢得其
意。全不可加別料簡者也。但所可促會
通者。不云此下有二解。此別初解事歟。此
是略故爾也。或見次文之時。方云第二解
故。述前文之時。雖不云初解。其義自聞
者歟。故不云爾。或以下影顯也。次於一
段文開重重之科者。於今一段或有總
明五通之不可在無色界之所以文。或有
別明他心通之不可在彼界之所以之文。
或有別明宿住通之不可在彼界之所以
文。或有別明神境等三通之不可在彼界
之所以之文。故別所分小科也。既不背
大科。何爲強苦哉。次於故此五通不依
無色之結文者。難勢彌可然。但此文既前
文之所屬也。何別科之哉。故明神境等三
通之文中科加之也。如此之例太是多。豈
爲難勢之規模哉。次牒釋觀減止増等之
文之時。故ラニ云第二解者。於初三別緣色
爲境故等之前文者。其理故不云初師。若
至第二文不云第二解者。有二解云事。
其義忽可唐捐。仍牒釋此文之時。故ラニ判
第二解也。不可有相違者歟
| 尋云。第二解之論文云。未至等地 | 文 |
可有二義。暫指八近分可云也
此疑者。雖非指事論文。既及一紙解釋。
亦餘一打半。又明五通之總別。辨色無色
之不同。故法門多籠。器量之仁可翫之。
於文段論義者。爲當卷之仲美矣
問。從無色界沒生欲色界人。依自相續初
起宿住通義可有耶
兩方。若有此義者。正見論文云。從無
色沒來生此者。依他相續初起此通。所餘
| 亦依自相續起 | 文 |
| 義 | 見 | 若依之爾者。凡起宿住通者。爲專 |
欲色界之人何可有依他相續初起宿住
通之義哉。何況宿住通必緣曾所更事而
起者。論判之所定也。他相續身若非曾所
更事者。宿住通爭可緣彼爲所緣境哉。設
雖緣他相續爲所緣境。何可知自相續事
哉。加之。設雖依自下地爲境之理。不緣
前生無色身。何不得知無色以前欲界之
身哉
答。此事未存知。粗推論意趣。凡自相續他
相續現世所攝中･生二有之諸法。是今生所
屬之法故。非宿住事。始自次前生死有之一
念。乃至無量生中･生二有之法。是其可宿住
事。於其事中。宿住通唯緣曾所更事。不緣
非曾所更事。若爾。於自相續前生身者。是
無色界身故。依四靜慮之通力不可知之。
設雖他相續身。在欲色界而爲曾所更事
者。何無由此初起宿住通之義哉。又初起
是不自在故。更不可有超劫知前生之義。
故今知無色已前生之義。不可有之也。故
論云。諸有欲修宿住通者。先自審察次前
滅心。漸後逆觀此生分位前前差別。至結
生心。乃至能憶知中有前一念。名自宿住
加行已成。爲憶念他加行亦爾。此通初起
唯次第知。串習成時亦能超憶。諸所憶事
| 要曾領受 | 乃至 | 從無色沒來生此者。依他 |
| 相續初起此通。所餘亦依自相續起 | 文 |
問。從上三靜慮沒生下三靜慮等人。依自
相續初起宿住通義可有耶
意也
釋。上述若彼自身從無色沒來生欲色者。
依自相續修加行滿。依他相續初起此
通畢。下云。若依下地起宿住通。從上地
| 沒來生下者。類此應知 | 文 |
文云。從無色沒來生此者。依他相續初
| 起此通。所餘亦依自相續起 | 文 |
| 生欲色之人。不通餘 | 見 | 若夫從上三靜慮 |
宿住通者。寧可判所餘亦依自相續起
哉
答。任五依四靜慮。自下地爲境之理故。從
上三靜慮沒生下三靜慮等之人。若以下
地爲所依者。依自相續初起宿住通之
義。不可有之。所以然者。今此人之相。只
如從無色界沒生欲色界之人之相故也。
其旨如一方疑難所致出之。光法師定判
又如前疑之答中委成之。但於斥難之論
文者。就欲色界中。從自地沒還生自地。及
從下地沒生上地之人。依自相續初起宿
住通。故對云從無色沒來生此者。依他相
續初起此通。云所餘亦依自相續起也。故
光法師釋所餘亦依自相續起之論文云。
若從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依
| 自相續初起此通 | 文 |
依者。可有此義也。思而可知
重難云。以難勢所擧之光法師解釋爲證
成從上三靜慮沒生下三靜慮等之人。依
他相續初起宿住通云義。頗不可然。難勢
暫略其中間之文引之。何不改之以爲證
哉。則見次上之釋云。若從所餘欲色界沒
| 還生欲色界者。亦依自相續初起此通 | 文 |
沒來生下者。類此應知。而次上之釋既云
亦依自相續初起此通畢。隣後結類此應
知。豈非顯從上三靜慮沒生下三靜慮等
人。依下地初起宿住通之時。依自相續之
義哉。次若以上地爲所依者依自相續
之義可有之云事。其義暫可然。仍略難
勢也
答。如前重成之爲難勢料簡。光法師解釋
其旨順道理故。所讓文段料簡曰第二重一
方之難也。則光法師初云若彼自身從無
色沒來生欲色者。依自相續修加行滿。
依他相續初起此通。之釋論從無色沒來
生此者。依他相續初起此通文也。次若
從所餘欲色界沒還生欲色界者。亦依自
相續初起此通者。釋論所餘亦依自相續
起之文也。後云若依下地起宿住通。從上
地沒來生下者。類此應知者。論文之外。光
法師勘出此評如此釋也。此是不類問文
還類上文也。若夫類問文不類上文之光
法師之勘出。豈非無用哉。可思之
問。異生所起天眼通緣五淨居天事可云
耶
也
凡之境界也。異生所起天眼通如何可緣彼
事哉。是以今論中述宿住通之相云。諸所
| 憶事。要曾領受。憶淨居者。昔曾聞故 | 文 |
者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦
| 能憶知 | 文 |
者。異生既成就第四靜慮。生廣果以下三
天。設雖不生五淨居天。何不云以同一繋
縛地之所以緣彼事哉
答。異生所起天眼通可緣五淨居天事云
事。道理頗炳然也。其旨如一方之難勢。重
成其旨趣者。如初禪三天。色相大小雖悉
各別。王徒補佐雖亦絶異。依同一繋縛地。
梵補･梵衆同敬大梵。初二天衆亦禮梵王。
又如欲界六天。三十三天等五天往摩天
等五天之專一見彼色相。是爲同一繋縛
地之所以也。准彼等思此等。廣果以下三
天乘自生得通。隨應昇無煩等上五天。見
彼有情及器界事。又上五天衆隨應自下下
三天中之時。亦三天衆見五天衆。又下三天
衆隨餘得通人往上五天等之義。可有之。
然教中下天不見上天者。約地別界別門
云爾也。以何知者。餘處論中云。三十三天
由自通力。能從本處昇夜摩天。或復依他
謂得通者及上天衆昇往夜摩。所餘諸天昇
上例爾。若來若至。下見上天。然下眼不能
觀上界上地。非其境界故。如不覺彼觸。
是故從上地來下地時。非自身來。要化下
| 地他 | 文 |
三天及餘地異生。以第四靜慮爲所依。定
所起之天眼通。隨應可見五淨居天内外一
切之色法應事。理在絶言者歟。但於彼天
唯聖非凡之境界云難者。無雜修之業不
感彼天異熟故爾也。何可遮異生乘通力
至彼而彼衆交雜。以生得通修得通見彼
色等之義哉。就中凡之不及聖。聖之隔於
凡者。約心品觀解等所論也。於色等諸法
者。只如福生天之勝無雲天。廣果天之勝
福生天。可無煩天勝廣果天也。以何知者。
無雲天身量是一百二十五踰繕那。彼天壽
量亦一百二十五大劫也。福生天身･壽二量。
倶於無雲天同増一倍。所謂身量二百五十
踰繕那。壽量二百五十大劫也。廣果天身･壽
二量。倶於福生天亦同増一倍。所謂身量五
百踰繕那。壽量五百大劫也。無煩天身･壽二
量。倶於廣果天亦同増一倍。所謂身量一千
踰繕那。壽量一千大劫也。上四天之勝無煩
天等。准例可知。若爾。聖者所成就色不相
應等。未必勝異生所成就色不相應等歟被
得。次於倶舍･婆沙兩論之説者。異生肉眼及
下地天眼未見天色故。約此門以云爾歟。
若非盡理之説者。非強苦也
重難云。兩論意。若實許異生所起天眼緣五
淨居天事者。宜擧答中所致成之義相作
曾見之門。既不爾。則無曾見之義云事。治
定也。以曾聞之義成憶知之旨故。倶舍･婆
沙意。必定致異生所起天眼不見五淨居天
事云義被得。況退案道理。無雜修有漏善
業之所感。與有雜修有漏善業之所感相望
之時。豈無麁細之不同哉。是以品類足論
中。出不共異生法體之時。擧五淨居天蘊
處界。尤有深所以者哉
答。重難勢之趣。尤可然。但於兩論之所致
者。爲顯淨居天之隔凡界。雜修力之勝餘
定之義云爾歟被得。若夫強云聖身障凡
見。凡見隔聖身者。設雖於廣果以下諸天
乃至人中離往。可不能異生見聖身。既感
見之。何可至淨居身始隔凡見哉。次於有
雜修･無雜修之所成元異者。雖似有其謂。
有雜修･無雜修者。只是樂定樂慧之不同
也。所感異熟者。凡身･聖身倶是有漏業之所
招也。何可由此分見不見之域哉
類足論之所説者。異生不成淨居天蘊處
界故。名之不共異生法也。更非謂彼蘊處
界不爲異生之所見。何來爲難勢哉
尋云。倶舍･婆沙中云曾聞不云曾見。有何
意耶
答。雖不並見淨居天事。由聞教知彼天
事云意也
問。當處付明六通相。且正理論意。神境等
五通勝。漏盡一通劣可云耶
方。若五通勝。漏盡通劣者。神境等五通之有
學異生。漏盡之一通唯限無學所得。設雖正
理意。何可云五通勝漏盡劣哉
者。光法師所引正理論中云。若爾。何緣有漏
盡通。樂苦遲速地皆能盡漏故。五是別修殊
| 勝功徳。要殊勝地方能發起 | 文 |
答。任正理之一文。似五通勝漏盡。仍前重
所成其旨也。倩案之。依邊邊義門。勝劣互
可具之也。所謂若以有學異生所得之五
通望漏盡通論勝劣者。漏盡通勝。五神通
劣可云也。所以然者。如頌文判漏盡通如
| 力。一説意。以無學十智悉爲漏盡通體 | 見 |
勝有學異生五通云事炳然也。若無學五通
與漏盡通互所相攝而論勝劣者。五通以
四靜慮爲所依。除通障得之故是勝。漏盡
通未必以四靜慮爲所依。未必除無知
得之故。是劣可云也。況後五通亦離煩惱
繋縛。其旨彌必然也。正理論述五是別修殊
勝功徳。要殊勝地方能發起。顯此門歟被
得。如此得意時。兩方之難勢還爲答之潤
色。何及設會通哉
重難云。以有學異生之五通。望無學五通所
不攝之漏盡通。判勝劣事如何。有學異生之
五通隨應雖被煩惱繋縛。依四靜慮除通
障而得之。無學五通所不攝之漏盡通。不
必依四靜慮。不必除無知而得之。准知。有
學異生所得之五通猶勝漏盡通被得。何可
限無學五通哉。次無學五通勝五通所不
攝之漏盡通云事如何。若以無諍願智･四無
礙解等勝功徳望漏盡通者。豈不云五通
所不攝之漏盡智勝無學五通哉
答。有學異生之五通雖依四靜慮除通障
而得者。帶惑障故。是可劣。無學五通所不
攝之漏盡通離惑障故。猶可勝。以何知者。
論中説三明之體。上述通六謂神境。天眼･
天耳･他心。宿住･漏盡通。解脱道慧攝畢。下
云。第五二六明。治三際愚故。後眞二假説。
| 學有闇非明 | 文 |
三州利根無學不通餘。何可以之備疑之
端哉
問。天眼･天耳二通緣上地境可云耶
緣上地境可云也
五依四靜慮。自下地爲境者。偈頌之所定
也。而二通既爲五通之所攝。何可有緣上
地以爲境之義哉。是以於神境等三通者。
| 無緣上地境之義 | 見 | 相例可同 |
| 云。生上三靜慮起三識表心皆初靜慮攝 | 文 |
者。豈不緣上地境哉
答。凡自下地爲境者。以五通之所緣境對
五通之所依定之自･上･下三地之時。若在
| 自地。若在下地。更不在上地 | 爲言 | 若爾。敢 |
二通既以眼耳二識相應慧爲體故。論其
地繋。是限初靜慮地不通上三禪地。若緣
二禪以上色聲之時。以上地爲境云事。更
不可疑之。其旨如一方之難勢。但於神境･
他心･宿住三通之例難者。定天眼耳無
四通唯善故。彼三通即與所依定相應。更不
分異地故。所無下地三通緣上地境之
義也。此二通與所依定。分善無
在下地。所依在上地之謂有之豈無緣上
境之義哉。仍不足爲相例者歟
問。天眼･天耳二通者。爲唯限初禪繋。爲當
通上三禪繋可云耶
通上三禪繋可云也
者。披今論文偈頌結五依四靜慮。長行云。
| 前之五通依四靜慮 | 文 |
等三通之不限初禪繋。加之。勘餘處論文
| 云。有餘師言。上靜慮亦有無覆無 | 文 |
於上靜慮。不許有眼耳二識之義哉
依之云爾者。生上三靜慮。起三識表心。皆
初靜慮攝。唯無覆無
也。明知。天眼天耳二通者。唯限初禪繋云
事。如何
答。天眼天耳無
相應慧故者。今論之定判。五識唯尋伺者。餘
處之偈頌也。而定品結下有尋伺中唯伺上
無。界品云。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。
若在靜慮中間。無尋唯伺。若在第二靜慮以
| 上乃至有頂。無尋無伺 | 文 |
哉。但於當處偈頌長行之説者。五通無間道
在四根本靜慮。除通障而是得之故云爾
也。或眼耳二通之所依根在四靜慮故云爾
也。是以正見今論文。上述天眼天耳無
攝。此二體是眼耳識相應慧故畢。下擧一箇
| 之問云。若爾。寧説依四靜慮 | 文 |
由四靜慮力所引起。則彼地攝故。依四地
通依根故。説依四言。或此依通無間道説。
| 通無間道依四地故 | 文 |
彼與靜慮識相應。此與五識相應。何足爲
相例哉。次於餘處論文者。彼既爲有餘師
之説。存生上靜慮起三識表心皆初靜慮
攝之正義之日。更不可依用之。況彼師之
説是餘論之意也。故光法師餘處解釋中。釋
| 彼文云。此是雜心師釋 | 文 |
現在三千界境可云耶
界之境也
是共凡之徳故。未必分二乘異生差異。設
雖神境等三通。何不同緣三千界之境哉
是以於二乘聖者所起宿住･死生之二通者。
| 同緣過未八萬劫事。更無遠近之不同 | 見 | 相 |
此五通於世界境作用廣狹諸聖不同。謂大
聲聞･麟喩･大覺。不極作意。如次能於一･
二･三千諸世界境。起行化等自在作用。若極
| 作意。如次能於二千･三千･無數世界 | 文 |
有廣狹之不同被得。凡夫所起之三通。例
而可知者哉
答。此事難義之中之難義。不審之中之不審
也。仍年來之間思案之。未得其意。今驚此
疑始迴愚推云。於神境通有行住二門。亦
就行門有意勢･勝解･運身三通。意勢通唯
限佛故。今不論之。就餘二通。且運身之相
者。或運三肘半及四肘身。或運八射身。或
運十六射等之身。若陵百踰繕那之空。若
陵千踰繕那之空。若陵萬踰繕那等之空。豈
非極難之事哉。天眼見被障細遠色。天耳
聞被障細遠聲。其能取二根所取二境。皆悉
障礙有對法也。況根不往境不來。而隔四
寶金鐵之九山土石瓦礫之説。山等成無擁
之通體。誠是難思之至極也。而於二乘凡夫
之三人者。利鈍有階級。無知有厚薄。獨覺
最利根。無知是薄。神通最勝故。是遍三通於
三千界之間。聲聞其根稍鈍。無知深厚。神通
非勝故。是施三通於二千界之内。凡夫其機
至下。無知異深。神通最劣故。只起三通於一
千界之分。若爾以凡夫･聲聞･麟喩之通力。
配小千･中千･大千之世界。尤有其謂。更不
可疑之。是以惠暉法師之疏中云。現在鐵
| 圍山障隔故。凡夫二乘知境利 | 文 |
八萬劫之中無分在此在彼別別方處。亦
無立一劫二劫之時體故。二乘･凡夫同知
八萬劫事故。不論遠近不同也。故惠暉釋
中云。過未無山障隔故。凡夫･二乘同知八
| 萬 | 文 |
重難云。凡以現在能測過未。以過未還知
現在者。三世實有之宗之所習也。而於現
在既有在此在彼之別。亦有前後相生之
理。設雖過未二世。何無二千三千等之不
同哉。何無一劫二劫等之差異哉。若爾。於
過未八萬劫之境分二乘凡夫等之通。准例
尤可足。仍於現在與過未可替三通與二
通哉。次惠暉法師之釋未足爲指南。云有
周匝一千界之鐵圍山。云有周匝二千界
之鐵圍山。云有周匝三千界之鐵圍山之
依憑。有宗所依經論之中有之耶。如何。若
無其證者。何可云鐵圍山障隔故。凡夫二
乘知境別哉。若以一四天下之中之第九
山云爾者。毎四天下有之。何可以之分
二乘凡夫之差異哉。加之。若鐵圍山能障
通力者。天眼天耳二通之勢用。不可越一
四下之分齊。何可有一･二･三千之不同哉。
若凡夫二乘之通力可限一･二･三千之分
齊者。設雖無彼鐵圍山。不可及二･三千･
無數之世界者哉。次於過未者。自本無方
處。何可論鐵圍山之有無哉。設雖於過未
有鐵圍山者。更不可障宿住･死生之二通
法。可説過未無山之由哉。抑云二乘凡夫
二通之所及之時。同以八萬劫爲窮極。云
彼三通之愜量之時。唯以一千界爲定限。
豈無其疑耶
答。於現在色法者。有作用故。衆
有説山等之別。亦有在此在彼之別。於過
未色法者。無作用故。衆
之別。無在此在彼之別也。未知三世實有
之談故。致如此之難歟。若爾。於過未無
一千界二千界等之不同也。又於未來者。
總不可有前後不同。於過去法者。約現
在雖付前後之効。望法法之時。實無前後
不同也。此是法之外無時別體故也。重意
云。於過未法者。無作用故。不能假立時。
於現在法者。有作用故。得能假立方。有
宗之學者能能可審察之。次於惠暉之釋
者。誠有疑。然而大意無相違故。引而成之。
於文言者。宜助成之。所謂如緣現在境
之神境等三通。於周匝一千界。周匝二千
界。周匝三千界之鐵圍山者。宜如次凡夫･
聲聞･獨覺所起之神通。於其分齊施其作
| 用。不及二千･三千･無數世界 | 爲言 | 故云現 |
如緣過未境之宿住･死生二通。無於過未
八萬劫之間。有如鐵圍山之物之分時劫
之法故。凡夫二乘所起之通力。同遍八萬
| 劫。不出其解 | 爲言 | 故云過未無山障隔故。 |
重鐵圍山。並隔凡夫二乘三通故。不及二
千･三千･無數。又非謂過未無三重鐵圍山
故。始凡夫二乘之通力是同。何來爲難勢
哉。但於三重鐵圍山之有無者。誠有疑。大
乘經之中。自有小鐵圍山大鐵圍山等云文
則准彼爲定凡夫二乘通力之分齊。暫成
有三重鐵圍山之旨歟。於小乘經之説者。
未勘得之。可尋之。退案之。乘迷盧七金
山。以立鐵圍山。若爾。於三千界分齊者。更
難建立之哉。爰知。只數居一風輪之上萬
億九山八海至一千。名之小千界。至十億
名之中千界。至萬億名之大千界被事。或
惠暉意。一四天下以輪圍爲邊際。小千･中
千･大千之邊際亦爾云義。存之故云爾。不
如依別誠證歟。次於過未者。八萬劫爲
窮極。於現在者。一千界爲愜量者。誠以不
辨其所以。又古不疑之。古不明者。仍只如
向壁。然而今驚此尋。乍憚成數寄之一義
者。三界中以有頂爲極。三千中以大梵爲
主。而凡聖倶生有頂。知一期八萬劫事。是
生得等慧力。更非通力。於下界者。以知八
萬劫事爲神通。異生之大梵緣領一千界。
是亦大梵生得果報力。全非神通力。於下
界者。以異生之知一千界事爲神通故。二
乘凡夫以同知八萬劫爲極。異生以唯知
一千界爲極也。重意云。八萬劫亘二乘凡
夫。一千界唯限凡夫也。誠有其所以者
哉
尋云。凡夫通力遍一千界云事。有其證耶｣
答。聲聞既不極作意之時。以一千界爲所
至。准知凡夫不極作意之時。不及一千界。
極作意之時。豈不及千世界哉。且以之爲
證矣
難云。梵補以下異生。設雖以一千界爲極。
二禪以上異生。以一千界爲極哉
答
問。於他心通宿住通境。有三千世界不同
可云耶
有三千世界不同者。凡論三千世界之不
同者。約現在色法之積集九山八海等之器
界。而他心通以心心所爲境。宿住通以過去
事爲境。於過去未來無表無色等之法。無
方處者。餘處論判之所定也。何於彼二通
之境。可論三千界之不同哉
者。正見今論文云。即此五通於世界境作
用廣陝諸聖不同。謂大聲聞･麟喩･大覺不極
作意。如次能於一･二･三千諸世界境。起行
化等自在作用。若極作意。如次能於二千･
| 三千･無數世界 | 文 |
| 二通之境。可有三千世界之不同 | 見 | 如何｣ |
界之不同云事。道理頗炳然也。其旨如一方
之難勢但於論文之起盡者。就神境･天眼･
天耳三通判爾也。全非約宿住･他心二通
云爾者哉。然而即此五通者是言總意別之
施設也。何爲難勢之端哉。或於他心･宿住
二通之根本者。緣心心所及過去法故。雖
無三千界之不同。彼加行位有緣自他色
法之義故云爾也。以何知者。上論文云。諸
有欲修他心通者。先審觀己身心相。由此
加行漸次得成成已不觀自心諸色。於他
| 心等能如實知 | 文 |
| 修他心通加行 | 文 |
分位前前差別。至結生心。乃至憶知中有前
一念。名自宿住加行已成。爲憶念他加行
| 亦爾 | 乃至 | 從無色沒來生此者。依他相續初 |
| 起此通。所餘亦依自相續起 | 文 |
| 云。別明修宿住通加行 | 文 |
宿住通憶在他三千界之昔。此是可緣他
三千界之宿住通。從自三千界沒生自三
千界之人。起宿住通。憶在自三千界之昔。
此是可緣自三千界之宿住通。何於宿住
通境。無自界他界之不同哉
答。宿住通加行之初位。緣自相續他相續色
身等故。緣自三千界境可云也。若加行若
根本。設自相續設他相續。屬過去生者。更
不可論自界他界之不同。於過未法無方
處故也。不辨此理致強難之條。太不可
然
先年於當時東南院被行當處倶舍三十
講之時。故賢乘擬講評定云。論文既云即
此五通於世界境等故。於宿住通境可
有三千界之不同云事勿論也。然二乘凡
夫之通力不及他三千界故。從他三千
界沒生自三千界之人。起宿住通憶在
| 他三千界之昔之義不可有也 | 云云 |
問。麟喩獨覺得知麟喩獨覺心他心智可
云耶
此事十二卷抄中已被
問。麟喩獨覺於十方世界中。有並出義可
云耶
之旨。可存並出云義也
之義者。麟喩獨覺是最上利根之人也。設雖
約十方世界。何可有並出之義哉。是以於
| 大覺世尊者。無並出之義 | 見 | 相例可等。依 |
根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無有二
| 並出世間 | 文 |
| 之境界 | 見 | 約十方世界之時。何可遮並出 |
答。凡論三乘輪王等之並不並者。須據行
化等勢用之及不及也。彼於十方世界論
佛之並出不並出者。雖當部他部之諍。有宗
之意。立勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普
於十方能教化故之道理。遂成不並出之
義。此是無一切所有世界之非佛境界之故
也。准例思之。麟喩之勢用若及他三千界
者。宜自界他界合論談獨出之義。彼勢用若
不及他世界者。獨出之義可唯限自界。不
通餘界。而麟喩之行化既限自界不亘餘
界。自他兩界合論之時。豈無並出之義哉。
是以婆沙論中云。餘世界中。有麟喩獨覺出
| 世。無理遮故 | 文 |
最上利根。對大覺世尊之時者。下中下二
根。何爲難勢之規模哉。次於光法師餘處
所引婆沙論文者。以三千世界比十方世
界。以麟喩獨覺類大覺世尊云爾也。明知。
麟喩之三千界與如來之十方界。相對云如
佛云事。若夫以十方比十方。以獨覺類
大覺者。十方與十方雖同。獨覺與大覺是
異也。於所例有一分不齊之過。豈得云如
佛哉。是以披餘處之論判。述輪王並出之
相。偈頌結一二三四州。逆次獨如佛。長行
| 云。如説如來。輪王亦爾 | 文 |
以云如佛也。若如難勢者。雖云一二三四
州。輪王猶於十方世界獨出云義。可成之
歟。其理豈可爾哉
重難云。會前婆沙論文之旨。猶不順文相。
況見結文云。如舍利子。尚無並出。況麟角
| 喩勝彼多倍 | 文 |
| 之麟喩哉 | 爲言 | 或云。劣於麟喩之身子。三千 |
| 獨出 | 爲言 | 若爾。麟喩獨覺於十方無量之世 |
只妄設會通哉。次重披光法師餘處解釋
云。又婆沙九十九云。問。佛得緣佛他心智
不。有説。不得。所以者何。無二如來倶出世
故。復有説者。得。此説能緣不説現起。問。
獨覺得緣獨覺他心智不。答。麟角喩者。准
佛應知。又一説云。有作是説。麟角喩獨覺
亦定得緣麟喩獨覺他心智。亦説能緣亦
説現起。餘世界中有麟角喩獨覺出世。無
理遮故。雖有二説。然無評家。前説不言
| 有説。且以前説爲正。又同婆沙前文 | 文 |
前説爲正。而前師不云
世。後師云他三千界同獨覺出世。明知。於
十方世界麟喩不並出云師。是正非邪。並
出云師。是邪非正云事。若爾。今義意既同
第二師之説。豈不違光法師之正不哉。又
以此師之説爲證。彌不足信用者歟。況
又同婆沙前文云。結釋無諍指同麟角喩
者。根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無
| 有二並出世間之文 | 見 | 明知。今前師之説 |
大三千界論無並出之義之旨成之。彌以
違光法師之定判。加之婆沙抄中釋上婆沙
文云○麟角獨覺亦有二説。前説爲勝。在
| 他界中亦無獨覺故○ | 文 |
答。於如舍利子尚無並出。況麟角喩勝彼
多倍之文加二料簡以爲難勢。太不可然。
先就初之料簡。身子雖利根。約三乘之時。
是聲聞也。則是下根也。故云其起行化等
者。纔滿二千界不及三千界。以此分齊爭
於無數世界獨出云義。可成之哉
言之難勢之歟。就後料簡。今擧劣之身子
以況勝之麟喩也。而論身子與麟喩之勝
劣。身子於二千界得自在。麟喩於三千界
得自在。其勝劣只是一千界増減之分齊也。
何乍成身子一三千界中獨出之義。至麟喩
忽與佛同。於無數世界獨出之義
哉。論如來與麟喩之不同者。螢燭與日光
尚足相對。迷盧與芥子可及
獨覺更非所敵。況尚之字與況之字。於一
| 界之間顯二千三千之差異 | 見 | 文意云。於二 |
況於三千界得自在之麟喩。此界中得並
| 出哉 | 爲言 | 故尚･況之二字。就今文尤爲肝要。 |
次於麟喩他心智二説之正不者。凡他三千
界非麟喩之境故。設雖於他三千界有麟
喩出世。他心智加行不可緣彼故。不可起
知麟喩心之他心智云事必然也。故初師
意。或云總不得之。或云雖得而不現起。
是正義非不正義。後師意。於決定不起之
智品。云亦説能緣亦説現起故。是不正義
非正義也。若爾。光法師之正不尤殊勝也。
會通之趣何可致相違哉。就中全非簡他
三千界有麟喩出世云義。何不得引彼爲
今義之證哉。又初師更不云他三千界無
麟喩出世之義。何爲違文哉。次婆沙抄之
釋。准前可會之也
尋云。婆沙抄上文云。問。佛得緣佛他心智
不。有説。不得。無二如來倶出世故。有説。
得緣。此説能緣不説現起。雖無評家。前
| 説爲善 | 文 |
難云。於獨覺之二説判正不者。是同也。今
何異哉
答。獨覺之初師中含云不得與云得而不
起之二師之義故。云准佛應知故。是正義
也。後師云亦説能緣亦説現起故。是不正
義也。而開獨覺之初師意。顯如來之二師
説故。述如來他心智之二師倶是正義也。
然無評文故。光法師不判正不示倶正之
旨。爰淨達法師不辨深致。無左右判正不。
恐不足爲指南矣
又難云。婆沙論中。於有頂無上緣惑。無上
| 地。有説。有上緣惑。説能緣不説現起 | 云云 取意 |
| 然評家破第二師 | 見 | 准例思之。今云得而 |
師之正不。尤有其謂。如何
答。於功徳者。未來藏中雖有過恒沙之法
體。不串習之故。或云不得之。或云不起
之。皆有其謂。於惑品生。無始以來極串習
之法故。無乍有不得之。無乍有不起之。
而第二師於煩惱説能緣不説現起之旨
存之故。評家破之也。染淨之廢立粗必一
准。混而不可難之。此是相承之實義也
學敢云可忽諸矣
此事第十二卷抄中雖被
義之間。故錄之
問。二乘聖者及異生。於離染時。得未曾得
五通可云耶
答。二乘聖者得之。異生不定也。可云歟
兩方。若得之者。凡五通是難起難得功徳
故。別除通障所起得之也。何於離染時
可輒得未曾得之類哉。是以正見偈頌之
| 文云。未曾由加行。曾修離染得 | 文 |
之五通非一准。設雖離染時。豈無得之義
哉。依之廣勘性相之決判。可得之歟被得。
如何
答。次第證之人斷欲界煩惱之第九解脱。
得不還果之時。兼得未曾得五通可云
也。若不爾者。聖者之乍斷欲界煩惱。可不
成自乘所得五通。寧得有是處哉。若唯還
得異生所得之五通者。彼是可無始所受之
五通。何可云自乘所得哉。例如離欲者第
十六心得無漏他心智。又二乘聖者初盡智
位必可得無學所得之五通。豈非未曾得
之類哉。若不爾者。亦無有是處。准前可
思之。以何知者。餘卷偈頌中。或結無學初
刹那。修九或修十。鈍利根別故。或云。無學
| 鈍利根。定成九成十 | 文 |
四無礙解等。之爲極難思議之功徳。猶於
麟喩獨覺及三州利根無學之聖者者。初盡
智位得之。況爲共凡徳之五通。設雖未曾
得之類。何不云金剛心無間得之哉。又於
異生中後有菩薩。在菩提樹下著金剛座
上。預以六行智之觀門
之時。至欲界第九解脱道。豈不得未曾得
之五通哉。若不爾者。更無有是處。亦准前
可思之。故光法師所引正理論中云。三乘聖
者。後有異生。通得曾得未曾得者。所餘異生
| 唯得曾得 | 文 |
生亦爲三祇百劫極滿之大士。何以得之爲
難哉。故於離染時兼得未曾得五通也。次
於未曾由加行曾修離染得之頌文者。是
大綱之説。非盡理之談。所以然者。雖未曾
得之類。離染時亦得之。雖曾得之類。現起
必依加行故。故如是五通。若有殊勝勢用
猛利未曾得者。由加行得。若過去世已曾
串習無殊勝勢用。及未來世是彼種類。由離
染得。二乘異生隨其所應。若加行得。若離
| 染得。若起現前皆由加行 | 文 |
問。凡夫二乘起曾得五通現前時。用加行
可云耶
行者。凡起五通之時。用加行者。爲引起
無間道令斷通障也。而曾得之通先已得
之故。不可有除通障之義。寧可有用加
行之義哉。若夫強成起曾得通之時用加
行之旨者。與未曾得何差異可有之哉。是
以於大覺世尊者。初盡智時。得一切功徳
故。後時起之時。不用加行釋。相例可同。
若依之爾者。光法師解釋之中云。二乘異生
隨其所應。若加行得。若離染得。若起現前。
| 皆由加行 | 文 |
答。凡夫二乘起曾得五通耶否事。未治定
者歟。然者無左右起之云事。如何。然而准
佛世尊。及例後有菩薩之解之。餘異生暫
成二乘異生起之云義者。必借加行起之
云義。可存之也。所以然者。如來爲上根之
上。酬三祇百劫之修因。於一切功徳得自
在故。初盡智時悉得之。更無所不得。無
所不得故。正起之時。全不借加行。彼餘
異生所得唯限曾得。不通未曾得故。唯起
曾得不起未曾得。雖然是薄地底下之類
故。總不得功徳自在故。正起之時。必
用加行也。得與起相望之時。得是易。起是
難故也。二乘雖或是中根或是下根。由三生
六十四生百劫之修因。不限曾得。兼得未
曾得也。是猶不得功徳自在故。正起之時。
不限未曾得之類。於曾得之通亦用加行
也。通餘異生可思之。後有異生在樹下
離欲惑之後。起五通耶不起耶事。亦未
治定。假令起之者。曾得耶未曾得耶事。亦
未治。設雖起曾得之通。准二乘及餘異
生。必可起加行也。於諸功徳不借加行
者。就果位論之。故光法師上標二乘異生。
下結若起現前皆由加行。其旨實炳然也。如
此成之時。難勢自被遮畢。但於起曾得之
時用加行者。與未曾得可有何差異哉云
難者。未曾得之通是勝品也。曾得之通是劣
也。設雖同用加行。何可其不同哉
尋云。光法師今解釋中。述若加行得。若離染
得。若起現前。皆由加行之釋之起盡。未得
其意。若以加行得名加行者。宜招繁重
過。若以離染得名加行者。名言既相違。如
何
答。於此文可有多料簡。一以若加行得若
離染得之句屬上二乘異生隨其所應之文
故。無相違也。二以今句屬下若起現前皆
由加行之文。其所以者。若加行得者。云若未
曾得之意也。若離染得者。云若是曾得之
意也。如云未曾由加行。曾修離染得。何招
疑哉。三上云若加行得若離染得者。是約
得以論。下云若起現前皆由加行者。是約
起以談。何爲相違哉。重意云。設雖加行得
之通。設雖離染得之通。正起之時。必由加
| 行 | 爲言 | 歟 |
答。可通四念住也
正見今論文。偈頌結念住初三身。他心三餘
四。長行云。宿住漏盡四念住攝。通緣五蘊一
| 切境故 | 文 |
法師所引婆沙論中云。念住者。唯是雜緣法
念住。尊者妙音作如是説。通四念住。如契
經説。我念過去受樂受苦。既知樂苦。即是
受念住。評曰。應作是説。念過去世諸樂苦
具。名受樂苦。非但緣受。故彼非證。然宿
住隨念智。總觀前生分位差別唯是雜緣法
| 念住攝 | 文 |
住攝。雖契經説。念曾領受苦樂等事。是憶
| 前生樂等受所領衆具。即是雜緣法念住攝 | 文 |
答。凡於宿住之事。可有總別不同。其中若
總緣自他分位等之時。設雖隨應是雜緣
法念住攝。若別緣五根五境無表色等者。是
身念住。若緣五受三受等者。是可受念住。
若緣五識六識等者。是可心念住。若緣自
餘心品及不相應行者。是可法念住。寧可
云不通四念通哉。若無宿住通緣別法之
義者。不得願智之無學聖者。及離欲之凡
聖。終可不得知過去別事。豈可爾哉。世親
論主深得此意。判宿住漏盡四念住攝。通緣
五蘊一切境故歟。何況以無學所得之宿住
| 通。名宿住智證明。治過去際之愚 | 見 | 定知。 |
不緣別者。設雖知總事。不知別事。如何
得治過去之愚哉。若不得治過去之愚
者。爭可得三明具足之稱哉。第五二六明。
治三際愚故之偈頌。頗炳然者哉。則苻念
住初三身。他心三餘四之今頌。彌以爲四念
住之龜鏡。但於婆沙評家之説者。尤爲違
文。然而光法師既不作和會之釋。直述我
以理爲正非以婆沙評家爲量。雖同妙
音亦無有過。經分明故。不應異釋。學者
何可致劬勞。次於正理論之文者。正理論
師故ラニ違此論者。出光法師處處之解釋。何
以違彼論爲痛哉。況既不以違婆沙之評
家爲苦。寧可勞正理之文。何況倶舍師亦
| 救之云。我許宿住亦有別緣故通四念 | 文 |
重難云。見上論文。述宿住隨念智力之時。
偈頌･長行之中。同不云通四念住。還知。是
顯限法念住之旨云事。依之。光法師釋彼
文之時。引婆沙論○宿住隨念智力唯法念
住○之文畢云。○宿住隨念智力。通緣過去
| 五蘊爲境。亦唯法念住○ | 文 | 明知。今論意 |
若爾。光法師釋今文之時。尤可作和會之
釋。何無左右可設論意各別之釋哉。次正
理論意既同婆沙之評家。何可以故違此
論之意會之哉。次光法師今解釋之中云。經
| 分明故 | 文 | 還知。今論意不存理云事。若爾。 |
答。於明處非處等十力之上論文者。偈
頌･長行倶述十智與依地及依身等之相。
未致念住等之細釋。隨而光法師向彼文
之時。牒釋述宿住死生智。依靜慮餘通。贍
部男佛身之三句偈頌之長行云。已辨自性
至男子佛身者。釋第七･第八･第九句。第八
宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依
四本定。餘八通依十一地。俗智寬故。依身
| 可知 | 文 |
自釋者。論文之解別爲顯才學勘餘論之
説也。故次下云。又約念住分別者。如婆沙
三十四云。念住者○宿住隨念智唯法念住
○解云○宿住隨念智力。通緣過去五蘊爲
| 境。亦唯法念住○ | 文 |
頌。並宿住漏盡四念住攝之長行。不作和
會之釋者。婆沙既上擧云限法念住。云通
四念住之二師之異説畢。下述評曰。應作
| 是説。念過去世 | 乃至 | 然宿住隨念智總觀。若 |
通四念住之文分明也。婆沙云限法念住
之旨必然也。誰敢得融會哉。若爾。今論前
後更不致相違。婆沙首尾亦能苻合。光法師
釋分兩論之所説。唯作論意各別之釋。實足
爲指南者歟。次經分明故者。理之上設證。
彌成通四念住之義也。何可還難我以理
爲正之釋哉
又難云。就十力之解釋。疑難猶不開。所謂
明十力之論文中。雖明十智門･依地門･依
身門･名力之所以等之諸義。未明念住門
| 之相。故引婆沙釋加之 | 見 | 故云。又約念住 |
| 分別者。如婆沙三十四云等 | 文 |
可云若依婆沙等歟。既不爾。明知。引彼
論於此論故爾也云事。就中又約念住分
別者者。釋此論。如婆沙三十四云等者。讓
此論意於婆沙論也。如何
答。此難尤可然。若強會之者。又者顯別題
目故爾也。不云亦而云又。其意在斯。如者
是指事之如。非譬喩之如。可思之
問。神境通者。唯限善性可云耶
所可思。限善性可云也
住者。凡於通果無
識通果者變化心發業心是也。其化事發業
之二類。既爲神境通之所攝。是以見下頌
| 文云。神體謂等持。境二謂行化 | 乃至 | 能化心 |
| 二。化事由自地。語通由自下 | 文 | 若爾。神境 |
也。若依之爾者。今論頌中。致六通之三性
| 分別云。天眼耳無 | 文 |
| 者。唯限善性。不通無 | 見 | 如何 |
根本者。正緣行化二事以爲境之定中之
慧。可是被云餘四通唯善之隨一之通故。
其眷屬者。從彼定已後所起之變化心。從
彼定已後所起之發業心。可是被云神境
| 通果能變化心力能化生一切化事 | 乃至 | 化所 |
由自地心起。上地起語由初定心之通故。
若爾。約根本神境通判三性之時。云善性。
約眷屬神境通判三性之時。云無
今云餘四通唯善者。以根本攝四通中。以
所云爾也。全非遮神境通之稱亘眷屬之
邊。例如於死生智通。有根本眷屬之不同。
其根本唯緣現在緣色處。而是無
屬者緣未來緣色處･聲處･法處等。而是善
性也。彼根本是天眼通。彼眷屬是根本之流
類也。故光法師釋云。謂天眼通於現在世。
見有情類死此生彼。其死生智復知有情
死此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬。
名天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通
能作運身等用。彼變化身･能變化事。流類相
似故。在彼攝。若説天眼通名死生智。從果
| 爲名。若説死生智名天眼通。就因爲名 | 文 |
證。仍不及設會通
重難云。天眼天耳二通亦神境通之果也。何
不名神境通哉。若不以眼耳二通名神
境者。化事發業二通。亦不可得神境通之
名。如何
答。光法師釋此事云。餘通雖亦依定。此通
| 相顯。偏標神名 | 文 |
| 問。頌文云。天眼耳無 | 文 | 爾者。異熟等諸無 |
| 無 | 文 |
| 心論意云。天眼天耳是威儀無 | 文 |
耳二通。是何無
不盡。借識之類非四攝也。或問。既四無
攝無
借識心是自性無
解釋。非只背道理。亦似違論家定判及自
他之兩釋。如何
答。凡天眼天耳二識無擁遠見遠聞故名通。
然以定爲因而生故名果。通即果故名通
果。此通果非善･染故無
中是何無
耳相應慧名通。如何名通果。解云。即通名
| 果故名通果。無擁故名通。從定生名果 | 文 |
勢亦被遮畢。但於光法師餘處之定判者。
古徳惡得雜心論意故。擧彼邪義述雜心
論主達磨多羅造對法藏中説。天眼天耳是
威儀無
彼論廣心相生之説備證據。以破古徳之
| 釋 | 見 | 若夫約雜心論意者。光法師如何可破 |
云。雜心説。異生性應知即是非得少分。如
變化心是通果少分。雜心略擧一邊。非爲
| 盡理 | 文 |
意。有四無
義之曰。爲證彼義所判爾也。其猶不云
二通正是自性無
釋威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣境。
工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識之
| 論文 | 七云 | 此説通果心唯意識。據化心説 | 文 |
哉。或引正理論。若生第二靜慮以上。起初
靜慮三識身時。諸有未離自地染者。彼從
自地善無
還生自地三種作意。諸有已離自地染者。
除染作意唯善無
識無間亦唯起此二種作意之文者。准此
| 諸識非通果也 | 文 |
寶法師作如此解釋者。爲顯汎借起耳識
之爲自性無
攝心不盡借識之類非四攝也。耳識非威
儀。上地無工巧。變化唯應識故。或云。此借
識身是自性無
非變化無
| 以此故知。唯是自性 | 文 |
禪以上所起眼耳二通是通果無
知。欲界初靜慮所起二通亦爾也。不可有
相違
此事二卷抄中委細旨已被
概注之。論義之作樣與上不同也。後學
能可思合之
問。依身在初靜慮所起天眼天耳二通。通
善可云耶
善者。凡天眼天耳無
耳識相應慧故者。今論之定判也
在初靜慮所起之二通。何可有通善之義
哉
三性分別之相云。言非善者。五識是生得
| 善者。不得異地起故 | 文 |
身在自地所起之二通。可通善歟被得。依
之勘品類足論之説問通云何。答謂善慧。
若夫眼耳二通終不通善者。何可總答。謂
善慧哉。其善慧二通者。則在自地所起之
眼耳二通云事炳然也。如何
答。凡天眼天耳二通。唯限無
者。有宗一家之性相。諸論一同之定判也。何
可假及問端哉。是以披今論餘處之文。偈
頌結無
眼耳通慧及能變化心。勢力強故。加行差別
所成辨故。雖是無覆無
及倶起得。若工巧處及威儀路極數習者。得
| 亦許爾 | 文 |
| 是眼耳識相應慧故 | 文 |
法師今解釋之中。牒釋今論文云。此六通中
至相應慧故者。此下釋後兩句。三性分別。
| 眼耳二通是無 | 文 |
釋。故不引之。設雖依身在初靜慮所起之
二通。若有通善之義者。諸論中何不明其
相哉。諸師釋何不述其義哉。但於光法師
五識是生得善不得異地故之解釋者。尤
有深意。所謂於初靜慮所繋之眼耳二通。
有上地所起與自地所起之二類。其中爲
顯上地所起二通之限無
識是生得善。不得異地起故。爲顯自地所
起二通之限無
| 不能生定心。以後二通唯定相生故 | 文 |
地所起之二通。倶限無
何可及疑哉。就中五識是生得善。不得異
地相起故者。顯土地所起二通之限無
旨。何以之爲難。可成自地所起二通通善
之義哉。況上已云眼耳二通是無
有此釋。何爲疑之端哉。次於品類足論之
説者。論中正會之云。彼據多分或就勝説
| 文 |
重難云。光法師或色界生得善不能生定
心等云。未盡理。若初靜慮生得善眼耳二
通之攝者。宜與自地定相生。其色界生得
善不與定相生者。約汎爾生得善云爾也。
更不可遮二通所攝生得善之與定相生之
義。例如光法師餘處解釋中。答○若説成
下。即不應言生上三定眼識現起方言得
識。若不成下。與彼化心同是通果同是無
釋之中。初釋意云。解云。生上三定成下二
通。是通果故。如成化心。論不説成。據汎
借説。則禪那院珍海已講明眼抄中。成依
雜心論意天眼天耳二通是威儀無
之時。會通果無
與定相生。二通若威儀無
相生云難云。威儀心不與定相生者。據汎
爾起威儀心而作説。若存以二通爲威儀
無
例如光法師第二卷疏中。成生上三靜慮
所起之二通。有三世得之旨之時。會論中
不云生上三靜慮成下二通云。論不説
| 成。據汎借説 | 云云 取意 | 如何 |
加行所得之法。或離染所得之法也。三得既
各別也。混而不可生疑。但於光法師論不
説成。據汎借説之釋之例難者。生上三靜
慮所起之眼耳二識者。若汎借起若定生。同
五識所攝也。同初禪所繋也。同無覆無
其體宜混亂。然欲分其差異之時。尤約汎
借起與定所生可顯其相。而汎借起之類
是劣故。不可有前後二得。定所生之類是
勝故。須可有前後二得也。爲顯此意。會論
中不云以前後二得成下眼耳二識之日。
述論不説成。據汎借説。尤有其謂。何以
之爲例。則可成初靜慮所起之二通通善
云義哉
眼天耳二通是威儀無
不説成。據汎借説之釋云例難者。此事
爲面白之題目。仍末學之所依憑也。然而
雜心論意。以二通爲威儀無
之謬也。仍所被思寄雖爲珍重。根本之義
既非正。所例何爲指南哉
問。正理論意。天眼天耳二通。以眼耳二識相
應慧爲體可云耶
| 論中。以意識相應勝無 | 見 | 付之 |
以今論中云。天眼天耳無
| 是眼耳識相應慧故 | 文 |
慧。不能遠見遠聞。寧可得通果之稱哉。
加之。二通是禪定所生法也。若從勝無
慧而生者。更不可云通果無
論一同之説哉。抑爲見色聞聲乍起禪定。
不引發眼耳二識令現起意識相應慧。有
何深由耶
答。凡以六通爲解脱道攝者。有宗一家之
性相。諸論一同之定判也。故正理･顯宗兩論
中。無改今論解脱道慧攝之頌文。故知。衆
賢論師意。天眼天耳二通爲解脱道攝云義。
存之云事。而得果練根等解脱道。是意識非
五識。設雖六通解脱道。何可有通五識之
義哉之道理立之。然存通果無
無間道無間建立意識相應勝無
解脱道。則以之爲正通體。從此引起眼耳
| 二根及彼二識。遠見遠聞 | 爲言 | 故光法師所引 |
二體是眼耳識相應慧故之説云。此釋不
然。六通皆是解脱道攝。眼耳二識是解脱道。
理不成故。應作是説。四靜慮中。有定相應
勝無
引自地天眼天耳令現在前。爲所依根。發
眼耳識故。眼耳二識相應慧非通。倶可説
| 言是通所引 | 文 |
非解脱道。應作是説。四靜慮中。從淨定起
有勝無
淨定爲無間道。意地勝無
二通自性能引自地勝大種果造天眼天耳。
爲所依根發眼耳識。故眼耳二識相應慧非
通。但可説言是通所引。意地勝無
非眼耳。能引天眼天耳。從果爲名。故名天
眼天耳通。二識相應慧。體非是通。而言通
者。通所引故。從因爲名。言通果者。若眼
耳二識相應慧。果非通。言通果者。通之果
故。從因爲名。依主釋也。若意地勝無
是通非果。或亦是果。定所引故名果無擁
| 故名通。即通名果。持業釋也 | 文 |
重難云。光法師解釋中。述倶舍師救云。本
起二通。爲遠見聞。得遠見聞。即顯無障。眼
耳二識名解脱道。何理能遮。如他心通等解
脱道中知他心等。斷惑解脱可唯意識。無擁
解脱。何妨通五。若説意地勝無
通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起通
何用。若謂引大種及引眼耳。本起二通。
欲遠見聞。非引大種等。又復自有勝善定
引。何須無
應勝無
應。若謂別有勝無
順。名定相應。應言相順。何謂相應。此即言
失。又諸經論皆言天眼天耳二通。不言意
識勝無
無文可證。由此理敎。二識相應慧定是通
體。言通果者。定所引故名果。無擁故名通。
| 即通名果。持業釋也 | 文 |
答
尋云。衆賢論師意。天眼天耳二根定無間歟。
勝無
分無闕之道理者。彼無
生可云也
此尋者。第三卷抄中成之畢。仍略之
又尋云。光法師釋云。或同正理。無勞異釋
| 文 | 爾者。今論意。許以彼勝無 |
答
問。當處付説三明相。且於六通中。以何通
爲死生智明體判耶
| 六明。以天眼通爲其體 | 見 | 付之。凡天眼通 |
來。而死生智通廣緣三業亦緣未來。二通
之行相遙異也
體可云哉
答。凡死生智明者。是天眼通之眷屬。非天眼
通之當體。所謂先起天眼通觀見五趣有情
等。然後起死生智通緣當來三業等事也。
故論中問。若爾。何緣説死生智知有情類
由現身中成身語意識惡行等。答。非天眼
通能知此事。有別勝智是通眷屬。依聖身
起。能如是知。是天眼通力所引故。與通合
立死生智名。光法師釋答文云。非天眼通
能知語意。以天眼但知色處。有別勝智是
通眷屬。依聖身起。能如是知。此眷屬智是
天眼通力所引故。所以與通合立死生智名。
問。何故死生智是天眼通所引眷屬。答解云。
謂天眼通於現在世。見有情類死此生彼。
其死生智復知有情死此生彼。流類相似
故。由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心
是神境智證通攝。彼通能作運身等用。彼變
化心･能變化事。流類相似故在彼攝。若説
天眼通名死生智。從果爲名。説死生智名
天眼通。就因爲名。問。若説死生智名天眼
通。何故婆沙七十六云死生智觀未來事。解
云。彼據眷屬。對宿住説言觀未來。又問。
若死生智能緣未來。何故婆沙三十云死生
智力。過去緣過去。現在緣現在。未來生法
緣未來。若不生法緣三世。解云。彼據根本
不言緣未來。或據眷屬。眷屬有二。一緣
未來。二緣現在。此據緣現在。又問。若死生
智通緣三業。何故婆沙三十云死生智力緣
色處。解云。彼據根本言緣色處。若據眷
屬。通緣三業。或據眷屬。眷屬有二。一緣色
| 處。二緣三業。彼據緣色處説 | 文 |
不可及學者之劬勞者歟
尋云。通緣三業者。爲總依。爲當別緣歟｣
答。可有二意。初後別故。可思之
問。死生智明。善･無
答。可云善性也
結第五二六明。死生明以天眼通爲其體
| 見 | 而天眼通既爲無 |
| 十力唯善 | 文 |
智明其義可同。如何
答。死生智明是善性非無
疑之。其旨如一方之難勢。重見光法師之
解釋云。彼據眷屬説死生智力唯是善性。
若據根本。天眼通説唯是無
緣境寬狹。應知天眼通狹唯緣現在色處。
| 死生智寬緣五蘊或緣現在或緣未來 | 文 |
論之者。宜云天眼通是無
性也。故論長行中云。與通合立死生智名
| 文 |
尋云。光法師何故論善･無
明緣境寬狹耶
答。天眼通限五識故。唯緣現在。死生智限
意識故。通緣現未。又天眼通限眼識故。唯
緣色處。死生智限意識故。廣緣五蘊之義。
顯之也。此則還成天眼通是無
善性之不同也
問。光法師解釋中。付明天眼通與死生智
差別相。且死生智明唯緣未來可云耶
答。可有二意也
| 法師解釋中。有緣現在之義 | 見 |
| 者。正見論文云。死生智通治後際愚 | 文 |
者。與漏盡智明。何差異可有之哉。何況於
天眼通亦似致混亂以何可分主伴因果
之不同哉
答。天眼通與死生智相對論緣境不同之
時。於死生智緣境。可有二意也。所謂死
生智是意識改。或唯緣未來之類有之。或
通緣現未之類有之。其唯緣未來之類者。
於現在境者。根本天眼通已緣之故。眷屬
死生智不重緣之故。彼所不緣今始緣之
由。尤有其謂者歟。其通緣現未之類者。此
眷屬通乘彼根本通而起之故。初念能緣天
眼通所緣境流類故。唯緣現在境。後念任
所樂故。兼緣未來也。豈不爾哉。例如死
生智中。有唯緣色處。通緣三業之二類也。
故光法師解釋中云。又問。若死生智能緣未
來。何故婆沙三十云死生智力。過去緣過
去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生
法緣三世。解云。彼據根本不言緣未來。
或據眷屬。眷屬有二。一緣未來。二緣現在。
此據緣現在。問。若死生智通緣三業。何故
婆沙三十云死生智力緣色處。解云。彼據
根本言緣色處。若據眷屬。通緣三業。或
據眷屬。眷屬有二。一緣色處。二緣三業。彼
據緣色處説。如此成之時。兩方之疑難還
爲二義之潤色。何爲相違哉。但於若緣現
在者。可違死生智明治後際愚之論文云
難者。設雖緣現在。何無治後際之義哉。
例如不淨觀緣現在而伏未來煩惱是不
現前也。況緣現在者。爲緣未來之方便。
何爲難勢之端哉。次於與漏盡通可相濫
云難者。緣現在之功徳是多。何可必致混
亂哉。況漏盡智明以六智或十智爲體。死
生智明唯以俗智爲體。何可爲疑哉
尋云。死生智緣色處者。限身表業歟。通非
業色處歟
答
又尋云。死生智緣三業者。唯限三業歟。通
業倶有法及餘非業諸法歟
答
問。論文云。是天眼通力所引故。與通合立
| 死生智明 | 文 | 爾者。爲天眼通無間起死生智。 |
起之者。天眼通是無
天眼通在五識。死生智在意識。天眼通緣
現在。死生智緣未來。天眼通緣色處。死生
智緣三業。既三性六識三世六境是別也。何
可有天眼通無間起死生智之義哉。尤可
云餘心間隔哉。例如天眼通無間不起宿
住通也。加之。變化通果心無間不起發業
| 通果心 | 見 | 相例可同。是以論中述通果心必 |
| 文 |
眼通之眷屬者。今論疏之所定也。定知。天
眼通無間起死生智云事。若非無間相生
者。寧可有爲主伴之義哉
答。驚今疑案此事。雖未審定。暫可致天
眼通無間起死生智云義也。所謂論疏中。
同以天眼通爲主爲因。以死生智爲伴
爲果。亦合立死生智名。明知。彼此相生故
爾也云事。故論中云。非天眼通能知此事。
有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能如是知。
| 是天眼通力所引故。與通合立死生智名 | 文 |
天眼通但知色處。有別勝智。是通眷屬。依
聖身起能如是知。此眷屬是天眼智力所引
故。所以與通合立死生智名○若説天眼
通名死生智。從果爲名。若説死生智名天
| 眼通。就因爲名 | 文 |
死生智所知之有情。時分既間絶。忽爲異類
有情。何爲知未來有情死此生彼身語意
等起天眼通。知現在有情死此生彼等事
之義可有之哉。既爲知未來事兼緣現在
事。明知。天眼通無間起死生智云事。其旨實
必然也。更不可疑之。但於善･無
難者。善･無
豈非與定相生哉。次於五識意識之不同
之難者。此亦常事也。更非疑之端者歟。次
於現未之不同者。五識前念起唯緣現在。
意識無間起廣緣三世。何爲怪哉。次於六
境之不同者。此亦准前可思之。次於天眼
通無間不起宿通云例難者。宿住通非天
眼通之流類。何爲相例哉。次於變化通果
心無間所起發業通果心云難者。能變化心
與發業心。行相頗異也。亦所變化事與所
發業。其相大替。故不能變化心無間直起
發業心。中間亦入定。然彼起發業心也。故
非相例。次於如從門入還從門出之論文
者。彼就化事･發業二種通果及天耳通。並
異生･有學二人所起通心亦死生智。與無學
所起天眼通云爾之旨成之者。更不可爲
相違。況死生智亦必與定心倶生故。設雖
生死生智之天眼通。何可違如從門入還
從門出之論判哉
問。以他心通攝三明可云耶
| 結第五二六明。不攝之 | 見 | 付之。五通中。天 |
哉。何況他心通既爲唯緣現在之智。是治
中際之愚。何不攝之可云哉
答。凡以漏盡通爲一明。不以他心通爲
一明者。漏盡通能知𣵀槃常住實樂故。還
除世間無常假樂故。立之爲漏盡智明。他
心通唯知有爲法。不知無爲法。既不知無
爲法。何得除有爲樂哉。故不攝之明中
也。彼宿住･死生二智之知過去事。則以之
爲明者。此亦非以知過未直爲明。是破
不知過未之盡故也。治中際之明。准例
可知者歟。若爾。結第五二六明。治三際愚
故之時。不以他心智爲明之義。已必然
也。何足爲疑哉。如此得意。難勢悉被遮者
歟
重難云。若爾。宜唯以世･法･類・𣵀槃･盡･無
生六智爲漏盡智明之體。隨應悉緣𣵀槃
故。於苦･集･道三智及他心智者。不緣𣵀
槃故。不可爲漏盡智明之體。然今論上文
| 云。盡六或十智 | 文 |
知三世法爲三明。以不知爲三際愚。而
宿住通知過去。死生智知未來故。爲之前
後兩際之能治。漏盡通知現在諸法故。爲
之中際之能治。非謂云爾故漏盡通不緣
過未境。以過未已開宿住･死生二智故。不
云漏盡通遣前後兩際愚也。如此之例證
頗是多。不遑勘之。故光法師釋云。於中最
| 後漏盡智明。或六智性。或十智性 | 文 |
智哉。但不以他心智爲中際之能治者。唯
知心心所。不知色不相應等。知法少故爾
也。世･法･類･盡･無生五智。雖有緣無爲。多
緣有爲故起之。滅智雖唯緣無爲。是二智
少故。不簡之。約多分而設説故也
不以約盡一通爲三明者。准之雖似有
其疑。今乘六通就六通建立之故爾也。誰
可疑之哉
義云。今論意兼亦致正理意也
問。正理論意。漏盡智明治中際愚可云耶
答。治中際愚可云也
正見光法師所引正理論之文云。起漏盡
| 通觀𣵀槃樂 | 文 |
之爾者。衆賢論師無改今論治三際愚故
之偈頌。明知。漏盡智明治中際愚云義存
之云事。如何
答。憶念自他過去事。除忘失前際之愚昧
之智。名之宿住智證明。觀察他身未來事。
除不知彼際之愚昧之智。名之天眼智證
明。知見𣵀槃眞實樂。除愛著現在之愚昧。
名之漏盡智證明也。故光法師所引正理論
云。宿住智通憶念前際自他苦事。死生智通
觀察後際他身苦事。由此厭背生死衆苦。
| 起漏盡通觀𣵀槃樂 | 文 |
智豈不除中際愚哉。如此得意之時。起
漏盡通觀𣵀槃樂之文。已爲講答之誠證。
何還備疑難之潤色哉
尋云。羅漢果聖者起三明時。自他倶中遣
何愚耶
答。既爲羅漢果聖者故。更不可云遣自身
愚。宜云除迷三際之有情愚昧也
問。不以他心通攝三示導中可云耶
| 云。偈頌中云。第一四六導。攝之 | 見 | 付之。不 |
| 以他心通攝三明中 | 見 | 例可爾。如何 |
他心通其功徳中攝之。誠以若不知他心
者。爭得化他哉。他若不信能化者。其化導
不可成故也。能化知所化心品之時。所化
則信。能化導此時得成。豈不爾哉。故光法
| 師釋云。 | 文 |
三際法哉。若我不知三際法者。何得令他
治三際愚哉
然後可令他治三際愚。令他知三際法也。
而他心通雖纔知他現在心心所中隨一法。
不得兼知餘法故。所不以他心通攝三
明中也。義門遙異也。混不可難之
問
解通無遠行義可云耶
云也
| 來去。何謂遠行。此實不行 | 文 |
勢佛。運身勝解運通。長行云。二者勝解。謂極遠
| 方作近思惟。便能速至 | 文 |
| 由勝解力極遠速至 | 文 |
何可判此實不行哉
答。此事實以難思。仍會之可有多料簡。然
而存略成一義者。本無來去。何謂遠行。此
實不行者。意云。於此處而生之法。則於此
處當滅。於彼處而生之法。則於彼處而
| 滅。更無有於彼處而滅來此而滅之義 | 爲 |
| 言 | 例如餘處論判中。述諸有爲法纔得自體。 |
容從此轉至餘方故。不可言動名身表。
然由勝解力。於從此處至彼處之中間。聚
集諸色無間相續。次第轉生速疾故之釋有
| 行處也 | 爲言 | 故次下文云。但由近解行極速 |
| 故。得勝解名 | 文 |
重難云。若依此義意者。不限勝解通。於運
身･意勢二通。亦可作此釋。何不爾唯限勝
解如此判哉
答。於運身･勝解･意勢三通。各皆可有眞實･
假相二門。其眞實門之時。三通倶無行動。假
相門之前。二通同有行動。然影略故如此判
也。可思之
就此疑猶可義勢。恐繁故略也
問。當處付神境通相。且今論意。於意勢通
有中間間斷義可云耶
兩方。若有此義者。凡行者自從此至彼
之時。於中間無間斷之義。若於中間有間
絶者。何可論行之義哉。是以見今論之文。
偈頌結行三意勢佛。運身勝解通。長行云。
於此三中意勢唯佛乃至謂我世尊神通迅
| 速。隨方遠近擧心即至 | 文 |
況於意勢通有間斷之義者。於死此生彼
之中間。更不可許中有。若夫於中生二有
之中間不許有者。忽同大衆部之計。若同
彼部計者。非只背道理。豈不招違宗之過
哉。若依之爾者。光法師今解釋中。引正理
論。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故説爲
行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷行義應
無或佛威神不思議故。擧心即至。不可測
量。故意勢行唯世尊有之文了云。正理論解。
一即擧喩以顯。二即讃不思議。然意不許
| 中間間斷 | 文 |
答。凡於色蘊有行動。於四蘊無行動者。
性相之所定也。此則色法有方處。非色無
方處之故也。彼於欲色界者有方處故。死
此生彼之中間立中有。於無色界者無方
處故。死此生彼之中間不立中有。其意在
斯。如餘處論判中。述以無色界無有方
所。過去未來無表無色不住方所理決然
故。云謂於是處得彼定者。命終即於是
處生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中
有起故。爰知。依身欲色界有情之名。死此
生彼。若從此往彼。或乘神通力。或乘業通
力。必相續運轉無中間間斷云事。若不爾
者。忽同大衆部之不立中有之計。餘處之
問答決疑有何所表哉。若爾。今論意。於意
勢通行度。不可有中間間絶之義云事。更
不可疑之。何假ニモ爲怪哉。何況正見論文
之起盡。述意勢通之相。云擧心緣時。身即
能至。云隨方遠近擧心即至。又述行三意
勢佛。述行復三種。至之言･行之言。豈非顯
不間斷之義哉。若有間斷之義者。行至之
言方爲無用。詞
者歟。但於正理論之説。光法師之釋者。意
勢通之至他三千界等近方。近極速疾而無
間斷之義顯之故。或約喩或約法談之時。
其義往復運重故。云若謂不然也。更非對
今論云爾者哉。若對今論者。宜置經至
等之言而破之。既不爾。何足爲怪哉。光法
師隨而顯彼論意。云然意不許中間間斷
也。若正理論師破此論者。光法師何不替
倶舍師設會通之哉。恐今疑勿論勿論不
足言者歟
問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
度一極
問。作三解釋。爾者。初釋意如何述之耶｣
進云。光法師釋云。解云。此讃極速言擧心
緣身即至。然於中間亦經多念。身
| 非餘所見。大而不停故能速至 | 文 |
救如何擧心身即至彼之難破。豈作解釋
之本意哉。加之阿毘達磨依法相説者。餘
處論判之所定也。何以讃嘆爲所以。隱經
多念之法相。何判擧心緣時心即能至哉。
若夫爲論家致如此之決判者。誰可用性
相之施設哉。若據此釋意者。設雖運身･勝
解之二通。宜云心即能至。豈不失三通之
差異哉。何況此釋意既於中間經歴多念。
何可設大而不停之所以哉
論相速者。彼兩釋意也。頗似設剩釋。如
何
答。凡然於中間亦經多念者。致度一極
者。會如何擧心身即至彼之難。何無其謂
哉。況言同別意趣。阿毘達磨依法相説者。
是約大都談經論差異也。非謂云爾故經
中不談法相。論中不用方便。若強執彼説。
致經無眞實論無方便者。經論還非指南。
渡海似失船筏。論主或結無厭及經故。或
結其量廣無數。如何可會之哉。若爾。於論
家定判。何無實雖經多念方便判即至之
義。更不足爲疑者歟。況論中或云謂我世
尊神通迅速。或云由此世尊作如是説。此
| 等之所説皆依經文 | 見 | 明知亦經多念者。顯 |
此得意之時。解釋之旨趣慥開。重重之難勢
被遮者歟。但於大而不停之句者。爲異運
身勝解顯意勢速疾。此釋意モ兼所約大身
也。誠以談意勢通之日。若非大身者。爭可
顯勝運身勝解之義哉。重意云。於中間
經多念云義。此釋大意也。然爲不混初
二通。兼説大身。更非剩之釋者哉。可思之｣
問。光法師定判中。答若非間斷。如至極遠。
度一極
問。作三解釋。爾者。第二釋意如何述之耶
進云。光法師釋云。又解。第一刹那擧心緣
時。第二刹那隨方遠近現一大身。中間續
| 起。第三刹那方至彼處 | 文 |
之道理。於一刹那之間。度無量無邊之極
豈非剩之釋哉。就中現一大身者第三釋
意也。寧可致混亂哉。若夫無相濫者。第
二･第三兩釋。其差異如何
答。凡第二･第三兩釋之意者。以隨方遠近
擧心即至之説。爲本會度一極
那之難破也。其中第二釋意云。起意勢迅
之時。初念擧心緣所至處。第二念是居本
處與所至處之中間。第三念則至所至處。
既三刹那之間至遠方。意勢極疾之所顯實
炳然也。亦頓現大身。何可背度一極
一刹那之道理哉。良以。以小身往遠方之
時。必有度一極
送多時。現大身之時。以大身同時度多
極
歟。於續起之言者。初念以小身住本處。第
二念以大身居中間。第三念亦以小身現
遠方。既三念三身如次相續現前故。云續
起也。或於中間大身無間斷故云續起
| 也 | 爲言 | 可思之。如此得意時。第二釋意能成 |
以隨方遠近歟心即至之文爲本。會度
一極
遠方之刹那。唯現一大身故。是一念一身。
| 非三念三身 | 爲言 | 是則彼兩釋之差異也。不 |
分明。可思之
重難云。若一念現一大身。則現身於他方
者。其身唯限一念不可通多念。何云應持
菩薩常見佛身哉。應持菩薩因位眼識。一
念不可緣於彼佛身故。次彼大身者。是生
身大歟。爲當化身歟。若生身者。彼生身者是
異熟法也。何可有隨轉之義哉。若化身者。
本體之生身在何處耶。又遠方衆生難解
如此之大身。如何
答。大身初念則至遠方故云爾也。大身若
通多念者。應持菩薩何無礙見廣大佛身
之義哉。次彼大身者是化身非生身。其旨
如一方之難勢。況今就神境通有此釋。何
足爲疑哉。但生身在本處可云也
身勝解二通。是生身非化身可云歟。若爾。
不可例彼爲疑。次爲他方衆生還亦可
現小身歟。可思之
恐繁不引光法師解釋之全文。能能可
見彼也
問。婆沙論中。以運身･勝解･意勢三通。約聲
聞･獨覺･世尊三乘明成就不成就相。擧二
| 師異説 | 見 | 爾者。光法師以何師説爲正判耶 |
| 進云。光法師釋云。第二師爲正 | 文 |
二師説。全無有評文。以何爲明據忽可
判第二師爲正哉。況初師意。於聲聞･獨覺･
世尊。如次成一･二･三之旨顯之。尤順道
理被得。如何
答。披光法師之解釋。引婆沙論。有説。聲聞
成一。謂運身。獨覺成二。除意勢。唯佛世尊
成三種。有説。異生成一。謂運身。二乘成二。
| 除意勢 | 乃至 | 佛具成三之文云。婆沙雖無 |
| 第二師爲正 | 文 |
| 師意。不以運身通關異生 | 見 | 若爾。此師爲 |
五通者。性相之所定也。是以調達對闍王。
施身上出火。身下出水。或現大身。或現小
身等之神變。豈不致相違哉。若爾。判第二
師爲正。顯初師不正義之旨。尤有其謂者
歟
重難云。見第二師所説一具之文云。然聲聞
運身所顯。獨覺勝解所顯。佛具成三。意勢所
| 顯 | 文 |
答。彼第二師之説。既同今論。於此三中。意
| 勢唯佛。運身勝解亦通餘乘 | 乃至 | 故意勢行 |
可疑之哉。但於然聲聞運身所顯等之下
文者。重以三通相配三乘也。所謂異生自
本唯成運身一通故。不及異端。於三乘聖
人。次第有勝劣故。以三通勝劣顯現起
也。則聲聞雖成運身勝解二通。專以運身
爲所行。獨覺亦雖成彼二通。專以勝解爲
所行。世尊同雖成三通。專以意勢爲所行
之旨成立也。今論中雖不述此旨。其義必
然也。重意云。婆沙論之然之言。尤有所可
思。今論中云故意勢行唯世尊有。其旨顯
也。次云勝解兼餘聖。顯世尊與獨覺。後云
運身幷異生。顯三乘與異生。其旨能能可
思之
問。論中擧依身在色界作欲界化時。或云
化香味二境。或云不化之二師異説。爾者。
光法師以何説爲正判耶
| 云。前説爲正 | 文 |
就不成就不齊之過。第二師能致香味離食
無別受用之道理。唯化色觸故。限成就門。
遁不成就之失。況後師意。如欲界八
離者。據非化者説。非只成自義。還破初師
證。何況色界眼根雖八事倶生。依身在欲
界得天眼之時。唯得彼界眼根及四大種。
| 不得身色觸 | 見 | 既於色界眼根有五事倶 |
哉
道理如何
答。論中擧彼二師之説云。若生在色作欲
界化。如何不有成香味失。如衣嚴具作而
| 不成。有説。在色唯化二處 | 文 |
故婆沙一百三十五云○如是説者。雖化香
味無成就失。如人衣服嚴具花香。雖復在
| 身而不成就 | 文 |
勢者。凡非心境不顯。非境心不生故。心
境相對所建立之也。是以欲界有⿐舌二
識故。有香味二境。有香味二境故。有⿐舌
二識。色界無⿐舌二識故。無香味二境。無
香味二境故。無⿐舌二識。彼餘處偈頌。欲
界繋十八。色界繋十四。除香味二識之文。
蓋顯此意者歟。況又餘處論文云。色聚極細
立
| 界無聲無根。八事倶生隨一不成 | 文 |
不可有闕香味二境之理。何況於化二謂
欲色。四二外處性之今偈頌哉。若爾。初師
除存此等之文理故。云兼化香味二境。第
二師不辨如此之義理故。云不化彼二
境。何爲疑哉。次於欲界所化天眼之例難
者。天眼爲色界繋法爲來在欲界依身故。
離身色觸三事有五事倶生之義也。今所
化境是欲界繋法故。無離香味二境有六
事倶生之義也。重意云。若令色界繋境來
在欲界依身者。可爲例難歟。既不爾。寧
可致混亂哉。抑今此難勢之趣者。光法師
述第二師意之趣也。若存初師意之時。如
此可設會通者歟。可思之
就此疑雖可有重難。恐繁故略之。學
者能能加案立也
問。光法師意。自身化･他身化･即身化･離身
化所攝色･觸二處。悉成就之可云耶
可悉成就之也
自身･他身･即身･離身四化所攝之色･觸二處。
種類非一准。何悉成就之可云哉。是以設
雖成就自身化･即身化所攝之色･觸二處。
更難成就他身化･離身化所攝之色･觸二
處哉。何況設雖自身化若爲離身法者。全
不可成之。設雖即身化若爲化身法者。亦
不可成之。依之披餘處之論判云。非他相
續無有成就他身法故。非非相續無有
| 成就非情法故 | 文 |
釋成
自身化若他身化色･觸二種。皆悉成就義。准
| 應知。若即身化若離身化亦皆成就 | 文 |
用樂欲之親所引發。名之有情數法。業用樂
欲之非親所引發。名之非情數法。又於諸
法。有有情數之攝。有非情數之攝。思而可
知。亦可有明據。宜考之。今恐繁故略之。
而彼如離心化。雖離自身。是業用樂欲之
親所引發故。名之有情數法。寧可云無得
哉。若有得者。可成就之云事炳然也。彼諸
行相或得之。或之言豈不攝離身化哉。或
有情數之攝也。其義以同前。次自業用樂欲
之親所引發。名之自相續法。他業用樂欲之
親所引發。名之他相續法。故如他身化。是
相似他而化作故。雖立他身化之名。實是自
業用樂欲之親所引發故。爲之自相續法。
豈無得哉。有得故成就之也。彼得･非得唯
於自相續。二滅之自相續之中可攝。他身化
也。或自相續之攝。亦例前可思之。若爾。光
法師若化自身若化他身色･觸二種。皆悉成
就義。准應知。若即身化若離身化亦皆成就
之定判。深存此等文理。何足爲疑哉
成之時。餘處非他相續無有成就等之文。
還爲今義之潤色。何備疑難之證據哉。次
於寶法師之解釋者。背此等之道理故。還
有疑。何云爲難勢之端哉。或光法師作云
若自身化若他身化色･觸二種皆悉成就等。
云若即身化即成就。若離身化即不成就之
二見畢。述雖有兩解。前解爲勝。故寶法師
爲故ラニ違光法師之意。破前解取後解也。
退見光法師初解釋依憑之婆沙文。或云。有
成就欲界繋大種亦色界繋大種○若生色
| 界作欲界化發欲界語 | 文 |
| 欲界化發欲界語 | 文 |
| 化發欲界語 | 文 |
| 化發欲界語 | 文 |
非簡離身化･他身化。取即身化･自身化。總
之成就之。明知。色･觸二處及聲處。悉成就
之云事。何況見此文。成離身化云事。其理
必然也。所以然者。披餘處論文云。然下眼
不能覩上界上地。非其境界故。如不覺
彼觸。是故從上地來下地時。非自身來。要
| 化下地化 | 文 |
引此等諸文畢。述既言若生色界作欲界
化發欲界語。成就欲界大種及所造色。又
不別簡。明知。異界化若化自身若化他身。
色･觸二種皆悉成就。義准應知。若即身化若
離身化。亦皆成就之解釋起盡。云依憑云
道理。其旨實明鏡也。寶法師云難破。更所
不寄來也。況寶法師云意。同光法師第二
釋。若爾。寶法師宜以同光法師第二見爲
佳。何還破初釋哉。蓋是酌流忘源居木
影折枝也。殆不可及會通者歟
重難云。婆沙論文云。如是説者。離所化身所
| 發化語 | 文 |
答。光法師引此文畢。則會之云。必由麁四
| 大種相撃起故 | 文 |
| 待化主語所發之也 | 爲言 | 其麁四大種者。化 |
種也。然即身化四大種不離化主故。別而
不言之。離身化四大種離化主故。別而論
之也。非謂云爾故離身化總不發語歟｣
此事可有委細之沙汰。然而恐繁略之
問。今論意。於所化境立通果名可云耶
答。可有二意也
通果者是定果也。定果是能化心非所化境
所化境是化心果非定果。寧得於所化事
立通果之稱哉。是以見今論之文。偈頌結
| 能化心十四。定果二至五 | 乃至 | 化事由自地。 |
| 化事 | 乃至 | 諸所化事由自地心。無異地化心 |
| 起餘地化故 | 文 |
哉
化事方得生。明知得通果之稱云事。依之
| 婆沙評家意。於所化事立通果之名 | 見 | 今論 |
答。凡於所化事有二種因。一化心。是親因
也。二淨定。是疎因也。又於淨定有二種果。
一化心。是親果也。二化事。是疎果也。今論中
不以化事名通果者。不與淨定爲親果
故也。以化心爲通果者。與淨定爲親果
故也。評家意。以化心化事同名通果者。不
簡親因疎因。皆以名因故。對彼不擇親果
疎果。悉以名果者也。若今論意。對疎因立
疎果者。宜於化事立通果之名也。或於
因果各有同時異時二門。倶舍唯據同時因
果故。以化心爲因。以化事爲果故。於化
事不立通果之名也。婆沙通據同時異時
二門故。於化事兼立通果之名也。故光法
師所引婆沙論中云○如是説者。諸所化事
由通化作。亦由化心。謂神境道無間而
滅。化心與所化倶時而起。雖倶時起。而能
| 化心唯是通果。諸化事是前通果及化心果 | 文 |
法師解釋上文云。論四至一切化事者。釋
初句中能化心。神境通後起果化心力。能化
生一切化事。此據同時能起化事故。説化
心不言通化。若據前後。通亦名化。故婆沙
百二十二。一説。言諸所化事由神境通道
化作。一説。言諸所化事由化心化作。第三
| 評家云 | 文 |
若爾。論意各別。而和會之釋之二意可有之
也。不可有相違
重難云。答中親疎二種因果與同異二時因
果之二門被成之中。同時異時之門。其證
在光法師之解釋。親疎因果之門。全不見
光法師之定判。豈非胸憶之會通哉
答。化事若不以化心爲親因者。宜不發
化心直成化事。既不爾。依定力發化心。
依化心成化事。明知。以淨定望化事之時。
是疎因。以化心望化事之時。是親因云事。
可思之
又難云。若化心之後生化事者。尤可有親
因疎因･親果疎果之不同。既化心與化事同
時而生。何以化心與化事望淨定之時。可
有親疎之不同哉
答。化主之本意。欲生化事。不樂化心。而
非化心化事不生故。爲生化事方發化
心。明知。以定爲疎因。以化心爲親因云
事。例如以加行心與定心望定戒之時。加
行心爲疎因。定心爲親因也。可思之
尋云。化人所發語。是通果耶。非通果耶
答。准化事可思之
又尋云。已得通果名。即是通果無
爾也
| 問。頌文云。化事由自地 | 文 | 爾者。自地者指 |
| 所依定可云耶 | 見 |
指所依定可云也
答。長行中述云。諸所化事由自地心。無異
| 地化心起餘地化故 | 文 |
| 心必同地化 | 文 |
事望定心之時。不論自他地之不同。以化
事望化心。論自他地之不同。則判化事由
自地也。由此道理故。今論中雖以化心
| 名通果。不以化事名通果 | 見 | 然而廣論通 |
無
問。今論意。化人所發語。唯由自地心發可
云耶
地心發者。偈頌結語通由自下。長行云。化
| 所發言通由自下 | 文 |
設雖化人所發語。更不可違此道理。而發
表心唯限欲界初靜慮。無通二禪以上。明
知。欲界所繋之語。由欲界心而發。初禪所
繋之語。由初禪心而發云事。若爾。設雖二
禪以上所起之語。能發所發皆是初禪所攝
也
之偈頌云。生上三靜慮。起三識表心。皆初
| 靜慮攝。唯無覆無 | 文 |
| 心必是同地。更非異地 | 見 | 准例思之。所發 |
答。凡所化人所發語論同地異地有二門。
一望彼語於能發心論自他地門。此是唯
限自地不通他地。其旨如一方之難勢。二
望彼語於化人論自地他地門。此是不限
自地。亦通下地。此亦如一方之疑難。其語
通由自下者。以化人所發語望彼化人。論
同地異地之時。欲界化人發欲界語。初靜慮
化人發初靜慮語故。是自地也。二禪以上化
人發初靜慮語故。是下地也。爲顯此意。結
語通由自下也。但於所化境與能化心必
是同地也云例難者。自本云化事由自地。
而云語通由自下。其門既各別也。混不可
難之
重難云。所化境與所發語。同由能化心與
能發心故。其廢立宜齊等。何以化事望化
心。云由自地。以語業望化云由自下哉｣
答。能發心與所發語可同一地。能化心與
所化境可非異地云事。理在絶言。然爲顯
門門之不同。以化事望化心云一地。以語
業望化人云自下也。可有何苦哉。或影
略互顯故可云爾。所謂云化事由自上語
唯由自地之義。可有之也。能能可思之｣
委細之旨在光法師之解釋。可見彼也
問。光法師意。變化心化聲處可云耶
| 云。光法師釋云。以化心不能化聲處故 | 文 |
雖聲處。何不化之哉。是以舊鞞婆沙中
述。欲界化六入。色界化四入。新婆沙論中
云。若生初靜慮成就欲界一。謂法捨意近
行。即通果心倶○有説。彼成就三。謂色･聲･
法捨意近行。即通果心倶○有説。彼成就六
| 謂六捨意近行。即通果倶 | 文 |
| 存變化心化聲處云義 | 見 | 光法師何背此等 |
答。凡化事者。翻先願由化心任運恒時相
續現起之法。聲處者。雖有願。雖起心。大種
緣不相繋不生。大種緣得相繋得生之法
也。況於化事無間斷。聲處有間斷。其相遥
異哉。而色香味觸順先願順化心故。化心
化之。聲處不順先願不順化心故。化心
不化之也。若就變化發業二種通果論之
者。變化心只是四處。二處境住現在更不
及動身發語之門。發業心於先時所化身。
始是發身語二業之表能化能發之心行相
分。水火所化所發之體作用替雲泥。何可
混二通於一致哉。若爾設雖非業之聲。設
雖語業聲。變化心不化之云事。此等道理
實炳然者歟。是以披今論文。述變化通果
之相。偈頌結化二謂欲色。四二外處性。此各
| 有二種。謂似自他身 | 乃至 | 化事由自他。長行 |
除聲。若色界化唯二。謂色･觸。以色界中無
香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
身別故。身在欲界化有四種。在色亦然。故
| 總成八 | 乃至 | 諸所化事由自地心。無異地化 |
| 心起餘地化故 | 文 |
| 語通由自下 | 乃至 | 先立願留身。後起餘心 |
所發言。必由自地心起。上化起語由初定
| 心。上地自無起表心故 | 乃至 | 由先願力留 |
| 心不倶。而依化身亦得發語 | 文 |
云事。論文既炳然也。釋家豈生謬也。況正
見光法師之定判。或述應知通果心寬。變
化狹。離化心外別有一類通果心。能發表
業。非能發表。或云。由先願力留不化身。
後起餘通果心發語表業故。雖變化通果
發語通果心二心不倶。而依化身亦得發
語。應知通果心寬。化心發語心皆名通果。
以此故知。發語心非是化心。別有一類通
果心。能發語業。以化心不能化聲處故
| 文 |
觸之例難。更不可來者歟。但於舊鞞婆沙
之説者。光法師會之云。未審此論定是何
部引來爲證。設是當部。從多分説。如品類
足言。通云何。謂善慧。或相從説
| 違諸論故 | 文 |
正不云。於三説中。初説爲正。一同此論･正
理。二不言有説。此初師意説。縱緣身語業
亦兼緣能造觸或緣身業兼緣香味觸。或
緣語業兼緣色香味觸故。但名法捨意近
| 行 | 文 |
引
化心狹。謂諸通果心皆是化心。故作斯見
| 文 |
相。發業心兼緣身語二業上四相及語業倶
生名句文等歟。若許之者。所破義中談此
旨。知不許之云事。若不許之者。隨應緣
| 倶起香味觸等 | 見 | 豈不許緣倶有法等耶｣ |
得緣名亦緣心等。或云但緣身語二業云
二釋作之。十卷疏就意近行述婆沙二師
中初説爲正之義云。或緣身業兼緣香味
| 觸。或緣語業兼緣色香味觸 | 文 |
| 大種幷名句文及心心所。然不緣四相 | 見 |
欲界修所斷法。色界者緣欲色界修所斷法
| 文 |
| 法分別行者。據總緣説等 | 文 |
之釋。若爾。變化心發心倶不緣四相被得。
但予倩案此事。光法師既許緣能造大種及
名等心等之義。何不許緣此等諸法上四
相之旨哉
法既緣之。倶有法何不緣之哉。光法師不
云緣之者。理在絶言之所以歟
意云。是總緣非別緣可云也
此事在五卷抄幷十卷抄中。可見彼也
問。他化自在天化聲境可云耶
之可云也
法也。設雖他化自在天之化力。如何可化
之哉。光法師解釋之中。不化之旨釋成
依之爾者。集異門足論中云。謂他化自在天
造作増長如是類業。彼由此業。與諸他化
自在天。雖同一類身･同一趣･同一生同一進
趣。而有高下勝劣差別。諸下劣天子化作種
種色聲香味觸諸妙欲境。令高勝天子於中
| 受用 | 文 |
化自在天之化力。更不可化之。是以定力
之不思議猶不得化之。況自餘之力用哉。
但於集異門足論之説者。光法師會之作
多釋。故彼釋云。彼由業力令他化作。非由
化心。不可爲例。或可。從多分説。以實而
言。聲由撃發。不可言化。以間斷故。或聲
不離所化色香味觸四種。相從説故亦名爲
| 化 | 文 |
也。付初釋有疑。所謂雖顯修得化心不化
聲之義。於業得化心者。可化之被得。而
今疑自本標他化自在天之上者。更不簡
業得生得等。何可云不化之哉。若強不化
之者。初釋招疑。如何
答。疑尤可然。初釋是一往之施設也。所以
然者。上成修得化心之不化聲塵之旨之
時。自引集異門足論之説難之。今會之作
三釋之中。先初釋意。爲顯修得化心之不
化聲塵之間。所遣彼文於業力也。若以
實言之時。設雖業得化心。設雖生得化心。
不化之可云也。以何知者。第二釋之中云。
| 以實而言。聲由撃發。不可爲例 | 文 |
是以下解釋之中云。如天龍等能變化心。彼
| 亦能爲自他身化。於十色處。化九除聲 | 文 |
也
問。生得業得化心化五根可云耶
有二意也
情之生本。欲色之總體也。設雖生得業得之
化心。何可輒化之哉。是以於修得化心者。
| 不化之 | 見 | 相例可同 |
善無
| 爲自他身化。於十色處。化九除聲 | 文 |
答。凡五根者。雖有長養之類。專以異熟爲
本故。不可云類色香味觸以化之者歟。
然而一往言之者。不離五根化色香味觸
現大身等之時。以五根相從四境。名化
五根之義。強不可遮之。天龍等以三性生
得業得通現大身小身等。則其證也。故聖教
中多此説所釋也。故今一方疑難之中所被
出之論文。所顯此旨也。若據此門者。宜
云生得業得化心化五根也。然約實義論
之時
化之
然所化境不離根故。言化九處。亦無有失
| 文 |
尋云。離身化及現小身時。其相如何
答。離身化自本不化五根云事。勿論也。現
小身之時。五根是不可見法故。化人不可
見之故。現小身之時。令色香味觸小也。
豈不爾哉
又尋云。若據如此之義者。設雖修得化心。
何不云化五根耶
答。修得化境離根故。不云爾也。故光法師
釋云
| 根故。不説化根 | 文 |
之解釋也
問。變化心緣未來境可云耶
者之異義。暫不緣未來境云義。可存之也
兩方。若緣之者。光法師釋今論神境通果
能變化心力。能化生一切化事云文云。神
境通後起果化心力。能化生一切化事。此據
| 同時能起化事故。説化心不言通化 | 文 |
明也。若依之爾者。偈頌結初多心一化。成
滿此相違。長行云。初習業者。由多化心方
能化生一所化事習成滿者。由一化心隨
| 欲化生多少化事 | 文 |
答。凡定慧均等根本靜慮能熟爲無間道。除
通障之無間所現前之變化心。必與所變
事可同時云事。其理實必然也。所以然者。
入定發通之志。偏爲成化事。非爲發化
心。然發化心者。非化心化事不成之所以
也。若化心非生化事不生者。此化心只是通
加行可非通根本。寧可云無擁故得通之
名。酬無間道得通果之稱。出障故得解脱
道之號哉。既能化心與所化境同時也。緣
現在境云事。必然也。若緣現在境者。於此
位不可緣未來云事。亦必然也。若爾。初念
既爾也。後念亦爾也。念念既與所化境倶時
緣現境。設雖經千萬念。亦復如此。其證則
如一方之難勢中被出之。但於論文之偈
頌･長行者。初習業位。毎念是一心一化。無
一心多化之義故。云初多心一化也。更非
謂多念經歴唯生一化。何來爲難勢哉。重
意云。彼成滿時。毎念是一心多化。非一心一
化之相故。云成滿此相違也
初者歟。若夫多念相續唯生一化者。彼成
滿時。一念化心生多念化事可云歟。如何。
此理既不可也。還知。初習業位多心生一化
者。毎念念生一化。後成滿時一心生多化
者。毎念念生多化云事。故結初多心一化。
成滿此相違也。可思之
問。發業通果心緣現在境可云耶
之也
表業者。性相之所定也。設雖通果心。何不
依因等起心發表業之義。可有之哉。若
爾
現在之義哉。若依之爾者。變化通果心及
| 五識通果心同緣現在境 | 見 | 相例可同。如何 |
則可緣當起業緣未來之類是也。二刹那
等起心。則可緣現業緣現在之類是也。如
云於轉善等性。隨轉各容三。但非汎爾
起故。不通善･染諸餘之義門只如常所用
之身語二表。良以。若無動身思者。如何造
作種種身表哉。若無發語思者。如何造作
種種語表哉。若無刹那等起心者。總不可
得起身語二業。如云思即是意業。所作謂
身語。云等起有二種。因及彼刹那。又不可
云。依定前心是遠因等起。非近因等起故。
彼應言如縛心表成善等性。然非如彼見
斷轉心修斷轉心爲間隔故之説亦可是。又
不可云。刹那等起心緣所餘諸法。此心與
此業親故。亦是無用故。若爾。因等起心緣
未來業。刹那等起心緣現在業云事。炳然者
歟。於之可有明證。今不遑聿筆故。不考
之。但於變化心及眼耳二通之例難者。其
相遥異也
也。化事與身語亦異也。意識與五識。豈等
哉。心所變之色聲與本所倶之色聲寧混哉。
可思之
問。正理論意。於天眼天耳二根。有彼同分
類可云耶
方。若有彼同分之時者。恒同分無缺者。性
相之所定也。設雖正理論意。何可云有此
時哉。若依之爾者。彼論意。以意識相應勝
無
定。若爾。出障位分所現前之眼耳二根。豈
非彼同分哉
答。此事上已祿之畢。仍不委之。思而可知｣
問。天眼天耳二通者。爲唯限色界繋。爲當
通欲界繋可云耶
限色界繋云義也
變化發業二種通果之在意識。猶欲界繋天
眼天耳二種通果之在五識。豈限色界繋哉
加之。依身欲界人。爲緣自地被障細遠等
色聲所起之二通。豈非欲界繋哉。若起初
定二通者。自地二識起他地二識。尤似爲
無用。是以依身初靜慮人。爲緣欲界初定色
| 聲所起之眼識二識。唯限自地 | 見 | 相例可 |
| 遠聞之時。起自地二通 | 見 |
| 起下地二通 | 見 |
判中。明十八界依地分別之相。結色識非
上眼○如眼耳亦然。雖簡色界･眼識界不
在上於眼界。未遮彼二界不在下於眼
界。明知。眼耳二通中有欲界繋類云事。何
況天眼天耳之稱未限色界。亦通欲界被
得。若依之爾者。天眼天耳謂根定地淨色
者。今論之定判也。所依二根既爲定地之所
攝。能依二通豈通散地之所繋。哉
答。此事雖爲年來之不審。依無次不及
之今驚疑迴愚案云。凡天眼天耳二通者。
是只眼耳二識也。彼二識是彼二根之親所
發故。於所依二根之依地所建立能依二
通也。而彼二根亦所依定之親所發故。於
四靜慮建立之。故於二根之依地建立二
通故。二通唯限靜慮地。不通欲界繋也。例
如所變化事親依能變化心而生故。隨變
化心之依地。建立之欲界四靜慮五地。又化
人所發身語業親依能發心而發故
之依地。建立之欲界初靜慮二地也。退勘
餘處之論判。述色識非上眼之頌文云。色
| 識望眼等下非上。下眼不能見上色故 | 文 |
| 述如眼耳亦然之頌文云。聲識非上耳 | 文 |
或等或下。必非在上。下眼不能見上色。色
非眼上。上識不依下地眼根。下地眼根自有
| 識故。故識非眼上 | 文 |
| 知 | 文 |
之或等。上三定眼根必發初定眼識非餘
故。名之或下也。色與眼之或等或下。非今
所用故不消之。若爾。天眼天耳二通唯限
色界繋。不通欲界繋云事。甚炳然也。如此
得意之時。諸難悉被遮畢。但於變化心發
業心通欲界繋云例難者。今此二心親所化
事所發業故。隨事業在欲界。眼耳二通疎
色聲二境故。不隨色聲在欲界也。仍非相
例。次於天眼天耳言總通欲界云難者。論
中説此事云。如是眼耳何故名天。體即是
天。定地攝故。然天眼耳種類有三。一修得天。
即如前説。二者生得。謂生天中。三者似天。
謂生餘趣。由勝業之所引生故。能遠見聞。
| 似天眼耳○ | 文 |
| 天中。餘文可知 | 文 |
就此疑。雖可有重難。恐繁略之
問。論中以修得生得等六義釋五通云。除
| 修皆三性 | 文 | 爾者。於生得業得中非善非不 |
答
盛之法。異熱是勢力
翻。寧可異熟無
業之五通。無有威儀･工巧･通果･自性四無
答
| 觀應二年 | 辛卯 | 二月二十九日 | 午時 | 於東大寺 |
十條之問端挑未來際之法燈當卷法門廣
博之間有之爲兩帖是則爲下帖本末合九
十五條也纔錄論光之綱
答爲明婆沙正理之施設歟勘寶師神泰之
釋義者無左右難終功仍取詮取要緣文緣
義所草之也抑捧今此
之法樂若然者圓範無病長壽傳持倶舍之
慧命息災安隱流通性相之智水而已
| 右筆權律師出世御後見 | 六十四 五十﨟 |
| 永享十二年 | 戊午 | 五月四日於北室密乘 |
英祐
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