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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0665a01: 有貪心等。准此經文。貪等與心倶時取也
T2249_.63.0665a02: 次釋答文云。如取衣不取垢。取垢不取
T2249_.63.0665a03: 衣。取食等心。前後別取。非倶時取也
T2249_.63.0665a04: 等定判。他心智知有貪心等云事。太分明也。
T2249_.63.0665a05: 但於他心智心心所別知故。如實難知有
T2249_.63.0665a06: 貪心等云難者。他心智雖心心所一一別知。
T2249_.63.0665a07: 如實了知所縁境相之時。設雖一念不合
T2249_.63.0665a08: 縁貪トヲ。一念心所備之諸義。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可知之。故雖心王・心所差別縁之。
T2249_.63.0665a10: 可知有貪等義也。次於婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不擧他心智云難者。實可擧
T2249_.63.0665a12: 他心智。然不擧者。依別意趣也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引婆沙論第百九十卷。略心如實
T2249_.63.0665a14: 知略心。此四智。謂法智・類智・世俗智・道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如實知散心。此一智。謂世俗智。此隨
T2249_.63.0665a16: 所應如前釋之文畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不説他心智。答。他心智知他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法。此中如實智知自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法。是故不説。復次他心智知現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法。此中如實智知過去心心所法。廣如彼
T2249_.63.0665a21: 准此文可思有貪・離貪心能知智中。
T2249_.63.0665a22: 不擧他心智也。若爾。聚心・散心能知智中。
T2249_.63.0665a23: 不擧他心智。今文委釋之。故彼文有別。
T2249_.63.0665a24: 故且不擧之也。實廣論能知智之時。聚心・
T2249_.63.0665a25: 散心文可出他心智也。爾者。聚心・散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不擧他心智云例難。自被遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知有貪心等者。以貪所
T2249_.63.0665a28: 繋名有貪心云第二師意。如何可會然他
T2249_.63.0665a29: 心智不縁貪得。亦不可説縁縁心貪。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名有貪心。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可測之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: 繋之義相備。而可在之。設雖不縁心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪。此心貪所繋耶。非貪所繋耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可備之故。猶可會知有貪心等
T2249_.63.0665b08: 義歟
T2249_.63.0665b09:   四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10:  覺杲新講師卷 
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b14: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0665b15:   問題
T2249_.63.0665b16: 問。今論中釋有貪心離貪心。有三師説
T2249_.63.0665b17:   者。論主意。以何師義爲所存耶
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟
T2249_.63.0665b19: 問。今論文云。一實自相爲所縁境爾者。今
T2249_.63.0665b20:   此自所縁境者。限有漏他心智耶
T2249_.63.0665b21: 問。除他心智餘無漏心中。可有唯縁一法
T2249_.63.0665b22:   類耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何
T2249_.63.0665b24:   釋之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不受後有者。限悲想有耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等。四行相耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相
T2249_.63.0665b28:   云義。引何論文證之耶
T2249_.63.0665b29: 問。今論中引本論文云。惑故疑故猶豫故
T2249_.63.0665c01:   光法師釋此文。作三解釋。爾者。第二解
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付四諦名言。唯名滅諦不名靜等三諦。
T2249_.63.0665c04:   有何故耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於當別我可起無執耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述經部師義云。執續生我等亦
T2249_.63.0665c08:   有四種異爾者。此文所等取我。當限
T2249_.63.0665c09: 二我中何耶
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體・可限慧心所耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通能行相行所行。餘心心所
T2249_.63.0665c12:   唯能引作光法師二釋。初釋意。此文述
T2249_.63.0665c13: 論主義釋耶
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15:   起法智擧三故。爾者。初故如何釋之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出總縁非我觀所縁法云。謂自體
T2249_.63.0665c17:   相應倶有法今此倶有法中。可攝法倶
T2249_.63.0665c18: 得耶
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不通修慧故。如
T2249_.63.0665c20:   何釋之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地擧
T2249_.63.0665c22:   三師異説。爾者。第二師意。末至地可有
T2249_.63.0665c23: 聞慧耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧
T2249_.63.0665c26:   耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可論總縁非我觀耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可縁三
T2249_.63.0666a01:   界耶
T2249_.63.0666a02: 問。依身無色聖者。可成就他心智耶
T2249_.63.0666a03: 問。今論中述遍事現觀相云。謂於苦集滅
T2249_.63.0666a04:   可遍智斷證爾者。於集滅兩現觀邊。已
T2249_.63.0666a05: 有遍斷遍證我故。名遍事現觀耶
T2249_.63.0666a06: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可有遍
T2249_.63.0666a07:   事現觀耶
T2249_.63.0666a08: 問。三類智位所修俗智。爲十六行相攝智。爲
T2249_.63.0666a09:   當可六行智攝耶
T2249_.63.0666a10: 問。三類智邊俗智。唯限不生法耶
T2249_.63.0666a11: 問。三類智邊俗智。可有法智繋屬類耶
T2249_.63.0666a12: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0666a13:   可同耶
T2249_.63.0666a14: 問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶
T2249_.63.0666a15: 問。經部宗意。無漏法可熏有漏種子耶
T2249_.63.0666a16: 問。下地見道現前。可修上地見道耶
T2249_.63.0666a17: 問。無漏法隨所依地上下。可有勝劣不同
T2249_.63.0666a18:   耶
T2249_.63.0666a19: 問。斷欲界煩惱位。不修類智。斷上二界煩
T2249_.63.0666a20:   惱位。不修苦集法智者可有何過耶
T2249_.63.0666a21: 問。斷上地煩惱。無間解脱道位。可修下地
T2249_.63.0666a22:   非對治無漏耶
T2249_.63.0666a23: 問。斷欲界煩惱第九勝進道位。可現修他
T2249_.63.0666a24:   心智耶
T2249_.63.0666a25: 問。阿羅漢果聖者。勝進道位。初念可現修
T2249_.63.0666a26:   苦集法智耶
T2249_.63.0666a27: 問。聖者他心通。解脱道現前位。所現修智。唯
T2249_.63.0666a28:   可限二智耶
T2249_.63.0666a29: 問。偈頌文云。勝進道亦然爾者。亦然者。光
T2249_.63.0666b01:   師如何釋之耶
T2249_.63.0666b02: 問。今論意微微心位。可有未來修耶
T2249_.63.0666b03: 問。聞思慧無間。生無漏智義可有耶
T2249_.63.0666b04: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智義
T2249_.63.0666b05:   可有耶
T2249_.63.0666b06: 問。六行智觀。事觀現觀中何耶
T2249_.63.0666b07: 問。異生斷惑勝進道。可現修他心智耶
T2249_.63.0666b08: 問。已離欲異生。依近分地。離前勝進道。現
T2249_.63.0666b09:   前位。得修他心智耶
T2249_.63.0666b10:
T2249_.63.0666b11:
T2249_.63.0666b12:
T2249_.63.0666b13:
T2249_.63.0666b14: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0666b15: 問。今論中釋有貪心離貪心有三師説
T2249_.63.0666b16: 者。論主意。以何師義爲所存耶。進云。光法
T2249_.63.0666b17: 師釋云。論主第三正解。今評經意。貪相應
T2249_.63.0666b18: 故。名有貪心。貪不相應。名離貪心
T2249_.63.0666b19: 之破今論文云。是故應許餘師所説。爲貪
T2249_.63.0666b20: 所繋名有貪心此文無諍。評取貪所繋
T2249_.63.0666b21: 名有貪心義是以婆沙論評家意。存貪所
T2249_.63.0666b22: 繋名有貪。對治名離貪心義。今論意。豈
T2249_.63.0666b23: 可背評家義哉。況貪不相應故名離心者。
T2249_.63.0666b24: 嗔等相應心。可名離貪心。若爾。爭可遁若
T2249_.63.0666b25: 貪不相應。名離貪心者。餘惑相應者。應得
T2249_.63.0666b26: 離貪名之餘師難破哉。如何
T2249_.63.0666b27: 答。見今論一段前後文。初擧貪相應名有
T2249_.63.0666b28: 貪心。貪對治名離貪心。云師義破若爾。有
T2249_.63.0666b29: 心非貪對治。不染汚性。應許此心非有貪
T2249_.63.0666c01: 心離貪心等。次就貪所繋名有貪心。云師
T2249_.63.0666c02: 義。加然他心智不染縁貪得。亦不可説
T2249_.63.0666c03: 縁縁心貪寧知他心是有貪等。故非貪繋
T2249_.63.0666c04: 名有貪心之難破畢。終述今評經意。貪
T2249_.63.0666c05: 相應故。名有貪心。貪不相應。名離貪等。以
T2249_.63.0666c06: 貪相應。名有貪心。貪不相應。名離貪心。云
T2249_.63.0666c07: 義。爲論主所存云事。一段前後。論文實以
T2249_.63.0666c08: 分明也。故光法師釋。今評經意至名離貪
T2249_.63.0666c09: 等者。論主第三正解。今評經意。貪相應故。
T2249_.63.0666c10: 名有貪心。貪不相應。名離貪心。尤叶論意
T2249_.63.0666c11: 哉。但於是故。應許餘師所説。爲貪所繋名
T2249_.63.0666c12: 有貪心之論文者。此師是婆沙正義。故皆
T2249_.63.0666c13: 順婆沙。權雖許此義。終以第三師爲所
T2249_.63.0666c14: 存也。故光法師釋此文云。論主此文權難
T2249_.63.0666c15: 第一。立第二師。至後文中第二亦破
T2249_.63.0666c16: 於婆沙評家意存貪所繋名有貪心之義。今
T2249_.63.0666c17: 論意何可背評家義哉。云難者。論主意。以
T2249_.63.0666c18: 理爲正。非必以婆沙評家爲定量也。故
T2249_.63.0666c19: 光法師釋此疑云。論主以理爲正。非以婆
T2249_.63.0666c20: 沙評家爲量。初師釋經攝心不盡。第二師
T2249_.63.0666c21: 不得經意。故今論主以此文爲正次於
T2249_.63.0666c22: 此師如何可通如貪不相應。名離貪者。餘
T2249_.63.0666c23: 惑相應者。應得離貪名云餘師難破哉。云
T2249_.63.0666c24: 難者。此師意。貪不相應。名離貪心之因。以
T2249_.63.0666c25: 餘惑相應心。名離貪心。更非所痛。雖然以
T2249_.63.0666c26: 彼屬有瞋心。有癡心等故。且不名離貪心
T2249_.63.0666c27: 也。故論中釋此難云。若依此意。許亦無違。
T2249_.63.0666c28: 然不説爲離貪心者。彼屬有瞋有癡等故
T2249_.63.0667a01: 重難云。論主意會離貪嗔癡心。不還墮
T2249_.63.0667a02: 三有之經文云。依離得説故無有失
T2249_.63.0667a03: 法師釋文云。論主通經。依離三界煩惱得
T2249_.63.0667a04: 説故。言不墮三有受生。非唯無漏體不
T2249_.63.0667a05: 通彼三有所攝。彼離得不還墮三有。名離
T2249_.63.0667a06: 貪等。我據貪不相應。名離貪等。各據一義。
T2249_.63.0667a07: 故無有失任此論文解釋。以今經文雖
T2249_.63.0667a08: 會成。不遮離貪心通有漏之義。更不云
T2249_.63.0667a09: 以貪不相應名離貪心。若爾。貪不相應。名
T2249_.63.0667a10: 離貪心云事。偏是論主自義。違經文歟。設
T2249_.63.0667a11: 雖論主。爭背經文。可被成自義哉。就中
T2249_.63.0667a12: 各據一義故無有失之釋有疑。離貪嗔癡
T2249_.63.0667a13: 心。不還墮三有者。是經文。貪不相應。名離
T2249_.63.0667a14: 貪心者。是論主自義也。何以自義對經文。
T2249_.63.0667a15: 可釋各據一義哉是一次乍成貪不相應。
T2249_.63.0667a16: 名離貪心之義。餘惑相應心。屬有嗔心等。
T2249_.63.0667a17: 故不名離貪心云事。不明。凡論主。心攝
T2249_.63.0667a18: 不。尤付一對中可論也。何依可屬餘對有
T2249_.63.0667a19: 嗔心等。此對之時。乍有貪不相應之義。可
T2249_.63.0667a20: 云不名離貪心哉是二
T2249_.63.0667a21: 答。論主意。貪相應心。名有貪心之時。若爲
T2249_.63.0667a22: 順離貪嗔癡心。不遂墮三有之經文。云對
T2249_.63.0667a23: 治貪心。名離貪心者。亦可如初師説。豈可
T2249_.63.0667a24: 道攝心不盡之過哉。若又爲*道攝心不
T2249_.63.0667a25: 盡之過。云貪所繋名有貪心者。亦可如第
T2249_.63.0667a26: 二師説。更不可*道論文所擧重重難破。
T2249_.63.0667a27: 故探經正意之時。貪相應名有貪相心。貪
T2249_.63.0667a28: 不相應名離貪心之義。當其實義。依之。論
T2249_.63.0667a29: 主探經正意所存此義也。已貪不相應。名
T2249_.63.0667b01: 離貪心。是經正意故。對不遂墮三有之經
T2249_.63.0667b02: 文。釋各據一義故。亦無失。全無所背也。
T2249_.63.0667b03: 次於餘惑相應心。乍有貪不相應義。不名
T2249_.63.0667b04: 離貪心。不可然云難者。凡見十一對心。有
T2249_.63.0667b05: 貪心等十一種皆是染汚品。離貪心等十一
T2249_.63.0667b06: 皆是染汚品。離貪心等十一種多分是善
T2249_.63.0667b07: 品。少分攝無記。雖法師説不同。全離貪心
T2249_.63.0667b08: 等十一種。無攝染汚故。論主意以貪不相
T2249_.63.0667b09: 應。名離貪心也。同義分所當。以餘惑相應
T2249_.63.0667b10: 心。名離貪心。雖許無違已染汚。而餘對之
T2249_.63.0667b11: 時名有嗔心等。故不名離貪心云也
T2249_.63.0667b12: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟 答。悉
T2249_.63.0667b13: 以業爲因也。兩方。若悉以業爲因者。他
T2249_.63.0667b14: 心智所知法非一准。何悉以業可爲因哉。
T2249_.63.0667b15: 是以品類足論中。出非業爲因法能知智。
T2249_.63.0667b16: 擧十智。明知。他心智所知法中。有以業不
T2249_.63.0667b17: 爲因之類云事 若依之爾者。他心智唯
T2249_.63.0667b18: 知心心所法。而心心所法中。更不可有非
T2249_.63.0667b19: 業爲因之類哉。如何答。他心智所知法者。
T2249_.63.0667b20: 是心心所法也。而諸心心所中。除初無漏心
T2249_.63.0667b21: 相應品之外。所餘有漏無漏諸心心所法。皆
T2249_.63.0667b22: 自同類因生故。皆悉以思業爲同類因。
T2249_.63.0667b23: 隨應可在之。就初無漏心相應品中。除思
T2249_.63.0667b24: 業餘心心所法。以思業爲相應因。以思業
T2249_.63.0667b25: 幷隨轉身語業。爲倶有因。思心所以隨心轉
T2249_.63.0667b26: 身語業。爲倶有因故。諸有漏心心所中。一
T2249_.63.0667b27: 法不有以業不爲因也。若爾。他心智所知
T2249_.63.0667b28: 法。悉以業可爲因云事。道理必然也。但於
T2249_.63.0667b29: 品類足論文者。彼論中以初無漏思。非業
T2249_.63.0667c01: 爲因法中出之。故云非業爲因法十智知
T2249_.63.0667c02: 歟。然彼論中。以初無漏思。非業爲因法中
T2249_.63.0667c03: 出之者。且就本論一段之文可了簡也。所
T2249_.63.0667c04: 謂見本論文。出業法云。謂身語業及思。述
T2249_.63.0667c05: 業爲所縁法云。謂三識身及相應法。准此
T2249_.63.0667c06: 等文。業法中廣取身語二業云事。尤分明
T2249_.63.0667c07: 也。而業倶有法。幷隨業轉法中。同置除思
T2249_.63.0667c08: 之言。無取思業。以之思之。廣論業法之
T2249_.63.0667c09: 時。雖亘三業。思是業之本。故以思爲業。伴
T2249_.63.0667c10: 之門大忌之故。業倶有法。幷隨業轉法中。不
T2249_.63.0667c11: 取思也。以之准知。業爲因法中。又不取
T2249_.63.0667c12: 思也。云業爲因法之時。自法體業不釋。以
T2249_.63.0667c13: 業爲因云故。其體是業之伴聞。故以初無漏
T2249_.63.0667c14: 思。暫云非業爲因法也。就中已業倶有法
T2249_.63.0667c15: 中無取思。即以思非業倶有法定。而倶有
T2249_.63.0667c16: 法定。而倶有因之習。有倶有法不爲倶有
T2249_.63.0667c17: 因。無非倶有法。爲倶有因。取今論餘處文
T2249_.63.0667c18: 云。諸由倶有因故成因。彼必倶有。或有倶
T2249_.63.0667c19: 有。非由倶有因故成因若爾。乍云思是
T2249_.63.0667c20: 非業倶有法。如何亦可云思以業爲有因
T2249_.63.0667c21: 哉。依此義勢。品類足論中。暫以初無漏思。
T2249_.63.0667c22: 爲非業爲因法也。雖然以實論之時。彼
T2249_.63.0667c23: 論意。已業法亘三業故。初無漏思。以隨心
T2249_.63.0667c24: 轉身語業。爲倶有因之邊。更不遮之也
T2249_.63.0667c25: 問。今論文云。一實自相爲所縁境爾者。今
T2249_.63.0667c26: 此自相者。爲唯限有漏他心智。爲當可通
T2249_.63.0667c27: 無漏他心智耶 答。若依光法師意。可通漏
T2249_.63.0667c28: 無漏他心智。如依寶法師意。作或云通漏
T2249_.63.0667c29: 無漏他心智。或云唯限有漏之二釋也。兩
T2249_.63.0668a01: 方。若唯限有漏他心智者。見今論文。上標
T2249_.63.0668a02: 諸他心智有決定相。廣擧漏無漏他心智
T2249_.63.0668a03: 畢。下述一實自相爲所縁境。更不可云限
T2249_.63.0668a04: 有漏他心智哉 若依之爾者。無漏他智。作
T2249_.63.0668a05: 道等四行相。更不作自相行相。明知。今文所
T2249_.63.0668a06: 擧自相者。唯可限有漏他心智云事。如何」
T2249_.63.0668a07: 答。若依光法師意。幷寶法師初釋意。一實自
T2249_.63.0668a08: 相爲所縁境者。今此自相之言。漏無漏二種
T2249_.63.0668a09: 他心智。倶可説之也。故光法師釋云。自相
T2249_.63.0668a10: 簡共相。以不知共相故。如識了別名自
T2249_.63.0668a11: 相等。無漏他心智。雖作共相。別觀一法。不
T2249_.63.0668a12: 觀多法故。亦名自相寶法師初釋云。自
T2249_.63.0668a13: 相簡共相。不縁共相故。無漏他心智。雖作
T2249_.63.0668a14: 四行。唯縁一法依此等解釋。見今論文
T2249_.63.0668a15: 起盡。上云諸他心智。爲決定相。廣標置漏
T2249_.63.0668a16: 無漏他心智。下述一實自相爲所縁境。通説
T2249_.63.0668a17: 漏無漏他心智云事。尤分明者哉。加之見
T2249_.63.0668a18: 正理論文七十三云。如觀一受體是非常。法
T2249_.63.0668a19: 智生時。以共相行相。觀一實自相。爲境極
T2249_.63.0668a20: 成。如是寧不許無漏他心智。以共相行相。
T2249_.63.0668a21: 縁一實自相。謂知他心是眞道等。即縁一
T2249_.63.0668a22: 實是道等相無漏他心智縁自相爲境云
T2249_.63.0668a23: 事。此文又分明也。何況婆沙論云。評曰。一
T2249_.63.0668a24: 切他心智。一刹那頃但縁一法。唯縁實物。
T2249_.63.0668a25: 唯觀自相。唯觀現在依此等文。一實自相
T2249_.63.0668a26: 者。通漏無漏他心智釋。尤有其謂哉。但於
T2249_.63.0668a27: 無漏他心智。作道等四行相云難者。雖作
T2249_.63.0668a28: 道樂行相。唯縁一法爲其境故。以之名
T2249_.63.0668a29: 自相也。雖作共相。別觀多法故。亦名自
T2249_.63.0668b01: 相也。光法師解釋此意也。次依寶法師第二
T2249_.63.0668b02: 釋意者。一實自相者。今自相之言。唯説有
T2249_.63.0668b03: 漏他心智也。故彼第二釋云。或可唯説有
T2249_.63.0668b04: 此釋意。無漏他心智。唯作道等四行相
T2249_.63.0668b05: 故。是共相非自相。今文自相之言。何可説
T2249_.63.0668b06: 無漏他心智哉。故唯限有漏存也。但於今
T2249_.63.0668b07: 論文標句云諸他心智。下述一實自相。尤可
T2249_.63.0668b08: 亘漏無漏云難者。今文廣明漏無漏他心
T2249_.63.0668b09: 智決定相故。標句廣雖擧漏無漏他心智。
T2249_.63.0668b10: 下所列出之決定相中。隨應有通二他心
T2249_.63.0668b11: 智之句。又有限一種之句。不可云必毎
T2249_.63.0668b12: 句通二他心智也。故今自相者。唯可限有
T2249_.63.0668b13: 漏他心智也。仍非相違矣
T2249_.63.0668b14: 重難云。先就光法師解釋。幷寶法師初釋有
T2249_.63.0668b15: 疑。無漏他心智。以道等四行相。一一別觀
T2249_.63.0668b16: 心心所之時。設雖觀一法。於其道如等理
T2249_.63.0668b17: 者。更無失通諸道諦之謂。若爾。亦是可云
T2249_.63.0668b18: 共相別觀。何忽可立自相稱哉。抑雖爲實
T2249_.63.0668b19: 共相。依觀一法之邊。強名自相。其所詮如
T2249_.63.0668b20: 何。若云爲顯唯觀一法之義強名自相
T2249_.63.0668b21: 者。云一實自相之時。一一言已顯觀一法
T2249_.63.0668b22: 之義畢。重云自相。明無其所詮哉是一
T2249_.63.0668b23: 是以見今論文。述諸智行相之時。偈頌云
T2249_.63.0668b24: 他心智無漏。唯四謂縁道。屬自相縁。倶但
T2249_.63.0668b25: 縁一事。長行云。他心智中。爲無漏者。唯有
T2249_.63.0668b26: 縁道四種行相。由此有是道智攝故。若有
T2249_.63.0668b27: 漏者。取自所縁心心所法自相境故。如境自
T2249_.63.0668b28: 相。行相亦爾。故此非前十六所攝。如是二種
T2249_.63.0668b29: 於一切時一念但縁一事爲境此文起盡。
T2249_.63.0668c01: 明無漏作共相。有漏作自相。如是於行相
T2249_.63.0668c02: 者。漏無漏雖自共異。所縁境者。倶但縁一
T2249_.63.0668c03: 爲言漏無漏行相倶自相者。何唯有漏云
T2249_.63.0668c04: 自相。又於行相。漏無漏倶自相者。至所縁
T2249_.63.0668c05: 之處。獨不可置倶言簡別。明知。無漏行相
T2249_.63.0668c06: 非自相云事。若爾。至下結束之時。云一實
T2249_.63.0668c07: 自相爲所縁境。此自相言更不可云關無
T2249_.63.0668c08: 漏哉是二
T2249_.63.0668c09: 次寶法師第二釋。又不明。論文已上標諸他
T2249_.63.0668c10: 心智。下無簡別。云一實自相。何向此文可
T2249_.63.0668c11: 云限有漏哉是一 次正理論。如是寧不
T2249_.63.0668c12: 許無漏他心智。以共相行相縁一實自相
T2249_.63.0668c13: 之文。如何可消之哉是二
T2249_.63.0668c14: 答。光法師解釋。幷寶法師初釋意。其旨前重
T2249_.63.0668c15: 委成之畢。但於以道等行相別觀一法者。
T2249_.63.0668c16: 只可云共相別觀。何忽可名自相哉。乍實
T2249_.63.0668c17: 爲共相行相。強立自相稱。有何所詮哉云
T2249_.63.0668c18: 難者。凡爲無漏心唯別觀一法。是他心智
T2249_.63.0668c19: 不共之義相也。而顯此智不共一法別觀義
T2249_.63.0668c20: 之時。猶云行相是共相者。頗可濫多法通
T2249_.63.0668c21: 觀之義故。對依一法別觀之義門。強立自
T2249_.63.0668c22: 相名也。就中漏無漏雖異。他心智是一相
T2249_.63.0668c23: 之廢立也。豈可云有漏自相無漏共相哉。
T2249_.63.0668c24: 次於今論偈頌長行之文者。出漏無漏他心
T2249_.63.0668c25: 智。所作相行差別之時。無漏他心智。作縁道
T2249_.63.0668c26: 四行相。有漏他心智。隨所縁境。各各自相。
T2249_.63.0668c27: 作如境自相之行相云也。此則出二他心
T2249_.63.0668c28: 智所作行相各各相貌也。全非論二他心智
T2249_.63.0668c29: 所作行相。自相共相門之時。致無漏共相。
T2249_.63.0669a01: 有漏自相之簡別也。論彼自相共相門之時。
T2249_.63.0669a02: 至下束漏無漏。云一實自相是此意也。故
T2249_.63.0669a03: 上云有漏自相縁。下云一實自相。其趣異
T2249_.63.0669a04: 故。論文有其通局也。若爾。上句已出二他
T2249_.63.0669a05: 心智各各行相差別故。對之下句云倶但
T2249_.63.0669a06: 縁一事。倶言簡別。又無相違也。次寶法師
T2249_.63.0669a07: 第二釋意。且任無漏自相行相之道理。且依
T2249_.63.0669a08: 有漏自相縁等之論文。自相者但限有漏釋
T2249_.63.0669a09: 也。但於無簡別。述一實自相故。可含漏
T2249_.63.0669a10: 無漏云難者。凡上雖標諸他心智。下諸句
T2249_.63.0669a11: 一一非亘二他心智。所謂如欲色界繋之言。
T2249_.63.0669a12: 唯關有漏他心智。及非所繋之言。偏限漏無
T2249_.63.0669a13: 漏他心智也。若爾。自相之言。何必可云通
T2249_.63.0669a14: 漏無漏哉。次於正理論文者。第二釋意。正
T2249_.63.0669a15: 理論之外哉。向今論文。作別釋歟
T2249_.63.0669a16: 問。除他心智。餘無漏心中。可有唯縁一法
T2249_.63.0669a17: 類耶 答不可有唯縁一法類也 兩方。
T2249_.63.0669a18: 若有唯縁一法類者。除他心智餘無漏
T2249_.63.0669a19: 心中。難有唯縁一法類哉。是以於他心
T2249_.63.0669a20: 智。述決定相之時。雖云一實自相。爲所縁
T2249_.63.0669a21: 境。於餘無漏智。全無諸此義哉 若依之
T2249_.63.0669a22: 爾者。婆沙論百六十七中。明於他心智攝道
T2249_.63.0669a23: 智少分云。於縁心心所法中。有縁一法有
T2249_.63.0669a24: 縁多法。此唯攝縁一法。於縁一法中。有
T2249_.63.0669a25: 是他心智。有非他心智。此唯攝他心智
T2249_.63.0669a26: 如此文者。除他心智餘無漏心中。可有唯
T2249_.63.0669a27: 縁一法類釋。如何
T2249_.63.0669a28: 答。無漏心中。於現在境。唯別縁一法。是他
T2249_.63.0669a29: 心智不共之義相也。除他心智之外。有何
T2249_.63.0669b01: 無漏心。可有唯縁一法之類哉。凡於他心
T2249_.63.0669b02: 智。立自相名。專依唯縁一法之義。若爾。無
T2249_.63.0669b03: 漏心中。有唯縁一法類者。於作共相行相
T2249_.63.0669b04: 無漏他心智。獨立自相稱。有何由哉。爰知。
T2249_.63.0669b05: 餘無漏心中。無唯縁一法之類云事。但於
T2249_.63.0669b06: 婆沙論。於縁一法中有是他心智。有非他
T2249_.63.0669b07: 心智之文者。上述於他心智攝義道智
T2249_.63.0669b08: 少分云。縁一法中。有是他心智。有非他心
T2249_.63.0669b09: 智。此唯攝他心智乘此言便。下述道智
T2249_.63.0669b10: 之時。亦如是云也。實縁一法道智中。不可
T2249_.63.0669b11: 有非他心智類也。例如婆沙論中。上出
T2249_.63.0669b12: 有學八支捨縁之中。擧得果捨故。乘此言
T2249_.63.0669b13: 便。下出十無學支捨縁之中。學得果捨也」
T2249_.63.0669b14: 問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何
T2249_.63.0669b15: 釋之耶 進云。今論中。後得智中。作我生已
T2249_.63.0669b16: 盡等行相故。相故盡無生智。離空非我行
T2249_.63.0669b17: 相云也 付之。盡無生智。究竟圓滿果徳也。
T2249_.63.0669b18: 何不作空非我行相哉。何況設後得智中。雖
T2249_.63.0669b19: 作我生已盡等行相。前觀内盡無生智。作空
T2249_.63.0669b20: 非我行相。可有何障礙哉。觀内出觀時分已
T2249_.63.0669b21: 異故也。加之空非我我所。離是實我。生已盡
T2249_.63.0669b22: 者。是假我也。假實已異也。彌不可有妨礙
T2249_.63.0669b23: 哉。是以考智論文。云。法智・類智・世俗智・苦
T2249_.63.0669b24: 智・盡智・無生智。無常想・苦想・無我想相應
T2249_.63.0669b25: 如此文者。盡無生智。作無我行相如何」
T2249_.63.0669b26: 答。我生已盡等四行相者。作其行相。正雖
T2249_.63.0669b27: 後得智所作。其我生已盡等四義。正盡無生
T2249_.63.0669b28: 智法體上具之。故淨影大師釋云大乘義章
四智義
T2249_.63.0669b29: 漢・辟支所得四智。有體有相。無學聖慧。是其
T2249_.63.0669c01: 體也。盡無生智。是無學慧。正説此慧。爲四
T2249_.63.0669c02: 智體。後出觀已。世俗心中。自縁向前所得聖
T2249_.63.0669c03: 慧。生其四智相。彼四智體具足四義。而無
T2249_.63.0669c04: 四縁。彼四智相。具足四縁。而無四義
T2249_.63.0669c05: 爾。盡無生智。既自體上具我生已盡等義。
T2249_.63.0669c06: 而又作空非我行相者。忽可相違故。所不
T2249_.63.0669c07: 作空非我行相也。是以今論云。由此二智
T2249_.63.0669c08: 雖勝義攝。而渉於世俗故。離空非我。謂
T2249_.63.0669c09: 由彼力。於出觀時。作如是言。我生已盡。梵
T2249_.63.0669c10: 行已立。所作已辨不受後有光法師釋此
T2249_.63.0669c11: 文云。由此二智雖勝義攝。而渉於世俗。我
T2249_.63.0669c12: 生已盡等故。在觀内離空非我。此即前因
T2249_.63.0669c13: 渉於後果。謂由觀内盡無生力。於出觀時。
T2249_.63.0669c14: 後得智中。作如是言。我生已盡等。故在觀
T2249_.63.0669c15: 内。離空非我。以空非我違於我故但於
T2249_.63.0669c16: 盡無生智。圓滿果徳也。尤可作空非我行
T2249_.63.0669c17: 相哉云難者。設雖圓滿果徳。若作空非
T2249_.63.0669c18: 我者。可違我生已盡。故不作之也。必不
T2249_.63.0669c19: 可依圓滿果徳。次於觀内出觀時別。故
T2249_.63.0669c20: 設出觀之時。雖作我生已盡行相。何觀内不
T2249_.63.0669c21: 作空非我行相哉。云難者。作我生已盡行
T2249_.63.0669c22: 相。雖出觀時。我生已盡之義。即盡無生智體
T2249_.63.0669c23: 上具之。故自體忽不作空非我行相也 次
T2249_.63.0669c24: 於空非我之所離實我。我生已盡假我故。更
T2249_.63.0669c25: 不可有妨礙云難者。雖假實異。我名言已
T2249_.63.0669c26: 通故。自乍具我生已盡之義。忽難作無我
T2249_.63.0669c27: 行相。此則於自餘無漏心者。更不具我生
T2249_.63.0669c28: 已盡之義。盡無生智。獨具此義。是秀其餘
T2249_.63.0669c29: 之徳相也。若不依我生已盡之義。猶作空
T2249_.63.0670a01: 非我行相者。還似無我生已盡之徳。豈非
T2249_.63.0670a02: 遍修因行所求之果徳哉。故爲表不共果
T2249_.63.0670a03: 徳。殊更不可作空非我行相也。次於智論
T2249_.63.0670a04: 文者。僧偘法師釋此文。問。前云盡無生智。
T2249_.63.0670a05: 不得與空三昧相應。此中何故得與無我
T2249_.63.0670a06: 想相應。答此問云。此總擧六智與三想相
T2249_.63.0670a07: 應若據別説。不與無我想相應。又解云。若
T2249_.63.0670a08: 就性。不與無我想相應。若就位。彼與無
T2249_.63.0670a09: 我想相應。以盡生中有無學等見智故
T2249_.63.0670a10: 任此釋可會也
T2249_.63.0670a11: 尋云。出觀後作我生已盡解事。唯爲限初起
T2249_.63.0670a12: 位。爲當復後位現起之位。必作此行相歟
T2249_.63.0670a13:
T2249_.63.0670a14: 問。不受後有者。限非想有歟 答。不可
T2249_.63.0670a15: 限非想有也 兩方。若限非想有者。見光
T2249_.63.0670a16: 法師所引婆沙論文。雖述不受後有者。尊
T2249_.63.0670a17: 者妙音作如是説。諸阿羅漢。皆無後有故。
T2249_.63.0670a18: 通説爲不受後有。更不云限非想有哉。
T2249_.63.0670a19: 若依之爾者。同婆沙論中。我生已盡者。限
T2249_.63.0670a20: 非想生判。例可同哉。如何
T2249_.63.0670a21: 答。凡案我生已盡等四行相。我生已盡者。雖
T2249_.63.0670a22: 限非想生。於餘三行相者。不可云限非
T2249_.63.0670a23: 想能治梵行。非想諸行滅。非想後有也。所以
T2249_.63.0670a24: 然者。我生已盡者。盡生死之集因之義也。
T2249_.63.0670a25: 而有學位。雖盡下八地煩惱。未能盡非想
T2249_.63.0670a26: 地惑障。斷盡有類煩惱。獨限無學位。故至
T2249_.63.0670a27: 無學位。有我生已盡義者。盡下地集因也。
T2249_.63.0670a28: 有學位有其功。明知。今我生已盡者。專依
T2249_.63.0670a29: 盡有於集因也。故我生已盡者。限有頂生
T2249_.63.0670b01: 云也。次不受後有者。永不受後生死果報
T2249_.63.0670b02: 之義也。而有學位。雖斷下八地惑。於所潤
T2249_.63.0670b03: 生。不得非擇滅也。至退所斷惑。還有可
T2249_.63.0670b04: 受下地生之義。證無學果之時。於有頂以
T2249_.63.0670b05: 下諸生。永不可受之義言故。於不受後有
T2249_.63.0670b06: 義者。不限非想有也。若爾。我生已盡者。
T2249_.63.0670b07: 限非想地生。云例難。更不可來也。次梵行
T2249_.63.0670b08: 已立者。盡智位。不限非想地對治修三界
T2249_.63.0670b09: 見修二惑。對治修三界見修二惑。對治道
T2249_.63.0670b10: 故。又不限有頂能治梵行也。次所作已辨
T2249_.63.0670b11: 者。又盡智位。重得三界見修無爲。故不限
T2249_.63.0670b12: 非想諸行滅也。是以見婆沙論文。廣釋我
T2249_.63.0670b13: 生已盡等四行相之時。述我生已盡云。或
T2249_.63.0670b14: 有生名顯非想非非想處四蘊者。如此中説
T2249_.63.0670b15: 我生已盡。偏限非想生之旨成之。次述梵
T2249_.63.0670b16: 行已立云。梵行已立者。謂無漏行已立。問。
T2249_.63.0670b17: 爲學梵行已立。爲無學梵行已立耶。答。學
T2249_.63.0670b18: 梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵
T2249_.63.0670b19: 行。今始立故無簡別。雖述取學梵行之旨。
T2249_.63.0670b20: 全不云限非想梵行。次述所作已辨云。所
T2249_.63.0670b21: 作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已
T2249_.63.0670b22: 究竟故。一切道路已遮塞故。後次法界超生
T2249_.63.0670b23: 老死。皆畢竟盡故。名所作辨。廣取所作已
T2249_.63.0670b24: 辨之旨分明也。次述不受後有云。不受後
T2249_.63.0670b25: 有者。顯無生智。尊者妙音。作如是説。諸阿
T2249_.63.0670b26: 羅漢。皆無後有故。通説爲不受後有。不説
T2249_.63.0670b27: 無生智爲不受後有。故不相違雖擧云
T2249_.63.0670b28: 顯無生智。云通諸羅漢之二説。全不受
T2249_.63.0670b29: 後有者。限有頂有也。任此婆沙論文。我生
T2249_.63.0670b30: 已盡者。限有頂生。自餘三行相。限有頂
T2249_.63.0670c01: 云事分明歟
T2249_.63.0670c02: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等四行相歟
T2249_.63.0670c03:  答。倶可具四行相也 兩方。若倶具四行
T2249_.63.0670c04: 相者。婆沙百二論中。雖擧或云我生已盡是
T2249_.63.0670c05: 盡智。餘三是無生智。或云初二是盡智。後二
T2249_.63.0670c06: 是無生智。或云初三是盡智。不受後有是無
T2249_.63.0670c07: 生智。三師異説。無出四行相倶亘二智云
T2249_.63.0670c08: 義。明知。非二智倶具四行相云事 若依
T2249_.63.0670c09: 之爾者。見今論文云。由此二智。雖勝義
T2249_.63.0670c10: 攝。而渉於世俗故。離空非我。謂由彼力。
T2249_.63.0670c11: 於出觀時。作如是言。我生已盡。梵行已立。
T2249_.63.0670c12: 所作已辨。不受後有如此文者。二智倶
T2249_.63.0670c13: 具四行相釋。如何
T2249_.63.0670c14: 答。我生已盡等四行相。其義無違盡無生二
T2249_.63.0670c15: 智。尤二智倶可具四行相也。是以今論文。
T2249_.63.0670c16: 如一方疑難。光法師釋此文云。由此二智。
T2249_.63.0670c17: 雖勝義攝。而渉於世俗。我生已盡等故。在
T2249_.63.0670c18: 觀内離空非我。此即前因渉於後果。謂由
T2249_.63.0670c19: 觀内盡無生力。於出觀時。後歸得智中。作
T2249_.63.0670c20: 如是言。我生已盡等故。在觀内離空非我
T2249_.63.0670c21: 此等論判解釋。盡智無生智。倶具四行相
T2249_.63.0670c22: 云事分明也。就中光法師解釋中。廣引婆沙
T2249_.63.0670c23: 論一百二卷文之時。本文於不受後有。出或
T2249_.63.0670c24: 云願無生智。或云通説一切阿羅漢。之二
T2249_.63.0670c25: 師説。而解釋中。唯引通説一切羅漢云。尊
T2249_.63.0670c26: 者妙智説。此則於前三行相者。婆沙論中。
T2249_.63.0670c27: 二智通局不見。故不及簡別也。於不受後
T2249_.63.0670c28: 有者。判二智通局也。二智之説中。順今論
T2249_.63.0670c29: 故偏引之次婆沙論中。答我生已盡。乃至
T2249_.63.0671a01: 不受後有。一一當言是何智觀之問。答或
T2249_.63.0671a02: 云。我生已盡。是盡智。後三是無生智。或云。初
T2249_.63.0671a03: 二是盡智。後二是無生智。或云。初三是盡智。
T2249_.63.0671a04: 不受後有。是無生智。乃至或已我生已盡 是
T2249_.63.0671a05: 集智。梵行已立。是道智。所作已辨。是滅智。不
T2249_.63.0671a06: 受後有。是苦智等如云。多異説。此中先擧
T2249_.63.0671a07: 三師。以四行相望二智。隨其所應配釋
T2249_.63.0671a08: 之。無四行相倶通二智。次以四行相配釋。
T2249_.63.0671a09: 四行相配釋四諦智之師意。四諦智皆亘盡
T2249_.63.0671a10: 無生智。若爾四行相。無偏頗。可通盡無生。
T2249_.63.0671a11: 如先師不可偏判屬存也。而解釋中。唯引
T2249_.63.0671a12: 配釋四諦智之所。此則此師順今論故也。
T2249_.63.0671a13: 若爾光法師意。存四行相倶亘二智之旨云
T2249_.63.0671a14: 事。頗分明者也。寶法師。引婆沙論一段文。全
T2249_.63.0671a15: 同光法師所引。加之見正理論文。或云。盡
T2249_.63.0671a16: 無生智。除空非我。各具有餘十四行相。由
T2249_.63.0671a17: 與出觀心轉相違故。在觀中無二行相。謂
T2249_.63.0671a18: 從二智出觀後時。必自了知我生盡等。此
T2249_.63.0671a19: 中意説。盡無生智。雖是勝義而渉世俗。我
T2249_.63.0671a20: 生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必渉勝
T2249_.63.0671a21: 義。此觀後決定知空非我故。由此二智。離
T2249_.63.0671a22: 空非我或云。本意樂力。令此二智。後必引
T2249_.63.0671a23: 生我生盡等。非由觀内此行相轉。令於後
T2249_.63.0671a24: 時起此行相我生行相。觀内雖無。而由不
T2249_.63.0671a25: 愚自證解脱義言此位必已應背我生盡等
T2249_.63.0671a26: 行相勢分。先時世俗行相故。離十四無盡三
T2249_.63.0671a27: 生。此等正理論文。盡無生智。倶具四行相云
T2249_.63.0671a28: 事。太炳然也。加之見淨影大師解釋。或云
T2249_.63.0671a29: 大乘義章十
九四智義
若依毘曇。盡智之中。別具四智。
T2249_.63.0671b01: 無生智亦爾或云同十七
賢聖義
一念盡智。能盡集
T2249_.63.0671b02: 因。名我生盡。道行成滿。名梵行立。證滅窮
T2249_.63.0671b03: 極。名所作辨。永捨當苦名不受後。無生
T2249_.63.0671b04: 智中。義別亦爾此釋文明鏡也。何況攬婆
T2249_.63.0671b05: 沙抄釋云。盡無生智。皆作我生已盡。不受
T2249_.63.0671b06: 後有。所作已辨。梵行已立。四種行相。而差別
T2249_.63.0671b07: 者。無生智行相中。我生已盡。不後受盡。乃至
T2249_.63.0671b08: 梵行已立。不後更立無生智行相也此釋
T2249_.63.0671b09: 又分明也。但於婆沙論中。雖擧三師異説。
T2249_.63.0671b10: 無四行相倶亘二智云義云難者。已婆沙
T2249_.63.0671b11: 論中。擧以四行相配分四諦智之義。是豈
T2249_.63.0671b12: 非四行相倶通盡無生智云説哉。疑難頗
T2249_.63.0671b13: 不得文意歟。但先三師。非必相違師歟。是
T2249_.63.0671b14: 暫隨義分相順。致一性配釋許也。以實論
T2249_.63.0671b15: 之時。不可遮四行相倶亘二智義也
T2249_.63.0671b16: 重難云。婆沙論百二云。不受後有者。顯無生
T2249_.63.0671b17: 此文明不受後有。不通盡智釋是一
T2249_.63.0671b18: 加之釋光法師所引正理論文。問。何縁論
T2249_.63.0671b19: 説無生智中。復作是言。我已知苦等理。但
T2249_.63.0671b20: 應説不後受知等。二行不應倶時轉故。若
T2249_.63.0671b21: 次第轉。前與盡智無差別故。不應重説。
T2249_.63.0671b22: 答。此問難云。應知此説意爲遣疑。恐有生
T2249_.63.0671b23: 疑。如時解脱。先起盡智。後得無生。如是
T2249_.63.0671b24: 應故。不時解脱。先起無生。後得盡知。爲顯
T2249_.63.0671b25: 一切盡智先起故。復先説已知等言。或先但
T2249_.63.0671b26: 言我已知等。顯時解脱唯有盡智。後又重
T2249_.63.0671b27: 言我已知等。顯不時解脱盡智後起無生
T2249_.63.0671b28: 故。雖重言而無有失任此論文。我已知
T2249_.63.0671b29: 苦等四行相。偏限盡智。不後受知等。是無
T2249_.63.0671c01: 生智行相以之思之。我生已盡等四行相
T2249_.63.0671c02: 是當我已知苦等四行相。若爾。無生智如何
T2249_.63.0671c03: 可具之哉是二
T2249_.63.0671c04: 答。婆沙論不受後有者。顯無生智者。一師
T2249_.63.0671c05: 義也。是又一性依義分相順。暫顯無生智
T2249_.63.0671c06: 也。非盡理談歟。次於正理論文者。總而云
T2249_.63.0671c07: 之時。不應受知等者。我已知苦等之解。一具
T2249_.63.0671c08: 行相也。必我已知苦等之後。不知復更等云
T2249_.63.0671c09: 義也。可立故也。故總麁論之時。不問我已
T2249_.63.0671c10: 知苦等。不復更知之別。皆束可云我已知
T2249_.63.0671c11: 等行相。此上細論之時分。二重行相差別分
T2249_.63.0671c12: 也。准之思之。就我生已盡等行相。又可有
T2249_.63.0671c13: 二重。起盡如正理論今可答。任細論門者。
T2249_.63.0671c14: 可我生已盡等。是盡智行相。不復更盡等。
T2249_.63.0671c15: 無生智行相也。更不可雜亂。若依總相麁
T2249_.63.0671c16: 論門者。我生已盡之言。含不復更盡之義。
T2249_.63.0671c17: 總云我生已盡也。今論等無生智。具我生
T2249_.63.0671c18: 已盡等者。依此門也。若爾。正理論今論等。
T2249_.63.0671c19: 據一門無相違歟
T2249_.63.0671c20: 尋云。我生已盡等。四行相之上。有不復更盡
T2249_.63.0671c21: 等行相歟
T2249_.63.0671c22: 答。我已知苦等解之上。更有不復更知等之
T2249_.63.0671c23: 解。准之我生已盡等行相之上。何無不復更
T2249_.63.0671c24: 盡之行相哉。故婆沙抄釋此事云。無生智
T2249_.63.0671c25: 行相中。我生已盡。不復更盡。乃至梵行已
T2249_.63.0671c26: 立。不復更立此釋分明分之也。但於不
T2249_.63.0671c27: 受後有者。不簡鈍利。一切阿羅漢。皆不受
T2249_.63.0671c28: 後有故。更不可有不復更受行相歟。於婆
T2249_.63.0671c29: 沙抄乃至之言者。隨其所應。可得心也
T2249_.63.0672a01: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相云
T2249_.63.0672a02: 義。引何論文證之耶 進云。引識身足論
T2249_.63.0672a03: 中。述不繋心了別欲界不繋法。出非常等
T2249_.63.0672a04: 八行相。外説有是處有是事言之文證之
T2249_.63.0672a05:  付之。見識身足論上下起盡。上擧八
T2249_.63.0672a06: 行相。下説有是處有是事之言。是顯上八
T2249_.63.0672a07: 行相稱合道理之旨也。全非出別行相。何
T2249_.63.0672a08: 以此文。可證今義哉。依之薩婆多宗意。
T2249_.63.0672a09: 存有是處有是事者。結上八行相之旨。西
T2249_.63.0672a10: 方師所釋。有何深意哉
T2249_.63.0672a11: 答。西方師意。引識身足論文。證十六行相
T2249_.63.0672a12: 之外有餘無漏行相云義。非無其謂。所謂
T2249_.63.0672a13: 見識身足論文。問。頗有不繋心能了別欲界
T2249_.63.0672a14: 繋法耶。答之云。四能了別。謂非常故。苦故。
T2249_.63.0672a15: 空故。非我故。因故。集故。生故。縁故。有是處。
T2249_.63.0672a16: 有是事。如理所引了別此文上擧非常等
T2249_.63.0672a17: 八行相畢。下別云有是處。有是事。明知八行
T2249_.63.0672a18: 相外出別行相云事。故今論中外國師。引此
T2249_.63.0672a19: 本論文證十六行相。外有無漏行相云義
T2249_.63.0672a20: 也。但於有是處。有是事者。結上八行相
T2249_.63.0672a21: 之言也。更非出別行相。云難者。此言若可
T2249_.63.0672a22: 結上者。於餘處皆可説有是處有是事言。
T2249_.63.0672a23: 而述釋所斷心了別欲界繋法。雖擧我。我
T2249_.63.0672a24: 所。斷。常。無因。無作。損減。尊勝。上。第一。能清
T2249_.63.0672a25: 淨。能解脱。能出離。惑。疑。猶預。貪。嗔。慢。癡
T2249_.63.0672a26: 之二十一行相。結文無置有是處。有是事言。
T2249_.63.0672a27: 若此言必可結上者。何於今處。不置有是
T2249_.63.0672a28: 處有是事之結言哉。明知此言是出別行相。
T2249_.63.0672a29: 非結言云事。是以今論中。破此言是結文云
T2249_.63.0672b01: 迦濕彌羅國師義云。此釋不然。餘不説故。
T2249_.63.0672b02: 謂若彼論依此意説應於餘處。亦説此言。
T2249_.63.0672b03: 然彼餘文。但作是説。頗有見斷心能了別欲
T2249_.63.0672b04: 界繋法耶。四能了別。謂我故。我所故。乃至慢
T2249_.63.0672b05: 故。癡故。不如理所引了別。此等亦應説有
T2249_.63.0672b06: 是處言。既無此言故釋非理文意顯也」
T2249_.63.0672b07: 重難云。見所斷心了別欲界繋法之我我所
T2249_.63.0672b08: 等行相。皆是非理之執見也。何可置有是
T2249_.63.0672b09: 處。有是事之結言哉。若爾以此處無結言。
T2249_.63.0672b10: 不繋心了別欲界繋法之時。有是處等之言。
T2249_.63.0672b11: 非結文云了簡。太不可然哉。答。擧如理
T2249_.63.0672b12: 之行相之時。可置有是處等結言者。下如
T2249_.63.0672b13: 理所引了別之結文。上行相如理之義畢。何
T2249_.63.0672b14: 更可用有是處等之結言哉。同義勢二度
T2249_.63.0672b15: 結之。豈非太無用哉
T2249_.63.0672b16: 問。今論中。引本論文云。惑故。疑故。猶預故
T2249_.63.0672b17: 光法師釋此文。作三解釋。爾者第二解意。
T2249_.63.0672b18: 如何釋之耶 進云。光法師第二釋云。又解。
T2249_.63.0672b19: 惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界
T2249_.63.0672b20: 之。見今論所引本論文。上問頗有見斷心
T2249_.63.0672b21: 能了別欲界繋法耶。答之曰。能了別。出其
T2249_.63.0672b22: 行相之中云。惑故。疑故。猶豫故定可出見
T2249_.63.0672b23: 斷心了別欲界繋法也。何可擧上二界哉。
T2249_.63.0672b24: 抑今此釋。惑是欲界等者。云能縁疑煩惱。通
T2249_.63.0672b25: 三界歟。爲當云所縁境。通三界歟。如何」
T2249_.63.0672b26: 答。光法師。惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色
T2249_.63.0672b27: 界之釋。尤難思。未知解釋深旨。但見解釋
T2249_.63.0672b28: 一段。是一往配釋。而非盡理解釋歟。所以
T2249_.63.0672b29: 然者。見本論文。問。頗有見斷心。能了別欲
T2249_.63.0672c01: 界繋法耶。答此問云。能了別。謂我故。我所
T2249_.63.0672c02: 故。斷故。常故。無因故。無作故。損減故。尊故。
T2249_.63.0672c03: 勝故。上故。第一故。能清淨故。能解脱故。能
T2249_.63.0672c04: 出離故。惑故。疑故。猶豫故。貪故。嗔故。慢故。
T2249_.63.0672c05: 癡故。不如理所引了別思此文意。能縁見
T2249_.63.0672c06: 所斷心者。今所出定可限欲界見所斷心。上
T2249_.63.0672c07: 界見斷心。不縁欲界繋法故。所縁欲界繋
T2249_.63.0672c08: 法。既定欲界繋故也。而光法師釋此文之
T2249_.63.0672c09: 中。釋無因故。無作故。損減故之文云。無因
T2249_.63.0672c10: 故。無作故。損減故。是邪見。或無因故。集下
T2249_.63.0672c11: 邪見。無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見
T2249_.63.0672c12: 此中第一釋。是盡理釋也。或無因故以下
T2249_.63.0672c13: 第二釋。是一往配釋也。其故者。已擧滅道下
T2249_.63.0672c14: 邪見。而彼邪見無漏縁惑。無縁欲界繋法。
T2249_.63.0672c15: 豈此中可出之哉。明知此釋。是一往釋也。
T2249_.63.0672c16: 次釋尊故勝故。上故。第一故之文云。尊故。
T2249_.63.0672c17: 勝故。上故。第一故。是見取惑。尊故。苦下見
T2249_.63.0672c18: 取。勝故。集下見取。上故。滅下見取。第一故。
T2249_.63.0672c19: 道下見取此又初釋。是其實義。第二釋一往
T2249_.63.0672c20: 配釋也。所以然者。釋本論文。於四諦下
T2249_.63.0672c21: 見取。各擧尊故。勝故。上故。第一故之四行相。
T2249_.63.0672c22: 若爾。何以此尊等四行相。如次可配釋四諦
T2249_.63.0672c23: 所斷見取哉。明知是又一往配釋也。次釋能
T2249_.63.0672c24: 清淨故。能解脱故。能出離故之文云。能清淨
T2249_.63.0672c25: 故。能解脱故。能出離故。是戒禁取惑。能清淨
T2249_.63.0672c26: 欲界。能解脱欲界。能出離無色界此又初
T2249_.63.0672c27: 釋盡理釋。第二釋一往配釋也。所以然者。能
T2249_.63.0672c28: 解脱色界。結出離無色界者。出上縁戒禁
T2249_.63.0672c29: 取歟而今了別欲界繋法心也。何可出上
T2249_.63.0673a01: 縁惑哉。明知是又一往配釋也。次釋惑故。
T2249_.63.0673a02: 疑故。猶豫故之文云。惑故。疑故。猶豫故。是
T2249_.63.0673a03: 又解惑是欲界。疑是色界此又初釋是
T2249_.63.0673a04: 其實義。第二釋一往配釋也。所以然者。疑是
T2249_.63.0673a05: 色界。猶豫是無色界者。擧上縁疑煩惱歟。豈
T2249_.63.0673a06: 了別欲界繋法之心中。可出之哉。明知此
T2249_.63.0673a07: 又一往配釋也。已雖一往配釋。其行相品。非
T2249_.63.0673a08: 實義之上者。解釋強不可及劬勞也。是以
T2249_.63.0673a09: 寶法師。釋今本論文云。無因故。無作故。損
T2249_.63.0673a10: 減故。是邪見。幷不取勝故。上故第一故。上
T2249_.63.0673a11: 故。上故第一故是見取非勝計勝故。能清淨
T2249_.63.0673a12: 故。能解脱故。能出離故。是戒取。非因計因
T2249_.63.0673a13: 故。惑疑故。猶預故。是疑泰法師。釋此文
T2249_.63.0673a14: 云。無因故。無作故。損減故。是邪見。尊勝上
T2249_.63.0673a15: 第一。是見取。能清淨。能解脱。能出離。是惑
T2249_.63.0673a16: 取。惑故。疑故。猶豫故。是疑此等師。偏依
T2249_.63.0673a17: 其實義門作釋。不及一往配釋也。次於
T2249_.63.0673a18: 惑是欲界。疑是色界等之釋。云能縁疑通
T2249_.63.0673a19: 三界歟。爲當所縁歟云尋者。是述能縁疑
T2249_.63.0673a20: 是欲界。而所縁通三界之旨也。所以然者。
T2249_.63.0673a21: 見上釋釋戒禁取云。或能清淨欲界。能解
T2249_.63.0673a22: 脱色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能
T2249_.63.0673a23: 解脱業障。能出離異熟障此煩惱障等。是
T2249_.63.0673a24: 擧所縁法體也。以之准知。戒禁取幷疑煩惱
T2249_.63.0673a25: 之第二釋之處擧三界皆是擧所縁也 滅
T2249_.63.0673a26: 道所斷邪見。縁見所斷法歟云疑付。光法師。
T2249_.63.0673a27: 無作故。道下邪見。損減故。苦滅下邪見之釋
T2249_.63.0673a28: 疑也。本論尊故。勝故等之文。光法師第二解。
T2249_.63.0673a29: 如何釋之云疑付。尊故等四行相如次配釋
T2249_.63.0673b01: 四諦下見取之釋疑也。而任今了簡者。此等
T2249_.63.0673b02: 之釋。皆是一往配釋。故非其實義。仍疑不爲
T2249_.63.0673b03: 難歟。依今了簡。可開疑故。以次配之矣」
T2249_.63.0673b04: 問。付四諦名言。唯明滅諦。不名靜等三諦。
T2249_.63.0673b05: 有何故耶
T2249_.63.0673b06: 進云。光法師所引婆沙論云。滅名不共故立
T2249_.63.0673b07: 諦名 付之。滅名既通非常。滅何無相
T2249_.63.0673b08: 濫之義哉。是以見今論餘處二十八文。釋重
T2249_.63.0673b09: 無相三摩地。不作滅行相云。濫非常滅故
T2249_.63.0673b10: 如何
T2249_.63.0673b11: 答。見光法師所引婆沙論一段文。述於四
T2249_.63.0673b12: 諦各有四行相之中。唯以苦集滅道四行
T2249_.63.0673b13: 相。爲四諦名。不以餘行相爲四諦名故。四
T2249_.63.0673b14: 諦相望。簡其相濫之時。滅名不共。不濫餘
T2249_.63.0673b15: 諦。靜名濫定。妙離濫道故。名滅諦不名
T2249_.63.0673b16: 靜妙離。濫道故名滅諦。不名靜不名靜妙
T2249_.63.0673b17: 離諦云也。故婆沙論云。滅名不共故立諦
T2249_.63.0673b18: 名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定妙離濫
T2249_.63.0673b19: 道故。不名爲靜妙離諦文意顯也。但於
T2249_.63.0673b20: 滅名可濫非常滅云難者。光法師。餘處二十
T2249_.63.0673b21: 解釋問答云。縁擇滅時。亦應不作彼滅
T2249_.63.0673b22: 行相。濫無常滅故。解云。擇滅諦收聖心現
T2249_.63.0673b23: 證。雖作滅行。尚無有濫。不同非擇滅
T2249_.63.0673b24: 准此釋可會通也。次於今論餘處。濫非常
T2249_.63.0673b25: 滅故之文者。重無相三摩地。縁無學無相三
T2249_.63.0673b26: 摩地非擇滅爲境故。於滅靜妙離四行相。
T2249_.63.0673b27: 不可作妙行相。是無記性故。不可爲離行
T2249_.63.0673b28: 相。非離繋果故。云促成滅靜二行相。釋之。
T2249_.63.0673b29: 有處説二滅。無處説二靜。故滅行相有濫。
T2249_.63.0673c01: 靜行相無濫云也。義門既別也。強非相例
T2249_.63.0673c02:
T2249_.63.0673c03: 問。薩婆多宗意。有爲法體。可生滅耶。答。雖
T2249_.63.0673c04: 有二義暫可存生滅之義也 兩方。若生
T2249_.63.0673c05: 滅者薩婆多宗意。述三世實有之義若有爲
T2249_.63.0673c06: 法體生滅者。何可談三世實有之旨哉 是
T2249_.63.0673c07: 以釋婆沙論處處之文。或云二十一我説。諸因
T2249_.63.0673c08: 以作用爲果。非以實體爲果。又説。諸果
T2249_.63.0673c09: 以作用爲因。非以實體爲因。諸法實體。
T2249_.63.0673c10: 恒無轉變。非因果故或云三十九若依自
T2249_.63.0673c11: 體變説者。應言諸行無有轉變。以彼自
T2249_.63.0673c12: 體無改易故任此等論文。有爲法體。三世
T2249_.63.0673c13: 恒有。無有生滅轉變之義加之見光法
T2249_.63.0673c14: 師餘處解釋。或釋是能生長。彼作用義之論
T2249_.63.0673c15: 文云。法體先有。不可言生。倶能生長。彼作
T2249_.63.0673c16: 用義釋法若有此應是有爲之論文
T2249_.63.0673c17: 云。此宗諸法體。皆本有四相。於法但望用
T2249_.63.0673c18: 説。非據體論寶法師餘處解釋中云。心
T2249_.63.0673c19: 心所法。先有體性。由十二處令行世取
T2249_.63.0673c20: 果。名爲作用圓暉法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0673c21: 依薩婆多宗。法體先有。不可言生。倶生其
T2249_.63.0673c22: 用耳有爲法師體不生滅云事。此等解
T2249_.63.0673c23: 釋。亦分明也若依之爾者。立有爲名。由法
T2249_.63.0673c24: 體生滅之義。若體不生滅者。與無爲法。有
T2249_.63.0673c25: 何差異哉 是以光法師釋十六行相中。非常
T2249_.63.0673c26: 行相云。體生滅故非常如何
T2249_.63.0673c27: 有爲法體生滅有無者。上古明匠猶爲未
T2249_.63.0673c28: 決。下愚末學。輒雖難言。深思道理。廣勘諸
T2249_.63.0673c29: 文。可存爲法體生滅云義也。其故。立有
T2249_.63.0674a01: 爲名。由造作遷流之義。若法體不生滅者。豈
T2249_.63.0674a02: 名有爲哉。與無爲法有何差異哉。是以
T2249_.63.0674a03: 見婆沙論處處之文。或三十九答諸有爲法生
T2249_.63.0674a04: 時。爲體是生法故生。爲與生相合故生耶
T2249_.63.0674a05: 云問云。應作是説。體是生法故生。答諸有
T2249_.63.0674a06: 爲法滅時。爲體是無常法故滅。爲與無常
T2249_.63.0674a07: 相合故滅耶。云應作是説。體是無常法故
T2249_.63.0674a08: 滅畢。評家指此説云。應知此中初説爲善
T2249_.63.0674a09: 百八十三釋文發智論。諸生何世攝。答未
T2249_.63.0674a10: 來。諸滅何世攝。答現在之文云。復次爲止
T2249_.63.0674a11: 執有爲法唯轉變隱顯。而體無生滅。今説
T2249_.63.0674a12: 未來生現在滅故。即顯有爲法。非但轉變。而
T2249_.63.0674a13: 實有生滅故作此論有爲法體生滅云事。
T2249_.63.0674a14: 此等論文尤分明也。加之見光法師處處解
T2249_.63.0674a15: 釋。當卷釋生滅故非常之論文云。體生滅故
T2249_.63.0674a16: 非常有爲法體生滅云事。此文尤分明也。餘
T2249_.63.0674a17: 處之中。或釋此有爲法。亦名世路已行。正尤
T2249_.63.0674a18: 分明也。餘處之中。或釋此有爲法亦名世路。
T2249_.63.0674a19: 已行正行當行性故。或爲無常所呑食故之
T2249_.63.0674a20: 論文云。無常四相。是能呑食。諸有爲法。是所
T2249_.63.0674a21: 呑食。是可破壞故名世。是無常所依故名
T2249_.63.0674a22: 路。即世名路持業釋也若有爲法體不生
T2249_.63.0674a23: 滅者。何云諸有爲法是所呑食哉。或釋即
T2249_.63.0674a24: 説彼爲此法境界。心心所法。執彼而起。彼
T2249_.63.0674a25: 於心等名爲所縁之論文云。又解。礙體義
T2249_.63.0674a26: 邊名所縁有對。礙用義邊名境界有對
T2249_.63.0674a27: 縁有對者。名心心所。詫自所縁境界現起。
T2249_.63.0674a28: 若心心所法體不生滅者。寧有礙體之義哉。
T2249_.63.0674a29: 二十釋若許作用異法體者。可有此失。然
T2249_.63.0674b01: 無有異故不可言有此過失之論文云。
T2249_.63.0674b02: 體非常故。用亦非常有爲法體生滅之旨。
T2249_.63.0674b03: 此釋實分明也。何況圓暉法師餘處解釋云。
T2249_.63.0674b04: 謂相法體令是有爲若許相法體者。豈
T2249_.63.0674b05: 不已生滅哉。准此等文理。有爲法體滅云
T2249_.63.0674b06: 事。誰可疑之哉。但於薩婆多宗意。談三世
T2249_.63.0674b07: 實有之旨云難者。是實難義也。云法體恒
T2249_.63.0674b08: 有談其性非常。倩案其意。尤以難思。經部
T2249_.63.0674b09: 師難。許體恒有説性非常。如是義言所未
T2249_.63.0674b10: 之聞有。即此意也。試會之者。有爲法體遷
T2249_.63.0674b11: 流三世之時。其性實雖生滅。不如其用本無
T2249_.63.0674b12: 今有。有已還無故。云三世體恒有也。次於
T2249_.63.0674b13: 婆沙論諸法實體。恒無轉變之文者。云我
T2249_.63.0674b14: 説作用以爲因果光取今文意
所引之言也
作用雖爲本無
T2249_.63.0674b15: 今有有已還無。於其體者。此義故如此云
T2249_.63.0674b16: 也。對我説作用以爲因果。云諸法實體恒
T2249_.63.0674b17: 無轉變。此旨自炳然也。光法師。法體先有。不
T2249_.63.0674b18: 可言生之釋。此宗諸體皆本有之釋。寶法
T2249_.63.0674b19: 師。心心所法先有體性之釋。圓暉法師法體
T2249_.63.0674b20: 先有不可言生之釋。會通亦同也。有爲法
T2249_.63.0674b21: 體。雖遷流三世。不如其用本無今有。有已
T2249_.63.0674b22: 還無故。諸師同述法體先有之旨也。非謂
T2249_.63.0674b23: 其法體實不生滅次於婆沙論應言諸行
T2249_.63.0674b24: 無有轉變之文者。有之自性不轉心。心之
T2249_.63.0674b25: 自性不轉有故。如此云也。以彼自體無改
T2249_.63.0674b26: 易故之文。此旨實分明也
T2249_.63.0674b27: 重難云。見婆沙論處處之文。或十七答若未
T2249_.63.0674b28: 來世。無同類因。及遍行因。過現乃有。則應
T2249_.63.0674b29: 無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞三
T2249_.63.0674c01: 世有宗之問云。許亦無失。約位非體。以和
T2249_.63.0674c02: 合作用位果非體果然位與體。非即非即
T2249_.63.0674c03: 非離。體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行
T2249_.63.0674c04: 因。本無今有。亦無有失三十一釋發智
T2249_.63.0674c05: 論。云何無常滅。答諸行散壞破沒已退之文
T2249_.63.0674c06: 云。諸有爲法。自性恒有。由生相有作用起。
T2249_.63.0674c07: 由滅相故。無彼作用。名爲散壞破沒已退
T2249_.63.0674c08: 體雖恒有而位非恒之文。諸有爲法自性
T2249_.63.0674c09: 恒有之言。有爲法體不生滅 是一加之南
T2249_.63.0674c10: 寺護命僧正研神章中。擧或云有爲法體生
T2249_.63.0674c11: 滅。或云有爲法體不生滅之二傳畢。自述
T2249_.63.0674c12: 本義云。今述本門不如當用。有爲法體。
T2249_.63.0674c13: 無生無滅。恒在不去。是此本義。代至像末
T2249_.63.0674c14: 人失本義。不可得悲也先徳決判。誰不
T2249_.63.0674c15: 依用哉是二
T2249_.63.0674c16: 答。有爲法體生滅云事。道理論文前重成畢。
T2249_.63.0674c17: 重勘諸師解釋。嘉祥大師十二門論疏中。
T2249_.63.0674c18: 或答有爲法體是生故。生爲與生合故生之
T2249_.63.0674c19: 問曰。體是生。但由生相顯發。如闇中。雖
T2249_.63.0674c20: 有瓶。要須燈顯發。不説燈生。彼亦如是
T2249_.63.0674c21: 或答法體本無生滅。而假四相生耶之問
T2249_.63.0674c22: 云。法體本有。生滅性但假四相發動之耳
T2249_.63.0674c23: 凡曉法師起信論
T2249_.63.0674c24: 問。經部宗意。於當別我。可起無執耶 進
T2249_.63.0674c25: 云。可今論中云執當別我。有四種異。不
T2249_.63.0674c26: 出無執也 付之。有情異執非一准。設雖
T2249_.63.0674c27: 當別我。何無執無之義哉。依之於現當總
T2249_.63.0674c28: 我者。出執無之句。例可同哉。如何
T2249_.63.0674c29: 答。今論中云。執當別我。有四種異。一執我
T2249_.63.0674c30: 當別有。二執我當決定別有。三執我當如是
T2249_.63.0675a01: 別有。四執我當變異別有。無擧無執也。其
T2249_.63.0675a02: 故者。執別我者。於若人若天等中。別欣求
T2249_.63.0675a03: 彼我。起堅固愛執故。於是不樂滅無故。
T2249_.63.0675a04: 不起無執也。但於總我者。其執稍寛堅。
T2249_.63.0675a05: 不欣不愛一法故。不起無執也。但於總
T2249_.63.0675a06: 我者。其執稍寛堅。不欣愛一法故愛執稍
T2249_.63.0675a07: 緩不遮起無執也。故光法師釋此事云。別
T2249_.63.0675a08: 執堅固故。不言無總執稍寛容計無也
T2249_.63.0675a09: 釋其意分明也
T2249_.63.0675a10: 問。今論中述經部師義云。執續生我等。亦
T2249_.63.0675a11: 有四種異爾者。此文所等取造業我者。
T2249_.63.0675a12: 爲現我爲當可當我耶 答。隨光法師解
T2249_.63.0675a13: 釋。有或云當我。或云現我二意也 兩方。
T2249_.63.0675a14: 若現我者。見論文云。執續生我等。亦有
T2249_.63.0675a15: 四種異一執我亦當有。二執我亦當決定
T2249_.63.0675a16: 有。三執我亦當如是有。四執我亦當變異
T2249_.63.0675a17: 如此文者。當我若依之爾者。既云
T2249_.63.0675a18: 造業我尤可現我哉。是以光法師釋。或執
T2249_.63.0675a19: 造業我。起造業時欲。今論文云。執造業我。
T2249_.63.0675a20: 起造業時欲。亦名於現別我起貪造業
T2249_.63.0675a21: 我者現我云事。此釋分明也。如何
T2249_.63.0675a22: 答。光法師釋執續生我等。亦有四種異等
T2249_.63.0675a23: 之論文。作三解釋。依初釋意者。造業我者。
T2249_.63.0675a24: 可當我也。故初釋云。執續生我等。亦有四
T2249_.63.0675a25: 種異等者。等取執造業我。釋此四種。准前
T2249_.63.0675a26: 應知。准此中文。造業時我。亦望當來。説四
T2249_.63.0675a27: 種異。此釋意任論文之顯相也。即見論文
T2249_.63.0675a28: 上。云執續生我等。亦有四種異。標續生我
T2249_.63.0675a29: 造業我亦有四種異之旨畢。下出其四種
T2249_.63.0675b01: 異云。一執我亦當有。二執我亦當決定有。三
T2249_.63.0675b02: 執我亦當如是有。四執我亦當變異有
T2249_.63.0675b03: 已束出二我四種異之時。無簡別置當言。
T2249_.63.0675b04: 明知。造業我當我云事。准此文中。造業時
T2249_.63.0675b05: 我亦望當來。説四種異之解釋。專任此文
T2249_.63.0675b06: 也。但於已云造業我尤可現我哉云難者。
T2249_.63.0675b07: 造業我者。打任雖可現我。又非可遮當來
T2249_.63.0675b08: 造業時我。故任論文顯相釋當我。可有何
T2249_.63.0675b09: 過哉。次於光法師起造業時欲。亦名於現
T2249_.63.0675b10: 別我起貪云釋者。造業我者。打任可現我
T2249_.63.0675b11: 故。如此釋也。此則存今第二第三釋意也。
T2249_.63.0675b12: 若爾。對初釋不可及和會也。次依第二
T2249_.63.0675b13: 第三釋意。先造業我者。可現我也。凡造業
T2249_.63.0675b14: 我言。雖非可遮當來。既現在可在造業時。
T2249_.63.0675b15: 何閣現在造業我。途可執當來造業我哉。
T2249_.63.0675b16: 道理頗勿論哉。第二第三釋意。依此理釋
T2249_.63.0675b17: 現我也。但於今論文者。依第二釋意了簡
T2249_.63.0675b18: 今文者。云執續生我等。亦有四種異等文。
T2249_.63.0675b19: 面所擧四種異者。是續生我四種異也。造業
T2249_.63.0675b20: 我四種異。文下含而帶之故。文中總亦別亦
T2249_.63.0675b21: 合有五亦言。是皆意亦造業我也。所謂非但
T2249_.63.0675b22: 現在造業我有四種異。當來續生我亦有四
T2249_.63.0675b23: 種異爲言故第二釋云。又解。所言亦者。不但
T2249_.63.0675b24: 造業時我。於現在世。非有四種異。續生時
T2249_.63.0675b25: 我於當來世。亦有四種異依第三釋了
T2249_.63.0675b26: 簡今文者。第一總亦以續生造業兩我。亦當
T2249_.63.0675b27: 別我也。所謂如當別我有四種。續生我造業
T2249_.63.0675b28: 我。亦有四種異爲言後四別亦。以續生我。亦
T2249_.63.0675b29: 造業我也。所謂如造業我。於現在世。有四
T2249_.63.0675c01: 種異。續生我於當來世。亦有四種異爲言
T2249_.63.0675c02: 第三釋云。又解。前一總亦。顯續生造業四種
T2249_.63.0675c03: 數同前執當別我。後四別亦復顯續生時四
T2249_.63.0675c04: 數同後造業時我。但當現不同。餘皆相似
T2249_.63.0675c05: 此文中後造業時我者。續生我四種異也。文擧
T2249_.63.0675c06: 明也。造業我四種異。文下雖含之。未擧顯
T2249_.63.0675c07: 之故。續生我四種異明在前對也。以造業
T2249_.63.0675c08: 我四種異云後歟。但當現不同者。續生我四
T2249_.63.0675c09: 種。約當來。造業我四種。約現在故云爾也」
T2249_.63.0675c10: 重難云。就第二釋有疑。見今論文。上述
T2249_.63.0675c11: 於當別我有四種異畢。次云執續生我等。
T2249_.63.0675c12: 亦有四種異。文相起盡無諍。如當別我有
T2249_.63.0675c13: 四種異。續生我造業我。亦有四種異云也。
T2249_.63.0675c14: 何可云以續生我亦造業我哉是一況造業
T2249_.63.0675c15: 我有四種異云事。未上明之。何可有續生
T2249_.63.0675c16: 我四種異。亦造業我之義哉是二
T2249_.63.0675c17: 答。凡置亦言。或亦前。今所擧之法。顯同
T2249_.63.0675c18: 前法之門在也。是如常。或亦後。裏所含之
T2249_.63.0675c19: 法顯同今所擧法之門在也。今第二釋意是
T2249_.63.0675c20: 也。意續生我。造業我。同可有四種異。而擧
T2249_.63.0675c21: 續生我四種異之時。置亦言意。喩亦造業
T2249_.63.0675c22: 我有四種異。如是亦畢。以今亦言。還彼所
T2249_.63.0675c23: 含法。有四種異事顯也。今第二釋此意也。
T2249_.63.0675c24: 若爾。所來二難。自被遮畢
T2249_.63.0675c25: 問。薩婆多宗意。行相體可限慧心所耶 進
T2249_.63.0675c26: 云。今論云。此體唯是慧付之。諸心心所
T2249_.63.0675c27: 皆有取所縁境類差別之義。何悉不名行
T2249_.63.0675c28: 相哉。何況行相。唯以慧爲體者。今論。若爾
T2249_.63.0675c29: 慧應非有行相。以慧與慧不相應故之難
T2249_.63.0676a01: 破。如何可會之哉。如何
T2249_.63.0676a02: 答。薩婆多宗意。慧心所於所縁境相。簡擇而
T2249_.63.0676a03: 轉故名爲行相。於餘心心所。無簡擇之義
T2249_.63.0676a04: 故。不名行相也。是以見今論文偈頌。云行
T2249_.63.0676a05: 相實十六。此體唯是慧。長行云。如是行相。以
T2249_.63.0676a06: 慧爲體婆沙論七十九云。評曰。應作是説。
T2249_.63.0676a07: 言行目者。自性是慧正理論七十四云。由此
T2249_.63.0676a08: 我宗所釋爲善。謂唯諸慧於境相中。簡擇而
T2249_.63.0676a09: 轉。名爲行相但於諸心心所。取所明境
T2249_.63.0676a10: 類差別相起。皆可名行相云難者。正理論
T2249_.63.0676a11: 七十四中。破今論由此應言。諸心心所取境
T2249_.63.0676a12: 類別。皆名行相之義云。理未必然。應思何
T2249_.63.0676a13: 等名心心所取境類別。若謂境相品類差別。
T2249_.63.0676a14: 一切能像。理必不成。境有善常等衆相差別
T2249_.63.0676a15: 故。或諸色法亦行相收。色法亦能像餘相故。
T2249_.63.0676a16: 若謂能取境差別相。則應五識行相不成。
T2249_.63.0676a17: 不能取境差別相故。有分別識方能取境
T2249_.63.0676a18: 青非黄等差別相故。然非所評起理不成
T2249_.63.0676a19: 任此文可會今難也。次於今論。若爾慧
T2249_.63.0676a20: 非有行相。以慧與慧不相應故之能破者。
T2249_.63.0676a21: 正理論七十四中。會此難作三釋。初云。非有
T2249_.63.0676a22: 行相。唯慧相應心等。皆名有行相者。是心
T2249_.63.0676a23: 心所等。於所縁品類相中。有能取義。若依
T2249_.63.0676a24: 唯慧得行相名。則慧之餘心心所法與行相
T2249_.63.0676a25: 等名有行相。如等漏故。得有漏名。是與漏
T2249_.63.0676a26: 體同對治義。如是所餘心心所法等與行相。
T2249_.63.0676a27: 行於所縁。是倶時行。無前後義意云。諸
T2249_.63.0676a28: 心心所名有行相者。非與慧相應故有行
T2249_.63.0676a29: 相。然彼心心所法。皆等於所縁境相中。有能
T2249_.63.0676b01: 取義故名行相也。若依唯慧名行相之義
T2249_.63.0676b02: 邊論之時者。則慧相應之餘心心所。名有行
T2249_.63.0676b03: 相也爲言第二釋云。或心心所有行相者。多
T2249_.63.0676b04: 如已知根。總名有行相意云。慧體實非
T2249_.63.0676b05: 有行相。心心所是有行相也。然以少從多。
T2249_.63.0676b06: 總名有行相也。例如已知根者。名已重知
T2249_.63.0676b07: 義。而道類智。未重知道類忍。自性相應倶
T2249_.63.0676b08: 有法。然以道類智。名已知根。是以少從多
T2249_.63.0676b09: 立已知根名也爲言第三釋云。或依無間亦
T2249_.63.0676b10: 説有名。如有所依。故無有過。謂如心心
T2249_.63.0676b11: 所皆名有所依。意識相應諸心所。依識亦倶
T2249_.63.0676b12: 時生。識之所依唯無間滅。有行相理應知亦
T2249_.63.0676b13: 意已以心心所名有所依者。意識相
T2249_.63.0676b14: 應諸心所法。以同時識爲所依故。名有所
T2249_.63.0676b15: 依。彼意識以無間滅意。爲所依故名有所
T2249_.63.0676b16: 依故。總束名有所依。如是有行相義亦爾。
T2249_.63.0676b17: 謂慧相應心心所法。有同時慧行相故。名
T2249_.63.0676b18: 有行相。慧心心所。有無間滅慧故。名有行
T2249_.63.0676b19: 相故。總諸心心所名有行相爲言
T2249_.63.0676b20: 今正理論文。以泰法師第二十六卷解釋之
T2249_.63.0676b21: 趣了簡之也。若依寶法師。第四偈解釋其
T2249_.63.0676b22: 趣異也。凡寶泰兩師。釋今正理文。其趣是人
T2249_.63.0676b23: 師異釋歟。但於寶法師釋者。依難思。暫任
T2249_.63.0676b24: 神泰釋所記之也
T2249_.63.0676b25: 問。今論文云。慧通行相能行所行。餘心心
T2249_.63.0676b26: 所。唯能所行光法師釋此文作二解釋。
T2249_.63.0676b27: 爾者初釋意。今此文述論主義歟
T2249_.63.0676b28: 答。述論主義也 兩方。若述論主義者。見
T2249_.63.0676b29: 今論文上述論主義云。由此應言。諸心心
T2249_.63.0676c01: 所取境類別。皆名行相而今文偏以慧
T2249_.63.0676c02: 名行相。定知非論主義云事 若依之爾
T2249_.63.0676c03: 者。光法師釋此文之時。第二釋云又解。論
T2249_.63.0676c04: 主前雖難殺。今還歸宗明義以此釋思
T2249_.63.0676c05: 初釋。定述論主義可云也。如何
T2249_.63.0676c06: 答。光法師釋。今論文云。慧是簡擇。名爲行
T2249_.63.0676c07: 相。能取境故。名能行。爲他縁故。是所行。
T2249_.63.0676c08: 所餘心心所。能取境故。是能行。爲他縁
T2249_.63.0676c09: 故。是所行。非簡擇故。不名行相○若據
T2249_.63.0676c10: 通名行相。諸心所法皆名行相。此據簡擇。
T2249_.63.0676c11: 唯慧非餘。又解。論主前雖難殺。今還歸宗
T2249_.63.0676c12: 明義任此解釋起盡。初釋意。今論慧通行
T2249_.63.0676c13: 相能行所行。餘心心所唯能所行之文。且就
T2249_.63.0676c14: 論主義辨行相能行所行之通局此則論
T2249_.63.0676c15: 文起盡一段鉤鎖。併就論主義述下釋故
T2249_.63.0676c16: 也。但於論主意。諸心心所。皆名行相。今文
T2249_.63.0676c17: 唯慧名行相。定可非論主義云難者。論主
T2249_.63.0676c18: 意。實廣論之時。諸心心所。皆雖名行相。然
T2249_.63.0676c19: 暫於慧有簡擇義故。具行相義專顯也。就
T2249_.63.0676c20: 此篇暫令關行相。於慧一往分別其而已。
T2249_.63.0676c21: 是非再往盡理義歟。若據通名行相。諸心
T2249_.63.0676c22: 心所法皆名行相。此據簡擇唯慧非餘之
T2249_.63.0676c23: 釋此意也。若爾。依一往有義問。旁雖致此
T2249_.63.0676c24: 分別。全不可違上文也
T2249_.63.0676c25: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身
T2249_.63.0676c26: 起法智擧三故。爾者。初故如何釋之耶
T2249_.63.0676c27: 進云。光法師等。引正理論云。入出此智諸
T2249_.63.0676c28: 有漏心。唯欲有故付之入出法智。諸有
T2249_.63.0676c29: 漏心非一准。何唯可限欲界哉。是以婆沙
T2249_.63.0677a01: 八十
云。法界智生二心者。謂欲色界修所
T2249_.63.0677a02: 斷心 法智出心。通色界修所斷心云事。
T2249_.63.0677a03: 此文尤分明也。何況於有漏入出心者。設
T2249_.63.0677a04: 雖限欲界。若依身生色界起類智。彼無間
T2249_.63.0677a05: 生法智者。可有何過哉。如何
T2249_.63.0677a06: 答。光法師所引正理論文。法智但依欲界身
T2249_.63.0677a07: 起。非上二界。入出此智諸有漏心。唯欲有
T2249_.63.0677a08: 故者。此入出心。遠方便心也。所謂欲起法
T2249_.63.0677a09: 智。必先加行位起欲界散善。其後漸法智。又
T2249_.63.0677a10: 欲出法智終必可出欲界散善也。故近生
T2249_.63.0677a11: 法智。近從法智出心。設雖亘色界心等最
T2249_.63.0677a12: 初終後之入出心。必可限欲界故。起法智
T2249_.63.0677a13: 所依身。唯限欲界也。婆沙論滅道法智。能
T2249_.63.0677a14: 斷色無色界結者。唯生欲界。非生色無色
T2249_.63.0677a15: 界。所以者何。入出法智方便心。唯欲界繋。
T2249_.63.0677a16: 生上二界者。已捨此心必不起故之文。又
T2249_.63.0677a17: 此意也。如此了簡之時。所擧之法難更非
T2249_.63.0677a18: 相違也。重案其意。五通無間道。色界修慧
T2249_.63.0677a19: 攝道品。豈他心通無間道無間。非生法智攝
T2249_.63.0677a20: 他心智哉。又雜修靜慮中間有漏心。非與
T2249_.63.0677a21: 法智入出哉。若爾論近入出心之時。通色
T2249_.63.0677a22: 界云事。更不可疑也。彌知。入出心唯限欲
T2249_.63.0677a23: 界云今正理婆沙論文。就遠方便心論之
T2249_.63.0677a24: 云事。無子細也
T2249_.63.0677a25: 問。今論中出非總縁。非我觀所縁法云。謂自
T2249_.63.0677a26: 體相應倶有法爾者今此倶有法中。可攝
T2249_.63.0677a27: 法倶得耶 答。可有或云攝法倶得。或云
T2249_.63.0677a28: 不攝之二意也 兩方。若攝之者。得是非
T2249_.63.0677a29: 倶有因法望俗智疎遠也。何不縁之哉。是
T2249_.63.0677b01: 以雜心論中云。亦不縁倶有同一果故。倶有
T2249_.63.0677b02: 言中不攝得若依之爾者。法倶得極相
T2249_.63.0677b03: 隣近法也。俗智更難縁哉。若爾倶有言中。尤
T2249_.63.0677b04: 可攝得也。如何。答。見光法師解釋云。今
T2249_.63.0677b05: 此倶有法。作三解釋。若依初釋意今此倶
T2249_.63.0677b06: 有言。不可攝得也。故初釋云。倶有謂俗智
T2249_.63.0677b07: 同時四相故。雜心雜品也。亦不縁倶有同一
T2249_.63.0677b08: 果故此釋意。雜心論文既云。同一果故。不
T2249_.63.0677b09: 縁倶有法故。於非同一果倶有法者。可縁
T2249_.63.0677b10: 之釋故。任雜心文。不攝得釋也。但於法倶
T2249_.63.0677b11: 得。極相隣近法云難者。法倶得雖同時倶起
T2249_.63.0677b12: 也。非同一果故。望所得法是疎遠也。故能
T2249_.63.0677b13: 可縁之。例如同時相應法上小相等。雖同
T2249_.63.0677b14: 時倶起可縁之也。若依第二第三釋意者。
T2249_.63.0677b15: 今此倶有言可攝得也。法倶得既極相隣近
T2249_.63.0677b16: 法也。俗智何可縁之哉。故光法師第二第三
T2249_.63.0677b17: 釋云。或可云此論言倶有法亦攝於得。以得
T2249_.63.0677b18: 亦是極相隣近故。雜心論説同一果者。不相
T2249_.63.0677b19: 應中。且據親説。或論意各別但於得非倶
T2249_.63.0677b20: 有因。俗智何不縁之哉云難者。雖非倶有
T2249_.63.0677b21: 因。望所得法。極相隣近故。不縁之也。次於
T2249_.63.0677b22: 雜心論文。三解釋自會之故。全非相違也」
T2249_.63.0677b23: 問。今論意。總縁非我觀體。不通修慧故。如
T2249_.63.0677b24: 何釋之耶 進云。今論云。修所成慧地別縁
T2249_.63.0677b25: 故。若異此者應頓離染付之。色界攝修
T2249_.63.0677b26: 所成慧。有總縁諸地之義。何可儲地別縁
T2249_.63.0677b27: 故哉。況斷煩惱。必依厭下欣上之觀。非我
T2249_.63.0677b28: 觀。唯是欣行相也。更不可有離染之功能。
T2249_.63.0677b29: 設雖通修慧。何可有應頓離染之過哉。加
T2249_.63.0677c01: 之四善根。雖作非我行相。無斷煩惱之
T2249_.63.0677c02: 義。例可等哉。依之婆沙論正理論中。通修
T2249_.63.0677c03: 慧判。如何
T2249_.63.0677c04: 答。今論意。修所成慧。諸地別縁故。總縁非我
T2249_.63.0677c05: 觀。更不可通修慧也。若又通修慧者。修
T2249_.63.0677c06: 慧如實證境相。而如實觀境無我之道理之
T2249_.63.0677c07: 時。豈無頓離染之義哉。但於靜慮攝修所
T2249_.63.0677c08: 成慧。有諸地通縁之義云難者。此則正理論
T2249_.63.0677c09: 之能難之意也。光法師解釋中。倶舍師救今
T2249_.63.0677c10: 難云。修所成慧。有能總縁。亦非極成。我宗
T2249_.63.0677c11: 不解修總縁。故此乃宗別。無勞會釋
T2249_.63.0677c12: 於斷煩惱。必依欣上厭下之觀。非我觀唯
T2249_.63.0677c13: 欣觀故。不可有離染之功云難者。必依欣
T2249_.63.0677c14: 上厭下之六行智觀斷煩惱者。是薩婆多宗
T2249_.63.0677c15: 自許之道理也。論主意不必然。設雖非欣
T2249_.63.0677c16: 上厭下之觀。其智叶實義者。何無斷惑功
T2249_.63.0677c17: 哉。非我觀已能證境相實義。若通修慧者。
T2249_.63.0677c18: 尤可有斷惑義也。就中非我觀。偏欣行相
T2249_.63.0677c19: 云事。未一之。十六行相中。更非我行相。豈可
T2249_.63.0677c20: 云欣行相哉。次於四善根。雖作非我行相。
T2249_.63.0677c21: 不斷煩惱云難者。十六行相。專是無漏智
T2249_.63.0677c22: 所作行相也。有漏智遍雖仰作之。其義不
T2249_.63.0677c23: 明了故。不能斷煩惱也。故婆沙論中釋
T2249_.63.0677c24: 此事云。設雖學作聖道行相。不明了故。不
T2249_.63.0677c25: 斷煩惱。如師子子未能容獸故四善根
T2249_.63.0677c26: 所作非我行相。不能斷煩惱也。總縁非我
T2249_.63.0677c27: 觀。非十六行相攝故。更非例證也例如六
T2249_.63.0677c28: 行智中苦行相。雖似十六行相中苦行相。是
T2249_.63.0677c29: 非十六行相攝。故猶斷煩惱也。次於婆沙
T2249_.63.0678a01: 正理論論文者。論意既界別。更不可及和
T2249_.63.0678a02: 會也
T2249_.63.0678a03: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地擧
T2249_.63.0678a04: 三師異説。爾者第二師意。未至地可有聞
T2249_.63.0678a05: 慧耶 答可有聞慧也 兩方。若有聞慧
T2249_.63.0678a06: 者。婆沙論中。述第二師義云。有説。在六
T2249_.63.0678a07: 地。謂前五及靜慮中間論文無諍。未至地
T2249_.63.0678a08: 無聞慧若依之爾者。此師意既許中間禪
T2249_.63.0678a09: 有聞慧。未至地何無聞慧哉
T2249_.63.0678a10: 答。第二師意。未至地有聞慧可云也。既許
T2249_.63.0678a11: 中間禪有聞慧。未至地何可簡之哉。是以
T2249_.63.0678a12: 光法師所引婆沙論三師異説畢。判其正不。
T2249_.63.0678a13: 作二解釋之中。第二解云。又解。若據非我
T2249_.63.0678a14: 觀等。殊勝聞慧。唯在五地。若據常途起者。
T2249_.63.0678a15: 亦通未至中間。若作此解。倶容爲正此釋
T2249_.63.0678a16: 意。第二師意。未至地可有聞惠但於婆沙
T2249_.63.0678a17: 論。有説。在六地。謂前五及靜慮中間之文
T2249_.63.0678a18: 者。此師意。散善無近分根本不同故。初靜
T2249_.63.0678a19: 慮聞慧之中攝屬未至地聞慧。別不開立。
T2249_.63.0678a20: 中間靜慮。自初靜慮根本地勝故。彼地聞慧
T2249_.63.0678a21: 別開之第三師意。修慧既有近分根本不
T2249_.63.0678a22: 同故。從彼聞慧。亦可有近分根本不同。存
T2249_.63.0678a23: 在七地云歟
T2249_.63.0678a24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀耶
T2249_.63.0678a25: 答。依身色界。不可初起非我觀也 兩方。
T2249_.63.0678a26: 若依身在色界。初起之者。婆沙論中。述
T2249_.63.0678a27: 起非我行相所依身云。初起依欲界身
T2249_.63.0678a28: 如此文者。初起非我行相。唯限欲界依身
T2249_.63.0678a29: 若依之爾者。寶法師依婆沙論意釋云。初
T2249_.63.0678b01: 起者。此非我行相。依欲色界身初起依色
T2249_.63.0678b02: 界身初起云事。此釋尤分明也。如何
T2249_.63.0678b03: 答。欲界受道最勝處故。如此功徳多。依欲
T2249_.63.0678b04: 界依身初起故。總縁非我觀之初起。又唯可
T2249_.63.0678b05: 依欲界身也。是以婆沙論中。述起總縁
T2249_.63.0678b06: 非我觀所依身云。所依者。此非我行相。依
T2249_.63.0678b07: 欲色界身。初起依欲界身初起限欲界身
T2249_.63.0678b08: 云事。此文太分明也。但於寶法師。初起者。
T2249_.63.0678b09: 此非我行相依欲色界身初起之釋者。初
T2249_.63.0678b10: 起者之言。依初起是根本。先言雖標初起
T2249_.63.0678b11: 意。兼可含後起也。故下兼擧加色界依身
T2249_.63.0678b12: 也。若此文實唯限初起者。婆沙論本文。廣
T2249_.63.0678b13: 明初起後起所依身。而寶法師引彼論意之
T2249_.63.0678b14: 時。何論初起不明後起哉。以之知。初起
T2249_.63.0678b15: 者之言。暫雖標初起意。廣可含後起也。故
T2249_.63.0678b16: 下擧加色界依身。兼擧後起依身也
T2249_.63.0678b17: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧
T2249_.63.0678b18:  進云。光法師釋云。身生下地。不起上
T2249_.63.0678b19: 地聞慧付之。衆生種類萬差。心品現起
T2249_.63.0678b20: 非一准。設雖聞慧善心。何無他地現起之
T2249_.63.0678b21: 義哉。是以披婆沙論文。述色界聞所成非
T2249_.63.0678b22: 我行相。加行得義云。謂若此間。於自共相
T2249_.63.0678b23: 善修習者。生彼便得如此文者。依身在欲
T2249_.63.0678b24: 界。修習色界聞所成非我行相加之婆
T2249_.63.0678b25: 沙論中。明眼識後起分別意識云。善及染
T2249_.63.0678b26: 汚分別意識。生自下地容現在前。非生上
T2249_.63.0678b27: 晨旦人師引此文云。以此文證。身在
T2249_.63.0678b28: 下地。亦能起上地聞慧任此等定判。依身
T2249_.63.0678b29: 在下地。起上地聞慧云事分明也。如何
T2249_.63.0678c01: 答。異地聞慧起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0678c02: 也。然而依一義意。可存婆沙論中。有異地
T2249_.63.0678c03: 聞慧起不起二師異説。光法師成不起一説
T2249_.63.0678c04: 意云義也。依此義聊了簡諸文者。釋光法
T2249_.63.0678c05: 師當卷解釋。初引婆沙論色界聞所成。非
T2249_.63.0678c06: 我相行。可言加行得。可言生得。云何可言
T2249_.63.0678c07: 加行得。謂若此間於自共相善修習者。生彼
T2249_.63.0678c08: 便得。若不爾者。生彼不得。云何可言生得。
T2249_.63.0678c09: 謂雖此間善修習已。若未生彼。終不能得。
T2249_.63.0678c10: 生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所
T2249_.63.0678c11: 修加行。生彼得故之文云。婆沙既解色界
T2249_.63.0678c12: 聞慧非我行相。若加行得者。生彼便得。若生
T2249_.63.0678c13: 得者。亦言生彼方得。明知。身在下地。不得
T2249_.63.0678c14: 起上聞慧。若先已得。如何論言生彼便得。
T2249_.63.0678c15: 古徳皆言。身在欲界。修習色界聞慧非我
T2249_.63.0678c16: 觀。生彼即得者不然。若言先得。何須復言
T2249_.63.0678c17: 生彼即得疑難之趣。當此古徳之義意。若
T2249_.63.0678c18: 言先得。何須復言生彼即得者。出此古徳
T2249_.63.0678c19: 義之過非。而成依身在欲界。不起色界聞
T2249_.63.0678c20: 慧之旨也。次引婆沙論若生初靜慮起
T2249_.63.0678c21: 初靜慮非我行相不定者。亦能縁一切法。定
T2249_.63.0678c22: 者。唯縁從初靜慮。乃至有頂。起上三靜慮
T2249_.63.0678c23: 非我行相。亦唯能縁從初靜慮乃至有頂。
T2249_.63.0678c24: 若生第二靜慮。起第二靜慮非我行相。不
T2249_.63.0678c25: 定者。能縁一切法。定者。唯縁從第二靜慮
T2249_.63.0678c26: 乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相。亦唯
T2249_.63.0678c27: 能縁從第二靜慮乃至有頂。若生第三第
T2249_.63.0678c28: 四靜慮如理應説之文云。婆沙既言身生
T2249_.63.0678c29: 此地。起此地非我觀。分定不定。若起上
T2249_.63.0679a01: 地非我觀。唯約定心。縁自上地。不言不定。
T2249_.63.0679a02: 以此故知。身生下地。不起上地聞慧非我
T2249_.63.0679a03: 觀。聞慧非我觀既不得起。所餘聞慧。准皆
T2249_.63.0679a04: 不起此文成准非我觀聞慧。所餘聞慧皆
T2249_.63.0679a05: 在下地不起上地之旨也。而披餘處解釋
T2249_.63.0679a06: 云。身在下地非能起上生得善心。不起異
T2249_.63.0679a07: 地生得善心。正理有文。如下當引。亦不能
T2249_.63.0679a08: 起異地聞慧。此慧由彼生得導引。既不能
T2249_.63.0679a09: 起生得善心故。聞慧心亦不能起。不起異
T2249_.63.0679a10: 地聞慧善心。婆沙有文亦如下引不起
T2249_.63.0679a11: 異地生得善心。正理有文如下當引者。讓
T2249_.63.0679a12: 光法師第七卷疏所引正理論二十無容起
T2249_.63.0679a13: 彼生得善心。生在此間。不能令彼起現前
T2249_.63.0679a14: 故之文。此慧由彼生得導引者。述婆沙論。
T2249_.63.0679a15: 應作是説若於三藏十二分教。受持讀誦。究
T2249_.63.0679a16: 竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧之文
T2249_.63.0679a17: 意。不起異地聞慧善心。婆沙論有文。亦如
T2249_.63.0679a18: 下引者。指當卷疏所引婆沙論之二文也。
T2249_.63.0679a19: 光法師依婆沙論一師説意。成依身在下
T2249_.63.0679a20: 地。不起上地聞慧之旨。立理引文其意如
T2249_.63.0679a21: 此。加之泰法師當卷解釋。引婆沙論今文
T2249_.63.0679a22: 云。若依此文身生下地。不得起上地聞
T2249_.63.0679a23: 慧。若依婆沙文。引婆沙論今文。證依身在
T2249_.63.0679a24: 下地。不起上地聞慧之旨意。同光法師之
T2249_.63.0679a25: 解釋。兩師一同之所判。定有深由歟。但今
T2249_.63.0679a26: 泰法師解釋中。對亦云若依此文。身生下
T2249_.63.0679a27: 地。不得起上地聞慧。下述若依婆沙。故
T2249_.63.0679a28: 知婆沙論中。亦有依身在下地。起上地聞
T2249_.63.0679a29: 慧云義云事。即依婆沙論第七十二・三兩卷
T2249_.63.0679b01: 中。説眼識後起分別意識之文。其證雖甚
T2249_.63.0679b02: 多。且出一兩文者。或云七十二若諸異生。即
T2249_.63.0679b03: 彼若生欲界。即彼已離初靜慮染。未離第
T2249_.63.0679b04: 二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色時。於彼
T2249_.63.0679b05: 色。起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意
T2249_.63.0679b06: 識。不退法者。欲界二種初靜慮唯善。見初靜
T2249_.63.0679b07: 慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於
T2249_.63.0679b08: 彼復起分別意識。不退法者。欲界初靜慮共
T2249_.63.0679b09: 唯善或云七十三若諸聖者。即彼若生欲界。
T2249_.63.0679b10: 即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初
T2249_.63.0679b11: 靜慮眼見欲界色時於彼色起無覆無記眼
T2249_.63.0679b12: 識。此後於彼復起分別意識不退法者。欲界
T2249_.63.0679b13: 二種。初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色
T2249_.63.0679b14: 起無覆靜慮記眼識。此後於彼復起分別意
T2249_.63.0679b15: 識。欲界唯善初靜慮。不退法者唯善此等
T2249_.63.0679b16: 文。既依身在欲界。已離初靜慮染。未離第
T2249_.63.0679b17: 二靜慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。
T2249_.63.0679b18: 見欲界及初靜慮色。後起初靜慮分別意識
T2249_.63.0679b19: 故。依身欲界。起上地聞慧之旨。甚分明也。
T2249_.63.0679b20: 今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成
T2249_.63.0679b21: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
T2249_.63.0679b22: 識。生自下地容現在前。非生上地。依身
T2249_.63.0679b23: 在起上地聞慧云事。誰可疑之哉。婆沙
T2249_.63.0679b24: 四末中。引此文云。此文證身在下地。亦
T2249_.63.0679b25: 能起上地聞慧。若准第四十二卷文。如納
T2249_.63.0679b26: 息中金肘定。又不許下地起上地聞慧。若
T2249_.63.0679b27: 爾時違此文勘定此釋意。婆沙論中。有
T2249_.63.0679b28: 異地聞慧起不起二師異説 若爾婆沙論
T2249_.63.0679b29: 文。前後相違。各述一師説意。不可和會歟」
T2249_.63.0679c01: 重難云。婆沙論中。有異地聞慧起不起二説
T2249_.63.0679c02: 者。光法師可述其旨。何唯成不起一説意
T2249_.63.0679c03: 是一 次婆沙論説眼識後起分別意識之
T2249_.63.0679c04: 文。可通定善。更非起異地聞慧之證據哉
T2249_.63.0679c05: 是二答。婆沙論中。雖有異地聞慧起不起二
T2249_.63.0679c06: 師説。今論意存不起異地聞云師義
T2249_.63.0679c07: 勘今論餘處文。明十二心相生云欲界善
T2249_.63.0679c08: 心無間生九。謂自界四・色界二心。於入定地
T2249_.63.0679c09: 及續生位。如其次第。生善染心。出欲界善
T2249_.63.0679c10: 心無間生色界善心位。唯擧入定地。若起
T2249_.63.0679c11: 異地聞慧者。何唯限入定時哉。爰知今論
T2249_.63.0679c12: 意。存依身在下地。不起上地聞慧云師義
T2249_.63.0679c13: 云事。故光法師製今論疏之時。處處釋成
T2249_.63.0679c14: 不起異地聞慧之旨。餘處解釋中云。必不
T2249_.63.0679c15: 能起異地散善故不別説。亦此意也。何況
T2249_.63.0679c16: 披婆沙論處處之文。多順不起異地聞慧
T2249_.63.0679c17: 之義。所謂或云百七然滅道法智能斷色界
T2249_.63.0679c18: 結者。唯生欲界。非生色無色界。所以者何。
T2249_.63.0679c19: 入出法智方便心。唯欲界繋。生上界已捨
T2249_.63.0679c20: 此心。必不起故或云百十三生欲界者○
T2249_.63.0679c21: 若起色界善心。及彼地無漏正見倶生心。由
T2249_.63.0679c22: 十善業道。倶生思究竟轉。若起彼地盡智無
T2249_.63.0679c23: 生智倶生心。由九善業道。倶生思究竟轉
T2249_.63.0679c24: 若依身在欲界。起色界聞慧者。入出法智
T2249_.63.0679c25: 散心寧不通色界哉。依身欲界。何亦無色
T2249_.63.0679c26: 界三善業道倶生思究竟轉之義哉。此等論
T2249_.63.0679c27: 文。不起異地聞慮歟。故光法師不顯起
T2249_.63.0679c28: 異地聞慧之一處説。當處餘處之中。屡依身
T2249_.63.0679c29: 在下地。不起上地聞慧之旨也。次婆沙論
T2249_.63.0680a01: 説眼識後起分別意識之文。唯就散心論
T2249_.63.0680a02: 之也。故婆沙論云。問。此六識身。幾有分別。
T2249_.63.0680a03: 幾無分別。答前五識身。唯無分別。第六識
T2249_.63.0680a04: 身。或有分別。或無分別。且在定者。皆無分
T2249_.63.0680a05: 別。不在定者。容有分別。計度分別遍與不
T2249_.63.0680a06: 定意識倶故。此中且説眼識後起分別意識
T2249_.63.0680a07: 正理論云。應知此中且辨計度及與不定。
T2249_.63.0680a08: 隨念分別遍諸地故任此兩論文。眼識後
T2249_.63.0680a09: 起分別意識。唯就散心論云事。甚分明也」
T2249_.63.0680a10: 重難云。光法師假設得起聞慧。亦不能生
T2249_.63.0680a11: 心威儀心。不能生加行善心故之釋。可起
T2249_.63.0680a12: 異地聞慧何云光法師。偏成不起異地
T2249_.63.0680a13: 聞慧之旨哉
T2249_.63.0680a14: 答。此釋顯假令事。非許起異地聞慧也」
T2249_.63.0680a15: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得
T2249_.63.0680a16:  答。不限加行得也。進云。光法師所引
T2249_.63.0680a17: 婆沙論云。欲界聞思所成非我行相。唯加
T2249_.63.0680a18: 行得付之。設雖欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680a19: 相。若有善串習之類者。何從上二界沒。生
T2249_.63.0680a20: 欲界之時。無得之義哉。依之於色界聞所
T2249_.63.0680a21: 成非我行相者通生得例可等哉。何況初
T2249_.63.0680a22: 盡智位。得聞思二慧者。性相之所定也。設
T2249_.63.0680a23: 雖非我觀。聞思慧何不得之哉。若爾欲界
T2249_.63.0680a24: 聞思所成非我行相。更不可限加行得哉」
T2249_.63.0680a25: 答。見光法師所引婆沙論文。述色界聞所成
T2249_.63.0680a26: 非我行相通生得云。謂雖此間善修習已。
T2249_.63.0680a27: 若未生彼終不能得。生彼方得。聞所成非
T2249_.63.0680a28: 我行相。必依此間所修加行。生彼得故
T2249_.63.0680a29: 於欲界間。依修習欲界聞慧自共相。於色
T2249_.63.0680b01: 界聞所成非我行相有生得定。若爾於欲界
T2249_.63.0680b02: 聞思慧自共相。善串習之類。從上二界沒。
T2249_.63.0680b03: 生欲界之時。可得聞思所成非我行相云
T2249_.63.0680b04: 事。其道理尤必然者哉。是以婆沙論云。如
T2249_.63.0680b05: 是説者。外法異生。亦得此行相。然與内別。
T2249_.63.0680b06: 謂内法者。亦加行得亦生得○外法異生唯生
T2249_.63.0680b07: 既云外法異生唯生得。外法異生所得欲
T2249_.63.0680b08: 界非我行相可生得云事。此文分明哉。加之
T2249_.63.0680b09: 勘光法師餘處解釋云。問。界退還時。得
T2249_.63.0680b10: 欲界善心。唯得生得。亦得加行。解云。唯得
T2249_.63.0680b11: 生得善。又解。加行串習者亦得。婆沙有此兩
T2249_.63.0680b12: 説。然無評文依此釋勘婆沙論處處文。
T2249_.63.0680b13: 或云。不善心生善倶起者。謂從色無色界
T2249_.63.0680b14: 沒生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界
T2249_.63.0680b15: 生得善四蘊諸得倶起。有説。彼心亦有與一
T2249_.63.0680b16: 分聞思所成四蘊諸得倶起或述無色界
T2249_.63.0680b17: 沒。生欲界時云。善染汚法。曾得之者善。謂
T2249_.63.0680b18: 生得善四蘊。有説。亦得串習聞思所成四蘊。
T2249_.63.0680b19: 此諸善法。先由越界地捨今界地。來還故
T2249_.63.0680b20: 准此等定判。從上二界沒。生欲界之
T2249_.63.0680b21: 時。聞思二慧。善串習之類。得聞思二慧云
T2249_.63.0680b22: 事分明也。若爾設雖非我觀。聞思慧何不得
T2249_.63.0680b23: 之哉。但於婆沙論。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680b24: 相。唯加行得之文者。暫就初起非我觀。云
T2249_.63.0680b25: 唯加行得也。全不可遮後起通生得也。故
T2249_.63.0680b26: 婆沙抄一末中會此文云。又此云異生唯得
T2249_.63.0680b27: 次任唯初盡遍修九地有滿徳之理。初
T2249_.63.0680b28: 盡智位。可得聞思所成非我行相也。但婆
T2249_.63.0680b29: 沙論中。不擧離染得者。初盡智位雖得之。
T2249_.63.0680c01: 地地第九解脱道位。不得之故。暫不擧離
T2249_.63.0680c02: 染得也。故委論之者。欲界聞思所成非我行
T2249_.63.0680c03: 相。可通加行得生。得離染得也
T2249_.63.0680c04: 問。外法異生可得總縁非我觀耶 進云。
T2249_.63.0680c05: 寶法師所引婆沙論云。如是説者。外法異
T2249_.63.0680c06: 生。亦得此行相付之。外法異生著我之
T2249_.63.0680c07: 執見轉深。何可得總縁非我觀哉。抑聞思
T2249_.63.0680c08: 修所成之中。得何非我觀哉
T2249_.63.0680c09: 外法異生。得非我觀者。未成外法之
T2249_.63.0680c10: 位。起無我行之後。由惡友力起我見。雖
T2249_.63.0680c11: 成外法異生。依先數習力。生時猶得非我
T2249_.63.0680c12: 觀也。是以婆沙抄一末中。釋此事云。此身
T2249_.63.0680c13: 在欲界有情。起無我行。後由惡友力起我
T2249_.63.0680c14: 見而便命終。由先數習力故。生時即得。或
T2249_.63.0680c15: 從上界沒。生下地時。由我見力。不得起
T2249_.63.0680c16: 加行此身在欲界乃至生時即得者。述
T2249_.63.0680c17: 於依身欲界。起聞慧非我行相。後遇惡友。
T2249_.63.0680c18: 雖成外法異生。命終後生色界之時。依先
T2249_.63.0680c19: 欲界數習力。得色界非我行相之旨歟
T2249_.63.0680c20: 從上界乃至不得起加行者。述依先數
T2249_.63.0680c21: 習力。從上界生下地之時。得下地非我行
T2249_.63.0680c22: 相之旨也。但於外法異生著我執深。何可
T2249_.63.0680c23: 得非我觀哉云難者。成外法之後。雖著
T2249_.63.0680c24: 我依先數習力得之故。全無相違也。次三
T2249_.63.0680c25: 慧中。三慧所攝非我觀。倶可得之也。婆沙
T2249_.63.0680c26: 論中。内法異生。外法異生。所得非我觀。相
T2249_.63.0680c27: 對分別其差異之時。雖述然與内別。謂内
T2249_.63.0680c28: 法者亦加行得。亦生得亦得。亦在身亦成就。
T2249_.63.0680c29: 亦現在前。外法異生。唯生得得。而不在
T2249_.63.0681a01: 身成就不現在前。於三慧門者。不出其
T2249_.63.0681a02: 差異。定知於三慧門者。内法外法。倶成
T2249_.63.0681a03: 就之。無不同見故也。重難云。外法異生。既
T2249_.63.0681a04: 捨内法無我觀。起外法著我之執見。設雖
T2249_.63.0681a05: 有先數習之義。何入外法之後。可有得
T2249_.63.0681a06: 非我觀之義哉是一況婆沙論中。欲界聞思
T2249_.63.0681a07: 所成非我行相。唯加行得定。若爾外法異
T2249_.63.0681a08: 生。更不可得欲界非我行相哉是二又外法
T2249_.63.0681a09: 異生所得通修慧者。何唯云限生得。不云
T2249_.63.0681a10: 通離染得哉是三
T2249_.63.0681a11: 答。外法異生。暫遇惡友。雖起我見。由先數
T2249_.63.0681a12: 習力。得非我觀。何強可遮之哉。次於欲界
T2249_.63.0681a13: 聞思二慧非我行相。唯加行得云婆沙論文
T2249_.63.0681a14: 者。彼暫據初起論之也。更不可遮後起
T2249_.63.0681a15: 通生得也。次於若通修慧者。何不擧離
T2249_.63.0681a16: 染得云難者。略且不擧之也。其故者。婆沙
T2249_.63.0681a17: 論中。内法外法。所得非我觀。相對分別其差
T2249_.63.0681a18: 別之時。云謂内法者。前加行得亦生得。不
T2249_.63.0681a19: 擧離染得。是略不擧此也。對之云外法異
T2249_.63.0681a20: 生唯生得。又略不擧離染得也。實可出離
T2249_.63.0681a21: 染得也
T2249_.63.0681a22: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可縁三
T2249_.63.0681a23: 界耶 進云。光法師所引婆沙論中。依身在
T2249_.63.0681a24: 上界。上地所起非我觀。不縁下界下地判
T2249_.63.0681a25:  付之既總縁我觀也。設依身在色界
T2249_.63.0681a26: 雖起之。尤廣可縁三界法哉 是以依身在
T2249_.63.0681a27: 欲界。所起定心非我觀。非縁三界法哉。何
T2249_.63.0681a28: 況依身在色界。所起散心非我。觀縁三界
T2249_.63.0681a29: 例可同哉如何
T2249_.63.0681b01: 答。定心勝品。而其性背下地。若於已厭離
T2249_.63.0681b02: 地者。不欲別縁。彼地重令厭背。徒無縁
T2249_.63.0681b03: 已厭離地非我行相。又順斷惑道。依身上界
T2249_.63.0681b04: 地所起非我行相。輒難縁已厭離下界地。而
T2249_.63.0681b05: 於定心非我觀者。定心之己性。已背下地
T2249_.63.0681b06: 非我行相。又順斷惑道故。依身上界地所起
T2249_.63.0681b07: 定心非我觀。不縁已厭捨之下界地法也。
T2249_.63.0681b08: 但於依身欲界。所起定心非我觀者。欲界未
T2249_.63.0681b09: 已厭捨故猶縁欲界也。次於依身色界所
T2249_.63.0681b10: 起散心非我觀縁三界云例難者散心劣而
T2249_.63.0681b11: 其性背下地。不如定心。就中欲界散心非
T2249_.63.0681b12: 我觀。專廣縁三界法故。色界散心非我觀。
T2249_.63.0681b13: 順彼欲界散心非我觀故。以彼欲界散心
T2249_.63.0681b14: 爲本。色界散心又廣縁三界也
T2249_.63.0681b15: 問。依身無色聖者。可來成就他心智耶。答。
T2249_.63.0681b16: 可成就之也。兩方。若成就他心智者。婆沙
T2249_.63.0681b17: 百七十述阿羅漢果聖者。極小成就十三等
T2249_.63.0681b18: 至云。即生非想非非想處。慧解脱阿羅漢。謂
T2249_.63.0681b19: 七無漏一淨四解脱。漏盡通所依。不擧他心
T2249_.63.0681b20: 通所依定。明知依身無色聖者。不成就他心
T2249_.63.0681b21: 智云事。若依之爾者。釋今論文。述十智定
T2249_.63.0681b22: 成就相云。如是諸位若已離欲。各各増一。
T2249_.63.0681b23: 謂他心智。唯除異生生無色界生無色界
T2249_.63.0681b24: 聖者。成他心智云事。此文尤分明也。如何。
T2249_.63.0681b25: 無漏是不繋法故。生上地成就下地無
T2249_.63.0681b26: 漏云事。性相所定也。若爾依身無色聖者。
T2249_.63.0681b27: 可成就無漏他心智云事文理太必然也但
T2249_.63.0681b28: 於婆沙論。生非想地慧解脱羅漢。極小成
T2249_.63.0681b29: 就十三等至之文者。無漏他心通所依定。有
T2249_.63.0681c01: 無間解脱二道之中。無間道是有漏故生無
T2249_.63.0681c02: 色界聖者。不成就之故。從無間道論之。
T2249_.63.0681c03: 不成就無漏他心通所依定故。云生非想
T2249_.63.0681c04: 非非想處慧解脱阿羅漢。極少成就十三等
T2249_.63.0681c05: 至也。退勘今論餘處文。述天眼天耳通。依
T2249_.63.0681c06: 四靜慮之義云。或云。此依通無間道説。通
T2249_.63.0681c07: 無間道依四地故從無間道。不成就無漏
T2249_.63.0681c08: 他心通所依定云事以此論可爲准例也」
T2249_.63.0681c09: 問。今論中述遍事觀相云。謂於苦集滅可
T2249_.63.0681c10: 遍智斷證者爾。於集滅兩現觀邊。已有遍
T2249_.63.0681c11: 斷遍證義故。爲名事現觀。爲當於未來當
T2249_.63.0681c12: 位。可有遍斷證義故。名遍事現觀歟 答。
T2249_.63.0681c13: 於未來當位。可有遍斷證義故。名遍事現
T2249_.63.0681c14: 觀也。兩方。若集滅兩現觀邊。有遍斷證義
T2249_.63.0681c15: 故。名遍事現觀者。彼兩位斷集證滅之義未
T2249_.63.0681c16: 極。何望此位。可立遍事現觀之稱哉。是以
T2249_.63.0681c17: 釋今論文云。雖集滅邊未遍證證若依
T2249_.63.0681c18: 之爾者。既於彼兩現觀邊。修俗智。定知於
T2249_.63.0681c19: 彼位已有遍事現觀義云事。若未來可遍斷
T2249_.63.0681c20: 證故。立遍事現觀稱者。於彼遍斷證極位。
T2249_.63.0681c21: 可修俗智。何於兩類智位可修之哉 是以
T2249_.63.0681c22: 釋今論文云。而於當位斷證已聞若當
T2249_.63.0681c23: 位者。指未來者何可云斷證已聞哉
T2249_.63.0681c24: 已*聞之言思之。當位者指兩現觀位
T2249_.63.0681c25: 之晨旦人師解釋中。釋此事云。當自諦下
T2249_.63.0681c26: 智等皆遍故。倶舍云。雖集滅邊未遍斷證。
T2249_.63.0681c27: 而於當位斷證已。聞當自諦下智等皆遍
T2249_.63.0681c28: 之言。兩類智邊。有遍事現觀之義如何」
T2249_.63.0681c29: 答。住兩現觀邊之時。於未來無學果證得
T2249_.63.0682a01: 位。可遍斷遍證故。名有遍事現觀也。集類
T2249_.63.0682a02: 智。滅類智。現前之時。未遍斷遍證。何望其
T2249_.63.0682a03: 時可名有遍事現觀哉 是以釋論文云。雖
T2249_.63.0682a04: 集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已*聞
T2249_.63.0682a05: 集滅類智。現前之位。已有遍事現觀之義者。
T2249_.63.0682a06: 何可云雖集滅邊未遍斷證哉。以痛雖
T2249_.63.0682a07: 集滅邊未遍斷證知。下而於當位者。指未
T2249_.63.0682a08: 來當位也。全非指現在當時也。故光法師
T2249_.63.0682a09: 釋此文云。雖集諦邊未斷一切集盡。而於
T2249_.63.0682a10: 當集位斷集已周。雖滅諦邊未遍證一切滅
T2249_.63.0682a11: 盡。而於當滅位證滅已周寶法師釋此文
T2249_.63.0682a12: 云。謂一有情於見道位。知一切苦。宋斷一
T2249_.63.0682a13: 切集。未證一切滅。而於無學位。必斷證故
T2249_.63.0682a14: 當位名指未來云事。此等解釋尤分明也。況
T2249_.63.0682a15: 望當時以有一分斷證義。可有遍斷證者。
T2249_.63.0682a16: 豈於道無一分修道義哉。何可云無遍事
T2249_.63.0682a17: 現觀哉。故知遍事現觀。望未來論之云事。
T2249_.63.0682a18: 但於已兩現觀邊修俗智。定知於彼位。有
T2249_.63.0682a19: 遍斷證義云事云難者。凡三類智位修俗
T2249_.63.0682a20: 智。從無始來。數知苦斷集證滅三現觀邊。
T2249_.63.0682a21: 亦知苦斷集證滅同爲一事。而此俗智從
T2249_.63.0682a22: 無始來雖知苦斷集證滅。未斷有於苦
T2249_.63.0682a23: 集。今三現觀位正斷有頂故。俗智欣慶起
T2249_.63.0682a24: 得被成修也。三現觀位。修俗智之由緒
T2249_.63.0682a25: 如斯。就此三現觀位修俗智有二故中。
T2249_.63.0682a26: 擧遍事現觀故之許也。非謂云爾遍斷遍
T2249_.63.0682a27: 證之極位修俗智也。故光法師。釋三現觀
T2249_.63.0682a28: 位修俗智云。以世俗智云以世俗智。從
T2249_.63.0682a29: 無始來。數曾知苦斷集證滅。三現觀邊。亦
T2249_.63.0682b01: 復知苦斷集證滅同爲事。又此俗智。從無
T2249_.63.0682b02: 始來。不斷非想。今斷非想。俗智欣慶。起
T2249_.63.0682b03: 得隨喜次於今論斷證已周之文者。至當
T2249_.63.0682b04: 位之時。斷證已周爲言不云現觀之位斷證
T2249_.63.0682b05: 已周者何可爲相違哉。此則道現觀邊。修
T2249_.63.0682b06: 道不周故。對之殊置已周之言也。次於當
T2249_.63.0682b07: 自諦下智等皆遍之人師釋者。於當來自諦
T2249_.63.0682b08: 集位滅位斷集證滅智皆遍爲言更非指現
T2249_.63.0682b09: 觀位也若爾更非相違哉
T2249_.63.0682b10: 問。三類智邊俗智。於苦集滅三諦。可有遍
T2249_.63.0682b11: 事現觀耶
T2249_.63.0682b12: 答。不可有遍事現觀也 兩方。若有遍事
T2249_.63.0682b13: 現觀者。俗智於有頂三諦無智斷證義。何
T2249_.63.0682b14: 可有遍事現觀哉。若依之爾者。見今論文。
T2249_.63.0682b15: 述道類智位。不修俗智云。俗智曾於道無
T2249_.63.0682b16: 事現觀故。又必無於道遍事現觀故
T2249_.63.0682b17: 此文者。俗智於道事現觀。遍事現觀。倶無
T2249_.63.0682b18: 之故。道類智位。不修之以之思之。俗
T2249_.63.0682b19: 智於三諦。事現觀遍事現觀。倶有之故。三
T2249_.63.0682b20: 類智位。修之云事分明也。如何
T2249_.63.0682b21: 答。俗智從無始來。於有頂苦集滅三諦。無
T2249_.63.0682b22: 知斷證之義。何有遍事現觀哉。但於今論
T2249_.63.0682b23: 俗智。曾於道無事現觀故。又必無於道遍
T2249_.63.0682b24: 事現觀故之文者。遍事現觀者。全於所修
T2249_.63.0682b25: 世俗智。非論此義。專於結修無漏智上立
T2249_.63.0682b26: 遍事現觀故也其故者。結修無漏智自所作
T2249_.63.0682b27: 遍盡畢剩可修世俗智故。三類智位。自所
T2249_.63.0682b28: 作遍故。剩亦修俗智。道類智位。自所作不
T2249_.63.0682b29: 遍故。不及修他世俗智也。故遍事現觀之
T2249_.63.0682b30: 義。專於結修上談之。全於所修俗智。不可
T2249_.63.0682c01: 及論遍事現觀之有無。若爾又必無於道
T2249_.63.0682c02: 遍事現觀故者。結修上事也。何關所修俗
T2249_.63.0682c03: 智。可致可難哉
T2249_.63.0682c04: 問。三類智位所修俗智。爲十六行相攝智。將
T2249_.63.0682c05: 可六行智攝耶
T2249_.63.0682c06: 答。可十六行相攝智也 兩方。若十六行相
T2249_.63.0682c07: 攝智者。見光法師解釋。述三類智位。修俗
T2249_.63.0682c08: 智所以已。以世俗智從智無始來。數
T2249_.63.0682c09: 曾知苦斷集證滅。三現邊亦復知苦斷集
T2249_.63.0682c10: 證滅。同爲一事已云有斷集證滅故修
T2249_.63.0682c11: 之。定知六行智觀云事。若依之爾者。今論中
T2249_.63.0682c12: 述俗智行相所縁云。自諦行相境十六行
T2249_.63.0682c13: 相攝智云事。更不可疑之哉
T2249_.63.0682c14: 答。見道位先未曾得種性。而勢力未廣故。
T2249_.63.0682c15: 不結集餘諦念行。設雖三類智邊所修俗智。
T2249_.63.0682c16: 唯修自諦行相智。更不可修六行智觀也。
T2249_.63.0682c17: 是以見今論文偈頌云。自諦行相境。長行云
T2249_.63.0682c18: 隨於何諦現觀邊修。即以此行相縁此諦
T2249_.63.0682c19: 爲境光法師釋此文。引正理論云。隨於
T2249_.63.0682c20: 何諦現觀邊修。即以此行相縁此諦爲境。
T2249_.63.0682c21: 謂若苦諦現觀邊修。即以縁苦四種行相。若
T2249_.63.0682c22: 欲界繋縁欲界。若色界繋者。縁上界諦
T2249_.63.0682c23: 沙論云。行相者。此智總有十二行相。謂苦現
T2249_.63.0682c24: 觀邊所修者。作苦四行相。集現觀邊所修者。
T2249_.63.0682c25: 作集四行相。滅現觀邊所修者。作滅四行
T2249_.63.0682c26: 任此等定判彼俗智十六行相攝云事。
T2249_.63.0682c27: 更不可疑之。但於光法師以世俗智。從
T2249_.63.0682c28: 無始來。數曾知苦斷集證滅之釋者。總釋
T2249_.63.0682c29: 世俗智之時有知苦斷集證滅之義故。依
T2249_.63.0683a01: 與三類智。作同事修之云也。正三類智所
T2249_.63.0683a02: 修俗智。非云有斷集證滅之義故。樸楊大
T2249_.63.0683a03: 師釋云。未曾起據彼同類已前起者。名爲
T2249_.63.0683a04: 同也意云。三類智所修俗智未曾起。然依
T2249_.63.0683a05: 爲彼俗智同類以前所起六行智。觀有斷
T2249_.63.0683a06: 集證滅之義。爲所作同之也
T2249_.63.0683a07: 重難云。三類智位。依所作事同。可修俗智
T2249_.63.0683a08: 者。何不修正有斷集證滅義之六行智觀。
T2249_.63.0683a09: 而修諦觀行相智哉是一是以見淨影大師解
T2249_.63.0683a10: 釋云。凡夫本來曾依等智。厭下苦集。欣求
T2249_.63.0683a11: 上滅。而不然得復入見道。三法智時。斷上
T2249_.63.0683a12: 二界迷諦惑盡適彼所作故。能令彼等智増
T2249_.63.0683a13: 如此釋者。可修六行智觀 是二
T2249_.63.0683a14: 之。見樸楊大師解釋云。三類智者。謂苦集滅
T2249_.63.0683a15: 三諦類智。起此類智。現觀復已。而能兼修有
T2249_.63.0683a16: 漏知苦斷集證滅所有俗智斷集證滅所
T2249_.63.0683a17: 有俗智也。言六行智觀。云事分明也是三答。
T2249_.63.0683a18: 俗智從無始來。數曾知苦斷集證滅。雖然
T2249_.63.0683a19: 未斷非想惑故。集證滅未究竟。而三類智
T2249_.63.0683a20: 位斷有頂故。俗智起得隨喜。此則以所作
T2249_.63.0683a21: 事同。雖爲所修之由。見道位難修。非諦觀
T2249_.63.0683a22: 行相故。不修六行智也是見道勢力不増
T2249_.63.0683a23: 廣故。不修餘諦念行故也。次於淨影大師
T2249_.63.0683a24: 解釋者。凡夫本來依欣上厭下觀。厭下苦
T2249_.63.0683a25: 集。雖欣非想滅。未得斷證非想集滅。至三
T2249_.63.0683a26: 類智位。斷位斷盡上二界迷諦惑之時。俗
T2249_.63.0683a27: 智欣慶。令己體増明故。彼類智位修俗智
T2249_.63.0683a28: 非謂云爾修六行智觀也 次於樸楊大
T2249_.63.0683a29: 師釋者。是又知苦斷集證滅所有俗智者。
T2249_.63.0683b01: 俗智有知苦斷集證滅之義。故修之云當
T2249_.63.0683b02: 釋也。非云所修俗智。正斷集證滅也
T2249_.63.0683b03: 問。三類智邊。俗智。唯限不生法歟 進云。
T2249_.63.0683b04: 今論云。不生自下地 付之。俗智從無
T2249_.63.0683b05: 始以來。有知苦斷集證滅之義故。三類智
T2249_.63.0683b06: 位修之若修曾知苦斷集證滅智者。豈
T2249_.63.0683b07: 非已生類哉。是以見晨旦人師解釋。述三
T2249_.63.0683b08: 類智邊俗智相。問。彼曾起者。此時修不。答。
T2249_.63.0683b09: 據實亦修。以非希奇故。論不説。此釋無
T2249_.63.0683b10: 諍。三類智邊俗智通已生類何況婆沙論
T2249_.63.0683b11: 中。三類智邊俗智。有法倶得判。若限不生
T2249_.63.0683b12: 者。何可有法倶得哉
T2249_.63.0683b13: 答。三類智邊俗智。以隨信隨法行依身。爲所
T2249_.63.0683b14: 依。而見道位。雖爲見道所依。隨行隨法行依
T2249_.63.0683b15: 身起。爲俗智所依。隨信隨法行依身不起。所
T2249_.63.0683b16: 依已不生故。能依俗智又畢竟不生也。故今
T2249_.63.0683b17: 論云。此世俗智。是不生法。於一切時。無容起
T2249_.63.0683b18: 光法師釋此文。引正理論云。此智依身
T2249_.63.0683b19: 定不生故。謂隨信行隨法行身。容有爲依
T2249_.63.0683b20: 引此智起。在見道位。此無容生故。此依身
T2249_.63.0683b21: 住不生法。依不生故。此必不生婆沙論
T2249_.63.0683b22: 云。此智與見道現行相違故。遇見道位無
T2249_.63.0683b23: 容起故。設見道位中。見道須臾不現前者。
T2249_.63.0683b24: 此智便起。以見道無刹那斷義。是故此智無
T2249_.63.0683b25: 容現前但於俗智。曾有知苦斷集證滅
T2249_.63.0683b26: 義故。三類智位修之若爾豈非已生類哉
T2249_.63.0683b27: 云難者。俗智曾有知苦斷集證滅義故。現
T2249_.63.0683b28: 觀邊修俗智之計也。非云所修俗智。有斷
T2249_.63.0683b29: 集證滅義故。全非相違也。次於樸楊大師
T2249_.63.0683c01: 據實亦修之釋者。凡披一段解釋。二邊義
T2249_.63.0683c02: 門所釋也。所謂上問。此所修智已前起不。若
T2249_.63.0683c03: 無起者。云何論云兼修未來現觀俗智。若
T2249_.63.0683c04: 未曾起。復如何云與三類智知斷證同故
T2249_.63.0683c05: 兼修耶。答此問難云。未曾起據彼同類已
T2249_.63.0683c06: 前起者。名爲同也此一重問答。任倶舍論
T2249_.63.0683c07: 等所定性相。釋成之三類智邊俗智限不
T2249_.63.0683c08: 生之旨。全不背有宗義。次重問彼曾起者。
T2249_.63.0683c09: 此時修不。答之云。據實亦修。以非希奇
T2249_.63.0683c10: 故。論不説。如倶舍抄廣分別之此一重問
T2249_.63.0683c11: 答。已前曾所起六行智等。知苦斷集證滅
T2249_.63.0683c12: 之智。成就法後得起。暫名修也。善法皆有
T2249_.63.0683c13: 修習義故也。此又過去已起六行智。彼三類
T2249_.63.0683c14: 智位成就之事。又不背有宗義。若爾兩重問
T2249_.63.0683c15: 答。更非相違也。次婆沙論一師意。三類智
T2249_.63.0683c16: 邊俗智。有法倶得者。凡於有情數法。談得
T2249_.63.0683c17: 之同不。簡其可生不生。不可有無法倶得
T2249_.63.0683c18: 存故。此智有法倶得云也
T2249_.63.0683c19: 尋云。三類智邊俗智。雖畢竟不生。許有法
T2249_.63.0683c20: 倶得者。又可有法後歟 答。不可有法
T2249_.63.0683c21: 後得也。婆沙論中。雖擧或云有法前得。或
T2249_.63.0683c22: 云兼有法倶得二師説。終無有法後得之
T2249_.63.0683c23: 説。定知無法後得云事。此事一箇疑也。委
T2249_.63.0683c24: 細問答。如第四卷明思抄
T2249_.63.0683c25: 問。三類智邊俗智。可有法智繋屬類耶
T2249_.63.0683c26: 答。可有法智繋屬類耶 兩方。若有法智
T2249_.63.0683c27: 繋屬類者。既三類智邊。所修俗智也。更
T2249_.63.0683c28: 不可有法智繋屬類哉。見道法類忍智現
T2249_.63.0683c29: 前之位。各修自類。不修他類。設雖未來所
T2249_.63.0684a01: 修俗智。更類智現前位。不可修法智繋屬
T2249_.63.0684a02: 類故也。何況若有法智繋屬類者。尤法智
T2249_.63.0684a03: 現前位可修之。何類智位可修之哉 若
T2249_.63.0684a04: 依之爾者。光法師所引正理論中。述彼俗
T2249_.63.0684a05: 智所縁云。若欲界繋。縁欲界苦○若欲界
T2249_.63.0684a06: 繋。縁欲界集○若欲界繋。縁欲界滅
T2249_.63.0684a07: 三欲界繋俗智。縁欲界苦集滅三諦。豈非法
T2249_.63.0684a08: 智繋屬類哉
T2249_.63.0684a09: 答。俗智無始以來。有知苦斷集證滅義故。
T2249_.63.0684a10: 三類智邊修之。若爾設望欲界法。依曾有
T2249_.63.0684a11: 知苦斷集證滅義。可修彼俗智。若爾望此
T2249_.63.0684a12: 義邊。被修俗智。豈非法智繋屬類哉。是以
T2249_.63.0684a13: 光法師所引正理論云。謂若苦諦現觀邊修。
T2249_.63.0684a14: 即以縁苦諦行相。若欲界繋。縁欲界苦。色
T2249_.63.0684a15: 界繋者。縁上苦諦○若欲界繋。縁欲界集。
T2249_.63.0684a16: 色界繋者。縁上集諦○若欲界繋。縁欲界
T2249_.63.0684a17: 滅。色界繋者。縁上滅諦此文明欲界俗智。
T2249_.63.0684a18: 法智繋攝。色界俗智類智繋屬加之。婆沙
T2249_.63.0684a19: 論中。述此智所縁云。答。別縁。謂欲界者。隨
T2249_.63.0684a20: 所應縁欲界三諦。色界者隨所應縁色無
T2249_.63.0684a21: 色界三諦。有説。總縁。謂欲界者。隨所應縁
T2249_.63.0684a22: 三界三諦。有界者亦爾。評曰。前説者好。如
T2249_.63.0684a23: 無漏智法分類分各別縁故有法智繋屬
T2249_.63.0684a24: 類云事。此文又分明也。但於既三類智邊所
T2249_.63.0684a25: 縁俗智也。更不可有法智繋屬類云難者。
T2249_.63.0684a26: 凡見道位。法類忍智。各修自類者。暫就無
T2249_.63.0684a27: 漏智品論之。於世俗智者。設雖類智位所
T2249_.63.0684a28: 修。可有法智繋屬類也。法類智位。或法智繋
T2249_.63.0684a29: 屬類。或類智繋屬類。總皆修之故也。次於若
T2249_.63.0684b01: 有法智繋屬類者。尤法智現前位。可修之
T2249_.63.0684b02: 云難者。法智現前位等。未斷有頂。類智現
T2249_.63.0684b03: 前位。斷有頂故。俗智斷有頂位。起得隨喜
T2249_.63.0684b04: 也。仍法智位不修之。類智位修之也
T2249_.63.0684b05: 尋云。何故欲界繋俗智中。無類智繋屬類
T2249_.63.0684b06: 哉。欲界俗智。廣縁上界。尤可有類智繋屬
T2249_.63.0684b07: 類哉。欲色界繋俗智中。何無法智繋屬類
T2249_.63.0684b08: 哉儀也。見道依色界六地分法類二智差
T2249_.63.0684b09: 別。四善根依色界縁欲界境。非有法智繋
T2249_.63.0684b10: 屬類哉。何此俗智不爾哉
T2249_.63.0684b11: 答。此俗智依地既通欲界。故欲界繋俗智。順
T2249_.63.0684b12: 欲界縁欲界。故繋屬法智。色界俗智。順上
T2249_.63.0684b13: 界縁上界。故繋屬類智。四善根等。不依欲
T2249_.63.0684b14: 界故。如次以欲界色界四善根。可繋屬法
T2249_.63.0684b15: 智類智之義無之。故於色界善根中。又分
T2249_.63.0684b16: 欲界縁類歟。若爾彼俗智。與四善根。其廢
T2249_.63.0684b17: 立已異。更不可一准歟
T2249_.63.0684b18: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0684b19: 可同耶 答可各別也 兩方。若同者。俗智
T2249_.63.0684b20: 與見道有漏有漏無漏既別也。彼所依身
T2249_.63.0684b21: 豈同哉。是以光法師所引正理論云。此智依
T2249_.63.0684b22: 身定不生故。謂隨信行隨法行。容有爲依
T2249_.63.0684b23: 引此智起在見道位。此無容生若此依
T2249_.63.0684b24: 身與見道同者。豈見道位不起哉。若依之
T2249_.63.0684b25: 爾者。見寶法師餘處解釋云。其勝縁者。正理
T2249_.63.0684b26: 論云。謂彼所依身。彼所依身。與見道同。在
T2249_.63.0684b27: 見道時。無容得起。出現觀時。所依已滅。
T2249_.63.0684b28: 既闕勝縁。故不得起如此釋者。三類智
T2249_.63.0684b29: 依智所身。與見道所依身可同如何」
T2249_.63.0684c01: 答。三類智邊俗智所依身。與見道所依身。其
T2249_.63.0684c02: 體可各別也。故婆沙論云。問。若不現前。云
T2249_.63.0684c03: 何可説此依隨信隨法行身。答。彼身有二
T2249_.63.0684c04: 種。一是見道所依。二是現觀邊世俗智所依。
T2249_.63.0684c05: 見道於見道所依身得。亦在身成就亦現前。
T2249_.63.0684c06: 現觀邊世俗智。於彼身得。而不在身成就
T2249_.63.0684c07: 不現前。現觀邊世俗智。於現觀邊世俗智所
T2249_.63.0684c08: 依身得。亦在身成就亦現前。見道於彼身
T2249_.63.0684c09: 得。而不在身成就不現前任此文。俗智
T2249_.63.0684c10: 所依身。與見道所依身。其體各別云事。甚分
T2249_.63.0684c11: 明也。但於寶法師。彼所依身。與見道同之
T2249_.63.0684c12: 釋者。同隨信行隨法行依身。倶三類智。容
T2249_.63.0684c13: 現起故。云彼所依身。與見道同也。非云
T2249_.63.0684c14: 三類智邊俗智所依身。與見道其體是同歟」
T2249_.63.0684c15: 問。三類智邊世俗智。本來可得非擇滅耶
T2249_.63.0684c16:  答。本來不得非擇滅也 兩方。若本來
T2249_.63.0684c17: 得非擇滅者。見光法師解釋云。三現觀邊
T2249_.63.0684c18: 得非擇滅若依之爾者。見今論文。此世
T2249_.63.0684c19: 俗智。是不生法。於一切時。無容起故
T2249_.63.0684c20: 本來不生法者。何本來不得非擇滅哉。是
T2249_.63.0684c21: 以婆沙論云。如三類智邊。世俗智等。非擇滅
T2249_.63.0684c22: 法。本來有得無有非得。以彼本來定不生
T2249_.63.0684c23: 如何
T2249_.63.0684c24: 答。三類智邊世俗智。雖本來不生法。至見
T2249_.63.0684c25: 道三類智位。勝縁方闕。故彼位得非擇滅。本
T2249_.63.0684c26: 來不得之也。是以見光法師解釋云問。何
T2249_.63.0684c27: 時得非擇滅。解云。三現觀邊得非擇滅故。
T2249_.63.0684c28: 正理云。謂於爾時起得自在。餘縁障故。體
T2249_.63.0684c29: 不現前此釋意云。見道位中。不出觀故。
T2249_.63.0685a01: 三類智邊世俗智。雖本來不生法。三類智位
T2249_.63.0685a02: 起得自在故。其體若容現起者。此位容現
T2249_.63.0685a03: 起故。前位勝縁未闕。三類智位。見道依身
T2249_.63.0685a04: 現起故。與之被障。俗智依身永不起故。此
T2249_.63.0685a05: 位俗智勝縁方闕。得非擇滅也。俗智勝縁
T2249_.63.0685a06: 者。即彼依身也。餘縁障故。體不現前者。見
T2249_.63.0685a07: 道依身被障。俗智依身。永不現前爲言光法
T2249_.63.0685a08: 師餘處。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟
T2249_.63.0685a09: 不生。於前位中。亦不出觀。然此三諦現觀後
T2249_.63.0685a10: 邊勝縁闕故。得非擇滅之釋。亦此意也。但
T2249_.63.0685a11: 於今論文者。三類智邊世俗智。本來不生法
T2249_.63.0685a12: 云事。自本所許故。全非違文。次於婆沙論。
T2249_.63.0685a13: 本來有得無有非得之文者。是一師不正
T2249_.63.0685a14: 義。故更不可及劬勞矣
T2249_.63.0685a15: 問。經部宗意。無漏法可薫有漏種子可云
T2249_.63.0685a16:
T2249_.63.0685a17: 問。下地見道現前。可修上地見道耶 進
T2249_.63.0685a18: 云。論云。能修未來自地下地。不修上地見
T2249_.63.0685a19: 道判也 付之。無漏道不繋法故。依地上
T2249_.63.0685a20: 下。不可有勝劣。何無下地見道之義哉。是
T2249_.63.0685a21: 以本論中云。依未至地入見道人。十五心
T2249_.63.0685a22: 頃。成就無漏四靜慮云云取意如此文者。下地
T2249_.63.0685a23: 見道現前。修上地見道如何
T2249_.63.0685a24: 答。設雖無漏法不繋。隨依地上下非可無
T2249_.63.0685a25: 其勝劣。況又見道是初得道。其勢力不増廣
T2249_.63.0685a26: 故。依下地見道現前不修上地見道也。是
T2249_.63.0685a27: 以光法師。引婆沙論云。又婆沙第四云。問。
T2249_.63.0685a28: 何故六地見道。上能修下。下不修上。答。上
T2249_.63.0685a29: 地法勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在
T2249_.63.0685b01: 前時。不能修上。如劣朝勝。非勝朝劣。此
T2249_.63.0685b02: 亦如是廣如
彼釋
又婆沙一百六十八云。見道依下
T2249_.63.0685b03: 必不修上。以是初得道故。無漏依上必修
T2249_.63.0685b04: 下地。以自在不繋故但於本論文者。發智
T2249_.63.0685b05: 論生欲界梵世。色愛盡成就淨無漏四靜慮
T2249_.63.0685b06: 云文歟。於此文者。婆沙論中。問答此事云。
T2249_.63.0685b07: 問。色愛盡依未至定。入正性離生。十五心頃
T2249_.63.0685b08: 不成就無漏靜慮。至道類智。但成就一。即
T2249_.63.0685b09: 彼乃至依第三靜慮。入正性離生。十六心頃
T2249_.63.0685b10: 但成就三。何故説四耶。有説。依漸次得果
T2249_.63.0685b11: 離染者説。有説歟。彼得果已。不久必起
T2249_.63.0685b12: 勝果道現前修無漏。是故於十六心時。雖
T2249_.63.0685b13: 未成就。必當可得故。亦説成就
T2249_.63.0685b14: 重難云。婆沙論。上地法勝。現在前時。即能
T2249_.63.0685b15: 修下。下地法劣。現在前時。不能修上之文
T2249_.63.0685b16: 難思 此難次下疑可釋也
T2249_.63.0685b17: 問。無漏法隨所依地上下。可有勝劣不同
T2249_.63.0685b18:  答。勝劣不同有無。可有二心也 兩方。
T2249_.63.0685b19: 若有勝劣不同者。無漏不繋法也。何隨所
T2249_.63.0685b20: 依地上下。可有勝劣不同哉。是以釋今論
T2249_.63.0685b21: 餘處文云。道展轉九地。唯等勝爲果
T2249_.63.0685b22: 此文者。隨依地上下。不可有勝劣不同
T2249_.63.0685b23: 若依之爾者。光法師所引婆沙論云。上地法
T2249_.63.0685b24: 勝。現在前時。即能修下。下地法劣。現在前
T2249_.63.0685b25: 時。不能修上隨依地上下。無漏法有勝
T2249_.63.0685b26: 劣云事。此文尤分明也。何況正理論中。述
T2249_.63.0685b27: 九地聖道爲同類因相云。於依自上有於
T2249_.63.0685b28: 依下地無依所依地上下有勝劣云事。
T2249_.63.0685b29: 此文又炳然也。如何
T2249_.63.0685c01: 答。無漏法雖不繋。由依地上下。聊可有勝
T2249_.63.0685c02: 劣也。則光法師所引婆沙論。上地法勝。現在
T2249_.63.0685c03: 前時。即能修下。下地法劣。現在前時。不能
T2249_.63.0685c04: 修上。如劣朝勝朝劣之文。其旨分明也。
T2249_.63.0685c05: 但於無漏不繋法也。何由依地上下。可有勝
T2249_.63.0685c06: 劣哉云難者。無漏法雖不繋。自勝品者依
T2249_.63.0685c07: 上地。劣品者依下地也。全非云其體繋屬
T2249_.63.0685c08: 地。故依地有上下。其體隨有勝劣。只無漏法
T2249_.63.0685c09: 本有勝劣中。勝者自依上地。劣者自依下
T2249_.63.0685c10: 地也。非如有漏法也。次於道展轉九地。唯
T2249_.63.0685c11: 等勝爲果之今論文者。上地劣根劣品道。爲
T2249_.63.0685c12: 同類因故云爾也。非云就同姓同品。上地
T2249_.63.0685c13: 與下地爲因也 重難云。光法師餘處解釋
T2249_.63.0685c14: 中。釋九地聖道同類因相作二解釋中。第二
T2249_.63.0685c15: 釋云。若依徳光論師解。九地各能修九地聖
T2249_.63.0685c16: 道。九九八十一聖道。展轉相望皆得爲因。
T2249_.63.0685c17: 此亦據同姓同品應依九地修者説故。得
T2249_.63.0685c18: 展轉爲因如此釋者。依依地上下。不可
T2249_.63.0685c19: 有勝劣如何 答。由依地上下。有其勝
T2249_.63.0685c20: 劣者。非妨同類因程之勝劣歟。喩如生得
T2249_.63.0685c21: 善法。雖有九品不同。互爲同類因也。故九
T2249_.63.0685c22: 地所修聖道。互爲同類因之釋意。不可遮
T2249_.63.0685c23: 依地上下有勝劣也 尋云正理論於依自
T2249_.63.0685c24: 上有等之文依地上下。有勝劣云證文歟」
T2249_.63.0685c25: 答。若依光法師餘處初釋者。是證文也。若
T2249_.63.0685c26: 依又解。正理且據一相漸次進修諸地勝法
T2249_.63.0685c27: 故。言上非下因。以實而言。亦同徳光之
T2249_.63.0685c28: 釋者。非證據歟 一義云。光法師餘處釋九
T2249_.63.0685c29: 地聖道互爲同類因相。作二解釋。初釋云。
T2249_.63.0686a01: 准正理師意。雖等是同姓同品。依上地者
T2249_.63.0686a02: 勝。依下地者劣。故依上地者。不與依下
T2249_.63.0686a03: 地者爲因。與依自上地者爲因。依此釋
T2249_.63.0686a04: 意者。無漏法由依地上下可有勝劣也。即
T2249_.63.0686a05: 一方疑□。所擧婆沙論。幷正理論文。專其
T2249_.63.0686a06: 誠證也。但於無漏不繋法。何由依地上下。
T2249_.63.0686a07: 可有勝劣不同哉云難者。無漏法。本有勝
T2249_.63.0686a08: 劣之中。勝品者。自依上地。劣品者。自依下
T2249_.63.0686a09: 地故。依地上下。有勝劣云也。全非如有漏
T2249_.63.0686a10: 繋屬其地故。由地上下。判定其法勝劣也。
T2249_.63.0686a11: 重意。有漏墮界地故。依其依地勝劣。定
T2249_.63.0686a12: 其有漏定勝劣。無漏自本不墮界地。故非
T2249_.63.0686a13: 依地定其勝劣。只本有勝劣中。勝者自依
T2249_.63.0686a14: 上。劣者自依下爲言次於今論。道展轉九地。
T2249_.63.0686a15: 唯等勝爲果之文者。暫上地劣姓劣品道。
T2249_.63.0686a16: 與下地勝姓勝品道。爲同類因。類因故。九
T2249_.63.0686a17: 地展轉爲同類因云也。全非云就同姓同
T2249_.63.0686a18: 品道。上地道與下地道爲同類因也。第二
T2249_.63.0686a19: 釋云。若依徳光論師解。九地各能修九地聖
T2249_.63.0686a20: 道。九九八十一聖道。展轉相望。皆得爲因。
T2249_.63.0686a21: 此亦據同姓同品應依九地修者説故。得
T2249_.63.0686a22: 展轉爲因若依此釋者。由依地上下。不
T2249_.63.0686a23: 可有勝劣不同也。無漏不繋法故也。但於
T2249_.63.0686a24: 婆沙論上地法勝。現在前時之文者。見道初
T2249_.63.0686a25: 得道。作用不増廣故。欲述下地見道現前
T2249_.63.0686a26: 之時。不修上地見道之時。剩儲由之時。實
T2249_.63.0686a27: 有漏依地上下有勝劣。一往作其勝劣云
T2249_.63.0686a28: 許也。是非盡理之説歟。若依地上下實有
T2249_.63.0686a29: 勝劣者。何至修道位下地道現前之時。可
T2249_.63.0686b01: 修上地道哉。設雖修道位。作用増廣。劣品
T2249_.63.0686b02: 道現前。難修勝品道故也。次於正理論。於
T2249_.63.0686b03: 依地上有等之文者。存此第二釋意之時。
T2249_.63.0686b04: 論意各別故。全不可及劬勞。或任又解。正
T2249_.63.0686b05: 理且據一相。漸次進修諸地勝法故。言上
T2249_.63.0686b06: 非下因。以實而言。亦同徳光之釋者。今正
T2249_.63.0686b07: 理之文。全非違文也
T2249_.63.0686b08: 重難云。第二釋意。無漏法由依地上下。無
T2249_.63.0686b09: 有勝劣者。何下地無漏他心智。不知上地
T2249_.63.0686b10: 無漏心哉。是以今論中。述他心智相云。於
T2249_.63.0686b11: 勝地根位。去來世不知既以上地云勝
T2249_.63.0686b12: 地。豈非云上地無漏勝哉是一何況寶法師
T2249_.63.0686b13: 地疎於位之解釋。無漏法由依地上下。有
T2249_.63.0686b14: 勝劣不同 是二 答他心智者。有漏他心
T2249_.63.0686b15: 智。既下地智不知上地心故。無漏他心智。又
T2249_.63.0686b16: 下地智不知上地心也。漏無漏他心智。同一
T2249_.63.0686b17: 雙之廢立故也。是則分地上下不同。專以有
T2249_.63.0686b18: 漏爲本故。有漏既不縁上。故無漏又難縁
T2249_.63.0686b19: 上地也。光法師餘處。縁境義別。爲因義別。
T2249_.63.0686b20: 不可爲難之釋。此意歟。次於今論勝地之
T2249_.63.0686b21: 言者。專以有漏爲本故。旦以上地云勝
T2249_.63.0686b22: 法師地疎於位之釋者。同光法師初釋意
T2249_.63.0686b23: 也。存第二釋意之内。全不可爲難也
T2249_.63.0686b24: 問。斷欲界煩惱位。不修類智。斷上二界
T2249_.63.0686b25: 煩惱位。不修苦集法智者。可有何過耶
T2249_.63.0686b26:  進云。光法師所引正理論云。若斷欲染。
T2249_.63.0686b27: 不修類智。斷上不修苦集二法。則漸次得
T2249_.63.0686b28: 不還果者。應無容起類智現前。阿羅漢。
T2249_.63.0686b29: 應無起苦集法智。先所得者。皆已捨故。先
T2249_.63.0686c01: 未得者。非所修故付之。設雖斷欲界
T2249_.63.0686c02: 煩惱位不修類智。斷上二界煩惱位。不
T2249_.63.0686c03: 修苦集法智。有先同類因等力者。何次第
T2249_.63.0686c04: 證不還。後時起類智。羅漢果聖者。起苦集
T2249_.63.0686c05: 法智之義無之哉。若非前位所修故。後時
T2249_.63.0686c06: 不起之者。諸未曾得法。不可有現起之義
T2249_.63.0686c07: 哉。如何令未來類智品道引其體現前。法
T2249_.63.0686c08: 體尚依同類因力
T2249_.63.0686c09: 答。今正理論一段之意。諸斷惑道現前前之
T2249_.63.0686c10: 位。未來所修法者。非悉必同治故修之。故
T2249_.63.0686c11: 斷欲界煩惱位修類智。斷上界煩惱位修
T2249_.63.0686c12: 苦集法智者雖非同治。因力相資故修之。
T2249_.63.0686c13: 因力相資者。所謂斷欲界煩惱法智品道現
T2249_.63.0686c14: 前位。依同無漏姓類。與未來所修類智品
T2249_.63.0686c15: 爲同類因。依此爲同類因力。令未來類
T2249_.63.0686c16: 智品道引其體現前。法體尚依同類因力。
T2249_.63.0686c17: 令引現前。況引起彼上得。令修得之。依何
T2249_.63.0686c18: 可爲難哉。而若欲界能治法智現前位。與
T2249_.63.0686c19: 未來類智。雖爲同類因。此同類因無其力。
T2249_.63.0686c20: 而無修得類智之義者。爭此同類因。可有
T2249_.63.0686c21: 引起。猶可難法體之功哉。既成就同類因。
T2249_.63.0686c22: 猶無引起類智之功者。已捨同類因。何又
T2249_.63.0686c23: 有引起類智之義哉。若爾漸次得不還。
T2249_.63.0686c24: 遂不可起類智哉爲言羅漢不起苦集法
T2249_.63.0686c25: 智之義。准之可思之。正理論一段所存述
T2249_.63.0686c26: 此意也 但於非前位所修之法。後時不
T2249_.63.0686c27: 現起者。諸未曾得法。不可有現起之義云
T2249_.63.0686c28: 難者。斷欲界煩惱位。未來所修類智者。
T2249_.63.0686c29: 專其位可被修法也。而乍爲可被修之
T2249_.63.0687a01: 法。雖有爲同類因義。遂不修之者。成無
T2249_.63.0687a02: 因力相資之義。若爾其法體遂難起云也。未
T2249_.63.0687a03: 曾得之法。自本非先位可被修之法故。雖
T2249_.63.0687a04: 有同類因。何可修之哉。全非失因力相資
T2249_.63.0687a05: 義。重意云。未曾得法。爲先位可被修之法
T2249_.63.0687a06: 者。有同類因力可修之事。雖不可有障
T2249_.63.0687a07: 礙。其品類勝品。非先位可被修之物體故。
T2249_.63.0687a08: 依此別縁不修之也。全非失因力相資之
T2249_.63.0687a09: 義也。若爾更不可爲例難哉
T2249_.63.0687a10: 問。斷上地煩惱無間解脱道位。可修下地
T2249_.63.0687a11: 非對治無漏耶 答。可修之也 兩方。若
T2249_.63.0687a12: 修之者。已斷上地煩惱。無間解脱道位也。爭
T2249_.63.0687a13: 可修下地非對治無漏哉 是以光法師所引
T2249_.63.0687a14: 顯宗論云。謂隨何地有漏無漏。加行道等正
T2249_.63.0687a15: 現前。爲欲斷除此地煩惱。未來修此及下
T2249_.63.0687a16: 無漏。下於上染同能治故如此文者。斷
T2249_.63.0687a17: 上地煩惱無間解脱道位。修下地無漏者。
T2249_.63.0687a18: 唯限同對治若依之爾者。見今論文。述
T2249_.63.0687a19: 斷上七地無間道未來所修智云。此上未來
T2249_.63.0687a20: 皆修七智。謂俗・法・類・苦・集・滅・道。擧解脱
T2249_.63.0687a21: 道所修智云。此上未來皆修八智。謂俗・法・
T2249_.63.0687a22: 類・四諦・他心此文無所簡。既云斷上七地。
T2249_.63.0687a23: 無間道位。修苦集法智。解脱道位。修苦集
T2249_.63.0687a24: 法智。他心智。明知斷上地煩惱無間解脱道
T2249_.63.0687a25: 位。可修下地非對治無漏云事。如何
T2249_.63.0687a26: 答。斷上地煩惱無間解脱道位。可修下地
T2249_.63.0687a27: 非對治無漏也。所謂以下地無漏道。斷上
T2249_.63.0687a28: 地煩惱無間解脱道。豈不修所依地苦集法
T2249_.63.0687a29: 智。無漏他心智哉。依之今論中。斷上七地。
T2249_.63.0687b01: 無間解脱道位。修苦集法智他心智云也。
T2249_.63.0687b02: 但於已斷上地煩惱位也。何可修下地非
T2249_.63.0687b03: 對治法哉云難者。以下地無間道。斷上地
T2249_.63.0687b04: 煩惱之時。所依地非對治無漏。與能斷道
T2249_.63.0687b05: 同治故修之也。但斷惑道現起。修非對治
T2249_.63.0687b06: 無漏者。因力相資故修之也。是以光法師所
T2249_.63.0687b07: 引正理論中。問答此事云。四類不能斷欲
T2249_.63.0687b08: 界染。苦集二法。非上對治。何縁起彼治。此
T2249_.63.0687b09: 智未來修。若許兼修非對治者。離有頂染
T2249_.63.0687b10: 等。應兼修世俗。此難非理。唯同對治。於未
T2249_.63.0687b11: 來修非所許故。謂亦許有相屬故修。如
T2249_.63.0687b12: 見道中修世俗智。或由因力相資故修。如
T2249_.63.0687b13: 斷欲時。兼修四類。斷上染位。修苦集
T2249_.63.0687b14: 次於光法師所引顯宗論。下於上染同
T2249_.63.0687b15: 能治故之文者。彼文專述爲離此地修之
T2249_.63.0687b16: 相故。擧同對治義也。雖然無間解脱道位。
T2249_.63.0687b17: 修非對治無漏。不可遮之也
T2249_.63.0687b18: 尋云。斷惑無間解脱道所修非對治無漏。若
T2249_.63.0687b19: 爲離此地修。爲當起此地修歟。若爲離
T2249_.63.0687b20: 此地修者。已非對治法。何可云爲離此地
T2249_.63.0687b21: 修哉。若起此地修者。已斷惑無間解脱位
T2249_.63.0687b22: 所修也。尤可云爲離此修哉是一 以有
T2249_.63.0687b23: 漏道。斷上地煩惱。無間解脱道位。可修下
T2249_.63.0687b24: 地非對治無漏耶是二 以第二禪無漏道。
T2249_.63.0687b25: 斷四禪以上煩惱。無間解脱道位。可修初
T2249_.63.0687b26: 禪第三禪非對治無漏耶。若修之者。初禪第
T2249_.63.0687b27: 三禪非對治無漏。已非同對治。亦非能斷
T2249_.63.0687b28: 道同地。如何可修之哉。若不修之者。無間
T2249_.63.0687b29: 解脱道位所修定可爲離此地修。而爲離
T2249_.63.0687c01: 此地修。必從所離地下地無漏悉修之。若
T2249_.63.0687c02: 爾何不修之哉是三
T2249_.63.0687c03: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治。無漏
T2249_.63.0687c04: 者。可非爲離此地修歟。凡爲離此地修。
T2249_.63.0687c05: 必從所離地下地無漏悉修之。若爾何不
T2249_.63.0687c06: 修之哉是三
T2249_.63.0687c07: 答。斷惑無間解脱道位。所修非對治無漏者。
T2249_.63.0687c08: 可非爲離此地修歟。凡爲離此地修者。
T2249_.63.0687c09: 現起能治斷此煩惱之時。未來同對治道被
T2249_.63.0687c10: 來修。此可爲離此地修非對治法也。無
T2249_.63.0687c11: 同治義。何可爲離此地修哉。故顯宗論。
T2249_.63.0687c12: 爲欲斷除。未來修此及下無漏。下於上染
T2249_.63.0687c13: 同能治故之文。專非述此意哉。全以斷惑
T2249_.63.0687c14: 無間解脱道所修。不可皆云爲離此地修
T2249_.63.0687c15: 之。若云斷惑無間解脱所修。皆爲離此地
T2249_.63.0687c16: 修者。第九解脱道位所修。何可云得此地
T2249_.63.0687c17: 修哉。次以有漏道。斷上地煩惱無間解脱
T2249_.63.0687c18: 道位。不可修下地非對治無漏也。其故者。
T2249_.63.0687c19: 下地非對治無漏無間治故。非爲離此地故
T2249_.63.0687c20: 可修之。又起上地有漏斷道之時。非起此
T2249_.63.0687c21: 地故可修此。若爾無其由緒何可修之哉。
T2249_.63.0687c22: 次以第二禪無漏道。斷四禪以上煩惱之時。
T2249_.63.0687c23: 不可修初靜慮。第三禪非對治無漏。其故
T2249_.63.0687c24: 者。非同治故。不可爲離此地修。無其由
T2249_.63.0687c25: 緒。不可起此地修。凡起此地修者。或自地
T2249_.63.0687c26: 道品。以同地由緒修之。設雖非自地。如
T2249_.63.0687c27: 依上地練根道之時。修下地者。模本得果
T2249_.63.0687c28: 時之上下地道。皆於無知有能遮世之義
T2249_.63.0687c29: 故修之。是依有由緒。起此地之時。修下
T2249_.63.0688a01: 地也。今者已無其由緒。依何可修之哉。但
T2249_.63.0688a02: 述起此地修之時。修此下無漏者。一切起
T2249_.63.0688a03: 此地修之時。非云必修下無漏。隨其所應。
T2249_.63.0688a04: 或可有唯修自地之時也。仍非相違歟」
T2249_.63.0688a05: 斷欲界煩惱第九勝進道位。可現修他
T2249_.63.0688a06: 心智耶 進云。今論云。斷欲修斷。第九勝
T2249_.63.0688a07: 進○俗四法類隨應現修。不擧他心智也。
T2249_.63.0688a08: 付之勝進道。是容預位也。何不現修他心
T2249_.63.0688a09: 智哉。是以斷上界煩惱勝進道位。現修他
T2249_.63.0688a10: 心智例可等哉
T2249_.63.0688a11: 答。光法師釋此事云。初離欲染。猶未容預
T2249_.63.0688a12: 故。非現修上地。勝進是容預故。所以現修
T2249_.63.0688a13: 解釋已儲由釋例難之上者。不可及學
T2249_.63.0688a14: 者劬勞者也
T2249_.63.0688a15: 問。阿羅漢果聖者。勝進道初念。可現修苦
T2249_.63.0688a16: 集法智耶
T2249_.63.0688a17: 不可限修苦集法智也 兩方。若現修
T2249_.63.0688a18: 苦集法智者。初唯苦集類者。性相所定也。
T2249_.63.0688a19: 而勝進道初念。現修苦集法智者。豈無多
T2249_.63.0688a20: 地超縁之過哉 若依之爾者。釋今論文
T2249_.63.0688a21: 云。勝進九・十。隨應現修此文無簡初念
T2249_.63.0688a22: 勝進道。以知勝進道初念。可苦集法智現修
T2249_.63.0688a23: 云事。如何
T2249_.63.0688a24: 答。若利根羅漢。勝進道初念者。即無生智也。
T2249_.63.0688a25: 彼位苦集法智現修者。豈不背初唯苦集類
T2249_.63.0688a26: 之理哉 若鈍根阿羅漢。勝進道初念。苦集法
T2249_.63.0688a27: 智現修者。可有多地超縁之過故。無學聖
T2249_.63.0688a28: 者。勝進道初念。不可苦集法法智修云事。
T2249_.63.0688a29: 道理必然也。但於今論勝進九・十。隨應現
T2249_.63.0688b01: 修之文者。總於勝進道位。現修智故。云勝
T2249_.63.0688b02: 進九・十隨應現修也。既置隨應之言。顯
T2249_.63.0688b03: 其簡別。設雖勝進道初念不現修苦集法
T2249_.63.0688b04: 智。何可爲違文哉。若堅如疑難執此文
T2249_.63.0688b05: 者。豈利根無學。勝進道初念。可云有滅智
T2249_.63.0688b06: 道智世俗智他心智現修之義哉。恐簡外了
T2249_.63.0688b07: 簡也
T2249_.63.0688b08: 問。偈頌文云。勝進道亦然爾者。亦然者。光
T2249_.63.0688b09: 法師如何釋之耶 進云。光法師釋云。現修
T2249_.63.0688b10: 與前解脱道。得修數同故言亦然付之
T2249_.63.0688b11: 釋。偈頌文云。無學初刹那。修九或修十。鈍
T2249_.63.0688b12: 利根別故。勝進道亦然上擧無學初刹那
T2249_.63.0688b13: 未來所修智品數了。下云勝進道亦然。文相
T2249_.63.0688b14: 起盡無諍。令例同勝進道未來所修智品
T2249_.63.0688b15: 何可云例同現修智品哉。是以見光法師
T2249_.63.0688b16: 下解釋云。頌文窄故。但説修未來。長行文
T2249_.63.0688b17: 寛。兼説修現在如此釋者。頌文無説現
T2249_.63.0688b18: 修智品若爾前後解釋。豈不相違哉
T2249_.63.0688b19: 答。光法師今解釋尤似難思。試加了簡云。
T2249_.63.0688b20: 今論長行釋云。無學初念。謂斷有頂第九解
T2249_.63.0688b21: 脱。苦集類盡隨應現修。縁有頂故。勝進九・
T2249_.63.0688b22: 十。隨應現修。未來隨應修九修十。謂鈍根
T2249_.63.0688b23: 者。唯除無生。利根亦修無生智故*釋此
T2249_.63.0688b24: 文起盡。無學初念乃至縁有頂故者。釋偈頌
T2249_.63.0688b25: 無學初刹那句。*釋勝進九・十隨應現修者。
T2249_.63.0688b26: 釋勝進道亦然第四句歟。未來隨應修九
T2249_.63.0688b27: 修十。謂鈍根者。唯除無生。利根亦修無生
T2249_.63.0688b28: 智故者。釋修九或修十。鈍利根別故之第
T2249_.63.0688b29: 二第三句若未來隨應修九修十以下之
T2249_.63.0688c01: 文。釋第二第三第四之三句者。文相起盡。專
T2249_.63.0688c02: 偏順第二第三之句釋也。上勝進九十隨應
T2249_.63.0688c03: 現修之文。可云釋何句哉。故以此長行文。
T2249_.63.0688c04: 釋偈頌文者。勝進道亦然者。以勝進道現修
T2249_.63.0688c05: 智令等初念得修智故光法師釋此文
T2249_.63.0688c06: 云。論曰至縁有頂故者。釋初句○勝進九・
T2249_.63.0688c07: 十隨應現修者。釋第四句。第二念後。諸勝進
T2249_.63.0688c08: 道。九智十智隨應現修。現修與前解脱道。
T2249_.63.0688c09: 得修數同故。言亦然。未來隨應至無生智
T2249_.63.0688c10: 故者釋第二第三句隨釋泰法師解釋云。
T2249_.63.0688c11: 二釋第四句。第二念後諸勝進道。九智十智
T2249_.63.0688c12: 隨應現修。勝進道得修。與解脱道。得修。九・
T2249_.63.0688c13: 十數同前云亦然兩師一同解釋。定有
T2249_.63.0688c14: 深由歟。如此了簡之時。頌文起盡聊非無
T2249_.63.0688c15: 其意歟。但於光法師頌文窄故。但説修未
T2249_.63.0688c16: 來之釋者。今於明修一段之文。多分偈頌
T2249_.63.0688c17: 唯説未來修云爾也不遮少分説現修歟。
T2249_.63.0688c18: 但於光法師今解釋。或本云。現修與前解脱
T2249_.63.0688c19: 道異。得修數同故言亦然如此本者。全
T2249_.63.0688c20: 非相違哉。任下頌文窄故。但説修未來之
T2249_.63.0688c21: 釋。此異本可爲證本歟。就中釋一段之論
T2249_.63.0688c22: 文。頌文中。餘處聊無説現修。至今文。何獨
T2249_.63.0688c23: 可説現修哉。旁以今本令爲指南哉
T2249_.63.0688c24: 重難云。就現修與前解脱道異義本有其
T2249_.63.0688c25: 疑。若得修數同故言亦然者。令同勝進道
T2249_.63.0688c26: 得修智者。今此釋段釋現修之釋段也。何
T2249_.63.0688c27: 遮可釋得修事哉是一若如此本者。長行
T2249_.63.0688c28: 未來隨應修九修十以下之文。初刹那幷勝
T2249_.63.0688c29: 進道。未來所修智。一具擧之故。定可釋第
T2249_.63.0689a01: 二三四之三句。何光法師可釋未來隨應至
T2249_.63.0689a02: 無生智故者。釋第二第三句哉是二答。釋
T2249_.63.0689a03: 現修之段中。置得修數同故。亦然之言事。
T2249_.63.0689a04: 初念現修智數。與勝進道現修智數。定是
T2249_.63.0689a05: 可不同歟。勝進道亦然之言。令同彼言現
T2249_.63.0689a06: 修智歟云所濫可有之故。爲遣言所濫。
T2249_.63.0689a07: 現修與前解脱道雖異。得修數同故。就得
T2249_.63.0689a08: 修云亦然。全非令等現修爲言次於光法
T2249_.63.0689a09: 師未來隨應至無生智故者。釋第二第三句
T2249_.63.0689a10: 之釋者。實可云釋第二第三第四。然今文
T2249_.63.0689a11: 之文相根本釋第二三句故就爲本云釋
T2249_.63.0689a12: 第二第三句也。若實存不釋第四句者。何
T2249_.63.0689a13: 次下云解脱勝進。未來隨應。修九修十。
T2249_.63.0689a14: 可釋加勝進道未來所修智哉。第二第三
T2249_.63.0689a15: 句中。未擧勝進道未來所修故也
T2249_.63.0689a16: 聖者他心通解脱道現前位所現修智。唯
T2249_.63.0689a17: 可限二智耶 答。不可限二智也 兩
T2249_.63.0689a18: 方。若限二智者。聖者所起他心智。亘漏無
T2249_.63.0689a19: 漏。彼解脱道位所現修智。何可限二智哉。
T2249_.63.0689a20: 是以今論中。述他心通解脱道位所現修智。
T2249_.63.0689a21: 何可限二智哉。是以今論中。述他心通。解
T2249_.63.0689a22: 脱道位。所現修智云。他心解脱法類道俗及
T2249_.63.0689a23: 他心智若依之爾者。*釋婆沙論文。述
T2249_.63.0689a24: 他心通解脱道。現修及未來修智云。一解脱
T2249_.63.0689a25: 道中。未來修以智。現在唯修世俗他心智
T2249_.63.0689a26: 如此文者。唯限二智釋。如何
T2249_.63.0689a27: 聖者所起他心通。亘漏無漏故。若有漏他
T2249_.63.0689a28: 心通。解脱道位。世俗他心二智現修。若無漏
T2249_.63.0689a29: 他心通解脱道位。法智類智之隨一。幷道智
T2249_.63.0689b01: 他心智之二智。可現修也。是以光法師。釋
T2249_.63.0689b02: 今論他心解脱法道俗及他心智之文云 他
T2249_.63.0689b03: 心解脱通有漏無漏。若無漏者。法類道他心
T2249_.63.0689b04: 智。隨應現修。若有漏者。俗他心智。隨應現
T2249_.63.0689b05: 但於婆沙論現在唯修世俗他心智之
T2249_.63.0689b06: 文者。彼婆沙論一段文。述五通解脱道所修
T2249_.63.0689b07: 智相故。與餘通同。暫他心通就有漏他心
T2249_.63.0689b08: 通。出現修智歟。故唯擧世俗他心二智也。
T2249_.63.0689b09: 是以次下擧有説義云。有説。亦修道法道類。
T2249_.63.0689b10: 隨二他心智此則擧加無漏他心通解脱
T2249_.63.0689b11: 道現修智也。是非相違師。前師上更云添
T2249_.63.0689b12: 之也。若爾前師意。終不可云限二智也」
T2249_.63.0689b13: 問。今論意微微心位。可有未來修耶 答。
T2249_.63.0689b14: 可有未來修也 兩方。若有未來修者。微
T2249_.63.0689b15: 微心微劣位也。何可有未來修哉 若依
T2249_.63.0689b16: 之爾者。微微心既未曾得善心也。設雖今
T2249_.63.0689b17: 論意。何不許未來修哉。是以*釋今論文云。
T2249_.63.0689b18: 無學未來鈍九利十。除微微心。此於未來。
T2249_.63.0689b19: 唯修俗故彼位有未來修云事。論判尤分
T2249_.63.0689b20: 明也。如何
T2249_.63.0689b21: 答。婆沙論中。述微微心唯未曾得。微微心是
T2249_.63.0689b22: 未曾得勝品功徳故。必可有未來修也。故
T2249_.63.0689b23: 勘婆沙處處文。或云百七起入滅盡定微微
T2249_.63.0689b24: 心時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗
T2249_.63.0689b25: 或云。微微現在前時。法念住現在修。未
T2249_.63.0689b26: 來修三。除身念住任此等文。思今論意。
T2249_.63.0689b27: 同可得此旨。是以一方疑難所擧今論文。
T2249_.63.0689b28: 其旨尤分明也。光法師釋此文云。臨入滅
T2249_.63.0689b29: 定心。名微微心。羸劣現未唯俗。不修無漏
T2249_.63.0689c01: 正理論文。全同今論説故。寶法師釋之。
T2249_.63.0689c02: 此論及正理。皆定微微心未來唯修有漏
T2249_.63.0689c03: 任此等定判。微微心位。有未來修云事。諸
T2249_.63.0689c04: 論一同之所判也。何獨限今論可疑之哉」
T2249_.63.0689c05: 重難云。如來初盡智位。悉得所有一功徳
T2249_.63.0689c06: 故。微微心定可曾得法。豈有未來修哉。
T2249_.63.0689c07: 婆沙論云微微心定未曾得。所難思也」
T2249_.63.0689c08: 答。如來微微心。實雖曾得法。勝曾得功徳
T2249_.63.0689c09: 故。可有未來修也。准光法師。得勝曾得。
T2249_.63.0689c10: 名未曾得也。釋可思也。已如來微微心。是
T2249_.63.0689c11: 勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論文。亦
T2249_.63.0689c12: 無相違耶
T2249_.63.0689c13: 重難云。若爾。光法師論意各別之釋意。今論
T2249_.63.0689c14: 意勝曾得法。無未來修釋。依此釋意之時。
T2249_.63.0689c15: 今論意。如來微微心。何可有未來修哉。問
T2249_.63.0689c16: 題標今論意。即爲疑此釋也
T2249_.63.0689c17: 答。論意各別釋之意。今論意實雖曾得法。
T2249_.63.0689c18: 勝曾得法。與未曾得名。許未來修。婆沙論
T2249_.63.0689c19: 意。勝曾得法。雖不與未曾得名。作曾得法
T2249_.63.0689c20: 有未來修爲言此釋意。非謂今論意。勝曾得
T2249_.63.0689c21: 法。無未來修歟
T2249_.63.0689c22: 尋云。微微心位。許未來修者。可修無漏智
T2249_.63.0689c23:  答。微微心未曾得故。雖有未來修。其
T2249_.63.0689c24: 性羸劣故。不修無漏智也。故光法師釋云。
T2249_.63.0689c25: 臨入滅定心。名微微心。此心羸劣。現未
T2249_.63.0689c26: 唯俗。不修無漏故。婆沙一百五十五云。若
T2249_.63.0689c27: 起微心時。若起聞思慧等時。於無漏根
T2249_.63.0689c28: 非捨非得非滅非起。准彼婆沙。微微及
T2249_.63.0689c29: 聞思慧等。不修無漏
T2249_.63.0690a01: 重難云。婆沙論於無漏根。非捨非得之文。
T2249_.63.0690a02: 微微心位。不得不修無漏智之論文哉」
T2249_.63.0690a03: 答。婆沙論中。或生相名得。或現在名得之二
T2249_.63.0690a04: 門在之。而今文就現在名得之門論已也。
T2249_.63.0690a05: 以何知之者。婆沙論九十四中。明通行得捨
T2249_.63.0690a06: 云。若未離欲染聖者。起諸相似無量解脱
T2249_.63.0690a07: 勝處遍處及不淨觀持息念念住等諸功徳
T2249_.63.0690a08: 時。皆無捨得一今此相似功徳者。是可
T2249_.63.0690a09: 欲界聞思慧。此功徳現前之時。已云得一通
T2249_.63.0690a10: 行。是就生相得論之已。而今光所引婆沙
T2249_.63.0690a11: 論文云非捨非得。就得現在可論之。若
T2249_.63.0690a12: 此文就生相。非捨非得者。兩文豈不相違
T2249_.63.0690a13: 哉。故知是就現在論之也。欲界散善現前
T2249_.63.0690a14: 位。得無漏智尤云疑。准今義可思也
T2249_.63.0690a15: 問。聞慧無間。生無漏智義可有耶。答。可
T2249_.63.0690a16: 有此義也 兩方。若有此義者。*釋光法師
T2249_.63.0690a17: 所引婆沙論文云。若起聞亦慧等時。於無
T2249_.63.0690a18: 漏根。非捨非得非滅非起已云非起。定
T2249_.63.0690a19: 知不生之云事。何況*釋婆沙論文云。欲界
T2249_.63.0690a20: 唯思所成無間聖道現在前乃至色界唯修所
T2249_.63.0690a21: 成無間聖道現在前聞慧無間。不生無漏
T2249_.63.0690a22: 漏智云事。此文又分明也。加之光法師餘
T2249_.63.0690a23: 處解釋中。引此理婆沙文。雖述思慧無間。
T2249_.63.0690a24: 起煗善根之旨。不云聞慧無間。生煗善根。
T2249_.63.0690a25: 若聞慧無間。不生煗善根者。爭又可生勝
T2249_.63.0690a26: 品無漏道哉 若依之爾者。*釋今論餘處
T2249_.63.0690a27: 文云。此中五種作意無間聖道現前。除生
T2249_.63.0690a28: 所得。聞慧無間。生無漏智如何
T2249_.63.0690a29: 答。聞慧無間。生無漏智云事。今論餘處定
T2249_.63.0690b01: 判分明也。即如一方疑難。是以光法師餘處
T2249_.63.0690b02: 解釋中。會倶舍婆沙兩論相違云。婆沙據鈍
T2249_.63.0690b03: 根者説。此論等通約利根者説。又解。婆沙
T2249_.63.0690b04: 約初修次第起者説。此論等通約純熟位
T2249_.63.0690b05: 説。故不相違此釋意。倶舍婆沙兩論意同。
T2249_.63.0690b06: 聞慧無間生聖道云事。更不可疑之。但於
T2249_.63.0690b07: 光法師所引婆沙論。非滅非起之文者。聞思
T2249_.63.0690b08: 二慧無間。多分無漏心不現起故。從多分
T2249_.63.0690b09: 云於無漏根。非滅非起也。今婆沙論一段
T2249_.63.0690b10: 之文。從多分云爾也。即如彼五品雜修靜
T2249_.63.0690b11: 慮相續現起之類。第三刹那無漏心之無間。
T2249_.63.0690b12: 雖可有無漏根現起之義。云第三刹那時。
T2249_.63.0690b13: 如初刹那説也。若今文如文執之者。豈可
T2249_.63.0690b14: 云思慧無間。不生無漏智哉 次於婆沙
T2249_.63.0690b15: 論。欲界唯思所成無間聖道現在前之文者。
T2249_.63.0690b16: 據鈍根者。約初修次第起者説故。非相違
T2249_.63.0690b17:  次於聞慧無間。不生煗善根云例難
T2249_.63.0690b18: 者。彼亦初入煗善根事極難故。就初入不
T2249_.63.0690b19: 云聞慧無間。不起煗善根也。煗善根純熟
T2249_.63.0690b20: 之位。聞慧無間起事更非所遮也
T2249_.63.0690b21: 重難云。四分定中。唯順決擇分無間生無漏。
T2249_.63.0690b22: 住分等無間不生無漏而聞慧望彼住分
T2249_.63.0690b23: 定等。勝劣遥異也。何可生無漏哉 答。就
T2249_.63.0690b24: 總亦類釋之。住分定等勝聞慧劣事。是非必
T2249_.63.0690b25: 然也。但彼不云其品類劣不生無漏。四分
T2249_.63.0690b26: 定之廢立。自本就有漏慧。分分生無漏。名
T2249_.63.0690b27: 順決擇分。順上地。順勝進分。順自地名順
T2249_.63.0690b28: 住分。順煩惱名順退分。故順住分等無間。
T2249_.63.0690b29: 不生無漏云也。聞慧是雖散善。其中亦有
T2249_.63.0690c01: 生無漏之類。何有所遮哉
T2249_.63.0690c02: 問。遊觀無漏智現前位。現修盡無生智義
T2249_.63.0690c03: 可有耶 答。不可有此義也 兩方。若有
T2249_.63.0690c04: 此義者。可論疏中。遊觀無漏智現前位。不
T2249_.63.0690c05: 現修盡無生智若依之爾者。設雖遊觀
T2249_.63.0690c06: 無漏智現前位。何不現修盡無生智哉。是
T2249_.63.0690c07: 以*釋今論文。斷惑解脱勝進道。練根解脱勝
T2249_.63.0690c08: 進道雜修靜慮勝進道。修通勝進道位。隨其
T2249_.63.0690c09: 所應。現修盡無生智相例可同。何況義辨
T2249_.63.0690c10: 二無礙解。盡無生智爲體彼無礙解現起
T2249_.63.0690c11: 者。豈非遊觀位盡無生智現修哉。如何
T2249_.63.0690c12: 答。斷惑練根等。解脱勝進道位至所欣求之
T2249_.63.0690c13: 位。有息求義故。可現修盡無生智也遊觀
T2249_.63.0690c14: 位。無此義故。是釋品攝。不現修盡無生
T2249_.63.0690c15: 智也。是以見今論文。釋聖起餘功徳之偈
T2249_.63.0690c16: 頌文云。若起所餘無漏功徳靜慮攝者。四法
T2249_.63.0690c17: 類智。隨應現修。無色攝者。唯四類智。隨應現
T2249_.63.0690c18: 此文更不云現修盡無生智。光法師釋
T2249_.63.0690c19: 此文云。問。盡無生智。此中何故不言現修。
T2249_.63.0690c20: 解云。此明遊觀無漏功徳。皆是釋性。盡無生
T2249_.63.0690c21: 智。息求非見。故此不説遊觀無漏智現前
T2249_.63.0690c22: 位。不現修盡無生智云事。論判解釋尤分明
T2249_.63.0690c23: 也。但於斷惑等之四位。現修盡無生智云例
T2249_.63.0690c24: 難者。彼四位解脱道勝進道之中。随其所應。
T2249_.63.0690c25: 有息求之義故。現修盡無生智也。遊觀不
T2249_.63.0690c26: 爾。故不能現修之也。次於盡無生智攝無
T2249_.63.0690c27: 礙解脱現前。豈非遊觀位。盡無生智現修哉
T2249_.63.0690c28: 云難者。四礙解體。何必可限遊觀功徳哉。
T2249_.63.0690c29: 若不限遊觀功徳者。義辨二無礙解。設雖盡
T2249_.63.0691a01: 無礙智爲體。何可爲違文哉
T2249_.63.0691a02: 尋云。見光法師解釋。答盡無生智。此中何故
T2249_.63.0691a03: 不言現修之問。作三解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0691a04: 又解。盡無生智前已論故。今者所明云起餘
T2249_.63.0691a05: 此釋意。遊觀位。盡無生智。起不起如何」
T2249_.63.0691a06: 答。此釋意。遊觀位盡無生智不現起之歟。
T2249_.63.0691a07: 所以然者。論上文。於盡無生智現修位擧
T2249_.63.0691a08: 四。所謂斷惑解脱道勝進道位。是一位。練
T2249_.63.0691a09: 根解脱道勝進道位。是二位。雜修靜慮勝進
T2249_.63.0691a10: 道位。是三位。修通勝進道位。是四位。盡無生
T2249_.63.0691a11: 智現修位。分不過此四位。此四位。盡無生
T2249_.63.0691a12: 智現前位。十智現修。未來修相已説之故。聖
T2249_.63.0691a13: 起餘功徳者。説前已説之外功徳故。此中
T2249_.63.0691a14: 不云盡無生智現修爲言故此釋意。不許遊
T2249_.63.0691a15: 觀位盡無生智。現修之義也
T2249_.63.0691a16: 重難云。上説盡無生智者。彼二智十智之隨
T2249_.63.0691a17: 一故。述斷惑練根雜修之通之四位。被現修
T2249_.63.0691a18: 得修之相許也。全無立盡無生智現起之一
T2249_.63.0691a19: 箇位。而述彼位現未來修之相。若爾何聖起
T2249_.63.0691a20: 餘功徳者。盡無生智餘功徳可心得哉。若
T2249_.63.0691a21: 如此了簡者。四諦智。法智。類智。現前位。現
T2249_.63.0691a22: 未來修之相上。已顯之了。聖起餘功徳者。
T2249_.63.0691a23: 可云彼四諦智等外功徳哉。彼若不爾者。
T2249_.63.0691a24: 是何爾哉 答。盡無生智。雖十智隨一。是四
T2249_.63.0691a25: 諦智。法類智所成之一箇功徳。而不似四諦
T2249_.63.0691a26: 法類智。非餘智所成故。彼盡無生智上四位
T2249_.63.0691a27: 現修旨述畢。即盡無生智現前位修智相顯
T2249_.63.0691a28: 畢。此外指餘功徳。定可盡無生智外。於四
T2249_.63.0691a29: 諦法類智者。別非餘智所成。一箇功徳故。
T2249_.63.0691b01: 餘功徳之言。不可云四諦法類智外功徳
T2249_.63.0691b02:
T2249_.63.0691b03:
T2249_.63.0691b04:
T2249_.63.0691b05:
T2249_.63.0691b06: 倶舍論第二十七卷抄
T2249_.63.0691b07:   問題
T2249_.63.0691b08: 問。論文云。如是已辨諸智差別。智所成徳
T2249_.63.0691b09:   今當顯示爾者。能成智與所成徳。其體
T2249_.63.0691b10: 同可言耶
T2249_.63.0691b11: 問。頌文云。贍部男佛身爾者。光法師如何
T2249_.63.0691b12:   釋之耶
T2249_.63.0691b13: 問。當處付明佛十力相。且初處非處智力一
T2249_.63.0691b14:   種。與後業異熟智力等九種。彼此相望時。
T2249_.63.0691b15: 爲開合爲異。爲當作用各別可云耶
T2249_.63.0691b16: 問。光法師釋根上下智力。根言作二解釋。
T2249_.63.0691b17:   爾者。第二釋意。云何釋之耶
T2249_.63.0691b18: 問。於死生智力根本。攝天耳通可云耶
T2249_.63.0691b19: 問。以天眼・他心・宿住・漏盡四通爲十力攝
T2249_.63.0691b20:   可云耶
T2249_.63.0691b21: 問。宿住隨念智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b22: 問。死生智力通四念住可云耶
T2249_.63.0691b23: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691b24:   智鷹所逐鴿前後二際生多少等
T2249_.63.0691b25: 者。*智過去八萬劫事者。爲宿住通力。爲
T2249_.63.0691b26: 當願智力可云耶
T2249_.63.0691b27: 問。論文云。如舍利子捨求度人。不能觀
T2249_.63.0691b28:   知鷹所逐鴿前後二際生多少等爾者。
T2249_.63.0691b29: 知未來八萬劫事者。爲死生智力。爲當
T2249_.63.0691c01: 願智力可云耶
T2249_.63.0691c02: 問。於聲聞乘人。有二生得脱類可云耶
T2249_.63.0691c03: 問。論中明如來身力相擧三師異説。爾者。
T2249_.63.0691c04:   以何説爲正判耶
T2249_.63.0691c05: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。初師
T2249_.63.0691c06:   意如何釋之耶
T2249_.63.0691c07: 問。論中明身力體。擧二師異説。爾者。第二
T2249_.63.0691c08:   師意如何釋之耶
T2249_.63.0691c09: 問。光法師釋如是身力觸處爲性。謂所觸
T2249_.63.0691c10:   中大種差別論文。作或云有宗義。或云經
T2249_.63.0691c11: 部義。二解釋。爾者。何釋爲正判耶
T2249_.63.0691c12: 問。今論意判四無畏以何爲體耶
T2249_.63.0691c13: 問。光法師解理實無畏是智所成。不應説
T2249_.63.0691c14:   言體即是智云論文。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0691c15: 二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0691c16: 問。諸佛因位必修百大劫行可云耶
T2249_.63.0691c17: 問。諸佛利他益必同可云耶
T2249_.63.0691c18: 問。論文云。如來三種圓徳爾者。如何烈之
T2249_.63.0691c19:   耶
T2249_.63.0691c20: 問。光法師釋智圓徳中一切智一切種智不
T2249_.63.0691c21:   同。作三解釋。爾者。第二釋意如何釋之
T2249_.63.0691c22:
T2249_.63.0691c23: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c24:   二一切定障斷。三畢竟斷。四再習斷
T2249_.63.0691c25: 者。光法師意。一切煩惱斷者。爲唯限自
T2249_.63.0691c26: 性斷。爲當通縁縛斷可云耶
T2249_.63.0691c27: 問。論文云。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。
T2249_.63.0691c28:   二一切定障斷等文爾者。今此定障體。光法
T2249_.63.0691c29: 師云何釋之耶
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