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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0562a01: 。世第一法唯有一品。合爲一箇九品。故
T2249_.63.0562a02: 婆沙論中云。尊者妙音説曰。煗有三品。頂
T2249_.63.0562a03: 六品。忍有八品。世第一法唯上上品者。
T2249_.63.0562a04: 總有二箇九品爲言
T2249_.63.0562a05: 或一義云。尊者妙音意。存上能兼下之旨
T2249_.63.0562a06: 煗善根有三品頂善根有六品。故以
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下・下中二品。望煗善根中。下中・
T2249_.63.0562a08: 下上二品之時。可頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a09: 之義也。故妙樂大師釋籤三釋云。瞿沙説。九
T2249_.63.0562a10: 品上能兼下。故頂有六。忍有八。世第一近
T2249_.63.0562a11: 眞故。不多故唯上上。九品既以上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a13: 唯一種。意亦如但於婆沙論。下者名
T2249_.63.0562a14: 煗。上者名頂之文者。頂善根中。下三品類。
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根。以其中三品。獨爲頂善根
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立之故。云下者名煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名頂也。次於世第一法例難者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近見道故。不能兼下。故無忍善
T2249_.63.0562a19: 劣之類
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界
T2249_.63.0562a21: 義可有耶 答。不此義 兩方。若
T2249_.63.0562a22: 此義者。廣披論疏定判。未尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有此義云事 若依之爾者。欲界具
T2249_.63.0562a24: 一切功徳。相似法故者。出婆沙論四十三
T2249_.63.0562a25: 定判。欲界何無相似煗頂二善根哉。何況。
T2249_.63.0562a26: 見婆沙論四十二云。有作是説。欲界具有
T2249_.63.0562a27: 三慧此師意。若許欲界有修慧者。何無
T2249_.63.0562a28: 煗頂二善根
T2249_.63.0562a29: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。勘光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依欲界云義。明知。無此義
T2249_.63.0562b03: 云事。但於婆沙論。欲界具有一切功徳。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文者。就無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無相似煗頂二善根也。次於
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作是説。欲界具有三慧之文者。
T2249_.63.0562b08: 次下文。云欲界修所成慧者。如現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 説。欲界攝修所成功徳之中。不煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根。定知。此師意。欲界雖修慧。無
T2249_.63.0562b13: 頂二善根云事。重按此師意。功徳依地。如
T2249_.63.0562b14: 正義意之。欲界攝功徳之中。有修所成
T2249_.63.0562b15: 云也
T2249_.63.0562b16: 重難云。見婆沙論處處之文。或四十三云。欲
T2249_.63.0562b17: 界雖順決擇分。而亦有彼相似善根
T2249_.63.0562b18: 相似順決擇分善根。何無相似煗頂二
T2249_.63.0562b19: 善根哉。或八十二云。欲界具有一切善根相
T2249_.63.0562b20: 似種子。乃至亦有相似滅定若許欲界有
T2249_.63.0562b21: 相似滅盡定者。豈無相似煗頂二善根
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起中忍義可有哉 答。可
T2249_.63.0562b23: 二義 兩方。有此義者。見正理論
T2249_.63.0562b24: 云。除増上忍。世第一法。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生天處。亦續現前。所除亦依天處
T2249_.63.0562b26: 初起此文者。不此義若依
T2249_.63.0562b27: 之爾者。行者意樂。非一准。何無六欲天中。
T2249_.63.0562b28: 初起中忍之義
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難測。暫可二義也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 道理思之。起下忍畢。命終生六欲天
T2249_.63.0562c02: 之後。初起中忍之類。可有也。但於正理論
T2249_.63.0562c03: 者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就顯暫除増上忍。世第一法也。委
T2249_.63.0562c06: 之者。六欲天中。初起中忍之類可有也」
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云所除亦依天處
T2249_.63.0562c08: 初起。述唯増上忍世第一法天處初起之旨
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起中忍之義。不有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於人中初起中忍畢。命終
T2249_.63.0562c11: 六欲天之後。亦可中忍
T2249_.63.0562c12:   寫本云正嘉二年九月十日未時於東大寺知足
T2249_.63.0562c13:  院別所草菴抄之畢去中夏晩夏之間訪明
T2249_.63.0562c14:  師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15:  書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16:  爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17:  願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c19:  年齡五十七
夏臘四十五
 
T2249_.63.0562c20:
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c23: 倶舍論第二十三卷抄
T2249_.63.0562c24:   問題
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0562c26:   修依女身起煗善根
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會
T2249_.63.0562c28:   理。婆沙。兩論相違四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29:  意。如何釋之耶
T2249_.63.0563a01: 問。婆沙論意。依男身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a02:   可修女身所起世第一法
T2249_.63.0563a03: 問。一道家意。可三女男得二義
T2249_.63.0563a04: 問。一道家意。可第四女身亦得二種
T2249_.63.0563a05:   耶
T2249_.63.0563a06: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會
T2249_.63.0563a07:   理。婆沙。兩論相違四解釋。爾者。第二
T2249_.63.0563a08:  釋意如何釋之耶
T2249_.63.0563a09: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會
T2249_.63.0563a10:   理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三
T2249_.63.0563a11:  釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0563a12: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會
T2249_.63.0563a13:   理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四
T2249_.63.0563a14:  釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0563a15: 問。寶法師意。依女身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a16:   可修依男身起。世第一法
T2249_.63.0563a17: 問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身
T2249_.63.0563a18:   聖道。互爲同類因
T2249_.63.0563a19: 問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身
T2249_.63.0563a20:   聖道互得之歟
T2249_.63.0563a21: 問。論中明煗等四善根捨縁云。異生由
T2249_.63.0563a22:   終爾者。命終心位。可染汚心
T2249_.63.0563a23:  耶
T2249_.63.0563a24: 問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0563a25: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟
T2249_.63.0563a26: 問。中忍位可命終捨
T2249_.63.0563a27: 問。世第一法位。可命終捨
T2249_.63.0563a28: 問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可
T2249_.63.0563a29:   命終捨類
T2249_.63.0563b01: 問。聞思所成順解脱分善根。可命終捨
T2249_.63.0563b02:   類
T2249_.63.0563b03: 問。論中。明煗等四善根捨縁云。初二亦退
T2249_.63.0563b04:   捨爾者。煩惱現前位。名退捨
T2249_.63.0563b05: 問。退起上地煩惱時。可下地煗等善
T2249_.63.0563b06:   根
T2249_.63.0563b07: 問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現
T2249_.63.0563b08:   身必得涅槃
T2249_.63.0563b09: 問。正理論意。依中間禪。起煗等善根人。現
T2249_.63.0563b10:   身必入見道
T2249_.63.0563b11: 問。依初靜慮煗等善根人。後依未至定
T2249_.63.0563b12:   靜慮中間。入見道義可有耶
T2249_.63.0563b13: 問。世第一法位。可惡趣非擇滅
T2249_.63.0563b14: 問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可
T2249_.63.0563b15:   二形身
T2249_.63.0563b16: 問。尊者妙音意。得忍善根人。可無想天
T2249_.63.0563b17:   耶
T2249_.63.0563b18: 問。増上忍位。於色無色界。一處二生。可
T2249_.63.0563b19:   非擇滅
T2249_.63.0563b20: 問。論中。明世第一法位云。已得異生非擇
T2249_.63.0563b21:   滅爾者。光法師。如何釋之耶
T2249_.63.0563b22: 問。世第一法以苦法忍果義可有耶
T2249_.63.0563b23: 問。聲聞種姓外。可別種姓部行獨覺
T2249_.63.0563b24: 問。起部行獨覺忍善根人。可向餘乘
T2249_.63.0563b25:   義
T2249_.63.0563b26: 問。麟喩獨覺初發心。可教力
T2249_.63.0563b27: 問。獨覺依身。可上二界
T2249_.63.0563b28: 問。起菩薩種姓順解脱分善根人。可
T2249_.63.0563b29:   向餘乘
T2249_.63.0563c01: 問。論文云第二生起順決擇分爾者。唯
T2249_.63.0563c02:   限三生得脱類
T2249_.63.0563c03: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起順決擇
T2249_.63.0563c04:   分善根
T2249_.63.0563c05: 問。正理論意。三生得脱者。可人天二趣
T2249_.63.0563c06:   耶
T2249_.63.0563c07: 問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋
T2249_.63.0563c08:   耶
T2249_.63.0563c09: 問。菩薩三祇百劫修行。可間斷時
T2249_.63.0563c10: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0563c11:   約利鈍根。如何釋之耶
T2249_.63.0563c12: 問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0563c13:   初起煗等善根義可有耶
T2249_.63.0563c14: 問。聲聞乘中。可一座成覺類
T2249_.63.0563c15: 問。論中明順解脱分善根云。聞思成三業
T2249_.63.0563c16:   爾者。論主可此義
T2249_.63.0563c17: 問。得作證所應證法。唯限善性
T2249_.63.0563c18: 問。論主通外人難云。然道類智。必不退者。
T2249_.63.0563c19:   任持見道所斷斷外人難之云。即由
T2249_.63.0563c20:  此故。應見道攝爾者。論主如何破
T2249_.63.0563c21:  耶
T2249_.63.0563c22: 問。光法師意。預流果位。可人天等受
T2249_.63.0563c23:   生
T2249_.63.0563c24: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0563c25: 問。異生位成就不異生義可有耶
T2249_.63.0563c26:
T2249_.63.0563c27:
T2249_.63.0563c28:
T2249_.63.0563c29:
T2249_.63.0564a01:
T2249_.63.0564a02:
T2249_.63.0564a03: 倶舍論第二十三卷抄
T2249_.63.0564a04: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0564a05: 修依女身所起煗善根 答。可
T2249_.63.0564a06: 修之 兩方。若得修之者。依男身
T2249_.63.0564a07: 煗善根勝。依女身起煗善根劣也。依
T2249_.63.0564a08: 初起煗善根位。何可修依女身
T2249_.63.0564a09: 起煗善根 若依之爾者。光法師所引婆
T2249_.63.0564a10: 沙論中。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0564a11: 女身起煗善根如何
T2249_.63.0564a12: 答。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0564a13: 修依女身起煗善根也。故光法師所
T2249_.63.0564a14: 引婆沙論云。女身於女身所起煗。亦得
T2249_.63.0564a15: 亦在身。亦成就亦現在前。於男身所
T2249_.63.0564a16: 。得而不身。成就不現在前。如説煗
T2249_.63.0564a17: 頂忍亦爾。男身於男身所起。亦在
T2249_.63.0564a18: 身。亦成就。亦現在前。於女身所起煗
T2249_.63.0564a19: 而不身。成就不現在前。如
T2249_.63.0564a20: 亦爾但於男身起煗善根勝。依
T2249_.63.0564a21: 女身所起煗善根劣云難者。依男身
T2249_.63.0564a22: 煗善根勝。依女身所起煗善根劣故。依
T2249_.63.0564a23: 男身起善根。不女身起煗善
T2249_.63.0564a24: 。爲同類因也。然而未來得修之事。更
T2249_.63.0564a25: 遮也
T2249_.63.0564a26: 重難云。婆沙論中。述世第一法。唯修
T2249_.63.0564a27: 。不他地。云世第一法。非因長養
T2249_.63.0564a28: 諸地不互爲因故此文者。未至等
T2249_.63.0564a29: 六地。世第一法不互爲因。故不修之
T2249_.63.0564b01: 若爾。依男身起煗善根。不女身
T2249_.63.0564b02: 起煗善根同類因。何可修之
T2249_.63.0564b03: 答。煗頂忍前三善根位。有男轉。形爲女可
T2249_.63.0564b04: 得之義。故彼未來依女身起前三善根。
T2249_.63.0564b05: 屬今男身之義有之故。依男身煗頂
T2249_.63.0564b06: 忍前三善根位。未來得修依女身起前
T2249_.63.0564b07: 三善根也。彼未來依女身起前三善根
T2249_.63.0564b08: 劣故。雖彼爲同類因。有屬之
T2249_.63.0564b09: 故得修之也。但於婆沙論文者。有漏功徳
T2249_.63.0564b10: 繋地堅牢故。無互爲同類因之義。不
T2249_.63.0564b11: 云也。然而委論之者。雖無互爲同類因
T2249_.63.0564b12: 之義。有屬之自亦得修之事。強不
T2249_.63.0564b13: 遮歟
T2249_.63.0564b14: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會
T2249_.63.0564b15: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0564b16: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。解云。
T2249_.63.0564b17: 正理婆沙。論意各別。正理依一道義。前三善
T2249_.63.0564b18: 根依身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉
T2249_.63.0564b19: 女爲男。而煗等一。約依身別。分爲男女
T2249_.63.0564b20: 一戒體於轉形位。容依苾芻及苾芻尼。由
T2249_.63.0564b21: 形不同。説爲二戒。可苾芻及苾芻尼。倶
T2249_.63.0564b22: 二戒故。前三善根。應知亦爾。言
T2249_.63.0564b23: 者。前三善根男女互得同類因。第四善根
T2249_.63.0564b24: 女可男。故女得二。與二爲因。男不
T2249_.63.0564b25: 女。故男不女。唯一爲因。婆沙依多道
T2249_.63.0564b26: 。謂有多類煗等依身各別。言得者。前三
T2249_.63.0564b27: 男女通得二種。一亦得亦在身。亦成就亦現
T2249_.63.0564b28: 行。一得不身。成就不現行。故知各別。第
T2249_.63.0564b29: 四善根。女可男。故女得男。男不
T2249_.63.0564c01: 女。故男不女。言爲因者。依女身中。善
T2249_.63.0564c02: 根劣故。與二爲因。依男身中。善根勝故。唯
T2249_.63.0564c03: 一爲因。上來雖一道多道。多道當婆沙
T2249_.63.0564c04: 評家義。一道當婆沙不正義 付之。正
T2249_.63.0564c05: 理論意。在男女依身。雖勝劣不同。能依
T2249_.63.0564c06: 善根。其體是一者。設雖増上忍位。已得
T2249_.63.0564c07: 身非擇滅。何依男身所起世第一法。不
T2249_.63.0564c08: 女身起世第一法。爲同類因哉。何況。
T2249_.63.0564c09: 正理論餘處十六。云前生鈍根種姓修
T2249_.63.0564c10: 自相續未來決定不生利根種姓見道
T2249_.63.0564c11: 同類因。何理爲礙。信勝解道與隨法行
T2249_.63.0564c12: 同類因若依所依身得非擇滅。不
T2249_.63.0564c13: 彼身善根同類因者。寧信勝解道
T2249_.63.0564c14: 隨法行道同類因哉。抑此釋意。今論
T2249_.63.0564c15: 意。於正理婆沙兩論中。同何論説
T2249_.63.0564c16: 答。光法師第一釋意。述正理依一道義故。
T2249_.63.0564c17: 男轉形爲女者。可女身起世第一
T2249_.63.0564c18: 。而増上忍後。男不轉形爲女故。未來不
T2249_.63.0564c19: 女身所起世第一法。故依男身
T2249_.63.0564c20: 起世第一法。不女身起世第一
T2249_.63.0564c21: 同類因云也。但於正理論。信勝解道
T2249_.63.0564c22: 與隨法行道同類因之文者。有轉鈍爲
T2249_.63.0564c23: 利。可彼道之義。故未來可隨法行
T2249_.63.0564c24: 故。信勝解道與隨法行道同類因也。
T2249_.63.0564c25: 本一道家。多道家者。就男女身道論
T2249_.63.0564c26: 之。不利鈍道分別。何爲例難哉。次此
T2249_.63.0564c27: 釋意。今論意同婆沙論多道家義云也。
T2249_.63.0564c28: 第二釋意。述正理。婆沙。倶依多道義畢。云
T2249_.63.0564c29: 倶舍或同正理。或同婆沙。皆無妨。故正
T2249_.63.0565a01: 理論意。依一道家義云釋意。今論意同
T2249_.63.0565a02: 沙論多道家義意也
T2249_.63.0565a03: 重難云。設雖一道家意。依男身世第一
T2249_.63.0565a04: 位未來。何無女身起世第一法哉。
T2249_.63.0565a05: 男身煗頂忍前三善根位。有
T2249_.63.0565a06: 之義故。未來有女身所起世第一法
T2249_.63.0565a07: 事必然也。彼人至世第一法。彼未來
T2249_.63.0565a08: 有依女身起世第一法。寧可失哉
T2249_.63.0565a09: 答。依男身世第一法之人。雖
T2249_.63.0565a10: 之義。未來有女身所起世第一法者。
T2249_.63.0565a11: 豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善
T2249_.63.0565a12: 根位。有男女互轉形。可女男之義故。
T2249_.63.0565a13: 未來所有世第一法。依男女身。其義不定。
T2249_.63.0565a14: 故雖女身之分。若依男身世第
T2249_.63.0565a15: 一法畢。都無女身之義。故未來所
T2249_.63.0565a16: 世第一法。悉屬男身全無女身起世
T2249_.63.0565a17: 第一法
T2249_.63.0565a18: 問。婆沙論意。依男身世第一法現在前位。
T2249_.63.0565a19: 修依女身起世第一法 答。光
T2249_.63.0565a20: 法師異釋也。若依初釋意者。不修之
T2249_.63.0565a21: 若依第三釋意者。可修之 付初釋
T2249_.63.0565a22: 然。依男身世第一法現在前位。設雖
T2249_.63.0565a23: 已得女身非擇滅。何不修依女身
T2249_.63.0565a24: 世第一法哉。是以。見婆沙論文。述上二
T2249_.63.0565a25: 界身修道。於欲界身中。得而不身。成就
T2249_.63.0565a26: 現在前畢云。二乘無學道。亦准此應
T2249_.63.0565a27: 此文者。依欲界身。無學道現在前位。
T2249_.63.0565a28: 修依上二界身無學道豈非於其依
T2249_.63.0565a29: 。雖非擇滅。得修依彼身聖道哉。加
T2249_.63.0565b01: 之。婆沙論三十六中。見道位於現觀邊世俗
T2249_.63.0565b02: 智所依身。雖非擇滅。現觀邊世俗智可
T2249_.63.0565b03: 得而不身。成就不現在前之義
T2249_.63.0565b04: 例可同如何
T2249_.63.0565b05: 答。婆沙論中。雖世第一法爲因相得
T2249_.63.0565b06: 光法師初釋意云。有漏功徳。繋屬堅固
T2249_.63.0565b07: 故。得非擇滅依身所起善根。不
T2249_.63.0565b08: 。而増上忍時。已得女身非擇滅故。依
T2249_.63.0565b09: 世第一法位。不得修依女身
T2249_.63.0565b10: 世第一法也。故見光法師初釋。依婆沙論
T2249_.63.0565b11: 云。第四善根。女可男。故女得男。男不
T2249_.63.0565b12: 女。故男不但於婆沙論。二乘
T2249_.63.0565b13: 無學道。亦准此應知之文者。聖道是不繋
T2249_.63.0565b14: 法。故得非擇滅依身所起道品。亦得修之
T2249_.63.0565b15: 故非相違。次於現觀邊世俗智例難者。彼
T2249_.63.0565b16: 有漏功徳。見道位得修之。既聖位所得功
T2249_.63.0565b17: 徳故。異凡位所起善根
T2249_.63.0565b18: 重難云。婆沙論中。述女身聖道。於男身
T2249_.63.0565b19: 。不得不身不成就現在前。云
T2249_.63.0565b20: 男身得聖道後。必無更受女身
T2249_.63.0565b21: 此文意。於聖道非擇滅依身所
T2249_.63.0565b22: 道品。不修之如何
T2249_.63.0565b23:
T2249_.63.0565b24: 問。一道家意。可三女男得二義 答。
T2249_.63.0565b25: 之也 兩方。若許之者。光法師依
T2249_.63.0565b26: 沙論意。成多道家義云。前三男女通得
T2249_.63.0565b27: 。一亦得亦在身。亦成就亦現行。一得不
T2249_.63.0565b28: 身。成就不現行。故知各別此釋者。
T2249_.63.0565b29: 一道家意。不三女男得二之義 若依
T2249_.63.0565c01: 之爾者。見寶法師解釋。述正理倶舍。皆
T2249_.63.0565c02: 第四女身亦得二種。故知即是多道家也
T2249_.63.0565c03: 第四女身亦得二種之文。雖多道家
T2249_.63.0565c04: 。不三女男得二之文之。明知一道
T2249_.63.0565c05: 家意許三女男得二之義云事如何
T2249_.63.0565c06: 答。一道家意。可三女男得二之義也。一
T2249_.63.0565c07: 道家意。依男女身所起煗等善根。品類是
T2249_.63.0565c08: 同。無勝劣。若依男身之名男身所起
T2249_.63.0565c09: 煗等善根。若依女身之名女身所起煗
T2249_.63.0565c10: 等善根云也。而煗頂忍前三善根位。有男女
T2249_.63.0565c11: 互轉形。可女男之義。故未來屬男身
T2249_.63.0565c12: 分。屬女身之分。非之。故一道家意。
T2249_.63.0565c13: 三女男得二之旨也。何況。光法師初釋
T2249_.63.0565c14: 意。述正理依一道義。而見正理論六十一
T2249_.63.0565c15: 偈頌云三女男得二。長行述前三男女倶通
T2249_.63.0565c16: 二。一道家意。談三女男得二之義云事。
T2249_.63.0565c17: 誰可之哉。即光法師初釋意。依正理論
T2249_.63.0565c18: 文意。釋三女男得二之義。云前三善根依
T2249_.63.0565c19: 身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉女爲
T2249_.63.0565c20: 男。而煗等一。約依身別。分爲男女。如一戒
T2249_.63.0565c21: 體於形位苾芻及苾芻尼。由形不
T2249_.63.0565c22: 説爲二戒。可苾芻及苾芻尼。倶得
T2249_.63.0565c23: 。故前三善根。應知亦爾一道家意。談
T2249_.63.0565c24: 三女男得二之義。其旨如此。但於光法師
T2249_.63.0565c25: 婆沙論意。成多道家義之釋者。彼顯
T2249_.63.0565c26: 道家意。談三女男得二之相
T2249_.63.0565c27: 故一道家意。不談三女男得二之旨。何爲
T2249_.63.0565c28: 相違
T2249_.63.0565c29: 尋云。説前三男女倶通得二。云第四女身
T2249_.63.0566a01: 亦得二釋。其義可同。寶法師引第四女身。
T2249_.63.0566a02: 亦得二種之文。雖多道家義。不前三
T2249_.63.0566a03: 男女倶通得二之文之。有何故
T2249_.63.0566a04: 答。思今二文意。其義大可同歟。但煗頂忍
T2249_.63.0566a05: 前三善根位。有男女互轉形可女男
T2249_.63.0566a06: 。故云前三男女倶通得二。強不
T2249_.63.0566a07: 道家意。世第一法位。無男女互轉形。可
T2249_.63.0566a08: 女男之義。而依女身世第一法位。得
T2249_.63.0566a09: 男身起世第一法云事。專順多道家
T2249_.63.0566a10: 。故寶法師引第四女身亦得二種之文
T2249_.63.0566a11: 多道家義也。即釋其故。云若一道家。其
T2249_.63.0566a12: 道是一。依男身故。名男身。依女身
T2249_.63.0566a13: 故。名女身。依女身得世第一法。
T2249_.63.0566a14: 唯得女身。不男身。如何得
T2249_.63.0566a15: 男身。既言得二。故知。與婆沙同。是非
T2249_.63.0566a16: 一道
T2249_.63.0566a17: 問。一道家意。可第四女身亦得二種
T2249_.63.0566a18:  答。可之也 兩方。若許之者。見
T2249_.63.0566a19: 法師解釋云。准正理倶舍。皆云第四女身
T2249_.63.0566a20: 亦得二種。故知即是多道家也此釋者。
T2249_.63.0566a21: 一道家意。不第四女身亦得二種之義
T2249_.63.0566a22: 若依之爾者。設雖一道家意。何不
T2249_.63.0566a23: 第四女身亦得二種之義哉。是以。光法師
T2249_.63.0566a24: 解釋中。一道家意。可第四女身亦得
T2249_.63.0566a25: 之義如何
T2249_.63.0566a26: 答。一道家意。可第四女身亦得二種
T2249_.63.0566a27: 也。一道家意。依男女身起世第一法。
T2249_.63.0566a28: 品類是同。無勝劣。若依男身之名
T2249_.63.0566a29: 身所起世第一法。若依女身之名女身所
T2249_.63.0566b01: 起世第一法云也。而煗頂忍前三善根位。有
T2249_.63.0566b02: 男女互轉形可女男之義。故未來所有
T2249_.63.0566b03: 世第一法。依男女身。其義不定。故被
T2249_.63.0566b04: 男身起世第一法。亦被女身
T2249_.63.0566b05: 世第一法也。至増上忍位。得女身非擇滅
T2249_.63.0566b06: 故。若依男身世第一法畢。都無
T2249_.63.0566b07: 女身之義。故未來所有世第一法悉屬男身
T2249_.63.0566b08: 全無女身世第一法。故依男身
T2249_.63.0566b09: 第一法位。不女身起世第一法也。
T2249_.63.0566b10: 未來若有女身起世第一法者。何依
T2249_.63.0566b11: 男身起世第一法。不女身起世
T2249_.63.0566b12: 第一法同類因哉。一道家意。依男女身
T2249_.63.0566b13: 起世第一法。品類是同。無勝劣定故
T2249_.63.0566b14: 也。而既云男身起世第一法。不
T2249_.63.0566b15: 女身起世第一法同類因。明知未
T2249_.63.0566b16: 來無女身起世第一法云事。故一道
T2249_.63.0566b17: 家意。依男身世第一法位。不
T2249_.63.0566b18: 起世第一法云事。道理必然也。若依
T2249_.63.0566b19: 女身世第一法之後。有男身
T2249_.63.0566b20: 。故未來所有世第一法。亦有男身
T2249_.63.0566b21: 。故依女身世第一法位。亦得
T2249_.63.0566b22: 起世第一法。故一道家意。存第四女
T2249_.63.0566b23: 身亦得二種之義也。何況。光法師初釋意。
T2249_.63.0566b24: 正理依一道義。而見正理論文。偈頌云
T2249_.63.0566b25: 第四女亦爾。長行述第四女身。亦得二種
T2249_.63.0566b26: 後得男身。不煗等。一道家意。許
T2249_.63.0566b27: 第四女身亦得二種之義云事。誰可
T2249_.63.0566b28: 哉。即光法師初釋意。依正理論意。釋第四
T2249_.63.0566b29: 女身亦得二種之義云。第四善根女可
T2249_.63.0566c01: 男故女得二與二爲因。男不女。故男不
T2249_.63.0566c02: 女。唯一爲解釋意 其旨如上成
T2249_.63.0566c03: 也。但於寶法師解釋者。寶法師意。存倶舍
T2249_.63.0566c04: 正理兩論意。同述多道家義故。第四女身亦
T2249_.63.0566c05: 二種之文。大順多道家意。故引之爲證
T2249_.63.0566c06: 也。一道家意。亦許此義事。強不
T2249_.63.0566c07:
T2249_.63.0566c08: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。云
T2249_.63.0566c09: 理婆沙兩論相違。作四解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0566c10: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0566c11: 正理婆沙。倶依多道義。婆沙約所依勝劣
T2249_.63.0566c12: 道勝劣。所以勝非。正理論意。男女
T2249_.63.0566c13: 所依。雖勝劣。而能依道。展轉爲因。如
T2249_.63.0566c14: 九地聖道雖所依勝劣差別。而能依
T2249_.63.0566c15: 道。展轉爲因。倶舍或同正理。或同婆沙。皆
T2249_.63.0566c16: 有妨 付之。見正理論文。述男身
T2249_.63.0566c17: 者。但爲一因。已得女身非擇滅。依男身
T2249_.63.0566c18: 所起世第一法。不女身所起世第一
T2249_.63.0566c19: 。爲同類因定。釋男女所依。雖勝劣
T2249_.63.0566c20: 而能依道。展轉爲因。豈不正理論今文
T2249_.63.0566c21:  抑依男女身。煗等善根無勝劣者。同品
T2249_.63.0566c22: 善根相望論之歟。爲當以男身下品善
T2249_.63.0566c23: 。望女身上品善根之歟。若同品善
T2249_.63.0566c24: 根相望。無勝劣者。光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0566c25: 唯正理師意。雖等是同姓同品。依
T2249_.63.0566c26: 地者勝。依下地者劣。故依上地者。不
T2249_.63.0566c27: 下地因。與自上地
T2249_.63.0566c28: 九地修聖道相望。於同品道
T2249_.63.0566c29: 而今解釋意。以九地聖道。展轉爲
T2249_.63.0567a01: 因爲其例。知同品善根相望。有勝劣云事
T2249_.63.0567a02:  若依之以男身下品善根。望女身
T2249_.63.0567a03: 上品善根。無勝劣者。同品善根相望之時。
T2249_.63.0567a04: 於能依道。既有勝劣。寧云而能依道。展轉
T2249_.63.0567a05: 因哉
T2249_.63.0567a06: 答。光法師第二釋意。正理論意。存男女所
T2249_.63.0567a07: 依。雖有勝劣。能依善根。展轉爲因云義。得
T2249_.63.0567a08: 意故。男身起世第一法。與女身
T2249_.63.0567a09: 起世第一法同類因云也。但於
T2249_.63.0567a10: 理論。依男身者。但爲一因之文者。依
T2249_.63.0567a11: 世第一法之後。必不女身故。暫
T2249_.63.0567a12: 男身起世第一法。不女身
T2249_.63.0567a13: 起世第一法同類因也。以實論之。
T2249_.63.0567a14: 男身起世第一法。與女身起世
T2249_.63.0567a15: 第一法。可同類因也。次正理論意。依
T2249_.63.0567a16: 男女身。同品煗等善根相望之時。雖
T2249_.63.0567a17: 。以男身下品煗等善根。望女身
T2249_.63.0567a18: 品煗等善根。無勝劣故。對婆沙論意。以
T2249_.63.0567a19: 男身下品煗等善根。望女身上品煗
T2249_.63.0567a20: 等善根。猶依男身勝。依女身劣云義。云
T2249_.63.0567a21: 婆沙約所依勝劣。顯道勝劣。所以勝非
T2249_.63.0567a22: 。正理論意。男女所依。雖有勝劣。而能依
T2249_.63.0567a23: 道。展轉爲因也
T2249_.63.0567a24: 重難云。光法師。婆沙約所依勝劣。顯道勝
T2249_.63.0567a25: 云釋。不然。見婆沙論處處之文。述
T2249_.63.0567a26: 九地聖道展轉互爲同類因之旨。若約
T2249_.63.0567a27: 所依勝劣。顯道勝劣者。寧依九地聖道展
T2249_.63.0567a28: 轉互爲同類因
T2249_.63.0567a29: 答。婆沙約所依勝劣。顯道勝劣者。隨男女
T2249_.63.0567b01: 所依勝劣。顯道勝劣云也。故見婆沙論處
T2249_.63.0567b02: 處之文。或云。女身所起煗。與女身所
T2249_.63.0567b03: 因。與男身所起煗。亦爲因。如
T2249_.63.0567b04: 頂忍亦爾。男身所起煗。與男身所起煗
T2249_.63.0567b05: 因。不女身所起煗因。所以者何。
T2249_.63.0567b06: 勝非劣因。彼是劣故。如煗説頂忍亦爾
T2249_.63.0567b07: 二十五云。男女二身勝劣定故。依彼聖道。
T2249_.63.0567b08: 勝劣亦定婆沙約所依勝劣。顯道勝劣
T2249_.63.0567b09: 釋。尤順此等論文也。但於婆沙論。依九地
T2249_.63.0567b10: 聖道展轉互爲同類因云文者。聖道是不繋
T2249_.63.0567b11: 法故。於所依地。雖勝劣。依上地聖道。
T2249_.63.0567b12: 下地聖道同類因。男女依身。親有
T2249_.63.0567b13: 勝劣故。依男身聖道。不女身聖道
T2249_.63.0567b14: 同類因
T2249_.63.0567b15: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會
T2249_.63.0567b16: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三釋
T2249_.63.0567b17: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0567b18: 四種善根。男女異身。皆互相修。皆互爲
T2249_.63.0567b19:  付之見正理論文。云煗頂忍位。容
T2249_.63.0567b20: 故。二依善根。展轉爲因性。世第一法依
T2249_.63.0567b21: 女身者。能爲二因。女得聖已。容轉得
T2249_.63.0567b22: 。故云男身者。但爲一因。已得
T2249_.63.0567b23: 女身非擇滅。煗頂忍前三善根。依男女
T2249_.63.0567b24: 展轉互爲同類因。第四善根依女身者。
T2249_.63.0567b25: 男女身。爲同類因定。若煗等四善根。
T2249_.63.0567b26: 倶依男女身。展轉互爲同類因者。何於
T2249_.63.0567b27: 四善根。獨致其簡別哉。加之見婆沙論文
T2249_.63.0567b28: 云。女身所起煗等。與女身所起煗因。
T2249_.63.0567b29: 男身所起煗亦爲因。如頂忍亦爾。男
T2249_.63.0567c01: 身所起煗。與男身所起煗因。不
T2249_.63.0567c02: 身所起煗因。所以者何。勝非劣因。彼是
T2249_.63.0567c03: 劣故。如煗説頂忍亦爾若婆沙論意。
T2249_.63.0567c04: 男女身煗等四善根。展轉互爲同類因
T2249_.63.0567c05: 者豈不婆沙論今文哉。次今解釋意。婆
T2249_.63.0567c06: 沙論意。依男女身聖道展轉互爲同類因
T2249_.63.0567c07: 云歟。若許此義者。寧不婆沙論。男女二
T2249_.63.0567c08: 身。勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定之文哉。
T2249_.63.0567c09: 若依之不此義者。既許繋地堅牢。有漏
T2249_.63.0567c10: 四善根。依男女身。展轉互爲同類因。至
T2249_.63.0567c11: 繋聖道。豈不此義
T2249_.63.0567c12: 答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同
T2249_.63.0567c13: 男身起下品煗等四善根。與
T2249_.63.0567c14: 起上品煗等四善根同類因云義
T2249_.63.0567c15: 意也。但於正理論。依男身者。但爲
T2249_.63.0567c16: 之文者。光法師釋云。諸論但説前三善
T2249_.63.0567c17: 根男女互得者。得前三已容男女。所以
T2249_.63.0567c18: 別説。得世第一法必不女。故言得。
T2249_.63.0567c19: 理實而言。未來女身。雖非擇滅。依彼第
T2249_.63.0567c20: 一。亦得修也○第四善根。男女互爲因釋
T2249_.63.0567c21: 者。如前得説次於婆沙論。男身所
T2249_.63.0567c22: 煗。不女身所起煗因之文者。依
T2249_.63.0567c23: 女身。同品煗等善根相望論之也。以
T2249_.63.0567c24: 下品煗等善根。 望女身上品煗等善
T2249_.63.0567c25: 。展轉互可同類因也。故光法師釋云。
T2249_.63.0567c26: 婆沙論言前三善根。 女與二爲因。男唯一
T2249_.63.0567c27: 。且據一相以説。以實而言。男亦與女爲
T2249_.63.0567c28: 因。以下中上品別故。若不爾者。豈可
T2249_.63.0567c29: 男身下品煗等。非女身上品次今
T2249_.63.0568a01: 解釋意。以男身下品聖道。望依女身
T2249_.63.0568a02: 品聖道。展轉互爲同類因云也。但於
T2249_.63.0568a03: 沙論。男女二身。勝劣定故。依彼聖道勝劣亦
T2249_.63.0568a04: 定之文者。依男女身同品聖道相望如
T2249_.63.0568a05: 云也。且據一相以説之會通。何可限有漏
T2249_.63.0568a06: 功徳
T2249_.63.0568a07: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會
T2249_.63.0568a08: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四釋
T2249_.63.0568a09: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0568a10: 正理據現轉形爲男女説。婆沙據一期身
T2249_.63.0568a11: 男女異説。故有差別 付之。隨男女依
T2249_.63.0568a12: 勝劣。能依善根亦可勝劣者。設雖
T2249_.63.0568a13: 現身轉形爲男女。依男身起煗等善根。
T2249_.63.0568a14: 女身起煗等善根輒難同類因
T2249_.63.0568a15:  若又能依善根無勝劣者。設雖一期依
T2249_.63.0568a16: 。男女各別。依男身起煗等善根。與
T2249_.63.0568a17: 女身所起煗等善根。寧不同類因哉。若
T2249_.63.0568a18: 又各別依身所起善根故。不同類因者。
T2249_.63.0568a19: 女身起煗等善根。與男身起煗
T2249_.63.0568a20: 等善根。豈可同類因
T2249_.63.0568a21: 答。光法師第四釋意。現身轉形爲男女者。
T2249_.63.0568a22: 男女根體雖相替。一業所引。一衆同分。一依
T2249_.63.0568a23: 身上所起善根故。彼能依善根無勝劣
T2249_.63.0568a24: 男女身所起煗等善根。展轉互爲同類
T2249_.63.0568a25: 。一期依身。男女各別。非一業所引一衆同
T2249_.63.0568a26: 分。一依身上所起善根。故依男女身
T2249_.63.0568a27: 善根勝劣相分。依男身起煗等善根。不
T2249_.63.0568a28: 女身起煗等善根。爲同類因云也。
T2249_.63.0568a29: 依身一異。定善根勝劣。尤叶道理。何致
T2249_.63.0568b01: 疑哉
T2249_.63.0568b02: 問。寶法師意。依女身世第一法現在前位。
T2249_.63.0568b03: 修依男身起世第一法 答。可
T2249_.63.0568b04: 修之 兩方。若得修之者。寶法師解
T2249_.63.0568b05: 釋云。此中得者。是法後得。謂依女身
T2249_.63.0568b06: 世第一法。轉爲男身。亦依男身得。依男身
T2249_.63.0568b07: 起世第一法。不轉爲女身女身
T2249_.63.0568b08: 非擇滅故此釋者。依女身世第一法。
T2249_.63.0568b09: 現在前位。不修依男身起世第一法
T2249_.63.0568b10:  若依之爾者。既云第四女亦爾。定知。
T2249_.63.0568b11: 女身世第一法。現在前位修依男身
T2249_.63.0568b12: 起世第一法云事如何
T2249_.63.0568b13: 答。今論。云第四女身亦得二種。正理論
T2249_.63.0568b14: 六十一第四女身亦得二種。勿後得男身
T2249_.63.0568b15: 煗等女身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b16: 修依男身所起世第一法云事。性相之
T2249_.63.0568b17: 定也。更不之。但於寶法師解釋
T2249_.63.0568b18: 者。如阿羅漢果聖者。依一身。起聖道。得
T2249_.63.0568b19: 九依身聖道等。於其依身。雖非擇滅
T2249_.63.0568b20: 彼身聖道得修之故。以之爲准例。倶
T2249_.63.0568b21: 舍。正理。兩論之中。依男身世第一法。現在
T2249_.63.0568b22: 前位。已得女身非擇滅故。不修依女身
T2249_.63.0568b23: 起世第一法者。意難解也云。一往致
T2249_.63.0568b24: 。引深法師釋許也。遂述自義。云今得
T2249_.63.0568b25: 亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也。有漏
T2249_.63.0568b26: 功徳繋屬堅固故。得非擇滅依身所起善根。
T2249_.63.0568b27: 修之。故依男身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b28: 修依女身起世第一法。聖道是不
T2249_.63.0568b29: 繋法故。得非擇滅依身所起道品。亦得
T2249_.63.0568c01: 。故如阿羅漢果聖者。依一身起聖道。修
T2249_.63.0568c02: 九依身聖道等。更非相例云也
T2249_.63.0568c03: 問。寶法師。依婆沙論意。依男女身起聖
T2249_.63.0568c04: 道。互爲同類因 答。互爲同類因釋也
T2249_.63.0568c05:  兩方。若互爲同類因者。依男身起聖
T2249_.63.0568c06: 道勝。依女身起聖道劣也。何可互爲同
T2249_.63.0568c07: 類因哉。是以見婆沙論二十五。述正義意
T2249_.63.0568c08: 云。依女身聖道。與女身聖道 亦
T2249_.63.0568c09: 男身聖道因。依男身聖道。唯與
T2249_.63.0568c10: 男身聖道因。非女身聖道。以
T2249_.63.0568c11: 劣故有作是説意。依男女身聖道。展
T2249_.63.0568c12: 轉爲同類因云義云。彼説非理。男女二
T2249_.63.0568c13: 身。勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定此等
T2249_.63.0568c14: 之文無諍。依男女身起聖道。不互爲
T2249_.63.0568c15: 同類因 若依之爾者。寶法師依婆沙論
T2249_.63.0568c16: 意云。道不男女身其勝劣。四善
T2249_.63.0568c17: 即隨男女。説勝劣 如此釋者。依
T2249_.63.0568c18: 女身起聖道互爲同類因如何
T2249_.63.0568c19: 答。見寶法師解釋云。今依婆沙論意。釋
T2249_.63.0568c20: 善根得與道不同。不例。道即重得。四
T2249_.63.0568c21: 善不然道不男女身其勝劣。四善
T2249_.63.0568c22: 即隨男女勝劣。豈得此釋意
T2249_.63.0568c23: 云。聖道是不繋法故。男女依身。勝劣雖異。
T2249_.63.0568c24: 彼身所起聖道。不必勝劣定。依男身
T2249_.63.0568c25: 起下品聖道。與女身起上品聖道
T2249_.63.0568c26: 同類因。煗等四善根。是有漏法。繋屬依
T2249_.63.0568c27: 故。依男身起煗等四善根。決定勝。依
T2249_.63.0568c28: 女身起煗等四善根。決定劣。依男身
T2249_.63.0569a01: 起下品煗等四善根。不女身起上
T2249_.63.0569a02: 品煗等四善根同類因也。故煗等四善
T2249_.63.0569a03: 根。與聖道其義不爲言但於婆沙論文
T2249_.63.0569a04: 者。就同品聖道之。依男身所起聖道
T2249_.63.0569a05: 勝。依身所起聖道劣。故依男身聖道。
T2249_.63.0569a06: 女身聖道同類因云也。有作是
T2249_.63.0569a07: 説意。云男女身起同品聖道。展轉爲
T2249_.63.0569a08: 同類因故。破男女二身勝劣定故。依彼聖
T2249_.63.0569a09: 道勝劣亦定也。以男身起下品聖道
T2249_.63.0569a10: 女身起上品聖道之時。非男身
T2249_.63.0569a11: 起聖道勝。女身所起聖道劣。故全非
T2249_.63.0569a12:
T2249_.63.0569a13: 問。寶法師。依婆沙論意。依男女身起聖
T2249_.63.0569a14: 道。互得修之 答。互得修之釋也 兩
T2249_.63.0569a15: 方。若互得修之者。依男身起聖道勝。
T2249_.63.0569a16: 女身起聖道劣也。依男身聖道現在
T2249_.63.0569a17: 前位。何可修依女身起聖道哉。是
T2249_.63.0569a18: 以。見婆沙論二十五云。依男身聖道。於
T2249_.63.0569a19: 男身中。亦得亦在身。亦成就亦現在前。依
T2249_.63.0569a20: 女身聖道。於男身中。不得不身。不
T2249_.63.0569a21: 。不現在前此文者。依男女身所
T2249_.63.0569a22: 聖道。不互得修云事分明也 若依之爾
T2249_.63.0569a23: 者。寶法師依婆沙論意云。今得亦爾。與
T2249_.63.0569a24: 道異故。非擇滅即不得也此釋無諍。婆沙
T2249_.63.0569a25: 論意。依男女身所起聖道。互得修之
T2249_.63.0569a26:
T2249_.63.0569a27: 答見寶法師解釋。上標今依婆沙論。云
T2249_.63.0569a28: 今得亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也
T2249_.63.0569a29: 此釋意云。有漏功徳。繋屬堅固故得非擇
T2249_.63.0569b01: 依身所起善根。不修之故也。故依
T2249_.63.0569b02: 世第一法現在前位。不修依女身
T2249_.63.0569b03: 起世第一法。聖道是不繋法故。依男身
T2249_.63.0569b04: 道現在前位。雖已得女身非擇滅。得修依
T2249_.63.0569b05: 女身起聖道云也但於婆沙論文者。依
T2249_.63.0569b06: 男身聖道之後。必不女身故。暫云
T2249_.63.0569b07: 女身聖道。於男身中。不得不身。不
T2249_.63.0569b08: 成就現在前。以實論之。依男身
T2249_.63.0569b09: 道現在前位。可修依女身起聖道也。
T2249_.63.0569b10: 光法師。釋煗等四善根。爲因相得。會正理
T2249_.63.0569b11: 婆沙兩論相違。作四解釋之中。第三釋云。
T2249_.63.0569b12: 世第一。必不女。故言得。理實而
T2249_.63.0569b13: 言。未來女身。雖非擇滅。依彼第一。亦得
T2249_.63.0569b14: 修也此解釋。可婆沙論文
T2249_.63.0569b15:   去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院
T2249_.63.0569b16: 倶舍三十講之時。聖禪法師。初按
T2249_.63.0569b17: 立此論義。對宗性之。其時當座講答。
T2249_.63.0569b18: 其趣如此。思出彼往事以爲此答端
T2249_.63.0569b19:
T2249_.63.0569b20: 問。論中明煗等四善根捨縁云。異生由
T2249_.63.0569b21: 爾者。命終心位。可有起染汚心
T2249_.63.0569b22:  答。不此義 兩方。若有此義
T2249_.63.0569b23: 者。命終心位。起染汚心之人。煗等善根。前
T2249_.63.0569b24: 念可被捨之。何可命終捨之義 若
T2249_.63.0569b25: 之爾者。見今論文云。退必起過。失不
T2249_.63.0569b26: 光法師釋此文云。失謂命終。或是易
T2249_.63.0569b27: 地。不必起過。以命終心通三性此釋
T2249_.63.0569b28: 諍。命終心位。可染汚心之義
T2249_.63.0569b29:
T2249_.63.0569c01: 答。得捨門者。據將談故。煗等善根。命終捨
T2249_.63.0569c02: 者。命終心位煗等善根。非得至生相故。名
T2249_.63.0569c03: 命終捨也。而設於何地。已斷彼地煩惱。起
T2249_.63.0569c04: 煗等善根之人。命終心位 可退起先已斷
T2249_.63.0569c05: 地煩惱者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱
T2249_.63.0569c06: 位。所起煗等善根。非得至生相故。煗等善
T2249_.63.0569c07: 根。由起已斷煩惱捨畢。命終心位。彼
T2249_.63.0569c08: 煗等善根。非得至現在。成已捨故。不
T2249_.63.0569c09: 命終捨之義。命終心位。煗等善根。非得
T2249_.63.0569c10: 生相命終捨故也。故煗等善根。命終
T2249_.63.0569c11: 捨者。就命終心位。起善及無覆無記心
T2249_.63.0569c12: 之也。但於今論文。并光法師解釋
T2249_.63.0569c13: 者。總明命終捨相也。如別解脱戒命終捨
T2249_.63.0569c14: 者。命終心位。可三性心故也
T2249_.63.0569c15:  煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0569c16:  答。非命終捨法 兩方。若命終捨法
T2249_.63.0569c17: 者。見今論文。説異生由命終。雖煗等善
T2249_.63.0569c18: 根由命終捨之旨。不所餘定生善法之
T2249_.63.0569c19: 中。有命終捨之類。知彼所修異類善根。非
T2249_.63.0569c20: 命終捨法云事 若依之爾者。能修煗善根。
T2249_.63.0569c21: 既命終捨法也。所修異類善根。亦可同哉
T2249_.63.0569c22: 答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0569c23: 衆同分故必捨之所修異類善根。非
T2249_.63.0569c24: 殊勝善根故。不衆同分故捨之也。若
T2249_.63.0569c25: 已離欲染。未初靜慮染。依初靜慮
T2249_.63.0569c26: 起煗善根畢命終生初靜慮之人。命終心
T2249_.63.0569c27: 位雖衆同分故。捨煗善根。不
T2249_.63.0569c28: 彼所修異類善根。無捨縁故也。若具縛異
T2249_.63.0569c29: 生伏欲界煩惱。依未至定。起煗善根畢。命
T2249_.63.0570a01: 終還生欲界之人。命終心位。雖能修煗
T2249_.63.0570a02: 善根。所修異類善根。煗善根由衆同分
T2249_.63.0570a03: 故捨之。所修異類善根。由中有初念。先所
T2249_.63.0570a04: 伏欲界煩惱。可現前故。由退捨之也。若已
T2249_.63.0570a05: 初靜慮染。未離第二靜慮染。依初靜慮
T2249_.63.0570a06: 煗善根畢。命終生第二靜慮之人。命終
T2249_.63.0570a07: 心位。雖能修煗善根。所修異類善根。煗
T2249_.63.0570a08: 善根由衆同分故捨之。所修異類善根。
T2249_.63.0570a09: 中有初念第二靜慮煩惱可現前故。由
T2249_.63.0570a10: 易地捨之也。但於能修煗善根。既命終捨
T2249_.63.0570a11: 法所修異類善根亦可同云難者。能修所修
T2249_.63.0570a12: 善根。捨縁不必一同。捨時亦有前後。如
T2249_.63.0570a13: 能修見道。不所修三類智邊世俗
T2249_.63.0570a14: 智等也。何定一准。爲相例難
T2249_.63.0570a15: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟 答。命終
T2249_.63.0570a16: 捨法也 兩方。若命終捨法者。見今論餘處
T2249_.63.0570a17: 十五。明定生善法捨縁。出命終捨法。唯擧
T2249_.63.0570a18: 煗等四善根。而煗等四善根上得。非煗等體
T2249_.63.0570a19: 知彼得非命終捨法云事 若依之爾者。所
T2249_.63.0570a20: 得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非
T2249_.63.0570a21: 命終捨法
T2249_.63.0570a22: 答。捨所得法者。捨能得得故捨之。煗等四
T2249_.63.0570a23: 善根上得。同所得煗等命終捨法云事。必然
T2249_.63.0570a24: 也。但於煗等四善根上得。非煗等體云難
T2249_.63.0570a25: 者煗等四善根。是見道近加行故。付入聖之
T2249_.63.0570a26: 後可重現前之過。其體除得許也。定煗等
T2249_.63.0570a27: 四善根命終捨法之時。彼能得得。隨亦命終
T2249_.63.0570a28: 捨法云事。頗勿論也
T2249_.63.0570a29: 問。中忍位可命終捨 答。可命終
T2249_.63.0570b01:  兩方。若有命終捨者。既至減縁減
T2249_.63.0570b02: 行位。何可命終捨 若依之爾者。中
T2249_.63.0570b03: 忍位既廣。何無命終捨
T2249_.63.0570b04: 答。中忍位廣故。可命終捨也。若中忍位。
T2249_.63.0570b05: 命終捨者。天中得道之人。生天中之後。
T2249_.63.0570b06: 初起中忍。而正理論中。唯於人趣初起
T2249_.63.0570b07: 中忍故中忍受無量生寶法師餘處
T2249_.63.0570b08: 十五解釋云。然四善根。雖皆殊勝。然唯前三。
T2249_.63.0570b09: 命終捨。世第一法。及増上忍。無命終捨
T2249_.63.0570b10: 定入聖故此等定判。中忍位有命終捨
T2249_.63.0570b11: 事。亦分明也。加之。光法師餘處十解釋中。云
T2249_.63.0570b12: 下中忍。雖邪定聚。彼得涅槃時。
T2249_.63.0570b13: 定故預流者極七返有等。至増上忍
T2249_.63.0570b14: 世第一法。雖菩薩時。有定限。以彼未
T2249_.63.0570b15: 異熟生邪所依性故。不正定
T2249_.63.0570b16: 中忍位。無命終捨者。得涅槃之時分。何無
T2249_.63.0570b17: 定限哉。以知。此釋意。中忍位有命終捨
T2249_.63.0570b18: 事。但於既至減縁減行。不命終
T2249_.63.0570b19: 云難者。作減縁減行觀門。其位猶廣。故
T2249_.63.0570b20: 命終命終捨更非遮歟
T2249_.63.0570b21: 問。世第一法位可命終捨 答。不
T2249_.63.0570b22: 命終捨 兩方。若有命終捨者。増上
T2249_.63.0570b23: 忍現前之後。入聖之前。既無命終。何可
T2249_.63.0570b24: 命終捨 若依之爾者。見光法師解釋
T2249_.63.0570b25: 云。忍及世第一。異生亦無退。命終失地。隨
T2249_.63.0570b26: 應捨故此釋意。唯簡退捨。知。可命終
T2249_.63.0570b27: 失地二捨云事如何
T2249_.63.0570b28: 答。世第一法無間必入見道故。世第一法
T2249_.63.0570b29: 位。無命終捨云事。道理必然也。更不
T2249_.63.0570c01: 之。故見今論文云。得世第一法。雖
T2249_.63.0570c02: 生位。而能趣入正性離生。頌雖
T2249_.63.0570c03: 終捨。既無間入正性離生。義准已成。無
T2249_.63.0570c04: 終捨光法師釋此文云。得世第一法。雖
T2249_.63.0570c05: 異生。有斯一失。於前忍位。加能趣
T2249_.63.0570c06: 正性離生。及此位。無命終捨之。寶
T2249_.63.0570c07: 法師。釋忍及世第一。異生亦無退之論文
T2249_.63.0570c08: 云。此亦應言。世第一法。異生亦無命終捨
T2249_.63.0570c09: 但於光法師解釋者。忍善根及世第一
T2249_.63.0570c10: 法位。永無退失故。一向簡之。故論文。云
T2249_.63.0570c11: 及世第一。異生亦無退也。於命終失地二
T2249_.63.0570c12: 者。其義可不定。下忍中忍位。有命終捨
T2249_.63.0570c13: 入聖之後。有失地捨。増上忍。世第一法位。
T2249_.63.0570c14: 命終捨。入聖之後。有失地捨。故云命終
T2249_.63.0570c15: 失地隨應捨故也。隨應之言。顯其不定歟
T2249_.63.0570c16: 或一義云。起忍善根之後。永無退失。位不
T2249_.63.0570c17: 退故。云忍及世第一異生亦無退也。増上
T2249_.63.0570c18: 忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有
T2249_.63.0570c19: 命終之義者。由衆同分故。可増上
T2249_.63.0570c20: 忍。及世第一法。然無命終之義。故不之。
T2249_.63.0570c21: 忍善根之後。是位不退。永無退捨
T2249_.63.0570c22: 故。云命終失地隨應捨故
T2249_.63.0570c23: 問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可
T2249_.63.0570c24: 命終捨類 答。不此類 兩方。
T2249_.63.0570c25: 若有此類者。見今論文。説異生由命終。雖
T2249_.63.0570c26: 煗等善根由命終捨之旨。不餘定生
T2249_.63.0570c27: 善法中。有命終捨之類。知。無此義云事
T2249_.63.0570c28: 若依之爾者。具縛異生。起未至定命終
T2249_.63.0570c29: 還生欲界。命終心位。定可彼先所得定
T2249_.63.0571a01: 豈非命終捨之類
T2249_.63.0571a02:  命終捨法者。設生何地。由衆同分
T2249_.63.0571a03: 之。故光法師餘處。釋煗等善根命終捨
T2249_.63.0571a04: 云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨
T2249_.63.0571a05: 同分。若生欲界。若生上地。定捨彼故
T2249_.63.0571a06: 煗等四善根之外。餘定生善法。非殊勝
T2249_.63.0571a07: 善根故。無衆同分故捨之之義。非
T2249_.63.0571a08: 命終捨法 若已離欲染。未初靜慮染
T2249_.63.0571a09: 初靜慮之人。命終心位。不未至定。初
T2249_.63.0571a10: 靜慮靜慮中間淨定。若已離初靜慮染。未
T2249_.63.0571a11: 第二靜慮染。生第二靜慮之人。命終心
T2249_.63.0571a12: 位。捨未至定。初靜慮靜慮中間淨定。如
T2249_.63.0571a13: 未至定等。隨當生處。命終心位。捨不捨是不
T2249_.63.0571a14:  無由捨衆同分故捨之之義。非命終
T2249_.63.0571a15: 捨法也。是以。見今論餘處十五。釋
T2249_.63.0571a16: 生善法。由易地退等之等言。云等言爲
T2249_.63.0571a17: 衆同分。亦捨少分殊勝善根光法師釋
T2249_.63.0571a18: 此文云。今准此論及正理論。唯煗等四。順
T2249_.63.0571a19: 決擇分。名殊勝善根。命終捨。餘順決擇分。
T2249_.63.0571a20: 是殊勝。命終不捨。一正理但云煗等。二
T2249_.63.0571a21: 倶舍以色二縁同無色。若餘決擇。亦命
T2249_.63.0571a22: 終捨。無色亦有順決擇分。何故不命終
T2249_.63.0571a23: 耶。三正理但以色界三縁。例同無色
T2249_.63.0571a24: 命終。以此故知。餘順決擇。非是殊勝
T2249_.63.0571a25: 命終捨。唯煗等四。名殊勝善根。唯説異生
T2249_.63.0571a26: 命終捨但於具縛異生。起未至定命終
T2249_.63.0571a27: *欲還生欲界命終心位。定可彼先所得
T2249_.63.0571a28: 云難者。卵胎中異生。唯成就身。不
T2249_.63.0571a29: 身業故。命終心位。捨先所得定事。必然也。
T2249_.63.0571b01: 然而彼由退捨。非命終捨。其故具縛異生起
T2249_.63.0571b02: 未至定。必伏欲界煩惱之也。而彼異生。
T2249_.63.0571b03: 命終還生欲界中有初念定可先所伏欲
T2249_.63.0571b04: 界煩惱故。命終心位。彼未至定。非得至
T2249_.63.0571b05: 故。由退起已伏煩惱。捨彼未至定也。既
T2249_.63.0571b06: 衆同分故捨之。何云命終捨哉」
T2249_.63.0571b07: 重難云。六欲天中。具縛異生。伏欲界煩惱
T2249_.63.0571b08: 未至定。命終*欲還生欲界。命終心位。捨
T2249_.63.0571b09: 彼未至定。豈云退捨 天中無退故。加
T2249_.63.0571b10: 忍善根。具縛異生。命終*欲還生欲界。命
T2249_.63.0571b11: 終心位。捨餘未至定。寧云退捨哉。忍善根
T2249_.63.0571b12: 位。亦無退故如何
T2249_.63.0571b13: 答。天中并忍善根位。無退者。無退起已斷
T2249_.63.0571b14: 煩惱之義故云爾也。起先所伏煩惱。捨
T2249_.63.0571b15: 伏位所得功徳事。是退捨所攝。非實退捨
T2249_.63.0571b16: 故。天中并忍善根位。有此事。更非遮歟」
T2249_.63.0571b17: 重難云。起先所伏煩惱。捨已伏位所得功
T2249_.63.0571b18: 。乍假名退捨而天中并忍善根位。有
T2249_.63.0571b19: 云事。甚以難思哉
T2249_.63.0571b20:
T2249_.63.0571b21: 又難云。見婆沙論百二十一云。謂諸聖者。
T2249_.63.0571b22: 若生欲界○若已得無色界善心。未
T2249_.63.0571b23: 界染。彼成就欲界繋二業。色界繋三業。無色
T2249_.63.0571b24: 界繋二業。不繋學業。彼命終亦生色界○若
T2249_.63.0571b25: 諸聖者。生色界○若已得無色界善心。未
T2249_.63.0571b26: 色界染。彼成就欲界繋一業。色界繋三
T2249_.63.0571b27: 業。無色界繋二業。不繋學業。彼命終亦生
T2249_.63.0571b28: 此文意。聖者生欲界色得空無邊
T2249_.63.0571b29: 處善心。命終生第四靜慮。不空無邊處
T2249_.63.0571c01: 善心而伏第四靜慮煩惱。可空無邊處
T2249_.63.0571c02: 善心。此人命終生第四靜慮。中有初念必可
T2249_.63.0571c03: 先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起
T2249_.63.0571c04: 先所伏煩惱。不已伏位所得善心云事。
T2249_.63.0571c05: 何云具縛異生。伏欲界煩惱。得未至定。由
T2249_.63.0571c06: 先所伏欲界煩惱未至定
T2249_.63.0571c07: 答。聖者有聖道之助故。雖先所伏煩惱
T2249_.63.0571c08: 已伏位所得功徳。異生無聖道之助
T2249_.63.0571c09: 故。由先所伏煩惱。必捨已伏位所得功
T2249_.63.0571c10:
T2249_.63.0571c11: 問。聞思所成。順解脱分善根。可命終捨
T2249_.63.0571c12:  答不此類 兩方。若有
T2249_.63.0571c13: 者。見今論文。述異生由命終。雖明
T2249_.63.0571c14: 等善根由命終捨之旨。不聞思所成。順
T2249_.63.0571c15: 解脱分善根。有命終捨之類。知。無此義
T2249_.63.0571c16:  若依之爾者。婆沙論中。述評家義
T2249_.63.0571c17: 云。異生命終。定捨於忍善根劣故。異生依
T2249_.63.0571c18: 此地此類善根。若有命終還生此地。捨
T2249_.63.0571c19: 同分故。尚決定捨。況此善根是色界法。經
T2249_.63.0571c20: 欲界生。而當此文者。自欲界
T2249_.63.0571c21: 欲界之人。命終位。捨欲界善心若爾。
T2249_.63.0571c22: 聞思所成。順解脱分善根。豈無命終捨之類
T2249_.63.0571c23:
T2249_.63.0571c24: 答。見今論餘處十五。偈頌結欲非色善
T2249_.63.0571c25: 根斷上生。長行述欲界一切非色善法。捨
T2249_.63.0571c26: 二縁。一斷善根。二生上界。捨欲界非色
T2249_.63.0571c27: 善法。唯由斷善上生之二縁正理論三十九
T2249_.63.0571c28: 評彈之云。應少分亦離染捨。如憂根等
T2249_.63.0571c29: 非色善法倶舍師救之云。斷善上生。全
T2249_.63.0572a01: ナレハ別説。離染非全。略而不云云然而不
T2249_.63.0572a02: 欲界非色善法。有命終捨之類。加之識
T2249_.63.0572a03: 身足論十二中。出欲界繋。諸染汚心。現在前
T2249_.63.0572a04: 故。所有善根。不捨不得之類云。謂不斷善
T2249_.63.0572a05: 根。從欲界沒。還生欲界。如是名爲不捨不
T2249_.63.0572a06: 此文亦欲界善心。無命終捨之類
T2249_.63.0572a07: 此等定判。聞思所成。順解脱分善根。無命終
T2249_.63.0572a08: 捨之類云事。是炳然也。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0572a09: 忍善根定命終捨之義。異生依初靜慮等
T2249_.63.0572a10: 忍善根。命終還生初靜慮等。捨衆同分
T2249_.63.0572a11: 故尚決定捨忍善根。況此忍善根。是色界法。
T2249_.63.0572a12: 欲界生。而當之哉爲言此類善
T2249_.63.0572a13: 者。指忍根善也。何擧欲界善心意爲
T2249_.63.0572a14: 疑哉
T2249_.63.0572a15: 重難云。婆沙論百二十四中。出業是自業。此業
T2249_.63.0572a16: 不成就之句云。若欲界繋善不善思已現在
T2249_.63.0572a17: 前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等。如
T2249_.63.0572a18: 前説。果正現前。此業已失。謂若善者。由
T2249_.63.0572a19: 善根。或由衆同分等此文意欲界非
T2249_.63.0572a20: 色善法。有命終捨之類知。聞思所成順解
T2249_.63.0572a21: 脱分。有命終捨之類云事
T2249_.63.0572a22: 答。此文。云或由衆同分等。擧易地
T2249_.63.0572a23: 也。若實命終捨者。外何不易地捨哉。
T2249_.63.0572a24: 既不易地捨。知。或由衆同分等故捨
T2249_.63.0572a25: 者。擧易地捨云事
T2249_.63.0572a26: 問。論中明煗等四善根捨縁云。初二亦退捨
T2249_.63.0572a27: 爾者。煩惱現前位。名退捨 答。煩惱
T2249_.63.0572a28: 生相位退捨 兩方。若煩惱現前
T2249_.63.0572a29: 位名退捨者。寶法師解釋中。煩惱至生相
T2249_.63.0572b01: 。名退捨 若依之爾者。今論中。云退
T2249_.63.0572b02: 必起過。失不必然。煩惱現前位。名退捨。婆
T2249_.63.0572b03: 沙論六十一中。述評家義云。要起煩惱現在
T2249_.63.0572b04: 前時。乃成退失勝功徳。故煩惱現前位。退
T2249_.63.0572b05: 功徳如何
T2249_.63.0572b06: 答。得捨門者。據將談故。將退已斷煩惱。彼
T2249_.63.0572b07: 煩惱至生相。所得功徳。得住現在。非得至
T2249_.63.0572b08: 生相位退捨也。故見光法師餘處二十一
T2249_.63.0572b09: 解釋云。如得捨門據將説初二亦退捨
T2249_.63.0572b10: 者。即此義也。設於何地已斷彼地煩惱。起
T2249_.63.0572b11: 煗頂二善根之人。將退已斷煩惱。彼煩惱
T2249_.63.0572b12: 生相。煗頂二善根得現在。非得至
T2249_.63.0572b13: 相位。初二善根。由退捨云也。故寶法師釋
T2249_.63.0572b14: 死退捨。唯異生非聖。由失地捨。唯聖
T2249_.63.0572b15: 異生之論文云。捨得既據生相時説。此
T2249_.63.0572b16: 中説捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至
T2249_.63.0572b17: 生相但於今論。退必起過之文者。自
T2249_.63.0572b18: 本退功徳者。退起已斷煩惱。至現在位。名
T2249_.63.0572b19: 退也。婆沙論。要起煩惱現在前時。乃成退
T2249_.63.0572b20: 失勝功徳故之文。其旨實分明也。退亦起
T2249_.63.0572b21: 過者。即此意也。由退其功徳。已斷煩惱
T2249_.63.0572b22: 生相位退捨也。重意云。退者。已斷煩
T2249_.63.0572b23: 惱。至現在前位。退捨者。已斷煩惱至生相
T2249_.63.0572b24: 也。云退云退捨。其位雖異。由退捨故。
T2249_.63.0572b25: 其退時。云退必起過也。其退捨位。已斷
T2249_.63.0572b26: 煩惱。未現前
T2249_.63.0572b27: 問。退七地煩惱時。可下地煗等
T2249_.63.0572b28: 善根 答。可此義 兩方。若有
T2249_.63.0572b29: 此義既退起上地煩惱之時也。何可
T2249_.63.0572c01: 下地煗等善根之義哉 若依之爾者。
T2249_.63.0572c02: 婆沙論中。可此義如何
T2249_.63.0572c03: 答。退起上地煩惱之時。可下地煗等
T2249_.63.0572c04: 善根之義也。暫出其一類者。已離色染
T2249_.63.0572c05: 人。依下三靜慮煗等善根畢。後退起第
T2249_.63.0572c06: 四靜慮煩惱之時。可退捨已離色染位所
T2249_.63.0572c07: 起下三靜慮煗等善根也。離染之位。所起
T2249_.63.0572c08: 煗等善根。退彼地染之時。必退捨之故也。
T2249_.63.0572c09: 故婆沙論云。離欲界一品染者。於
T2249_.63.0572c10: 界一品染者所起煗。亦在身亦成就。亦
T2249_.63.0572c11: 現在前。於具縛者。所起煗等。得而不身。
T2249_.63.0572c12: 成就不現在前。於餘所起。不得不身。
T2249_.63.0572c13: 成就。不現在前。於餘所起得不
T2249_.63.0572c14: 身。不成就現在前。廣説乃至。離無所有
T2249_.63.0572c15: 處第九品染者。於自所起煗等亦得亦在
T2249_.63.0572c16: 身。亦成就亦現在前。於餘所起煗等。得而
T2249_.63.0572c17: 身。成就不現在前云云 准此文
T2249_.63.0572c18: 之也。但退起上地煩惱之時。有下地煗
T2249_.63.0572c19: 等善根之義者。唯於煗頂二善根。可
T2249_.63.0572c20: 。忍世第一法。無退捨故。不此義
T2249_.63.0572c21:
T2249_.63.0572c22: 問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現
T2249_.63.0572c23: 身必得涅槃 答。不必得涅槃 兩
T2249_.63.0572c24: 方。若必得涅槃者。見正理論文。述本必
T2249_.63.0572c25: 見諦。不現身必得涅槃 若依之爾
T2249_.63.0572c26: 者。正理論中。破今論第二生起順決擇分
T2249_.63.0572c27: 之義云。或彼應極速二生。謂第二生依
T2249_.63.0572c28: 根本地煗等者。彼於現生。必入聖道
T2249_.63.0572c29: 解脱此文者。依根本地煗等
T2249_.63.0573a01: 善根之人。現身必得涅槃如何
T2249_.63.0573a02: 答。見正理論文。正義意。依根本地煗等
T2249_.63.0573a03: 善根之人。現身必得見道。不必得涅槃
T2249_.63.0573a04: 云。有餘師意。必得涅槃云也。故光法師所
T2249_.63.0573a05: 引正理論云。依根本地煗等善根。彼於
T2249_.63.0573a06: 此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故。
T2249_.63.0573a07: 未至中間。起煗等者。於此生必得
T2249_.63.0573a08: 見諦。有餘師言。依根本定煗等者。
T2249_.63.0573a09: 此生必定得涅槃。厭有深故此文
T2249_.63.0573a10: 正義意。依根本地煗等善根之人。現身
T2249_.63.0573a11: 必得涅槃云事。炳然也。但於正理論下
T2249_.63.0573a12: 者。三生得脱者。就第三生入聖。乃至
T2249_.63.0573a13: 涅槃之類之。故於今論。第二生起順決
T2249_.63.0573a14: 擇分之義。付可極速二生得脱之類
T2249_.63.0573a15: 之時。暫出根本地煗等善根之人。
T2249_.63.0573a16: 現身入聖道。乃至涅槃之類。致疑也。非
T2249_.63.0573a17: 根本地煗等善根之人。皆悉現身
T2249_.63.0573a18: 必得涅槃
T2249_.63.0573a19: 問。正理論意。依中間禪煗等善根人。現
T2249_.63.0573a20: 身必入見道 答。現身不必入見道
T2249_.63.0573a21:  兩方。若現身必入見道者。見正理論文
T2249_.63.0573a22: 雖述本必見諦。未中間禪
T2249_.63.0573a23: 等善根者。現身必入見道。知。現身不必入
T2249_.63.0573a24: 見道云事 若依之爾者。光法師餘處二十一
T2249_.63.0573a25: 解釋中。引正理論。依根本地煗等善根
T2249_.63.0573a26: 彼於此生。必定得見諦。以利根故。厭有深
T2249_.63.0573a27: 故之文畢云。准正理後文故知。前文越次
T2249_.63.0573a28: 起者。皆是利根此釋者。依中間禪
T2249_.63.0573a29: 煗等善根之人現身必可見道如何」
T2249_.63.0573b01: 答。見光法師所引正理論文云。依根本地
T2249_.63.0573b02: 煗等善根。彼於此生。必定得見諦。以
T2249_.63.0573b03: 故。厭有深故。依未至中間煗等者。
T2249_.63.0573b04: 此生。不必得見諦中間
T2249_.63.0573b05: 等善根之人。現身不必入見道云事。此文
T2249_.63.0573b06: 甚分明也。誰可異求哉。但於光法師餘處
T2249_.63.0573b07: 解釋者。正理論。依根本地煗等善根。彼
T2249_.63.0573b08: 此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故
T2249_.63.0573b09: 之文。依根本地煗等善根之者。利根之
T2249_.63.0573b10: 故引合彼論五十六若依越次。通有漏
T2249_.63.0573b11: 。則世俗道八地染中。隨離少多。入
T2249_.63.0573b12: 者。彼得離繋。隨其所應。有具六時。乃至
T2249_.63.0573b13: 唯一以利根故。除練根時之文。從多分
T2249_.63.0573b14: 越次起者。皆是利根也。依中間禪
T2249_.63.0573b15: 等善根之者。雖超越證之類根利故。
T2249_.63.0573b16: 有深故之義。故現身不必入見道也。正
T2249_.63.0573b17: 理論中。述作依未至中間起煗等者。於
T2249_.63.0573b18: 此生必得見諦。不根利故。厭
T2249_.63.0573b19: 有深故。此旨自明也。故寶法師。引正理論
T2249_.63.0573b20: 今文畢云。由止觀不均。厭有不深。止觀不
T2249_.63.0573b21: 均。心又不利也泰法師釋云。若依正理
T2249_.63.0573b22: 。依根本地煗等者。以根利
T2249_.63.0573b23: 深故。必得見諦。若依未至及定中間。根通
T2249_.63.0573b24: 利鈍厭有不深。故不定也此等定判
T2249_.63.0573b25: 正理論意。依中間禪煗等善根之者。雖
T2249_.63.0573b26: 超越證之類。無根利故。厭有深故之義
T2249_.63.0573b27: 故現身不必入見道爲言
T2249_.63.0573b28: 相承義云。正理論意。依中間禪煗等善
T2249_.63.0573b29: 之者。超越證之類故。可以根利故。厭
T2249_.63.0573c01: 有深故之義也。故光法師餘處解釋中。引
T2249_.63.0573c02: 正理論。依根本地煗等善根。彼於此生
T2249_.63.0573c03: 必定得見諦。以根利故。厭有深故之文
T2249_.63.0573c04: 云。准正理後文故知。前文越次起者。皆是
T2249_.63.0573c05: 利根既依正理論今文超越證者。皆是
T2249_.63.0573c06: 利根云義故。依中間禪起煗等善根之者。
T2249_.63.0573c07: 超越證之類。可有以根利故。厭有深故
T2249_.63.0573c08: 之義云事。必然也。但於中間禪。起煗等善
T2249_.63.0573c09: 之者。雖根利故。厭有深故之義
T2249_.63.0573c10: 苦道引聖道難故。現身不必入見道也。現
T2249_.63.0573c11: 身不必入見道之上。以根利故厭有深故
T2249_.63.0573c12: 之義。不其要。故寶法師。泰法師。不
T2249_.63.0573c13: 根利故。厭有深故之義釋也。以實論
T2249_.63.0573c14: 之。可此義云云
T2249_.63.0573c15: 問。依初靜慮煗等善根人。後依未至定。
T2249_.63.0573c16: 靜慮中間見道義可有耶 答。不可
T2249_.63.0573c17: 此義 兩方。若有此義者。根本地樂道。
T2249_.63.0573c18: 任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不
T2249_.63.0573c19: 此義 若依之爾者。聖者意樂萬差。
T2249_.63.0573c20: 道品現起。不定也。何強可此義
T2249_.63.0573c21: 答。依初靜慮煗等善根之人。閣聖道易
T2249_.63.0573c22: 起根本地樂道。依聖道難起未至中間苦
T2249_.63.0573c23: 見道。事。道理豈可然哉。是以見婆沙
T2249_.63.0573c24: 論文。問若依此地順決擇分。即依此地
T2249_.63.0573c25: 正性離生。評家答之云。如是説者。此
T2249_.63.0573c26: 則不定。或即依此地。或復依餘地即出
T2249_.63.0573c27: 其或復依餘地之類。雖未至定起煗
T2249_.63.0573c28: 等善根後。初靜慮乃至第四靜慮入正性離
T2249_.63.0573c29: 之者。全不初靜慮等煗等善根
T2249_.63.0574a01: 後。依未至定。靜慮中間正性離生之類
T2249_.63.0574a02: 此文之明知。無此義云事
T2249_.63.0574a03: 問。世第一法位。可惡趣非擇滅 答。
T2249_.63.0574a04: 之也 兩方。若得之者。見今論文。判
T2249_.63.0574a05: 謂於下忍惡趣不生。下忍位。已得惡趣
T2249_.63.0574a06: 非擇滅。世第一法位。更不 若依
T2249_.63.0574a07: 之爾者。婆沙論百八十六中。云如或以施。或
T2249_.63.0574a08: 戒。或以聞。或以思。或以不淨觀持息念
T2249_.63.0574a09: 念住。或以煗頂忍世第一法等故。令惡趣
T2249_.63.0574a10: 等法得非擇滅此文者。世第一法位。
T2249_.63.0574a11: 惡趣非擇滅如何
T2249_.63.0574a12: 答。忍不惡趣者。性相之所定。故述
T2249_.63.0574a13: 下忍得惡趣不生。道理尤可爾。故世第
T2249_.63.0574a14: 一法位。不惡趣非擇滅云事。文理必然
T2249_.63.0574a15: 也。更不之。但於婆沙論文者。得
T2249_.63.0574a16: 非擇滅位。廣擧施戒聞思不淨觀持息念念
T2249_.63.0574a17: 住煗頂忍世第一法等諸位。得非擇滅法。
T2249_.63.0574a18: 亦出惡趣等法故。此諸位中。於彼惡趣等
T2249_.63.0574a19: 。隨其所應非擇滅也。故下忍位。
T2249_.63.0574a20: 惡趣非擇滅也。非世第一法位。正
T2249_.63.0574a21: 惡趣非擇滅。全非論義
T2249_.63.0574a22: 問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可
T2249_.63.0574a23: 二形身 答。光法師。作二解釋。若依
T2249_.63.0574a24: 彼類。顯増上忍云初釋意者。得忍善
T2249_.63.0574a25: 之人。可二形身。若依論意各別云第
T2249_.63.0574a26: 二釋意者。得忍善根之人。不二形
T2249_.63.0574a27: 也。付初釋然。依光法師解釋
T2249_.63.0574a28: 婆沙論定判。答順決擇分善根已。更可
T2249_.63.0574a29: 扇搋半擇迦無形二形身不之問云。更
T2249_.63.0574b01: 受唯煗頂非餘。所以者何。若得忍已便
T2249_.63.0574b02: 惡趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若
T2249_.63.0574b03: 忍等殊勝善根。必更不彼類身
T2249_.63.0574b04: 文無諍。得忍善根之人。不二形身
T2249_.63.0574b05: 若爾。光法師初解釋。豈不婆沙論説哉」
T2249_.63.0574b06: 答。見光法師初解釋云。婆沙云忍不
T2249_.63.0574b07: 。顯増上忍。據總相説。與惡趣同。於
T2249_.63.0574b08: 位中。得不生故。若別分別。惡趣下忍得
T2249_.63.0574b09: 。扇搋等身。至上忍位。方得不生此釋
T2249_.63.0574b10: 意云。以實論之。別亦云之。増上忍位。雖
T2249_.63.0574b11: 扇搋半擇迦無形二形身非擇滅。總相見
T2249_.63.0574b12: 之。於忍位中。得惡趣非擇滅。得扇搋等身
T2249_.63.0574b13: 非擇滅故。言總雖若得忍已。便違惡趣
T2249_.63.0574b14: 彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍
T2249_.63.0574b15: 位。得惡趣非擇滅。増上忍位。得扇搋等身
T2249_.63.0574b16: 非擇滅爲言若得忍已等之文。言總意別得
T2249_.63.0574b17: 意也
T2249_.63.0574b18: 問。尊者妙音意。得忍善根人。可無想天
T2249_.63.0574b19:  答。不無想天 兩方。若生無想
T2249_.63.0574b20: 者。尊者妙音意。存無想天之者。定生
T2249_.63.0574b21: 惡趣云義。若爾。得善根之人。寧可無想
T2249_.63.0574b22:  若依之爾者。見今論文。述所餘不
T2249_.63.0574b23: 生。至上忍方得。増上忍位。得無想天非擇
T2249_.63.0574b24: 云事。更無異説。知。尊者妙音意。下中二
T2249_.63.0574b25: 忍位。可無想天云事如何
T2249_.63.0574b26: 答。勘婆沙論百五十四。云尊者妙音。亦作
T2249_.63.0574b27: 是説。彼謗涅槃及聖者故。從彼命終。定生
T2249_.63.0574b28: 惡趣。尊者妙音意。存無想天沒。定生
T2249_.63.0574b29: 趣中云義。而婆沙論百二十中。云尊者妙音。
T2249_.63.0574c01: 説曰由此善根増上力故。令彼行者意樂殊
T2249_.63.0574c02: 。於般涅槃。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍
T2249_.63.0574c03: 可希求敬愛。由此因縁。不惡業。是故雖
T2249_.63.0574c04: 捨不惡趣。彼師意。同正義意。存忍不
T2249_.63.0574c05: 惡趣之旨此二文。思彼師意。得
T2249_.63.0574c06: 善根之人。不生無想天云也。但於増上
T2249_.63.0574c07: 忍位。得無想天非擇滅云事。無異説云難
T2249_.63.0574c08: 者。暫依正義意。如此定歟。或又尊者妙音
T2249_.63.0574c09: 意。雖下忍位無想天。至増上忍
T2249_.63.0574c10: 。勝縁闕故。得無想天非擇滅云歟
T2249_.63.0574c11: 問。増上忍位。於色無色界一處二生
T2249_.63.0574c12: 非擇滅 答。可之也 兩方。若得
T2249_.63.0574c13: 者。見今論文。雖増上忍位。於欲界第八
T2249_.63.0574c14: 。得非擇滅之旨。不色無色界一處
T2249_.63.0574c15: 二生非擇滅。知。不之云事 若依
T2249_.63.0574c16: 爾者。入聖之後。無色無色界一處重生之
T2249_.63.0574c17: 。増上忍位。於色無色界一處二生。可
T2249_.63.0574c18: 非擇滅也如何
T2249_.63.0574c19: 答。入聖之後。不欲界第八有。亦無
T2249_.63.0574c20: 無色界一處重生之義。故増上忍位。唯除
T2249_.63.0574c21: 界人天七生。色無色界一一處各一生。於
T2249_.63.0574c22: 一切生。皆得非擇滅也。故婆沙論三十云。
T2249_.63.0574c23: 増上忍時。唯除欲界人天七生。色無色界一
T2249_.63.0574c24: 一處各一生。於餘一切生皆得非擇滅
T2249_.63.0574c25: 問。論中明世第一法位云。已得異生非擇
T2249_.63.0574c26: 爾者。光法師。如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0574c27: 法師釋云。増上忍時。除世第一法。一刹那異
T2249_.63.0574c28: 生性。餘一切異生性。皆得非擇滅。至第一
T2249_.63.0574c29: 故。言已得異生非擇滅之。世
T2249_.63.0575a01: 第一法異生最極位。故此位可頓得一切異
T2249_.63.0575a02: 生性非擇滅。何云増上忍時。除世第一法一
T2249_.63.0575a03: 刹那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅
T2249_.63.0575a04:  是以婆沙論中。述世第一法位云。爾時
T2249_.63.0575a05: 頓得三界九地諸異生性非擇滅若爾。
T2249_.63.0575a06: 光法師解釋。豈不婆沙論文
T2249_.63.0575a07: 答光法師解釋。實雖思。暫依相承義。聊
T2249_.63.0575a08: 簡之者。光法師意。論文既有已得之言。故
T2249_.63.0575a09: 就事究竟増上忍時。除生相世第一法
T2249_.63.0575a10: 一刹那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅
T2249_.63.0575a11: 爲言婆沙論意。世第一法。異生最極位故。此
T2249_.63.0575a12: 位頓得一切異生性非擇滅爲言倶舍。婆沙
T2249_.63.0575a13: 兩論之文。各據一義。竝不相違
T2249_.63.0575a14: 問。世第一法。以苦法忍果義可有耶
T2249_.63.0575a15: 答。可此義 兩方。若有此義者。有漏
T2249_.63.0575a16: 無漏遥異也。何可此義哉。是以。品類足
T2249_.63.0575a17: 中。出有果法。云謂有漏法。及世俗道所
T2249_.63.0575a18: 證結斷。無苦法忍。若有世第一法以
T2249_.63.0575a19: 法忍果之義者。出有漏果法之時。何不
T2249_.63.0575a20: 苦法忍 若依之爾者。見光法師所
T2249_.63.0575a21: 引婆沙論文云。苦法智忍。雖已生。以
T2249_.63.0575a22: 正生。名等無間。世第一法。爾時爲彼等無
T2249_.63.0575a23: 間縁。故名爲若世第一法。與苦法忍
T2249_.63.0575a24: 等無間縁者。何不彼爲士用果哉」
T2249_.63.0575a25: 答。若就等無間縁士用果論之者。世第一
T2249_.63.0575a26: 法。以苦法忍果之義可有也。是以。品類
T2249_.63.0575a27: 足論中。出心果法。云謂一切有爲法。及擇
T2249_.63.0575a28: 苦法忍相應心。擧非心果法。云
T2249_.63.0575a29: 虚空非擇滅。無苦法忍相應心。明知。苦
T2249_.63.0575b01: 法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以
T2249_.63.0575b02: 苦法忍相應心。不士用果者。苦法忍相
T2249_.63.0575b03: 應心。寧可心果法之義哉。但於品類足
T2249_.63.0575b04: 論中。出有果法苦法忍之文者。彼
T2249_.63.0575b05: 同類因等流果之故。以苦法忍
T2249_.63.0575b06: 世第一法果
T2249_.63.0575b07: 重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義
T2249_.63.0575b08: 同。而云心果法之時。就等無間縁士用
T2249_.63.0575b09: 之故。以苦法忍相應心。即名心果法
T2249_.63.0575b10: 有果法之時。就同類因等流果之。故
T2249_.63.0575b11: 苦法忍有果法云事。既爲參差。尤
T2249_.63.0575b12: 以難思哉
T2249_.63.0575b13:
T2249_.63.0575b14: 問。聲聞種姓外。可別種姓部行獨覺耶」
T2249_.63.0575b15: 問。起部行獨覺。忍善根人。可向餘
T2249_.63.0575b16:  答。可二義 兩方。若有
T2249_.63.0575b17: 者。既起忍善根故。不向佛乘。忍
T2249_.63.0575b18: 善根位不退故。不向聲聞乘。若爾。起
T2249_.63.0575b19: 部行獨覺忍善根之人。寧可向餘乘
T2249_.63.0575b20:  若依之爾者。光法師釋有餘獨
T2249_.63.0575b21: 麟角喩。起彼種姓初一善根。轉向餘乘。理
T2249_.63.0575b22: 遮礙之論文云。亦應忍。略而不
T2249_.63.0575b23: 解釋者。可此義如何
T2249_.63.0575b24: 答。起部行獨覺忍善根之人。不
T2249_.63.0575b25: 餘乘之義。其旨即如疑難之趣也。故婆沙
T2249_.63.0575b26: 云。非聲聞獨覺種姓忍。能起佛種姓
T2249_.63.0575b27: 。所以者何。忍違惡趣。菩薩發願。生惡趣
T2249_.63.0575b28: 故。亦非獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍
T2249_.63.0575b29: 所以者何忍不退故但於光法師。亦應
T2249_.63.0575c01: 忍。略而不論之文者。起部行獨覺忍善根
T2249_.63.0575c02: 之人。雖向餘乘之義。自乘之中。可
T2249_.63.0575c03: 向麟喩獨覺故。爲此義。云略而
T2249_.63.0575c04: 論也
T2249_.63.0575c05: 相承義云。起部行獨覺忍善根之人。可
T2249_.63.0575c06: 向聲聞乘之義也。部行獨覺。種姓不定。
T2249_.63.0575c07: 聲聞故。起忍善根之後。轉向聲聞乘。全
T2249_.63.0575c08: 位不退之義也。光法師。亦應忍略
T2249_.63.0575c09: 而不論之釋。即顯此意也。故婆沙論云。
T2249_.63.0575c10: 亦非獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍。所
T2249_.63.0575c11: 以者何。忍不退故。有説轉聲聞種姓煗頂忍
T2249_.63.0575c12: 能起獨覺種姓煗頂忍。若起獨覺種姓煗頂
T2249_.63.0575c13: 亦不餘乘煗頂。所以者何。獨覺善根。
T2249_.63.0575c14: 始從不淨觀乃至無生智。一座得故。評曰。
T2249_.63.0575c15: 彼不是説。所以者何。麟角喩獨覺種
T2249_.63.0575c16: 姓善根。雖一座得。部行獨覺種姓不定。如
T2249_.63.0575c17: 聲聞説故此評家意。非只破第二有説。若
T2249_.63.0575c18: 獨覺種姓煗頂。亦不餘乘煗頂
T2249_.63.0575c19: 。兼可初師亦非獨覺種姓忍。能起
T2249_.63.0575c20: 聲聞種姓忍云義
T2249_.63.0575c21: 問。麟喩獨覺初發心。可教力
T2249_.63.0575c22: 問。獨覺依身。可上二界 答。不
T2249_.63.0575c23: 二界 兩方。若通上二界者。出無佛世
T2249_.63.0575c24: 教力自乘極果之獨覺。此義全不
T2249_.63.0575c25: 上二界 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0575c26: 二十五中。述欲界身道。於欲界身中
T2249_.63.0575c27: 亦得亦在身。亦成就亦現在前。依上二界
T2249_.63.0575c28: 道。於欲界身中。得而不在身。成就
T2249_.63.0575c29: 現在前畢。云二乘無學道亦准應知
T2249_.63.0576a01: 此文者。獨覺依身。可上二界如何」
T2249_.63.0576a02: 答。麟喩獨覺者。如佛一侳成覺之人。故彼依
T2249_.63.0576a03: 身不上二界云事。必然也。部行獨覺者。
T2249_.63.0576a04: 極七返有聖者之中。出無佛世。證第四果
T2249_.63.0576a05: 之類故彼依身。亦不上二界也。故婆沙
T2249_.63.0576a06: 百七十中。明三乘聖者。成就六十五等至
T2249_.63.0576a07: 多少相云。佛定成就五十七。獨覺中部行
T2249_.63.0576a08: 者。如欲界聲聞。麟角喩者如佛此文無
T2249_.63.0576a09: 諍。獨覺依身。不上二界但於婆沙論。
T2249_.63.0576a10: 二乘無學道。亦准此應知之文者。見次上
T2249_.63.0576a11: 云。依贍部洲身見道。於贍部洲身中。亦
T2249_.63.0576a12: 得亦在身。亦成就亦現在前。依餘八處身
T2249_.63.0576a13: 見道。於贍部洲身中。亦得而不身。成就
T2249_.63.0576a14: 現在前今此義可獨覺故。隨其所
T2249_.63.0576a15: 。云二乘無學道。亦准此應知也。准此應
T2249_.63.0576a16: 知之言。即顯准知之義。彼此義門。不
T2249_.63.0576a17: 全同
T2249_.63.0576a18: 重難云 先在欲界。證聲聞前三果畢。後生
T2249_.63.0576a19: 上二界。證第四果之時。既不教力。獨證
T2249_.63.0576a20: 得之。豈不先聲聞獨哉是一 是以。勘
T2249_.63.0576a21: 妙樂大師解釋疏記四云。若上流者。縱至
T2249_.63.0576a22: 色。及無色般。竝有欲界化來見佛者。若
T2249_.63.0576a23: 見佛。亦可容得有餘般時。亦名獨覺。故
T2249_.63.0576a24: 二果三果例然此釋意。獨覺依身。可
T2249_.63.0576a25: 上二界見。是二如何
T2249_.63.0576a26: 答。上二界天衆。來下佛邊。聽聞教法故。上
T2249_.63.0576a27: 二界中。非教法。故生上二界。證第四果
T2249_.63.0576a28: 之時。猶藉教力故。不獨覺 次。於
T2249_.63.0576a29: 妙樂大師解釋者。若上流者。縱至無色及無
T2249_.63.0576b01: 色般。竝有欲界化來見佛者者。出上流
T2249_.63.0576b02: 聖者。起欲界化來下見佛之類。若不佛。
T2249_.63.0576b03: 亦可容得有餘般時。亦名獨覺者。顯
T2249_.63.0576b04: 欲界不還果聖者。不佛出世阿羅漢
T2249_.63.0576b05: 。亦名獨覺之義也。非依身在上二
T2249_.63.0576b06: 獨覺菩提
T2249_.63.0576b07:   去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院
T2249_.63.0576b08:  被倶舍三十講之時。聖禪法師對
T2249_.63.0576b09:  性
T2249_.63.0576b10: 問。起菩薩種姓。順解脱分善根人。可
T2249_.63.0576b11: 向餘乘 進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0576b12: 若起佛姓順解脱分已。即不轉。極猛利
T2249_.63.0576b13:  付之。異生位種姓未定也。設雖
T2249_.63.0576b14: 菩薩種姓順解脱分善根之人。何無向餘
T2249_.63.0576b15: 之義哉。是以。光法師餘處十九解釋中。菩
T2249_.63.0576b16: 薩先得八禪定。後於菩提樹下。退起三惡
T2249_.63.0576b17: 若許惑退者。寧無種姓退哉加
T2249_.63.0576b18: 婆沙論百七十九中。説無諍定阿羅漢。云
T2249_.63.0576b19: 先是菩薩種姓退菩薩種姓聲聞
T2249_.63.0576b20: 事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0576b21: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脱分善
T2249_.63.0576b22: 之後。更不向餘乘之義。其旨光
T2249_.63.0576b23: 法師所引婆沙論文尤分明也。但於光法師
T2249_.63.0576b24: 餘處。菩薩於菩提樹下退起三惡覺云釋
T2249_.63.0576b25: 者。異生位。種姓未定故。雖暫退已斷煩
T2249_.63.0576b26: 之義。菩薩種姓。最極猛利故。起順解脱
T2249_.63.0576b27: 分善根之後。必定不退自乘種姓也。故光
T2249_.63.0576b28: 法師餘處十九釋云。言定不退。不退自乘種
T2249_.63.0576b29: 。非決定不退起惑次於婆沙論。得
T2249_.63.0576c01: 無諍定阿羅漢。先是菩薩種姓云文者。今
T2249_.63.0576c02: 此菩薩者。未順解脱分善根之前。未
T2249_.63.0576c03: 僧祇位菩薩故。退作聲聞 故婆沙論
T2249_.63.0576c04: 百七十一中。以四種入胎相。配菩薩位分云。
T2249_.63.0576c05: 此四種入胎。皆謂菩薩於中有説。第四入胎。
T2249_.63.0576c06: 是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿
T2249_.63.0576c07: 僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。
T2249_.63.0576c08: 第一入胎是此前菩薩既云是此前菩薩
T2249_.63.0576c09: 僧祇菩薩云事。必然也。此未入
T2249_.63.0576c10: 僧祇菩薩者。法爾身中具六種姓。亦有三乘
T2249_.63.0576c11: 種姓。故雖決定菩薩種姓。根性猛利。慈
T2249_.63.0576c12: 悲遍増。遥超二乘分齊。不餘異生類。故
T2249_.63.0576c13: 暫名菩薩種姓。然而自本具三乘種姓故。
T2249_.63.0576c14: 順解脱分善根之前。遇縁退作聲聞
T2249_.63.0576c15: 故。云先是菩薩種姓也。非菩薩種姓。順
T2249_.63.0576c16: 解脱分善根之後。退作聲聞。何爲相違哉」
T2249_.63.0576c17: 重難云。寶法師釋今論。言一座者從煗善
T2249_.63.0576c18: 。乃至菩提。不于座。有餘師説。從不淨
T2249_.63.0576c19: 于座乃至菩提之文云。准此一
T2249_.63.0576c20: 座已後説不可轉。與婆沙同。是論意別
T2249_.63.0576c21: 此初釋意。今論意。於菩薩種姓。一座已前。
T2249_.63.0576c22: 轉之義如何 答。寶法師初解
T2249_.63.0576c23: 釋。實以難思。暫會通云。披解釋前後
T2249_.63.0576c24: 轉不可轉相。上云聲聞若不轉。即經六十
T2249_.63.0576c25: 。定得涅槃。若轉者。即不定也。獨覺不轉
T2249_.63.0576c26: 者。百劫定得涅槃。若轉者即不定。以自乘
T2249_.63.0576c27: 修行。間斷不間斷。名可轉不可轉此解
T2249_.63.0576c28: 下是論意別之初釋意。婆沙論意。云
T2249_.63.0576c29: 菩薩起順解脱分善根之後 修行不間斷
T2249_.63.0577a01: 今論意。云一座已後。修行不間斷。是論意
T2249_.63.0577a02: 各別爲言菩薩起順解脱分善根之後。
T2249_.63.0577a03: 向不向餘乘事。論意各別
T2249_.63.0577a04: 重難云。麟角佛無轉。一座成覺故者。偏顯
T2249_.63.0577a05: 向餘乘之義。寶法師何述自乘修行。
T2249_.63.0577a06: 間斷不間斷。名可轉不可轉之旨 答。
T2249_.63.0577a07: 疑難實可然。會通頗難成。倩推之。或是婆
T2249_.63.0577a08: 沙前文。以利根一義故不轉。此中
T2249_.63.0577a09: 一座二義轉。非是欲前位轉也之
T2249_.63.0577a10: 第二釋。可盡理定判。是論意別之初釋。
T2249_.63.0577a11: 只是一往解釋歟。但就初釋意。會今難云。
T2249_.63.0577a12: 麟角喩佛無轉。一座成覺故者。實雖
T2249_.63.0577a13: 向餘乘之義。寶法師。兼述自乘修行間
T2249_.63.0577a14: 斷名可轉不可轉之旨
T2249_.63.0577a15: 問。論文云。第二生起順決擇分爾者。唯
T2249_.63.0577a16: 三生得脱類 答。不三生得脱
T2249_.63.0577a17: 之類 兩方。若唯限三生得脱類者。設
T2249_.63.0577a18: 三生得脱之類。何無第二生起順決
T2249_.63.0577a19: 擇分之義 若依之爾者。見論文
T2249_.63.0577a20: 生得脱之類云。第二生起順決擇分知。唯
T2249_.63.0577a21: 三生得脱之類云事如何
T2249_.63.0577a22: 答。見今論文。述極速三生。方得解脱。謂初
T2249_.63.0577a23: 生起順解脱分第二生起順決擇分。第三生
T2249_.63.0577a24: 聖。乃至得解脱。第三生入聖。乃至得
T2249_.63.0577a25: 之者。名三生得脱之類也。若爾。初生起
T2249_.63.0577a26: 順解脱分善根。第二生起順決擇分善根。第
T2249_.63.0577a27: 三生入聖證預流果畢。經生之後。證阿羅
T2249_.63.0577a28: 漢果之者。雖三生得脱之類。可第二
T2249_.63.0577a29: 生起順決擇分之義也。故第二生起順決
T2249_.63.0577b01: 擇分之義。不三生得脱之類
T2249_.63.0577b02: 尋云。設雖三生得脱之類。第三生入聖
T2249_.63.0577b03: 之人。第二生必起順決擇分善根云事。有
T2249_.63.0577b04: 何故 答。光法師。若依根本煗等
T2249_.63.0577b05: 者。必於前生已起煗等之釋意。設其三生
T2249_.63.0577b06: 得脱之類。設非三生得脱之者。入聖次前
T2249_.63.0577b07: 生。必可起順決擇分善根此釋意
T2249_.63.0577b08: 之。第三生入聖。證預流果畢。經生之後。證
T2249_.63.0577b09: 阿羅漢果之類。第二生必可順決擇分善
T2249_.63.0577b10:
T2249_.63.0577b11: 又尋云。四生得脱之類爲第二生起順決擇
T2249_.63.0577b12: 分善根。爲當第三生起之歟 答。第四生得
T2249_.63.0577b13: 脱之類。第三生必可順決擇分善根也。
T2249_.63.0577b14: 其故。光法師釋説煗善根勝利。云若無
T2249_.63.0577b15: 。去見諦之論文 若無障礙。去
T2249_.63.0577b16: 近或由二生。或但一生。能入見道
T2249_.63.0577b17: 四生得脱之類。第二生起順決擇分善根者。
T2249_.63.0577b18: 豈不或由三生等哉。准此釋之。第
T2249_.63.0577b19: 四生入聖。乃至得涅槃之類。第三生必可
T2249_.63.0577b20: 順決擇分善根
T2249_.63.0577b21: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起順決擇
T2249_.63.0577b22: 分善根 答。今論正理論。得婆沙論文
T2249_.63.0577b23: 其意異歟 兩方。若起順決擇分善根者。正
T2249_.63.0577b24: 理論中。專破今論。第二生起順決擇分
T2249_.63.0577b25: 。婆沙論意。若存此義者。正理論師。何可
T2249_.63.0577b26: 之哉 若依之爾者。今論中。存第二生
T2249_.63.0577b27: 順決擇分之義。源可婆沙論説也如
T2249_.63.0577b28:
T2249_.63.0577b29: 答。婆沙論處處之文 述三生得脱相云。或
T2249_.63.0577c01: 云。若極速者。要經三生。謂初生中種此種
T2249_.63.0577c02: 。第二生中。令其成熟。第三生中。即能解
T2249_.63.0577c03: 脱。餘則不定二十五云謂依佛法。極速三
T2249_.63.0577c04: 生。方得解脱。第一生中。種解脱分。第二生
T2249_.63.0577c05: 中。修令成熟。第三生中。既成熟已。引起聖
T2249_.63.0577c06: 。能證解脱 或百一云狹小道者。謂若
T2249_.63.0577c07: 極速第一生中。種善根。第二生中。令成熟
T2249_.63.0577c08: 第三生中。得解脱。餘不決定今此第二生
T2249_.63.0577c09: 中成熟云事。明不熟何善根。故倶舍
T2249_.63.0577c10: 正理兩論所存相異也。今論意。令其成熟
T2249_.63.0577c11: 者。成熟順決擇分善根意。云譬如
T2249_.63.0577c12: 種。苗成。結實。三位不同。身入法性。成熟。
T2249_.63.0577c13: 解脱。三位亦爾也。光法師釋此文云。第二
T2249_.63.0577c14: 生成熟。即成熟順決擇分善根正理論意。
T2249_.63.0577c15: 其成熟 成熟順解脱分善根意破
T2249_.63.0577c16: 今論第二生起順決擇分之義。付或彼應
T2249_.63.0577c17: 極速二生之過
T2249_.63.0577c18: 問。正理論意。三生得脱者。可人天二趣
T2249_.63.0577c19:  答。正義意。不人天二趣 兩方。
T2249_.63.0577c20: 若亙人天二趣者。思彼論意。難人天二
T2249_.63.0577c21:  若依之爾者。正理論中。不三生
T2249_.63.0577c22: 得脱之者。不人天二趣。知可亙云事如
T2249_.63.0577c23:
T2249_.63.0577c24: 答。見正理論文。云極速三生。方得解脱。謂
T2249_.63.0577c25: 初生殖順解脱分。次生成熟。第三生起順決
T2249_.63.0577c26: 擇分。即入聖道。三生得脱之者。入聖依身。
T2249_.63.0577c27: 初起煗等善根定。而彼論正義意云。除
T2249_.63.0577c28: 上忍世第一法。餘三善根。三洲初起。後生
T2249_.63.0577c29: 。亦續現前。所除亦依天處初起。唯入三
T2249_.63.0578a01: 洲初起煗善根云。故三生得脱之者。唯限
T2249_.63.0578a02: 人三洲也。但依彼論。有餘師説。若於先時
T2249_.63.0578a03: 曾已修治此四加行。彼於天處。皆得初起
T2249_.63.0578a04: 云義意者。三生得脱之者。可人天二趣
T2249_.63.0578a05:  寶法師引今有餘師説畢。雖判然
T2249_.63.0578a06: 也。既云有餘師説。定非正義歟。何況。准
T2249_.63.0578a07: 論。前三善根。三洲初起。後生天處。亦續現
T2249_.63.0578a08: 前。第四善根。天處亦起。此無初後。一刹那
T2249_.63.0578a09: 故之文。任婆沙論天中雖能起。而後起非
T2249_.63.0578a10: 初。謂先人中起已。後退生欲天中
T2249_.63.0578a11: 習力續復能起之説。初起煗頂忍前三善根。
T2249_.63.0578a12: 唯限人三洲云事。尤分明也。若爾。正理論。
T2249_.63.0578a13: 有餘師説。尤可正義
T2249_.63.0578a14: 問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋
T2249_.63.0578a15: 之耶
T2249_.63.0578a16: 問。菩薩三祇百劫修行。可間斷時
T2249_.63.0578a17: 答。可間斷時 兩方。若有間斷時者。
T2249_.63.0578a18: 今論餘處二十七。述菩薩無間修相云。
T2249_.63.0578a19: 刹那刹那修無疲故知。不間斷時
T2249_.63.0578a20: 云事 若依之爾者。光法師解釋中。述三乘
T2249_.63.0578a21: 修行時分相畢云。此據修者。餘即不定
T2249_.63.0578a22: 此釋者。菩薩三祇百劫修行。可間斷時
T2249_.63.0578a23: 如何
T2249_.63.0578a24: 答。菩薩修行。設雖精進勇猛。一切時分。不
T2249_.63.0578a25: 習六度等行。如三惡趣。生
T2249_.63.0578a26: 二界之時者。豈可習六度等行哉。以
T2249_.63.0578a27: 之。菩薩三祇百劫修行。不必相續歟。
T2249_.63.0578a28: 故光法師釋云。此據聲聞。極疾三生修
T2249_.63.0578a29: 。行極遲六十劫修加行若據獨覺極疾四
T2249_.63.0578b01: 生修加行。極遲百劫修加行。若據佛乘。極
T2249_.63.0578b02: 疾三無數劫。及餘九十一劫修加行。若極遲
T2249_.63.0578b03: 者。三無數劫。及餘百劫修加行。此據修者
T2249_.63.0578b04: 餘即不定。或有殖已經一劫。或無量劫。不
T2249_.63.0578b05: 此釋無諍。於菩薩三祇百劫修
T2249_.63.0578b06: 。可間斷時但於今論餘處刹那修無
T2249_.63.0578b07: 廢故之文者。於菩薩修行之時。顯精進勇
T2249_.63.0578b08: 猛之相也。不間斷不修之時
T2249_.63.0578b09: 尋云。以何得百劫之間。有間斷時
T2249_.63.0578b10: 答。見今論餘處十八。釋生善趣貴家之本
T2249_.63.0578b11: 云。生善趣者。謂生人天。趣妙可稱。故
T2249_.63.0578b12: 善趣此文既述百劫之間。生天上
T2249_.63.0578b13: 。於天上。寧可習六度等行哉。故知。百
T2249_.63.0578b14: 劫之間。有斷時
T2249_.63.0578b15: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0578b16: 利鈍根。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0578b17: 云。聲聞三生。獨覺四生。非要利根亦通
T2249_.63.0578b18:  付之。依光法師解釋。見婆沙論百一
T2249_.63.0578b19: 定判云。依狹小道。而得解脱。故名時解脱
T2249_.63.0578b20: 狹小道者。謂若極速第一生中種善根。第二
T2249_.63.0578b21: 生中令成就。第三生中得解脱此文
T2249_.63.0578b22: 者。三生得脱聲聞。唯限鈍根四生得脱獨
T2249_.63.0578b23: 覺。其義例亦可同。何可利根哉。設雖
T2249_.63.0578b24: 亦通利根。多分定可鈍根。若爾。可
T2249_.63.0578b25: 鈍根。亦通利根。述要利根。亦通鈍根。甚
T2249_.63.0578b26: 以難思如何
T2249_.63.0578b27: 答。隨修行時分長短。其根利鈍相分也。如
T2249_.63.0578b28: 彼佛最極利根。經三無數大劫修行。麟喩獨
T2249_.63.0578b29: 覺極利根經百大劫修行。身子等聲聞極利
T2249_.63.0578c01: 根。經六十劫修行等也。准彼思之。三生得
T2249_.63.0578c02: 脱聲聞。四生得脱獨覺。修行時分。甚短促故。
T2249_.63.0578c03: 多分可鈍根也。婆沙論中。出時解脱者。擧
T2249_.63.0578c04: 三生得脱之類。即就甚多分相之也。不
T2249_.63.0578c05: 其中自亦有利根之類歟。但於
T2249_.63.0578c06: 要鈍根。亦通利根云難者。或一義云。
T2249_.63.0578c07: 要利根。亦通鈍根者。三生得脱聲聞。
T2249_.63.0578c08: 四生得脱獨覺。定置鈍根之類。如此釋也。
T2249_.63.0578c09: 即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。
T2249_.63.0578c10: 獨覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利
T2249_.63.0578c11: 者。要經六十。要經百劫。故婆沙三十一云。
T2249_.63.0578c12: 聲聞極利根者。唯經百劫文意云。
T2249_.63.0578c13: 佛修行時分長遠故。其根最極利。聲聞有
T2249_.63.0578c14: 生得脱之類。獨覺有四生得脱之類。多是鈍
T2249_.63.0578c15: 根故。聲聞獨覺異佛。亦通鈍根云也。是則
T2249_.63.0578c16: 聲聞獨覺鈍根之證。擧三生四生之類
T2249_.63.0578c17: 也。非三生得脱聲聞。四生得脱獨覺云
T2249_.63.0578c18: 要利根故。可要鈍根。亦通利根
T2249_.63.0578c19: 云疑。更不來也
T2249_.63.0578c20: 或一義云。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。倶
T2249_.63.0578c21: 利鈍也。其旨如前義。但於光法師。
T2249_.63.0578c22: 要利根。亦通鈍根之釋者。三生四生速
T2249_.63.0578c23: 疾修行。專順利根相故。利根爲面。云
T2249_.63.0578c24: 利根亦通鈍根
T2249_.63.0578c25: 問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0578c26: 初起煗等善根義可有耶 答。不
T2249_.63.0578c27:  兩方。若有此義者。見今論文。述
T2249_.63.0578c28: 生得脱聲聞相云。謂初生起順解脱分。第二
T2249_.63.0578c29: 生起順決擇分。第三生入聖。乃至得解脱
T2249_.63.0579a01: 此文者。不此義若依之爾者。
T2249_.63.0579a02: 寶法師解釋。會正理論六十一或彼應
T2249_.63.0579a03: 極速二生。謂第二生依根本地。起煗等者。
T2249_.63.0579a04: 彼於現生。必入聖道解脱故之難云。
T2249_.63.0579a05: 根本地煗等者。必於前生已起
T2249_.63.0579a06: 。或可第四生者。方能依根本
T2249_.63.0579a07: 必於前生已起煗等之義。別作或可第四
T2249_.63.0579a08: 生者。方能依根本起之釋。明知。四生已上。
T2249_.63.0579a09: 得脱聲聞之中。入聖依身。初起煗等善根
T2249_.63.0579a10: 義。可有云事
T2249_.63.0579a11: 答。寶法師意。頗依測。學者云此事粗雖
T2249_.63.0579a12: 異義。聊任相承旨。暫存一義意者。必
T2249_.63.0579a13: 前生。已起煗等者。今論大綱故聲聞乘
T2249_.63.0579a14: 人。入聖依身。初起煗等善根之義。不
T2249_.63.0579a15: 也。故光法師餘處二十七釋解中。釋求度人
T2249_.63.0579a16: 云。彼昔亦曾起順決擇分故。於
T2249_.63.0579a17: 聖獲此釋意。聲聞乘人。入聖依
T2249_.63.0579a18: 身。初起順決擇分善根之義。不
T2249_.63.0579a19: 寶法師意。豈不此理哉。但於或可第
T2249_.63.0579a20: 四生者。方能依根本起之釋者。此釋意。聲
T2249_.63.0579a21: 聞乘人。入聖依身。初起煗等善根之義。不
T2249_.63.0579a22: 之也。文意云。若有三生得脱聲聞。依
T2249_.63.0579a23: 本地。起煗等善根之義者。或彼應極速
T2249_.63.0579a24: 二生之疑。假可來故。不三生得脱聲聞。
T2249_.63.0579a25: 根本地。起煗等善根之義。全不之。四
T2249_.63.0579a26: 生已上得脱聲聞之中。依根本地。起煗等善
T2249_.63.0579a27: 之類。可有故。應極速二生。得脱之類
T2249_.63.0579a28: 云難。更不爲言今此四生已上得脱聲
T2249_.63.0579a29: 聞之中。依根本地。起煗等善根之類。必於
T2249_.63.0579b01: 前生已起煗等善根
T2249_.63.0579b02: 重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起煗等善
T2249_.63.0579b03: 之義。無之者。自本光法師所定也。故餘
T2249_.63.0579b04: 處。彼昔亦曾起順決擇分*善故。於今生
T2249_.63.0579b05: 聖獲果之釋。更非諍。今所疑者。寶法師
T2249_.63.0579b06: 意。許此義歟云事也。付之料簡或可第四
T2249_.63.0579b07: 生者。方能依根本起之釋事。甚以難思。若
T2249_.63.0579b08: 三生得脱聲聞。若四聖已上得脱聲聞。入聖
T2249_.63.0579b09: 依身。初起煗等善根之義無之。必於前生
T2249_.63.0579b10: 已起之者。有何故三生得脱聲聞。依根本
T2249_.63.0579b11: 煗等善根之義無之。四生已上得脱
T2249_.63.0579b12: 聲聞。依根本地煗等善根之類許之哉。
T2249_.63.0579b13: 全無其故尤似自由是一何況。勘寶法師
T2249_.63.0579b14: 餘處解釋云。餘一類聲聞等。於七方便。亦
T2249_.63.0579b15: 見修惑不生此釋意。聲聞乘中。可
T2249_.63.0579b16: 一坐成覺之類若有一坐成覺之類者。何
T2249_.63.0579b17: 入聖依身。初起煗等善根之義是二
T2249_.63.0579b18: 此等文理之。或可第四生者。方能依
T2249_.63.0579b19: 根本起者。三生得脱聲聞。修行時分速疾。根
T2249_.63.0579b20: 機未調練。輒難根本地道故。前生依
T2249_.63.0579b21: 至地煗等善根之者。今生依根本地。雖
T2249_.63.0579b22: 煗等善根。入聖依身。依根本地。初起
T2249_.63.0579b23: 等善根之義無之。四生已上。得脱聲聞。修
T2249_.63.0579b24: 行時分稍久。根機能調練。無煩起根本地
T2249_.63.0579b25: 。故入聖依身。依根本地初起煗等善根
T2249_.63.0579b26: 之義可有也爲言。是三如何
T2249_.63.0579b27:
T2249_.63.0579b28: 問。聲聞乘中。可一坐成覺類 答。可
T2249_.63.0579b29: 此類 兩方。若有此類者。見今論
T2249_.63.0579c01: 。明極速得脱相云。謂初生起順解脱分
T2249_.63.0579c02: 第二生起順決擇分。第三生入聖乃至得
T2249_.63.0579c03: 既以三生得脱極速。知。不
T2249_.63.0579c04: 坐成覺之類云事 若依之爾者。辰旦人師
T2249_.63.0579c05: 解釋中。可此類如何
T2249_.63.0579c06: 答。行者根姓分萬差。得脱遲速非一准。聲
T2249_.63.0579c07: 聞乘中。何無一坐成覺之類哉。隨勘寶法師
T2249_.63.0579c08: 餘處一本解釋云。菩薩麟角。於七方便見修
T2249_.63.0579c09: 煩惱。皆得不生。餘一類聲聞等於七方便
T2249_.63.0579c10: 亦容見修惑不生。其相不顯故不述也
T2249_.63.0579c11: 沙抄一本中。釋部行獨覺善根不定。如聲聞
T2249_.63.0579c12: 説之論文云。光法師云。若説聲聞。雖
T2249_.63.0579c13: 一座。而無文遮彼一座不得。故
T2249_.63.0579c14: 一座得。亦無失也此等定判。聲聞乘
T2249_.63.0579c15: 中。可一座成覺之類但於今論文者。
T2249_.63.0579c16: 更無相違。聲聞乘中。有一座成覺之類者。
T2249_.63.0579c17: 前生已起煗等善根之者。今生重起煗等善
T2249_.63.0579c18: 。一座成覺云也。非入聖依身。初起
T2249_.63.0579c19: 等善根。一座成覺。説三生得解脱之論文。
T2249_.63.0579c20: 何爲疑難
T2249_.63.0579c21: 問。論中明順解脱分善根云。聞思成三業
T2249_.63.0579c22: 爾者。論主可此義 答。光法師意。不
T2249_.63.0579c23: 之。寶法師意。可之歟 付光法師解
T2249_.63.0579c24: 思。順解脱分善根。唯聞思所成者。道
T2249_.63.0579c25: 理既必然也。論主何不之哉。依之。寶法
T2249_.63.0579c26: 師意。以傳説如是之言。屬三生得脱之上
T2249_.63.0579c27: 如何
T2249_.63.0579c28: 答。今論傳説如是之言。傳説何事云事。暗
T2249_.63.0579c29: 以難測也。故光寶兩師。及異釋歟。但見
T2249_.63.0580a01: 云。傳説如是。順解脱分。唯聞思所成。通
T2249_.63.0580a02: 三業傳説如是之言。屬順解脱分
T2249_.63.0580a03: 之下段。文句能連續。言便亦符順也。故光法
T2249_.63.0580a04: 師釋傳説如是至順解脱分者。釋第三句
T2249_.63.0580a05: 體。毘婆沙師。傳説如是。順解脱分。唯聞
T2249_.63.0580a06: 思所成。非生得善。以彼劣故。非修所成。唯
T2249_.63.0580a07: 欲界故。尤叶論文也。何況。不光法師解
T2249_.63.0580a08: 又泰法師釋云。傳聞婆沙師説如是順解
T2249_.63.0580a09: 脱分。唯聞思所成。加行起故。非修所成
T2249_.63.0580a10: 爾寶法師解釋。還有其疑
T2249_.63.0580a11: 問。得作證所應證法。唯限善性 答。不
T2249_.63.0580a12: 善性 兩方。若唯限善性者。見品類
T2249_.63.0580a13: 足論文云。得作證所應證法。十二界六處攝
T2249_.63.0580a14: 知不限善性云事 若依之爾者。光法師
T2249_.63.0580a15: 所引婆沙論中云。依得作證。説諸善法皆
T2249_.63.0580a16: 作證此文無諍。得作證所應證法。唯
T2249_.63.0580a17: 限善性如何
T2249_.63.0580a18: 答。見品類足論文云。得作證所應證法云
T2249_.63.0580a19: 何。謂一切善法。及依定所證。無覆無記。天
T2249_.63.0580a20: 眼天耳此文意云。一切善法。由功用
T2249_.63.0580a21: 之。天眼天耳二根。由定力之。故名得作
T2249_.63.0580a22: 證所應證法也。故十八界中。眼耳意色聲法
T2249_.63.0580a23: 六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六
T2249_.63.0580a24: 處攝也。但於光法師所引婆沙論文者。一切
T2249_.63.0580a25: 善法。皆是得作證。所應證法故。從多分
T2249_.63.0580a26: 善法也。非遮通無覆無記天眼天耳二
T2249_.63.0580a27:
T2249_.63.0580a28: 問。論主通外人難云。然道類智必不退者。
T2249_.63.0580a29: 持見道所斷斷外人難之云 即由
T2249_.63.0580b01: 故。應見道攝 爾者。論主如何破之耶 重
T2249_.63.0580b02: 云。光法師釋云。一來果等。亦能任持見斷
T2249_.63.0580b03: 亦應見攝之。外人今難。尤有其謂
T2249_.63.0580b04: 論主可可之哉。何況。論主自釋道類智
T2249_.63.0580b05: 不退故。云持見道所斷斷若如
T2249_.63.0580b06: 能破者。外人返難。可若道類智任持見
T2249_.63.0580b07: 道所斷無爲故不退者。一來果等。亦任持見
T2249_.63.0580b08: 道所斷無爲故。應不退。若救云一來果等。
T2249_.63.0580b09: 持見修二道所斷無爲故。通退不退者。
T2249_.63.0580b10: 外人亦難。可道類智。唯任持見道所斷
T2249_.63.0580b11: 無爲故。應見道攝。一來果等。任持見修二
T2249_.63.0580b12: 道所斷無爲故。非見道攝。若爾。一來果
T2249_.63.0580b13: 等亦能任持見斷法斷。亦應見攝之能破。
T2249_.63.0580b14: 還可外人難勢
T2249_.63.0580b15: 答。外人若云道類智任持見道所斷無爲
T2249_.63.0580b16: 故。應見道攝者。一來果等。亦能任持見道
T2249_.63.0580b17: 所斷無爲故。亦應見道攝。若救云一來果
T2249_.63.0580b18: 等。既能任持見修二道所斷無爲。應見修
T2249_.63.0580b19: 二道攝云難。遂不遁也。外人意。一來果等。
T2249_.63.0580b20: 見道故也。論主自義意。道類智唯任
T2249_.63.0580b21: 持見道所斷無爲故不退也。一來果等。亦能
T2249_.63.0580b22: 持見修二道所斷無爲故。通退不退也。
T2249_.63.0580b23: 今論二十五事相浮僞無定可依。斷
T2249_.63.0580b24: 。有失念退。修所斷惑易退起 故有
T2249_.63.0580b25: 人即由此故。應見道攝之難。遂不遁。疑
T2249_.63.0580b26: 主任持見道所斷斷故之故。能所成立也」
T2249_.63.0580b27: 問。光法師意。預流果位。可人天等受
T2249_.63.0580b28:  進云。光法師釋云。不極少亦
T2249_.63.0580b29: 一生。可此類 付之。依光法師解
T2249_.63.0580c01: 。披婆沙論四十六定判。云然有預流人天
T2249_.63.0580c02: 生別。謂天七人六。或人七天六。天六人五。或
T2249_.63.0580c03: 人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四
T2249_.63.0580c04: 人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。
T2249_.63.0580c05: 或天二人一。或人二天一此文無諍。預流
T2249_.63.0580c06: 果位。無人天等受一生之類之。涅槃
T2249_.63.0580c07: 經云。是須陀洹。凡有二種。一者利根。二者
T2249_.63.0580c08: 鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有
T2249_.63.0580c09: 五種。或有返五四三二成實論云。又
T2249_.63.0580c10: 法應七有。有須陀洹。今世入涅槃。有
T2249_.63.0580c11: 二第三極至第七。是名須陀洹若預流
T2249_.63.0580c12: 果位。有等受一生之類者。今此經論之中。
T2249_.63.0580c13: 何不此類哉。依之。泰法師引此等經論
T2249_.63.0580c14: 畢。或云故知無一生須陀洹。或判
T2249_.63.0580c15: 此而推。住果之人但有七生六生
T2249_.63.0580c16:
T2249_.63.0580c17: 答。見今論文。述極七返有聖者相云。極言
T2249_.63.0580c18: 受生最多。非諸預流皆受七返
T2249_.63.0580c19: 文意。預流果位。可等受六生乃至一生
T2249_.63.0580c20: 之類故光法師引泰法師一段解釋畢云。
T2249_.63.0580c21: 今解不然住預流果。有七生。乃至七一
T2249_.63.0580c22: 。論文既説極言。爲受生最多。非諸預
T2249_.63.0580c23: 流皆受七返。以此故知。不極少亦受
T2249_.63.0580c24: 但於婆沙論文者。光法師會云。婆沙不
T2249_.63.0580c25: 人一天一各一生者。且據前綺互多
T2249_.63.0580c26: 。不各一。以實而言。亦容各受一生
T2249_.63.0580c27: 若以説即言無者。彼亦不説天六人六
T2249_.63.0580c28: 。應人天各六生等。故知。略而不論。或
T2249_.63.0580c29: 影略互顯。有何道理。許天二人一人二天一
T2249_.63.0581a01: 等。而不彼各受一生次於涅槃經説。
T2249_.63.0581a02: 并成實論文者。光法師釋云。又引涅槃成
T2249_.63.0581a03: 以爲證者。非是當部。如何爲證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 皆有佛性。成實論説諸種子。此豈同
T2249_.63.0581a05: 彼。不次於泰法師解釋者。住
T2249_.63.0581a06: 流果一生。乃至一來向中。亦無
T2249_.63.0581a07: 。若有一生業不轉。令餘悉
T2249_.63.0581a08: 轉者。彼人先斷六品惑。方受一生。若先
T2249_.63.0581a09: 六品惑已。此人即是一來人。後受一生
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受一生。非是向中受
T2249_.63.0581a11: 光記引彼
疏釋之言
云事。甚無道理。故光法師破之不
T2249_.63.0581a12: 許。末學更不用之
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟 答。非自然得
T2249_.63.0581a14: 戒之類 兩方。若自然得戒類者。佛及麟
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可自然得戒。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難有哉 若依之爾者。見今論
T2249_.63.0581a17: 極七返有聖者。出無佛世。證阿羅漢
T2249_.63.0581a18: 云。法爾自得苾芻形相内不
T2249_.63.0581a19: 品功徳者。外寧得苾芻形相
T2249_.63.0581a20: 答。見今論餘處文。明十種得戒相。述
T2249_.63.0581a21: 自然。謂佛獨覺。自然得戒者。唯限佛及
T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺也。故泰法師釋此文云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在不淨觀前。起欲界善心。爲因等起
T2249_.63.0581a24: 要期發願。願盡智時。自然得別解脱
T2249_.63.0581a25: 但於今論。法爾自得苾芻形相之文者。外
T2249_.63.0581a26: 苾芻形相。内不戒品功徳也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋此文云。前師意説。逢無佛法。得
T2249_.63.0581a28: 羅漢已。必不家。法爾自得苾芻形相。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不得戒。十種得戒中。不
T2249_.63.0581b01: 羅漢時。而得戒
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成就不異生位義可有耶
T2249_.63.0581b03:  答。不此義 兩方。若有此義
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可就不異生
T2249_.63.0581b05:  若依之爾者。品類足論中。出
T2249_.63.0581b06: 法。能知智云。十智知通滅智知而異
T2249_.63.0581b07: 生位。既證得擇滅無爲。豈非就不
T2249_.63.0581b08:
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不就不異生法。若
T2249_.63.0581b10: 就之者。與異生何差異哉。是
T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出不共異生法體云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生
T2249_.63.0581b15: 業。是名不共異生法異生既無就此等
T2249_.63.0581b16: 功徳。故不就不異生云事。文理實
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於異生位。證得擇滅無爲云難
T2249_.63.0581b18: 者。見品類足論。異生法法。非異生法
T2249_.63.0581b19: 法。共異生法。不共異生法之廢立。就有爲
T2249_.63.0581b20: 之也。不共異生法體中。取四沙門果
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通擇滅無爲。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取滅智也。非一類擧擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲。故異生位。設雖得擇滅無爲。更
T2249_.63.0581b24: 就不異生
T2249_.63.0581b25:   寫本云
T2249_.63.0581b26:  正嘉二年戊午九月十五日未時於東大寺
T2249_.63.0581b27:  知足院別所草庵抄之畢自去夏初披見倶
T2249_.63.0581b28:  舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29:  新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30:  亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01:  積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02:  輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03:  樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04:  師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05:  當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06:  難捨&T014145;勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而
T2249_.63.0581c07:  已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c09:  年齡五十七
夏臘四十五
 
T2249_.63.0581c10:
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c12: 倶舍論第二十四卷抄
T2249_.63.0581c13:   問題
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷
T2249_.63.0581c15:   三品惑前。可死生義
T2249_.63.0581c16: 問。斷欲界修所斷六品惑者。可家家聖
T2249_.63.0581c17:   者
T2249_.63.0581c18: 問。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19:   惱。無間道位。於欲界二生。可非擇滅
T2249_.63.0581c20:  耶
T2249_.63.0581c21: 問。不定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱。加
T2249_.63.0581c22:   行道位。於三界一切生。得非擇滅類可
T2249_.63.0581c23: 有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二生
T2249_.63.0581c25:   五生。得非擇滅義可有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不三二生前。可家家聖
T2249_.63.0581c27:   者
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可分離染命終義
T2249_.63.0581c29: 問。生無色界聖者。可分離染命終義
T2249_.63.0582a01: 問。論中明家家聖者受生縁云。以増進
T2249_.63.0582a02:   於所受生。或少或無或過此故文爾者。光
T2249_.63.0582a03:  法師意。斷欲界修所斷三四品惑位。受
T2249_.63.0582a04:  一生半生人。或少類歟
T2249_.63.0582a05: 問。論中明家家聖者受生縁云。以増進
T2249_.63.0582a06:   於所受生。或少或無或過此故爾者。寶
T2249_.63.0582a07:  法師意。或過此故者。唯限上流聖者
T2249_.63.0582a08: 問。論中。述聖者斷欲界修所斷煩惱云。
T2249_.63.0582a09:   以第五必斷第六爾者。退不退二
T2249_.63.0582a10:  類倶可必斷第六
T2249_.63.0582a11: 問。天家家聖者。可天中得道義
T2249_.63.0582a12: 問。寶法師意。正理論中。三二生家家者。説
T2249_.63.0582a13:   極多家家聖者
T2249_.63.0582a14: 問。光法師意。可一生家家聖者
T2249_.63.0582a15: 問。光法師意。凡位斷欲界七八品惑人。入
T2249_.63.0582a16:   聖後未彼能治無漏道時。可不還
T2249_.63.0582a17:  向聖者
T2249_.63.0582a18: 問。寶法師意。依根本地。入見道人。可
T2249_.63.0582a19:   欲界修惑。能治無漏
T2249_.63.0582a20: 問。先離欲染。入見道人。至第十六心。證
T2249_.63.0582a21:   不還果位。可總集欲界修惑無爲
T2249_.63.0582a22: 問。從欲界欲界中有位。可般涅槃
T2249_.63.0582a23:   類
T2249_.63.0582a24: 問。論中明中般涅槃聖者相云。謂往色界
T2249_.63.0582a25:   住中位。便般涅槃光法師。釋此文
T2249_.63.0582a26:  二解釋。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限
T2249_.63.0582a27:  無餘涅槃
T2249_.63.0582a28: 問。中般涅槃聖者。可未至中間聖道
T2249_.63.0582a29: 問。正理論意。有行般無行般人。得涅槃時。
T2249_.63.0582b01:   可遲速不同
T2249_.63.0582b02: 問。半超中。唯受二生類可有耶
T2249_.63.0582b03: 問。寶法師所引婆沙論中。於第二靜慮以
T2249_.63.0582b04:   上上流聖者。判全超等有無。擧三師異
T2249_.63.0582b05:  説。爾者。第三師意。全超等三類。可
T2249_.63.0582b06:  切上流聖者
T2249_.63.0582b07: 問。寶法師所引婆沙論中。於第二靜慮以
T2249_.63.0582b08:   上上流聖者。判全超等有無。擧三師異
T2249_.63.0582b09:  説。爾者。爲唯望上地之。爲當兼望
T2249_.63.0582b10:  下地之歟
T2249_.63.0582b11: 問。寶法師所引正理論中。云大梵所居非
T2249_.63.0582b12:   是別處。即是第二梵輔天攝爾者。大梵
T2249_.63.0582b13:  天不梵輔天攝者。可何過
T2249_.63.0582b14: 問。雜修靜慮無雲天人。可彼定耶
T2249_.63.0582b15: 問。光法師意。非想地可上流聖者
T2249_.63.0582b16: 問。中般生般生般上流聖者。如何相配上
T2249_.63.0582b17:   中下三根
T2249_.63.0582b18: 問。論中付七善士趣相。且上流中。可
T2249_.63.0582b19:   全超等三類
T2249_.63.0582b20: 問。欲界經生聖者。可上界
T2249_.63.0582b21: 問。欲界經生聖者。起聖道後。可受生義
T2249_.63.0582b22:   耶
T2249_.63.0582b23:
T2249_.63.0582b24:
T2249_.63.0582b25:
T2249_.63.0582b26: 倶舍論第二十四卷抄
T2249_.63.0582b27: 問。聖者斷欲界修所斷一二品惑。未
T2249_.63.0582b28: 三品惑前可死生義 答。無此義
T2249_.63.0582b29:  兩方。若有此義者。見光法師所引婆沙
T2249_.63.0582c01: 五十三云。諸預流者。若斷欲界一二品
T2249_.63.0582c02: 。無死生義此文無諍。不此義
T2249_.63.0582c03:  若依之爾者。異生位。斷欲界修所斷一二
T2249_.63.0582c04: 品惑之人。至聖位後。未斷之前。何無死生
T2249_.63.0582c05: 之義
T2249_.63.0582c06: 答。見今論文。釋家家聖者斷惑縁云。一由
T2249_.63.0582c07: 斷惑。斷欲修斷三四品若聖者斷欲界
T2249_.63.0582c08: 修所斷一二品惑。未第三品惑之前。有
T2249_.63.0582c09: 死生之義者。何無一二品惑家家聖者
T2249_.63.0582c10: 哉。是以。光法師釋此文云。雖一品二
T2249_.63.0582c11: 品五品惑出觀者。或有退者。必無中間
T2249_.63.0582c12: 死生。故無一品二品五品家家
T2249_.63.0582c13: 。所以得知無死生者。故婆沙五十三云。
T2249_.63.0582c14: 復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生
T2249_.63.0582c15: 。故不之。如五品。謂瑜伽師得
T2249_.63.0582c16: 已。爲欲界修所斷結。起大加行。必無
T2249_.63.0582c17: 未斷一大品結死生故。如五品。必
T2249_.63.0582c18: 未斷第六品結死生義。家家等三。有
T2249_.63.0582c19: 死生故。此中偏説。准彼論文故知。斷一二
T2249_.63.0582c20: 五品。必無中間有死生義聖者斷欲界修
T2249_.63.0582c21: 所斷一二品惑。未第三品惑之前。無
T2249_.63.0582c22: 生之義云事。引證據道理。釋成之旨。
T2249_.63.0582c23: 今定判。尤分明也。但於異生位。斷欲界修
T2249_.63.0582c24: 所斷一二品惑之人至聖位後。未斷第三
T2249_.63.0582c25: 品惑之前。可死生之義云難者。異生位
T2249_.63.0582c26: 欲界修所斷一二品惑之人。至聖位後。
T2249_.63.0582c27: 彼一二品惑上勝果道之時。剩必可
T2249_.63.0582c28: 第三品惑故斷一二品惑。未第三品惑
T2249_.63.0582c29: 之前。無死生之義
T2249_.63.0583a01: 問。斷欲界修所斷六品惑者。可家家
T2249_.63.0583a02: 聖者 答。不家家聖者 兩方。若
T2249_.63.0583a03: 家家聖者者。斷欲三四品。三二生家家
T2249_.63.0583a04: 者。性相之所定也。斷欲界修所斷六品惑
T2249_.63.0583a05: 者。寧名家家聖者 若依之爾者。見
T2249_.63.0583a06: 心論云。正使六品斷爲家家者此文
T2249_.63.0583a07: 無諍。斷欲界修所斷六品惑之者。可
T2249_.63.0583a08: 家聖者如何
T2249_.63.0583a09: 答。斷欲三四品。三二生家家之理。有宗依
T2249_.63.0583a10: 憑諸論一同之性相。故斷欲界修所斷六品
T2249_.63.0583a11: 之者。不家家聖者云事。其義必然也。
T2249_.63.0583a12: 更不之。何況。見雜心論云。若斷
T2249_.63.0583a13: 三四種。成就彼對治。餘二生三生是名説
T2249_.63.0583a14: 家家雜心論意。同今論等説。斷欲界修所
T2249_.63.0583a15: 斷六品惑之者。不家家聖者云事 此文
T2249_.63.0583a16: 亦分明也。但於彼論正使六品斷。爲家家
T2249_.63.0583a17: 之文者。出問答全文。聊可通之。即彼
T2249_.63.0583a18: 論云。問何故八品斷名一種子。五品斷不
T2249_.63.0583a19: 家家耶。答正使六品斷。爲家家者。猶生
T2249_.63.0583a20: 欲界。是故欲界業煩惱。不障礙。一種子
T2249_.63.0583a21: 九品盡生色界。是故。欲界業煩惱極作
T2249_.63.0583a22: 問意云。何故斷八品惑。未第九品
T2249_.63.0583a23: 之者。名一種子。斷五品惑第六品
T2249_.63.0583a24: 之者。不家家爲言答意云。斷六品
T2249_.63.0583a25: 之者。假爲家家。猶生欲界故欲界業煩
T2249_.63.0583a26: 惱不障礙。故斷五品惑畢。必斷第六品
T2249_.63.0583a27: 也。斷盡九品惑畢。必生色界。永不
T2249_.63.0583a28: 欲界。故欲界業煩惱。極作障礙。故斷八品
T2249_.63.0583a29: 。未第九品惑之者。受欲界生。故名
T2249_.63.0583b01: 種子爲言倶舍論。云第五必斷
T2249_.63.0583b02: 一品惑能障得果猶如一間。未越界
T2249_.63.0583b03: 也重意云。一來果聖者。不縁。家家聖
T2249_.63.0583b04: 者。必具縁故。爲六品惑之者。猶生
T2249_.63.0583b05: 欲界之義。云家家者。非六品惑
T2249_.63.0583b06: 之者。實爲家家聖者
T2249_.63.0583b07: 或一義云。爲家家之言。譯者加増也。故惠
T2249_.63.0583b08: 算疏。釋此文云。六品斷。猶生欲界煩惱與
T2249_.63.0583b09: 業不極爲障。故斷第五必斷第六。無
T2249_.63.0583b10: 五斷爲家家者。然此説云正使六斷。爲
T2249_.63.0583b11: 家者。爲家家語。此是剩文。道理不
T2249_.63.0583b12: 尋云。正使者。其意如何
T2249_.63.0583b13: 答。珍海已講云。法華經云。正使滿十方
T2249_.63.0583b14: 使者。與假使同也云云
T2249_.63.0583b15: 問。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583b16: 。無間道位。於欲界二生非擇滅
T2249_.63.0583b17:  答。於欲界二生。可非擇滅 兩方。
T2249_.63.0583b18: 若於欲界二生非擇滅者。見光法師所
T2249_.63.0583b19: 引婆沙論三十二*云。預流者。趣一來果
T2249_.63.0583b20: 時。不定者。加行道時。於欲六生非擇
T2249_.63.0583b21: 。若起定者。要至第六無間道時。於欲六
T2249_.63.0583b22: 非擇滅此文者。利根起定聖者。
T2249_.63.0583b23: 欲界所修斷上上品煩惱。無間道位。於
T2249_.63.0583b24: 界二生。不非擇滅 若依之爾者。婆
T2249_.63.0583b25: 沙論中。云聖於修道退法者。離欲染
T2249_.63.0583b26: 時。不定者。加行道時。於欲界修所斷煩
T2249_.63.0583b27: 非擇滅。若起定者。隨至彼彼無間道
T2249_.63.0583b28: 時。得非擇滅此文者。利根起定聖者。
T2249_.63.0583b29: 欲界修所斷煩惱。彼彼無間道位。於能潤
T2249_.63.0583c01: 煩惱。既得非擇滅。於所潤生。豈不非擇
T2249_.63.0583c02:
T2249_.63.0583c03: 答。利根起定聖者斷欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583c04: 。無間道位。於能潤上上品煩惱。既得
T2249_.63.0583c05: 擇滅。於所潤欲界二生。可非擇滅云事。
T2249_.63.0583c06: 道理實必然也。何可之哉。但於光法師
T2249_.63.0583c07: 所引婆沙論文者。任一切從果退必得不命
T2249_.63.0583c08: 終之理。證一來果之後。永不欲界修所
T2249_.63.0583c09: 斷前六品煩惱所潤生。故不定可
T2249_.63.0583c10: 來果之類。利鈍同斷欲界修所斷煩惱。加行
T2249_.63.0583c11: 道位。於欲界六生。得非擇滅。鈍根起定聖
T2249_.63.0583c12: 者。要至欲界修所斷第六品煩惱無間道
T2249_.63.0583c13: 。於欲界六生。得非擇滅爲言利根起定聖
T2249_.63.0583c14: 者。斷欲界修所斷上上品煩惱無間道位。
T2249_.63.0583c15: 欲界二生。雖非擇滅。無一時得六生
T2249_.63.0583c16: 非擇滅之義。故略不之也。故婆沙論文。
T2249_.63.0583c17: 更非相違
T2249_.63.0583c18: 尋云。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品
T2249_.63.0583c19: 煩惱。無間道位。唯於欲界二生非擇滅
T2249_.63.0583c20:
T2249_.63.0583c21: 答。見婆沙論五十三云。諸預流者。若斷
T2249_.63.0583c22: 界一二品結。無死生義故不之。如
T2249_.63.0583c23: 。謂瑜伽師得初果已。爲欲界修所斷
T2249_.63.0583c24: 。起大加行。必無一大品結。有
T2249_.63.0583c25: 。故如五品。必無第六品結
T2249_.63.0583c26: 死生義。家家等三。有死生故。此中偏説
T2249_.63.0583c27: 此文之。利根起定聖者。斷欲界修所
T2249_.63.0583c28: 斷上上品煩惱之生。必可上中下二品
T2249_.63.0583c29: 煩惱。故斷彼上上品煩惱無間道位 於
T2249_.63.0584a01: 界四生。可非擇滅
T2249_.63.0584a02: 又尋云。利根起定聖者。何位於欲界第六
T2249_.63.0584a03: 。得非擇滅
T2249_.63.0584a04: 答。見光法師解釋云。論言第五
T2249_.63.0584a05: 第六者。據不退者説。無中間有
T2249_.63.0584a06: 。故必於現身斷第六此釋之。
T2249_.63.0584a07: 利根起定聖者。斷欲界修所斷第五品煩惱
T2249_.63.0584a08: 之生。必可第六品煩惱故。斷彼第五品
T2249_.63.0584a09: 煩惱無間道位。於欲界第六生。可非擇
T2249_.63.0584a10:  依相傳義暫載一義之趣。更有
T2249_.63.0584a11: 別義。如同學抄
T2249_.63.0584a12: 問。不定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱
T2249_.63.0584a13: 行道位。於三界一切生非擇滅類可
T2249_.63.0584a14:  答。可此類 兩方。若有此類者。
T2249_.63.0584a15: 光法師所引婆沙論三十二云。預流者。
T2249_.63.0584a16: 一來果時。不定者。加行道時。於欲六
T2249_.63.0584a17: 。得非擇滅此文全不三界一切
T2249_.63.0584a18: 。得非擇滅。明知。無此類云事 若依
T2249_.63.0584a19: 爾者。聖者種類。是萬差。得非擇滅一准
T2249_.63.0584a20: 何無此類哉。是以。勘寶法師餘處解釋。并
T2249_.63.0584a21: 婆沙抄定判。可此類如何
T2249_.63.0584a22: 答。不定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱
T2249_.63.0584a23: 行道位。於三界一切生。得非擇滅之類可
T2249_.63.0584a24: 見也。即見寶法師餘處解釋云。菩薩麟
T2249_.63.0584a25: 角。於七方便。見修煩惱。皆得不生。餘一類
T2249_.63.0584a26: 聲聞等。於七方便。亦容見修惑不生。其相
T2249_.63.0584a27: 不顯故不述也婆沙抄中。釋部行獨覺善
T2249_.63.0584a28: 根不定。如聲聞説之論文云。光師云。若説
T2249_.63.0584a29: 聲聞。雖文説一座而無文遮
T2249_.63.0584b01: 一座不得。故許一座得。亦無失也
T2249_.63.0584b02: 等定判之。不定聲聞中。斷欲界修所
T2249_.63.0584b03: 斷煩惱。加行道位。於三界一切生。何無
T2249_.63.0584b04: 非擇滅之類哉。何況。見婆沙論六十三。問
T2249_.63.0584b05: 異生聖者。隨離何地九品染時。爲止息
T2249_.63.0584b06: 不止息耶。評家答既云是説。此事不
T2249_.63.0584b07: 定。離三界染。皆或止息。或不止息。而離
T2249_.63.0584b08: 止息。離三界染之類云事。此文
T2249_.63.0584b09: 甚分明也。若聲聞中。有止息三界染
T2249_.63.0584b10: 之類者。斷欲界修所斷煩惱。加行道位於
T2249_.63.0584b11: 三界一切生。得非擇滅云事。亦炳然也。但
T2249_.63.0584b12: 光法師所引婆沙論文者。證一來果
T2249_.63.0584b13: 後。永不欲界六生。故就彼六生。暫顯
T2249_.63.0584b14: 定不定之類。得非擇滅位之不同也。
T2249_.63.0584b15: 是即四沙門果。蘇息處故。就一來果
T2249_.63.0584b16: 後。不受之生之也。若不止息。離三界
T2249_.63.0584b17: 之類。斷欲界修所斷煩惱加行道位。於
T2249_.63.0584b18: 三界一切生。得非擇滅事。更非遮歟」
T2249_.63.0584b19: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二生
T2249_.63.0584b20: 五生。得非擇滅義可有耶 答。不
T2249_.63.0584b21:  兩方。若有此義者。以道理之。
T2249_.63.0584b22: 一來果聖者。欲界七生中。除一生餘六
T2249_.63.0584b23: 。可非擇滅。於餘五生。得非擇滅之義
T2249_.63.0584b24: 有哉 若依之爾者。見婆沙論六十一
T2249_.63.0584b25: 云。一來果除欲界二生。及色無色界。一一處
T2249_.63.0584b26: 一生。餘一切生得非擇滅此文者。一
T2249_.63.0584b27: 來果聖者。欲界七生中。除二生。於餘五生
T2249_.63.0584b28: 非擇滅如何
T2249_.63.0584b29: 答。斷六一來果者。性相之所定也。而任
T2249_.63.0584c01: 品煩惱能潤七生之理。上上品煩惱能潤
T2249_.63.0584c02: 。上中・上下・中上三品煩惱各潤一生。中
T2249_.63.0584c03: 中・中下二品煩惱各潤一生。下三品煩惱共
T2249_.63.0584c04: 一生。故一來果聖者。欲界七生中。除
T2249_.63.0584c05: 餘六生。得非擇滅云事。是必然也。故
T2249_.63.0584c06: 光法師所引婆沙論文云。預流者。趣
T2249_.63.0584c07: 來果時。不定者。加行道時。於欲六生
T2249_.63.0584c08: 非擇滅。若起定者。要至第六無間道時
T2249_.63.0584c09: 欲六生。得非擇滅但於婆沙論。一來
T2249_.63.0584c10: 果除欲界二生。得非擇滅云文者。開人天
T2249_.63.0584c11: 各一生。云二生也。人天合論可一生也」
T2249_.63.0584c12: 重難云。見婆沙論次上文云。謂預流果。除
T2249_.63.0584c13: 欲界七生。及色無色界。一一處一生。餘一切
T2249_.63.0584c14: 生得非擇滅預流果除欲界七生。既人
T2249_.63.0584c15: 天合聚七生也。云一來果除欲界二生。定亦
T2249_.63.0584c16: 人天合聚二生
T2249_.63.0584c17: 答。一段論文。頗爲參差歟。云預流果除
T2249_.63.0584c18: 界七生。指人天合聚七生。云一來果除
T2249_.63.0584c19: 界二生。可人天別論二生也。如此之事。不
T2249_.63.0584c20: 一准。經論之中。其例多歟
T2249_.63.0584c21: 問。光法師意不三二生前。可家家聖
T2249_.63.0584c22:  答可家家聖者 兩方。若名
T2249_.63.0584c23: 家家聖者者。既不三二生。定可受生
T2249_.63.0584c24: 。若不三二生前。名家家聖者者。寧不
T2249_.63.0584c25: 隨有所闕家家之理哉。是以。光
T2249_.63.0584c26: 法師。釋家家聖者。成根縁云。先凡位中。斷
T2249_.63.0584c27: 三四品後。住初果勝果道。雖
T2249_.63.0584c28: 。猶未彼無漏根此釋者。不
T2249_.63.0584c29: 三二生前。不受生縁 若依之爾者。
T2249_.63.0585a01: 今論文云。先斷三四七八品惑。入見諦
T2249_.63.0585a02: 者。後得果時。乃至未後勝果道。仍不
T2249_.63.0585a03: 家家一間。未彼無漏根此文
T2249_.63.0585a04: 無諍不三二生前。可家家聖者
T2249_.63.0585a05:
T2249_.63.0585a06: 答。不三二生前。可名家家聖者也。今
T2249_.63.0585a07: 論文。既云先斷三四七八品惑。入見諦者。
T2249_.63.0585a08: 後得果時。乃至未後勝果道。仍不各曰
T2249_.63.0585a09: 家家一間。未彼無漏根。今此人。若
T2249_.63.0585a10: 彼無漏根者。可家家一間明知。
T2249_.63.0585a11: 受生縁云事。依之。光法師釋云。
T2249_.63.0585a12: 若於凡位。先斷三四品惑七八品惑。入
T2249_.63.0585a13: 者。後得預流果。或一來果時。乃至未
T2249_.63.0585a14: 三四七八後勝果道。仍不名曰家家一間。雖
T2249_.63.0585a15: 二縁。未彼三四品惑。七八品惑。無
T2249_.63.0585a16: 漏根既云二縁。具受生縁云事。
T2249_.63.0585a17: 尤分明也。但於既不三二生。定可
T2249_.63.0585a18: 生縁云難者。雖三二生。造彼三二生
T2249_.63.0585a19: 畢。可受生縁也。故見婆沙論五十三
T2249_.63.0585a20: 。明家家聖者三縁相云。由業故者。謂先
T2249_.63.0585a21: 作増長欲界二有。或三有業婆沙論。欲
T2249_.63.0585a22: 界二有。或三有業之説。當今論。更受欲有
T2249_.63.0585a23: 三二生故之文。准彼思之。造彼三二生業
T2249_.63.0585a24: 之人。不三二生前。具餘縁之時。可
T2249_.63.0585a25: 家家聖者也。次於光法師。雖初縁云釋
T2249_.63.0585a26: 者。或本云雖有初縁。或本云雖有初後縁
T2249_.63.0585a27: 異本不同有之。然而任雖具二縁之自釋。亦
T2249_.63.0585a28: 泰法師。先斷三四品。後住初果時。
T2249_.63.0585a29: 勝果道。雖前後縁。未勝果對治
T2249_.63.0585b01: 故。不家家之釋。以雖有初後縁之本
T2249_.63.0585b02: 正也
T2249_.63.0585b03: 問。異生位。可分離染命終義 進云。
T2249_.63.0585b04: 光法師所引婆沙論六十四云。聖者有分離染
T2249_.63.0585b05: 而命終。異生不 付之。聖者既有分離
T2249_.63.0585b06: 染命終之義。設雖異生位。何無此義哉。何
T2249_.63.0585b07: 況。上二界無退故。上二界異生。分離染位。
T2249_.63.0585b08: 寧無命終之義
T2249_.63.0585b09: 答。光法師所引婆沙論六十四中。釋此事云。
T2249_.63.0585b10: 諸聖者有無漏定。任持相續。令極堅固
T2249_.63.0585b11: 異生但有世俗諸定。任持相續非極堅固
T2249_.63.0585b12: 此文意云。聖者有無漏定。任持相續。令
T2249_.63.0585b13: 堅固。故分離一地染位不退。分離煩惱。有
T2249_.63.0585b14: 命終之義。異生但有世俗諸定。任持相續。
T2249_.63.0585b15: 極堅固。無無漏定。任持相續。令極堅固
T2249_.63.0585b16: 故。分離一地染位。將命終時。由未斷煩惱
T2249_.63.0585b17: 必退。分離煩惱。還令成就故無分離染
T2249_.63.0585b18: 命終之義爲言婆沙論中。破尊者僧加筏蘇。
T2249_.63.0585b19: 異生亦有分離染位而命終者之義云。評
T2249_.63.0585b20: 曰。彼不是説。彼命終心勢力劣故。先
T2249_.63.0585b21: 所斷結已得成就。是故前説於理爲善。即
T2249_.63.0585b22: 此意也。但於上二界無退故。上二界異
T2249_.63.0585b23: 生。分離染位。可命終之義云難者。上二
T2249_.63.0585b24: 界無退故。上二界異生。分離一地染之類。
T2249_.63.0585b25: 必全離彼地染之後可命終也。分離染位。
T2249_.63.0585b26: 命終故。此難更不來歟
T2249_.63.0585b27: 重尋云。彼命終心。勢力劣故。先所斷結。已
T2249_.63.0585b28: 成就之義。唯限欲界歟。爲當通上二
T2249_.63.0585b29:  答。唯限欲界
T2249_.63.0585c01: 重難云。尊者僧伽筏蘇意。異生亦有分離染
T2249_.63.0585c02: 位而命終者者。廣就三界異生之。而評
T2249_.63.0585c03: 家破此義。云彼命終心 勢力劣故。先所斷
T2249_.63.0585c04: 結。已得成就。亦廣就三界異生可之。上
T2249_.63.0585c05: 二界異生。何無先所斷結。已得成就之義
T2249_.63.0585c06:  何況。彼命終心。勢力劣故等者。釋述異
T2249_.63.0585c07: 生但有世俗諸定。任持相續。非極堅固
T2249_.63.0585c08: 也。而異生但有世俗諸定等之文。廣成
T2249_.63.0585c09: 三界異生。無分離染命終之故。若爾。彼命
T2249_.63.0585c10: 終心。勢力故等之文。何不上二界
T2249_.63.0585c11: 答。彼命終心。勢力劣故等之文。雖廣就
T2249_.63.0585c12: 三界之。上二界無退故。更不先所
T2249_.63.0585c13: 斷結。已得成就之義。若上二界有此義者。
T2249_.63.0585c14: 上二界異生。何無全退命終之義哉。但依身
T2249_.63.0585c15: 欲界異生。上二界中。隨於何地。分離彼地
T2249_.63.0585c16: 之人。將命終時。可先所斷結 已得
T2249_.63.0585c17: 成就之義 次。先所斷結已得成就
T2249_.63.0585c18:  雖上二界。而此文廣成三界異生。
T2249_.63.0585c19: 分離染命終之故也。其故若上二界有
T2249_.63.0585c20: 退者。上二界異生。分離一地染。將命終時。
T2249_.63.0585c21: 無漏定助故。可先所斷結。已得成就
T2249_.63.0585c22: 之義。若有先所斷結。已得成就之義者。上
T2249_.63.0585c23: 二界可全退命終之義。而上二界。無
T2249_.63.0585c24: 退命終之義。故必全離彼地染之後。方命終
T2249_.63.0585c25:
T2249_.63.0585c26: 又尋云。依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終
T2249_.63.0585c27: 何命終 答。彼望欲界煩惱。可
T2249_.63.0585c28: 全離染命終
T2249_.63.0585c29: 難云。依身初靜慮異生。望初靜慮煩惱。可
T2249_.63.0586a01: 分離染全離染之義。何望欲界煩惱。云
T2249_.63.0586a02: 全離染命終 答。設雖依身在初靜慮
T2249_.63.0586a03: 欲界煩惱。云全離染命終。有何所背哉。
T2249_.63.0586a04: 彼無色界聖者。有分離染命終者。生處與
T2249_.63.0586a05: 。望各別地之。聖者無一處重生之義
T2249_.63.0586a06: 一地中。難此義故也。准彼思之。
T2249_.63.0586a07: 依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終。望欲界
T2249_.63.0586a08: 煩惱。云全離染命終。全無相違
T2249_.63.0586a09: 又尋云。先所斷結。已得成就之已言。有
T2249_.63.0586a10:  答。尊者僧伽筏蘇意。云異生亦有
T2249_.63.0586a11: 分離染位而命終者。然命終已結生心時。先
T2249_.63.0586a12: 所斷結。必還成就。結生心時。先所斷結。初必
T2249_.63.0586a13: 還成就云故。評家破此義。對結生心時。初
T2249_.63.0586a14: 還成就。命終心位成就スルヲハ已也
T2249_.63.0586a15: 問。生無色界聖者。可分離染命終義
T2249_.63.0586a16:  答 可此義 兩方。若有此義者。
T2249_.63.0586a17: 四無色處相一處之中。無多天處。何可
T2249_.63.0586a18: 分離染命終之義 若依之爾者。生
T2249_.63.0586a19: 欲色界聖者。既有分離染命終之義。生
T2249_.63.0586a20: 色界聖者相例可同如何
T2249_.63.0586a21: 答。生無色界聖者。可分離染命終之義
T2249_.63.0586a22:  故婆沙論六十四云。生色界聖者。有二事
T2249_.63.0586a23: 命終。一全離染而命終。二分離染而命終。無
T2249_.63.0586a24: 退者色無色界。無退義故。異生但有
T2249_.63.0586a25: 事命終。謂全離染。彼無退故。無分離染而
T2249_.63.0586a26: 命終故。生無色界聖者。異生。應知亦爾
T2249_.63.0586a27: 無色界聖者。有分離染命終之義云事。
T2249_.63.0586a28: 此文甚分明也。但於四無色處。一處之中無
T2249_.63.0586a29: 多天處。不分離染命終之義云難者。
T2249_.63.0586b01: 空無邊處聖者。分離識無邊處染命終。
T2249_.63.0586b02: 識無邊處。生識無邊處聖者。分離無所
T2249_.63.0586b03: 有處染命終。生無所有處。生無所有處
T2249_.63.0586b04: 者。分離非想非非想處染命終。生非想非
T2249_.63.0586b05: 非想處同可分離染命終也。故四無色
T2249_.63.0586b06: 處。一處之中。雖無多天處。有分離染命終
T2249_.63.0586b07: 之義。更無相違
T2249_.63.0586b08: 問。論中明家家聖者受生縁云。以増進
T2249_.63.0586b09: 所受生。或少或過此故爾者。光法師
T2249_.63.0586b10: 意。斷欲界修所斷三四品惑位。受一生半
T2249_.63.0586b11: 人。或少類歟 答。可或少類 兩
T2249_.63.0586b12: 方。若或少類者。寶法師釋此文云。若至
T2249_.63.0586b13: 來一間即生少也光法師意。亦可 若
T2249_.63.0586b14: 之爾者。案論文起盡。爲欲三四
T2249_.63.0586b15: 。義准可三二生。故頌中如
T2249_.63.0586b16: 根縁亦不受生縁云伏難。云或少或
T2249_.63.0586b17: 無。或過此故也。若爾。於欲界修所斷三
T2249_.63.0586b18: 四品惑位。不三二生之類中。通此伏難
T2249_.63.0586b19: 也。以彼三四品惑位之受生多少。何
T2249_.63.0586b20: 其不定哉。若斷彼三四品惑位。無
T2249_.63.0586b21: 少或無之不定者。説斷惑縁之時。寧不
T2249_.63.0586b22: 知受生縁
T2249_.63.0586b23: 答。論文既云増進。於所受生。非
T2249_.63.0586b24: 欲界修所斷三四品惑。位之受生云事。尤分
T2249_.63.0586b25: 明也。何況。斷彼三四品惑位。都不
T2249_.63.0586b26: 四生已上之類。故或過此故者。非
T2249_.63.0586b27: 三四品惑位之受生云事。是必然也。或少
T2249_.63.0586b28: 或無之類例亦可同。是以見光法師解釋。述
T2249_.63.0586b29: 欲界現般涅槃。名爲惑無。如上流受
T2249_.63.0586c01: 四生以上之類故。或過此故者。非斷彼三
T2249_.63.0586c02: 四品惑位之受生云事。是必然也。或少或無
T2249_.63.0586c03: 之類。例亦可同。是以。見光法師解釋。述
T2249_.63.0586c04: 欲界現般涅槃。名爲惑無。如上流受
T2249_.63.0586c05: 生已上。名或過此。或無者出現般涅槃之
T2249_.63.0586c06: 過此者。指上流聖者受四生已上之者
T2249_.63.0586c07: 或少之言。寧擧欲界修所斷三四品
T2249_.63.0586c08: 位。受一生半生之人哉。何況。見光法
T2249_.63.0586c09: 師下問答云。問未滿七生般涅槃即七
T2249_.63.0586c10: 生攝。未滿二三生。得般涅槃家家攝不。解
T2249_.63.0586c11: 云。七生不縁。雖滿七。是彼攝。家家
T2249_.63.0586c12: 縁。要須生漏方彼攝 若斷欲界修
T2249_.63.0586c13: 所斷三四品惑位。受一生半生之人。即或
T2249_.63.0586c14: 少攝者。上既述彼人非家家聖者之旨畢。
T2249_.63.0586c15: 何至下文。重可此問答哉。明知。斷欲界
T2249_.63.0586c16: 修所斷三四品惑位。不受生。或増進斷惑。
T2249_.63.0586c17: 一來一間位。受一生半生之人。云或少
T2249_.63.0586c18: 或増進斷惑。不受生現般涅槃之類。云
T2249_.63.0586c19: 無。或増進斷惑。於色界中。受四生已上
T2249_.63.0586c20: 者。云或過此也。故光法師。釋生。或
T2249_.63.0586c21: 半生。名爲或少。同寶法師解釋意。至
T2249_.63.0586c22: 來一間位。受一生半生之人。云或少也。但
T2249_.63.0586c23: 於論文起盡者。斷欲界修所斷三四品惑
T2249_.63.0586c24: 位。定置家家位。其外出濫故。斷彼三四品
T2249_.63.0586c25: 位。受一生半生。不其濫。於一來一間
T2249_.63.0586c26: 等。餘増進位。廣擧其濫也。故光法師斷
T2249_.63.0586c27: 三四品惑位。受一生半生之類。別問答之
T2249_.63.0586c28: 云。問不滿二三。便般涅槃。既非家家。是何
T2249_.63.0586c29: 攝耶。解云。一來向攝。以向寛故。家家義狹。
T2249_.63.0587a01: 故非彼攝
T2249_.63.0587a02: 問。論中明家家聖者受生縁云。以増進
T2249_.63.0587a03: 所受生。或少或無或過此故爾者。寶法
T2249_.63.0587a04: 師意。或過此故者。唯限上流聖者 進
T2249_.63.0587a05: 云。寶法師釋云。若作上流那含。及却退者。
T2249_.63.0587a06: 此即復過三二生 付之論文既云
T2249_.63.0587a07: 増進所受生。唯限増進位。全無出
T2249_.63.0587a08: 却退者。何背論文。擧却退者哉。是以。光法
T2249_.63.0587a09: 師意任論現文。唯擧上流一類如何
T2249_.63.0587a10: 答。論文實述増進。於所受生。雖
T2249_.63.0587a11: 却退者。寶法師意廣爲其濫。或過此
T2249_.63.0587a12: 故之類中。出欲界修所斷三四品惑位。不
T2249_.63.0587a13: 三二生退住預流果之後。受四生已上
T2249_.63.0587a14: 之者。爲其濫 是則論文之外。加却退者
T2249_.63.0587a15: 也。故寶法師結釋云。若進若退。即非家家
T2249_.63.0587a16: 故置生言故簡此類。非如治根義決定
T2249_.63.0587a17:
T2249_.63.0587a18: 問。論中述聖者斷欲界修所斷煩惱云。
T2249_.63.0587a19: 第五必斷第六爾者。退不退二類。
T2249_.63.0587a20: 倶可必斷第六 進云。光法師釋
T2249_.63.0587a21: 云。論言第五必斷第六者。據不退
T2249_.63.0587a22:  付之。見論文起盡。述家家聖者
T2249_.63.0587a23: 斷惑縁。問何縁此無斷五品。答
T2249_.63.0587a24: 第五。必斷第六。退不退二類。倶可必斷
T2249_.63.0587a25: 第六之義光法師釋。據不退者説。有
T2249_.63.0587a26: 深意
T2249_.63.0587a27: 答。光法師意。引婆沙論三十二預流者。趣
T2249_.63.0587a28: 來果時。不定者。加行道時。於欲六生
T2249_.63.0587a29: 非擇滅。若起定者。要至第六。無間道時。
T2249_.63.0587b01: 欲六生。得非擇滅。一來者。趣不還果時。
T2249_.63.0587b02: 不起定者。加行道時。於欲一生。得非擇滅
T2249_.63.0587b03: 若起定者。要至第九無間道時。於欲一生
T2249_.63.0587b04: 非擇滅之文畢云。婆沙既不第五無
T2249_.63.0587b05: 間道。得欲六生非擇滅。又不初無間道。
T2249_.63.0587b06: 二生非擇滅。第二無間道。得三生非擇
T2249_.63.0587b07: 。明知。品品皆可出觀。皆可退也起定聖
T2249_.63.0587b08: 者。斷欲界修所斷九品煩惱。品品出觀。品品
T2249_.63.0587b09: 退之旨。釋成之時。今論。以第五必斷
T2249_.63.0587b10: 第六之文。似相違故。會論言第五
T2249_.63.0587b11: 必斷第六者。據不退者説。無中間有
T2249_.63.0587b12: 死生故。必於現身。斷第六也。非
T2249_.63.0587b13: 欲界修所斷。第五品煩惱之人。總不退
T2249_.63.0587b14: 斷煩惱。光法師今解釋。更有何疑哉。重意
T2249_.63.0587b15: 云。任一品或能障得果之理。若斷彼第
T2249_.63.0587b16: 五品煩惱。不退之者。不第六品煩惱
T2249_.63.0587b17: 中間不命終云也。若斷彼第五品煩惱
T2249_.63.0587b18: 人。退已斷煩惱。或爲全未斷。或爲三品斷
T2249_.63.0587b19: 或爲四品斷之時。可命終之義爲言
T2249_.63.0587b20: 問。天家家聖者。可天中得道義 答。
T2249_.63.0587b21: 光法師三解釋意。天家家聖者。天中得道
T2249_.63.0587b22: 者。無可二意 兩方。若有天中得道
T2249_.63.0587b23: 者。見光法師解釋。作或云天家家者。人
T2249_.63.0587b24: 中得道。或云天家家者。天中得道之二釋
T2249_.63.0587b25: 畢。判兩解。前解爲勝。天家家者。人中
T2249_.63.0587b26: 得道云。前解爲正釋。如今決判者。天家家
T2249_.63.0587b27: 聖者。不天中得道之義若依之爾
T2249_.63.0587b28: 者。聖者種類是萬差。造業受生。可不定。若
T2249_.63.0587b29: 天家家聖者。有人天各受三生二生之類
T2249_.63.0587c01: 者。豈無天中得道天中涅槃之義
T2249_.63.0587c02: 答。光法師。釋家家聖者相。引正理論。若天
T2249_.63.0587c03: 家家受三生者。人間受二。天上受三。受
T2249_.63.0587c04: 者。人一天二。如應例釋人中家家之文
T2249_.63.0587c05: 畢。述一箇問答云。問倶舍婆沙同正理不。
T2249_.63.0587c06: 解云。倶舍婆沙既無明文。與正理同。或正
T2249_.63.0587c07: 理據極少家家説。此論。婆沙。據極多家家
T2249_.63.0587c08: 説。或論意各別。若作此解。倶舍婆沙。人天
T2249_.63.0587c09: 各受二生三生此三解釋意。天家家聖
T2249_.63.0587c10: 者。天中得道。有無其義不定也。初釋意云。倶
T2249_.63.0587c11: 舍婆沙兩論。既無分明之文故。彼兩論意。
T2249_.63.0587c12: 正理論説。不家家聖者。人天各受
T2249_.63.0587c13: 生二生爲言光法師即釋其故云。問何故住
T2249_.63.0587c14: 果。人天往返。各有具受七生。家家不
T2249_.63.0587c15: 少生耶。解云。住果容預。各具受七。向中
T2249_.63.0587c16: 怱迫二三數滿。即般涅槃故。不後一小
T2249_.63.0587c17: 也。又解。家家具縁。若天家家。天三人二。
T2249_.63.0587c18: 若人家家。人三天二。三生二生。縁滿即休。故
T2249_.63.0587c19: 後一小生此初釋意者。倶舍。
T2249_.63.0587c20: 正理。婆沙。三論意一同。天家家聖者。全無
T2249_.63.0587c21: 天中得道之義爲言第二釋意云。正理論文。
T2249_.63.0587c22: 極少家家聖者説。若天家家受三生者。
T2249_.63.0587c23: 人間受二天上受三。受二生者。人一天二。
T2249_.63.0587c24: 若據極多家家聖者者。可人天各受
T2249_.63.0587c25: 生二生之類。倶舍。婆沙。兩論意。據極多家
T2249_.63.0587c26: 家聖者。述人天各受三生二生之旨。若據
T2249_.63.0587c27: 極少家家聖者者。可人二天三。人一天
T2249_.63.0587c28: 二之類爲言此第二釋意者。倶舍。正理。婆
T2249_.63.0587c29: 沙。三論意一同。許家家聖者。人天各受
T2249_.63.0588a01: 生二生之類。故天家家聖者。可天中得
T2249_.63.0588a02: 道之義也。第三論意各別釋意云。正理論意。
T2249_.63.0588a03: 向中怱迫。二三數滿。即般涅槃故。不
T2249_.63.0588a04: 後一小生也之理。不家家聖者。人天各
T2249_.63.0588a05: 三生二生之類。倶舍。婆沙。兩論意。任
T2249_.63.0588a06: 途之習。家家聖者。三生二生者。可人天合
T2249_.63.0588a07: 三生二生爲言此第三釋意者。正理論
T2249_.63.0588a08: 意天家家聖者。不天中得道之義。倶
T2249_.63.0588a09: 舍。婆沙。兩論意。天家家聖者。可天中得
T2249_.63.0588a10: 道之義也。但於光法師。雖兩解。前解爲
T2249_.63.0588a11: 勝之釋者。初釋之前。作或云天家家者。人
T2249_.63.0588a12: 中得道。或云天家家者。天中得道之二釋
T2249_.63.0588a13: 之時。天家家者。人中得道。人家家者。天中得
T2249_.63.0588a14: 道云前解爲勝判也。天家家者。天中得道。還
T2249_.63.0588a15: 天中般涅槃。謂於天中初得道已。從
T2249_.63.0588a16: 彼處沒。還生天中。以樂生天故。初受生還
T2249_.63.0588a17: 天處初得道身。非是家家二三生攝
T2249_.63.0588a18: 天趣。不重生。後方人天往還間生。人
T2249_.63.0588a19: 家家例此應釋云後解意。違聖者一處不
T2249_.63.0588a20: 重生之理故。以此後解不正釋也。依
T2249_.63.0588a21: 第二第三釋意之時。非天家家聖者。有
T2249_.63.0588a22: 天中得道之義。故全非相違
T2249_.63.0588a23: 重難云。光法師三解釋。倶不然。先就
T2249_.63.0588a24: 思。聖者種類分萬差。造業感果非
T2249_.63.0588a25: 。若天家家聖者。有人天各受三生二生
T2249_.63.0588a26: 之類者。以何道理。強可天中得道之義
T2249_.63.0588a27: 哉若由向中怱迫之理者。任怱迫意樂。何
T2249_.63.0588a28: 輒不後一小生哉。例如彼極七返有聖
T2249_.63.0588a29: 。雖極生厭離之思。惑難斷故。道未熟。故
T2249_.63.0588b01: 欲界七生也。家家聖者。由怱迫意樂。不
T2249_.63.0588b02: 後一小生云事。道理甚不然哉
T2249_.63.0588b03: 次。就第二釋。亦有疑。正理論中。云知。
T2249_.63.0588b04: 總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生三二
T2249_.63.0588b05: 。而證圓寂。或一天處。或二或三。二人家
T2249_.63.0588b06: 家。謂於人趣。生三二家。而證圓寂。或一洲
T2249_.63.0588b07: 處。或二或三畢。重明上所擧人天家家聖
T2249_.63.0588b08: 者受生相。云若天家家。受三生者。人間受
T2249_.63.0588b09: 二。天上受三。受二生者。人一天二。如
T2249_.63.0588b10: 例釋ヘシ人中家家。明一切家家聖者受生相
T2249_.63.0588b11: 今論中標知總有二種家家。亦擧一切
T2249_.63.0588b12: 家家聖者是以。寶法師釋此文云。論中
T2249_.63.0588b13: 既云家家總二。謂天及人。以此故知。二攝
T2249_.63.0588b14: 一切家家盡也若爾。正理論文。據極少家
T2249_.63.0588b15: 家聖者説。殘極多家家聖者。倶舍。婆沙。兩
T2249_.63.0588b16: 論文。據極多家家聖者説。殘極少家家聖
T2249_.63.0588b17: 云事。豈不此等定判哉。何況。今論云。
T2249_.63.0588b18: 一天家家謂欲天趣。生三二家。而證圓寂
T2249_.63.0588b19: 或一天處。或二或三。二人家家。謂於人趣
T2249_.63.0588b20: 三二家。而證圓寂。或一洲處。或二或三
T2249_.63.0588b21: 婆沙論五十三云。天家家者。謂於天上。或受
T2249_.63.0588b22: 二生或受三生。或一天處。或二天處。或三
T2249_.63.0588b23: 天處。受二三生。或一天處。或二天家。或三
T2249_.63.0588b24: 天家。受二三生。人家家者。謂於人中。或受
T2249_.63.0588b25: 二生。或受三生。或一洲處。或二洲處。或三
T2249_.63.0588b26: 洲處。受二三生。或一人家。或二人家。或三
T2249_.63.0588b27: 人家。受二三生此倶舍。婆沙。兩論文。未
T2249_.63.0588b28: 人天各受三生二生指何文此論。婆
T2249_.63.0588b29: 沙據極多家家哉。加之。今論明家家聖
T2249_.63.0588c01: 者受生多少。人天各受三生二生。與
T2249_.63.0588c02: 後一小生差異許也。只可多少家家。此
T2249_.63.0588c03: 二類外。更無餘家家聖者。何云極多極少家
T2249_.63.0588c04:
T2249_.63.0588c05: 次就第三釋。亦不明。今論云。三由受生。更
T2249_.63.0588c06: 欲有三二生婆沙論五十三云。由業故
T2249_.63.0588c07: 者。謂先造作増長欲界二有。或三有業
T2249_.63.0588c08: 倶舍。婆沙。兩論文。更無正理論。若天家
T2249_.63.0588c09: 家。受三生者。人間受二。天上受三等之文
T2249_.63.0588c10: 何作論意各別之釋
T2249_.63.0588c11: 答。光法師三解釋。倶非其謂。初釋意云。
T2249_.63.0588c12: 倶舍。婆沙。兩論既無分明之文故。由向中
T2249_.63.0588c13: 怱迫之理。與正理論意同云也。但於極七
T2249_.63.0588c14: 返有聖者例難者。住果位容預故。聖道未
T2249_.63.0588c15: 熟之間。不斷惑道。故雖極生厭離之思
T2249_.63.0588c16: 欲界七生。向中既起斷惑道。欣趣勝果
T2249_.63.0588c17: 故。怱迫不後一小生也。住果容預。各具
T2249_.63.0588c18: 七。向中怱迫。二三數滿。即般涅槃。故不
T2249_.63.0588c19: 後一小生也之解釋。其意在
T2249_.63.0588c20: 第二釋意云。正理論中。云知總有二種
T2249_.63.0588c21: 家家。一天家家。乃至。二人家家等。雖
T2249_.63.0588c22: 切家家聖者。下云若天家家。受三生者。人
T2249_.63.0588c23: 間受二。天上受三等。暫就極少家家聖者
T2249_.63.0588c24: 之今論中。云知總有二種家家。一天
T2249_.63.0588c25: 家家。乃至。二人家家等。亦雖一切家家
T2249_.63.0588c26: 聖者。下云謂欲天趣生三二家。而證圓寂
T2249_.63.0588c27: 。暫就極多家家聖者爲言倶舍。婆沙。
T2249_.63.0588c28: 兩論文。雖正不人天各受三生二生。凡
T2249_.63.0588c29: 欲界經生聖者。一生二生乃至七生者。就
T2249_.63.0589a01: 人天合受生論中。倶舍。婆沙。處處説故。不
T2249_.63.0589a02: 人二天三等。只云三二家。亦述
T2249_.63.0589a03: 三生。任常途之習。可人天合受三生二生
T2249_.63.0589a04: 意。云此論。婆沙。據極多家家也。但
T2249_.63.0589a05: 極少云事。實此二類外。雖餘家家聖者
T2249_.63.0589a06: 多無過。人天各受三生二生少不超。不
T2249_.63.0589a07: 後一小生。故置極言
T2249_.63.0589a08: 第三釋意云。正理論中。分明云若天家家。
T2249_.63.0589a09: 三生者。人間受二。天上受三等。非人天
T2249_.63.0589a10: 各受三生二生倶舍婆沙兩論文。不
T2249_.63.0589a11: 人二天三等。只述三生二生之旨。故任
T2249_.63.0589a12: 常途之習。可人天合受三生二生意。作
T2249_.63.0589a13: 論意各別之釋。尤有其謂
T2249_.63.0589a14:  寶法師意。正理論中。三二生家家者。説
T2249_.63.0589a15: 極多家家聖者 答。説極多家家聖者
T2249_.63.0589a16:  兩方。若説極多家家聖者。見正理論文
T2249_.63.0589a17: 云。若天家家受三生者。人間受二。天上受
T2249_.63.0589a18: 二生者。人一天二。如應例釋人中家家
T2249_.63.0589a19: 此文無諍。非極多家家聖者 是以。光法
T2249_.63.0589a20: 師意。正理論文。非極多家家聖者 若依
T2249_.63.0589a21: 之爾者。見寶法師解釋。引正理論。根最鈍
T2249_.63.0589a22: 者具經七生。非諸利根生定滿七之文畢。
T2249_.63.0589a23: 上論文。家家言三四品惑
T2249_.63.0589a24: 者。亦據極説此釋者。正理論中。
T2249_.63.0589a25: 三二生家家者。説極多家家聖者如何」
T2249_.63.0589a26: 答。寶法師意。正理論中。三二生家家者。就
T2249_.63.0589a27: 人天各受三生二生。極多家家聖者論得
T2249_.63.0589a28: 也。即見寶法師解釋一段前後。上云論中既
T2249_.63.0589a29: 家家總有二。謂天及人。以此故知。二攝
T2249_.63.0589b01: 一切家家盡也。正理論云。應知總有二種
T2249_.63.0589b02: 家家。若天家家。受三生者。人間受二。天上
T2249_.63.0589b03: 三。受二生者。人一天二此釋意。今論
T2249_.63.0589b04: 知。總有二種家家之文。攝一切家家聖
T2249_.63.0589b05: 盡云畢。引合正理論應知。總有二種家
T2249_.63.0589b06: 等之文。故正理論今文。亦攝一切家家聖
T2249_.63.0589b07: 盡云事。是分明也。彼論。三二生家家之
T2249_.63.0589b08: 文。若非極多家家聖者者。如何可人天
T2249_.63.0589b09: 各受三生二生家家聖者哉。擧極少家家
T2249_.63.0589b10: 極多家家。擧極多家家。可極少
T2249_.63.0589b11: 家家故也。如彼七生須陀洹。攝六五生等
T2249_.63.0589b12: 也。次引婆沙論四十六七生天上。七生人中
T2249_.63.0589b13: 者。此依圓滿預流而説故。人天有等受
T2249_.63.0589b14: 。然有預流人天生別。謂或天七人六。或
T2249_.63.0589b15: 人七天六。或天六人五。或人六天五。或天
T2249_.63.0589b16: 五人四。或人五天四。或天四人三。或人四
T2249_.63.0589b17: 天三。或天三人二。或人三天二。或天二人
T2249_.63.0589b18: 一。或人二天一。此中且説極多生者故。説
T2249_.63.0589b19: 預流人天各七之文畢云。准此論文唯説
T2249_.63.0589b20: 天二人一等。就不同説。亦有天二人二等
T2249_.63.0589b21: 義亦無此釋意。爲正理論。若天家家
T2249_.63.0589b22: 三生者。人間受二。天上受三等之文。引
T2249_.63.0589b23: 婆沙論。預流果聖者。天七人六等。不等受
T2249_.63.0589b24: 生之文准例。會唯説天二人一等。就
T2249_.63.0589b25: 畢。隣此釋云。又准家家。若斷三品
T2249_.63.0589b26: 餘有三生。若斷四品。餘有二生。即唯有
T2249_.63.0589b27: 上三四品惑。是生等家家也此釋意。正
T2249_.63.0589b28: 理論。人間受二。天上受三等之文。上既會
T2249_.63.0589b29: 之畢。斷欲三四品。三二生家家之文。據
T2249_.63.0589c01: 天等受三生二生。極多家家聖者説釋成
T2249_.63.0589c02: 次引正理論。根最鈍者。具經七生。非諸利
T2249_.63.0589c03: 根生。定滿七之文畢云。准此故知。經生斷
T2249_.63.0589c04: 惑。是七生攝。准上論文家家言三四品
T2249_.63.0589c05: 。餘三*二者。亦據極説。此中非
T2249_.63.0589c06: 二生。若斷三品。經一生已。總斷餘結
T2249_.63.0589c07: 涅槃者。亦是三生家家攝也。二生家家。其義
T2249_.63.0589c08: 亦爾此釋意。正理論中。斷欲三四品。三二
T2249_.63.0589c09: 生家家者。據人天各受三生二生極多家家
T2249_.63.0589c10: 聖者説。此中斷彼三品惑。受一生者。亦是
T2249_.63.0589c11: 三生家家聖者攝也爲言次文云。詳諸經論
T2249_.63.0589c12: 二家家人家家者。若等不等生者。皆得
T2249_.63.0589c13: 人天家家。若等生者。據得道及涅槃
T2249_.63.0589c14: 名。若不等生者。據生多或涅槃處
T2249_.63.0589c15: 名。若斷三四品。餘三二生者。據根本者
T2249_.63.0589c16: 説。言天一人二等。據滿三二生斷惑
T2249_.63.0589c17: 此釋意。正理論中。上文云欲三四品
T2249_.63.0589c18: 三二生家家。據人天等受三生二生極多家
T2249_.63.0589c19: 家聖者。下文云人間受二。天上受三等。
T2249_.63.0589c20: 後一小生不等受生。極少家家聖
T2249_.63.0589c21: 爲言此等一段定判。正理論中。三
T2249_.63.0589c22: 二生家家者。就人天各受三生二生。極多家
T2249_.63.0589c23: 家聖者論云事。是必然也。但於正理論。人
T2249_.63.0589c24: 間受二。天上受三等之文者。料簡寶法師
T2249_.63.0589c25: 解釋一段前後。會通先顯畢。重成其意者。
T2249_.63.0589c26: 正理論中。上文云欲三四品。三二生家
T2249_.63.0589c27: 。擧極多家家聖者。攝極少家家聖者故。
T2249_.63.0589c28: 下文者。爲顯其所攝不等受生。極少家家
T2249_.63.0589c29: 聖者相故。云人間受二天上受三等也」
T2249_.63.0590a01: 問。光法師意。可一生家家聖者
T2249_.63.0590a02: 進云。光法師解釋中。無此類 付之。以
T2249_.63.0590a03: 道理之。斷欲界修所斷三四品惑聖者
T2249_.63.0590a04: 中。何無一生之類哉。若有此類者。寧
T2249_.63.0590a05: 家家聖者哉。是以。於預流果七生者。
T2249_.63.0590a06: 具經七生。攝七生之類。相例可
T2249_.63.0590a07: 同。依之。寶法師解釋中。可一生
T2249_.63.0590a08: 家聖者如何
T2249_.63.0590a09: 答。光法師意。不一生家家聖者也。其
T2249_.63.0590a10: 故。見今論文。偈頌結欲三四品。三二生
T2249_.63.0590a11: 家家。長行述若三縁具。轉名家家。一由
T2249_.63.0590a12: 。斷欲修斷三四品故。乃至。三由受生。更
T2249_.63.0590a13: 欲有三二生。斷欲界修所斷三四品
T2249_.63.0590a14: 。乃至受欲界三二生。名家家聖者。故斷
T2249_.63.0590a15: 欲界修所斷三四品惑聖者中。雖
T2249_.63.0590a16: 之類。不三二生者。既闕受生縁。寧
T2249_.63.0590a17: 家家聖者哉。但於預流果七生例難者。
T2249_.63.0590a18: 光法師會此難云。七生不縁。雖滿
T2249_.63.0590a19: 七。是彼攝。家家約縁。要須生滿方彼攝
T2249_.63.0590a20: 彼斷欲界修所斷三四品惑聖者中。受
T2249_.63.0590a21: 之類。是一來向攝。不家家聖者也。故
T2249_.63.0590a22: 光法師自問答云。問不滿二三。便般涅槃。
T2249_.63.0590a23: 既非家家。是何攝耶。解云。一來向攝。以
T2249_.63.0590a24: 故。家家義狹。故非彼攝次於寶法師
T2249_.63.0590a25: 解釋者。見彼解釋前後。引正理論。若有
T2249_.63.0590a26: 生不必滿七。非家家位中間涅槃。何類所
T2249_.63.0590a27: 攝。攝屬七生。七中極聲。顯極多故。由此已
T2249_.63.0590a28: 生未滿。前得般涅槃。亦是彼攝。根最鈍
T2249_.63.0590a29: 者。具經七生。非諸利根生定滿七之文
T2249_.63.0590b01: 云。准此故知。經生斷惑。是七生攝。准上論
T2249_.63.0590b02: 。家家言三四品惑三*二者。亦據
T2249_.63.0590b03: 極説。此中非三二生。若斷三品
T2249_.63.0590b04: 一生已。總斷餘結。入涅槃者。亦是三生家
T2249_.63.0590b05: 家攝也。二生家家。其義亦爾此釋意。例
T2249_.63.0590b06: 流果七生。斷欲界修所斷三四品惑聖者中。
T2249_.63.0590b07: 一生之類。三生二生家家攝也爲言是則
T2249_.63.0590b08: 人師異釋也。何可劬勞
T2249_.63.0590b09: 尋云。見光法師解釋云。無五生四生一生
T2249_.63.0590b10: 半家家此釋意。斷欲界修所斷三四品惑
T2249_.63.0590b11: 聖者中。無五生四生半家家云歟
T2249_.63.0590b12: 答。此釋非欲界修所斷三四品惑聖者
T2249_.63.0590b13: 也。見所釋起盡。上標一品二品五
T2249_.63.0590b14: 中間死生。下述生一生半家家
T2249_.63.0590b15: 。明知。無一品惑五生。斷二品惑。受
T2249_.63.0590b16: 四生。斷五品惑一生半家家聖者爲言
T2249_.63.0590b17: 問。光法師意。凡位斷欲界七八品惑人。入
T2249_.63.0590b18: 聖後。未彼能治無漏道時。可不還向
T2249_.63.0590b19: 聖者 答。未彼能治無漏加行道
T2249_.63.0590b20: 前。不不還向聖者 兩方。若名
T2249_.63.0590b21: 還向聖者者。未彼先所斷七八品惑。能
T2249_.63.0590b22: 治無漏道。何可不還向聖者 若依
T2249_.63.0590b23: 之爾者。見光法師解釋。云即斷修惑七八
T2249_.63.0590b24: 者應知。亦名不還向聖者如何
T2249_.63.0590b25: 答。於欲界七八品修惑。能治無漏道。可
T2249_.63.0590b26: 加行。無間。解脱。勝進四道。其中未彼加
T2249_.63.0590b27: 行道之前。不不還向聖者。起加行道
T2249_.63.0590b28: 之後。有後果之義故。可不還向聖
T2249_.63.0590b29: 也。但於光法師解釋者。必具斷惑。成根。
T2249_.63.0590c01: 受生三縁名爲一間聖者。凡位斷欲界七八
T2249_.63.0590c02: 品惑之人。入聖之後。於先所斷七八品修惑
T2249_.63.0590c03: 。雖勝果道攝加行道。未勝果道攝
T2249_.63.0590c04: 無間解脱二道之前。不成根受生二縁
T2249_.63.0590c05: 故雖一間聖者。已起加行道故。可
T2249_.63.0590c06: 不還向聖者。故云一間具縁以立。向但
T2249_.63.0590c07: 斷惑。故二差別也。起彼能治無漏。無間
T2249_.63.0590c08: 解脱二道之後。名成根縁故也。故光法師
T2249_.63.0590c09: 釋云。即一來者。進斷餘惑。若三縁具轉名
T2249_.63.0590c10: 一間。乃至二由成根。得能治彼無間解脱
T2249_.63.0590c11: 無漏根
T2249_.63.0590c12: 問。寶法師意。依根本地。入見道人。可
T2249_.63.0590c13: 欲界修惑能治無漏 答。不之也 兩
T2249_.63.0590c14: 方。若成之者。依根本地。入見道人。至
T2249_.63.0590c15: 類智位。必證不還果。何可欲界修惑能
T2249_.63.0590c16: 治無漏 若依之爾者。見寶法師定判
T2249_.63.0590c17: 家家。一間。縁闕具云。若有根本地
T2249_.63.0590c18: 見道等。定現般者。至此位時。雖
T2249_.63.0590c19: 漏。及斷惑等。由闕生故。非是家家及一間
T2249_.63.0590c20: 根本地見道人。若不欲界修
T2249_.63.0590c21: 惑。能治無漏者。何可家家一間成根縁
T2249_.63.0590c22:
T2249_.63.0590c23: 答。依根本地見道人。至道類智位。必證
T2249_.63.0590c24: 不還果。而以勝果之後。必不劣向道
T2249_.63.0590c25: 無漏故。全不欲界修惑能治無漏也。如
T2249_.63.0590c26: 果時。起彼向道。以勝果
T2249_.63.0590c27: 劣故也。是以。見光法師餘處二十一所引。正
T2249_.63.0590c28: 理論五十六。述先離欲染人。彼修所斷九
T2249_.63.0590c29: 品離繋。亦一時得故。云必不彼無漏對
T2249_.63.0591a01: 。是不還果向道攝故此等文理。依
T2249_.63.0591a02: 本地。入見道人。不欲界修惑能治無漏
T2249_.63.0591a03: 云事。是必然也。但寶法師解釋者。述
T2249_.63.0591a04: 本地見道現般人相。雖家家一間。正
T2249_.63.0591a05: 成根縁。斷惑縁。成無漏故。有成根縁斷惑
T2249_.63.0591a06: 故。有斷惑縁現般人故。闕受生縁釋也。
T2249_.63.0591a07: 重意云。對現般人故。受生縁全闕。雖非欲
T2249_.63.0591a08: 界修惑能治無漏故。有成根縁成斷惑品故
T2249_.63.0591a09: 有斷惑縁成云無漏。及斷惑等
T2249_.63.0591a10: 生故。非是家家及一間也。更非欲界
T2249_.63.0591a11: 修惑能治無漏
T2249_.63.0591a12: 尋云 寶法師意。依根本地見道人。不
T2249_.63.0591a13: 者。家家一間攝歟。若非彼攝者。寶法師
T2249_.63.0591a14: 意。依根本地。入見道人。具成根斷惑二縁
T2249_.63.0591a15: 釋。而不現般者。可受生縁。若具三縁
T2249_.63.0591a16: 者。何不家家一間哉。若亦彼攝者。彼三
T2249_.63.0591a17: 縁皆非家家一間正縁。寧可家家一間
T2249_.63.0591a18:
T2249_.63.0591a19: 答。依根本地。入見道人。不現般者。不
T2249_.63.0591a20: 家家一間。彼三縁皆非家家一間正縁
T2249_.63.0591a21: 故也。但於寶法師解釋者。依根本地。入
T2249_.63.0591a22: 人。定現般者。受生縁全闕故。釋由闕
T2249_.63.0591a23: 許也。以實論之。不成根斷惑二
T2249_.63.0591a24: 。加之。不現般者。雖色界生。依根本
T2249_.63.0591a25: 。人見道人。故不欲界生。若爾。三
T2249_.63.0591a26: 縁皆非家家一間正縁。何可家家一間
T2249_.63.0591a27:
T2249_.63.0591a28: 問。先離欲染。入見道人。至第十六心。證
T2249_.63.0591a29: 不還果位。可集欲界修惑無爲 答。
T2249_.63.0591b01: 彼位不集欲界修惑無爲 兩方。若總
T2249_.63.0591b02: 集者。先離欲染。入見道人。於欲界修惑無
T2249_.63.0591b03: 。無無漏離繋得。至第十六心。證不還
T2249_.63.0591b04: 位。何可集彼無爲哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0591b05: 二十一所引。正理論五十六中。述六時重得
T2249_.63.0591b06: 無爲之相。先離欲染。超越證者。欲界修所
T2249_.63.0591b07: 斷惑無爲。唯世俗道治生時得見。以知。今此
T2249_.63.0591b08: 位。不集欲界修惑無爲云事 若依之爾
T2249_.63.0591b09: 者。今論中。釋不還果名五下結斷云。雖
T2249_.63.0591b10: 先斷或二或三。然於此時。總集斷故
T2249_.63.0591b11: 者。今位總集欲界修惑無爲如何
T2249_.63.0591b12: 答。先離欲染。入見道人。至第十六心。證
T2249_.63.0591b13: 不還果位。由勝果劣故之理
T2249_.63.0591b14: 故。不集欲界修惑無爲云事。性相之所
T2249_.63.0591b15: 定也。更不可疑之。是以。見光法師餘處
T2249_.63.0591b16: 二十解釋。引正理論五十六若依未至。若
T2249_.63.0591b17: 根本。彼修所斷九品離繋。亦一時得。如
T2249_.63.0591b18: 前應知。必不彼無漏對治。是不還果向
T2249_.63.0591b19: 道攝故之文畢云。又准正理。先斷欲六品
T2249_.63.0591b20: 惑第九品。彼六九品。修斷離繋。唯有漏得。畢
T2249_.63.0591b21: 竟無無漏得今此位。不集欲界修惑無
T2249_.63.0591b22: 之旨。此等定判尤分明也。但於今論。然
T2249_.63.0591b23: 此時。總集斷故之文者。古來學者聊簡。
T2249_.63.0591b24: 此文雖異義。暫存一義云。證不還
T2249_.63.0591b25: 位於五下分結。無一時頓斷之義。超越
T2249_.63.0591b26: 證人。先異生位。斷貪嗔結。後見道位。斷
T2249_.63.0591b27: 見戒取疑三結。次第證人。先見道位。斷身見
T2249_.63.0591b28: 戒取疑三結。後修道位。斷貪嗔二結。故論
T2249_.63.0591b29: 其所斷。雖先後。證不還果位。得一類勝
T2249_.63.0591c01: 品無漏離繋得。總集五下分結無爲故。不還
T2249_.63.0591c02: 果名五下分結斷。云也。所謂超越證中。依
T2249_.63.0591c03: 未至地。入見道人。雖集修所斷貪嗔
T2249_.63.0591c04: 二結無爲。總集見所斷貪嗔二結無爲。及身
T2249_.63.0591c05: 見戒取疑三結無爲。次第證人。總集先所斷
T2249_.63.0591c06: 身見戒取疑三結無爲。及見修所斷貪嗔二
T2249_.63.0591c07: 結無爲故。不還果名五下結斷爲言更非
T2249_.63.0591c08: 集修所斷貪嗔二結無爲也。重意也。五
T2249_.63.0591c09: 下分結斷位。雖先後。證不還果位。得
T2249_.63.0591c10: 味勝品無漏離繋得。總集五下分結無爲故。
T2249_.63.0591c11: 不還果名五下結斷云也。故寶法師。釋此或
T2249_.63.0591c12: 名曰五下結斷。雖必先斷或二或三然於
T2249_.63.0591c13: 此時總集斷故之論文云。雖超越者。先斷
T2249_.63.0591c14: 二。後斷三。次第者。先斷三後二兩種不
T2249_.63.0591c15: 同。至得果時。倶集五下分結盡無爲。一味
T2249_.63.0591c16: 得故。故二種不還。皆得名無五下分結斷
T2249_.63.0591c17: 重難云。依根本地。入見道人。全不見修
T2249_.63.0591c18: 所斷貪嗔二結無爲。證不還果位。無
T2249_.63.0591c19: 集五下分結無爲之義。何可五下分結
T2249_.63.0591c20:  答。依根本地。入見道人。由根本
T2249_.63.0591c21: 欲斷對治故之理故。不見所斷貪嗔
T2249_.63.0591c22: 二結無爲。由勝果劣故之義故。
T2249_.63.0591c23: 修所斷貪嗔二結無爲。然而證不還
T2249_.63.0591c24: 位。是容集貪嗔二結無爲位故。相。從
T2249_.63.0591c25: 正總集五下分結無爲之類。同名五下結
T2249_.63.0591c26: 也。然於此時。總集斷故者。總集斷位故
T2249_.63.0591c27: 爲言
T2249_.63.0591c28: 又尋云。見光法師餘處二十一解釋。述
T2249_.63.0591c29: 本地見道人。至第十六心。證不還果
T2249_.63.0592a01: 位。得五下分結集遍知云五下分中。雖
T2249_.63.0592a02: 欲界見修所斷。不遍知。能斷上界見斷
T2249_.63.0592a03: 三結。總相而言。五中得三。以少從多。得
T2249_.63.0592a04: 七名何准此釋。不然於此時總集斷
T2249_.63.0592a05: 故之論文 答。今論。然於此時總集斷
T2249_.63.0592a06: 故之文意。超越次第之人。倶證不還果位。
T2249_.63.0592a07: 集五下分結無爲故。不還果名五下結
T2249_.63.0592a08: 爲言故就實得五下分結無爲。論總集斷
T2249_.63.0592a09: 故之義也。光法師餘處。五中得三。以少從
T2249_.63.0592a10: 多。得第七名云釋意。依根本地見道
T2249_.63.0592a11: 人。至第十六道類智位。或云色無色界
T2249_.63.0592a12: 見道斷遍知。或云五下分結盡遍知者。
T2249_.63.0592a13: 婆沙論六十三二師異説也。初師意。據
T2249_.63.0592a14: 彼體故云色無色界見道斷遍知。第
T2249_.63.0592a15: 二師意。據能得彼名故云五下分結盡
T2249_.63.0592a16: 遍知也。其中第二師得五下分結盡遍知
T2249_.63.0592a17: 説意。五下分結無爲。其體不滿足故。難
T2249_.63.0592a18: 五下分結盡遍知名云疑。可之故。會
T2249_.63.0592a19: 五中得三。以少從多。得第七名也。事
T2249_.63.0592a20: 起義趣既異。何准彼會之哉。重意云。今論
T2249_.63.0592a21: 文意。不還果名五下結斷事。決定置之。會
T2249_.63.0592a22: 五下分結。非一時頓斷之疑。云然於
T2249_.63.0592a23: 總集斷故。光法師餘處解釋意。述婆沙
T2249_.63.0592a24: 論。一師説意。依根本地。入見道人。不
T2249_.63.0592a25: 嗔二結無爲事。決定置之。顯第十六道
T2249_.63.0592a26: 類智位。得五下分結盡遍知名之由。云
T2249_.63.0592a27: 中得三。以少從多。得第七名。若爾。今
T2249_.63.0592a28: 論當卷之文。光法師餘處之釋。其趣途異也。
T2249_.63.0592a29: 更難准例
T2249_.63.0592b01: 問。從欲界欲界中有位。可般涅槃
T2249_.63.0592b02:  進云。論中。云中般者。謂往
T2249_.63.0592b03: 中有位。便般涅槃。從欲界中有位
T2249_.63.0592b04: 般涅槃類 付之。設雖欲界
T2249_.63.0592b05: 中有位。何無般涅槃類哉。是以。光法師
T2249_.63.0592b06: 所引婆沙論百七十四中。述色界色界
T2249_.63.0592b07: 中有位。無般涅槃云。色界無如是災横。
T2249_.63.0592b08: 極可厭事。令厭逆而從欲界。生欲界
T2249_.63.0592b09: 中有位。既有災横。可厭離。何無般涅槃
T2249_.63.0592b10: 哉。加之識身足論十*一中。出亦能起染。
T2249_.63.0592b11: 亦能離染之類云。及諸中有諸中有之言
T2249_.63.0592b12: 是廣。何不欲界欲界中有位哉」
T2249_.63.0592b13: 答。從欲界欲界中有位。無般涅槃類
T2249_.63.0592b14: 事。今論。正理。顯宗。婆沙等諸論中。出多所
T2249_.63.0592b15: 。述成此事。披彼論文。可之也。即今論
T2249_.63.0592b16: 云。以彼聖道未淳熟故。未能令現在
T2249_.63.0592b17: 。故所有隨眠。非極劣故。毘婆沙者。作
T2249_.63.0592b18: 是釋諸欲界法。極難越故。彼尚有餘多所
T2249_.63.0592b19: 故。謂應進斷不善無記二煩惱故。及應
T2249_.63.0592b20: 進得若二若三沙門果故。并應總越三界
T2249_.63.0592b21: 故。住中有位。無是能正理六十五云。
T2249_.63.0592b22: 欲界中有依身微劣。於多事業。無堪能故。
T2249_.63.0592b23: 本有位。於欲界法。尚難越度。況中有中。
T2249_.63.0592b24: 能越欲界。至應果多事業者謂越三界
T2249_.63.0592b25: 及永斷除二種煩惱。并得二三沙門果證
T2249_.63.0592b26: 中有位。無是能。又此有前未曾數習
T2249_.63.0592b27: 九品差別煩惱治故。又不還等果。非中有身
T2249_.63.0592b28: 。斷増上惑證得故。離三界染極爲
T2249_.63.0592b29: 難故。無欲中有能般涅槃。色界中有。與
T2249_.63.0592c01: 皆異故。有中得涅槃顯宗論三十一
T2249_.63.0592c02: 文。全亦同之。婆沙論百七十四云。問如色界
T2249_.63.0592c03: 中般涅槃。欲界亦有耶。答無。問何故。答
T2249_.63.0592c04: 欲界是不定界。非修地。非離染地。多諸過
T2249_.63.0592c05: 失災横留難。住本有時。尚難得果。況。住
T2249_.63.0592c06: 有微劣身耶。色界不爾。故住中有能般涅
T2249_.63.0592c07: 槃。復次。若住欲界中有般涅槃者。則依
T2249_.63.0592c08: 。能越三界。然無中有身能越三界
T2249_.63.0592c09: 。復次。若住欲界中有般涅槃者。則中有
T2249_.63.0592c10: 中。能斷三界煩惱。然無中有身能三界
T2249_.63.0592c11: 煩惱者。復次。若住欲界中有般涅槃者。則
T2249_.63.0592c12: 中有中。能斷不善無記二種煩惱。然無
T2249_.63.0592c13: 中有身能斷不善無記二種煩惱。復次。
T2249_.63.0592c14: 若住欲界中有。般涅槃者。則中有中。能證
T2249_.63.0592c15: 若二若三沙門果。然無中有身。能證若
T2249_.63.0592c16: 二若三沙門果。以是義故。唯色界有
T2249_.63.0592c17: 般涅槃。欲界則無。復次。中般涅槃。必於
T2249_.63.0592c18: 。已離欲界染。已離欲界染者。必不
T2249_.63.0592c19: 界中有。故於欲界。無中般涅槃。復次。欲界
T2249_.63.0592c20: 煩惱業重。非中有微劣身中能除斷
T2249_.63.0592c21: 復次。中有非不還果所依。但是得阿羅
T2249_.63.0592c22: 漢果所依。復次。欲界中有。必不聖道
T2249_.63.0592c23: 現前。以劣弱故。色界不爾。由此義故。欲
T2249_.63.0592c24: 界無中般涅槃。復次。中有微劣。唯能起
T2249_.63.0592c25: 自根本地。聖道現前。非未至等。以起故。
T2249_.63.0592c26: 若欲界中有。般涅槃者。則與此相違。故必無
T2249_.63.0592c27: 有。復次。欲界有違故必無有。復次欲界有
T2249_.63.0592c28: 違順相應煩惱。有外六門煩惱。有能引
T2249_.63.0592c29: 煩惱。有無慚無愧相應煩惱。及有忿等
T2249_.63.0593a01: 種種雜類諸隨煩惱。難破難斷。難越難離。
T2249_.63.0593a02: 本有中。作大功用。尚難除斷。況在
T2249_.63.0593a03: 。故無欲界中般涅槃。復次。要曾具修
T2249_.63.0593a04: 品對治。方於中有。能般涅槃。欲界中有。必
T2249_.63.0593a05: 修九品對治故。彼中有。不般涅槃
T2249_.63.0593a06: 欲界欲界中有位。無般涅槃類云事。
T2249_.63.0593a07: 此等論文。委述其由。後學私不劬勞
T2249_.63.0593a08: 歟。但於光法師所引婆沙論文者。從欲界
T2249_.63.0593a09: 欲界中有位。雖災横極可厭離。中有
T2249_.63.0593a10: 依身。微劣虚薄。難欲界麁強煩惱。故從
T2249_.63.0593a11: 欲界欲界中有位。無般涅槃類也。次於
T2249_.63.0593a12: 識身足論文者。從欲界四靜慮中有位。
T2249_.63.0593a13: 皆有離染之義故。出亦能離染之類。云
T2249_.63.0593a14: 諸中有。全非相違
T2249_.63.0593a15: 問。論中明中般涅槃聖者相。云。謂往色界
T2249_.63.0593a16: 中有位。便般涅槃光法師釋此文。作
T2249_.63.0593a17: 二解釋。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限
T2249_.63.0593a18: 餘涅槃 答。唯限無餘涅槃 兩方。
T2249_.63.0593a19: 若唯限無餘涅槃者。以道理之。中般涅
T2249_.63.0593a20: 槃聖者。初盡智位。無無餘涅槃。住中有
T2249_.63.0593a21: 。便般涅槃之文。何不有餘涅槃哉。何
T2249_.63.0593a22: 況。任第二釋。豈有斷惑已第二刹那即入
T2249_.63.0593a23: 無餘之理。可有餘涅槃云事。是必然也。
T2249_.63.0593a24: 設雖初釋意。豈不此理 若依之爾
T2249_.63.0593a25: 者。初釋意。若通有餘涅槃者。與第二釋
T2249_.63.0593a26: 何差異
T2249_.63.0593a27: 答。見光法釋師初釋云。言中般者。謂欲界
T2249_.63.0593a28: 沒。往於色界。住中有位。起生地聖道。現
T2249_.63.0593a29: 前斷餘煩惱。成阿羅漢。即便般無餘涅槃。
T2249_.63.0593b01: 故名中般。故婆沙百七十四云。從彼命終。
T2249_.63.0593b02: 色界中有。即住中有。得是種類無漏
T2249_.63.0593b03: 。由此道力。進斷餘結。於無餘依涅槃界
T2249_.63.0593b04: 而般涅槃。是名中般涅槃。准婆沙文。約
T2249_.63.0593b05: 餘依。釋中般此釋意。准婆沙論。於
T2249_.63.0593b06: 餘依涅槃界。而般涅槃之文。今論。住中有
T2249_.63.0593b07: 。便般涅槃之文。唯限無餘涅槃意也。
T2249_.63.0593b08: 但於中般涅槃聖者。初盡智位。無無餘
T2249_.63.0593b09: 涅槃云難者。此事爲必然道理故。實雖
T2249_.63.0593b10: 有餘涅槃。今論便般涅槃之言。如婆沙
T2249_.63.0593b11: 論説。唯約無餘涅槃之。以相不顯。略而
T2249_.63.0593b12: 有餘涅槃爲言第二釋意。儲婆沙不
T2249_.63.0593b13: 説。以相不顯。略而不言之會通。存豈有
T2249_.63.0593b14: 斷惑已第二刹那即入無餘之道理。今論便
T2249_.63.0593b15: 般涅槃之文。異婆沙論意。通有餘涅槃
T2249_.63.0593b16: 也。重意云。料簡今論住中有位。便般涅槃
T2249_.63.0593b17: 之文。初釋意云。准婆沙論説。唯限無餘涅
T2249_.63.0593b18: 。第二釋意。存必然道理。異婆沙論意
T2249_.63.0593b19: 有餘涅槃。是其兩釋大綱也
T2249_.63.0593b20: 問。中般涅槃聖者。可未至中間聖道
T2249_.63.0593b21:  進云。光法師釋云。不未至中間無色
T2249_.63.0593b22: 之。中般涅槃聖者。種類非一准。既有
T2249_.63.0593b23: 初靜慮地中有位。般涅槃者。何不
T2249_.63.0593b24: 至中間聖道
T2249_.63.0593b25: 答。光法師。問答此事云。問起何地聖道。解
T2249_.63.0593b26: 云。起彼根本地道。以是樂道起時易
T2249_.63.0593b27: 故。不未至中間無色。以是苦道起艱辛
T2249_.63.0593b28: 故。得無學已。亦不起。如婆沙百七十五
T2249_.63.0593b29: 廣説今解釋。見婆沙論文云。如是説
T2249_.63.0593c01: 者。應不起。所以者何。由法爾故。復次。
T2249_.63.0593c02: 時促故。彼得果已疾般涅槃。何容更起
T2249_.63.0593c03: 餘地無漏。復次。中有唯於根本地聖道隨
T2249_.63.0593c04: 順。非近分地。以近分地聖道苦道所攝。難
T2249_.63.0593c05: 現前故。復次。若地有定。亦有生者。住
T2249_.63.0593c06: 中。起彼聖道。未至定有定無生靜慮。中
T2249_.63.0593c07: 間雖亦有生。而是異生所生非聖者。四根
T2249_.63.0593c08: 本靜慮有定有生。故住中有彼聖道
T2249_.63.0593c09: 之。正理論六十五中。釋此事云。又此地中
T2249_.63.0593c10: 有得般涅槃。唯起此地中所有聖道。初靜慮
T2249_.63.0593c11: 地中有位。中般涅槃者。唯起自他根本靜慮
T2249_.63.0593c12: 聖道現前。非未至中間現前故。在
T2249_.63.0593c13: 有位。依身微劣。要易起者。方能現前
T2249_.63.0593c14: 等多義門故。住初靜慮地。中有位。般涅槃
T2249_.63.0593c15: 者。不未至中間聖道
T2249_.63.0593c16: 問。正理論意。有行般無行般人。得涅槃時。
T2249_.63.0593c17: 遲束不同耶 答。可遲速不同
T2249_.63.0593c18:  兩方。若有遲速不同者。寶法師。引正理
T2249_.63.0593c19: 六十五然有經説。無行在先。亦有經中。先
T2249_.63.0593c20: 有行。時既無異。隨説無違之文畢云。准
T2249_.63.0593c21: 此論文。有行無行。在生般後。即二相望。不
T2249_.63.0593c22: 前後此釋之爾者。見正理論
T2249_.63.0593c23: 六十五云。然諸三種。一切皆由速非速。經
T2249_.63.0593c24: 。得般涅槃故。分爲九種。不相雜亂
T2249_.63.0593c25: 文無諍。有行般無行般人。得涅槃時。可
T2249_.63.0593c26: 遲速不同如何
T2249_.63.0593c27: 答。薩婆多宗意。生般之人。以勤修速進
T2249_.63.0593c28: 二道故。往色界中。生已。不久速證涅槃。有
T2249_.63.0593c29: 行般者。唯有勤修道。無速修道故。往色界
T2249_.63.0594a01: 生已。長時加行不息。由多功用。方證
T2249_.63.0594a02: 。無行般者。以勤修速進二道故。往
T2249_.63.0594a03: 界中生已。經久加行懈怠。不多功用。遲證
T2249_.63.0594a04: 涅槃故。以此三類。如其次第。相配速非速
T2249_.63.0594a05: 經久。非只正理一論所説。今論并婆沙論中。
T2249_.63.0594a06: 亦所述也。故今論云。生般涅槃。亦分三種
T2249_.63.0594a07: 生有行等般涅槃故。此皆生已。得般涅槃。是
T2249_.63.0594a08: 故竝應名爲生般。乃至然諸三種一切。皆
T2249_.63.0594a09: 速非速經久。得般涅槃。故更互相望。無
T2249_.63.0594a10: 雜亂失婆沙論百七十五云。如三喩
T2249_.63.0594a11: 不生三。當知亦已顯生三種。是故。前説若
T2249_.63.0594a12: 此故立初生品。即由此故立初不生。乃
T2249_.63.0594a13: 至廣説此等論判。有行般無行般人。得
T2249_.63.0594a14: 涅槃時。可遲速不同云事。甚分明也。但
T2249_.63.0594a15: 寶法師所引正理論文者。有行般無行般
T2249_.63.0594a16: 人。得涅槃時。實雖遲速不同。纔是一生
T2249_.63.0594a17: 之間。暫時遲速不同。非上流聖者之中。
T2249_.63.0594a18: 全超半超遍沒三類。得涅槃時。大有遲速
T2249_.63.0594a19: 不同。故云時既無異。隨説無違歟
T2249_.63.0594a20: 問。半超中唯受二生類可有耶 答。可
T2249_.63.0594a21: 此類 兩方。若有此類者。見光法師解
T2249_.63.0594a22: 。明半超相云。極少三生明知。無此類
T2249_.63.0594a23: 云事。何況。若有半超之中。唯受二生之類
T2249_.63.0594a24: 者。與全超者。可何差異 若依之爾
T2249_.63.0594a25: 者。半超之者。種類非一。何無唯受二生
T2249_.63.0594a26:
T2249_.63.0594a27: 答。半超之中。唯受二生之類可有也。故寶
T2249_.63.0594a28: 法師釋此事云。如二三四天等處中間。
T2249_.63.0594a29: 般涅槃者。是半超攝。雖隔越生故。
T2249_.63.0594b01: 亦名半超即出其體者。如彼欲界沒生
T2249_.63.0594b02: 梵衆天。沒生梵輔天。而般涅槃之者等。是
T2249_.63.0594b03: 則半超之中。唯受二生之類也。何況。婆沙
T2249_.63.0594b04: 論。第二師意。退住第二靜慮等。生少光天
T2249_.63.0594b05: 。少光天等沒。超彼中間所應生處。生
T2249_.63.0594b06: 究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0594b07: 是半超之中。唯受二生之類也。但於光法
T2249_.63.0594b08: 師極少三生之釋者。彼就欲界沒。生梵衆
T2249_.63.0594b09: 。乃至生色究竟天。或非想非非想處。而般
T2249_.63.0594b10: 涅槃之者。明全超半超遍沒相故。云極少
T2249_.63.0594b11: 三生也。此外半超之類是多。故唯受二生
T2249_.63.0594b12: 之類。更非遮也。次於全超者。不
T2249_.63.0594b13: 差異云難者。半超之中。唯受二生之類
T2249_.63.0594b14: 者。就或下不梵衆等。或上不色究竟
T2249_.63.0594b15: 天等之類之。欲界沒。生色究竟天等。而
T2249_.63.0594b16: 般涅槃之類。是全超者。非半超者。故全超半
T2249_.63.0594b17: 超二類遥別也
T2249_.63.0594b18: 重難云。欲界沒。生少光天。少光天沒。超
T2249_.63.0594b19: 中間所應生處。生色究竟天。或非想非非想
T2249_.63.0594b20: 。而般涅槃之者。唯生二處。悉超餘處。可
T2249_.63.0594b21: 全超者。何屬半超者
T2249_.63.0594b22: 答。全超者者。一時超彼中間所應生處之類
T2249_.63.0594b23: 也。而今此人欲界沒。生少光天之時。先超
T2249_.63.0594b24: 初靜慮二處。少光天沒。生色究竟天之時。
T2249_.63.0594b25: 後超第二靜慮二處。第三靜慮三處。第四靜
T2249_.63.0594b26: 慮七處故。先後合論。雖十四處。非一時
T2249_.63.0594b27: 十四處。故不全超者。屬半超者也。
T2249_.63.0594b28: 樂定上流准
之可
T2249_.63.0594b29: 問。寶法師所引婆沙論百七十四中。於第二
T2249_.63.0594c01: 靜慮以上。上流聖者。判全超等有無。擧
T2249_.63.0594c02: 師異説。爾者。第三師意。全超等三類。可
T2249_.63.0594c03: 一切上流聖者 答。可一切上流
T2249_.63.0594c04: 聖者盡 兩方。若攝一切上流聖者種
T2249_.63.0594c05: 類非一。全超等三類。何可一切上流聖
T2249_.63.0594c06: 哉。何況。案第三師意。全超等三類相
T2249_.63.0594c07: 對所立也。若有全超者。可半超遍沒。若
T2249_.63.0594c08: 全超者。不半超遍沒。以今此義門
T2249_.63.0594c09: 之。更不一切上流聖者 若
T2249_.63.0594c10: 之爾者。寶法師引婆沙論。三師説畢云。
T2249_.63.0594c11: 評文。後二説正。攝人盡故此釋
T2249_.63.0594c12: 者。第三師意。全超等三類。可一切上流
T2249_.63.0594c13: 聖者如何
T2249_.63.0594c14: 答。見寶法師解釋。引婆沙論。問如説退住
T2249_.63.0594c15: 初靜慮。生梵衆天。作全超半超一切處沒上
T2249_.63.0594c16: 。彼若退住第二靜慮。生少光天。退住
T2249_.63.0594c17: 三靜慮。生少淨天。退住第四靜慮。生無雲
T2249_.63.0594c18: 等。彼亦得全超半超一切處沒上流
T2249_.63.0594c19: 不耶。有説。不得。以梵世。於上不還所應
T2249_.63.0594c20: 生處。無缺減故。依彼建立全超半超一切
T2249_.63.0594c21: 處沒。若退生上地處。便缺減故。不彼建
T2249_.63.0594c22: 立全超等。有説。彼亦得半超。以少分
T2249_.63.0594c23: 中間處故。有説。亦得具名三種。彼説從
T2249_.63.0594c24: 隨生何處。即於彼上所應生處。亦可
T2249_.63.0594c25: 設全超半超一切處沒故。問若不還者。
T2249_.63.0594c26: 欲界沒。生無色界。亦得全超等不。有説。
T2249_.63.0594c27: 得。有説。彼亦得半超。有説。彼亦具名
T2249_.63.0594c28: 三種。此中所以。皆如前釋之文畢云。雖
T2249_.63.0594c29: 評文。後二説正。攝人盡故。又上不色究
T2249_.63.0595a01: 竟等。亦此三攝。下不初定。故亦此三攝。
T2249_.63.0595a02: 即於此中。後説爲超。於理無失。若通生處
T2249_.63.0595a03: 已下。即但名半超。若唯説生處已上。亦有
T2249_.63.0595a04: 全超義此解釋。第三師意。全超等三類。
T2249_.63.0595a05: 一切上流聖者云事。甚分明也。但
T2249_.63.0595a06: 若無全超者。不半超遍沒云難
T2249_.63.0595a07: 者。第三師意。唯約生處以上。具可設全
T2249_.63.0595a08: 超半超遍沒三類也。所謂暫就樂惠上流
T2249_.63.0595a09: 其相者。欲界沒。生少光天。少光天沒。生
T2249_.63.0595a10: 色究竟天。而般涅槃之者。名全超者。欲界
T2249_.63.0595a11: 沒。生少光天。少光天沒。於彼中間所應生
T2249_.63.0595a12: 十二處。或生一處十一處。或生二處
T2249_.63.0595a13: 十處。如是乃至。或生十處二處。或生
T2249_.63.0595a14: 一處一處。然後生色究竟天。而般涅槃
T2249_.63.0595a15: 之者。名半超者。欲界沒。生少光天。少光天
T2249_.63.0595a16: 沒。生無量光天。如是乃至。次第遍生彼上
T2249_.63.0595a17: 所應生一切處。然後生色究竟天。而般涅槃
T2249_.63.0595a18: 之者。名遍沒者爲言樂定上流
之可
故此師意。全
T2249_.63.0595a19: 超半超遍沒三類。可一切上流聖者
T2249_.63.0595a20:
T2249_.63.0595a21: 重難云。欲界沒。生梵輔天。如是乃至。生
T2249_.63.0595a22: 究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。全
T2249_.63.0595a23: 超等三類之中。何類耶 次。欲界沒。生梵衆
T2249_.63.0595a24: 。梵衆天沒。生梵輔天。梵輔天沒。生少光
T2249_.63.0595a25: 天等。而般涅槃之者。全超等三類之中。亦何
T2249_.63.0595a26: 類耶 次。欲界沒。生善現天。善現天沒。超
T2249_.63.0595a27: 善見天。生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界
T2249_.63.0595a28: 沒。生識無邊處。識無邊處沒。超無所有處
T2249_.63.0595a29: 非想非非想處。而般涅槃之者。難
T2249_.63.0595b01: 超半超差異哉。其故全超半超。相對而立。而
T2249_.63.0595b02: 超無殘處故。不半超者。若無半超
T2249_.63.0595b03: 。對何可全超者
T2249_.63.0595b04: 答。欲界沒。生梵輔天。如是乃至。生色究竟
T2249_.63.0595b05: 天。或非想非非想處。而般涅槃之者。亦可
T2249_.63.0595b06: 三師異説也。其中第三師意。唯約生處
T2249_.63.0595b07: 以上。亦可設全超半超遍沒三類也。所
T2249_.63.0595b08: 謂暫就樂惠上流。明其相者。欲界沒。生
T2249_.63.0595b09: 輔天。梵輔天沒。生色究竟天。而般涅槃之
T2249_.63.0595b10: 者。名全超者。欲界沒。生梵輔天沒於
T2249_.63.0595b11: 中間所應生十三處。或生一處十二處
T2249_.63.0595b12: 或生二處十一處。如是乃至。或生十一
T2249_.63.0595b13: 二處。或生十二處一處。然後生
T2249_.63.0595b14: 究竟天。而般涅槃之者。名半超者。欲界沒。
T2249_.63.0595b15: 梵輔天。梵輔天沒。生少光天。如是乃至。
T2249_.63.0595b16: 次第遍生彼上所應生一切處。然後生色究
T2249_.63.0595b17: 竟天。而般涅槃之者。名遍沒者。可云也樂定
上流
T2249_.63.0595b18:
故此師意。欲界沒。生梵輔天。如是乃
T2249_.63.0595b19: 至。生色究竟天。或非想非非想處。而般涅槃
T2249_.63.0595b20: 之者。可全超半超遍沒三類也。即如彼
T2249_.63.0595b21: 退住第二靜慮少光天。退住第三靜處
T2249_.63.0595b22: 少淨天。退住第四靜慮。生無雲天之者。
T2249_.63.0595b23: 彼上所應生處。施設全超半超遍沒三類
T2249_.63.0595b24:  次。欲界沒。生梵衆天。梵衆天沒。生
T2249_.63.0595b25: 輔天。梵輔天沒。生少光天等。而般涅槃之
T2249_.63.0595b26: 者。皆可半超者也。此人雖彼中間
T2249_.63.0595b27: 所應生處。不彼上所應生處故。超彼上
T2249_.63.0595b28: 所應生處而般涅槃成故。可半超者也。
T2249_.63.0595b29: 故寶法師釋云。如二三四天等處中間般
T2249_.63.0595c01: 涅槃者。是半超攝。雖隔越。以超生故。亦
T2249_.63.0595c02: 半超 次。欲界沒。生善現天。善現天
T2249_.63.0595c03: 沒。超善見天色究竟天。而般涅槃之者。
T2249_.63.0595c04: 及欲界沒。生識無邊處。識無邊處沒。超
T2249_.63.0595c05: 所有處。生非想非非想處。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0595c06: 皆可半超者也。暫就行無色上流。論
T2249_.63.0595c07: 者。欲界沒。生空無邊處。空無邊處沒。超
T2249_.63.0595c08: 識無邊處無所有處。生非想非非想處。而般
T2249_.63.0595c09: 涅槃之者。名全超者。欲界沒。生空無邊處
T2249_.63.0595c10: 空無邊沒。超識無邊處無所有處隨一之處
T2249_.63.0595c11: 非想非非想處。而般涅槃之者。名半超
T2249_.63.0595c12: 。欲界沒。生空無邊處。如是次第。生識無
T2249_.63.0595c13: 邊處。無所有處。然後生非想非非想處而般
T2249_.63.0595c14: 涅槃之者。名遍沒者爲言故就欲界沒。生
T2249_.63.0595c15: 無邊處之類見之者。具可全超半超遍
T2249_.63.0595c16: 沒三類。若就欲界沒。生識無邊處之類
T2249_.63.0595c17: 之者。不全超者。唯可半超遍沒二
T2249_.63.0595c18: 也。所謂欲界沒。生識無邊處。識無邊處
T2249_.63.0595c19: 沒。超無所有處。生非想非非想處而般涅
T2249_.63.0595c20: 槃之者。名半超者。欲界沒。生識無邊處。如
T2249_.63.0595c21: 是次第。無所有處。非想非非想處。而般涅槃
T2249_.63.0595c22: 之者。名遍沒者云也。欲界沒。生無所有
T2249_.63.0595c23: 沒生非想非非想處。而般涅槃之者。不
T2249_.63.0595c24: 全超半超者。故唯可遍沒之一類
T2249_.63.0595c25:
T2249_.63.0595c26: 重難云。第三師意。欲界沒。超下諸處。隨生
T2249_.63.0595c27: 何處。於彼上所應生處。施設全超半超遍沒
T2249_.63.0595c28: 三類。准彼思之。不色究竟天。或非想非
T2249_.63.0595c29: 非想處。此二極處。而般涅槃之者。亦可
T2249_.63.0596a01: 設全超半超遍沒三類。何偏屬半超者哉。是
T2249_.63.0596a02: 以。寶法師釋云。又上不色究竟等。亦此
T2249_.63.0596a03: 三攝亦此三攝之言。可全超半超遍沒
T2249_.63.0596a04: 三類如何
T2249_.63.0596a05: 答。全超遍沒者。就色究竟天。或非想非
T2249_.63.0596a06: 非想處。此二極處。而般涅槃之者。論之。故
T2249_.63.0596a07: 彼上不此二極處。而般涅槃之者。更不
T2249_.63.0596a08: 全超遍沒者也。半超之者。其類是多。
T2249_.63.0596a09: 故以全此人。偏可半超者也。但於寶法
T2249_.63.0596a10: 師解釋者。上不色究竟天等極處。而般
T2249_.63.0596a11: 涅槃之者。全超半超遍沒三類之中。是半超
T2249_.63.0596a12: 爲言亦此三攝者。更非全超半超遍
T2249_.63.0596a13: 沒三類
T2249_.63.0596a14: 問。寶法師所引婆沙論中。於第二靜慮以
T2249_.63.0596a15: 。上流聖者。判全超等有無。擧三師異説
T2249_.63.0596a16: 爾者。爲唯望上地之。爲當兼望上下
T2249_.63.0596a17: 之歟 答。三師所存其意相替歟 兩
T2249_.63.0596a18: 方。若唯望上地之者。見寶法師解釋。引
T2249_.63.0596a19: 婆沙論三師説畢云。若遍生處以下。即但
T2249_.63.0596a20: 半超。若唯説生處以上。亦有全超義
T2249_.63.0596a21: 此釋意無諍。兼望上下地 若依
T2249_.63.0596a22: 之爾者。婆沙論中。擧第三師義云。即於
T2249_.63.0596a23: 上所應生處。亦可設全超半超一切處沒
T2249_.63.0596a24: 此文者。唯望上地如何
T2249_.63.0596a25: 答。於婆沙論三師異説。可其意也。初師
T2249_.63.0596a26: 云。有説不得。以梵世。於上不還所應生
T2249_.63.0596a27: 。無缺減故。依彼建立全超半超一切處
T2249_.63.0596a28: 。若還生上地處。便缺減故。不彼立
T2249_.63.0596a29: 超等此師意云。生第二靜慮以上上流聖
T2249_.63.0596b01: 者。處便缺減故。不彼建立全超半超超遍
T2249_.63.0596b02: 爲言故依此師意時。不上下地
T2249_.63.0596b03: 之分別。第二師云。有説。彼亦得半超。以
T2249_.63.0596b04: 少分中間處此師意云。生第二靜慮
T2249_.63.0596b05: 以上上流聖者。名半超者。超欲界與第二
T2249_.63.0596b06: 靜慮等少分。中間初靜慮等處爲言明知。
T2249_.63.0596b07: 兼望上下地之云事。若不下地
T2249_.63.0596b08: 之者。遍生第二靜慮以上所應生一切處
T2249_.63.0596b09: 者。寧不遍沒者哉。故此師意。望下地
T2249_.63.0596b10: 半超云事。甚炳然也。第三師云。有説亦
T2249_.63.0596b11: 具名三種。彼説從欲界沒。隨生何處。即
T2249_.63.0596b12: 彼上所應生處。亦可設全超半超一切
T2249_.63.0596b13: 處沒此師意云。生第二靜慮以上。上流
T2249_.63.0596b14: 聖者。唯望上地。施設全超半超遍沒三類
T2249_.63.0596b15: 爲言若兼望下地之者。何可遍沒者
T2249_.63.0596b16: 哉。故此師意。唯望上地。論全超等相云事。
T2249_.63.0596b17: 亦分明也。爰知。第二師意。兼望下地之。
T2249_.63.0596b18: 第三師意。准望上地之云事。退見寶法
T2249_.63.0596b19: 師解釋。引婆沙論三師説畢云。雖評文
T2249_.63.0596b20: 後二説正。攝人盡故。又上不色究竟等
T2249_.63.0596b21: 亦此三攝。下不初定故。亦此三攝。即於
T2249_.63.0596b22: 此中。後説爲超於理無失。若通生處以下
T2249_.63.0596b23: 即但名半超。若唯説生處以上。亦有全超
T2249_.63.0596b24: 簡此釋意。云評文。後二説正。
T2249_.63.0596b25: 人盡故者。婆沙論三師説中。後二説爲
T2249_.63.0596b26: 正。初師意生第二靜慮以上上流聖者。非
T2249_.63.0596b27: 全超等三類攝云故。全超等三類之中。不
T2249_.63.0596b28: 一切上流聖者。故不正義。後二説意。
T2249_.63.0596b29: 全超等三類之中。攝一切上流聖者盡故。
T2249_.63.0596c01: 正義爲言又上不色究竟等。亦此三攝。
T2249_.63.0596c02: 下不初定。故亦此三攝者。上不色究
T2249_.63.0596c03: 竟天等極處。於初二三靜慮。并第四靜慮下
T2249_.63.0596c04: 七處等中間處。而般涅槃之者。全超等三類
T2249_.63.0596c05: 之中。是半超攝。下不初靜慮等。欲界沒。
T2249_.63.0596c06: 第二靜慮等。如是乃至。生色究竟天等
T2249_.63.0596c07: 而般涅槃之者。隨其所應。全超等三類攝
T2249_.63.0596c08: 爲言第三師意。唯望生處以上。施設全超等
T2249_.63.0596c09: 三類。故如此釋也。即於此中。後説爲超。於
T2249_.63.0596c10: 理無失。若通生處以下。即但名半超。若唯
T2249_.63.0596c11: 生處以上。亦有全超義者。婆沙論。三師
T2249_.63.0596c12: 説中。後二説意。説全超等。相叶道理
T2249_.63.0596c13: 。第二師意。通望生處以下。但名半超者
T2249_.63.0596c14: 第三師意。唯望生處以上。施設全超等三
T2249_.63.0596c15: 。故欲界沒。生第二靜慮以上之者。亦有
T2249_.63.0596c16: 全超者爲言重見次下解釋云。如二三四
T2249_.63.0596c17: 天等處。中間般涅槃者。是半超攝。雖
T2249_.63.0596c18: 。以超生故。亦名半超此釋意云。生
T2249_.63.0596c19: 三四天等。中間處而般涅槃。不色究竟天
T2249_.63.0596c20: 等極處之者。雖隔越之義。彼上所應生
T2249_.63.0596c21: 處。有缺減故。既超所應生處故。亦名半超
T2249_.63.0596c22: 爲言此釋意。下所應生處雖不缺減。上所
T2249_.63.0596c23: 應生處。有缺減故。名半超者之故明知。通
T2249_.63.0596c24: 上下地半超相云事。故總云之。兼望
T2249_.63.0596c25: 上下地此義門也。但於兩方疑難者。寶
T2249_.63.0596c26: 法師。若通生處以下。即但名半超之釋。
T2249_.63.0596c27: 婆沙論。第二師意。婆沙論。即於彼上所
T2249_.63.0596c28: 應生處。亦可施設全超半超一切處沒。故之
T2249_.63.0596c29: 文。第三師義故。其意自本各別也。不
T2249_.63.0597a01: 會之
T2249_.63.0597a02: 重難云。見婆沙論百七十四云。問若不還
T2249_.63.0597a03: 者。欲界沒。生無色界。亦得全超等不。有
T2249_.63.0597a04: 説不得。有説彼亦得半超。有説彼亦具
T2249_.63.0597a05: 三種。此中所以。皆如前釋。於行無色上
T2249_.63.0597a06: 。有三師異説而第二師意。欲界沒。生
T2249_.63.0597a07: 空無邊處之者。豈可色界半超哉。全
T2249_.63.0597a08: 超半超者。就所應生處之。行無色上
T2249_.63.0597a09: 流。自本無色界之義。依所應生
T2249_.63.0597a10: 之處。何可半超哉。以此道理之。唯
T2249_.63.0597a11: 上地半超相是一
T2249_.63.0597a12: 次。見光師解釋。明半超相云。極少三生
T2249_.63.0597a13: 第二師意。若望下地半超者。欲界沒。
T2249_.63.0597a14: 少光天。少光天沒。生色究竟天。或非想
T2249_.63.0597a15: 非非想處。而般涅槃之者。可半超者。若
T2249_.63.0597a16: 爾。豈無半超之中。唯受二生之類是二
T2249_.63.0597a17: 次。第二師意。以少分中間處故者。上下
T2249_.63.0597a18: 地中。指何處哉。若於生處已有缺減
T2249_.63.0597a19: 者。論其超義。何不上地是三
T2249_.63.0597a20: 次。第三師意。唯望上地超義者。欲界沒。
T2249_.63.0597a21: 善現天。善現天沒超善見天。生色究竟
T2249_.63.0597a22: 。而般涅槃之者。及欲界沒。生識無邊處
T2249_.63.0597a23: 識無邊處沒。超無所有處。生非想非非想
T2249_.63.0597a24: 。而般涅槃之者。難全超差異是四
T2249_.63.0597a25: 次。寶師雖隔越。次超生故。亦名半超
T2249_.63.0597a26: 釋難思。暫就樂惠上流。擧其疑者。欲界沒。
T2249_.63.0597a27: 梵衆天沒生梵輔天。而般涅槃之者。既
T2249_.63.0597a28: 彼上所應生十四處。可全超者。何釋
T2249_.63.0597a29: 半超者哉是五樂定上流。亦可
。准
T2249_.63.0597b01: 次。見婆沙論文。於退住第二靜慮等
T2249_.63.0597b02: 光天等上流聖者。明全超等有無。擧三師
T2249_.63.0597b03: 異説。准彼思之。欲界沒。生梵衆天。梵衆天
T2249_.63.0597b04: 沒。生梵輔天等中間處。而般涅槃。不
T2249_.63.0597b05: 究竟天。或非想非非想處之者。亦可
T2249_.63.0597b06: 師異説。何無其異義。偏屬半超者是六
T2249_.63.0597b07: 答。行無色上流。不色界者。自本雖
T2249_.63.0597b08: 必然之理。泛明全超等相。梵衆天爲初。色
T2249_.63.0597b09: 究竟天。或非想非非想處爲終。論其相故。
T2249_.63.0597b10: 行無色上流。望色界半超事。何強爲
T2249_.63.0597b11: 哉。若行無色上流。不色界超義
T2249_.63.0597b12: 者。婆沙論。初師意。豈可若退生上地處
T2249_.63.0597b13: 便缺減故。不彼立全超等
T2249_.63.0597b14: 次。於光法師。極少三生之釋者。是亦梵衆
T2249_.63.0597b15: 天爲初。色究竟天。或非想非非想處爲終。
T2249_.63.0597b16: 全超等三類相之時。半超之者。極少受
T2249_.63.0597b17: 三生故。如此云也。是則任今論。言全超
T2249_.63.0597b18: 者。謂在欲界。於四靜慮。已具雜修遇縁。退
T2249_.63.0597b19: 失上三靜慮。以初靜慮愛味爲縁。命終上
T2249_.63.0597b20: 生梵衆天處。由於先世串習力。復能雜修第
T2249_.63.0597b21: 四靜慮。從彼處沒。生色究竟。最初處沒。生
T2249_.63.0597b22: 最後天。頓越中間。是全超義。言半超者。從
T2249_.63.0597b23: 彼漸次生下淨居。乃至中間。能越一處。生
T2249_.63.0597b24: 色究竟超非全故。名爲半超。聖必不
T2249_.63.0597b25: 梵天處。僻見處故。一導師故。言遍沒者。從
T2249_.63.0597b26: 彼漸次生於一切處。皆遍受生。最後方能
T2249_.63.0597b27: 色究竟。一切處死。故名遍沒之文。定
T2249_.63.0597b28: 超半超遍沒生數也。若就彼中間處。論
T2249_.63.0597b29: 超相之日。唯受二生之類有之云事。更非
T2249_.63.0597c01: 遮也
T2249_.63.0597c02: 次。以少分中間處故者。退住第二靜慮
T2249_.63.0597c03: 少光天之者。指欲界與第二靜慮中間
T2249_.63.0597c04: 初靜慮二處。云少分中間處。乃至退住
T2249_.63.0597c05: 第四靜慮無雲天之者。指欲界與第四
T2249_.63.0597c06: 靜慮中間初靜慮二處。第二第三靜慮各三
T2249_.63.0597c07: 少分中間處也。退住第二靜慮
T2249_.63.0597c08: 少光天之者。遍生彼上所應生一切處。既
T2249_.63.0597c09: 半超者。明知。唯望下地半超名
T2249_.63.0597c10: 事。設雖彼上所應生處有缺減。不
T2249_.63.0597c11: 半超名
T2249_.63.0597c12: 次。欲界沒。生善現天。善現天沒。超善見天
T2249_.63.0597c13: 色究竟天。而般涅槃之者。及欲界沒。生
T2249_.63.0597c14: 識無邊處。識無邊處沒。超無所有處。生
T2249_.63.0597c15: 想非非想處。而般涅槃之者。可半超者
T2249_.63.0597c16: 也。唯超一處故。對何可全超者
T2249_.63.0597c17: 次。樂惠上流之中。欲界沒。生梵衆天。梵衆
T2249_.63.0597c18: 天沒。生梵輔天。而般涅槃之者。雖彼上
T2249_.63.0597c19: 所應生十四處。無色究竟極處。超彼中
T2249_.63.0597c20: 間所應生十四處之義。故不全超者。任
T2249_.63.0597c21: 次超生故。名半超之理。屬半超者
T2249_.63.0597c22: 次。婆沙論。何師意。全超遍沒者。就色究
T2249_.63.0597c23: 竟天。或非想非非想。此二極處。而般涅槃之
T2249_.63.0597c24: 。立其名也。而欲界沒。生梵衆天。梵衆天
T2249_.63.0597c25: 沒。生梵輔天等中間處。而般涅槃之者。雖
T2249_.63.0597c26: 色究竟極處。彼處不缺減。猶有
T2249_.63.0597c27: 彼之義故。不全超等三類攝
T2249_.63.0597c28: 。實亦不色究竟極處故。不
T2249_.63.0597c29: 全超遍沒云義。故依彼上所應生處
T2249_.63.0598a01: 義。唯名半超者
T2249_.63.0598a02: 重難云。第二師意。生處以上處。雖缺減
T2249_.63.0598a03: 彼立半超名者。可唯望下地
T2249_.63.0598a04: 之。何云兼望上下地之哉
T2249_.63.0598a05: 答。半超之名。實雖唯望下地之。若無
T2249_.63.0598a06: 上地之義者。何可上流聖者哉。是
T2249_.63.0598a07: 則。生般等攝。可半超攝。故兼望上下地
T2249_.63.0598a08: 之云也
T2249_.63.0598a09: 尋云。寶法師釋。亦可別料簡
T2249_.63.0598a10: 答。或一義云。即於此中。後説爲超。理無
T2249_.63.0598a11: 失者。則後二説正之中。其後師意。説全超
T2249_.63.0598a12: 等相。於理無爲言即於此中之言。指上二
T2249_.63.0598a13: 之旨。文言分明也。第三師意。雖唯望
T2249_.63.0598a14: 處以上。施設全超等三類。兼可第二師。
T2249_.63.0598a15: 生處以下。唯名半超之義故。述第三師
T2249_.63.0598a16: 之處。云若通生處以下即但名半超也」
T2249_.63.0598a17: 問。寶法師所引正理論中云。大梵所居。非
T2249_.63.0598a18: 別處。即是第二梵輔天攝爾者。大梵天不
T2249_.63.0598a19: 梵輔天攝者。可何過 進云。寶法師
T2249_.63.0598a20: 所引正理論云。遍沒半超應差別
T2249_.63.0598a21: 之。遍沒半超不同。就聖者所應生處
T2249_.63.0598a22: 之。而聖者。全不大梵天。設雖大梵天不
T2249_.63.0598a23: 梵輔天攝。何無遍沒半超不同哉。是以。樂
T2249_.63.0598a24: 定上流。雖五淨居天。咸談遍沒半超
T2249_.63.0598a25: 差異。相例可同如何
T2249_.63.0598a26: 答。見寶法師所引正理論文云。由此義准。
T2249_.63.0598a27: 初靜慮中大梵所居。非是別處。即是第二梵
T2249_.63.0598a28: 輔天攝。若異此者。大梵所居。僻見處故。一
T2249_.63.0598a29: 導師故。必無聖者於中受生。遍沒半超應
T2249_.63.0598b01: 差別此文意云。若以大梵別天者。
T2249_.63.0598b02: 遍沒不一切處故。與半超者
T2249_.63.0598b03: 云也。但於遍沒半超不同。就聖者所應
T2249_.63.0598b04: 生處。可之云難者。聖者雖大梵
T2249_.63.0598b05: 。若以大梵別天者。總見色界天
T2249_.63.0598b06: 時。遍沒既不大梵天故。難一切處沒
T2249_.63.0598b07: 。故與半超者。應差別爲言故婆沙論
T2249_.63.0598b08: 百七十四云。問聖者上流。亦於二處礙。謂
T2249_.63.0598b09: 大梵天。及無想定。何故得上流。答彼別
T2249_.63.0598b10: 處。即梵輔處果二處攝故。猶得名爲一切
T2249_.63.0598b11: 此文意。大梵天。是梵輔天攝。無別處
T2249_.63.0598b12: 故。聖者雖彼天。猶名遍一切處沒
T2249_.63.0598b13: 爲言正理論今文。其意亦同之。次於樂定上
T2249_.63.0598b14: 流。不五淨居天云例難者。樂惠上流。不
T2249_.63.0598b15: 四無色處。樂定上流不五淨居天
T2249_.63.0598b16: 事。自本所定。必然之理。故由樂定上流。不
T2249_.63.0598b17: 五淨居天。不半超名。五淨居天。并
T2249_.63.0598b18: 四無色處之外諸天。樂惠樂定上流隨其所
T2249_.63.0598b19: 。可受生處故。若以大梵。乍別天。不
T2249_.63.0598b20: 彼天者。可半超故。就遍沒半超應
T2249_.63.0598b21: 差別之過。尤有其謂
T2249_.63.0598b22: 問。雜修靜慮生無雲天人。可彼定
T2249_.63.0598b23: 答。可彼定 兩方。若成彼定者。見
T2249_.63.0598b24: 光法師所引婆沙論百七十四云。退住第四
T2249_.63.0598b25: 靜慮無雲天等既云退住第四靜慮。何
T2249_.63.0598b26: 彼定 若依之爾者。由下地煩
T2249_.63.0598b27: 。可退捨上地定。退住第四靜慮無雲
T2249_.63.0598b28: 之人。何不彼定
T2249_.63.0598b29: 答。由欲界下三靜慮煩惱。可退捨第四
T2249_.63.0598c01: 靜慮。起第四靜慮煩惱。退住第四靜慮
T2249_.63.0598c02: 時。何可退捨第四靜慮哉。如彼已離第二
T2249_.63.0598c03: 靜慮煩惱之人。依第二靜慮四無量初
T2249_.63.0598c04: 二解脱等之後。起第二靜慮煩惱。退住第
T2249_.63.0598c05: 二靜慮之時。不退捨彼。雖染位所
T2249_.63.0598c06: 第二靜慮。四無量初二解脱等。彼若不退捨
T2249_.63.0598c07: 者。此豈可退捨哉。故已離第四靜慮煩惱
T2249_.63.0598c08: 位。雜修靜慮之後。起第四靜慮煩惱退
T2249_.63.0598c09: 第四靜慮。生無雲天之人。可彼離染位
T2249_.63.0598c10: 起雜修靜慮也。但於光法師所引婆沙論
T2249_.63.0598c11: 者。雖退住第四靜慮。不退捨彼
T2249_.63.0598c12: 。何爲相違
T2249_.63.0598c13: 重難云。已離第四靜慮煩惱位。所雜修
T2249_.63.0598c14: 四靜慮也。退起第四靜慮煩惱之時。豈不
T2249_.63.0598c15: 退捨之哉。是以。見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0598c16: 云。然具縛者。於具縛者所起煗等。亦得亦
T2249_.63.0598c17: 身。亦成就亦現在前。於離縛者所起煗
T2249_.63.0598c18: 。不得不身。不成就現在前或云
T2249_.63.0598c19: 頗有第二靜慮纒。退淨初靜慮耶。答有。
T2249_.63.0598c20: 謂阿羅漢所修。淨初靜慮。及雜修淨初靜慮
T2249_.63.0598c21: 此等文意。離染位所起功徳。退起彼先
T2249_.63.0598c22: 所斷煩惱之時。必退捨之如何。答。先雜
T2249_.63.0598c23: 修第四靜慮事。未第四靜慮煩惱位修
T2249_.63.0598c24: 之。已離第四靜慮煩惱位修之故。由退
T2249_.63.0598c25: 第四靜慮煩惱。令退捨彼已離第四靜
T2249_.63.0598c26: 慮煩惱位。所雜修第四靜慮也。但煗等善
T2249_.63.0598c27: 根。是見道近眷屬。不餘功徳。故離染位
T2249_.63.0598c28: 所起煗等善根。退起先所斷煩惱之時。必
T2249_.63.0598c29: 退捨之也。次盡智所修有漏功徳。云唯初
T2249_.63.0599a01: 盡遍修。九地有漏徳由初盡智力修之
T2249_.63.0599a02: 故。退彼能修盡智之時。必退捨所修有漏
T2249_.63.0599a03: 功徳也。次雜修靜慮之習云先雜修第四。
T2249_.63.0599a04: 必先雜修第四靜慮其勢力。雜修下三
T2249_.63.0599a05: 靜慮故。退起下三靜慮煩惱之時。退捨爲
T2249_.63.0599a06: 其能引第四靜慮故。隨亦退捨乘其勢力
T2249_.63.0599a07: 雜修下三靜慮也。餘功徳等不是。故
T2249_.63.0599a08: 彼地煩惱退住彼地之時。不退捨離染
T2249_.63.0599a09: 位所依彼地功徳
T2249_.63.0599a10: 問。光法師意。非想地可上流聖者耶
T2249_.63.0599a11: 答。可二義邊 兩方。若有上流聖者
T2249_.63.0599a12: 者。非想地更無上地之可生。何可上流
T2249_.63.0599a13: 聖者哉。是以。見寶法師解釋云。言上流
T2249_.63.0599a14: 者。是上行義 前生般者。雖上界。即彼生
T2249_.63.0599a15: 處。而般涅槃。更不上生。無上行義。故生般
T2249_.63.0599a16: 等。不上流。若生色界。要轉生上。皆名
T2249_.63.0599a17: 上流上行今定判。非想地不
T2249_.63.0599a18: 上流聖者 若依之爾者。光法師餘
T2249_.63.0599a19: 解釋中。非想地可上流聖者如何」
T2249_.63.0599a20: 答。若就下地上流來之義之者。非想
T2249_.63.0599a21: 地可上流聖者。故婆沙論百七十四云。上流
T2249_.63.0599a22: 二種。一行色界。二行無色界。行色界乃
T2249_.63.0599a23: 色究竟天。行無色界者。乃至非想非非想
T2249_.63.0599a24: 若就當地上生之義之者。非想
T2249_.63.0599a25: 地不上流聖者。故今論餘處所引嗢
T2249_.63.0599a26: 陀南伽陀中云。唯六謂非想光法師釋
T2249_.63.0599a27: 云。非想地中。於前七門。又除上流。得
T2249_.63.0599a28: 已無上生故。若横望而言。非想地中亦
T2249_.63.0599a29: 上流般。今據上地可生。言唯六謂非
T2249_.63.0599b01: 重意云。來所顯故。非想地有上流聖者
T2249_.63.0599b02: 去所顯故。非想地無上流聖者也。故婆沙論
T2249_.63.0599b03: 百七十四云。又一切處沒上流。有來所顯非去。
T2249_.63.0599b04: 有去所顯非來。有來所顯亦去所顯。有來所
T2249_.63.0599b05: 顯非去者。謂生色究竟或非想非非想處。有
T2249_.63.0599b06: 去所顯非來者。謂生梵衆天。有來所顯亦去
T2249_.63.0599b07: 所顯者。謂生中間諸處來所顯去所
T2249_.63.0599b08: 者無
T2249_.63.0599b09: 問。中般生般上流聖者。如何相配上中下三
T2249_.63.0599b10:  進云。光法師釋云。中般上根。生般中
T2249_.63.0599b11: 根。上流下根。有差別故。分爲三種 付
T2249_.63.0599b12: 之。上流聖者。經歴多生。其根能純熟。尤可
T2249_.63.0599b13: 上根哉。是以。見光法師餘處解釋云。佛
T2249_.63.0599b14: 時長故。其根最利。聲聞三生。獨覺四生。非
T2249_.63.0599b15: 要利根。亦通鈍根。若極利者。要經六十。要
T2249_.63.0599b16: 百劫如何
T2249_.63.0599b17: 答。光法師當處餘處定判。各述邊邊義門。更
T2249_.63.0599b18: 相違解釋也。當處解釋意云。不還果聖
T2249_.63.0599b19: 者。皆同欣樂。速證涅槃。而中般之人。未
T2249_.63.0599b20: 本有之前。於中有位。速證涅槃。故云上根
T2249_.63.0599b21: 生般之類。受色界生已。不久證涅槃。故云
T2249_.63.0599b22: 中根。上流之者。經歴多生。極遲證涅槃。故
T2249_.63.0599b23: 下根也。此亦非光法師私解釋。源依
T2249_.63.0599b24: 上中下根差別故之論文也。餘處解釋意云。
T2249_.63.0599b25: 多時修行。其根能調練故。云佛時長故。
T2249_.63.0599b26: 其根最利等也。若爾。光法師兩處解釋。各
T2249_.63.0599b27: 邊邊之理。全非相違之義
T2249_.63.0599b28: 問。論中。付明七善士趣相。且上流中。可
T2249_.63.0599b29: 全超等三類 重云。論云中生各三。上流
T2249_.63.0599c01: 一。經依此立七善士趣。上流中。不
T2249_.63.0599c02: 全超等三類 付之。於上流中。既有
T2249_.63.0599c03: 超半超遍沒三類。何不分之哉。是以。於
T2249_.63.0599c04: 中般生般中。各分三種不同。相例可同如
T2249_.63.0599c05:
T2249_.63.0599c06: 答。光法師。釋此事謂上流人。有上流法
T2249_.63.0599c07: 故名上流。由此義同。雖三種。且立爲
T2249_.63.0599c08: 畢。引婆沙論百七十五問答之文。問意只如
T2249_.63.0599c09: 難之趣。答中有多復次異義。即彼論云。答生
T2249_.63.0599c10: 不生各是一有相續。於中分位差別難知欲
T2249_.63.0599c11: 知故。各説三種。上流三種。生數自辨。差
T2249_.63.0599c12: 別易知。是故但隨上行義勝合説一種。復
T2249_.63.0599c13: 次生與不生。一期時促。差別義少。分齊易
T2249_.63.0599c14: 知。是故分三。上流時長。差別多種。分齊難
T2249_.63.0599c15: 辨。故合立一。復次生不生。亦有等義。上流
T2249_.63.0599c16: 亦有別義。欲二文互相顯故。作
T2249_.63.0599c17: 。復次。生與不生。善士趣相。現前易了。以
T2249_.63.0599c18: 彼速趣般涅槃故。各分爲三。其上流者。善
T2249_.63.0599c19: 士趣相微隱難知。以彼尚經多生死故。但
T2249_.63.0599c20: 合説正理論六十五云。何故前二。各分爲
T2249_.63.0599c21: 三。第三上流。唯立爲一。以上行故。名爲
T2249_.63.0599c22: 上流。由此義同。但立爲一。前之二種。雖
T2249_.63.0599c23: 義同。然爲其中別相難了。欲了。故各
T2249_.63.0599c24: 三。上流有三。相別易了。無煩於彼更別
T2249_.63.0599c25: 建立。又前二別。唯有爾所。易顯示故。各分
T2249_.63.0599c26: 三。第三上流。別義多種。卒難顯示。故總
T2249_.63.0599c27: 一。謂初中般。唯在將生。根惑品殊。故分
T2249_.63.0599c28: 三種。第二生般。唯在已生。亦根殊勝故分
T2249_.63.0599c29: 三種。上流通有將生已生。將生上流。復有
T2249_.63.0600a01: 二種。謂於靜慮。雜不雜修。已生上流。分
T2249_.63.0600a02: 亦爾。復於是二上流中。若無雜修。容
T2249_.63.0600a03: 二界。若有雜修。唯生者。復分爲三。
T2249_.63.0600a04: 全超半超遍沒異故。於半超内差別有多。
T2249_.63.0600a05: 此上流別相煩廣。若一一辨。難周悉
T2249_.63.0600a06: 故依等義總立上流。中生位中。差別義少。
T2249_.63.0600a07: 顯了故。分之爲六。雖彼一一亦有
T2249_.63.0600a08: 。而等第三。於上流中。雖異義而等
T2249_.63.0600a09: 前二。爲相影顯。故唯立顯宗論三十一
T2249_.63.0600a10: 文。全亦同之。立七善士趣之時。於上流中
T2249_.63.0600a11: 全超等三類之旨。准等論判。可
T2249_.63.0600a12: 其由
T2249_.63.0600a13: 問。欲界經生聖者。可上界 進云。論
T2249_.63.0600a14: 云。若在聖位。經欲界生。必不往生色無色
T2249_.63.0600a15:  付之。聖者受生。由樂欲不同。三界
T2249_.63.0600a16: 果報。任惑業有無。設雖欲界經生聖者。何
T2249_.63.0600a17: 上界哉。是以。今論中。引帝問經説
T2249_.63.0600a18: 天帝釋願云。然天帝釋。作是言。曾聞
T2249_.63.0600a19: 天。名色究竟。我後退落。當於彼
T2249_.63.0600a20: 意。天帝釋來佛邊預流果畢。願我命終。
T2249_.63.0600a21: 後生人中。爲佛弟子。當色究竟天云也。
T2249_.63.0600a22: 若欲界經生聖者。不上界者。天帝釋。豈
T2249_.63.0600a23: 此願哉。佛寧不之哉。何況。婆沙論
T2249_.63.0600a24: 五十三中。引帝問經頌云。三於此知法。二於
T2249_.63.0600a25: 彼勝進。既得勝進已。倶昇梵輔天三於
T2249_.63.0600a26: 此知法者。明人中入聖之義。二於彼勝進者。
T2249_.63.0600a27: 天上離欲之旨。既得勝進已。倶昇梵輔天
T2249_.63.0600a28: 者。述欲界染證不還果已。命終生梵輔
T2249_.63.0600a29: 之相。欲界經生聖者。生上界云事。此文
T2249_.63.0600b01: 實分明也。加之色界經生聖者。生無色界
T2249_.63.0600b02: 相例可同如何
T2249_.63.0600b03: 答。欲界經生聖者。於欲界多苦處受生故。
T2249_.63.0600b04: 苦之心轉深。趣寂之思彌切。故專求盡無
T2249_.63.0600b05: 生智菩提。偏欣有餘無餘涅槃故必於
T2249_.63.0600b06: 。證得涅槃。更不色無色界也。故今論
T2249_.63.0600b07: 云。若在聖位。經欲界生。必不往生色無色
T2249_.63.0600b08: 。由彼證得不還果已。定於現身般涅槃
T2249_.63.0600b09: 正理六十五顯宗三十一兩論之文。全亦同
T2249_.63.0600b10: 之。光法師釋此文云。欲ノ聖經生スル若能勵
T2249_.63.0600b11: 力。起得聖道。斷諸煩惱。必不上。厭
T2249_.63.0600b12: 界生多苦惱故。恐上界長時苦
T2249_.63.0600b13: 欲界故。故欲經生不上界寶法師釋
T2249_.63.0600b14: 此文云。以先了苦。受欲界生。其生短促。尚
T2249_.63.0600b15: 思。上界命長。深厭不往。故得那含。已
T2249_.63.0600b16: 厭不上生。必於現身。般涅槃也之。
T2249_.63.0600b17: 婆沙論五十三一段之文。上引増壹經説
T2249_.63.0600b18: 云。如説有五補特伽羅。此間下種。此間究
T2249_.63.0600b19: 竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現
T2249_.63.0600b20: 法般涅槃。此間下種者。謂在欲界。入正性
T2249_.63.0600b21: 離生。此間究竟者。謂在欲界。得諸漏盡
T2249_.63.0600b22: 下述評家義云。若在欲界經生聖者。定不
T2249_.63.0600b23: 復生色無色界。所以者何。若在欲界經生
T2249_.63.0600b24: 聖者。必無三事一者不退。二者不轉根。三
T2249_.63.0600b25: 者不色無色界。聖道久住。彼相續中。極
T2249_.63.0600b26: 堅牢故。恐上二界有長時苦欲界
T2249_.63.0600b27: 但於帝問經所説。天帝釋願者。今論中會
T2249_.63.0600b28: 此文云。毘婆沙師。作是釋。彼由
T2249_.63.0600b29: 對法相故。爲喜故。佛亦不文意云。
T2249_.63.0600c01: 天帝釋。雖預流果。由對法相
T2249_.63.0600c02: 故。作斯謬説。然而爲彼一時喜故。佛亦
T2249_.63.0600c03: 此謬説爲言正理五十五顯宗三十一
T2249_.63.0600c04: 沙論五十三中。引此經會旨同之。次於婆沙
T2249_.63.0600c05: 論所引帝問經頌者。彼論中會此文。擧
T2249_.63.0600c06: 師異説。初師云。時三樂神聞彼語已。二極
T2249_.63.0600c07: 著愧得欲染。以神通力梵輔天。一
T2249_.63.0600c08: 猶住此。是故彼二雖梵世。而非死生
T2249_.63.0600c09: 此師意云。是由神通力。昇梵輔天。非此死
T2249_.63.0600c10: 爲言第二師云。有説彼二雖死生。而
T2249_.63.0600c11: 理。謂昔人中。但曾修得順決擇分。命
T2249_.63.0600c12: 終生在揵達縛中。由瞿博迦。譏誚彼故。二
T2249_.63.0600c13: 極羞愧。得見道。離欲界染。證不還果。命
T2249_.63.0600c14: 終生在梵輔天中。故有死生。亦不
T2249_.63.0600c15: 此師意云。順決擇分位受欲界生。非聖位經
T2249_.63.0600c16: 爲言次於色界經生聖者生無色界云例
T2249_.63.0600c17: 者。光法師會此疑。云色界苦。厭心劣
T2249_.63.0600c18: 故。云色界經生聖者。容無色寶法
T2249_.63.0600c19: 師釋此事云。此明色界經生聖人。以厭心
T2249_.63.0600c20: 上生
T2249_.63.0600c21: 重難云。若於欲界多苦處受生故。厭苦心深
T2249_.63.0600c22: 上界者。於欲界七返受生
T2249_.63.0600c23: 之義。既於欲界多苦處有七返受生之義
T2249_.63.0600c24: 何無上界之義哉。何況。聖者定可
T2249_.63.0600c25: 界多苦。上界微苦。寧作上界長時
T2249_.63.0600c26: 欲界故之思
T2249_.63.0600c27: 答。於欲界多苦處受生故。雖厭苦心深。惑
T2249_.63.0600c28: 障難盡。聖道未熟。故輒不涅槃。更受
T2249_.63.0600c29: 界多生之後。聖道純熟。起惑道惑障盡。
T2249_.63.0601a01: 現身之中。必證涅槃。永不彼三有生也。
T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於欲界經生聖者。極生厭離。惑
T2249_.63.0601a03: 斷故。道未熟故。所以更受欲界多生。若
T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起聖道。於此身中。必斷。惑盡。故
T2249_.63.0601a05: 彼上界受生之釋。此旨甚分明也。次
T2249_.63.0601a06: 聖者雖欲界多苦。上界微苦。經欲界多
T2249_.63.0601a07: 苦處。生厭苦心深故。厭上界長時苦。同厭
T2249_.63.0601a08: 欲界多苦故。釋上界長時苦。同
T2249_.63.0601a09: 欲界故也。非云上界苦同欲界苦
T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起聖道後。可受生義
T2249_.63.0601a11:  答。於聖道中。其義不定。若起斷惑道
T2249_.63.0601a12: 之後。不此義。若起非斷惑道之後。
T2249_.63.0601a13: 此義云師意可有也 兩方。若有此義
T2249_.63.0601a14: 者。見光法師解釋云。若經生聖。能起聖道
T2249_.63.0601a15: 此身中。必斷惑盡故。不彼上界受生
T2249_.63.0601a16: 今釋者。不此義 若依之爾
T2249_.63.0601a17: 者。今論餘處二十三中。説總七返有聖者相
T2249_.63.0601a18: 云。中間雖聖道現前。餘業力持。不
T2249_.63.0601a19: 此文無諍。欲界經生聖者。起聖道
T2249_.63.0601a20: 後。有受生之義如何
T2249_.63.0601a21: 答。欲界經生聖者。聖道未熟故惑障難斷。
T2249_.63.0601a22: 故起聖道艱辛。斷惑障甚難。而聖道純熟。
T2249_.63.0601a23: 能斷惑障之程ナレハ此生中。必斷惑障盡。
T2249_.63.0601a24: 得涅槃也。故見光法師定判。不若經
T2249_.63.0601a25: 生聖。能起聖道。於此身中。必斷惑盡故。不
T2249_.63.0601a26: 彼上界受生之釋。上段云應知欲界經
T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起聖道。能進斷惑。必於此生。得
T2249_.63.0601a28: 無學果。但爲斷道起時艱辛勵力起得。誰肯
T2249_.63.0601a29: 生。以曾受生極厭苦故。若七生位。經生
T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷惑。必不更作家家等人。若家
T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷惑。必不更爲一來
T2249_.63.0601b03: 等人。若一來位。經生聖者。能進斷惑。必更
T2249_.63.0601b04: