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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2249_.63.0106a01: 昔夢前途更期何事後年亦歴幾程五更枕 T2249_.63.0106a02: 上遁世之思頻催一點燈下蟄居之志尤切 T2249_.63.0106a03: 依之去初秋天上旬九日忽辭西郊清涼寺 T2249_.63.0106a04: 之朝露早翫原海住山之夜月以降願樂 T2249_.63.0106a05: 所專雖可修大乘之觀行妄執無晴猶錄 T2249_.63.0106a06: 少宗之問端哀哉悲哉不可不痛於戲捧此 T2249_.63.0106a07: 抄出意業奉資 T2249_.63.0106a08: 修學功必遂上生兜率天之宿望現當二 T2249_.63.0106a09: 世之間併蒙權現冥助龍花三會之曉速悟 T2249_.63.0106a10: 唯心深理厭其往事尋訪笠置當山今生 T2249_.63.0106a11: 經行處處之砌鑒其薫契濟度二親九族同 T2249_.63.0106a12: 法知識各各之輩殊別覺遍僧正之唱□也 T2249_.63.0106a13: 遂再會於逍遥生死之秋雲實弘法師之 T2249_.63.0106a14: 告訣也結一緣於鶏足山之春風乃至有 T2249_.63.0106a15: 緣無緣利益等布自界他界迴向普及而已 T2249_.63.0106a16: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性 T2249_.63.0106a17: T2249_.63.0106a18:
T2249_.63.0106a23: T2249_.63.0106a24: T2249_.63.0106a25: 問題 T2249_.63.0106a26: 問。雜心論行品中。可説二十二根相耶 T2249_.63.0106a27: 問。光法師意。扇搋無形人歟 T2249_.63.0106a28: 問。中有末後念。必起染汚心歟 T2249_.63.0106a29: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人義 T2249_.63.0106b01: 判耶 T2249_.63.0106b02: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗 T2249_.63.0106b03: 義歟 T2249_.63.0106b04: 問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作二 T2249_.63.0106b05: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0106b06: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二 T2249_.63.0106b07: 根中。有幾根耶 T2249_.63.0106b08: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果 T2249_.63.0106b09: 道相續歟 T2249_.63.0106b10: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可 T2249_.63.0106b11: 有別體耶 T2249_.63.0106b12: 問。已知根可通有漏耶
T2249_.63.0106b15: 問。論中明留壽行相云。時彼能感富異熟
T2249_.63.0106b18: 問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現 T2249_.63.0106b19: 業感衆同分義耶 T2249_.63.0106b20: 問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種耶 T2249_.63.0106b21: 問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所 T2249_.63.0106b22: 假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法 T2249_.63.0106b23: 歟 T2249_.63.0106b24: 問。光法師意。不由邊際定力。延命根義可 T2249_.63.0106b25: 有耶 T2249_.63.0106b26: 問。由定力延一劫壽命義可有耶 T2249_.63.0106b27: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地 T2249_.63.0106b28: 心耶 T2249_.63.0106b29: 問。光法師。以威工巧心。望五受根。明相 T2249_.63.0106c01: 應不相應義作三解釋。爾者。初釋意。如 T2249_.63.0106c02: 何釋之耶 T2249_.63.0106c03: 問。光法師以變化心。望五受根。明相應不 T2249_.63.0106c04: 相應義作二解釋。爾者。第二釋意。如何 T2249_.63.0106c05: 釋之耶 T2249_.63.0106c06: 問。下三靜慮根本地。可有捨受耶 T2249_.63.0106c07: 問。論中明二十二根三性門云。唯善後八
T2249_.63.0106c10: 問。憂根與身邊二見相應歟 T2249_.63.0106c11: 問。歡行轉心所。與慼行轉心所相應義可 T2249_.63.0106c12: 有耶 T2249_.63.0106c13: 問。苦根唯緣不善法歟 T2249_.63.0106c14: 問。憂根可緣上二界耶 T2249_.63.0106c15: 問。經部宗意。第四靜慮可有樂受耶 T2249_.63.0106c16: 問。經部宗意。可立有尋有伺等三地耶 T2249_.63.0106c17: 問。婆沙論中。明二十二根三斷門云。如意
T2249_.63.0106c20: 問。光法師釋正理論。遮無染心能續生。故
T2249_.63.0106c23: 問。欲界生有。初受生位。可有初得信等五 T2249_.63.0106c24: 根義耶 T2249_.63.0106c25: 問。光法師意。中有位可有二形類耶 T2249_.63.0106c26: 問。光法師意。非劫初時。中有位。可有無形 T2249_.63.0106c27: 類耶 T2249_.63.0106c28: 問。欲界歿。生上二界時。頓命終者。可有八 T2249_.63.0106c29: 根滅義耶 T2249_.63.0107a01: 問。論文云於離繋得。能爲引因依自性故
T2249_.63.0107a04: 根證義耶 T2249_.63.0107a05: 問。無學聖者。修練根位。以喜根爲無間道。 T2249_.63.0107a06: 以捨根爲解脱道義可有耶 T2249_.63.0107a07: 問。樂根證不還果聖者。可退所得果耶 T2249_.63.0107a08: 問。喜根證不還果聖者。可所得果耶 T2249_.63.0107a09: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根人。五受根 T2249_.63.0107a10: 倶過未定成就根歟 T2249_.63.0107a11: 問。成就憂根人。可有現在定不成就根 T2249_.63.0107a12: 耶 T2249_.63.0107a13: 問。光法師意。無形人。可有入聖義耶 T2249_.63.0107a14: 問。正理論意。無形人。可有入聖義耶 T2249_.63.0107a15: 問。光法師釋無形人具足戒得不得相。作三 T2249_.63.0107a16: 解釋。爾者初釋意。如何釋之耶 T2249_.63.0107a17: 問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可作二 T2249_.63.0107a18: 形人耶 T2249_.63.0107a19: 問。婆沙論意。斷善根者。不續善生地獄時。 T2249_.63.0107a20: 受二形身類可有耶 T2249_.63.0107a21: 問。欲界可有眼根斷道耶 T2249_.63.0107a22: 問。類智現前位。必可成就樂根滅耶 T2249_.63.0107a23: 問。未離欲染聖者。見修道位。可成就喜根 T2249_.63.0107a24: 斷道耶 T2249_.63.0107a25: 問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根斷 T2249_.63.0107a26: 道耶 T2249_.63.0107a27: 問。從無想天沒時。可有信等五根滅義耶 T2249_.63.0107a28: 問。根爲緣生根非根根。非根爲緣生根非 T2249_.63.0107a29: 根時。兩類所生根。其數可同耶 T2249_.63.0107b01: 問。根爲緣唯生根非根時。所生根。唯限九 T2249_.63.0107b02: 根歟 T2249_.63.0107b03: T2249_.63.0107b04: T2249_.63.0107b05: T2249_.63.0107b06: 倶舍論第三卷抄 T2249_.63.0107b07: 問。雜心論行品中。可説二十二根相耶 T2249_.63.0107b08: 答。不説二十二根相也 T2249_.63.0107b09: 二根相者。正勘雜心論行品。不説二十 T2249_.63.0107b10: 二根相哉
T2249_.63.0107b13: 根相云事如何 T2249_.63.0107b14: 答。見光法師解釋。云。界品明諸法體。根品
T2249_.63.0107b17: 判今論根品。可有何疑哉。何況彼論行品 T2249_.63.0107b18: 中。明心品定倶生。色法定倶生。有爲四相。 T2249_.63.0107b19: 六因四緣等相。皆是今論根品中。所説法 T2249_.63.0107b20: 門。故光法師。釋雜心名行品。正理名差別 T2249_.63.0107b21: 品。何故此論名根品耶。尤符順兩論現文 T2249_.63.0107b22: 哉故。寶法師釋云。此論名根品。雜心名行 T2249_.63.0107b23: 品。正理名差別品。然雜心合此論根品世
T2249_.63.0107b26: 相云難者。彼論廢立。大異今論説相。委勘 T2249_.63.0107b27: 彼論一部始末。修多羅品中。廣説二十二
T2249_.63.0107c01: 説法門。多分相替故。以今論根品。不對判 T2249_.63.0107c02: 彼論修多羅品及雜品也 T2249_.63.0107c03: 問。光法師意。扇搋無形人歟 T2249_.63.0107c04: 限無形也
T2249_.63.0107c09: 之文。扇搋之外。別列無形。明知。扇搋即非
T2249_.63.0107c12: 擇無形二形。扇搋無形各別擧之哉 T2249_.63.0107c13: 答。扇搋中。有全無根。有分無根。有本性者。 T2249_.63.0107c14: 有損壞者。故不限無形。可通有根也。故 T2249_.63.0107c15: 寶法師釋云。扇搋中。有全無根。有分無根
T2249_.63.0107c19: 本性全無根者。即名無形。故扇搋寛。無形是 T2249_.63.0107c20: 狹。有此寛狹差異故。婆沙論處處之文。并 T2249_.63.0107c21: 光法師餘處解釋中。扇搋之外。別列無形。更 T2249_.63.0107c22: 非相違也 T2249_.63.0107c23: 重難云。若。扇搋寛。無形狹故。扇搋之外。別
T2249_.63.0107c26: 迦。具二形者。扇搋之中。即攝無形。無簡 T2249_.63.0107c27: 殘類。光法師何引婆沙論扇搋半擇迦無形 T2249_.63.0107c28: 二形受近住律儀得律儀不等之文畢。問此 T2249_.63.0107c29: 論何故不説無形。答此論不説。略而不論 T2249_.63.0108a01: 哉。其所略者。何等類哉 T2249_.63.0108a02: 等成就者。據非丈夫男根。無志氣者。云釋
T2249_.63.0108a05: 答。扇搋寛通全無根分無根。無形狹限全無 T2249_.63.0108a06: 根。故扇搋之外。雖無無形扇搋。無形既有 T2249_.63.0108a07: 寛狹差異。故婆沙論處處之文。搋之外。別 T2249_.63.0108a08: 列無形。而今論餘處中云。二黄門二形扇搋 T2249_.63.0108a09: 之外。別不擧無形。故光法師判此論不説 T2249_.63.0108a10: 略而不論。此論略而不論。無形一重釋也。非 T2249_.63.0108a11: 云扇搋之外。有別類無形歟 T2249_.63.0108a12: 扇搋唯無根之釋意。含全無根分無根。云唯 T2249_.63.0108a13: 無根。而光法師次下。引婆沙論或有成就 T2249_.63.0108a14: 男根。而不名丈夫。如扇搋半擇迦等文 T2249_.63.0108a15: 作三解釋之中。初釋云。解云男根有二。一 T2249_.63.0108a16: 丈夫男根。二非丈夫男根。言扇搋等不成 T2249_.63.0108a17: 者。據丈夫男根。有志氣者。言扇搋等成就
T2249_.63.0108a20: 欲等。二不具足成。謂無勢力。不能離欲等。
T2249_.63.0108a23: 丈夫男根。第三釋云。又解從多分説雖扇 T2249_.63.0108a24: 搋不成男根。以半擇二形成就男根。彼言
T2249_.63.0108a28: 問。中有末後念必起染汚心歟 T2249_.63.0108a29: 起染汚心也
T2249_.63.0108b03: 必起染汚心哉 T2249_.63.0108b04: 意根二者。謂能續後有之論文云。謂中有末
T2249_.63.0108b08: 答。中有末後念。不必起染汚心也。故見婆
T2249_.63.0108b11: 從何處生無想天耶。答。此説從無*相中 T2249_.63.0108b12: 有。生無*相生有。問。爾時亦有信等五根現 T2249_.63.0108b13: 在前滅。何故不説。答。此文應作是説。或八 T2249_.63.0108b14: 或十三。中有最後心。無者八。善者十三。而 T2249_.63.0108b15: 不作是説者。應知此義有餘。有作是説。 T2249_.63.0108b16: 此中但依滅位。生位皆有者。説信等五根。
T2249_.63.0108b19: 中有末後念。信等五根。現在前之旨炳然也。
T2249_.63.0108b22: 中有時。捨欲有者。謂欲界死有。欲有相續 T2249_.63.0108b23: 者。謂欲界中有。○若*從中有往生有時。 T2249_.63.0108b24: 捨欲有者。謂欲界中有。欲有相續者。謂欲 T2249_.63.0108b25: 界生有○問若住欲界無覆無心命終者。 T2249_.63.0108b26: 住中有時。不成就死有。住生有時。不成 T2249_.63.0108b27: 就中有。可名爲捨。若住善或染心。而命終 T2249_.63.0108b28: 者。住中有時。成就死有。住生有時。成就 T2249_.63.0108b29: 中有。云何名捨。有説。此中但依住無覆無
T2249_.63.0108c03: 中有。若中有末後念不起無覆無心者。 T2249_.63.0108c04: 豈不成就中有哉。任此等論判。中有末後 T2249_.63.0108c05: 念。不必起染汚心云事。甚分明也。但於光 T2249_.63.0108c06: 法師謂中有末心。與愛等倶之釋者。就當 T2249_.63.0108c07: 受胎卵二生之者。中有末後念。與愛恚心 T2249_.63.0108c08: 倶云也。更不遮當受濕化二生之者。中有 T2249_.63.0108c09: 末後念。起善及無覆無心。何爲相違哉」 T2249_.63.0108c10: 問。寶法師意。了自境増上等三行頌。誰人 T2249_.63.0108c11: 義ナリト判耶
T2249_.63.0108c18: 頌。何判經部宗義哉 T2249_.63.0108c19: 答。識見家義。專雖尊者法救説。經部宗中。 T2249_.63.0108c20: 亦談此旨。故泰法師釋云。第二了自境増
T2249_.63.0108c25: 故是識増上之言。全非相違。次於光法師
T2249_.63.0108c28: 頌之中。偏載有宗義。無擧餘部説云難者。 T2249_.63.0108c29: 尋論主本意所志。雖擧經部宗義。有宗義 T2249_.63.0109a01: 中。亦有其説。本頌之中。載之無過也。如
T2249_.63.0109a04: 本頌結之人不爲奇也 T2249_.63.0109a05: 重難云。披今論餘處文。上擧眼見識見二 T2249_.63.0109a06: 師義畢。下破此兩家云。經部諸師有作是 T2249_.63.0109a07: 説。如何共聚楂掣虚空。眼色等緣。生於眼 T2249_.63.0109a08: 識。此等於見。孰爲能所。唯法因果。實無 T2249_.63.0109a09: 作用。爲順世情。假興言説。眼名能見。識
T2249_.63.0109a13: 答。經部宗本義。存根境識和合見之義。故 T2249_.63.0109a14: 雖破眼見識見家説。傍亦可有立識見義
T2249_.63.0109a21: 識見義之師歟 T2249_.63.0109a22: 問。寶法師意。心所依此別等一行頌。述有宗 T2249_.63.0109a23: 義歟
T2249_.63.0109a26: 説。定知。今一行頌。可述有宗義也。何況。顯 T2249_.63.0109a27: 宗論中。載此一行頌。若非有宗義者。彼論 T2249_.63.0109a28: 中。何可有此頌哉。是以。光法師釋此文
T2249_.63.0109b03: 餘師説。能導養身。非眼等用。是識増上。擧 T2249_.63.0109b04: 了自境増上等三行頌。寶法師釋此文云。第
T2249_.63.0109b07: 爲根者。無明等性。應立爲根。無明等因。於
T2249_.63.0109b10: 相。結心所依此別等一行頌故。寶法師第三 T2249_.63.0109b11: 論主爲曇無徳建立根也。所任論文由來也。 T2249_.63.0109b12: 但於本頌偏結有宗義云難者。尋論主本 T2249_.63.0109b13: 意。雖朋經部義。有宗義中。亦有其説。本頌
T2249_.63.0109b17: 奇也。次於顯宗論。載此一行頌云難者。 T2249_.63.0109b18: 有宗義中。同談此旨故。彼論中有此偈頌。 T2249_.63.0109b19: 全非相違。次於光法師并泰法師釋者。人 T2249_.63.0109b20: 師異釋。不可必和會歟 T2249_.63.0109b21: 問。寶法師依正理論意。述還滅得體。作二 T2249_.63.0109b22: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0109b26: 等五。以是。一切善根生長。最勝因故。還滅
T2249_.63.0109b29: 爲還滅。取𣵀槃得。爲還滅體。若爾。寶法師 T2249_.63.0109c01: 第二釋意。甚似難思如何 T2249_.63.0109c02: 答。寶法師引正理論今文。還滅得體。作二 T2249_.63.0109c03: 解釋。其中初釋意云。此得者。是擇滅得也。 T2249_.63.0109c04: 其意即如光法師并圓暉法師釋。但第二釋 T2249_.63.0109c05: 意。正理論文。解還滅義。云即是六處畢竟 T2249_.63.0109c06: 斷滅故。釋或是六處不生。即非擇滅得也。 T2249_.63.0109c07: 亦非無其謂歟 T2249_.63.0109c08: 問。未知當知根及喜覺支。通相應根。二十二
T2249_.63.0109c12: 五根六根。加何根云八根哉 T2249_.63.0109c13: 答。未知當知根及喜覺支。通相應根。二十二 T2249_.63.0109c14: 根中。可意信等五根六根也。其旨即如疑 T2249_.63.0109c15: 難之趣。但於進文者。披婆沙論説。以未知 T2249_.63.0109c16: 當知根相應。對喜覺支相應。作四句分別 T2249_.63.0109c17: 中。出第三句云。有法未知當知根相應亦 T2249_.63.0109c18: 喜。謂未知當知根所攝。喜相應法。此法是何。
T2249_.63.0109c21: 根。餘意樂捨信等五根八根也。以實論之。 T2249_.63.0109c22: 雖亦可除樂捨二根。次上文以未知當知 T2249_.63.0109c23: 根相應。對念覺支相應。作四句分別中。出 T2249_.63.0109c24: 第三倶句云。有法未知當知根相應亦念。謂 T2249_.63.0109c25: 未知當知根所攝。念相應法。此法是何。謂 T2249_.63.0109c26: 餘八根及彼相應諸非根心所法。除念根。餘 T2249_.63.0109c27: 意樂喜捨信等四根八根。爲倶句體。故乘此 T2249_.63.0109c28: 言。便未知當知根相應。及喜覺支相應。相對 T2249_.63.0109c29: 倶句中。亦云謂餘八根也 T2249_.63.0110a01: 重難云。未知當知根。以意・樂・喜・捨・信等五 T2249_.63.0110a02: 根九根爲體。故未知當知根。望未知當知
T2249_.63.0110a05: 與未知當知根相應者。此根九法爲性。一 T2249_.63.0110a06: 一除自與餘相應。皆名此根。此根相應九
T2249_.63.0110a09: 何不擧未知當知根哉 T2249_.63.0110a10: 答。泛論之者。未知當知根。望未知當知根。 T2249_.63.0110a11: 可有相應義。婆沙論説。其旨即分明也。但 T2249_.63.0110a12: 今文意。以未知當知根。望餘根。論相應義 T2249_.63.0110a13: 故。出未知當知根及喜覺支。通相應根之 T2249_.63.0110a14: 中。不擧未知當知根也 T2249_.63.0110a15: 問。寶法師意。二乘聖者。第十六心次念。必果 T2249_.63.0110a16: 道相續歟 T2249_.63.0110a17: 果道相續者。二乘聖者。種類非一准。第十六 T2249_.63.0110a18: 心次念。何必可果道相續哉 T2249_.63.0110a19: 者。寶法師解釋中。二乘聖者。第十六心次念。
T2249_.63.0110a23: 名已知根。一類性故之文。作二解釋。初釋 T2249_.63.0110a24: 云。准此論文。前七智唯一刹那。道類智二
T2249_.63.0110a29: 道類智多念相續。麟喩獨覺。第十六心次 T2249_.63.0110b01: 念。必起勝果道。故無果道相續多念現起之
T2249_.63.0110b05: 説之文畢云。此與正理不同。正理同聲聞。 T2249_.63.0110b06: 不同菩薩。無超越道故。論意各別。不應
T2249_.63.0110b11: 答。道類智二乘。必有多念之今釋。可當餘
T2249_.63.0110b14: 薩説。少劣上者。起次第道之釋意歟。或聲 T2249_.63.0110b15: 聞衆出。必有多念之今釋。可當餘處論意 T2249_.63.0110b16: 各別之釋意也 T2249_.63.0110b17: 巳上一義之趣如此 T2249_.63.0110b18: 私云。麟喩獨覺入聖以後。一百六十心。成覺 T2249_.63.0110b19: 之釋意。不可有果道攝道類智多念相續之 T2249_.63.0110b20: 義。以此道理。推今釋意。二乘必有多念者。 T2249_.63.0110b21: 聲聞并部行獨覺。第十六心以後。必果道攝。
T2249_.63.0110b26: 問。尊者法救意。苦樂憂喜信進念惠八根。可 T2249_.63.0110b27: 有別體耶
T2249_.63.0110c04: 十二根中。除女男命捨定三無漏根。餘十四
T2249_.63.0110c07: 心所皆思上假立故。談此義邊者。苦樂憂 T2249_.63.0110c08: 喜信進念惠八根。思心所上假立之。不可 T2249_.63.0110c09: 有別體也。但於婆沙論實體十四之文 T2249_.63.0110c10: 者。女男二根。是身根少分。故身根之外。無 T2249_.63.0110c11: 有別體。命根是不相應行蘊所攝。故無有 T2249_.63.0110c12: 別體。捨根是離苦樂受。無別不苦不樂受。 T2249_.63.0110c13: 故無有別體。定根是心一境性。名爲定故。 T2249_.63.0110c14: 離心外無有別體。三無漏根。是意樂喜捨 T2249_.63.0110c15: 信等五根九根。約見修無學三道位。立其 T2249_.63.0110c16: 名故。此九根外無有別體。故女男命捨定 T2249_.63.0110c17: 三無漏根八根。無有別體。苦樂憂喜信進念 T2249_.63.0110c18: 惠八根。思心所分位假立之故。從所依思心 T2249_.63.0110c19: 所。亦有別體之義邊可有也。如彼經部宗 T2249_.63.0110c20: 意。雖談受想思實有之旨。大乘師對彼師。 T2249_.63.0110c21: 立觸別有體量之時。以愛心所。爲共同 T2249_.63.0110c22: 喩也。故慈恩大師。唯識本疏中。釋此事云。 T2249_.63.0110c23: 經部計。*愛亦是實有。思分位故。不同假
T2249_.63.0110c26: 之故。如彼根境識三和合名觸。不及假立
T2249_.63.0111a02: 答。唯無漏後三者。性相之所定也。後學之 T2249_.63.0111a03: 輩。更不可異求之。何況。思其道理。已知而 T2249_.63.0111a04: 知。名已知根。世俗智是相似觀解。實無已 T2249_.63.0111a05: 知而知之義。何立已知根稱哉。但於修道 T2249_.63.0111a06: 既通有漏已知根何唯限無漏哉云難者。 T2249_.63.0111a07: 修道位中以世俗智。斷諸煩惱。證中間二
T2249_.63.0111a11: 限無漏。故已知根。不通有漏。其義符順者 T2249_.63.0111a12: 歟
T2249_.63.0111a17: 定延壽人相。雖述謂阿羅漢成就神通。無 T2249_.63.0111a18: 簡惠解脱。加之廣勘婆沙論説。未見入 T2249_.63.0111a19: 邊際定延促壽人。唯限倶解脱云文。光法 T2249_.63.0111a20: 師解釋依憑在何處哉。何況。泰法師釋成
T2249_.63.0111a23: 答。見今論文云。如本論説。云何苾芻留多
T2249_.63.0111a29: 爲於定得勝自在故。能引起無諍等徳。及 T2249_.63.0111b01: 聖神通。由此使能轉變諸事。起留捨等種
T2249_.63.0111b04: 得自在。便能引發無諍等徳。及聖神通。由 T2249_.63.0111b05: 此便能轉變諸境。起留捨等種種事業。顯
T2249_.63.0111b08: 等功徳。及聖神通。由此能起延促壽等種種 T2249_.63.0111b09: 事業云。故准此餘處釋。思今當卷文。謂阿 T2249_.63.0111b10: 羅漢成就神通者。唯限倶解脱云事必然 T2249_.63.0111b11: 也。故寶法師釋此文云。成就神通簡惠解
T2249_.63.0111b14: 解脱勝。即倶解脱人。成就六神通方有此 T2249_.63.0111b15: 能。簡異惠解脱人。限倶解脱。簡惠解脱之 T2249_.63.0111b16: 趣。其大綱。同光法師等釋意。故強無所背 T2249_.63.0111b17: 歟
T2249_.63.0111b25: 人。必倶解脱哉 T2249_.63.0111b26: 答。今論餘處中。明得滅盡定。云聖由加行 T2249_.63.0111b27: 得者。麟喩獨覺初盡智位得滅盡定。故雖 T2249_.63.0111b28: 離染得。部行獨覺及聲聞乘。得滅盡定加行 T2249_.63.0111b29: 得故。以二乘離染得不定。除佛之外。所餘
T2249_.63.0111c03: 得。非離染得。非皆得故之諭文云。倶舍以
T2249_.63.0111c06: 無諍智云。如是説者。若決定可得者。彼離 T2249_.63.0111c07: 染得。盡智時得故者。聲聞有學位。得八解 T2249_.63.0111c08: 脱人。初盡智位。得無諍願智等功徳。麟喩 T2249_.63.0111c09: 獨覺最上利根人故。初盡智位。得滅盡定及 T2249_.63.0111c10: 無諍願智等功徳。故若決定可得者。初盡智
T2249_.63.0111c13: 七。獨覺中部行者。如欲界聲聞。麟角喩者
T2249_.63.0111c16: 許之。故光法師顯倶解脱。簡惠解脱之釋。 T2249_.63.0111c17: 有深由也 T2249_.63.0111c18: 問。論中明留多壽行相云。時彼能感富異
T2249_.63.0111c29: 之業。感壽果也。成先世業感現在命根之 T2249_.63.0112a01: 旨。何況。論中。明捨多壽行相云。時彼能感
T2249_.63.0112a07: 布施。還可爲轉業緣哉。次若轉富業。感壽 T2249_.63.0112a08: 果者。今此布施時。無貪相應思。富壽二果 T2249_.63.0112a09: 中。於何果起取果用哉。若於壽果。起取 T2249_.63.0112a10: 果用者。不可云轉富業。若於富果。起取 T2249_.63.0112a11: 果用者。感壽果時。可不取果而與果。寧 T2249_.63.0112a12: 不背能爲彼種故。名取果之理哉 T2249_.63.0112a13: 答。留多壽行者。利根倶解脱阿羅漢。先世業 T2249_.63.0112a14: 所感命衆同分中。有同分長命根短者。爲 T2249_.63.0112a15: 延命根。修布施行。入邊際定。從定起已。 T2249_.63.0112a16: 心念口言。諸我能感富異熟業。願皆轉招 T2249_.63.0112a17: 壽異熟果。慇懃發願。欣求之時。布施時無貪 T2249_.63.0112a18: 相應思。由邊際定力。答誓願思。感現在命 T2249_.63.0112a19: 根也。故今論云。如本論説。云何苾芻留多 T2249_.63.0112a20: 壽行。謂阿羅漢。成就神通。得心自在。若於 T2249_.63.0112a21: 僧衆。若於別人。以諸命緣衣鉢等物。隨分 T2249_.63.0112a22: 布施。施已發願。即入第四邊際靜慮。從定 T2249_.63.0112a23: 起已。心念口言。諸我能感富異熟業願皆轉 T2249_.63.0112a24: 招壽異熟果。時彼能感富異熟業。則皆轉
T2249_.63.0112a27: 能感富異熟業。則皆轉招壽異熟果。明轉
T2249_.63.0112b01: 相應思。正能感現異熟命根。以邊際定等。 T2249_.63.0112b02: 爲緣能轉富業。令感壽果。此即現業感現 T2249_.63.0112b03: 命果。或判此論既言轉招壽果。以此故知。 T2249_.63.0112b04: 現容感命。以今論文爲證現在業感現在 T2249_.63.0112b05: 命根之旨釋成也。何況。今論中。明命壽差 T2249_.63.0112b06: 別云。有餘師説。先世業果。名爲壽行。現世
T2249_.63.0112b14: 云。如是説者。倶由二種。雖多行施。若不入 T2249_.63.0112b15: 定。彼終不能引壽果故。雖數入定。若不 T2249_.63.0112b16: 行施。彼終不能引壽果故。然施力能引
T2249_.63.0112b19: 事。亦分明也。但於命根是有情本也。輒不 T2249_.63.0112b20: 可云現在業所感云難者。命根雖有情本。 T2249_.63.0112b21: 是別報故。現在業。感現在命根也。故光法 T2249_.63.0112b22: 師釋云。同分是總。命根是別。同分非現感。
T2249_.63.0112b25: 引業非唯感總同分。亦能兼感別命根故
T2249_.63.0112b28: 之文者。光法師會此文云。任持有二。同分
T2249_.63.0112c02: 同分總報論之也。即具文云能引唯三。除 T2249_.63.0112c03: 順現受。現身同分。先業引故。不云命根先 T2249_.63.0112c04: 業引故還是現在業。感現在命根云釋證據 T2249_.63.0112c05: 也。故光法師引此文畢云。彼文既不云命
T2249_.63.0112c08: 哉。次於寶法師由施命緣。能引過去等之 T2249_.63.0112c09: 釋者。人師異釋也。不及和會之。泰法師 T2249_.63.0112c10: 作二釋云。然命根由現報業延命。故通現 T2249_.63.0112c11: 報。不由現報業。延衆同分故。衆同分非現 T2249_.63.0112c12: 報業感也。又釋由施定願力。轉過去富業
T2249_.63.0112c15: 意。存轉過去不定富業。感現在命根之義。 T2249_.63.0112c16: 其旨趣各異。不可劬勞歟。次於若促壽 T2249_.63.0112c17: 時。壽業先世業者。延壽時。富業亦可非現 T2249_.63.0112c18: 在業云難者。促壽行時。捨本所感壽果。故 T2249_.63.0112c19: 尤轉先世業。可令感富異熟果。今時布 T2249_.63.0112c20: 施邊際定。唯爲轉業緣許也。延壽行時。延 T2249_.63.0112c21: 本所無壽果。故專修現在業。可延之故。 T2249_.63.0112c22: 布施時。無貪相應思。感現在壽異熟果云 T2249_.63.0112c23: 也。次於婆沙論。謂由布施邊際定力。轉富 T2249_.63.0112c24: 異熟業。招壽異熟果之文者。布施業。廣通 T2249_.63.0112c25: 身語及能發思富業者。唯限布施倶生無貪 T2249_.63.0112c26: 相應思。故彼身語及能發布施思。與邊際定 T2249_.63.0112c27: 力合轉布施倶生無貪相應思業。令感壽 T2249_.63.0112c28: 異熟果。故以布施。爲轉業緣。全無相違也。 T2249_.63.0112c29: 次於布施時。無貪相應思富壽二果中。於何 T2249_.63.0113a01: 果。起取果用哉云疑者。見今論餘處文。述 T2249_.63.0113a02: 身語及能發。此招大富果。布施業感富果 T2249_.63.0113a03: 定。故於富果。起取果用也。然而由布施業 T2249_.63.0113a04: 邊際定等力。轉富業令感壽果。故於壽果 T2249_.63.0113a05: 可起與果用也。如彼動業於天等果。起取 T2249_.63.0113a06: 果用。於人等果。起與果用。就其業體見之。 T2249_.63.0113a07: 起取果用。起與果用。故不可背能爲彼 T2249_.63.0113a08: 種故名取果。正與彼力故名與果之理歟」 T2249_.63.0113a09: 重難云。光法師引業非唯感總同分。亦能兼 T2249_.63.0113a10: 感別命根故之釋難思。若命根衆同分一引 T2249_.63.0113a11: 業所感者。寧可有同分長。命根短之義哉
T2249_.63.0113a14: 根是別ニ遍ク任持ス之釋有疑。遍非遍者。即可
T2249_.63.0113a17: 不感同分。容感命根之釋不明。既判現 T2249_.63.0113a18: 身同分先業引故。設雖不云命根。同是引 T2249_.63.0113a19: 業所感。其義定可等。引此文爲現在業感
T2249_.63.0113a22: 邊際定。及願轉富業感壽果。頗似無用
T2249_.63.0113a25: 得壽果歟。若爲得富果者。爲得富果行 T2249_.63.0113a26: 布施畢。有何所以。忽願轉招壽果哉。何 T2249_.63.0113a27: 況。今論云以諸命緣衣鉢等物隨分布施。
T2249_.63.0113b04: 者。以彼布施時。無貪相應思。豈可名富業
T2249_.63.0113b07: 衆同分各別。故有長短不同。更可有何過 T2249_.63.0113b08: 哉 T2249_.63.0113b09: 問。光法師依婆沙論正義家意。可許順現 T2249_.63.0113b10: 業感衆同分義耶 T2249_.63.0113b11: 若許之者。光法師雖及異釋。第一正釋意。 T2249_.63.0113b12: 述順現業不感衆同分之旨。若婆沙論正 T2249_.63.0113b13: 義家意。許此義者。光法師豈可作此釋
T2249_.63.0113b18: 分總報別報義。雖作六釋自判。雖作六解。 T2249_.63.0113b19: 初解稍勝。非但多順論文。亦於理爲善。 T2249_.63.0113b20: 以第一同分是總。命根是別。同分非現感。 T2249_.63.0113b21: 命根容現感云釋。爲所存實義。而此釋意。
T2249_.63.0113b24: 後次受業。二能滿衆同分果。不能引衆同 T2249_.63.0113b25: 分果。謂順現法受業。順・不定受業。復有説 T2249_.63.0113b26: 者。三能引衆同分果。亦能滿衆同分果。謂 T2249_.63.0113b27: 除順現法受。一能滿衆同分果。不能引衆 T2249_.63.0113b28: 同分果。謂順現法受。復有欲令順現法受 T2249_.63.0113b29: 業。亦能引衆同分果。若作是説。此四種業。 T2249_.63.0113c01: 一切皆能引衆同分果。及滿衆同分果之
T2249_.63.0113c06: 明也。但於婆沙論諸有欲令順現受業引衆 T2249_.63.0113c07: 同分之文者。不足爲疑。即披一段現文。委 T2249_.63.0113c08: 尋二義正不解。天帝釋於佛前所説。大仙 T2249_.63.0113c09: 應當知。我即於此座。還得天壽命。唯願尊 T2249_.63.0113c10: 憶持之頌。問天帝爾時有死生不。答之初 T2249_.63.0113c11: 述應作是説。彼無死生云義。此師説中。擧 T2249_.63.0113c12: 諸有欲令順現受業引衆同分。彼作是説。 T2249_.63.0113c13: 天帝即於聽法座上。更新引得命等八根。諸 T2249_.63.0113c14: 有欲令順現受業不能引得衆同分者。彼 T2249_.63.0113c15: 作是説。天帝即於聽法座上。除五衰相身 T2249_.63.0113c16: 位如本。由此理趣故。無死生云二説。次於 T2249_.63.0113c17: 有餘師説。時天帝釋亦有死生云義畢。遂 T2249_.63.0113c18: 判正不云。如是説者。彼無死生故。二説中
T2249_.63.0113c21: 也。非云彼初師説中所擧順現受業引衆 T2249_.63.0113c22: 同分云義爲善。何以此文。猥致今疑哉」 T2249_.63.0113c23: 問。寶法師意。非業非異熟根。有幾種耶
T2249_.63.0113c26: 無漏根。何釋九根非業非異熟哉 T2249_.63.0113c27: 答。寶法師九根。非業非異熟之釋。非私定
T2249_.63.0114a01: 三根。皆通二種云義畢破之云。此違本 T2249_.63.0114a02: 論。一根非業是異熟。九根非業非異熟。十
T2249_.63.0114a05: 異熟者。是異熟無法。故憂根信等五根三 T2249_.63.0114a06: 無漏根。非身語意三業。故云非業非異熟 T2249_.63.0114a07: 無法故。云非異熟也。故以今此九根。 T2249_.63.0114a08: 云非業非異熟。更可有何疑哉 T2249_.63.0114a09: 尋云。引本論説者。何本論説哉 T2249_.63.0114a10: 問。經部宗意。於無色界。起善染汚心時。所 T2249_.63.0114a11: 假立命根。爲是異熟法。爲當非異熟法歟 T2249_.63.0114a12: 答。非異熟法也 T2249_.63.0114a13: 善染汚心上。所假立命根也。更不可云是 T2249_.63.0114a14: 異熟法哉 T2249_.63.0114a15: 宗意。釋邊際定所引命根云。故此命根非
T2249_.63.0114a21: 或時無業所引第六意處。謂於長時起染汚 T2249_.63.0114a22: 識。或善有漏及無漏識。相續位中無業所 T2249_.63.0114a23: 引異熟勢分。説何爲壽。正理難意。於無色 T2249_.63.0114a24: 界。無内五處。或起餘心。又無異熟意處。異 T2249_.63.0114a25: 熟勢分。於彼既無。説何爲壽。倶舍師解云。 T2249_.63.0114a26: 若依異熟立者。是異熟。若依餘立者。非 T2249_.63.0114a27: 是異熟。雖依彼立。非隨彼法判性。如名
T2249_.63.0114b01: 依餘立者。非是異熟等之答趣。於無色界。 T2249_.63.0114b02: 起善染汚心時。所假立命根。非是異熟法 T2249_.63.0114b03: 云事。甚分明也。但於今論所餘一切皆是異 T2249_.63.0114b04: 熟之文者。除邊際定。所引命根。所餘一切
T2249_.63.0114b09: 論文。還爲答之潤色。全非疑難之論哉 T2249_.63.0114b10: 尋云。若爾。於無色界。起善染汚心時。所假 T2249_.63.0114b11: 立命根。五類門中何耶 T2249_.63.0114b12: 答。等流義寛故。可等流性也。非異熟法。所 T2249_.63.0114b13: 假立故。非異熟生。無能長養緣故。非所長 T2249_.63.0114b14: 養。有爲法故。非有實事。同類因生故。非一 T2249_.63.0114b15: 刹那也 T2249_.63.0114b16: 問。光法師意。不由邊際定力。延命根義 T2249_.63.0114b17: 可有耶 T2249_.63.0114b18: 義者。今論中。述留多壽行相云。即入第四 T2249_.63.0114b19: 邊際意。無擧餘緣。知不由邊際定力。延命 T2249_.63.0114b20: 根之義。無之云事
T2249_.63.0114b23: 彼二定。設經千年。方始出定。不食段食。
T2249_.63.0114b27: 定中。雖經多年。其間命根別業所感也。如 T2249_.63.0114b28: 人應受百年壽命。其中間入二無心定。除 T2249_.63.0114b29: 入定間。壽命之外。出定之後。還更應受本 T2249_.63.0114c01: 百年中。所殘壽命盡故。由二無心定力。延 T2249_.63.0114c02: 命根之義可有也。光法師餘處解釋。即顯 T2249_.63.0114c03: 此意也。但於今論中。述留多壽行相云。即 T2249_.63.0114c04: 入第四邊際靜慮。無擧餘緣云難者。彼明 T2249_.63.0114c05: 由定力。出定之後。延命根故。唯於邊際定 T2249_.63.0114c06: 力。不擧餘緣也 T2249_.63.0114c07: 問。由定力。延一劫壽命義。可有耶 T2249_.63.0114c08: 可有此義也 T2249_.63.0114c09: 定力難思。爭可延一劫壽命哉 T2249_.63.0114c10: 爾者。披今論文云。又爲成立先自稱言我 T2249_.63.0114c11: 善修行四神足故。欲スレハ住スルコト一劫。或一劫
T2249_.63.0114c15: 通現業所感。設雖世尊定力。自在更不可 T2249_.63.0114c16: 延一劫壽命。但於今論欲住一劫或一劫餘 T2249_.63.0114c17: 如心所期則便能住之文者。述假令義勢許 T2249_.63.0114c18: 也。非云實有此事歟 T2249_.63.0114c19: 問。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他 T2249_.63.0114c20: 地心耶 T2249_.63.0114c21: 他地心者。是異熟喜根。其性羸劣也。更 T2249_.63.0114c22: 不可生他地心哉
T2249_.63.0114c25: 答。雜心論意。是異熟喜根。無間可生他地 T2249_.63.0114c26: 心也。即第二靜慮。是異熟喜根。無間可生
T2249_.63.0115a01: 彼從自地善染無作意。無間三識現前。三 T2249_.63.0115a02: 識無間。還生自地三種作意。諸有已離自 T2249_.63.0115a03: 地染者。除染作意。唯善無作意無間三識
T2249_.63.0115a07: 三識之旨。其無心中。何可簡異熟生心 T2249_.63.0115a08: 哉。雜心論意。亦可存此理歟 T2249_.63.0115a09: 此論義者。去正治二年倶舍三十講。貞禪大
T2249_.63.0115a13: 之難云。有餘師説。業能感根本地中樂根
T2249_.63.0115a17: 不寂靜。而彼受寂靜故之文畢云。雜心意。
T2249_.63.0115a21: 熟生心。不與喜根相應者。可與何根相
T2249_.63.0115a26: 生色無色界穢汚心云故。任死生唯捨受之 T2249_.63.0115a27: 理。欲界有捨受異熟云事。分明也。光法師
T2249_.63.0115b01: 界無捨異熟。彼説欲界入𣵀槃心。但有威 T2249_.63.0115b02: 儀。而無異熟之文云。於二説中。初説爲 T2249_.63.0115b03: 正。如二十心相生中。欲界異熟生心。能生 T2249_.63.0115b04: 上二界染汚心。即是欲界異熟生心。捨受相 T2249_.63.0115b05: 應ニシテ命終於上二界染心受生。以受生命 T2249_.63.0115b06: 終心。定捨受故。以此明知。欲界定有捨受
T2249_.63.0115b09: 異熟有無二説。述二十心相生之報生威儀 T2249_.63.0115b10: 八故。彼論意。下地有捨受異熟云師説。存 T2249_.63.0115b11: 正義可云也。但於光法師餘處。雜心意同 T2249_.63.0115b12: 二説之釋者。引雜心論。欲界及下三靜慮 T2249_.63.0115b13: 無捨受異熟云一説。同今論下地無捨受 T2249_.63.0115b14: 異熟*云義中。二説釋許也。非謂雜心論意。 T2249_.63.0115b15: 存下地無捨受異熟云義。有何相違哉 T2249_.63.0115b16: 此事當卷三十講。近代明徳。所問用故。疑 T2249_.63.0115b17: 問之趣。聊雖録。是爲餘處論義之問 T2249_.63.0115b18: 委悉難答。併省略之 T2249_.63.0115b19: 問。光法師意。以威儀工巧心。望五受根。 T2249_.63.0115b20: 明相應不相應義。作三解釋。爾者。初釋意。 T2249_.63.0115b21: 如何釋之耶 T2249_.63.0115b22: 威儀路工巧處。非異熟。唯捨根相應云也 T2249_.63.0115b23: 付之。依光法師釋。披今論現文。述意及四 T2249_.63.0115b24: 受。若善染汚。若威儀路。及工巧處。并能變 T2249_.63.0115b25: 化。隨其所應。亦非異熟。餘皆異熟。威儀工
T2249_.63.0115b28: 答。見光法師初釋云。意及捨受。若威儀路 T2249_.63.0115b29: 及工巧處。非異熟。問。何故不通苦樂喜 T2249_.63.0115c01: 根。答。婆沙一百四十四解苦根通三性中 T2249_.63.0115c02: 云。云何無。謂無ノ作意ト相應スル苦根ナリ。此
T2249_.63.0115c05: 工巧。苦根既不通威儀工巧。准知。樂根亦 T2249_.63.0115c06: 不通彼。喜根有二。一者分別。二者任運。若 T2249_.63.0115c07: 分別強者。唯同憂根。不通無。若任運者。 T2249_.63.0115c08: 四無中。唯是異熟。不通餘三。以此准知。 T2249_.63.0115c09: 但是威儀工巧處心。唯是捨根。不通苦樂喜
T2249_.63.0115c12: 意及四受。若善染汚等之文者。既置隨其 T2249_.63.0115c13: 所應之言。故威儀工巧心。唯限意及捨根相 T2249_.63.0115c14: 應。全無所背也
T2249_.63.0115c23: 類足論説哉 T2249_.63.0115c24: 儀心。起工巧處心。唯捨根相應云也。品類 T2249_.63.0115c25: 足論文。據威儀路加行心。緣威儀路心。似威 T2249_.63.0115c26: 儀路心。工巧處加行心。緣工巧處心。似工巧 T2249_.63.0115c27: 處心論之。故廣通苦樂喜捨四根相應也。 T2249_.63.0115c28: 所望各別。更非相違歟 T2249_.63.0115c29: 重難云。若爾。光法師初釋意。與第三釋意。 T2249_.63.0116a01: 有何差別哉 T2249_.63.0116a02: 處之文。初釋意云。唯限起威儀心。起工巧 T2249_.63.0116a03: 處心。第三釋意。存兼通加行緣似。威儀工 T2249_.63.0116a04: 巧心。是其兩釋差異也 T2249_.63.0116a05: 重難云。光法師初釋證據所引婆沙論。云何 T2249_.63.0116a06: 無。謂無作意相應苦根。此復云何。謂 T2249_.63.0116a07: 異熟生之文。就起威儀心。起工巧處心。不 T2249_.63.0116a08: 通苦根相應云者。彼論次上文。述意根無 T2249_.63.0116a09: 覆無云。無覆無者。謂威儀路。工巧處。 T2249_.63.0116a10: 異熟生。通果倶生作意相應意根。如意根捨
T2249_.63.0116a14: 言故。威儀。工巧。異熟。通果。四無心。隨其
T2249_.63.0116a17: 化。隨其所應。亦非異熟。餘皆異熟之文。非 T2249_.63.0116a18: 云四無心。皆通喜樂捨根相應。不足爲 T2249_.63.0116a19: 疑歟。若如此疑者。今文意。存通果心。通 T2249_.63.0116a20: 喜樂相應得意歟。甚不可然事也 T2249_.63.0116a21: 問。光法師以變化心。望五受根。明相應不 T2249_.63.0116a22: 相應義。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋 T2249_.63.0116a23: 之耶
T2249_.63.0116a26: 順之義。豈可相應哉。是以。見今論餘處十 T2249_.63.0116a27: 文。述成就十八意近行相。若生色界。唯成
T2249_.63.0116b01: 何況。今論中云樂根異生。生第四定及無色 T2249_.63.0116b02: 界。定不成就。喜根異生。生三四定及無色 T2249_.63.0116b03: 界。定不成就。若變化心。通喜樂相應者。可 T2249_.63.0116b04: 有異生生第四定成就樂根。生三四定
T2249_.63.0116b09: 答。變化心者。廣通欲色二界。可亙近分根 T2249_.63.0116b10: 本。若不通喜樂相應者。下三靜慮根本地 T2249_.63.0116b11: 中。可無變化心。故變化心通喜樂相應。下
T2249_.63.0116b14: 品。喜樂二根。亦強勝行相云難者。變化心 T2249_.63.0116b15: 者。既禪定所生果也。何必劣心品哉。通喜 T2249_.63.0116b16: 樂相應。全不可有所背。次於今論餘 T2249_.63.0116b17: 處。若生色界。唯成欲界等之文者。光法師 T2249_.63.0116b18: 會此文云。捨是中庸ナレハ起ル時稍稍易シ。生上 T2249_.63.0116b19: 可言成下。喜樂非是中庸。起時稍難。生上 T2249_.63.0116b20: 不能成下。故但言捨。不言喜樂。以テ云ハハ實
T2249_.63.0116b23: 根相應故。生上地成就下地捨根相應變 T2249_.63.0116b24: 化心。喜樂非是中庸。起時稍難。故下地變化 T2249_.63.0116b25: 心。上地爲所依中。無喜樂相應之類。故生 T2249_.63.0116b26: 上地不成就下地喜樂相應變化心。故生 T2249_.63.0116b27: 上地成就下地通果心。但言捨相應。不言 T2249_.63.0116b28: 喜樂相應。以實云之。初二靜慮變化心。自 T2249_.63.0116b29: 地爲所依與喜根相應。第三靜慮變化心。 T2249_.63.0116c01: 自地爲所依。與樂根相應。故於自下地。亦
T2249_.63.0116c04: 爲所依中。無喜樂相應之類故。可有異生 T2249_.63.0116c05: 生第四定。成就樂根。生三四定。成就喜根 T2249_.63.0116c06: 之義云難。更不可來也。次於婆沙論。要欲 T2249_.63.0116c07: 界捨根。等無間ニ能生色界心等故之文者。 T2249_.63.0116c08: 此義意。欲界變化心中。無喜根相應之類 T2249_.63.0116c09: 故。此文頗不足爲疑歟 T2249_.63.0116c10: 重難云。見光法師解釋始末。變化心唯捨相 T2249_.63.0116c11: 應云初釋意。引諸論解十八意近行中。皆 T2249_.63.0116c12: 云。若生色界唯成欲界一捨法近行。謂通 T2249_.63.0116c13: 果心倶之文爲證判。以此故知。不通喜樂。 T2249_.63.0116c14: 而第二釋意。存變化心通喜樂相應之時。 T2249_.63.0116c15: 問。若通喜樂。意近行中。生上成下。何故不 T2249_.63.0116c16: 言。文相起盡。無諍指初釋爲證。若生色界 T2249_.63.0116c17: 唯成欲界等之文。致此問難也。答此問云。 T2249_.63.0116c18: 捨是中庸。起時稍易。生上可言成下等。欲 T2249_.63.0116c19: 界變化心中。與捨根相應。是中庸故。生上 T2249_.63.0116c20: 成下。與喜根相應。非中庸故。生上不成 T2249_.63.0116c21: 下云也。變化心通喜相應者。唯限初二靜 T2249_.63.0116c22: 慮變化心。自地爲所依云事。甚違問答首
T2249_.63.0116c25: 異釋成也。若下地變化心。上地爲所依中。 T2249_.63.0116c26: 無喜樂相應之類故。生上地不成就下地 T2249_.63.0116c27: 喜樂相應變化心者。直可云。爾何煩釋捨
T2249_.63.0117a03: 變化心。唯捨相應云初釋意。引若生色界唯 T2249_.63.0117a04: 成欲界一捨法近行謂通果心倶之文爲證。 T2249_.63.0117a05: 且引文初也。意廣取生初二三四靜慮。成 T2249_.63.0117a06: 就下地意近行。唯擧捨意近行之文。爲其 T2249_.63.0117a07: 證據。若不爾者。何引此文。證變化心。不 T2249_.63.0117a08: 通樂根相應之旨哉。故第二釋意。問若 T2249_.63.0117a09: 通喜樂意近行中。生上成下何故不言。探 T2249_.63.0117a10: 初釋爲證之意趣。生初二三四靜慮。成就 T2249_.63.0117a11: 下地意近行。何故言捨不言喜樂哉問也。 T2249_.63.0117a12: 答此問云。捨是中庸等。生初二三四靜慮 T2249_.63.0117a13: 成就下地意近行。唯限捨意近行。不通 T2249_.63.0117a14: 喜樂之旨顯也。非云欲界變化心中。有喜 T2249_.63.0117a15: 根相應之類 次捨是中庸。起時稍易。等之 T2249_.63.0117a16: 釋意。捨是中庸。起時稍易。故有下地捨根相 T2249_.63.0117a17: 應變化心。上地爲所依之義。故生上地可 T2249_.63.0117a18: 成就下地捨根相應化心。喜樂非是中庸。 T2249_.63.0117a19: 起時稍難。故無下地喜樂相應變化心。上地 T2249_.63.0117a20: 爲所依之義。故生上地。不成就下地喜樂 T2249_.63.0117a21: 相應變化心。故諸論解十八意近行中。生上 T2249_.63.0117a22: 地成就下地意近行。但言捨不言喜樂會 T2249_.63.0117a23: 也。中庸變化心。上地爲所依。非中庸變化 T2249_.63.0117a24: 心。上地不爲所依。故云捨是中庸等。即成 T2249_.63.0117a25: 上地爲所依。不爲所依之義門也。何爲別 T2249_.63.0117a26: 事哉 T2249_.63.0117a27: 依。唯限捨根相應云故。欲界變化心中。無
T2249_.63.0117b01: 讓本抄而已 T2249_.63.0117b02: 尋云。變化心。通喜樂相應云釋意。有證文 T2249_.63.0117b03: 哉 T2249_.63.0117b04: 答。光法師第二釋意。無分明證文歟。只依 T2249_.63.0117b05: 今論意及四受。若善染汚。若威儀路。及工 T2249_.63.0117b06: 巧處。并能變化。隨其所應。亦非異熟。餘皆
T2249_.63.0117b13: 變化等通果心。如意根樂根喜根捨根信根 T2249_.63.0117b14: 精進根念根定根惠根亦爾。然有差別。謂信
T2249_.63.0117b17: 生作意相應意根。如意根捨根喜根樂根。隨
T2249_.63.0117b20: 入以此等文。爲其證據。恐難依用之 T2249_.63.0117b21: 問。下三靜慮根本地。可有捨受耶 T2249_.63.0117b22: 光法師釋云。又准正理。婆沙。根本地中。無
T2249_.63.0117c03: 靜慮唯近分心。有死生理。以根本地無捨
T2249_.63.0117c06: 終結生。所以者何。命終結生心。唯捨受相應。
T2249_.63.0117c11: 地中。無有捨受。引文如下。即指此第十卷 T2249_.63.0117c12: 衆釋也。准正理婆沙兩論定判。述下三靜 T2249_.63.0117c13: 慮根本地。無有捨受之旨。餘處當卷之釋。 T2249_.63.0117c14: 其意如此。但於今論餘處。有説根本下三靜 T2249_.63.0117c15: 慮中。亦有捨受之文者。光法師釋此文云。
T2249_.63.0117c18: 文云。離欲界染○第九無間道時。得初靜 T2249_.63.0117c19: 慮及彼眷屬十二○離初靜慮染○第九無
T2249_.63.0117c22: 得第三靜慮及彼近分六也。披婆沙論處
T2249_.63.0117c27: 八根。乘此言便。述未知當知根相應。亦喜
T2249_.63.0118a01: 亦喜覺支相應根。唯限六根。然而乘言便。 T2249_.63.0118a02: 説例證如此。准彼思之。云得第三靜慮及 T2249_.63.0118a03: 彼近分六。乘言便説。非存第三靜慮根本 T2249_.63.0118a04: 地有六捨意近行歟 T2249_.63.0118a05: 已上貞禪大僧都義也。聖禪擬講傳存此 T2249_.63.0118a06: 義 T2249_.63.0118a07: 或一義云。得第三靜慮者。得第三靜慮根
T2249_.63.0118a10: 問。論中明二十二根三性門云。唯善後八根
T2249_.63.0118a15: 後製。若爾。今故不可然如何 T2249_.63.0118a16: 答。説三性法之次第。必列善不善無。故 T2249_.63.0118a17: 先可問幾善耶也。故本頌先説信等八根 T2249_.63.0118a18: 事。乘前先問善故釋也。但雖本頌先結。長 T2249_.63.0118a19: 行後製。先可問善之義。是必然故。如此釋 T2249_.63.0118a20: 也。如彼云善等於善等初有四二三等。説 T2249_.63.0118a21: 三性法之次第。必列善不善無事。聖教 T2249_.63.0118a22: 中。自本所定也。後學輩。始不可疑歟 T2249_.63.0118a23: 問。憂根與身邊二見相應歟 T2249_.63.0118a24: 也
T2249_.63.0118a27: 相應之旨。一切之言是廣。何可簡身邊二 T2249_.63.0118a28: 見哉 T2249_.63.0118a29: 答。憂根唯限善及不善。身邊二見。有覆無 T2249_.63.0118a30: 法故。憂根不與身邊二見相應云事。道理
T2249_.63.0118b07: 切隨眠隨増者。憂根唯欲界。通五部及一切
T2249_.63.0118b12: 眠中。有不與憂根相應之類者。欲界隨眠 T2249_.63.0118b13: 中。容有憂根不隨増之隨眠而欲界滅道 T2249_.63.0118b14: 所斷。邪見疑無明。無漏緣一切隨眠。皆與憂 T2249_.63.0118b15: 根相應故。發智論文。云憂根欲界一切隨
T2249_.63.0118b18: 應。緣憂根故。約憂根有所緣隨増也 T2249_.63.0118b19: 問。歡行轉心所與慼行轉心。相應義可有耶 T2249_.63.0118b20: 答。不可有此義也 T2249_.63.0118b21: 歡慼行相既異。何可有相應義哉。是以。光 T2249_.63.0118b22: 法師所引婆沙論中。歡行轉心所與慼行轉
T2249_.63.0118b25: 歡慼行相。相例可同如何 T2249_.63.0118b26: 答。歡行轉心所。慼行轉心所。行相水火異。故 T2249_.63.0118b27: 更不可有相應之義。是以。光法師所引婆
T2249_.63.0118c01: 故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂
T2249_.63.0118c05: 慼處中行相別故。悲既慼行相傳。非喜樂
T2249_.63.0118c08: 明也。但於尋伺沈掉等例難者。彼雖麁細 T2249_.63.0118c09: 相替。行相亦異。非如歡慼互相違。故全非 T2249_.63.0118c10: 相例之疑難也 T2249_.63.0118c11: 問。苦根唯緣不善法歟 T2249_.63.0118c12: 法也 T2249_.63.0118c13: 識相應苦根。豈可緣不善法哉 T2249_.63.0118c14: 爾者。光法師釋又彼無有不善法故之論
T2249_.63.0118c18: 相應苦根。廣緣三性法。⿐舌身三識相應苦 T2249_.63.0118c19: 根。唯緣無法。故苦根所緣。廣通三性法。 T2249_.63.0118c20: 不限不善法云事。必然也。但於光法師無 T2249_.63.0118c21: 不善法。故無苦境之釋者。苦根以不善法。 T2249_.63.0118c22: 爲所緣境。是其本故。若無不善法之處。亦
T2249_.63.0118c25: 問。憂根可緣上二界耶 T2249_.63.0118c26: 也 T2249_.63.0118c27: 害事。憂根。何可緣之哉。是以。光法師釋又 T2249_.63.0118c28: 彼定無惱害事故之論文云。無惱害事故
T2249_.63.0119a02: 也。彼相應憂根。寧不緣上二界哉 T2249_.63.0119a03: 答。善憂根并欲界上緣惑中。邪見疑無明相
T2249_.63.0119a06: 十八。色十二上三。長行述欲界所繋具有十 T2249_.63.0119a07: 八。緣欲界境。其數亦然。緣色界境。唯有十 T2249_.63.0119a08: 二。除香味六。彼無境故。緣無色境。唯得有
T2249_.63.0119a12: 三十六。緣色界境。唯二十四。除緣香味二 T2249_.63.0119a13: 依各六。緣無色境。唯有六種。謂法近行二
T2249_.63.0119a17: 近行。九通緣欲色界繋。謂緣色聲觸喜憂 T2249_.63.0119a18: 捨近行。三通緣三界繋及不繋。謂緣法喜憂
T2249_.63.0119a23: 於光法師無惱害事故無憂境之釋者。憂 T2249_.63.0119a24: 根以惱害事。爲所緣境。是其本故。若無惱
T2249_.63.0119a27: 遮也 T2249_.63.0119a28: 問。經部宗意。第四靜慮可有樂受耶 T2249_.63.0119a29: 可有樂受也
T2249_.63.0119b10: 定。滅尋伺喜三。立第三定。滅尋伺喜樂四。
T2249_.63.0119b15: 頂。彼宗意説。有身即有苦樂。有心即有憂
T2249_.63.0119b19: 覆無。及靜慮中間。乃至有頂染汚心等。名 T2249_.63.0119b20: 有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無心等。 T2249_.63.0119b21: 名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂善及無
T2249_.63.0119b24: 三法。一切地染法。皆名有尋有伺。唯善無
T2249_.63.0119b27: 四定。憂喜隨心。至有頂。光法師當卷解釋。 T2249_.63.0119b28: 即顯此意也。若就善及無覆無受云之 T2249_.63.0119b29: 者。欲界具有五受。初靜慮有喜樂捨三受。 T2249_.63.0119c01: 第二靜慮有喜捨二受。第三靜慮有樂捨二 T2249_.63.0119c02: 受。第四靜慮以上。唯有捨受。今論等餘處定 T2249_.63.0119c03: 判。亦存此旨也。若爾。當卷之釋。餘處之文。 T2249_.63.0119c04: 各據一門。更非相違歟
T2249_.63.0119c07: 慮。皆有喜憂二受。所依心。從欲界乃至非
T2249_.63.0119c10: 皆有苦樂。○或復有説。喜根憂根。九地可 T2249_.63.0119c11: 得。謂從欲界乃至有頂。彼説有心皆憂
T2249_.63.0119c14: 中。亦有此義也 T2249_.63.0119c15: 問。經部宗意。可立有尋有伺等三地耶」 T2249_.63.0119c16: 答。可有二義邊也
T2249_.63.0119c21: 云。或有執。從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如
T2249_.63.0119c25: 此三地。是以。今論餘處中。依經部宗意。述
T2249_.63.0120a05: 分明也。如何
T2249_.63.0120a08: 覆無。及靜慮中間乃至有頂。染汚心等。名 T2249_.63.0120a09: 有尋有伺地。靜慮中間善及無覆無心等。 T2249_.63.0120a10: 名無尋唯伺地。第二靜慮乃至有頂。善及無
T2249_.63.0120a13: 三法。一切地染法。皆有名有尋有伺。唯
T2249_.63.0120a16: 至有頂。皆有尋伺故。不可立有尋有伺等 T2249_.63.0120a17: 三地。今論餘處。乃至有頂。應有尋伺之文。 T2249_.63.0120a18: 并光法師所引。婆沙論説。即顯此意也。若 T2249_.63.0120a19: 就善及無覆無心品立之者。可立有尋 T2249_.63.0120a20: 有伺等三地。今論餘處云立靜慮支之文。 T2249_.63.0120a21: 并光法師釋。亦述此旨也。若爾。兩方之難。 T2249_.63.0120a22: 各據一門。彼此之釋。更非相違歟
T2249_.63.0120a26: 喜樂二根者。披婆沙論文。今此亦爾之言。
T2249_.63.0120a29: 既同意根。如意根。亦爾之言。何不攝喜樂 T2249_.63.0120b01: 二根哉。是以。婆沙論中。述二十二根三性 T2249_.63.0120b02: 門。及有異熟無異熟門。如意根亦爾之言。 T2249_.63.0120b03: 攝喜樂二根。相例可同如何 T2249_.63.0120b04: 答。九十八隨眠中。意捨二根。遍與一切隨 T2249_.63.0120b05: 眠相應。喜根與見所斷五十二隨眠相應。 T2249_.63.0120b06: 謂欲界二十四隨眠。除嗔疑八。色界二十八 T2249_.63.0120b07: 隨眠除疑四也。與修所斷六隨眠相應。謂 T2249_.63.0120b08: 欲色界貪慢無明六隨眠也。故總與見修所 T2249_.63.0120b09: 斷五十八隨眠相應。樂根與見所斷二十八 T2249_.63.0120b10: 隨眠相應。謂第三靜慮二十八隨眠也。與修 T2249_.63.0120b11: 所斷五隨眠相應。謂欲界貪無明。色界貪慢 T2249_.63.0120b12: 無明五隨眠也。故總與見修所斷三十三隨 T2249_.63.0120b13: 眠相應。非如意捨二根。遍與九十八隨眠 T2249_.63.0120b14: 相應。故如意根亦爾之言。唯攝捨根。不攝 T2249_.63.0120b15: 喜樂二根也。但於今論意三受通三之文 T2249_.63.0120b16: 者。總論之者。意喜樂捨四根。通見修非三 T2249_.63.0120b17: 斷故。雖説意三受通三。別云之者。意捨二 T2249_.63.0120b18: 根。遍與九十八隨眠相應。喜樂二根。有不 T2249_.63.0120b19: 相應之隨眠。故婆沙論中。明二十二根三斷 T2249_.63.0120b20: 門。如意根亦爾之言。唯攝捨根。不攝喜樂 T2249_.63.0120b21: 二根也。次於婆沙論中述二十二根三性門 T2249_.63.0120b22: 及有異熟無異熟門。如意根亦爾之言。攝 T2249_.63.0120b23: 喜樂二根云例難者。喜樂二根。通三性。亘 T2249_.63.0120b24: 有異熟無異熟。大同意根。故如意根亦爾 T2249_.63.0120b25: 之言。攝喜樂二根。全無其過。聊有所替。 T2249_.63.0120b26: 置隨應言。兼遮其疑也 T2249_.63.0120b27: 問。光法師釋正理論。遮無染心能續生故
T2249_.63.0120c01: 滿二果也
T2249_.63.0120c04: 生異熟生心。何不通引滿二果哉
T2249_.63.0120c07: 有。馳赴所生。結生有身。名行緣識。若作
T2249_.63.0120c11: 流轉如火焰行相續不斷。往彼彼趣。此之 T2249_.63.0120c12: 六識相續不斷。憑附中有。馳赴所生處。續 T2249_.63.0120c13: 生有身。名行緣識。此識通於中生二有。生 T2249_.63.0120c14: 有雖唯意識。於中有位。通起六識。若作此
T2249_.63.0120c20: 通滿業。彼行支所感異熟生識。爲識支體。 T2249_.63.0120c21: 故云或經部計異熟心受生。唯限引業果。不 T2249_.63.0120c22: 通滿業果也 T2249_.63.0120c23: 問。欲界生有。初受生位。可有初得信等五 T2249_.63.0120c24: 根義耶 T2249_.63.0120c25: 有此義者。中有初念。初可得信等五根。欲 T2249_.63.0120c26: 界生有。初受生位。何可有此義哉。是以。光 T2249_.63.0120c27: 法師所引婆沙論中。述彼位信等五根得不
T2249_.63.0121a03: 云。苦樂憂喜信等五根。初受生位。雖亦成
T2249_.63.0121a06: 有初受生位。雖亦有得。非異熟故。不名
T2249_.63.0121a17: 五根之義云事。甚分明也如何 T2249_.63.0121a18: 答。上二界沒。還生欲界。中有初念。初得信 T2249_.63.0121a19: 等五根故。欲界生有初受生位。全無初得 T2249_.63.0121a20: 信等五根之義也。故光法師所引婆沙論
T2249_.63.0121a23: 何故不説。答之擧一師説云。有説爾時一 T2249_.63.0121a24: 切得者。此中則説。餘無色根。雖有得者。而 T2249_.63.0121a25: 非一切。是故不説。謂上地沒。生下地時。雖 T2249_.63.0121a26: 得彼根。若自地沒。還生自地。彼皆不得。是
T2249_.63.0121a29: 初受生位哉。但於光法師苦樂憂喜信等五 T2249_.63.0121b01: 根。初受生位。雖亦成就等之釋者。光法師 T2249_.63.0121b02: 釋初得異熟根相云。是異熟根。體現在前。 T2249_.63.0121b03: 刹那新成。即名爲得。非先不成方名爲得。 T2249_.63.0121b04: 與前解得。義稍不同。先念成就。亦名爲得。 T2249_.63.0121b05: 故欲界生有。初受生位。雖無初得信等五 T2249_.63.0121b06: 根。有成就義故。云雖亦成就。非異熟故。 T2249_.63.0121b07: 此亦不説也。次於光法師意及五受信等五 T2249_.63.0121b08: 根。於中生有初受生位等之釋者。見解釋 T2249_.63.0121b09: 一段。上標應知此中。四生初。得異熟根者。 T2249_.63.0121b10: 通據中生二有初念。出初得異熟根位畢。 T2249_.63.0121b11: 下云意及五受信等五根於中生有初受生 T2249_.63.0121b12: 位。總擧彼位分許也。雖亦有得者。中生二 T2249_.63.0121b13: 有初念之中。意指中有初念。有初得意及
T2249_.63.0121b16: 論若由緣力斷善根者。地獄生時。能續之 T2249_.63.0121b17: 文者。生時者。是中有。將生時非生有。初受 T2249_.63.0121b18: 生位也。故見今論餘處文云。言將生位。謂
T2249_.63.0121b24: 亦得信等五根也。實據彼中有初念而説。 T2249_.63.0121b25: 不辨胎卵濕三生初受生位。初得信等五
T2249_.63.0121b28: 不應説三生。生有初起。豈有初得意捨信 T2249_.63.0121b29: 等耶。解云。此中明得二異熟根。本據三生。 T2249_.63.0121c01: 初得而説。此最初故。就中料簡。兼述化生。
T2249_.63.0121c04: 報故之文。准之可會也 T2249_.63.0121c05: 問。光法師意。中有位。可有二形類耶 T2249_.63.0121c06: 可有二形類也 T2249_.63.0121c07: 形者。非男非女也。何於父母。起愛恚心哉。
T2249_.63.0121c12: 之類云事。分明也。加之光法師釋二形化 T2249_.63.0121c13: 生。唯是生有。初念不通中有。以中有身女 T2249_.63.0121c14: 男定故畢。引下論必無中有非男非女等 T2249_.63.0121c15: 之文。此釋無諍。中有位。無二形類定タリ T2249_.63.0121c16: 依之爾者。發智論中。説中有位極多成就 T2249_.63.0121c17: 十九根之旨。若中有位。無二形類者。寧有 T2249_.63.0121c18: 極多成就十九根之義哉 T2249_.63.0121c19: 答。此一業引故。如當本有形者。性相之所 T2249_.63.0121c20: 定也。本有既有二形類。中有何可簡之哉。
T2249_.63.0122a06: 九。謂前八加一形。二形十。謂前九復加一
T2249_.63.0122a09: 父母起愛恚哉云難者。當受濕化二生之 T2249_.63.0122a10: 者。中有位。於父母不起愛恚心故。彼中有 T2249_.63.0122a11: 位。有二形類。更無所背也。次於今論必無 T2249_.63.0122a12: 中有非男非女等之文。正理論無欲中有 T2249_.63.0122a13: *非男非女等之説者。就當受胎卵二生之 T2249_.63.0122a14: 者論之也。故今論。結如是且説胎卵二生。 T2249_.63.0122a15: 正理論判此説欲界胎卵二生。其意在之。 T2249_.63.0122a16: 次於光法師二形化生。唯是生有初念。不 T2249_.63.0122a17: 通中有等之釋者。既述故下論云。必無中 T2249_.63.0122a18: 有非男非女。以中有身必具根故。以今此 T2249_.63.0122a19: 文。爲其證據。故准所引證文。思解釋本旨。 T2249_.63.0122a20: 不通中有。不通當受胎卵二生之者中
T2249_.63.0122a23: 重難云。今論餘處。如是且説胎卵二生之文。
T2249_.63.0122a26: 爲證據哉。正理論。此説欲界胎卵二生之 T2249_.63.0122a27: 釋。准之可思。何況。今論化生初位。得六七
T2249_.63.0122b01: 中有身女男定故畢。引必無中有非男非 T2249_.63.0122b02: 女等之文爲證。明知。此文意。當受四生之 T2249_.63.0122b03: 者。中有位。無非男非女之類云也。若爾。光 T2249_.63.0122b04: 法師不通中有之釋。當受四生之者。中有
T2249_.63.0122b07: 哉 T2249_.63.0122b08: 答。倒心趣欲境者。中有位。男於母起愛。於 T2249_.63.0122b09: 父起恚。女於父起愛。於母起恚。欲趣生 T2249_.63.0122b10: 有之義也。是則由以中有身必具根故之 T2249_.63.0122b11: 理。起此倒心故。指倒心趣欲境之義云。 T2249_.63.0122b12: 如是且説胎卵二生。即指必無中有非男 T2249_.63.0122b13: 非女之義也。何爲各別事致疑哉 次今 T2249_.63.0122b14: 論化生初位得六七八之文。實可通當受 T2249_.63.0122b15: 四生之者中有。及四生中化生生有也。其中 T2249_.63.0122b16: 化生生有。有二形類。無其濫故。云二形化 T2249_.63.0122b17: 生。唯是生有初念。中有不定。當受濕化二 T2249_.63.0122b18: 生之者中有位。雖有二形類。當受胎卵 T2249_.63.0122b19: 二生之者中有位。唯有或男或女。無二形 T2249_.63.0122b20: 類。故爲顯此義。釋以中有身女男定故 T2249_.63.0122b21: 畢。引今論餘處就胎卵二生*云必無中 T2249_.63.0122b22: 有非男非女。以中有身必具根故之文也。 T2249_.63.0122b23: 爰知。不通中有。以中有身女男定故者。 T2249_.63.0122b24: 不通當受胎卵二生之者。中有彼女男定
T2249_.63.0122b27: 類耶 T2249_.63.0122b28: 形類者。無形者。非男非女也。何於父母起
T2249_.63.0122c10: 定也。本有既有無形類。中有何可簡之哉。 T2249_.63.0122c11: 何況。勘婆沙論文云。欲界中有。彼亦不定。 T2249_.63.0122c12: 當受卵胎二類生者住中有位。有女男根。 T2249_.63.0122c13: 至卵胎中。方有不具。若不爾者。應無當
T2249_.63.0122c17: 者。中有位。有無形類者。非劫初時云事。加
T2249_.63.0122c27: 時。中有初念。所現前根。其類亦同之。婆沙
T2249_.63.0123a03: 也。准知。述中有位有無形類。非劫初時。亦 T2249_.63.0123a04: 有此類云事。但於無形者。非男非女也。何 T2249_.63.0123a05: 於父母起愛恚心哉云難者。當受濕化 T2249_.63.0123a06: 二生之者。中有位。於父母不起愛恚心 T2249_.63.0123a07: 故。彼中有位。有無形類。更無所背也。次於 T2249_.63.0123a08: 今論必無中有非男非女等之文。正理論無 T2249_.63.0123a09: 欲中有非女非男等之説者。就當受胎卵 T2249_.63.0123a10: 二生之者論之也。故今論結如是且説胎 T2249_.63.0123a11: 卵二生。正理論判此説欲界胎卵二生。其 T2249_.63.0123a12: 意在之。全不遮當受濕化二生之者。中有 T2249_.63.0123a13: 位有無形類。何爲相違哉。次於婆沙論中 T2249_.63.0123a14: 釋中有位極少成就十三根。除一形之文 T2249_.63.0123a15: 者。中有位極少成就十三根者。是斷善根 T2249_.63.0123a16: 者故。必成就男女二根隨一云也。故見婆 T2249_.63.0123a17: 沙論具文。釋發智論中有極多十九。極少 T2249_.63.0123a18: 十三之文云。十三者。謂斷善者。除一形。信
T2249_.63.0123a21: 根。故不爲極少成就者也
T2249_.63.0123a26: 云。又色界沒。生欲界者。所受中有。應非女
T2249_.63.0123b01: 之者。無形二形。其義可同。若爾。光法師依 T2249_.63.0123b02: 此文。偏釋二形化生。唯是生有初念。不通 T2249_.63.0123b03: 中有。不云無形化生。唯是生有初念。不通
T2249_.63.0123b06: 者。極少成就八根。何述極少成就十三根
T2249_.63.0123b13: 必圓妙故。故初師説云。此中初説。於理爲 T2249_.63.0123b14: 善。謂中有位。於六處門。遍求生處。根必無 T2249_.63.0123b15: 闕。此説眼等。非女男根。色界中有。無彼 T2249_.63.0123b16: 根故。欲界中有。彼亦不定。當受卵胎二類 T2249_.63.0123b17: 生者。住中有位。有女男根。至卵胎中方 T2249_.63.0123b18: 有不具。若不爾者
T2249_.63.0123b21: 次於婆沙論所受中有。應非男女之難破 T2249_.63.0123b22: 者。見彼論文。破中有形状。如前生身*云 T2249_.63.0123b23: 師義。若色界沒。生欲界者。所受中有。如色 T2249_.63.0123b24: 界身者。諸色界沒。生欲界者。中有依身。
T2249_.63.0123b27: 法師不云無形化生。唯是生有初念。不通 T2249_.63.0123b28: 中有事。劫初中。有決定無形。故且不釋 T2249_.63.0123b29: 無形化生。不通中有之旨歟 T2249_.63.0123c01: 者。極少成就八根者。是漸命終者。及在地
T2249_.63.0123c07: 位。更無極少成就八根之類也 T2249_.63.0123c08: 問。欲界沒。生上二界時。頓命終者。可有八 T2249_.63.0123c09: 根滅義耶
T2249_.63.0123c14: 答。生盲及已得眼根而失人。住無覆無 T2249_.63.0123c15: 心。頓命終生上二界時。可有耳⿐舌身命 T2249_.63.0123c16: 意捨女男根隨一八根滅義也。但於發智 T2249_.63.0123c17: 論文者。諸根不闕。頓命終者。生上二界。 T2249_.63.0123c18: 住無覆無心。眼耳⿐舌身命意捨女男根 T2249_.63.0123c19: 隨一九根滅。住善心於前九根。加信等五 T2249_.63.0123c20: 根。十四根滅云也。不遮生盲等人。住無覆 T2249_.63.0123c21: 無心。頓命終上二界時。有八根滅義。更 T2249_.63.0123c22: 非指疑也 T2249_.63.0123c23: 問。論文云。於離繋得。能爲引因依因性故
T2249_.63.0123c26: 繋得能引道。種類萬差也。何唯限無間道 T2249_.63.0123c27: 哉。何況。道類智位。及初盡智位。所得離繋 T2249_.63.0123c28: 得。隨無間道判性類者。豈不見道修道雜
T2249_.63.0124a06: 自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故
T2249_.63.0124a10: 得爲同類因。引起離繋得。是其本故。唯限 T2249_.63.0124a11: 能證無間道也。故光法師釋於離繋得。能 T2249_.63.0124a12: 爲引因依因性故之論文云。若依未知根。 T2249_.63.0124a13: 在無間道。能斷惑邊。望離繋得。能爲引因 T2249_.63.0124a14: 性。故引因謂同類因。能引彼離繋得起。爲
T2249_.63.0124a17: 之旨。亦判引因謂同類因。能引彼離繋得 T2249_.63.0124a18: 起。爲等流士用果。不可通解脱道。解脱道 T2249_.63.0124a19: 與離繋得同時。不與離繋得爲同類因故
T2249_.63.0124a25: 道轉根時。所引擇滅得即無學。隨能證道是
T2249_.63.0124a28: 同無學攝轉根時。明知。引因道者。唯限無間
T2249_.63.0124b04: 此文亦分明也。加之。勘婆沙論處處之文。
T2249_.63.0124b07: 斷煩惱。隔煩惱得。令不續故。亦能證滅。 T2249_.63.0124b08: 引離繋得。令正起故。諸解脱道。唯名證滅。
T2249_.63.0124b11: 爲無間道。斷爾所結。此無間道。即能證彼
T2249_.63.0124b15: 世俗道類得。皆色界繋。以下地擇滅有漏得。
T2249_.63.0124b20: 爲善。諸離繋得。必由斷對治力不引起故
T2249_.63.0124b23: 初盡智位。所得離繋得者。現起無間解脱二 T2249_.63.0124b24: 道。見道修道相替。有學無學分別之時。不 T2249_.63.0124b25: 隨現起無間道。判離繋得性類。道類智位未 T2249_.63.0124b26: 來。修擬無間道。修道攝道品。初盡智位未 T2249_.63.0124b27: 來。修擬無間道無學道攝道品。故隨彼未 T2249_.63.0124b28: 來所修無間道。判離繋得性類。故無見修無 T2249_.63.0124b29: 學三道雜亂之過。亦不背隨引因無間道 T2249_.63.0124c01: 判離繋得性類之理也。次於婆沙論以滅 T2249_.63.0124c02: 道法智。離色無色界修所斷染時。所得無漏 T2249_.63.0124c03: 離繋得。類智品攝之文者。以實云之。彼無 T2249_.63.0124c04: 漏離繋得。可法智品攝。故婆沙論云。若類智
T2249_.63.0124c07: 定對治故者。論彼離繋得正性類。雖是法 T2249_.63.0124c08: 智品攝。由類智不共決定對治義邊。類智
T2249_.63.0124c11: 義也
T2249_.63.0124c14: 得。互不爲因。苦法智忍。爲四得因。苦法智 T2249_.63.0124c15: 爲三得因。除苦法智忍得。以加行善法。勝
T2249_.63.0124c20: 苦所斷煩惱上離繋得。隨苦法忍可判性 T2249_.63.0124c21: 類。苦法智。何與彼爲同類因哉。例如苦法 T2249_.63.0124c22: 智不與苦類忍倶生。苦法忍得。爲同類因。
T2249_.63.0124c25: 法師既釋引因謂同類因以未來所修道。不
T2249_.63.0124c29: 道。離欲染時。亦修未來諸無漏道。所得
T2249_.63.0125a05: 者。可同僧伽筏蘇義勢。豈不蒙婆沙論正
T2249_.63.0125a08: 位。未來修無間道攝道品者。寧無向果雜
T2249_.63.0125a11: 見其證據。若無分明依憑者。誰可信用
T2249_.63.0125a14: 者。評家可嘆後説爲善。何判初説爲善哉
T2249_.63.0125a17: 解脱道位。始現起故。其品類與解説道同。 T2249_.63.0125a18: 不可云隨無間道判其性類。故品類自 T2249_.63.0125a19: 解脱道物。品類分齊。既與解脱道同故。苦 T2249_.63.0125a20: 法智與苦類忍倶生。欲界見苦所斷煩惱上 T2249_.63.0125a21: 離繋得爲同類因也。有爲法得。隨法勝劣 T2249_.63.0125a22: 故。苦法智不與苦類忍倶生。苦法忍得。爲 T2249_.63.0125a23: 同類因。其理可然。更非相例歟 T2249_.63.0125a24: 無間道。與離繋得。爲同類因。引起彼離繋 T2249_.63.0125a25: 得。是其引因本。故光法師釋引因謂同類因 T2249_.63.0125a26: 也。雖然修容起能證引因用。未來斷對治 T2249_.63.0125a27: 道之時。由彼所修未來斷對治道力。引起 T2249_.63.0125a28: 離繋得故。雖正不起能證引因用。以彼 T2249_.63.0125a29: 未來所修斷對治道。亦名能證引因道也。故
T2249_.63.0125b03: 亦能引無漏得。而非正引。但是兼引故。不 T2249_.63.0125b04: 互隨二道判性。但隨自道。彼能證道。雖復 T2249_.63.0125b05: 不起。然互相修。而由彼力。擇滅得起故。各
T2249_.63.0125b08: 次。於婆沙論中。破尊者僧伽筏蘇説之文 T2249_.63.0125b09: 者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。實以中間 T2249_.63.0125b10: 二果爲果云故。正義家破之云。未來聖道。 T2249_.63.0125b11: 未有作用。如何於彼。此得果名也。今以 T2249_.63.0125b12: 未來所修斷對治道。爲引因者。由修彼道 T2249_.63.0125b13: 力得。容爲彼所引果離繋得。故以彼爲能
T2249_.63.0125b16: 果。異僧伽筏蘇意也 T2249_.63.0125b17: 攝故。得果位必捨之者。長途所定也。不可 T2249_.63.0125b18: 異求之。今道類智位。及初盡智位。隨現起 T2249_.63.0125b19: 無間道。判離繋得性類者。可有大過。故未 T2249_.63.0125b20: 來修擬無間道果道攝道品。隨彼未來所 T2249_.63.0125b21: 修果道攝無間道。判離繋得性類故。向果 T2249_.63.0125b22: 二道。全不雜亂也 T2249_.63.0125b23: 無間道果道攝道品云事。人師釋中。粗有
T2249_.63.0125b26: 法四類。對治智故。得隨治道。亦過恒沙法
T2249_.63.0125b29: 一是果體。依如毘曇。行修分別。唯第十六道 T2249_.63.0125c01: 比智心。是其果體。得修分別。通攝見諦十
T2249_.63.0125c04: 處文云。集斷得八智。頓修十六行。即此意 T2249_.63.0125c05: 歟 T2249_.63.0125c06: 染時。能證引因現起無間。是法智故。彼所 T2249_.63.0125c07: 引離繋得。可法智品攝之理。必然也。然而 T2249_.63.0125c08: 由類智是不共決定對治故。以彼法智。所 T2249_.63.0125c09: 引離繋得。類智品中。且可攝屬之義門。傍 T2249_.63.0125c10: 亦有之。法智品攝*云。後師説意。不存此 T2249_.63.0125c11: 義門。故評家雖判初説爲善。理實而言。彼 T2249_.63.0125c12: 離繋得。可法智品攝也 T2249_.63.0125c13: 問 T2249_.63.0125c14: 根證義耶 T2249_.63.0125c15: 若有善根證義者。披雜心論文。述若次第 T2249_.63.0125c16: 得斯陀含果。世俗道七。謂意捨及信等五根。 T2249_.63.0125c17: 無漏道八。前七及已知根畢云。次第得阿那
T2249_.63.0125c20: 五根意根捨根及與已知根。無擧喜根。 T2249_.63.0125c21: 任此等定判。彼論意。次第證不還果聖者。不
T2249_.63.0125c24: 中。何無喜根證義哉 T2249_.63.0125c25: 答。雜心論意。次第證不還果聖者中。第九解 T2249_.63.0125c26: 脱道位。入初靜慮根本地之類。可有喜根 T2249_.63.0125c27: 證義也。故今論云。又次第證不還果者。若 T2249_.63.0125c28: 於第九解脱道中。入根本地。依世間道。由 T2249_.63.0125c29: 八根得。彼無間道。捨受相應。解脱道中。復 T2249_.63.0126a01: 有喜受。此二相資得第三果。於離繋得。二 T2249_.63.0126a02: 因如前。依出世道。由九根得。八根如前。
T2249_.63.0126a05: 道中。入根本地。依世間道。由八根得。喜
T2249_.63.0126a09: 論之中。一同談之。至雜心論。寧不存此 T2249_.63.0126a10: 性相哉。但於雜心論次第得阿那含果亦如 T2249_.63.0126a11: 是之文者。次第證不還果聖者。第九解脱道 T2249_.63.0126a12: 位。多分起未至定故。從多分説。更不遮 T2249_.63.0126a13: 少分入根本地有喜根證義也。以何知之
T2249_.63.0126a18: 八如一來説。此依多分。若入根本。或八或
T2249_.63.0126a21: 問。無學聖者。修練根位。以喜根。爲無間 T2249_.63.0126a22: 道。以捨根爲解脱道義可有耶 T2249_.63.0126a23: 有此義也 T2249_.63.0126a24: 受。其義甚難。得勝種姓位。何可有此義 T2249_.63.0126a25: 哉。是以。光法師釋實得第四。唯由九根之 T2249_.63.0126a26: 論文云。應知。此據從向得果。唯論初得。 T2249_.63.0126a27: 故説九根三受隨一。不據轉根。若據轉根。
T2249_.63.0126b01: 事。分明也。何況。光法師述得無學果。無間 T2249_.63.0126b02: 解脱道位。不轉入異受之旨。相例可有 T2249_.63.0126b03: 若依之爾者。披婆沙論説。用樂遲苦速二
T2249_.63.0126b06: 脱道之義哉 T2249_.63.0126b07: 現起非一准。無學聖者。修練根位。以喜根 T2249_.63.0126b08: 爲無間道。以捨根爲解脱道之義。可有
T2249_.63.0126b11: 初靜慮等。及依未至定等。隨其所應。入正 T2249_.63.0126b12: 性離生。得果練根。離染修餘功徳。而般𣵀
T2249_.63.0126b15: 根。爲解脱道之義。可有見。此文既無置 T2249_.63.0126b16: 簡別之言。此義寧不通無學聖者哉。但於 T2249_.63.0126b17: 光法師若據轉根。應説八根。三受隨一之釋 T2249_.63.0126b18: 者。對得無學果位。加已知根由九根得。 T2249_.63.0126b19: 無學聖者。修練根位。除已知根。由八根
T2249_.63.0126b22: 於得無學果。無間解脱道位。不轉入異受 T2249_.63.0126b23: 云例難者。得無學果解脱道。是息求位。不 T2249_.63.0126b24: 欣樂異受。故不轉入異受。無學聖者。修練 T2249_.63.0126b25: 根位。除欣求勝種姓。故可轉入異受也。 T2249_.63.0126b26: 准光法師。解脱道是盡智。盡智是息求。故不 T2249_.63.0126b27: 能入之釋。可思之
T2249_.63.0126c01: 修練根無間解脱道位。轉入異受者。何無 T2249_.63.0126c02: 以未至定及中間禪捨根。爲無間道。以初 T2249_.63.0126c03: 靜慮根本地喜根。爲解脱道之義哉 T2249_.63.0126c04: 無學聖者。修練根位。以未至定及中間禪 T2249_.63.0126c05: 捨根爲九無間前八解脱道。以初靜慮根本 T2249_.63.0126c06: 地喜根爲第九解脱道之義可有也。但於 T2249_.63.0126c07: 婆沙論中。不擧用苦遲樂速二通行。作所 T2249_.63.0126c08: 作事之類云難者。既出用樂遲苦速二通 T2249_.63.0126c09: 行。作所作事之類畢。可准知用苦遲樂速 T2249_.63.0126c10: 二通行。作所作事之義。故略不擧之也」 T2249_.63.0126c11: 問。樂根證不還果聖者。可退所得果耶 T2249_.63.0126c12: 進云。今論云。以無樂根證不還果。而於後
T2249_.63.0126c15: 姓若鈍根者。豈不退所得果哉。是以。喜根 T2249_.63.0126c16: 證捨根證不還果聖者。退所得果。以樂根 T2249_.63.0126c17: 修練根。證不還果之人。亦退所得種姓。相 T2249_.63.0126c18: 例可同如何 T2249_.63.0126c19: 答。樂根證不還果聖者者。已離第二靜慮 T2249_.63.0126c20: 染。依第三靜慮。入見道。第十六心。證不還 T2249_.63.0126c21: 果之類。故定是超越證人也。而超越證人。 T2249_.63.0126c22: 必無退故。不退所得果云事。道理炳然也。 T2249_.63.0126c23: 故光法師釋以無樂根 T2249_.63.0126c24: 得有退義之論文云。以樂證果。必是超越。
T2249_.63.0126c29: 有還退義。此離欲果。二道所得。極堅牢故之 T2249_.63.0127a01: 論文云。非先離欲界超越。證第三果有 T2249_.63.0127a02: 還退義。此離欲不還果。二道所得。極堅牢故。 T2249_.63.0127a03: 一先以世間道得。二後以出世道得。此顯
T2249_.63.0127a06: 得。後入見道。至道類智位。證不還果。名出 T2249_.63.0127a07: 世道得。既是世間出世。二道所得。極堅牢果。
T2249_.63.0127a10: 果聖者。退所得果云例難者。次第論人。 T2249_.63.0127a11: 斷欲界煩惱。第九解脱道位。入根本地。以 T2249_.63.0127a12: 喜根證不還果。依未至定。以捨根證不還 T2249_.63.0127a13: 果。故退所得果也。光法師。若次第者。以喜 T2249_.63.0127a14: 根證。即容有退之釋。即顯此意也。次於 T2249_.63.0127a15: 以樂根修練根。證不還果之人。亦退所得 T2249_.63.0127a16: 種姓云例難者。彼練根所得不還果。非世 T2249_.63.0127a17: 間出世二道所得。故有種姓退也。彼此相 T2249_.63.0127a18: 例。更非齊等歟 T2249_.63.0127a19: 問。喜根證不還果聖者。可退所得果耶 T2249_.63.0127a20: 答。可退所得果也 T2249_.63.0127a21: 樂根證不還果聖者。既不還所得果。喜根證
T2249_.63.0127a26: 果哉 T2249_.63.0127a27: 答。泛論之者。喜根證不還果聖者。實通次 T2249_.63.0127a28: 第超越二類。其次第證人。斷欲界煩惱。第九 T2249_.63.0127a29: 解脱道位。入根本定。以喜根證不還果之 T2249_.63.0127b01: 中。退所得果之類可有也。是以。光法師釋。
T2249_.63.0127b04: 者。彼唯限超越證類。故不退所得果。全非 T2249_.63.0127b05: 相例。次於婆沙論。以喜樂得無退義故之 T2249_.63.0127b06: 文者。以無間道爲能證。以解脱道爲正 T2249_.63.0127b07: 證者。性相之所定也。而次第證喜根證不還 T2249_.63.0127b08: 者。是正證非能證。故今文且就喜根爲能 T2249_.63.0127b09: 證道。超越證不還論之。故同樂根證不還 T2249_.63.0127b10: 者。是正證非能證。故今文且就喜根爲能 T2249_.63.0127b11: 證道。超越證不還之。故同樂根證不還。不 T2249_.63.0127b12: 退所得果云也 T2249_.63.0127b13: 問。迦濕彌羅國師意。成就憂根人。五受根 T2249_.63.0127b14: 倶過未定成就根歟 T2249_.63.0127b15: 就過去未來四。除一受根也 T2249_.63.0127b16: 憂根人。五受根倶。過去未來。定成就之。何 T2249_.63.0127b17: 唯限四受根哉。是以。健馱羅國師意。成就 T2249_.63.0127b18: 憂根人。五受根倶。過未定成就根判如何」
T2249_.63.0127b23: 謂意一受。現二者。謂身命。餘不定如前説。 T2249_.63.0127b24: 健馱羅國説。此文應言過未成五。謂五受。 T2249_.63.0127b25: 三世成一。謂意受名不定故。迦濕彌羅説。名
T2249_.63.0127b28: 中。名雖不定。以數定故。迦濕彌羅國師意。 T2249_.63.0127b29: 以一受根。爲三世定成就根。以餘四受根。 T2249_.63.0127c01: 爲過未定成就根也。光法師所引婆沙論
T2249_.63.0127c04: 名之文。其意亦在之。但於健馱羅國師義 T2249_.63.0127c05: 者。五受根中。名雖不定。於現在世。必有一 T2249_.63.0127c06: 受。總爲唯過未二世。定成就根。頗不叶實 T2249_.63.0127c07: 義也 T2249_.63.0127c08: 問。成就憂根人。可有現在定不成就根 T2249_.63.0127c09: 耶 T2249_.63.0127c10: 若有現在定不成就根者。發智論中。明成 T2249_.63.0127c11: 就憂根者相。離出過未定不成就。及三世 T2249_.63.0127c12: 定不成就根。不擧現在定不成就根。知 T2249_.63.0127c13: 無此類云事 T2249_.63.0127c14: 成就根。相翻思之。何無現在定不成就根 T2249_.63.0127c15: 哉 T2249_.63.0127c16: 答。出發智論全文。抄婆沙論具文。令朋 T2249_.63.0127c17: 疑難之趣。可成會通之旨也。即勘發智論 T2249_.63.0127c18: 文云。若成就憂根。彼定不成就過去未來 T2249_.63.0127c19: 八三世一。定成就過去未來四。三世二。現在
T2249_.63.0127c22: 一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定 T2249_.63.0127c23: 成就過去未來四。三世二。現在二。過未四 T2249_.63.0127c24: 者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂 T2249_.63.0127c25: 身命。餘不定如前説。健馱羅國説。此文應 T2249_.63.0127c26: 言過未成五。謂五受。三世成一。謂意。受名 T2249_.63.0127c27: 不定故。迦濕彌羅説。名雖不定。以數定故。
T2249_.63.0128a01: 中。名雖不定。以數定故。迦濕彌羅國師意。 T2249_.63.0128a02: 以一受根。爲三世定成就根之時。餘四受 T2249_.63.0128a03: 根。現在定不成就之義。必然也。但於發智 T2249_.63.0128a04: 論中。不擧現在定不成就根云難者。以一 T2249_.63.0128a05: 受根。爲三世定成就根畢。餘四受根。現在 T2249_.63.0128a06: 定不成就之義。不言自顯。故論文雖別不 T2249_.63.0128a07: 擧之。以實云之。餘四受根。可爲現在定 T2249_.63.0128a08: 不成就根也 T2249_.63.0128a09: 問。光法師意。無形人。可有入聖義耶
T2249_.63.0128a15: 無形人。不入聖見。是以。念法師等古徳意。 T2249_.63.0128a16: 無形人。不入聖釋如何 T2249_.63.0128a17: 答。見今論文。偈頌結初無漏十三。長行釋 T2249_.63.0128a18: 若成未知根。定成就十三。謂身命意苦樂 T2249_.63.0128a19: 喜捨等五根及未知根。成就未知當知根 T2249_.63.0128a20: 人。定成就根中。不擧男女二根隨一。正理
T2249_.63.0128a27: 成就十四□加之。披光法師定判。破他
T2249_.63.0128b01: 等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當 T2249_.63.0128b02: 知。現二者。謂身命之文畢云。彼論。既言三 T2249_.63.0128b03: 世定成一受。雖名不定。以數定故。標數 T2249_.63.0128b04: 説之。男女二根。於見道中。既隨成一。行
T2249_.63.0128b07: 從下漸捨男女根説。所以無形能入聖者。 T2249_.63.0128b08: 漸命終位。深心猛利。厭生死故。能入見道。 T2249_.63.0128b09: 故婆沙百五十解隨信行極少成十三根。言 T2249_.63.0128b10: 十三根者。身命意四受信等五根。一無漏根。 T2249_.63.0128b11: 即離欲染漸命終位。入見道者。婆沙意説。 T2249_.63.0128b12: 漸命終位。捨男女根。無眼等四。能入見道。 T2249_.63.0128b13: 此存不疑。故知。漸命終。言説男女。或可。婆 T2249_.63.0128b14: 沙一無漏根言。顯不成餘二無漏根。離欲染 T2249_.63.0128b15: 言。顯不成憂。漸命終位。入見道言。顯捨 T2249_.63.0128b16: 男女及眼等四。以此故知。漸捨男女。能入
T2249_.63.0128b19: 等之文者。光法師會之云。彼文既不遮漸 T2249_.63.0128b20: 捨入見道。何妨無形能入見道。彼言不得
T2249_.63.0128b23: 光法師會之。作二解釋云。正理云。無有無 T2249_.63.0128b24: 形得聖法者。此據本性損壞扇搋半擇無形 T2249_.63.0128b25: 者説。或可。正理言中有失。以此論解極多 T2249_.63.0128b26: 中不云無形故。此論云女男二根。隨除一
T2249_.63.0128b29: 根。於見道中。雖定成一。以名不定。故不 T2249_.63.0128c01: 説者。此是西方義。若必成一者。迦濕羅國 T2249_.63.0128c02: 義。説數定故。應有十四。然説十三。故説
T2249_.63.0128c05: 不可劬勞歟
T2249_.63.0128c08: 身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未
T2249_.63.0128c11: 人有入聖義者。何云成就未知當知根。定
T2249_.63.0128c14: 十四之釋。亦難思。唯成就命意捨。各定成 T2249_.63.0128c15: 就三之上文。案初無漏十三之下意。就名 T2249_.63.0128c16: 論之見。既云極少八無善。成受身命意。愚 T2249_.63.0128c17: 生無色界。成善命意捨。就數定論之者。可 T2249_.63.0128c18: 云成就命意捨。各定成就八故也。若成就 T2249_.63.0128c19: 命意捨。各定成就三之文。就名論之者。初 T2249_.63.0128c20: 無漏十三之文。同可就名論之。寧判説數 T2249_.63.0128c21: 定故。應有十四哉。若爾。念法師釋。似順
T2249_.63.0128c24: 背道理故也。故光法師釋云。成未知根。必 T2249_.63.0128c25: 在欲界。故身及苦。亦説定成。舊倶舍不説
T2249_.63.0128c28: 定之時。迦濕彌羅國師意。以數定故。云定 T2249_.63.0128c29: 成就。西方師意。名不定故。可爲定成就□。 T2249_.63.0129a01: □□命意捨三根之類中。或倶成就五受 T2249_.63.0129a02: 根成就信等五根。或成就五受根。不成就 T2249_.63.0129a03: 信等五根。或成就信等五根。不成就四受 T2249_.63.0129a04: 根等。其位各別。其數不定故。就數定論定 T2249_.63.0129a05: 成就相之義。意成就命意捨三根。以四受根 T2249_.63.0129a06: 及信等五根。不爲定成就根也。故發智論
T2249_.63.0129a10: 初無漏十三。亦就數定論之云事。念法師 T2249_.63.0129a11: 就名判定成就相之釋。不辨此深理。故光 T2249_.63.0129a12: 法師。既難破之。誰可依用之哉 T2249_.63.0129a13: 問。正理論意。無形人。可有入聖義耶 T2249_.63.0129a14: 可有入聖義也 T2249_.63.0129a15: 正理論文或云。言一形者。無有二形及與 T2249_.63.0129a16: 無形得聖法。故正簡無形入聖之義。或述 T2249_.63.0129a17: 漸命終位傳説深心厭生死故。能入見道。 T2249_.63.0129a18: 無形入聖之義。置傳説言。明知。自所存不 T2249_.63.0129a19: 許此義云事。是以。古徳引此文畢云。正理
T2249_.63.0129a22: 智論説。正理論意。寧不許此義哉
T2249_.63.0129b04: 正理論意。豈不許本論説哉。但於無有二 T2249_.63.0129b05: 形及與無形得聖法故之文者。光法師會 T2249_.63.0129b06: 之云。正理云無有無形得聖法者。此據
T2249_.63.0129b09: 可。正理叙古相傳。何必不信。既無別破。
T2249_.63.0129b12: 釋意。更不可依用之 T2249_.63.0129b13: 重難云。光法師。或可。正理叙古相傳等之 T2249_.63.0129b14: 釋。是第二釋也。初釋云。正理稱傳。自是不 T2249_.63.0129b15: 信本宗之義。非我過也。撿尋婆沙論文。全
T2249_.63.0129b18: 答。光法師。正理稱傳。自是不信等釋意。古 T2249_.63.0129b19: 師意以正理論傳説之言。爲不許漸命終 T2249_.63.0129b20: 位。無形入聖之證故。乘古師意存不信傳。 T2249_.63.0129b21: 若正理論師意。不信漸命終位。無形入聖之 T2249_.63.0129b22: 義者。自是不信本宗之義。可彼師過。全非
T2249_.63.0129b25: 論實意。不許漸命終位無形入聖之義。以 T2249_.63.0129b26: 實論之。如第二釋。是相傳傳非不信傳可 T2249_.63.0129b27: 云也。光法師意。以第二或可。正理叙古相 T2249_.63.0129b28: 傳等之釋。可爲所存正釋也 T2249_.63.0129b29: 問。光法師。釋無形人具足戒得不得相。作 T2249_.63.0129c01: 三解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0129c08: 得。所以者何。彼所依身。志性羸劣。非律儀 T2249_.63.0129c09: 器。無形人近住律儀。尚不得之。況於具足 T2249_.63.0129c10: 戒哉 T2249_.63.0129c11: 答。光法師初釋意。非無由來。所謂依若成 T2249_.63.0129c12: 未知根。定成就十三。謂身命意。苦樂喜捨。 T2249_.63.0129c13: 信等五根。及未知根之論文。判所以無形能 T2249_.63.0129c14: 入聖者。漸命終位。深心猛利。厭生死故。能 T2249_.63.0129c15: 入見道。成漸命終位。無形入聖之義畢。乘 T2249_.63.0129c16: 之。問漸死無形得入聖者。亦可漸死無形 T2249_.63.0129c17: 得受具戒。答得受具戒。如入見道心猛利 T2249_.63.0129c18: 故。此釋意。云漸命終位。隨其所應。捨男女 T2249_.63.0129c19: 根之人。深心猛利。厭生死故。能入見道。
T2249_.63.0129c22: 戒以不。答亦得戒無失。泰法師。問漸終厭 T2249_.63.0129c23: 生死。無形入見道。亦可漸終厭生死。無形 T2249_.63.0129c24: 得受戒。答例釋得亦無失。任此等定判。漸 T2249_.63.0129c25: 命終位。無形人得具足戒云事。甚分明也。 T2249_.63.0129c26: 但於無形人者。卑劣依身也。何可得具足 T2249_.63.0129c27: 戒哉云難者。無形人卑劣依身者。據本性 T2249_.63.0129c28: 損壞。無形漸命終位。隨其所應。捨男女根 T2249_.63.0129c29: 之人。其依身不必卑劣。寧不得具足戒哉。 T2249_.63.0130a01: 故寶法師釋云。漸命終者。性猶未轉。何不 T2249_.63.0130a02: 得戒。又漸捨命者。命衆同分。本男女根依 T2249_.63.0130a03: 漸捨故。無非是無根所依衆同分。如何即全 T2249_.63.0130a04: 不得戒。即漸命終者。如入無心。亦得於戒。
T2249_.63.0130a09: 問。寶法師意。斷善根人。不續善前。可作二 T2249_.63.0130a10: 形人耶 T2249_.63.0130a11: 二形人者。見今論文云本性損壞扇搋半 T2249_.63.0130a12: 擇及二形人無不律儀無間斷善諸雜染法。 T2249_.63.0130a13: 顯二形人不斷善根之旨。知。斷善根人。不 T2249_.63.0130a14: 續善前。不作二形人云事 T2249_.63.0130a15: 寶法師解釋中。述二十二根極多極少成就
T2249_.63.0130a18: 多成就十四根之義哉
T2249_.63.0130a21: 惡阿世耶。極堅深故。由斯理趣。非扇搋等 T2249_.63.0130a22: 能斷善根。愛行類故。根姓猛利人。能斷善 T2249_.63.0130a23: 根定。與二形人二依。貪欲極増上故。不善 T2249_.63.0130a24: 意樂。甚爲羸劣。爭起上品邪見。可能斷善 T2249_.63.0130a25: 根哉。若斷善根人。當容作二形者。根姓 T2249_.63.0130a26: 相違故。必先可續善。不續善前。全不作二
T2249_.63.0130b05: □□斷善根人不續善前。□二形人□□□ T2249_.63.0130b06: □□□□□□□。重可擧信等五根哉。見 T2249_.63.0130b07: 此等文斷善根人。不續善前。不作二形人 T2249_.63.0130b08: 云事。甚分明也。但於寶法師極多十四之釋 T2249_.63.0130b09: 者。斷善根者。總所成就根。極多眼等五根
T2249_.63.0130b12: 就根者。此十四根中。除男女隨一。極多成 T2249_.63.0130b13: 就十三根可云也。此旨既出婆沙論説。寶 T2249_.63.0130b14: 法師意。更不可背彼論説哉 T2249_.63.0130b15: 重難云。寶法師釋。就斷善根人。總所成就 T2249_.63.0130b16: 根。云極多十四者。可云隨信行人。極多成
T2249_.63.0130b22: 餘十九根也。明知。造五無間業畢。作二形 T2249_.63.0130b23: 人云事。准例思之。斷善根畢。不續善前。
T2249_.63.0130b26: 少八。無善。成受身命意。愚生無色界。成善 T2249_.63.0130b27: 命意捨之義。畢生生無色界。唯成就信等 T2249_.63.0130b28: 五根命意捨八根。更無自此増之義。對之 T2249_.63.0130b29: 斷善根人。雖極少成就五受根。身命意八 T2249_.63.0130c01: 根總所成就。極多眼等五根。女男命意五受
T2249_.63.0130c04: 總所成就根。故全非相例。故寶法師釋云。婆 T2249_.63.0130c05: 沙一百五十。隨信行極多十九。極少三。十 T2249_.63.0130c06: 九者除一形二形無漏根。即未離欲染。住見
T2249_.63.0130c09: 形人。雖不造之。造五無間業畢之後。其心 T2249_.63.0130c10: 亦可爲羸劣故。作二形人也後時其心。甚 T2249_.63.0130c11: 爲羸劣。雖起追悔心。身語二業造罪畢不 T2249_.63.0130c12: 捨之。成就彼業。故邪定聚。而作二形人 T2249_.63.0130c13: 也。斷善根。是意業罪故。若當容作二形者。 T2249_.63.0130c14: 必先其心爲羸劣。可續善故。不續善前。不 T2249_.63.0130c15: 作二形人也 T2249_.63.0130c16: 問。婆沙論意。斷善根者。不續善生地獄時。 T2249_.63.0130c17: 受二形身類可有耶
T2249_.63.0130c26: 失六色根。知可有受二形身之類也如 T2249_.63.0130c27: 何 T2249_.63.0130c28: 答。斷善根者。不續善前。不作二形人云 T2249_.63.0130c29: 事。文理如次前論。答中之。設雖生地獄 T2249_.63.0131a01: 不續善前。爭可受二形身哉。但於婆沙論 T2249_.63.0131a02: 二處之文者。總擧斷善根者。在地獄中。所 T2249_.63.0131a03: 失根也。所謂男失眼等四根及男根。女失 T2249_.63.0131a04: 眼等四根及女根。故男女合論。失六色根云 T2249_.63.0131a05: 也。非云一相續身。失六色根。何爲違文 T2249_.63.0131a06: 哉 T2249_.63.0131a07: 問。欲界可有眼根斷道耶 T2249_.63.0131a08: 斷道也 T2249_.63.0131a09: 散地也。何可有眼根斷道哉。是以。見婆沙
T2249_.63.0131a18: 二縛。明知。欲界有眼根斷道云事如何 T2249_.63.0131a19: 答。披婆沙論一段之文。出眼根斷道緣識。 T2249_.63.0131a20: 爲相應縛非所緣縛隨眠云。謂三界見道
T2249_.63.0131a23: 非所緣縛之句。擧眼根斷道緣識。爲所 T2249_.63.0131a24: 緣縛亦相應縛隨眠云。謂三界遍行及修所 T2249_.63.0131a25: 斷隨眠以欲界中自界緣遍行。及修所斷隨 T2249_.63.0131a26: 眠爲倶句也。若欲界無眼根斷道者。欲 T2249_.63.0131a27: 界中自界緣遍行。及修所斷隨眠。於眼根斷 T2249_.63.0131a28: 道緣識。爭可爲所緣相應二縛哉。爰知。欲 T2249_.63.0131a29: 界有眼根斷道云事。但於欲界是散地也。 T2249_.63.0131b01: 何可有眼根斷道哉云難者。欲界實散地。 T2249_.63.0131b02: 故雖無眼根無間解脱等斷道之稱。通加 T2249_.63.0131b03: 行道故。欲界中可有眼根加行伏斷道也。
T2249_.63.0131b10: 於婆沙論出不成就眼根斷道者云。如未 T2249_.63.0131b11: 離欲染在見修道諸聚者説之文者。此 T2249_.63.0131b12: 以一地全斷道。名斷道門也。其意聊異。不 T2249_.63.0131b13: 可一准歟 T2249_.63.0131b14: 重難云。婆沙抄中。解此事雖作二解指。 T2249_.63.0131b15: 又有解云。及修所斷者。唯説色無色界。若 T2249_.63.0131b16: 遍行或通三界。有云釋判若作是説。於義 T2249_.63.0131b17: 無妨。爲所存義見。今何存初釋意哉 T2249_.63.0131b18: 答。婆沙抄有解意。甚難信用。其故見婆沙 T2249_.63.0131b19: 論文。上標三界遍行。下云及修所斷隨眠。 T2249_.63.0131b20: 豈唯限色無色界修所斷隨眠哉。何況。眼根 T2249_.63.0131b21: 斷道緣識。爲相應縛非所緣縛之句中。擧 T2249_.63.0131b22: 欲界中他界緣遍行隨眠故。爲所緣縛亦相 T2249_.63.0131b23: 應縛之句中。所出欲界遍行隨眠者。無諍 T2249_.63.0131b24: 自界緣十一遍行隨眠。倶取之也。若爾。不 T2249_.63.0131b25: 緣上界事。與修所斷隨眠無替。與欲界 T2249_.63.0131b26: 遍行隨眠。於眼根斷道緣識。爲所緣相應 T2249_.63.0131b27: 二縛許置。但簡欲界修所斷隨眠。道理寧 T2249_.63.0131b28: 可然哉。就中欲界身邊二見。於彼斷道緣 T2249_.63.0131b29: 識。如何可爲二縛哉。加之。此倶句中。不 T2249_.63.0131c01: 取欲界修所斷隨眠者。爲所緣縛非相應 T2249_.63.0131c02: 縛之句中。何不擧欲界修所斷隨眠哉。倩 T2249_.63.0131c03: 案此解釋意。旁背婆沙論説。故婆沙抄中。
T2249_.63.0131c06: 問。類智現前位。必可成就樂根滅耶 T2249_.63.0131c07: 問。未離欲染聖者。見修道位。可成就喜根 T2249_.63.0131c08: 斷道耶 T2249_.63.0131c09: 問。依身第二靜慮以上聖者。可成就憂根斷 T2249_.63.0131c10: 道耶 T2249_.63.0131c11: 已上三條論義。第二十卷之處。先年比已 T2249_.63.0131c12: 録畢 T2249_.63.0131c13: 問。從無想天沒時。可有信等五根滅義耶 T2249_.63.0131c14: 答。可有此義也
T2249_.63.0131c17: 無信等五根滅義云事
T2249_.63.0131c20: 何 T2249_.63.0131c21: 答。從無想天沒。命終心位。容起善及染汚 T2249_.63.0131c22: 無覆無心故。可有信等五根滅義也。故
T2249_.63.0131c25: 何通。答。此文應言彼想色界遍行及修所斷 T2249_.63.0131c26: 隨眠隨増焉。不作是説者。有何意耶。當 T2249_.63.0131c27: 知此中兼説和合。彼有命終時心通於五 T2249_.63.0131c28: 部。非但説。出無想心。以命終心是前眷屬
T2249_.63.0132a02: 可有信等五根滅義云事。炳然也。但於發 T2249_.63.0132a03: 智論無想天沒。幾根滅答八之文者。准婆沙
T2249_.63.0132a06: 問答云。問。此説從何處生無想天耶。答。 T2249_.63.0132a07: 此説從無想中有。生無想生有。問。爾時亦 T2249_.63.0132a08: 有信等五根現在前滅。何故不説。答。此文 T2249_.63.0132a09: 應作是説。或八或十三。中有最後心。無 T2249_.63.0132a10: 者八。善者十三。而不作是説者。應知。此義 T2249_.63.0132a11: 有餘。有作是説。此中但依滅位生位。皆有 T2249_.63.0132a12: 者説。信等五根。唯滅位有。非生位有。是故
T2249_.63.0132a17: 説彼天善心雖起。而非修所依。故無修道
T2249_.63.0132a22: 説。定不正義。何云彼命終心位。有善心現 T2249_.63.0132a23: 起之義哉
T2249_.63.0132a27: 論處處二説中。初師彼天盡衆同分。善心不 T2249_.63.0132a28: 起云説。是不正義。第二師説。可爲正義也」 T2249_.63.0132a29: 問。根爲緣生根非根。根非根爲緣。生根非 T2249_.63.0132b01: 根時。兩類所生根。其數可同耶
T2249_.63.0132b04: 可同。是以。根爲緣生根非根。非根爲所緣。 T2249_.63.0132b05: 生根非根時。兩類所生根。其數是同。加之。 T2249_.63.0132b06: 根爲緣唯生根非根。根非根爲緣。唯生根 T2249_.63.0132b07: 非根時。兩類所生根。其數亦無異。彼此相 T2249_.63.0132b08: 例。其義可同如何 T2249_.63.0132b09: 答。且任婆沙論現文。出其根體者。根爲緣 T2249_.63.0132b10: 生根非根時。所生根者。眼根爲所依。生意 T2249_.63.0132b11: 苦樂捨信等五根九根。非根爲所緣。生意樂 T2249_.63.0132b12: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根。彼此合 T2249_.63.0132b13: 論者。是十四根也。根非根爲緣。生根非根 T2249_.63.0132b14: 時。所生根者。眼根爲所依。色境爲所緣生 T2249_.63.0132b15: 意苦樂捨信等五根九根。故兩類所生根。可 T2249_.63.0132b16: 有十四根九根不同也。但於例難者。根爲 T2249_.63.0132b17: 緣生根非根時。所生根者。即十四根也。如 T2249_.63.0132b18: 上出之。非根爲緣生根非根。所生根者。色 T2249_.63.0132b19: 境爲所緣。生意五受根信等五根三無漏根 T2249_.63.0132b20: 十四根。故兩類所生根。同十四根。無其不 T2249_.63.0132b21: 同。次根爲緣唯生根非根時。所生根者。眼 T2249_.63.0132b22: 根爲所依。生意苦樂捨信等五根九根。根非 T2249_.63.0132b23: 根爲緣。唯生根非時。所生根者。眼根爲 T2249_.63.0132b24: 所依。色境爲所緣。生意苦樂捨信等五根九 T2249_.63.0132b25: 根。故兩類所生根。同九根。亦無其不同也」 T2249_.63.0132b26: 重難云。見婆沙論一段之文。根爲緣生根 T2249_.63.0132b27: 非根時。擧眼根爲所依。眼根爲所緣之二 T2249_.63.0132b28: 緣故。彼此合論。其所生根者。□意五受根 T2249_.63.0132b29: 信等五根三無漏根十四根。非根爲緣生根 T2249_.63.0132c01: 非根時。含色境爲眼識所緣。爲意識所緣 T2249_.63.0132c02: 之二義故。其所生根。亦出意五受根信等五 T2249_.63.0132c03: 根三無漏根十四根。與根非根爲緣。生根 T2249_.63.0132c04: 非根時。唯擧眼根爲所依。不出眼根爲所 T2249_.63.0132c05: 緣。唯擧眼識緣色境。不出意識緣色境。故 T2249_.63.0132c06: 其所生根。唯列意苦樂捨信等五根九根。尤 T2249_.63.0132c07: 似難思。根非根爲緣生根爲緣生根非 T2249_.63.0132c08: 根之句中。可擧意識以眼根。色境爲所 T2249_.63.0132c09: 緣。生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三 T2249_.63.0132c10: 根故。彼此合論。其所生根者。可有意五受 T2249_.63.0132c11: 根信等五根三無漏根十四根。若爾。根爲緣 T2249_.63.0132c12: 生根非根。及根非根爲緣。生根非根時。兩 T2249_.63.0132c13: 類所生相。同是意五受根信等五根三無漏 T2249_.63.0132c14: 根十四根。不可有十四根九根不同。婆沙 T2249_.63.0132c15: 論説。如何可會之哉 T2249_.63.0132c16: 答。委悉論之者。根非根爲緣生根非根之 T2249_.63.0132c17: 句中。擧意識以眼根色境爲所緣。生意樂 T2249_.63.0132c18: 喜憂捨信等五根三無漏根十三根也。故根 T2249_.63.0132c19: 爲緣生根非根。及根非根爲緣。生根非根 T2249_.63.0132c20: 時。兩類所生根。同是意五受根信等五根三 T2249_.63.0132c21: 無漏根十四根。其數不可有多少不同。然 T2249_.63.0132c22: 與眼識以眼根爲所依。以色境爲所緣 T2249_.63.0132c23: 時。根非根爲緣之義。既滿足。故婆沙論中。 T2249_.63.0132c24: 且擧此一類。略不出眼根所緣故。爲緣之 T2249_.63.0132c25: 邊也。婆沙論次下文。述根非爲緣生根。 T2249_.63.0132c26: 及根*非爲緣生非根。并根非根爲緣唯生 T2249_.63.0132c27: 根非根之句。唯擧眼根爲所緣。色境爲所 T2249_.63.0132c28: 緣。生意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三 T2249_.63.0132c29: 根之義。准之可會通也
T2249_.63.0133a03: 宗性初加證義者座。以此趣令成敗畢」 T2249_.63.0133a04: 問。根爲緣唯生根非根時。所生根唯限九 T2249_.63.0133a05: 根歟
T2249_.63.0133a10: 答。根爲緣唯生根非根時。所生根。不可 T2249_.63.0133a11: 根九根。所謂眼根爲所依。生意苦樂捨信 T2249_.63.0133a12: 等五根九根。眼根爲所緣。生意樂喜憂捨信 T2249_.63.0133a13: 等五根三無漏根十三根。故彼此合論者。可 T2249_.63.0133a14: 有十四根也。故婆沙論中。根爲緣生根非 T2249_.63.0133a15: 根時。所生根。列此十四根。根爲緣唯生根 T2249_.63.0133a16: 非根時 T2249_.63.0133a17: 論中。擧今此句。唯出意苦樂捨信等五根九 T2249_.63.0133a18: 根云難者。見婆沙論前後之上述根爲 T2249_.63.0133a19: 緣生根非根之句。既擧眼根爲所依。眼根 T2249_.63.0133a20: 爲所緣之兩類所生根。合出意五受信等五 T2249_.63.0133a21: 根三無漏根十四根畢。故下明根爲緣唯 T2249_.63.0133a22: 生根非根之句。且擧眼根爲所依之門讓 T2249_.63.0133a23: 上略下。論眼根爲所緣之邊。故所生根。唯 T2249_.63.0133a24: 出意苦樂捨信等五根九根也。委悉云之 T2249_.63.0133a25: 者。可載眼根爲所緣之義。故所生根。可 T2249_.63.0133a26: 有意樂喜憂捨信等五根三無漏根十三根。 T2249_.63.0133a27: 加眼根爲所依時。所生苦根總可有十四 T2249_.63.0133a28: 根也
T2249_.63.0133b02: 初秋半候遂結集之前後首尾送六月十五 T2249_.63.0133b03: 日之光陰大小新古五十三條之論義後 T2249_.63.0133b04: 覺之輩可察其志方今宗性去年之秋七月 T2249_.63.0133b05: 九日依不慮子細初移住此地以降離本寺 T2249_.63.0133b06: 早歴兩年遁世路既餘一廻爲常禮祖師上 T2249_.63.0133b07: 人之遺跡故所卜當山寂寞之閑居也仰願 T2249_.63.0133b08: 我山本尊觀自在尊施大悲之引攝伏乞佛 T2249_.63.0133b09: 法擁護春日權現照無二無三之誠心終焉 T2249_.63.0133b10: 之暮必導兜率内院龍花之朝速援唯心法 T2249_.63.0133b11: 門預慈尊教化受冥衆加被六道輪迴之 T2249_.63.0133b12: 間尋訪往昔之恩愛三途劇苦之底濟度宿 T2249_.63.0133b13: 生之朋友於戲此山者觀音利有情之靈砌 T2249_.63.0133b14: 也無妨于求菩提道今朝者自速修孝行之 T2249_.63.0133b15: 良辰也有便于報已魂恩功不空自他同 T2249_.63.0133b16: 得益迴向無限親疎共開悟而已 T2249_.63.0133b17: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0133b21: 華嚴末葉
T2249_.63.0133b24: 得悟之資糧兼者悲母出離生死ヲ祈ル者 T2249_.63.0133b25: 也乃至法界平等利益矣
T2249_.63.0133b28: T2249_.63.0133b29: T2249_.63.0133c01: T2249_.63.0133c02: T2249_.63.0133c03: T2249_.63.0133c04: T2249_.63.0133c05: T2249_.63.0133c06: T2249_.63.0133c07: T2249_.63.0133c08: T2249_.63.0133c09: T2249_.63.0133c10: T2249_.63.0133c11: T2249_.63.0133c12: T2249_.63.0133c13: T2249_.63.0133c14: T2249_.63.0133c15: T2249_.63.0133c16: T2249_.63.0133c17: T2249_.63.0133c18: T2249_.63.0133c19: T2249_.63.0133c20: T2249_.63.0133c21: T2249_.63.0133c22: T2249_.63.0133c23: T2249_.63.0133c24: T2249_.63.0133c25: T2249_.63.0133c26: T2249_.63.0133c27: T2249_.63.0133c28: T2249_.63.0133c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |