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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0048a01: 答。見品類足論兩處文。或云。心倶生法云
T2249_.63.0048a02: 何。謂心倶生十一處少分除意處乃至心倶
T2249_.63.0048a03: 滅法云何。謂心倶滅十處少分除聲意處
T2249_.63.0048a04: 云。心倶生法。十一界十一處四蘊攝。九
T2249_.63.0048a05: 智知除滅智。六識識。一切隨眠隨増乃至
T2249_.63.0048a06: 倶滅法。十界十處四蘊攝。九智知除滅智。五
T2249_.63.0048a07: 識識。一切隨眠隨増此兩處論文。心倶
T2249_.63.0048a08: 生法中。取聲界。心倶滅法中。除聲界故。今
T2249_.63.0048a09: 此二法。相攝十八界之時。有十一界十界
T2249_.63.0048a10: 不同也。推其文意。初受生位。有一類聲。與
T2249_.63.0048a11: 心倶生之後。其心雖相續。其聲有間斷故。
T2249_.63.0048a12: 聲界唯名心倶生法。不心倶滅法也。
T2249_.63.0048a13: 五蘊例難者。五蘊廢立。五根五境及無
T2249_.63.0048a14: 表色合立色蘊。故今此二法。攝五蘊之時。
T2249_.63.0048a15: 同唯除識蘊。餘四蘊攝。無多少不同
T2249_.63.0048a16: 寫本云弘長壬戌二月二十九日午時於東大寺
T2249_.63.0048a17:   知足院別所之草菴抄之畢去年四月十二
T2249_.63.0048a18: 日初&T047368;録當卷之論義此春今日聊終其抄
T2249_.63.0048a19: 出之&MT04800;功問端數多餘百條光陰空移及兩
T2249_.63.0048a20: 年懈怠之至深可悲之者歟但去去年秋七
T2249_.63.0048a21: 月二十日不圖被補東大寺別當職之間去
T2249_.63.0048a22: 年一迴悤忙無𨻶就中中夏下旬初參禁裏
T2249_.63.0048a23: 最勝講證義七月二日亦勤法勝寺御八講
T2249_.63.0048a24: 證義暮秋之始 上皇之臨幸忘寢食窮冬
T2249_.63.0048a25: 之半拜堂之經營費身心仍天性疎荒彌以
T2249_.63.0048a26: 後賢後學之輩可垂賢察焉抑捧此所生惠
T2249_.63.0048a27: 業奉資
T2249_.63.0048a28: 春日大明神之法樂依此修學善根必遂上
T2249_.63.0048a29: 生兜率天之願望晝夜朝暮常禮慈尊聖容
T2249_.63.0048b01: 造次顛沛親聞補處説法以滅多生曠劫我
T2249_.63.0048b02: 執法執之迷以開三無差別唯識唯心之悟
T2249_.63.0048b03: 道遂慈尊下生閻浮迴來東大笠置今生止
T2249_.63.0048b04: 住之處見古跡尋訪同法善友當世結契之
T2249_.63.0048b05: 族報其舊恩豫受慈尊加被明知二親師範
T2249_.63.0048b06: 之宿緣恣預大聖化導廣度六道輪迴之群
T2249_.63.0048b07: 類殊別先師覺遍僧正之告別也期再覲於
T2249_.63.0048b08: 逍遥苑之月前門弟實弘法師早世也一緣
T2249_.63.0048b09: 於龍花樹之露底乃至功徳所及利益不限
T2249_.63.0048b10:
T2249_.63.0048b11:   右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權大
T2249_.63.0048b12: 僧都宗性 年齡六十一 夏﨟四十九
T2249_.63.0048b13:
T2249_.63.0048b14: 倶舍論第二卷抄
T2249_.63.0048b15:   問題
T2249_.63.0048b16: 問。論文云。十八界中。色界有見。以
T2249_.63.0048b17:   此彼差別爾者。言説爲能示現體
T2249_.63.0048b18: 問。光法師釋。有見義。引正理論三師異説
T2249_.63.0048b19:   爾者。第二師意。以何法見耶
T2249_.63.0048b20: 問。論中答境界所緣。復有何別云。若於
T2249_.63.0048b21:   彼法。此有功能光法師釋此文
T2249_.63.0048b22: 三解釋。爾者。初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b23: 問。論中答境界所緣。復有何別若於
T2249_.63.0048b24:   彼法。此有功能光法師釋此文
T2249_.63.0048b25: 三解釋。爾者。第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0048b26: 問。論中答境界所緣。復有何別若於
T2249_.63.0048b27:   彼法。此有功能光法師釋此文
T2249_.63.0048b28: 三解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0048b29: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文
T2249_.63.0048c01:   作幾解釋
T2249_.63.0048c02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説
T2249_.63.0048c03:   爾者第二師意。如何釋之耶
T2249_.63.0048c04: 問。婆沙論意。以狹問寛。可如是答義
T2249_.63.0048c05: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
T2249_.63.0048c06:   令起。應知是有對無對此相違爾者。
T2249_.63.0048c07: 雜心論文。同今此經部宗義
T2249_.63.0048c08: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無&T047368;
T2249_.63.0048c09:   爲當通果無&T047368;
T2249_.63.0048c10: 問。散無表能造大種。爲自性無&T047368;。爲當威
T2249_.63.0048c11:   儀無&T047368;
T2249_.63.0048c12: 問。有情數香味觸。可等流性類
T2249_.63.0048c13: 問。光法師意。心心所中。可自性無&T047368;
T2249_.63.0048c14:   歟
T2249_.63.0048c15: 問。初靜慮攝身識。可善性
T2249_.63.0048c16: 問。等起善。可表無表業
T2249_.63.0048c17: 問。光法師依婆沙論意。可自性等四種
T2249_.63.0048c18:   善
T2249_.63.0048c19: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可等起無&T047368;
T2249_.63.0048c20:   歟
T2249_.63.0048c21: 問。光法師意。聲界可威儀無&T047368;
T2249_.63.0048c22: 問。十八界中唯欲界繋法。唯限香味二境。⿐
T2249_.63.0048c23:   舌二識
T2249_.63.0048c24: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有歟
T2249_.63.0048c25: 問。欲界觸界中。可段食
T2249_.63.0048c26: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0048c27:   身光法師釋此文三解釋。爾者。初
T2249_.63.0048c28: 釋意。如何釋之歟
T2249_.63.0048c29: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0049a01:   身光法師釋此文。作三解釋。爾者。第
T2249_.63.0049a02: 二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0049a03: 問。論中明色界有⿐舌二根香味二境
T2249_.63.0049a04:   云。以六根愛依内身生。非境界
T2249_.63.0049a05: 現起爾者。今此愛者。可味定
T2249_.63.0049a06: 問。今論意。五識與尋伺恒相應故。如何釋
T2249_.63.0049a07:   之耶
T2249_.63.0049a08: 問。論文云。以行相庶外門轉故爾者。寶法
T2249_.63.0049a09:   師意。外門轉故者。五識與尋伺相應故
T2249_.63.0049a10:
T2249_.63.0049a11: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0049a12:   攝歟
T2249_.63.0049a13: 問。第二靜慮以上定中惠。名無分別
T2249_.63.0049a14: 問。意識相應散惠。悉爲計度分別體
T2249_.63.0049a15: 問。定中惠可計度分別
T2249_.63.0049a16: 問。隨念分別。唯緣過去境
T2249_.63.0049a17: 問。散位念名隨念分別。爲尋故。爲當順
T2249_.63.0049a18:   惠故
T2249_.63.0049a19: 問。能執受心。可第六識
T2249_.63.0049a20: 問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
T2249_.63.0049a21:   名有執受或不有執受之二解釋。爾
T2249_.63.0049a22: 者。第二釋意。色界⿐舌二根。可有執
T2249_.63.0049a23:
T2249_.63.0049a24: 問。定道二戒。能造大種。可有執受
T2249_.63.0049a25: 問。過去有情數所造色。與現在有情數無執
T2249_.63.0049a26:   受所造色。可異熟因
T2249_.63.0049a27: 問。品類足論意。有執受法。爲唯限異熟生
T2249_.63.0049a28:   當當可所長養
T2249_.63.0049a29: 問。品類足論意。除身表業。於餘眼等九處
T2249_.63.0049b01:   判則有執受無執受相。與今論意同歟
T2249_.63.0049b02: 問。有執受法。可五蘊
T2249_.63.0049b03: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b04:   處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
T2249_.63.0049b05: 相違。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋
T2249_.63.0049b06:
T2249_.63.0049b07: 問。品類足論説。諸表業。是無執受。今論餘處
T2249_.63.0049b08:   處。表業屬身。是有執受。光法師會二論
T2249_.63.0049b09: 相違。作二解釋。爾者第二釋意。如何釋
T2249_.63.0049b10: 之耶
T2249_.63.0049b11: 問。品類足論中。説諸表業。是無執受。爾者。
T2249_.63.0049b12:   寶法師可此説
T2249_.63.0049b13: 問。光法師釋心心所法共所執持攝爲依處
T2249_.63.0049b14:   論文之攝五根爲所依處攝扶根四境爲依
T2249_.63.0049b15: 爾者。今此扶根四境者。各限自根所
T2249_.63.0049b16: 攝扶根四境
T2249_.63.0049b17: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0049b18:   故爾者。光法師意。所依六根爲證歟
T2249_.63.0049b19: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0049b20:   故爾者。寶法師意。今此六觸處者。如何
T2249_.63.0049b21: 之歟
T2249_.63.0049b22: 問。光法師引婆沙論有作是説。四處能斷。
T2249_.63.0049b23:   四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處是
T2249_.63.0049b24: 所斷文。對今論説。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0049b25: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0049b26: 問。論中明能長養緣云。飮食資助睡眠等持
T2249_.63.0049b27: 爾者。寶法師意。擧幾緣釋耶
T2249_.63.0049b28: 問。異熟色根。離長養色根住可有耶
T2249_.63.0049b29: 問。異熟長養眼根可共發一念眼識
T2249_.63.0049c01: 問。光法師所引婆沙論中。明長養眼離
T2249_.63.0049c02:   熟生眼云。如無眼天眼爾者。
T2249_.63.0049c03: 無眼人。得天眼者。可未至鉢羅奢佉
T2249_.63.0049c04:
T2249_.63.0049c05: 問。非情數法。唯限等流性
T2249_.63.0049c06: 問。善惡色聲。可所長養
T2249_.63.0049c07: 問。論中。明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c08:   故光法師述此師義。作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0049c09: 釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c10: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c11:   故光法師述此師義。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0049c12: 初釋意。現在世。可獨住異熟大種
T2249_.63.0049c13: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0049c14:   故光法師述此師義。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0049c15: 二釋意。異熟大種能造聲界歟
T2249_.63.0049c16: 問。光法師釋諸大種撃發聲論文。作
T2249_.63.0049c17:   二解釋中。第二釋意云。據緣生邊。説
T2249_.63.0049c18: 第三爾者。異熟大種撃發聲時。不相離
T2249_.63.0049c19: 長養大種。非撃發之
T2249_.63.0049c20: 問。正理論中。明聲非異熟云。有餘師説。聲
T2249_.63.0049c21:   非異熟。如何異熟大種所生。故應
T2249_.63.0049c22: 第四傳。或第五傳。故非異熟光法師
T2249_.63.0049c23: 此文。作二解釋。爾者。第二釋意。如何
T2249_.63.0049c24: 之耶
T2249_.63.0049c25: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0049c26:   故應異熟爾者。光法師意。破何師
T2249_.63.0049c27:
T2249_.63.0049c28: 問。正理論文云。豈不&T047368;大種
T2249_.63.0049c29:   惡聲爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0050a01: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0050a02:   故應異熟爾者。寶法師意。破何師
T2249_.63.0050a03:
T2249_.63.0050a04: 問。寶法師。依正理論意。可聲屬第四傳
T2249_.63.0050a05:   第五傳
T2249_.63.0050a06: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第五傳
T2249_.63.0050a07:   故爾者。寶法師依今此第五傳義意。可
T2249_.63.0050a08: 長養大種造聲界
T2249_.63.0050a09: 問。寶法師意。長養大種。能造聲界
T2249_.63.0050a10: 問。寶法師依正理論意。無表色能造大種
T2249_.63.0050a11:   可獨住義
T2249_.63.0050a12: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可何過
T2249_.63.0050a13:
T2249_.63.0050a14:
T2249_.63.0050a15:
T2249_.63.0050a16: 倶舍論第二卷抄
T2249_.63.0050a17: 問。論文云。十八界中。色界有見。以
T2249_.63.0050a18: 此彼差別爾者。言説爲能示現體 答。
T2249_.63.0050a19: 言説爲能示現體 兩方。若言説爲能示
T2249_.63.0050a20: 現體者。光法師釋以可現此彼差別
T2249_.63.0050a21: 論文云。謂此色界。以現在此在彼差
T2249_.63.0050a22: 別不同。有能示現此彼言説。故名有見
T2249_.63.0050a23: 此釋者。色界爲現示現體。言説爲所示
T2249_.63.0050a24: 現體 若依之爾者。言説示現在此在
T2249_.63.0050a25: 彼差別。尤可能示現體也如何
T2249_.63.0050a26: 答。正理論。并婆沙論二處文。釋有見義。各
T2249_.63.0050a27: 三師異説。其中正理論第二師云。二者此
T2249_.63.0050a28: 色可示現。故名有見。可此在
T2249_.63.0050a29: 故。如所緣婆沙論第七十五卷初
T2249_.63.0050b01: 師。尊者世友。作是説。能現所現。及可
T2249_.63.0050b02: 現在此在彼。是有見義。與此相違。是無
T2249_.63.0050b03: 見義婆沙論第百二十八卷第二師云。或復
T2249_.63.0050b04: 見者。是能顯示。色處相麁。可相顯示在
T2249_.63.0050b05: 彼相状差別。所顯示色。有能顯示。故名
T2249_.63.0050b06: 有見。如有名等正理論并婆沙論二處中
T2249_.63.0050b07: 擧。此師意。與今論説旨趣是同。即其意
T2249_.63.0050b08: 云。言説能顯示色界在此在彼相状差別
T2249_.63.0050b09: 故言説爲能示現體。色界爲所示現體。言
T2249_.63.0050b10: 説能示現故名見。色界有此言説。故名
T2249_.63.0050b11: 爲言故光法師釋云。婆沙七十五及一百二
T2249_.63.0050b12: 十八亦有三説。皆同正理。第二説以言説
T2249_.63.0050b13: 見。能示現故寶法師引正理論三師異
T2249_.63.0050b14: 畢云。此論但取第二。以現此彼差
T2249_.63.0050b15: 但於光法師謂此色界以示現等之
T2249_.63.0050b16: 者。惡讀文點疑難歟。即見彼釋。可
T2249_.63.0050b17: 謂此色界。以現在此在彼差別不
T2249_.63.0050b18: 。有能示現此彼言説。故名有見。此即言
T2249_.63.0050b19: 説名見。准餘無見也。如此讀文點之時。言
T2249_.63.0050b20: 説能示現故。名見之義既顯。與言説
T2249_.63.0050b21: 見。能示現故之釋符合也
T2249_.63.0050b22: 重難云。光法師釋有色義。引正理論三師異
T2249_.63.0050b23: 之中。第二師云。有説色者謂能示現在
T2249_.63.0050b24: 此在彼言。此有彼言。故名有色。此文意色
T2249_.63.0050b25: 界爲能示現體。言説爲所示現體若爾釋
T2249_.63.0050b26: 有見義。第二師説其意不同如何。答。此亦
T2249_.63.0050b27: 惡讀文點。爲疑難歟。即可有説。色者謂
T2249_.63.0050b28: 能示現在此彼言。此有彼言故名有色也。
T2249_.63.0050b29: 此讀文點之時。正理論中。釋有見有色
T2249_.63.0050c01: 義。第二師説。其意是同。言説爲能示現體
T2249_.63.0050c02: 色界爲所示現體之旨分明也
T2249_.63.0050c03: 問。光法師釋有見義。引正理論三師異説
T2249_.63.0050c04: 爾者第二師意。以何法見耶 進云。光
T2249_.63.0050c05: 法師釋云。以言説 付之見今論
T2249_.63.0050c06: 并正理論等文。明十八界中。是見非見門
T2249_.63.0050c07: 觀照推度二義見。而言説無此二義
T2249_.63.0050c08: 何可見哉
T2249_.63.0050c09: 答。正理論文釋有見義。擧三師異説。其中
T2249_.63.0050c10: 第二師云。此色可示現。故名有見。可
T2249_.63.0050c11: 在此在彼別故。如所緣此師意云。言
T2249_.63.0050c12: 説能顯示色界在此在彼相状差別故。能示
T2249_.63.0050c13: 現故。言説名見。色界有此言説。故名有見
T2249_.63.0050c14: 爲言故光法師引正理論三師異説畢云。第
T2249_.63.0050c15: 二説以言説見。能示現故 但於今論
T2249_.63.0050c16: 并正理論等文。以觀照推度二義見云
T2249_.63.0050c17: 者。彼以眼根及身見等五染汚見。世間有
T2249_.63.0050c18: 學無學正見見意也。若廣論見義者。能
T2249_.63.0050c19: 示現義。順見義故。言説名見。有何相違
T2249_.63.0050c20: 哉。如彼正理。婆沙兩論第三師意。以影像
T2249_.63.0050c21: 見。亦無觀照推度二義
T2249_.63.0050c22: 問。論中答境界所緣復有何別云。若於
T2249_.63.0050c23: 彼法。此有功能光法師釋此文
T2249_.63.0050c24: 解釋。爾者。初釋意如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0050c25: 法師釋云。若境界有對。據取境用。若所
T2249_.63.0050c26: 緣有對。據取果用 付之論文。雖
T2249_.63.0050c27: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界
T2249_.63.0050c28: 取境用境界有對。何釋若境界
T2249_.63.0050c29: 有對據取境用哉。何況。彼同分眼。無
T2249_.63.0051a01: 取境用。更不境界有對。次礙取果用
T2249_.63.0051a02: 所緣有對者。一切有爲法。皆起取果用
T2249_.63.0051a03: 所緣有對。亦不心心所
T2249_.63.0051a04: 答。見今論文。答境界所緣復有何別云。
T2249_.63.0051a05: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界
T2249_.63.0051a06: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051a07: 光法師釋此文。作三解釋之中。初釋云。
T2249_.63.0051a08: 境界有對若於彼色等境。此眼耳等有見聞
T2249_.63.0051a09: 等取境功能。即説彼色等。爲此眼等境。功
T2249_.63.0051a10: 能所託名爲境界。如人於彼有勝功能。便
T2249_.63.0051a11: 彼爲我之境界。此約能。非要起用。
T2249_.63.0051a12: 故彼同分仍名有對。所緣有對。謂心心所。
T2249_.63.0051a13: 其性羸劣。非境不生。猶如羸人非杖不起。
T2249_.63.0051a14: 所緣境。方起至現。謂起彼取果用
T2249_.63.0051a15: 故。彼所緣於心等。名爲所緣。此約緣。其
T2249_.63.0051a16: 用得起。無緣不起。皆名有對。非必起者
T2249_.63.0051a17: 故未來心等。亦名有對。若境界有對。據
T2249_.63.0051a18: 取境用。若所緣有對。據取果用。如彼同
T2249_.63.0051a19: 分眼。雖境。取果之用。任運得生。然
T2249_.63.0051a20: 彼眼等非所緣有對。故知。礙取境用。名
T2249_.63.0051a21: 界有對。礙取果用。名所緣有對此釋意。
T2249_.63.0051a22: 境界有對者。若於彼色聲香等境。此眼耳等
T2249_.63.0051a23: 根。有見聞等取境功能。即説彼色等。爲
T2249_.63.0051a24: 眼等境。其功能所託。名爲境界有對。此約
T2249_.63.0051a25: 功能。非要起用。故彼同分眼。仍名
T2249_.63.0051a26: 界有對。論文明境界有對。云此有功能。即
T2249_.63.0051a27: 此意也。所緣有對者。謂心心所法。其性羸
T2249_.63.0051a28: 劣。不境無起。必執所緣。境界現前位。
T2249_.63.0051a29: 取果用故。此心心所法。託所緣境
T2249_.63.0051b01: 果用。名爲所縁有對。論文述所縁有對。云
T2249_.63.0051b02: 彼而起。即此意也。此釋大綱。其意在之。
T2249_.63.0051b03: 但若境界有對。據取境用。若所縁有對。
T2249_.63.0051b04: 取果用者。意云。眼等根起同類因等
T2249_.63.0051b05: 取果用。不必對境界。故據取果用。不
T2249_.63.0051b06: 境界有對境界時。必起取境用。故
T2249_.63.0051b07: 取境用。名爲境界有對。心心所法託
T2249_.63.0051b08: 所縁境方現前位。必起取果用。故據
T2249_.63.0051b09: 果用。名爲所縁有對爲言彼同分眼。雖
T2249_.63.0051b10: 境。取果之用。任運得生者。意云。彼同分
T2249_.63.0051b11: 眼。雖境。取果用任運起故。據
T2249_.63.0051b12: 果用。不境界有對爲言然彼眼等非所縁
T2249_.63.0051b13: 有對者。意云。彼同分眼不境起取果用
T2249_.63.0051b14: 所緣有對。故心心所法。對境起取果用
T2249_.63.0051b15: 名爲所緣有對爲言故知。礙取境用。名
T2249_.63.0051b16: 界有對。礙取果用。名所緣有對者。結釋二
T2249_.63.0051b17: 種有對差異也。若如此料簡一段解釋
T2249_.63.0051b18: 時。彼同分眼不境界有對云難。并所
T2249_.63.0051b19: 緣有對。不心心所法云疑。自被
T2249_.63.0051b20:
T2249_.63.0051b21: 問。論中答境界所緣復有何別云。若於
T2249_.63.0051b22: 彼法此有功能光法師釋此文。作
T2249_.63.0051b23: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0051b24: 法師釋云。又解礙體義邊。名所緣有對。礙
T2249_.63.0051b25: 用義邊。名境界有對 付之論文雖
T2249_.63.0051b26: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051b27: 法體現起。名所緣有對。何釋
T2249_.63.0051b28: 義邊名所緣有對哉。何況見光法師餘處解
T2249_.63.0051b29: 。法體先有。不生。但能生長彼作用
T2249_.63.0051c01: 今云體。豈不餘處定判
T2249_.63.0051c02: 答。見今論文。答境界所緣復有何別云。
T2249_.63.0051c03: 若於彼法。此有功能。即説彼爲此法境界
T2249_.63.0051c04: 心心所法。執彼而起。彼於心等。名爲所緣
T2249_.63.0051c05: 光法師釋此文。作三解釋之中。第二釋
T2249_.63.0051c06: 云。又解礙體義邊。名所緣有對。礙用義邊。
T2249_.63.0051c07: 境界有對。如彼同分眼體。雖恒有
T2249_.63.0051c08: 色能。不境界有對。以此准知。境界約
T2249_.63.0051c09: 用。所緣據此釋意云。論文述所緣有
T2249_.63.0051c10: 。云彼而起。心心所法體。至現在世。必
T2249_.63.0051c11: 所緣境力。故云體義邊。名所緣有對
T2249_.63.0051c12: 也。眼等根體。至現在世取境界。或有或
T2249_.63.0051c13: 無不定。故據體義邊。不境界有對
T2249_.63.0051c14: 見色等用。必由境界力。故云用義邊
T2249_.63.0051c15: 境界有對也。論文明境界有對云。此有
T2249_.63.0051c16: 功能。託境界見色等功能。名爲境界有
T2249_.63.0051c17: 。彼同分眼無色功能。故不境界有
T2249_.63.0051c18: 。以此准知。礙用義邊。名境界有對。礙
T2249_.63.0051c19: 義邊。名所緣有對爲言但於光法師餘處解
T2249_.63.0051c20: 者。心心所法體。至現在世。雖必由所緣
T2249_.63.0051c21: 境力。彼法體自本未來有之。故法體先有。
T2249_.63.0051c22: 生之釋。何有相違
T2249_.63.0051c23: 重難云。見今論文。以境界有對。望障礙有
T2249_.63.0051c24: 。作四句分別之中。第三倶句。擧眼等五
T2249_.63.0051c25: 。若彼同分眼等根。非境界有對者。障礙
T2249_.63.0051c26: 有對非境界有對句中。何亦不之哉
T2249_.63.0051c27: 答。眼根念念相續現起之中。耳等餘識。方現
T2249_.63.0051c28: 在前。不眼識所依位。名彼同分眼
T2249_.63.0051c29: 來未彼同分眼之一類。故障礙
T2249_.63.0052a01: 有對非境界有對句中。不之也
T2249_.63.0052a02: 問。論中答境界所緣復有何別云。若於
T2249_.63.0052a03: 彼法此有功能光法師釋此文。作
T2249_.63.0052a04: 解釋。爾者第三釋意。如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0052a05: 法師釋云。又解礙取境用境界有對。礙
T2249_.63.0052a06: 緣境用。名所緣有對之云取境用。名
T2249_.63.0052a07: 緣境用。是只根識行相也。前二釋意。可
T2249_.63.0052a08: 此義。何以之爲別解釋
T2249_.63.0052a09: 答。光法師釋。若於彼法。此有功能等之論
T2249_.63.0052a10: 文。作三解釋之中。第三釋意云。六根六識
T2249_.63.0052a11: 及心心所法。起取境用。名境界有對。心心
T2249_.63.0052a12: 所法。起緣境用。名所緣有對爲言前二釋意。
T2249_.63.0052a13: 此旨。故以之爲別解釋。尤有其理
T2249_.63.0052a14:
T2249_.63.0052a15: 尋云。此釋意。彼同分眼名境界有對 答」
T2249_.63.0052a16: 問。光法師釋若於彼法。此有功能等論文
T2249_.63.0052a17: 幾解釋 答。作三解釋 進云。寶
T2249_.63.0052a18: 法師釋云。有人有四解 付之。光法師
T2249_.63.0052a19: 釋。今此論文。作三解釋。若爾。寶法師解釋。
T2249_.63.0052a20: 甚似思如何
T2249_.63.0052a21: 答。光法師釋今此論文。并置又解之言。作
T2249_.63.0052a22: 三解釋云事分明也。更不之。但寶法
T2249_.63.0052a23: 師釋意。爲破光法師釋。以三解釋。分成
T2249_.63.0052a24: 四解釋也。所謂初釋内。此約能。非
T2249_.63.0052a25: 用等者。彼同分眼有取境功能故。名爲
T2249_.63.0052a26: 境界有對爲言若境界有對。據取境用
T2249_.63.0052a27: 者。彼同分眼不取境用故。不境界有
T2249_.63.0052a28: 爲言此得意。有四解云也。是只不
T2249_.63.0052a29: 光法師釋之上。責爲破之四解釋
T2249_.63.0052b01: 成也。寶法師意。非有人實作四解釋歟」
T2249_.63.0052b02: 問。光法師釋有色義。引正理論三師異説
T2249_.63.0052b03: 爾者。第二師意。如何釋之耶 進云。光法師
T2249_.63.0052b04: 所引正理論云。有説。色者謂能示現在
T2249_.63.0052b05: 彼言。此有彼言。故名有色 付之。見
T2249_.63.0052b06: 理論次上文。釋有見義云。二者此色可
T2249_.63.0052b07: 示現。故名有見。可此在彼別。故如
T2249_.63.0052b08: 所緣若爾。有見有色之義。豈非相濫
T2249_.63.0052b09:
T2249_.63.0052b10: 答。有見有色其門各別。言有見者。唯限
T2249_.63.0052b11: 。言有色者。雖五根五境十界有色
T2249_.63.0052b12: 。專色界。故光法師就第二師義。問
T2249_.63.0052b13: 十色中。色界可示現言。餘九不
T2249_.63.0052b14: 如何可示現言。如何言色。答之作
T2249_.63.0052b15: 解釋之中。第二釋云。又解餘九相從説故。隨
T2249_.63.0052b16: 色可在此在彼此釋意。五根五境
T2249_.63.0052b17: 有色。有色稱之源。專就色界之。故
T2249_.63.0052b18: 有見有色之義。雖同述在此在彼言
T2249_.63.0052b19: 之旨。寛狹既異。何可相濫哉。如彼心心
T2249_.63.0052b20: 所中。雖境界所緣二種有對之義。所緣有
T2249_.63.0052b21: 對。必託所緣境故。限心心所。境界有對。就
T2249_.63.0052b22: 取境功能談。故通五根。色界之中。雖
T2249_.63.0052b23: 見有色之義。有見之門。唯限色界。有色之
T2249_.63.0052b24: 邊。可餘眼等九界
T2249_.63.0052b25: 問。婆沙論意。以狹問寛時。可如是答義
T2249_.63.0052b26:  答。不如是答義 兩方。若有
T2249_.63.0052b27: 此義者。見光法師釋云。若以狹問寛。順
T2249_.63.0052b28: 前句答爰知。不如是答義云事 若
T2249_.63.0052b29: 之爾者。披發智論文云。設成就善不善
T2249_.63.0052c01: 彼大種耶。答如此文無諍以狹問
T2249_.63.0052c02: 寛之時。有如是答義如何
T2249_.63.0052c03: 答。廣勘發智論文。亦伺婆沙論説。以狹問
T2249_.63.0052c04: 寛之時。儲順前句答。不如是答義
T2249_.63.0052c05: 故光法師釋云。依毘婆沙。若以寛問狹。順
T2249_.63.0052c06: 後句答。若以狹問寛。順前句答。若互有
T2249_.63.0052c07: 。四句分別。若寛狹相似。如是答泰法師
T2249_.63.0052c08: 釋云。依毘婆沙。若以寛問狹。順後句答。以
T2249_.63.0052c09: 狹問寛。順前句答。若亦有寛狹。四句分別。
T2249_.63.0052c10: 若寛狹相似。答曰如是寶法師釋云。以
T2249_.63.0052c11: 狹。順後句答。若是所緣有對。定是境界
T2249_.63.0052c12: 有對故順後句答等相。諸師定判。其義如
T2249_.63.0052c13: 此。且得當卷論疏釋。顯其相者。若以
T2249_.63.0052c14: 狹。順後句答者。如若法境界有對。亦
T2249_.63.0052c15: 所緣有對耶。答謂若所緣有對。定是境界有
T2249_.63.0052c16: 。有境界有對。而非所緣有對。謂眼等
T2249_.63.0052c17: 五根也。若以狹問寛。順前句答者。如
T2249_.63.0052c18: 意識所依性者。亦意識等無間緣耶。答謂是
T2249_.63.0052c19: 意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意
T2249_.63.0052c20: 識等無間緣。非意識所依性。謂無間
T2249_.63.0052c21: 滅心所法界也。若互有寛狹。四句分別。若
T2249_.63.0052c22: 其相如常。若寛狹相似如是答者。如
T2249_.63.0052c23: 成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是
T2249_.63.0052c24: 設成就現在所造色。彼現在大種耶答如是
T2249_.63.0052c25: 也。故以狹問寛之時。不如是答
T2249_.63.0052c26: 云事。文理甚分明也。但於發智論文者。全
T2249_.63.0052c27: 疑歟。如是答者。寛狹相似。二法相對
T2249_.63.0052c28: 互問之時。前問答如是。後問答如是。名
T2249_.63.0052c29: 如是答。如發智論十三次上文。云若成就大
T2249_.63.0053a01: 彼無覆無&T047368;色耶。答如是。設成就無覆
T2249_.63.0053a02: &T047368;。*彼大種耶。答如是也。而發智論次
T2249_.63.0053a03: 下文。云若成就大種。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a04: 寛問狹也。故答也。云成就大種
T2249_.63.0053a05: 不善色。謂處&T021400;。若諸異生住胎藏中。若
T2249_.63.0053a06: 欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身
T2249_.63.0053a07: 語表。設有而失之以狹望寛。問設成
T2249_.63.0053a08: 就善不善色。彼大種耶。答如是。非如是答
T2249_.63.0053a09: 狹望寛之一邊。答如是。可如是答
T2249_.63.0053a10: 疑。未其意。就中今問答。以寛問狹之
T2249_.63.0053a11: 中。後問答也。約此一邊。何擧爲疑哉。見
T2249_.63.0053a12: 卷下文。就狹望寛之一邊如是事。其
T2249_.63.0053a13: 例稍多。皆可之歟。恐全不順前句答。
T2249_.63.0053a14: 順後句答。如是答相。致此疑問
T2249_.63.0053a15: 重難云。若成就大種。彼善不善色耶者。以
T2249_.63.0053a16: 寛問狹。故順後句答。可諸成就善不
T2249_.63.0053a17: 善色。彼定成就大種。有成就大種。非善不
T2249_.63.0053a18: 善色也。而答之云成就大種。非善不
T2249_.63.0053a19: 善色等。問設成就善不善色。彼大種耶。答
T2249_.63.0053a20: 如是。尤似思哉
T2249_.63.0053a21: 答。若所對法。唯擧一物。以寛問狹之時。必
T2249_.63.0053a22: 順後句答。故發智論十三次上文云。若成
T2249_.63.0053a23: 就大種。*彼不善色耶。答諸成就不善色。彼
T2249_.63.0053a24: 定成就大種。有成就大種不善色。謂處
T2249_.63.0053a25: &T021400;。及住胎中。若生欲界。住律義及非律
T2249_.63.0053a26: 儀非不律儀。無律儀不律儀語表。設有
T2249_.63.0053a27: 而失。若生色界婆沙論百二
十八
中述此文
T2249_.63.0053a28: 云。謂若成就不善色者。定在欲界。無
T2249_.63.0053a29: 成大種。必有身故。由此得順後
T2249_.63.0053b01: 句答若所對法出多種類。以寛問狹之
T2249_.63.0053b02: 時。有多義門。故先分別之。後以狹問寛。
T2249_.63.0053b03: 如是也。故今文中。先分別成就大種。非
T2249_.63.0053b04: 善不善色。成就大種。亦善色非不善色。成
T2249_.63.0053b05: 就大種。亦不善色非善色。成就大種。亦善
T2249_.63.0053b06: 不善色。多義門畢。復問設成就善不善色。彼
T2249_.63.0053b07: 大種耶。答如是也
T2249_.63.0053b08: 問。論中述經部宗義云。是處心欲生。他礙
T2249_.63.0053b09: 起。應知是有對。無對此相違爾者雜
T2249_.63.0053b10: 心論文。同今此經部宗義 進云。光法師
T2249_.63.0053b11: 釋云。雜心四句文。同經部 付之。依
T2249_.63.0053b12: 法師解釋。見雜心論所説。明三種有對。述
T2249_.63.0053b13: 四句分別。文相大同今論等説。光法師指
T2249_.63.0053b14: 。釋雜心論四句文同經部
T2249_.63.0053b15: 答。見雜心論文。説境界有對相云。如彼經
T2249_.63.0053b16: 等説。若觀陸則不水。如是廣説
T2249_.63.0053b17: 今論。論中云。故施設論作是言。有
T2249_.63.0053b18: 眼於水有礙非陸。如魚等眼。擧四句中。
T2249_.63.0053b19: 第一句也。即當雜心論若觀陸則不
T2249_.63.0053b20: 之文。而雜心論今文意云。不水於水有
T2249_.63.0053b21: 礙故。異有部觀水於水有礙之説。同
T2249_.63.0053b22: 部是處心欲生。他礙令起之義。故釋
T2249_.63.0053b23: 心四句文同經部。梵本不然。譯者謬矣也」
T2249_.63.0053b24: 重難云。光法師者。震旦人師也。定可
T2249_.63.0053b25: 梵本。何釋梵本不然。譯者謬矣
T2249_.63.0053b26: 答。倶舍。正理婆沙七十六雜心等諸論中。同
T2249_.63.0053b27: 施設足論一文。而雜心一論所引施設足
T2249_.63.0053b28: 論文。異今論等諸論中所引施設足論文。故
T2249_.63.0053b29: 知。雜心論所引之文譯者謬也
T2249_.63.0053c01: 問。光法師意。天眼天耳二根。爲自性無&T047368;
T2249_.63.0053c02: 當通果無&T047368; 答。雖學者二義
T2249_.63.0053c03: 通果無&T047368;云義 兩方。若自性無&T047368;
T2249_.63.0053c04: 者。天眼天耳二根。是禪定所生法也。何非
T2249_.63.0053c05: 果無&T047368;哉。是以。婆沙論三十二中。出擇滅涅
T2249_.63.0053c06: 槃。是通達果。故名通達之例證云。如天眼
T2249_.63.0053c07: 耳是通果故。亦名爲此文者。天眼天
T2249_.63.0053c08: 耳二根。可通果無&T047368; 若依之爾者。披
T2249_.63.0053c09: 光法師解釋。以眼等五根。香味觸無&T047368;八界
T2249_.63.0053c10: 別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;
T2249_.63.0053c11: 通果者。謂香味觸。通果無&T047368;天眼
T2249_.63.0053c12: 天耳二根。述自性者謂長養五根香味觸及
T2249_.63.0053c13: 外香味觸自性無&T047368;。總出長養五根。而天
T2249_.63.0053c14: 眼天耳二根既長養攝也。定知。可自性無&T047368;
T2249_.63.0053c15: 云事如何
T2249_.63.0053c16: 答。天眼天耳二根。是禪定所生果。天眼天
T2249_.63.0053c17: 耳二通所依根故。可通果無&T047368;也。故見
T2249_.63.0053c18: 光法師餘處二十七定判。引婆沙論。如天眼
T2249_.63.0053c19: 。是通果故。亦名爲通之文三解釋
T2249_.63.0053c20: 中。第二釋云。或是通果所依根故亦名爲
T2249_.63.0053c21: 之。品類足論中。明得作證所應證法
T2249_.63.0053c22: 云。謂一切善法及依定所證。無覆無&T047368;天眼
T2249_.63.0053c23: 天耳婆沙論九十文。述得作證者。謂諸善
T2249_.63.0053c24: 法。通果無&T047368;。指天眼天耳二根。名通果無
T2249_.63.0053c25: &T047368;。任此等文理。天眼天耳二根。通果無&T047368;
T2249_.63.0053c26: 事。尤分明也。但於光法師解釋者。是非
T2249_.63.0053c27: 理釋歟。其故變化大種。雖所長養。攝通果
T2249_.63.0053c28: &T047368;也。長養觸偏名自性無&T047368;。未其理
T2249_.63.0053c29: 散無表能造大種。雖自性無&T047368;等流性攝也。
T2249_.63.0054a01: 自性無&T047368;類。不等流觸。亦有殘。准
T2249_.63.0054a02: 推知。通果無&T047368;中。不天眼天耳二根。自
T2249_.63.0054a03: 性無&T047368;類。總云長養五根。同非盡理歟。
T2249_.63.0054a04: 若盡理言之者。威儀工巧者。謂香味觸。通
T2249_.63.0054a05: 果者。謂天眼天耳二根及香味觸。自性者。謂
T2249_.63.0054a06: 天眼天耳二根。餘長養五根香味觸。并
T2249_.63.0054a07: 等流觸。及外香味觸可云也。而香味觸通
T2249_.63.0054a08: 儀工巧通果三類故。云威儀工巧通果者。謂
T2249_.63.0054a09: 香味觸。略不通果無記一類。天眼天
T2249_.63.0054a10: 耳二根。長養五根香味觸及外香味觸。同自
T2249_.63.0054a11: 性無&T047368;故。述自性者。謂長養五根香味觸。略
T2249_.63.0054a12: 觸一類散無表能造大種也。如
T2249_.63.0054a13: 料簡。會通之時。光法師解釋。全無相違歟」
T2249_.63.0054a14: 尋云。變化大種所長養攝者。在何處文
T2249_.63.0054a15: 答。勘婆沙論百二
十七
云。問。此四大種品類有
T2249_.63.0054a16: 幾。答。品類有四。謂異熟生。長養。等流。變
T2249_.63.0054a17: 化。有餘師説。品類有三。謂異熟生。長養。等
T2249_.63.0054a18: 流。其變化者。長養所攝。復有説者。品類有
T2249_.63.0054a19: 二。謂異熟生。及長養。變化大種入長養中
T2249_.63.0054a20: 等流攝入異熟長養。評曰。於前三説。中説
T2249_.63.0054a21: 善。有四大種。非二攝評家意。變化
T2249_.63.0054a22: 大種。所長養攝云事。此文甚明鏡也
T2249_.63.0054a23: 尋云。散無表能造大種。自性無&T047368;攝者。見
T2249_.63.0054a24: 處文
T2249_.63.0054a25: 答。雖分明定判。道理必然也。委細之旨。
T2249_.63.0054a26: &T047368;
T2249_.63.0054a27: 問。散無表能造大種。爲自性無&T047368;。爲當威
T2249_.63.0054a28: 儀無&T047368; 答。雖學者二義。且可
T2249_.63.0054a29: 性無&T047368;云義 兩方。若自性無&T047368;者。見
T2249_.63.0054b01: 法師解釋。以眼等五根香味觸無&T047368;八界。分
T2249_.63.0054b02: 別異熟威儀工巧通果自性五種無&T047368;云。自
T2249_.63.0054b03: 性者。謂長養五根。香味觸。及外香味觸。自
T2249_.63.0054b04: 性無&T047368;觸唯擧長養類。若散無表能造大種。
T2249_.63.0054b05: 自性無&T047368;者。何不等流觸 若依
T2249_.63.0054b06: 爾者。以道理之。散無表能造大種。尤可
T2249_.63.0054b07: 自性無&T047368;也如何
T2249_.63.0054b08: 答。散無表能造大種。可自性無&T047368;也。若威
T2249_.63.0054b09: 儀無&T047368;者。初苦法忍隨轉戒。能造大種。可
T2249_.63.0054b10: 一刹那過故也。眼等五根。色等五境。能
T2249_.63.0054b11: 造大種。不彼爲同類因。婆沙論百三
十一
中云。
T2249_.63.0054b12: 然四大種。有十一種。謂眼處所依。乃至法
T2249_.63.0054b13: 處所依。眼處所依與眼處所依因増上
T2249_.63.0054b14: 餘處所依但一増上。乃至法處所依與
T2249_.63.0054b15: 處所故因増上。與餘所依但一増上。十
T2249_.63.0054b16: 二處中。同處能造大種。與同處能造大種
T2249_.63.0054b17: 同類因。不別處能造大種同類因
T2249_.63.0054b18: 判。故定共戒能造大種。不彼爲同類因
T2249_.63.0054b19: 初苦法忍隨轉戒。能造大種。欲界繋故。若
T2249_.63.0054b20: 散無表能造大種。威儀無&T047368;者。不
T2249_.63.0054b21: 同類因。色法勢力&MT04800;劣。威儀無&T047368;。不
T2249_.63.0054b22: 自性無&T047368;同類因故。而婆沙論百三
十一
中云。
T2249_.63.0054b23: 問。同趣同地。處所差別。展轉相望。爲
T2249_.63.0054b24: 不。有説。無因此不理。應大種是刹
T2249_.63.0054b25: 故。謂五淨居。所有大種。無始生死。曾未
T2249_.63.0054b26: 起故。大種有一刹那定。爰知。散無
T2249_.63.0054b27: 表能造大種。初苦法忍隨轉戒。能造大種。同
T2249_.63.0054b28: 是自性無&T047368;。與彼爲同類因云事。但於
T2249_.63.0054b29: 法師自性者謂長養五根香味觸及外香味觸
T2249_.63.0054c01: 之釋者。是非理釋歟。其故變化大種。
T2249_.63.0054c02: 所長養攝。通果無&T047368;也。長養觸無所簡
T2249_.63.0054c03: 自性無&T047368;類中出之。未其理。准彼思之。
T2249_.63.0054c04: 散無表能造大種。雖自性無&T047368;。自性無&T047368;
T2249_.63.0054c05: 流性法。唯限觸一類故。列自性無&T047368;
T2249_.63.0054c06: 中。略不等流觸
T2249_.63.0054c07: 問。有情數香味觸。可等流性類耶 答。
T2249_.63.0054c08: 等流性類 兩方。若有等流性類
T2249_.63.0054c09: 者。思有情數香味觸相。異熟長養之外。更
T2249_.63.0054c10: 等流性類。是以眼等五根。異熟長
T2249_.63.0054c11: 養之外。無等流性類。有情數香味觸。相
T2249_.63.0054c12: 例可同。加之見光法師解釋。出自性無&T047368;
T2249_.63.0054c13: 云。自性者。謂長養五根香味觸及外香味
T2249_.63.0054c14: 若有情數香味觸中。有等流性類者。何
T2249_.63.0054c15: 之耶 若依之爾者。有情數香味觸。
T2249_.63.0054c16: 種類非。寧無等流性類哉。隨披寶法
T2249_.63.0054c17: 師解釋。可此類如何
T2249_.63.0054c18: 答。有情數香味觸。可等流性類也。故見
T2249_.63.0054c19: 寶法師解釋云。香味觸三。有情數者。亦有
T2249_.63.0054c20: 異熟長養無&T047368;。業倶者。是等流性有情數
T2249_.63.0054c21: 香味觸。有等流性類云事。此釋尤分明也。
T2249_.63.0054c22: 之披光法師定判。以眼等五根香味觸無
T2249_.63.0054c23: &T047368;八界。分別異熟威儀工巧通果自性。五種
T2249_.63.0054c24: &T047368;云。異熟者通八種。謂異熟五根香味
T2249_.63.0054c25: 觸。威儀工巧通果者。謂香味觸。自性者謂長
T2249_.63.0054c26: 養五根香味觸及外香味觸。異熟長養香味
T2249_.63.0054c27: 觸外。可威儀工巧香味觸今此威儀工
T2249_.63.0054c28: 巧香味觸者。身表業倶生香味觸。即等流性
T2249_.63.0054c29: 攝。故有情數香味觸。有等流性類云事。此
T2249_.63.0055a01: 釋亦炳然也。但於眼等五根例難者。眼等五
T2249_.63.0055a02: 根異熟長養之外。無別體故。無等流性
T2249_.63.0055a03: 。有情數香味觸異熟長養之外。有別體
T2249_.63.0055a04: 故。亦有等流性類也。次於光法師解釋者。
T2249_.63.0055a05: &T047368;表業。倶生香味觸。威儀工巧二無&T047368;
T2249_.63.0055a06: 之善惡表業倶生香味觸。唯威儀無&T047368;攝之
T2249_.63.0055a07: 行住坐臥表色倶生。其體無&T047368;故。威儀無
T2249_.63.0055a08: &T047368;之也。故三性表業倶生香味觸等流性
T2249_.63.0055a09: 攝。隨其所應。威儀工巧香味觸攝故。出
T2249_.63.0055a10: 性無&T047368;之時。唯擧長養香味觸。不
T2249_.63.0055a11: 情數等流香味觸解釋。既有其謂。疑難全
T2249_.63.0055a12: 來哉
T2249_.63.0055a13: 重難云。散無表能造大種。等流性攝也。自性
T2249_.63.0055a14: &T047368;類中。何不等流觸
T2249_.63.0055a15: 答。自性無&T047368;類中。長養互香味觸故。一具
T2249_.63.0055a16: 之。等流唯限觸境故。略不之歟
T2249_.63.0055a17: 問。光法師意。心心所中。可自性無&T047368;
T2249_.63.0055a18:  進云。光法師意。心心所中。無自性無
T2249_.63.0055a19: &T047368;釋也取意 付之。心心所法是廣。何無
T2249_.63.0055a20: 性無&T047368;之類哉。是以。色不相應中。可
T2249_.63.0055a21: 性無&T047368;之類相例可同。何況。依身在
T2249_.63.0055a22: 三靜慮。泛借起耳識及發語心。可自性無&T047368;
T2249_.63.0055a23: 之類。不異熟無&T047368;。異熟生心。他地不
T2249_.63.0055a24: 起故。不威儀無&T047368;。聲非威儀體故。
T2249_.63.0055a25: 工巧無&T047368;。工巧上界無故。不
T2249_.63.0055a26: 通果無&T047368;。泛借起類故。若非自性無&T047368;者。
T2249_.63.0055a27: 何無&T047368;哉。依之寶法師意。心心所中。
T2249_.63.0055a28: 自性無&T047368;之類如何
T2249_.63.0055a29: 答。廣勘有部依憑。本末諸論定判。説廣心
T2249_.63.0055b01: 。但二十心。不自性無&T047368;。故光法師
T2249_.63.0055b02: 意。任諸論所説。心心所中。無自性無&T047368;
T2249_.63.0055b03: 也。故見光法師處處解釋。當卷解七心界
T2249_.63.0055b04: 三性分別云。由異熟等攝心盡故。所以不
T2249_.63.0055b05: 自性法界三性分別云。於心所中
T2249_.63.0055b06: 異熟等四。攝&T047368;盡故。自性無&T047368;
T2249_.63.0055b07: 所法餘處十三云。於心所中。無別心所。是
T2249_.63.0055b08: 自性無&T047368;但於色不相應中。有自性無&T047368;
T2249_.63.0055b09: 之類云例難者。心心所中。無異熟等四無&T047368;
T2249_.63.0055b10: 攝者故。不自性無&T047368;之類。色不相
T2249_.63.0055b11: 應中。有異熟等四無&T047368;攝者故。別出
T2249_.63.0055b12: 自性無&T047368;之類也。故光法師擧眼等五界。香
T2249_.63.0055b13: 味觸三界。自性無&T047368;之類云。自性者。謂長
T2249_.63.0055b14: 養五根香味觸及外香味觸法界中不相
T2249_.63.0055b15: 應自性無&T047368;之類云。自性無&T047368;者有十法。謂
T2249_.63.0055b16: 得非得。四相名句文同分。於不相應中。異
T2249_.63.0055b17: 熟等四所攝者。謂餘無&T047368;。皆自性攝
T2249_.63.0055b18: 色聲二界自性無&T047368;之類云。自性者皆通
T2249_.63.0055b19: 。異熟等四所攝者。皆名自性無&T047368;
T2249_.63.0055b20: 次於依身在上三靜慮。泛借起耳識及發語
T2249_.63.0055b21: 。可自性無&T047368;之類云難者。倶是威儀無
T2249_.63.0055b22: &T047368;。可自性無&T047368;。即起似三類威儀心
T2249_.63.0055b23: 中。可似威儀心攝也。故光法師餘處二十八
T2249_.63.0055b24: 解釋中。引泰法師釋畢云。今解不然。生
T2249_.63.0055b25: 三定。起下諸識。若起下身識。唯是威儀心。
T2249_.63.0055b26: 或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下眼
T2249_.63.0055b27: 修得者。通果攝。泛爾起者。是威儀心。或
T2249_.63.0055b28: 是緣威儀心。或是似威儀心。若起下耳識
T2249_.63.0055b29: 修得者。通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若
T2249_.63.0055c01: 下發業心。若泛爾發身語業者。是威儀
T2249_.63.0055c02: 心。是威儀心尚得通緣十二處能發語業
T2249_.63.0055c03: 理亦應文意顯也。次於寶法師意。心心
T2249_.63.0055c04: 所中。許自性無&T047368;之類云難者。彼明徳光
T2249_.63.0055c05: 論師義。心心所中。許自性無&T047368;之類也。如
T2249_.63.0055c06: 當卷云。應四無&T047368;心。攝心不盡。借識
T2249_.63.0055c07: 之類非四攝也。餘處判。此借識心。是自性
T2249_.63.0055c08: &T047368;。是人師異釋也。不會之
T2249_.63.0055c09: 問。初靜慮攝身識善性 答。可
T2249_.63.0055c10: 善性 兩方。若通善性者。見光法師
T2249_.63.0055c11: 定判。釋身識通善云。若修行者。觀段食等
T2249_.63.0055c12: 深生厭離心。能起善三識而色界中。無
T2249_.63.0055c13: 段食。初定攝身識。豈可善性 若
T2249_.63.0055c14: 之爾者。論中雖七心界通善之旨。未
T2249_.63.0055c15: 靜慮攝身識。爰知。初靜慮攝身識
T2249_.63.0055c16: 善性云事如何
T2249_.63.0055c17: 答。初*靜慮攝身識。可善性也。故婆沙
T2249_.63.0055c18: 十七中。出初靜慮善心。無隨轉戒之類
T2249_.63.0055c19: 云。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善
T2249_.63.0055c20: 心。五起表善心。六聞所成惠相應善心
T2249_.63.0055c21: 靜慮攝身識。通善性云事。此文甚分明也。
T2249_.63.0055c22: 但於光法師解釋者。見問答具文云。問眼
T2249_.63.0055c23: 耳意識及與意根。皆通三性。⿐舌身識不善
T2249_.63.0055c24: &T047368;。此並可知。⿐舌身識起善云何。問
T2249_.63.0055c25: ⿐舌身三識善相故。答之云。若泛爾起
T2249_.63.0055c26: 者。三識非善。若修行者。觀段食等。深生
T2249_.63.0055c27: 離心。能起善三識也。若別就初靜慮攝
T2249_.63.0055c28: 。論善相者。初靜慮天衆觀衣服等。深
T2249_.63.0055c29: 厭離心。能起善身識可云也
T2249_.63.0056a01: 問。等起善可表無表業 答。可
T2249_.63.0056a02: 無表業 兩方。若通表無表業者。光法
T2249_.63.0056a03: 師明四種善云。三等起善。謂無表。得。四相。
T2249_.63.0056a04: 二定若等起善通表無表業者。何唯擧
T2249_.63.0056a05:  若依之爾者。披今論餘處十三
T2249_.63.0056a06: 等起色業等。可表無表業如何
T2249_.63.0056a07: 答。善表無表業。倶是自性善。及相應善。所
T2249_.63.0056a08: 等起法故。等起善。相應善。無表業云事。道理
T2249_.63.0056a09: 必然也。是以見今論餘處十三云。等起善
T2249_.63.0056a10: 者。謂身語業。不相應行。以是自性及相應
T2249_.63.0056a11: 善所等起故。如良藥汁所引生謂身
T2249_.63.0056a12: 語業之言是廣。何不表無表業哉。寶法
T2249_.63.0056a13: 師釋此文云。謂身語表。及無表業。四相得
T2249_.63.0056a14: 等。由二善所等起故。成善性等起善。
T2249_.63.0056a15: 表無表業云事。此釋亦分明也。但於
T2249_.63.0056a16: 法師三等起善。謂無表之釋者。牒法界若是
T2249_.63.0056a17: 無貪等性。相應。等起擇滅名善。若貪等性。
T2249_.63.0056a18: 相應。等起名爲不善。餘名無記&T047368;之論文。別
T2249_.63.0056a19: 法界所攝法中。明四種善故。唯擧無表
T2249_.63.0056a20: 表業也。光法師釋此文云。此即別明
T2249_.63.0056a21: 法界。於法界中。善有四種。即此意也。泛明
T2249_.63.0056a22: 等起善相之時。非表業。今此疑問。全非
T2249_.63.0056a23: 論義
T2249_.63.0056a24: 問。光法師依婆沙論意。可自性等四種
T2249_.63.0056a25:  進云。光法師釋云。此論下文。及毘婆
T2249_.63.0056a26: 沙善不善。各説四種 付之。依光法師解
T2249_.63.0056a27: 。披婆沙論所説。破犢子部意。世第一
T2249_.63.0056a28: 法唯以信等五根性。□□□□問。彼若
T2249_.63.0056a29: 唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂
T2249_.63.0056b01: 彼是不善無&T047368;。雜五根故。亦名善者。如
T2249_.63.0056b02: 五根與彼相雜。何故不不善無&T047368;。然信
T2249_.63.0056b03: 等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所
T2249_.63.0056b04: 緣。一起一住。一滅一果。同一等流。同一異
T2249_.63.0056b05: 熟。而言五根是自性善。餘相雜故。假立
T2249_.63.0056b06: 。但順妄情。不正理此能破文者。
T2249_.63.0056b07: 一切善心心所。總名自性善。不相應
T2249_.63.0056b08: 善等見。依之光法師餘處十三解釋中云。婆
T2249_.63.0056b09: 沙既以一依等五根自性善。明知。
T2249_.63.0056b10: 四種善者。述異師義婆沙論正義家
T2249_.63.0056b11: 意。不自性等四種善云事。此釋分明也。
T2249_.63.0056b12: 若爾光法師今解釋。非只背婆沙論所説。豈
T2249_.63.0056b13: 相違於自定判
T2249_.63.0056b14: 答。勘婆沙論百四
十四
 文云。氣尊者曰。由四緣
T2249_.63.0056b15: 故。説名爲善。一自性故。二相應故。三等起
T2249_.63.0056b16: 故。四勝義故。自性善者。有説。是慚愧。有説。
T2249_.63.0056b17: 是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等
T2249_.63.0056b18: 起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義
T2249_.63.0056b19: 善者。謂𣵀槃安穩故名善。分別論者。作
T2249_.63.0056b20: 是言。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應
T2249_.63.0056b21: 識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂
T2249_.63.0056b22: 𣵀槃。由四緣故。説名不善。一自性故。二相
T2249_.63.0056b23: 應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有
T2249_.63.0056b24: 説。是無慚愧。以一向不善。遍不善心故。有
T2249_.63.0056b25: 説。是三不善根。以五義故。相應不善者。
T2249_.63.0056b26: 謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起
T2249_.63.0056b27: 身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死
T2249_.63.0056b28: 不安穩故。名不善。分別論者。作如是説。自
T2249_.63.0056b29: 性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等
T2249_.63.0056c01: 起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂
T2249_.63.0056c02: 生死 一論前後文。更不此義。故知。正
T2249_.63.0056c03: 義家意。依用此説云事。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0056c04: 光法師餘處十三釋。今論之四種善等之文。
T2249_.63.0056c05: 此婆沙論説。會其相違。作三解釋云。解
T2249_.63.0056c06: 云。婆沙既以一依等。破五根自性善
T2249_.63.0056c07: 明知。説四種善者。述異師義。又解。安惠菩
T2249_.63.0056c08: 薩倶舍釋中解。據實而言。皆是自性善。然
T2249_.63.0056c09: 世親阿闍梨。立四種者。隨義勝劣。建立異
T2249_.63.0056c10: 。善中最強勝者。名勝義善。次強者立
T2249_.63.0056c11: 。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨
T2249_.63.0056c12: 義亦立四種。故婆沙一百四十四。三性ヲ以
T2249_.63.0056c13: 別二十二根。有一師云。亦説四種善不
T2249_.63.0056c14: 。與此論同。然不破。又解。婆沙前文。
T2249_.63.0056c15: 但破異師立五根自性善。不立無貪
T2249_.63.0056c16: 自性善。故彼前後。亦不相違
T2249_.63.0056c17: 三解釋意。可通婆沙論前後文相違也。
T2249_.63.0056c18: 此三釋中。若依第二第三釋意者。婆沙論
T2249_.63.0056c19: 正義家意。可四種善等故光法師。此
T2249_.63.0056c20: 論下文。及毘婆沙善不善。各説四種之釋。
T2249_.63.0056c21: 尤所符合也。若依初釋意者。婆沙論正義
T2249_.63.0056c22: 家意。設雖四種善等。異師義中。既説
T2249_.63.0056c23: 四種善等故。毘婆沙論善不善。各説四種
T2249_.63.0056c24: 之釋。全無相違
T2249_.63.0056c25: 老眼早覺。冬夜未曙之程。倩顧宿罪。閑
T2249_.63.0056c26: 往事之。次此論義者。去寛喜二年窮冬之
T2249_.63.0056c27: 候。於東大寺東南院。被倶舍三十講
T2249_.63.0056c28: 時。聖禪法師對良忠法師疑問之由。憶念
T2249_.63.0056c29: 之間。聖禪擬講之許。相尋此疑旨趣之處。
T2249_.63.0057a01: 彼注送状云
T2249_.63.0057a02: 問。婆沙論意。可自性善等四種善耶。進
T2249_.63.0057a03: 云。光法師釋云。毘婆沙善不善。各説四種
T2249_.63.0057a04: 之體性同善也。何自性善外。可相應
T2249_.63.0057a05: 哉。是以婆沙論中。破唯以信等五根
T2249_.63.0057a06: 自性善之義云。然信等五與所餘法
T2249_.63.0057a07: 一所依。同一行相乃至而言五根。是自性善。
T2249_.63.0057a08: 餘相雜故。假立善名。但順妄情。不正理
T2249_.63.0057a09: 此文者。自性善外。不餘善如何
T2249_.63.0057a10: 答。慚愧等五種所治。無慚無愧及貪嗔癡三不
T2249_.63.0057a11: 善根。是自性不善。故以能治慚愧及無貪無
T2249_.63.0057a12: 嗔無癡三善根。立自性善也。光法師餘處
T2249_.63.0057a13: 十三此五強勝。名爲自性。餘非強勝。不
T2249_.63.0057a14: 自性之釋。即此意也。但於婆沙論文者。光
T2249_.63.0057a15: 法師餘處十三三解釋之。初釋意。婆沙
T2249_.63.0057a16: 既以一依等。破五根自性善。明知。
T2249_.63.0057a17: 四種善者。述異師義婆沙論能破
T2249_.63.0057a18: 故。立四種善者。異師義也爲言第二釋意
T2249_.63.0057a19: 云。安惠菩薩倶舍釋中解。據實而言。皆是
T2249_.63.0057a20: 自性善。然世親阿闍梨立四種者。隨義勝
T2249_.63.0057a21: 。建立異名。如婆沙論。能破文雖實皆是
T2249_.63.0057a22: 自性善。隨義勝劣。建立四種善爲言第三釋
T2249_.63.0057a23: 意云。婆沙前文。但破異師立五根自性
T2249_.63.0057a24: 。不無貪等自性善故。彼前後
T2249_.63.0057a25: 亦不相違故諸難勢全非相違云云
T2249_.63.0057a26: 問。無&T047368;心所起。身語表業。可等起無&T047368;
T2249_.63.0057a27:  答。不等起無&T047368; 兩方。若名
T2249_.63.0057a28: 起無&T047368;者。見今論餘處十三。善心不善心
T2249_.63.0057a29: 所起身語業。雖等起善。等起不善無&T047368;
T2249_.63.0057b01: 心所起身語業。未等起無&T047368;。明知。無&T047368;
T2249_.63.0057b02: 心所起身語表業。不等起無&T047368;云事 若
T2249_.63.0057b03: 之爾者。無&T047368;心所起身語表業也。尤可
T2249_.63.0057b04: 等起無&T047368;。是以光法師釋色界聲界無
T2249_.63.0057b05: &T047368;云。若無&T047368;心力等起身語表業是無&T047368;
T2249_.63.0057b06: 此釋者。無&T047368;心所起身語表業。名等起無
T2249_.63.0057b07: &T047368;如何
T2249_.63.0057b08: 答。披今論餘處十三。述勝義解脱ナリ。自
T2249_.63.0057b09: ナリ。相應相應ナリ。等起色業等ナリ
T2249_.63.0057b10: 此名不善。勝無&T047368;二常ナリ。善及不善。雖
T2249_.63.0057b11: 勝義自性相應等起四種。無&T047368;唯限勝義
T2249_.63.0057b12: 一類。不自性相應等起三種。故無&T047368;
T2249_.63.0057b13: 所起身語表業不等起無&T047368;也。但於
T2249_.63.0057b14: &T047368;心所起身語表業也。尤可等起無&T047368;
T2249_.63.0057b15: 者。光法師餘處十三答此事云。問何故
T2249_.63.0057b16: 善不善有四種。無&T047368;唯一。解云心所中
T2249_.63.0057b17: 別心所。是自性無&T047368;。由自性。不
T2249_.63.0057b18: 。由自性相應。亦不等起此釋
T2249_.63.0057b19: 意云。無心所是自性無&T047368;。故不自性無
T2249_.63.0057b20: &T047368;。無自性無&T047368;故。不相應無&T047368;。無自性
T2249_.63.0057b21: 及相應無&T047368;故。亦不等起無&T047368;爲言次於
T2249_.63.0057b22: 光法師若無&T047368;心力等起身語表攝是無&T047368;
T2249_.63.0057b23: 之釋者。無&T047368;心亦能等起身語表業故。彼所
T2249_.63.0057b24: 起身語表業是無&T047368;之旨釋許也。非
T2249_.63.0057b25: 等起無&T047368;。何可難勢
T2249_.63.0057b26: 問。光法師意。聲界可威儀無&T047368; 進
T2249_.63.0057b27: 云。光法師釋云。威儀工巧通果自性者。皆通
T2249_.63.0057b28: 色聲 付之聲界者。是間斷法。更非行住
T2249_.63.0057b29: 坐臥體。何可威儀無&T047368;哉。是以見光法
T2249_.63.0057c01: 師餘處解釋云。以聲非威儀故。不
T2249_.63.0057c02: 若爾光法師今解釋。非只背道理。豈不
T2249_.63.0057c03: 自釋
T2249_.63.0057c04: 答。凡於聲界。有二義門。若由威儀心所發
T2249_.63.0057c05: 故。從能發心。名威儀無&T047368;。故見光法師解
T2249_.63.0057c06: 。或云異熟。威儀。工巧者。謂七心界。或述
T2249_.63.0057c07: 威儀。工巧。通果。自性者。皆通色聲。即由
T2249_.63.0057c08: 也。若非行住坐臥威儀體故。非威儀無
T2249_.63.0057c09: &T047368;。故見今論餘處云。威儀路等。三無
T2249_.63.0057c10: 覆心。色香味觸。爲所緣境。工巧處等。亦緣
T2249_.63.0057c11: 於聲。如是三心。唯是意識光法師釋此文
T2249_.63.0057c12: 云。或云聲非威儀。故威儀心不緣。或述。若
T2249_.63.0057c13: 威儀路加行。不但在意識。亦通四識。緣
T2249_.63.0057c14: 故。以聲非威儀故不聲。故婆沙一
T2249_.63.0057c15: 百二十六云。眼⿐舌身四識。是威儀路。加行
T2249_.63.0057c16: 起威儀路。意識是威儀路。加行亦是起威
T2249_.63.0057c17: 儀路。亦由此門也。婆沙論百二
十六
中。云威儀
T2249_.63.0057c18: 者。謂色香味觸四處爲體。即此意也。今
T2249_.63.0057c19: 此二門。自本各別。兩處解釋。唯顯一邊
T2249_.63.0057c20: 互許之。何爲相違哉。重勘光法師餘處
T2249_.63.0057c21: 二十八解釋云。又空法師章。解威儀五蘊
T2249_.63.0057c22: 云。色聚有五。謂五塵。問若起威儀具有
T2249_.63.0057c23: 。何故婆沙倶舍并説。唯有四塵聲。解
T2249_.63.0057c24: 云。行住坐臥名威儀。聲非威儀正體。所以
T2249_.63.0057c25: 二論説無。今據威儀心發聲義。所以説有。
T2249_.63.0057c26: 已上文
空解
光法師雖空法師。今問答全無
T2249_.63.0057c27: 破之。定知依用之云事。若爾會通之旨。既
T2249_.63.0057c28: 彼定判。後學之輩。更勿異論
T2249_.63.0057c29: 問。十八界中。唯欲界繋法。唯限香味二境。
T2249_.63.0058a01: ⿐舌二識 答。唯限此四界 兩方。若
T2249_.63.0058a02: 此四界者。見品類足論十八云。唯欲
T2249_.63.0058a03: 界繋法。欲界一切隨眠隨増唯欲界繋法。
T2249_.63.0058a04: 唯限此四界者。可欲界遍行修所斷隨眠隨
T2249_.63.0058a05: 。更不欲界一切隨眠隨増 若
T2249_.63.0058a06: 之爾者。以性相之。唯欲界繋法。唯可
T2249_.63.0058a07: 此四界也如何
T2249_.63.0058a08: 答。任今論。欲界繋十八。色界繋十四。除
T2249_.63.0058a09: 味二識之文。十八界中。唯欲界繋法。唯限
T2249_.63.0058a10: 香味二境⿐舌二識云事性相之所定也。更
T2249_.63.0058a11: 求之。故寶法師釋云。欲界繋法。被
T2249_.63.0058a12: 欲界貪等繋縛。名欲界繋。即⿐舌香味四
T2249_.63.0058a13: 界全品類足論十八云。唯欲界繋法。四界二
T2249_.63.0058a14: 處。非蘊攝但於品類足論唯欲界繋法
T2249_.63.0058a15: 界一切隨眠隨増之文者。欲界一切隨眠。
T2249_.63.0058a16: 唯欲界法許隨増。色無色界繋法不隨増。故
T2249_.63.0058a17: 爾也。全非相違
T2249_.63.0058a18: 問。大衆部意。色無色界。十八界悉可有耶
T2249_.63.0058a19: 答。悉可有也 兩方。若悉有者。無色界者。
T2249_.63.0058a20: 無色法之稱也。設雖大衆部意。何云無色界
T2249_.63.0058a21: 五根五境悉有哉。是以見今論餘處二十八
T2249_.63.0058a22: 。或述彼部義云。由彼色&MT04800;故名無色
T2249_.63.0058a23: 若無色界五根五境悉有者。豈云由彼色&MT04800;
T2249_.63.0058a24: 哉。或擧有部能破云。身語既無。律儀寧有。
T2249_.63.0058a25: 又無大種。何有造色若彼部意許無色界
T2249_.63.0058a26: 身語大種者。更不今能破來哉。加
T2249_.63.0058a27: 重明有部能破云。色無色界。應段食。彼
T2249_.63.0058a28: 部意。上二界中。無段食若有香味者。
T2249_.63.0058a29: 寧無段食 若依之爾者。見光法師解
T2249_.63.0058b01: 云。若依宗輪論。大衆部等。色無色界。具
T2249_.63.0058b02: 六識身既云具六識身。定知。亦有所依六
T2249_.63.0058b03: 根。所緣六境云事如何
T2249_.63.0058b04: 答。大衆部意。色無色界十八界悉可有也。即
T2249_.63.0058b05: 光法師。若依宗輪論。大衆部等。色無色
T2249_.63.0058b06: 界。具六識身之釋。正見宗輪論文。述大衆
T2249_.63.0058b07: 部一説部説出世部鶏胤部本宗同義云。色
T2249_.63.0058b08: 無色界具六識身慈恩大師釋此文云。三
T2249_.63.0058b09: 界之中。許皆有色。&MT04800;細根大。於彼得有。故
T2249_.63.0058b10: 無色界。具六識身。以義准知。上界亦有ルヘシ
T2249_.63.0058b11: 味二境。但少異故。略而不擧。既爾。彼緣
T2249_.63.0058b12: 香味境。此雖説。上界亦有香味境。故有
T2249_.63.0058b13: 無色界具十八界。此中略不言。亦有根等
T2249_.63.0058b14: 泰法師餘處二十八定判。釋今論此因
T2249_.63.0058b15: 不成許有色故之文云。大衆部等説。六識十
T2249_.63.0058b16: 八界。通三界此等解釋。大衆部意。
T2249_.63.0058b17: 色無色界十八界悉有云事。分明也。但於
T2249_.63.0058b18: 色界者無色法之稱云難者。今論餘處
T2249_.63.0058b19: 二十八中。述大衆部等意。會此疑云。由彼色
T2249_.63.0058b20: &MT04800;。故名無色慈恩大師宗輪論
&T047368;
細無
T2249_.63.0058b21: 故。名無色界之釋。亦此意也。次於無色
T2249_.63.0058b22: 界五根五境悉有者。不由彼色&MT04800;
T2249_.63.0058b23: 者。大衆部意。無色界中。五根五境。雖
T2249_.63.0058b24: 之。其體是&MT04800;妙。非麁劣根境故。云
T2249_.63.0058b25: 界色&MT04800;也。次於身語既無律儀寧有等之文
T2249_.63.0058b26: 者。有部意。縱許大衆部計破之云。彼部
T2249_.63.0058b27: 意。縱無色界唯有身語律儀。無餘色云者。
T2249_.63.0058b28: 身語既無。律儀寧有。又無能造大種。何有
T2249_.63.0058b29: 所造身語律儀哉破也。是只一往。縱許破
T2249_.63.0058c01: 之。更非彼部實義。無色界中。唯有身語
T2249_.63.0058c02: 律儀。無餘色歟。次於色無色界應段食
T2249_.63.0058c03: 之文者。大衆部意。三界之中。雖香味。欲
T2249_.63.0058c04: 界香味麁劣法故。是段食性。上界香味&MT04800;
T2249_.63.0058c05: 境故。非段食性也。如彼有部意。欲色界中。
T2249_.63.0058c06: 觸境。欲界觸境。是段食性。色界觸境。
T2249_.63.0058c07: 段食性
T2249_.63.0058c08: 問。欲界觸界中。可段食 答。可
T2249_.63.0058c09: 段食 兩方。若有段食
T2249_.63.0058c10: 者。披今論文當卷云。若爾。觸界於彼應無。
T2249_.63.0058c11: 香味境。段食性故。欲界觸界段食性定。餘
T2249_.63.0058c12: 唯欲界繋香味觸三。一切皆爲段食
T2249_.63.0058c13: 自體。加之勘正理論餘處三十文判。謂唯欲
T2249_.63.0058c14: 界香味觸三。一切皆爲段食自體。顯宗論
T2249_.63.0058c15: 十五説全亦同之。任此等論説。欲界觸界中。
T2249_.63.0058c16: 段食 若依之爾者。欲界
T2249_.63.0058c17: 觸界中。無段食者。依身在色界。作
T2249_.63.0058c18: 欲界化之時。豈無色界。成就段食之過
T2249_.63.0058c19:
T2249_.63.0058c20: 答。欲界觸中。可段食也。故見
T2249_.63.0058c21: 法師餘處二十七解釋。問異界化色觸皆成就
T2249_.63.0058c22: 。答之云。解云。皆成就。如婆沙一百三十
T2249_.63.0058c23: 二云。引婆沙論一段文畢云。婆沙既言。若
T2249_.63.0058c24: 色界。作欲界化。發欲界語。成就欲界
T2249_.63.0058c25: 大種。及所造色別簡。明知。異界化。若
T2249_.63.0058c26: 自身。若化他身。色觸二種。皆悉成就
T2249_.63.0058c27: 而生色界。不成就段食故。依身在
T2249_.63.0058c28: 。作欲界化之時。所成就欲界所化觸
T2249_.63.0058c29: 界可段食也。但於今論當卷。及餘
T2249_.63.0059a01: 處文。并正理。顯宗兩論説者。且就欲界非
T2249_.63.0059a02: 化觸界之也。或任婆沙論百二
十九
中三
T2249_.63.0059a03: 事。是段食。體即十一。觸及香味處之文。段食
T2249_.63.0059a04: 體。既通十一種故。云一切皆爲段食自體
T2249_.63.0059a05:
T2249_.63.0059a06: 尋云。欲界非化觸界中。可段食
T2249_.63.0059a07:  答。元瑜法師作有無二釋歟。故述文&T047368;
T2249_.63.0059a08: 云。問。色界成身及宮殿。許摶食性
T2249_.63.0059a09: 。欲界成身及居處。有摶食性。答。
T2249_.63.0059a10: 理亦應有。問。若觸成身及宮殿。觸有
T2249_.63.0059a11: 。香味成身宮殿。香味非摶食。答。香味必
T2249_.63.0059a12: 食受感。所以皆摶食。觸不必從食。□所
T2249_.63.0059a13: 以非摶食。如諸根及色聲非食。造スル
T2249_.63.0059a14: 大亦應食。亦可。欲界一切觸。皆可
T2249_.63.0059a15: 身義。從食受生。皆是食性。應更詳
T2249_.63.0059a16: 今此二釋。就法界非化觸界之歟。
T2249_.63.0059a17: 若爾。二釋中。且可欲界非化觸界中。無
T2249_.63.0059a18: 段食云云後釋
T2249_.63.0059a19: 難云。見今論餘處文。明段食相云。可成
T2249_.63.0059a20: 而飮噉而欲界非化觸界中。衣服宮
T2249_.63.0059a21: 殿等。能造大種。既無段別飮噉之義。可
T2249_.63.0059a22: 段食性。何云欲界非化觸界。皆段食性
T2249_.63.0059a23: 答。今論餘處可成段別而飮噉故之文。從
T2249_.63.0059a24: 多分説也。故見彼次下文云。光影炎涼。如
T2249_.63.0059a25: 何成食。傳説此語。從多爲論。又雖
T2249_.63.0059a26: 。而能持身。亦細食所攝。如塗洗等
T2249_.63.0059a27: 法師釋此文云。言段食者。毘婆沙師傳説。
T2249_.63.0059a28: 此飮噉言。從多爲論如藥塗身及洗浴等
T2249_.63.0059a29: 飮噉。而能持身。亦細食攝。色界雖
T2249_.63.0059b01: 能攝益觸。以異竟無分段飮噉。故非段食
T2249_.63.0059b02: 此釋之。欲界中衣服宮殿等。能造大
T2249_.63.0059b03: 種。有外持身之義。故可段食攝
T2249_.63.0059b04: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0059b05: 光法師釋此文。作三解釋。爾者初釋
T2249_.63.0059b06: 意。如何釋之耶 答。光法師釋云。有殊勝
T2249_.63.0059b07: 。即色界大種 付之有漏法者。繋地各
T2249_.63.0059b08: 別也。何有色界大種益欲界依身之義哉。
T2249_.63.0059b09: 何況。下地身根。不上地觸境。既非
T2249_.63.0059b10: 用境。豈蒙彼益
T2249_.63.0059b11: 答。見今論文起盡。明色界無香味。有非段
T2249_.63.0059b12: 食觸云。有餘師説。住此依彼靜慮等至
T2249_.63.0059b13: 色聞聲。輕安倶起スルニ。有殊勝觸。攝益於身
T2249_.63.0059b14: 是故此三生彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。
T2249_.63.0059b15: 故在彼無光法師釋此文。作三解釋
T2249_.63.0059b16: 中。初釋云。謂住此欲界。依彼四靜慮。始起
T2249_.63.0059b17: 等至。起天眼上界色。起天耳上界
T2249_.63.0059b18: 。輕安謂大善地法中輕安。定中用勝。故別
T2249_.63.0059b19: 名。觸與輕安。同時故言倶起。有殊勝觸
T2249_.63.0059b20: 即色界大種。欲界身雖上界觸。以
T2249_.63.0059b21: 觸身中行故。能攝益身。身在欲界既能見
T2249_.63.0059b22: 彼地色。聞彼地聲。起彼地觸。是故此三生
T2249_.63.0059b23: 彼靜慮。猶相隨逐。香味不爾。故在彼無
T2249_.63.0059b24: 釋意云。住欲界中四靜慮起等至。起
T2249_.63.0059b25: 天眼。見色界色。起天耳色界聲。現
T2249_.63.0059b26: 等至之時。與彼定相應輕安心所倶起。色
T2249_.63.0059b27: 界大種。來在心中。名殊勝觸。欲界身根。雖
T2249_.63.0059b28: 色界觸境。以彼色界觸。欲界身中
T2249_.63.0059b29: 行故。能攝益欲界依身。在欲界中。既能見
T2249_.63.0059c01: 彼色界色。聞彼色界聲。起彼色界觸故。此
T2249_.63.0059c02: 色聲觸三。生彼色界。猶相隨逐。香味不
T2249_.63.0059c03: 故。在彼色界爲言但於色界大衆。不
T2249_.63.0059c04: 欲界依身云疑。并下地身根不
T2249_.63.0059c05: 地觸境云難者。光法師欲界身。雖
T2249_.63.0059c06: 上界觸。以觸身中行故。能攝益身之釋。先
T2249_.63.0059c07: 通之
T2249_.63.0059c08: 問。論中述有餘師説云。有殊勝觸。攝益於
T2249_.63.0059c09: 光法師釋。此文作三解釋。爾者第二釋
T2249_.63.0059c10: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。所引
T2249_.63.0059c11: 輕安唯是欲界益欲界身之見
T2249_.63.0059c12: 文起盡。明色界無香味。有非段食觸云。有
T2249_.63.0059c13: 餘師説。住此彼依靜慮等至。見色聞輕倶
T2249_.63.0059c14: 起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三生彼靜
T2249_.63.0059c15: 。猶相隨逐。香味不爾。故在テハ彼無。住
T2249_.63.0059c16: 界中。依四靜慮。現起等至。起天眼色界
T2249_.63.0059c17: 。起天耳色界聲。與彼等至倶起。色界
T2249_.63.0059c18: 大種。來在身中故。此色聲觸三。生彼色界
T2249_.63.0059c19: 猶相隨逐之旨顯也。若欲界觸者。何可成
T2249_.63.0059c20: 色界有非段食觸之義哉。例如欲界雖
T2249_.63.0059c21: 香味。色界無之如何
T2249_.63.0059c22: 答。披今論現文。尋殊勝觸體。上標此依
T2249_.63.0059c23: 彼靜慮等至。下説殊勝觸。攝益於身。思
T2249_.63.0059c24: 文相次第。明殊勝觸。攝益欲界身
T2249_.63.0059c25: 色界觸。不益欲界身故。云有殊勝觸
T2249_.63.0059c26: 尤可欲界觸也。故光法師釋此文。作
T2249_.63.0059c27: 解釋之中。第二釋云。又解。輕安謂身輕安。
T2249_.63.0059c28: 即細滑觸。或是輕觸。與二通同時故。言
T2249_.63.0059c29: 起能攝益身。雖色及聲通欲色界。所引輕
T2249_.63.0060a01: 安。唯是欲界。益欲界身元瑜法師述文
&T047368;
T2249_.63.0060a02: 正理論殊勝觸。攝益於身之文。其
T2249_.63.0060a03: 意同之。既有同意之定判。可知。此釋順
T2249_.63.0060a04: 云事。但於若欲界觸者。不成色界有
T2249_.63.0060a05: 非段食觸之義云難者。光法師會此疑云。
T2249_.63.0060a06: 欲界三種相隨故。生色界亦具
T2249_.63.0060a07: 此釋意云。住欲界中。欲色界色聲及欲
T2249_.63.0060a08: 界觸三種相隨故。生色界亦具彼界色聲觸
T2249_.63.0060a09: 三種爲言次於欲界。雖香味。色界無
T2249_.63.0060a10: 云例難者。由四靜慮。現起等至。起天眼
T2249_.63.0060a11: 天耳。二通之力。無香味益欲界身之義
T2249_.63.0060a12: 故。全不相例難
T2249_.63.0060a13: 問論中明色界有⿐舌二根。無香味二境
T2249_.63.0060a14: 云。以六根愛依内身生。非境界而得
T2249_.63.0060a15: 現起爾者今此愛者。可味定 答。可
T2249_.63.0060a16: 味定 兩方。若味定者。味定緣過去淨
T2249_.63.0060a17: 。今此愛緣依身所緣既異。何云味定
T2249_.63.0060a18:  若依之爾者。任光法師。由上定。起
T2249_.63.0060a19: 上界愛之釋。今此愛者。依身在欲界。所
T2249_.63.0060a20: 色界愛也。豈非味定
T2249_.63.0060a21: 答。論中述論主正解云。如是説者。⿐舌二
T2249_.63.0060a22: 根。於彼非無。但無香味。以六根愛依
T2249_.63.0060a23: 。非境界。而得現起光法師釋
T2249_.63.0060a24: 云。⿐舌彼有。但無香味。以六根愛。依
T2249_.63.0060a25: 生。非境界。而得現起。由上定。起
T2249_.63.0060a26: 上界愛。愛上界身。故生色界。得⿐舌
T2249_.63.0060a27: 此釋。今此愛者。依身在欲界所起色界
T2249_.63.0060a28: 愛故。味定云事。必然也。但於味定縁過去
T2249_.63.0060a29: 淨定。今此愛緣依身云難者。今論餘處二十
T2249_.63.0060b01: 文説味定相云。此無間滅。彼味定生。緣
T2249_.63.0060b02: 過去淨深生者。從多分論也。故婆沙
T2249_.63.0060b03: 百六
十一
中。問愛相應定。能緣三世。何故唯説
T2249_.63.0060b04: 過去。答之雖四師異説。初師説
T2249_.63.0060b05: 云。有説此依多分而説。謂有情類。法爾多
T2249_.63.0060b06: 曾所愛順境。生愛味故。評家嘆之云。評
T2249_.63.0060b07: 曰。應知初説爲善。此中入出皆依味定。而
T2249_.63.0060b08: 論故此文。味定廣緣三世。亦
T2249_.63.0060b09: 故緣依身等。全非相違
T2249_.63.0060b10: 問。今論意。五識與尋伺恒相應故。如何釋
T2249_.63.0060b11: 之耶 進云。今論云。以行相麁。外門轉
T2249_.63.0060b12:  付之外門轉故因不然。欲界及初靜
T2249_.63.0060b13: 慮内門意識雖外門轉。與尋伺恒相應。
T2249_.63.0060b14: 外門轉故因。何可成五識與尋伺恒相
T2249_.63.0060b15: 應義哉。是以正理論中。難此因云。現見
T2249_.63.0060b16: 意識内門轉時。亦常與彼共相應故爾者。
T2249_.63.0060b17: 外門轉故因。有義如何
T2249_.63.0060b18: 答。光法師會正理論難。作倶舍師救云。一
T2249_.63.0060b19: 行相麁是通因。二外門轉故是別因。五識具
T2249_.63.0060b20: 二。内門意識。雖外門轉。而有行相麁。故
T2249_.63.0060b21: 尋伺。上地外門意識。雖外門轉。而無
T2249_.63.0060b22: 行相麁。故無尋伺此釋意云。以行相麁
T2249_.63.0060b23: 者。廣互五識意識之通因。外門轉故者。唯
T2249_.63.0060b24: 五識之別因。故欲界及初靜慮内門意識。
T2249_.63.0060b25: 外門轉。有行相麁通因。故與尋伺
T2249_.63.0060b26: 相應。第二靜慮以上外門意識。雖外門
T2249_.63.0060b27: 。無行相麁通因。故不尋伺相應
T2249_.63.0060b28: 爲言重意云。外門轉故因。自本唯限五識之
T2249_.63.0060b29: 別因。非意識之通因。故欲界及初靜慮
T2249_.63.0060c01: 内門意識。與尋伺恒相應。第二靜慮以上
T2249_.63.0060c02: 外門意識。不尋伺相應云難者。不
T2249_.63.0060c03:
T2249_.63.0060c04: 問。論文云。以行相麁。外門轉爾者。寶
T2249_.63.0060c05: 法師意。外門轉故者。五識與尋伺恒相應故
T2249_.63.0060c06:  進云。寶法師釋云。故知。外門非是因
T2249_.63.0060c07:  付之依寶法師解釋。披今論現文
T2249_.63.0060c08: 云。眼等五識者。有尋有伺。由尋伺恒共
T2249_.63.0060c09: 相應。以行相麁。外門轉文相起盡。無
T2249_.63.0060c10: 諍外門轉故者。五識與尋伺恒相應故
T2249_.63.0060c11: 以正理論中。難今論外門轉故因云。現見
T2249_.63.0060c12: 意識内門轉時。亦常與彼共相應故乃至
T2249_.63.0060c13: 外門。爲因簡別之光法師。述倶舍
T2249_.63.0060c14: 師救。會二外門轉故是別因。圓暉法師釋
T2249_.63.0060c15: 行相麁。二外門轉。由此二因故。眼等識
T2249_.63.0060c16: 尋伺。若爾寶法師解釋。豈不此等
T2249_.63.0060c17: 定判
T2249_.63.0060c18: 答。寶法師釋。以行相麁外門轉故之論文。
T2249_.63.0060c19: 正理論難。倶舍師救畢云。評曰。有無尋
T2249_.63.0060c20: 伺。即既倶由行相麁。何假外門内門。外門
T2249_.63.0060c21: 無尋伺。内門有尋伺故。故知。外門非是因
T2249_.63.0060c22: 也。今詳以五識唯行相麁故。恒與尋伺
T2249_.63.0060c23: 應唯外門轉。顯義決定故説唯言者。顯五識
T2249_.63.0060c24: 唯尋伺相應所以。故不上地此釋意云。
T2249_.63.0060c25: 行相麁故。可五識與尋伺。恒相應正
T2249_.63.0060c26: 。外門轉法。不必與尋伺相應故。外門轉
T2249_.63.0060c27: 故。非五識與尋伺恒相應正因。以外門轉
T2249_.63.0060c28: 。成行相麁義。傳顯五識與尋伺恒相應
T2249_.63.0061a01: 決定也爲言寶法師意。存正理論難破之
T2249_.63.0061a02: 。故作此釋也。若如此得意之時。今論定
T2249_.63.0061a03: 判。亦無相違。但於正理論文者。就今論文
T2249_.63.0061a04: 言欲顯其非者。彼論定習故。依外門轉故之
T2249_.63.0061a05: 。且致此難歟。次於光法師。圓暉法師解
T2249_.63.0061a06: 者。人師異釋也。不和會
T2249_.63.0061a07: 問。中間禪眼等五根。并色觸等。無尋唯伺地
T2249_.63.0061a08: 攝歟 答。可無尋唯伺地攝 兩方。若無
T2249_.63.0061a09: 尋唯伺地攝者。今論中雖靜慮中世間無
T2249_.63.0061a10: 尋唯伺。中間禪眼等五根并色觸等。未
T2249_.63.0061a11: 地攝哉。何況披今論餘處文云。迦濕彌羅
T2249_.63.0061a12: 國諸大論師。皆言色界處。但有十六。彼謂
T2249_.63.0061a13: 即於梵輔天處。有高臺閣。名大梵天。一主
T2249_.63.0061a14: 所居。非別地。如尊所座四衆圍繞
T2249_.63.0061a15: 法師釋此文云。今此國師。二倶不立。由
T2249_.63.0061a16: 別地。故唯十六若初靜慮地外。無別中間
T2249_.63.0061a17: 禪攝地者。中間禪眼等五根。并色觸等。是
T2249_.63.0061a18: 有尋伺地攝。更不無尋唯伺地攝。加
T2249_.63.0061a19: 之見品類足論。以有尋伺等三地。分
T2249_.63.0061a20: 別十八界。十二處。五蘊等云。無尋唯伺地。
T2249_.63.0061a21: 三界二處五蘊攝。九智知。除滅智。一識識。
T2249_.63.0061a22: 色界遍行及修所斷隨眠隨増若中間禪眼
T2249_.63.0061a23: 等五根并色觸等。無尋唯伺地攝者。寧可
T2249_.63.0061a24: 三界二處攝一識識 若依之爾者。既中
T2249_.63.0061a25: 間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
T2249_.63.0061a26: 。例如初靜慮眼等五根并色觸等。有尋有
T2249_.63.0061a27: 伺地攝如何
T2249_.63.0061a28: 答。中間禪眼等五根并色觸等。有尋有伺地
T2249_.63.0061a29: 外。別可無尋唯伺地攝也。故見婆沙論
T2249_.63.0061b01: 十八。大梵依靜慮中間心命終結生
T2249_.63.0061b02: 散心中間禪攝者。何無眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b03: 等。無尋唯伺地攝哉。加之婆沙論百三
十四
中。釋
T2249_.63.0061b04: 發智論十三見諦世尊弟子未離欲染所成就
T2249_.63.0061b05: 色界繋身語業色何大種所造答色界繋之
T2249_.63.0061b06: 云。此依種類總相而説。若別説者。應
T2249_.63.0061b07: 未至地大種所造既云四大種未至地
T2249_.63.0061b08: 。例亦可眼等五根并色觸等。無尋唯伺
T2249_.63.0061b09: 地攝云事。必然也。故准此等論文之。中
T2249_.63.0061b10: 間禪眼等五根并色觸等。定可無尋唯伺地
T2249_.63.0061b11: 也。但於今論餘處一主所居非有別也之
T2249_.63.0061b12: 文。并光法師由無別地故唯十六之釋者。設
T2249_.63.0061b13: 大梵天主所居非別地。有尋有伺等。
T2249_.63.0061b14: 三地既異。故有眼等五根并色觸等。無尋唯
T2249_.63.0061b15: 伺地攝。更不相違。次於品類足論文
T2249_.63.0061b16: 者。彼論中。明有尋有伺等三地廢立云。有
T2249_.63.0061b17: 尋有伺地云何。謂欲界梵世。及一分無漏法。
T2249_.63.0061b18: 無尋唯伺地云何。謂修靜慮中間得梵大梵
T2249_.63.0061b19: 及一分無漏法。無尋無伺地云何。謂一切極
T2249_.63.0061b20: 光淨。一切遍淨。一切廣果。一切無色。及一分
T2249_.63.0061b21: 無漏法文意有尋有伺地。及無尋無伺
T2249_.63.0061b22: 地。廣取彼地所有一切法。無尋唯伺地。唯
T2249_.63.0061b23: 中間禪定善諸門分別之時。無尋唯伺
T2249_.63.0061b24: 地。就其定善之。故云三界二處攝一識
T2249_.63.0061b25: 識色界遍行及修所斷隨眠隨増也。以
T2249_.63.0061b26: 品類足論意。可眼等五根并色觸等無尋
T2249_.63.0061b27: 唯伺地攝
T2249_.63.0061b28: 重難云。品類足論意。實許眼等五根并色觸
T2249_.63.0061b29: 等無尋唯伺地攝者。何唯就中間禪定善
T2249_.63.0061c01: 之哉
T2249_.63.0061c02: 答。初靜慮及中間禪同一繋縛地。色不相應
T2249_.63.0061c03: 散善。無覆無&T047368;。染汚心等。無勝劣差異
T2249_.63.0061c04: 故不此明有尋有伺地。無尋唯伺地不
T2249_.63.0061c05: 。約其定善。有尋有伺地。無尋唯伺地 既
T2249_.63.0061c06: 勝劣差異。故據其顯相。無尋唯伺地體。
T2249_.63.0061c07: 唯取中間禪定善也。若就實義。具出其體
T2249_.63.0061c08: 者。有尋有伺地之外。可無尋唯伺地攝。
T2249_.63.0061c09: 眼等五根并色觸乃至散善無覆無&T047368;見惑等
T2249_.63.0061c10:
T2249_.63.0061c11: 尋云。無尋唯伺地。有見惑云事。見何處文
T2249_.63.0061c12:
T2249_.63.0061c13: 答。勘發智論。云三結乃至九十八隨眠。
T2249_.63.0061c14: 幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答
T2249_.63.0061c15: 三結三種。九十八隨眠中。欲界三十六。有尋
T2249_.63.0061c16: 有伺。色界三十一。三種。無色界三十一。無尋
T2249_.63.0061c17: 無伺婆沙論五十二中。釋此文云。答。三結
T2249_.63.0061c18: 三種。謂或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋
T2249_.63.0061c19: 無伺。云何有尋有伺。謂在欲界及初靜慮。云
T2249_.63.0061c20: 何無尋唯伺。謂在靜慮中間。云何無尋無
T2249_.63.0061c21: 伺。謂在上三靜慮及四無色。餘廣説如
T2249_.63.0061c22: 之婆沙論八十七云。問。若諸隨眠
T2249_.63.0061c23: 無尋唯伺。彼於無尋唯伺法。爲所緣縛耶。
T2249_.63.0061c24: 答。應四句。有諸隨眠無尋唯伺。而
T2249_.63.0061c25: 無尋唯伺法所緣縛。謂諸隨眠無尋唯
T2249_.63.0061c26: 伺而已斷。設未斷而他界緣惑。他地緣惑。自
T2249_.63.0061c27: 界他界緣惑。自地餘法緣惑。無漏緣。有諸隨
T2249_.63.0061c28: 眠無尋唯伺。亦於無尋唯伺法。爲所緣縛
T2249_.63.0061c29: 謂諸隨眠無尋唯伺。是有漏緣。緣彼未斷
T2249_.63.0062a01: 此等論判。無尋唯伺地。有見惑云事。甚
T2249_.63.0062a02: 分明也。就之會通品類足論文之趣。准
T2249_.63.0062a03:
T2249_.63.0062a04: 問。第二靜慮以上。定中惠名無分別 答。
T2249_.63.0062a05: 二義門 兩方。若名無分別者。見
T2249_.63.0062a06: 今論文。述五無分別。由計度隨念。唯以
T2249_.63.0062a07: 五識無分別。明知。意識中無無分別類
T2249_.63.0062a08: 云事 若依之爾者。以五識無分別。三
T2249_.63.0062a09: 分別中。唯有一種分別故也。而第二靜慮以
T2249_.63.0062a10: 上定中惠。三分別中。唯與一種分別相應。
T2249_.63.0062a11: 何不無分別
T2249_.63.0062a12: 答。若五識意識相望論之者。意識能分別諸
T2249_.63.0062a13: 故。第二靜慮以上定中惠。從總種類。可
T2249_.63.0062a14: 有分別也。故見正理論云。豈不
T2249_.63.0062a15: 識有唯一種分別相應。由依意識總類具
T2249_.63.0062a16: 三。説有分別顯宗論文全亦同之。但
T2249_.63.0062a17: 第二靜慮以上定中惠。唯與一種分別
T2249_.63.0062a18: 應。如五識無分別云難者。五識自
T2249_.63.0062a19: 本其性羸劣。無強分別。故從多分。名無分
T2249_.63.0062a20: 。第二靜慮以上定中惠。雖唯與隨念一種
T2249_.63.0062a21: 分別相應。分別諸境。力用強勝。非五識
T2249_.63.0062a22: 唯與自性分別相應故。可有分別也。若
T2249_.63.0062a23: 散心定心相望云之者。第二靜慮以上定中
T2249_.63.0062a24: 惠。唯與隨念分別相應。無餘二分別。故
T2249_.63.0062a25: 無分別也。故婆沙論七十二云。且在
T2249_.63.0062a26: 者。皆無分別。不定者。容分別。計度分
T2249_.63.0062a27: 別。遍與不定意識倶故定中意識。不
T2249_.63.0062a28: 計度分別相應故。名無分別云事。此文分
T2249_.63.0062a29: 明也
T2249_.63.0062b01: 問。意識相應散惠。悉爲計度分別體
T2249_.63.0062b02: 答。悉可計度分別體 兩方。若悉爲
T2249_.63.0062b03: 計度分別體者。意識相應散惠。種類非
T2249_.63.0062b04: 。何悉爲計度分別體哉。是以婆沙論七十
T2249_.63.0062b05: 中。明意識通有分別無分別相云。且在
T2249_.63.0062b06: 定者。皆無分別。不定者。容分別
T2249_.63.0062b07: 容有。知有計度分別之類云事 若
T2249_.63.0062b08: 之爾者。披今論文。述意地散惠。意識
T2249_.63.0062b09: 相應惠。悉爲計度分別體如何
T2249_.63.0062b10: 答。意識相應散惠。於所緣境。如此如是計
T2249_.63.0062b11: 度而轉。似順尋。故悉爲計度分別體也。故
T2249_.63.0062b12: 今論云。散謂非定。意識相應散惠。名爲
T2249_.63.0062b13: 度分別正理論云。散言簡定。意識相應
T2249_.63.0062b14: 散惠。名爲計度分別。定中不度境。故
T2249_.63.0062b15: 定中惠能於所緣如此如是計度而轉。故
T2249_.63.0062b16: 此中。簡定取顯宗論文。全亦同
T2249_.63.0062b17: 之。加之婆沙論云。三推度分別。謂意地不
T2249_.63.0062b18: 定惠雜心論云。分別思惟者。意地不定惠
T2249_.63.0062b19: 此等論判。計度分別體。雖定中
T2249_.63.0062b20: 。意識相應散惠中。更無遮。爰知悉爲
T2249_.63.0062b21: 計度分別體云事。何況婆沙論七十二計度分
T2249_.63.0062b22: 別。遍與不定意識倶故。之説。光法師散惠
T2249_.63.0062b23: 計度。又順尋強之釋。意識相應散惠。悉爲
T2249_.63.0062b24: 計度分別體之旨。亦分明也。但於婆沙論
T2249_.63.0062b25: 不在定者容有分別之文者。今此文意。具有
T2249_.63.0062b26: 三分別。名有分別。而第二靜慮以上不定意
T2249_.63.0062b27: 識。唯與隨念計度二分別。倶無自性分
T2249_.63.0062b28: 。故可無分別也。故爲之。置容有
T2249_.63.0062b29: 歟。已上相傳義也
T2249_.63.0062c01: 愚推云。對定中意識。不計度分別故。
T2249_.63.0062c02: 皆名無分別。將成不定意識必與計度分
T2249_.63.0062c03: 故。名有分別之時。其不定意識之中。
T2249_.63.0062c04: 或具有三分別。或唯有隨念計度二分別。若
T2249_.63.0062c05: 三若二有定故爲其不定。云容有分別
T2249_.63.0062c06: 也。自性分別有無。雖是不定。必與隨念計
T2249_.63.0062c07: 度二分別倶故。不定意識。悉名有分別也。
T2249_.63.0062c08: 若爲不定意識之中。有無分別之類。置
T2249_.63.0062c09: 容有言者。結文何云計度分別。遍與不定
T2249_.63.0062c10: 意識倶故哉。此文意。無諍計度分別。遍與
T2249_.63.0062c11: 不定意識倶故。不定意識。悉名有分別
T2249_.63.0062c12: 也。重難云。就婆沙論計度分別遍與不定意
T2249_.63.0062c13: 倶故之文難思。若爲不定意識名
T2249_.63.0062c14: 分別。可隨念計度。遍與不定意識倶起
T2249_.63.0062c15: 何唯擧計度分別。不隨念分別
T2249_.63.0062c16: 答。定中亦有隨念分別故。爲成不定意識
T2249_.63.0062c17: 有分別。就唯有散位。且擧計度分別
T2249_.63.0062c18: 歟。若盡理云之者。可不定隨念分別也。
T2249_.63.0062c19: 故正理論中。説眼識後起分別意識相云。
T2249_.63.0062c20: 知。此中且辨計度及與不定隨念分別遍
T2249_.63.0062c21: 諸地故。約此二種
T2249_.63.0062c22: 問。定中惠可計度分別 進云。今論
T2249_.63.0062c23: 疏中。不計度分別釋也 付之定中惠。
T2249_.63.0062c24: 明了知所緣境。何不計度分別哉。何況
T2249_.63.0062c25: 定中惠。推度故名見。而計度推度。名異義同
T2249_.63.0062c26: 者。光法師定判也。既有推度之義。定知。可
T2249_.63.0062c27: 計度分別云事如何
T2249_.63.0062c28: 答。見今論文偈頌。云。以意地散惠。長行述
T2249_.63.0062c29: 散謂非定。意識相應散惠。名爲計度分別
T2249_.63.0063a01: 定中惠不計度分別云事。分明也。光法
T2249_.63.0063a02: 師釋此文云。所以計度散非定者。婆沙四
T2249_.63.0063a03: 十二解釋定中惠非計度分別。云亦有
T2249_.63.0063a04: 惠。而非推度分別。若推度時。便出定故。又
T2249_.63.0063a05: 正理云。定中不度境。故非定中惠。能
T2249_.63.0063a06: 所緣。如此如是計度而轉。故於此中
T2249_.63.0063a07: 定取何況次下文。重明定中惠。不
T2249_.63.0063a08: 計度分別。擧多重問答云。問。惠順彼尋。尋
T2249_.63.0063a09: 定散。惠亦應通。何故計度唯散非定。解
T2249_.63.0063a10: 云。散惠計度。又順尋強。定伏。順尋非強。
T2249_.63.0063a11: 問。依定發惠。定應惠。如何伏惠。令
T2249_.63.0063a12: 尋。解云。簡擇諦等。實定順惠。若順
T2249_.63.0063a13: 邊。定即制伏。問。定中尋起。定不伏如何。
T2249_.63.0063a14: 能伏尋惠耶。解云。尋是自性分別。有體
T2249_.63.0063a15: 即名分別。惠似順他起。勢力易
T2249_.63.0063a16: 沙正理兩論所説。儲定散相望。多重問答
T2249_.63.0063a17: 成定中惠不計度分別之旨。解釋既爲
T2249_.63.0063a18: 委悉。學者深可沈思。加之正理論云。應
T2249_.63.0063a19: 知。此中且辨計度及與不定隨念分別
T2249_.63.0063a20: 諸地婆沙論七十二云。前五識身。唯無分
T2249_.63.0063a21: 別。第六識身。或有分別。或無分別。且在
T2249_.63.0063a22: 者。皆無分別。不定者。容分別。計度
T2249_.63.0063a23: 分別遍與不定意識倶故此等論判。定
T2249_.63.0063a24: 中惠不計度分別云事。亦炳然也。但於
T2249_.63.0063a25: 定中惠明了知所緣境何不計度分別
T2249_.63.0063a26: 哉云難者。定中惠。是現量智。明了知所緣
T2249_.63.0063a27: 。無籌度比知之義。故不計度分別也。
T2249_.63.0063a28: 今疑難之趣。未其意歟。於定中惠。推度
T2249_.63.0063a29: 故名見任計度推度名異義同之釋。可
T2249_.63.0063b01: 計度分別云難者。見者推求猛利之義。廣
T2249_.63.0063b02: 定散。計度者分別籌度之稱。唯限散位
T2249_.63.0063b03: 而婆沙論中云。欲界五識身。唯有一種自性
T2249_.63.0063b04: 分別。雖亦有念。而非隨念分別。不
T2249_.63.0063b05: 故。雖亦有惠。而非推度分別。不
T2249_.63.0063b06: 故。全非推求猛利之義。名推度分別
T2249_.63.0063b07: 此以計度。呼爲推度。故光法師引此文。對
T2249_.63.0063b08: 今論説。會計度推度名異義同也。非
T2249_.63.0063b09: 度推度之義一切皆同。何爲相違
T2249_.63.0063b10: 問。隨念分別。唯緣過去境 答。廣緣
T2249_.63.0063b11: 世境 兩方。若唯緣過去境者。意識相
T2249_.63.0063b12: 應念。所緣是廣。何唯緣過去境 若依
T2249_.63.0063b13: 之爾者。光法師引婆沙論四十二欲界五識
T2249_.63.0063b14: 身。唯有一種自性分別。雖亦有念。而非
T2249_.63.0063b15: 念分別。不憶念故之文云。准婆沙文
T2249_.63.0063b16: 所更事。名爲隨念此釋者。隨念分
T2249_.63.0063b17: 別。唯緣過去境如何
T2249_.63.0063b18: 答。今論中述隨念分別相云。若定散。意識
T2249_.63.0063b19: 相應諸念。名爲隨念分別正理顯宗
T2249_.63.0063b20: 論文。全亦同之。婆沙論四十二云。隨念分別。
T2249_.63.0063b21: 謂意識相應念雜心論云。隨憶思惟者。意
T2249_.63.0063b22: 地念也此等論判。若定若散。意識相應
T2249_.63.0063b23: 所念心所。皆爲隨念分別體。故隨念分別。廣
T2249_.63.0063b24: 三世境云事。更不之。但於光法
T2249_.63.0063b25: 師。准婆沙文。隨所更事。名爲隨念之釋
T2249_.63.0063b26: 者。立隨念分別稱。由隨念曾所更事。或隨
T2249_.63.0063b27: 境念二故。故光法師釋云。隨念曾更。或隨
T2249_.63.0063b28: 境念。名隨念分別兩婆沙論。雖亦有
T2249_.63.0063b29: 念。而非隨念分別。不憶念故之文。隨念
T2249_.63.0063c01: 曾更。或隨境念。二故之中。且由隨念曾更之
T2249_.63.0063c02: 。立隨念分別稱爲言隨念分別稱。唯
T2249_.63.0063c03: 此一故。隨念分別。廣緣三世境。全無
T2249_.63.0063c04:
T2249_.63.0063c05: 問。散位念。名隨念分別。爲尋故。爲
T2249_.63.0063c06: 惠故 答。順尋故名隨念分別
T2249_.63.0063c07: 兩方。若順尋故。名隨念分別者。披光法
T2249_.63.0063c08: 師解釋。云。夫念作用。多順於惠。散惠用勝。
T2249_.63.0063c09: 名爲分別。故念順彼。名爲分別此釋
T2249_.63.0063c10: 者。散位念順惠故。名隨念分別 若依
T2249_.63.0063c11: 之爾者。惠念自性。雖分別。順自性分別
T2249_.63.0063c12: 尋故。得分別名也。定知。散位念。順尋故名
T2249_.63.0063c13: 隨念分別云事。例如散位惠順尋故。名
T2249_.63.0063c14: 度分別如何
T2249_.63.0063c15: 答。散位念順尋故。名隨念分別也。故光法
T2249_.63.0063c16: 師問答云。問。尋性分別此事可然。於餘心
T2249_.63.0063c17: 。何故念惠。名爲分別。非餘心所。解云。餘
T2249_.63.0063c18: 心所法。非順尋。唯二似順。故不餘。故
T2249_.63.0063c19: 正理云。夫分別者。推求行相。故説尋爲
T2249_.63.0063c20: 性分別。簡擇明&T047368;行似順尋。故分別名。亦
T2249_.63.0063c21: 惠念云云今此光法師釋。正理論文。意地
T2249_.63.0063c22: 散惠。名計度分別。定散諸念。名隨念分別
T2249_.63.0063c23: 倶順尋故云事。甚分明也。但於光法師。故念
T2249_.63.0063c24: 彼。名爲分別之釋者。見解釋起盡。答
T2249_.63.0063c25: 若爾念於定強。應散之問。夫念作用。
T2249_.63.0063c26: 多順於惠者。述念作用多順惠義。散惠用
T2249_.63.0063c27: 勝。名爲分別者。顯散惠順尋義勝故。名爲
T2249_.63.0063c28: 計度分別。故念順彼名爲分別者。散念
T2249_.63.0063c29: 散惠。順尋勝故。名爲隨念分別爲言故散
T2249_.63.0064a01: 位念名隨念分別。遂所歸者。順尋義故。全
T2249_.63.0064a02: 相違
T2249_.63.0064a03: 問。能執受心。可第六識 答。可
T2249_.63.0064a04: 六識 兩方。若通第六識者。見今論文
T2249_.63.0064a05: 有執受義云。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0064a06: 依處。名有執受而第六識無攝無根。爲
T2249_.63.0064a07: 所依處之義。何可能執受體哉。是以。光
T2249_.63.0064a08: 法師釋眼等五根。住現在世。名有執受
T2249_.63.0064a09: 論文云。眼在五根。若入無心。或起意識
T2249_.63.0064a10: 即無識執受此釋無諍能執受心。唯可
T2249_.63.0064a11: 五識 若依之爾者。光法師釋損益
T2249_.63.0064a12: 展轉。更相隨故之論文云。謂心心所。起
T2249_.63.0064a13: 損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益
T2249_.63.0064a14: 憂喜二受依處有損益之旨。明知。能
T2249_.63.0064a15: 執受心通第六識云事如何
T2249_.63.0064a16: 答。能執受心。可親疎。若就疎能執受心
T2249_.63.0064a17: 之者。可第六識也。光法師謂。心心所
T2249_.63.0064a18: 憂苦損。依處亦損。起喜樂益。依處亦益
T2249_.63.0064a19: 之釋。此旨誠分明也 何況勘光法師餘處十三
T2249_.63.0064a20: 所引正理論文云。散地無表所依大種有執
T2249_.63.0064a21: 受者。散心果故。以愛心執爲現在内自
T2249_.63.0064a22: 此文意。能執受心。通第六識
T2249_.63.0064a23: 婆沙論百三
十八
云。若生色界七處少分。是有執
T2249_.63.0064a24: 受。三處全。七處少分。是無執受色界⿐舌
T2249_.63.0064a25: 二根無⿐舌二識爲所依義。若執受體
T2249_.63.0064a26: 第六識者。寧可有執受哉。任此等定
T2249_.63.0064a27: 。能執受心。通第六識云事必然也。但於
T2249_.63.0064a28: 第六識無攝五根爲所依處之義云難者。第
T2249_.63.0064a29: 六識雖五根所依處之義。由第六
T2249_.63.0064b01: 識力。依身有損益故。能執受義。可第六
T2249_.63.0064b02: 也。次於光法師或起意識。即無識執受
T2249_.63.0064b03: 之釋者。見今論文。云。有執受者。此言何義。
T2249_.63.0064b04: 心心所法共所執持。攝爲依處。名有執受
T2249_.63.0064b05: 親能執受心。以五識能執受體。故且
T2249_.63.0064b06: 論現文。第六識現前位。無識執受爲言
T2249_.63.0064b07: 實通論者。能執受心。亦通第六識。故釋
T2249_.63.0064b08: 次下損益展轉更相隨故之論文。述能執受
T2249_.63.0064b09: 。通憂喜二受之旨也
T2249_.63.0064b10: 問。光法師作現在眼等五根。識不依時。或
T2249_.63.0064b11: 有執受。或不有執受云二解釋。爾者。
T2249_.63.0064b12: 第二釋意。色界⿐舌二根可有執受
T2249_.63.0064b13: 答。可有執受 兩方。若通有執受者。
T2249_.63.0064b14: 第二釋意云。而言執受。據識起時。以執受
T2249_.63.0064b15: 義。作用顯故。能依識起位。所依五根。名
T2249_.63.0064b16: 執受而色界⿐舌二根。全無發能依識之
T2249_.63.0064b17: 。何可有執受 若依之爾者。婆沙
T2249_.63.0064b18: 論中。色界⿐舌二根。可有執受如何
T2249_.63.0064b19: 答。見婆沙論百三
十八
云。若生色界。七處少
T2249_.63.0064b20: 分。是有執受。三處全。七處少分。是無執受
T2249_.63.0064b21: 色界⿐舌二根。通有執受云事。此文分明
T2249_.63.0064b22: 也。設雖光法師第二釋意。更不婆沙
T2249_.63.0064b23: 論説。但於光法師第二釋意。能依識起位。所
T2249_.63.0064b24: 依五根名有執受等云難者。正見彼釋。云。
T2249_.63.0064b25: 又解。現在五根。五識不起時。非是執受。而
T2249_.63.0064b26: 執受。據識起時。以執受義。作用顯故。
T2249_.63.0064b27: 定道大種雖身亦是現在。名無執
T2249_.63.0064b28: 。五根亦爾此釋意云。以五識能執受
T2249_.63.0064b29: 之時。能依五識。不現前位。所依五根。非
T2249_.63.0064c01: 有執受爲言然而泛論之者。能執受體。通
T2249_.63.0064c02: 六識。故色界⿐舌二根。由意識能執受。可
T2249_.63.0064c03: 有執受
T2249_.63.0064c04: 問。定道二戒。能造大種。可有執受
T2249_.63.0064c05: 進云。光法師釋云。名無執受 付之披今論
T2249_.63.0064c06: 所説。尋有執受相云。色香味觸。住現在世
T2249_.63.0064c07: 五根。名有執受而定道二戒。能造
T2249_.63.0064c08: 大種。既有現在世。不五根之義。何
T2249_.63.0064c09: 有執受
T2249_.63.0064c10: 答。定道二戒。能造大種。名無執受者。性相
T2249_.63.0064c11: 之所定也。更不疑之。故見今論餘處十三
T2249_.63.0064c12: 。偈頌結定生依長養。無受無異大。長行
T2249_.63.0064c13: 定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。
T2249_.63.0064c14: 此二倶依定所長養無受。無異大種所生。定
T2249_.63.0064c15: 道二戒。能造大種。是無執受定。故光法師釋
T2249_.63.0064c16: 此文云。是無執受故。正理三十五云。所依
T2249_.63.0064c17: 大種無執受者。定心果故必無愛心執此大
T2249_.63.0064c18: 以爲現在内自體故。又此大種無
T2249_.63.0064c19: 餘執受相。故名無執受顯宗論十八文。全
T2249_.63.0064c20: 亦同之。諸論一同之説。誰可求之哉。但
T2249_.63.0064c21: 既有現在世。不五根之義。可
T2249_.63.0064c22: 有執受云難者。定道二戒。能造大種。雖
T2249_.63.0064c23: 現在世五根之義。是定心果。必無
T2249_.63.0064c24: 愛心執此大種。以爲現在内自體。故名
T2249_.63.0064c25: 執受也。准正理論文。可通之。加之。光
T2249_.63.0064c26: 法師當卷釋云。如定道大種。雖身亦
T2249_.63.0064c27: 是現在。名無執受。五根亦爾若作前解
T2249_.63.0064c28: 彼文言。定道大種。入定有。出定即無。
T2249_.63.0064c29: 無執受此釋意云。若依現在五根。識不
T2249_.63.0065a01: 起時。非是執受。第二釋意者。定道二戒
T2249_.63.0065a02: 能造大種雖心亦是現在。名無執受
T2249_.63.0065a03: 其例證。若依現在五根。識不依時。亦名
T2249_.63.0065a04: 執受。執受類故云。初釋意者。會通可云。眼
T2249_.63.0065a05: 等五根。相續不斷。心心所法。攝爲依處。故
T2249_.63.0065a06: 識不時。執受類故。名有執受。定道二戒。
T2249_.63.0065a07: 能造大種。入定雖有。出定即無。有間斷義
T2249_.63.0065a08: 心心所法。不依處故。雖身亦是現
T2249_.63.0065a09: 。異有執受相故。名無執受爲言演祕
T2249_.63.0065a10: 云。如定道戒能造大種。雖身亦是現
T2249_.63.0065a11: 而無執受。五根亦爾。前師釋云。定道大
T2249_.63.0065a12: 種。在定即有。出定即無。名無執受。五根相
T2249_.63.0065a13: 續。與彼不同之釋。其意同之。正理論三十五
T2249_.63.0065a14: 餘處文云。又此大種。無其餘。執受相故。
T2249_.63.0065a15: 無執受即此意歟
T2249_.63.0065a16:   去弘長元年中夏之候。當今於五條大宮
T2249_.63.0065a17: 新内裏。初被最勝講之時。東大寺定
T2249_.63.0065a18: 緣得業對興福寺之實寛律師。述演祕釋
T2249_.63.0065a19: 。此論義宗性初參。證義之間。親
T2249_.63.0065a20: 其座。聊加其詞
T2249_.63.0065a21:  過去有情數所造色與現在有情數無執
T2249_.63.0065a22: 受所造色。可異熟因 答。若依光法
T2249_.63.0065a23: 師一釋意者。可此義 兩方。若爲
T2249_.63.0065a24: 熟因者。婆沙論中。述過去有情數所造色與
T2249_.63.0065a25: 現在有情數無執受所造色因云。因者謂
T2249_.63.0065a26: 同類因此文者。不異熟因 若依
T2249_.63.0065a27: 之爾者。光法師釋眼等五根。住現在世。名
T2249_.63.0065a28: 有執受之論文。作二解釋之中。第二釋云。
T2249_.63.0065a29: 現在五根。識不起時。非是執受 若依
T2249_.63.0065b01: 釋意之時。過去有情數所造色與現在無執
T2249_.63.0065b02: 受眼等五根。豈不異熟因
T2249_.63.0065b03: 答。見婆沙論處處之文。或七十一云。復次眼
T2249_.63.0065b04: 唯有執受。色不百四
十三
云。有説若唯是
T2249_.63.0065b05: 有執受者。立根。若非及不定者。不
T2249_.63.0065b06: 等文。現在眼等五根。唯有執受法。故婆沙論
T2249_.63.0065b07: 百三
十七
中云。謂過去有情數所造色與有執受
T2249_.63.0065b08: 所造色因増上。因者二因。謂同類異熟。欲
T2249_.63.0065b09: 界身語表無表業。及色界身語無表業。感
T2249_.63.0065b10: 眼等五根。云過去有情數所造色與有執
T2249_.63.0065b11: 受所造色。爲異熟因。不無執受所造
T2249_.63.0065b12: 。爲異熟因也。但光法師第二釋意云。現在
T2249_.63.0065b13: 眼等五根。能依識不起時。非有執受。故若
T2249_.63.0065b14: 此釋意者。望彼同分眼等五根。雖
T2249_.63.0065b15: 過去有情數所造與現在有情數無執受所
T2249_.63.0065b16: 造色。爲異熟因之義。其彼同分眼等五根。
T2249_.63.0065b17: 能依識可依餘緣也。自
T2249_.63.0065b18: 未來識不眼等レル類無。故婆沙論中。
T2249_.63.0065b19: 過去有情數所造色與現在有情數無
T2249_.63.0065b20: 執受所造色異熟因
T2249_.63.0065b21: 問。品類足論意。有執受法。爲唯限異熟生
T2249_.63.0065b22: 當可所長養 答。可所長養
T2249_.63.0065b23:  兩方。若唯限異熟生者。見品類足論文
T2249_.63.0065b24: 自體所攝九處名有執受。而自體所攝九處
T2249_.63.0065b25: 是廣。何不所長養哉。何況。光法師解釋
T2249_.63.0065b26: 中。述品類足論意。有執受法。可等流性
T2249_.63.0065b27: 若許等流性者。寧可所長養哉。若
T2249_.63.0065b28: 之爾者。婆沙論中。明品類足論意云。一
T2249_.63.0065b29: 刹那異熟所攝九處少分名有執受
T2249_.63.0065c01: 者。彼論意。有執受法。唯可異熟生
T2249_.63.0065c02: 如何
T2249_.63.0065c03: 答。品類足論意。有執受法。通通等流性
T2249_.63.0065c04: 者。依光法師。身表業有執受無執受二
T2249_.63.0065c05: 釋可之。通所長養云事。不求之
T2249_.63.0065c06: 歟。其故無異熟生色法。離所長養色法住
T2249_.63.0065c07: 故異熟生眼等九處。與心心所法。共所
T2249_.63.0065c08: 。攝爲依處之時。不離所長養。眼等九
T2249_.63.0065c09: 處與心心所法。共所執持。攝爲依處之義
T2249_.63.0065c10: 必然。故有執受法。不異熟生。亦通所長
T2249_.63.0065c11: 云事。道理先勿論也。故見品類足論十五
T2249_.63.0065c12: 云。云何有執受。謂自體所攝眼處乃至色
T2249_.63.0065c13: 耳⿐舌香味身觸處亦爾而自體所攝眼等
T2249_.63.0065c14: 九處。不異熟生。既通所長養。故有執受
T2249_.63.0065c15: 法不異熟生。亦通所長養之旨。此文甚
T2249_.63.0065c16: 分明也。但於婆沙論文者。一往定判也。即
T2249_.63.0065c17: 彼論百三
十八
中。述品類足論意。擧四師説云。
T2249_.63.0065c18: 品類足説。一刹那九處少分名有執受。識身
T2249_.63.0065c19: 足説。一刹那五蘊少分名有執受。有説。品類
T2249_.63.0065c20: 足論身論説。一刹那有情數九處少分名
T2249_.63.0065c21: 執愛。有説。二論説。一刹那有根所攝九處
T2249_.63.0065c22: 少分名有執受。有説。二論説一刹那異熟所
T2249_.63.0065c23: 攝九處少分名有執受。是名差別。今此四
T2249_.63.0065c24: 師説。更非相違義。各擧一邊門。以顯兩論
T2249_.63.0065c25: 。故一刹那異熟所攝九處少分名有執受
T2249_.63.0065c26: 云師意。全不有執受法通所長養
T2249_.63.0065c27: 問。品類足論意。除身表業。於餘眼等九處
T2249_.63.0065c28: 有執受無執受相。與今論意同歟 答。
T2249_.63.0065c29: 今論意同也 兩方。若與今論意同者。婆
T2249_.63.0066a01: 沙論中。述品類足論意云。一刹那異熟所攝
T2249_.63.0066a02: 九處少分名有執受。今論意。有執受法通
T2249_.63.0066a03: 長養思。今此寶狹相。豈非兩論意異
T2249_.63.0066a04: 若依之爾者。披光法師解釋。明身表業有
T2249_.63.0066a05: 執受無執受相。以品類足論説。對今論文
T2249_.63.0066a06: 論意各別云釋。於眼等九處。未
T2249_.63.0066a07: 論意各別。以知。兩論意同云事如何
T2249_.63.0066a08: 答。異熟長養眼等五根。住現在世。并異熟長
T2249_.63.0066a09: 養色香味觸住現在世。不五根有執
T2249_.63.0066a10: 。餘名無執受云事。諸論一同之説。諸師
T2249_.63.0066a11: 共許之義。故除身表業。於餘眼等九處。判
T2249_.63.0066a12: 有執受無執受相。品類。倶舍。兩論意。可
T2249_.63.0066a13: 也。但於婆沙論文者。一往定判也。即彼論
T2249_.63.0066a14: 百三
十八
中述品類足意。擧四師説云。品類足説
T2249_.63.0066a15: 一刹那九處少分名執受。識身論説。一刹那
T2249_.63.0066a16: 五蘊少分名有執受。有説。品類足。識身論
T2249_.63.0066a17: 説。一刹那有情數九處少分名有執受。有説。
T2249_.63.0066a18: 二論説。一刹那有根所攝九處少分名有執
T2249_.63.0066a19: 。有説。二論説。一刹那異熟所攝九處少分
T2249_.63.0066a20: 有執受。是名差別。今此四師説。更非
T2249_.63.0066a21: 違義。雖且擧一門。實可通餘邊。故一刹那
T2249_.63.0066a22: 異熟所攝九處少分名有執受云師意。全
T2249_.63.0066a23: 有執受法通所長養
T2249_.63.0066a24: 問。有執受法可五蘊 答。唯限色蘊
T2249_.63.0066a25:  兩方。若通五蘊者。前八界及聲無執
T2249_.63.0066a26: 受。餘二者。性相之所定也。有執法寧可
T2249_.63.0066a27: 五蘊 若依之爾者。披婆沙論百三
十八
。云。
T2249_.63.0066a28: 此中説。内身所攝五蘊。名有執受。初契經
T2249_.63.0066a29: 説。續衆同分有情數五蘊有執受乃至識身論
T2249_.63.0066b01: 説。一刹那五蘊少分名有執受此文無
T2249_.63.0066b02: 有執受法。通五蘊如何
T2249_.63.0066b03: 答。有執受法者。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0066b04: 依處。眼等五根。扶根四境。故唯限色蘊。更
T2249_.63.0066b05: 餘四蘊也。故見今論文。云。眼等五
T2249_.63.0066b06: 根。住現在世。名有執受。過去未來名無執
T2249_.63.0066b07: 。色香味觸住現在世。不五根。名
T2249_.63.0066b08: 執受。若住現在。非根。過去未來。名
T2249_.63.0066b09: 無執受正理論説顯宗論文。其言雖
T2249_.63.0066b10: 。其意全是同。加之婆沙論百三
十八
云。若生
T2249_.63.0066b11: 欲界。九處少分是有執受。三處全。九處少
T2249_.63.0066b12: 分。是無執受。三處謂聲處意處法處。若生
T2249_.63.0066b13: 。七處少分。是有執受。三處全。七處少分。
T2249_.63.0066b14: 是無執受。三處如前説雜心論云。餘二者
T2249_.63.0066b15: 五内界。現在是受。起斷等知故。過去未來
T2249_.63.0066b16: 是不受。心法不住故。色香味觸。若現在及不
T2249_.63.0066b17: 根是受。如心心法。根中止住。彼中亦爾。
T2249_.63.0066b18: 根故此等文理。有執受法。唯局
T2249_.63.0066b19: 色蘊中。眼等五根。色等四境。不餘受等
T2249_.63.0066b20: 四蘊事分明也。但於婆沙論文者。發智論
T2249_.63.0066b21: 十四云。有執受是何義。答此増語所顯隨
T2249_.63.0066b22: 法。無執受是何義。答此増語所顯。非
T2249_.63.0066b23: 自體自體法通内身五蘊。故釋
T2249_.63.0066b24: 中説。内身所攝五蘊。名有執受。初契經云。
T2249_.63.0066b25: 有執受苦蘊。便引生衆苦。謂生苦老苦病苦
T2249_.63.0066b26: 及死苦有情數五蘊引生生等四苦故。釋
T2249_.63.0066b27: 初契經説。續衆同分有情數五蘊名有執受
T2249_.63.0066b28: 識身足論云。慈緣執受識蘊□□□□無量
T2249_.63.0066b29: 五蘊和合。有情數釋。識身論説。一刹那五
T2249_.63.0066c01: 蘊少分名有執受也。此等經論所説。皆合
T2249_.63.0066c02: 能執受所執受。名有執受。故有執受法。廣
T2249_.63.0066c03: 五蘊爲言所執受法通受等四蘊。經
T2249_.63.0066c04: 論之文。全無相違
T2249_.63.0066c05: 問。品類足論説。諸表業是無執受。今論餘處
T2249_.63.0066c06: 云。表業屬身是有執受。光法師會二論相
T2249_.63.0066c07: 。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0066c08: 進云。光法師釋云。論意各別 付之品類
T2249_.63.0066c09: 足論。是薩婆多宗本論也。今論意何可
T2249_.63.0066c10: 論誠説哉。何況見品類足論文云。云何有
T2249_.63.0066c11: 執受。謂自體所攝眼處乃至色耳⿐舌香味身
T2249_.63.0066c12: 觸處亦爾身表業。豈非自體所攝色處哉。
T2249_.63.0066c13: 之婆沙論中。述品類足論意云。一刹那
T2249_.63.0066c14: 有情數九處少分名有執受而依内起表。
T2249_.63.0066c15: 已顯有情者。光法師餘處解釋也。定知。品
T2249_.63.0066c16: 類足論意。身表業是有執受云事如何
T2249_.63.0066c17: 答。品類足論中。明五學處。諸門分別云。幾
T2249_.63.0066c18: 有色等者。一切是有色。幾有見等者。一有見
T2249_.63.0066c19: 四應分別。謂若表是有見。若無表是無見。幾
T2249_.63.0066c20: 有對等者。一切應分別。謂若表是有對。若
T2249_.63.0066c21: 無表是無對乃至幾有執受等者。一切無執受。
T2249_.63.0066c22: 一切表無表業。皆無執受今論十三餘處
T2249_.63.0066c23: 。偈頌云。表唯等流性。屬身有執受。長行
T2249_.63.0066c24: 述應知有表唯是等流。此若屬身是有執受。
T2249_.63.0066c25: 身表業是有執受。定。故任二論所説相替
T2249_.63.0066c26: 論意各別解釋也。光法師餘處十三亦作
T2249_.63.0066c27: 二解釋。初釋云。解云。論者意異。難會釋
T2249_.63.0066c28: 即同當卷論意各別初釋意也。但於今論意
T2249_.63.0066c29: 本論誠説云難者。論主以理立
T2249_.63.0067a01: 宗義。不必本論爲定量也。次於品類足論
T2249_.63.0067a02: 自體所攝色處名有執受之文者。就
T2249_.63.0067a03: 五根之色處之。身表業依心發故。非
T2249_.63.0067a04: 五根之色處。故彼論中説無執受也。次
T2249_.63.0067a05: 婆沙論一刹那有情數九處少分名有執
T2249_.63.0067a06: 之文者。眼等五根住現在世。色香味觸
T2249_.63.0067a07: 現在世。不五根。一刹那有情數九處
T2249_.63.0067a08: 少分名有執受爲言身表業有情數攝。非
T2249_.63.0067a09: 五根之色處。故彼論意。名無執受
T2249_.63.0067a10:
T2249_.63.0067a11: 重難云。今論意云。身表業是有執受者。化人
T2249_.63.0067a12: 所發身表業。寧可有執受
T2249_.63.0067a13: 答。今論餘處文云。屬身有執受。據化身
T2249_.63.0067a14: 表業之。化人所發身表業。無屬身義
T2249_.63.0067a15: 更不有執受
T2249_.63.0067a16: 問。品類足説。諸表業是無執受。今論餘處云。
T2249_.63.0067a17: 表業屬身是有執受。光法師會二論相違
T2249_.63.0067a18: 二解釋。爾者第二釋意。如何釋之耶 進
T2249_.63.0067a19: 云。光法師釋云。或可品類據表暫起。猶如
T2249_.63.0067a20: 客寄無執受。此論業品據多時起得
T2249_.63.0067a21: 根合有執受 付之定有執受無執
T2249_.63.0067a22: 受相。不多時起暫時起。品類足論
T2249_.63.0067a23: 中。説五學處一切無執受。更不暫時
T2249_.63.0067a24: 。今論餘處十三文。述身有執受。亦不
T2249_.63.0067a25: 多時起。何據暫起相續。會通二論相違
T2249_.63.0067a26: 哉。何況若據暫起。名無執受者。散無表能
T2249_.63.0067a27: 造大種可無執受也。加之婆沙論百三
十八
T2249_.63.0067a28: 中述品類足論意云。一刹那異熟所攝九處
T2249_.63.0067a29: 少分名有執受表唯等流性之理。設雖
T2249_.63.0067b01: 多時起身表業。不有執受如何
T2249_.63.0067b02: 答。披今論餘處十三。偈頌結表唯等流性。
T2249_.63.0067b03: 身有執受。長行述應知有表唯是等流。此
T2249_.63.0067b04: 若屬身是有執受。身表業是有執受。判正理
T2249_.63.0067b05: 三十五顯宗十八兩論文。全亦同之。諸論一同
T2249_.63.0067b06: 之説。豈可品類足論意哉。得此道理。勘
T2249_.63.0067b07: 彼論文十五云。云何有執受。謂自體所攝眼
T2249_.63.0067b08: 乃至色耳⿐香舌味身觸處亦爾身表業
T2249_.63.0067b09: 既自體所攝色處也。定可有執受。何況婆沙
T2249_.63.0067b10: 百三
十八
中述品類足論意云。一刹那有情數
T2249_.63.0067b11: 九處少分名有執受 任光法師餘處十三
T2249_.63.0067b12: 内起表已有情之釋。身表業是有情
T2249_.63.0067b13: 數法。故亦可有執受此等文理。品類足
T2249_.63.0067b14: 論意。存身表業是有執受之義云事炳然也。
T2249_.63.0067b15: 而彼論中説五學處一切無執受此文甚
T2249_.63.0067b16: 思。依之。光法師以此文今論。和
T2249_.63.0067b17: 會之云。品類足論據表暫起。説無執受。今
T2249_.63.0067b18: 論業品據表多時起。名有執受也。據
T2249_.63.0067b19: 起相續。會二論相違。不當卷解釋。亦出
T2249_.63.0067b20: 餘處定判。故見光法師餘處十三第二釋云。
T2249_.63.0067b21: 又解品類表業據暫起在身。猶如客寄。心
T2249_.63.0067b22: 心所法非能執受。故云表業是無執受。倶舍
T2249_.63.0067b23: 等論。據多時起相續在身。心心所法。能執
T2249_.63.0067b24: 受故。故云表業是有執受。各據一義。亦不
T2249_.63.0067b25: 相違此釋意云。身表業依心發故。暫起在
T2249_.63.0067b26: 身。猶如客寄。無心心所法。共所執持。攝
T2249_.63.0067b27: 依處之義。故品類足論。説無執受。多時
T2249_.63.0067b28: 現起。相續在身。心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0067b29: 依處。能執受故。今論等文名有執受。各據
T2249_.63.0067c01: 一義。亦不相違爲言但於若據暫起
T2249_.63.0067c02: 執受者。散無表能造大種。可無執受
T2249_.63.0067c03: 者。要期受持。根本成位。現在一念。大種
T2249_.63.0067c04: 能造。初後念無表故。更無暫起多時起異
T2249_.63.0067c05: 有執受。身表業中。既有暫起多時起不
T2249_.63.0067c06: 。故暫起名無執受。多時起名有執受也。
T2249_.63.0067c07: 次於婆沙論一刹那異熟所攝九處少分名
T2249_.63.0067c08: 有執受。之文者。一往定判也。彼論中依
T2249_.63.0067c09: 類識身兩論意。述有執受法體。雖四師
T2249_.63.0067c10: 。更非相違。故第四有説。二論説。一刹
T2249_.63.0067c11: 那異熟所攝九處少分名有執受云師意。可
T2249_.63.0067c12: 所長養及等流法通有執受。故表唯等流
T2249_.63.0067c13: 性之理。全無背也
T2249_.63.0067c14: 問。品類足論中。説諸表業是無執受。爾者。
T2249_.63.0067c15: 寶法師可此説 答。不之也 兩
T2249_.63.0067c16: 方。若不之者。品類足論。是薩婆多宗本
T2249_.63.0067c17: 論也。寶法師何不彼論説 若依
T2249_.63.0067c18: 爾者。寶法師餘處十三解釋中。不
T2249_.63.0067c19:
T2249_.63.0067c20: 答。見寶法師餘處十三定判云。品類足云。諸
T2249_.63.0067c21: 表業是無執受者。多是傳家錯耳。若不爾者。
T2249_.63.0067c22: 婆沙及諸論等。即應合會釋此釋意云。
T2249_.63.0067c23: 本論所説。有疑之文。末論引之。必致會通
T2249_.63.0067c24: 而婆沙論百三
十八
中。述品類足論意云。一刹那
T2249_.63.0067c25: 有情數九處少分名有執受身表業既有
T2249_.63.0067c26: 情數法也。定可有執受。何況應知。有表唯
T2249_.63.0067c27: 是等流。此若屬身是有執受者。不今論
T2249_.63.0067c28: 所判。正理三十五顯宗十八兩論之文。全亦同
T2249_.63.0067c29: 之。若有品類足論中。説諸表業。是無執受
T2249_.63.0068a01: 之文者。此等諸論意。存身表業是有執受
T2249_.63.0068a02: 之時。何不之會通哉。爰知。品類足論中。
T2249_.63.0068a03: 説五學處一切無執受之文。是相傳家錯爲言
T2249_.63.0068a04: 之見彼論文十五云。云何有執受。謂自體
T2249_.63.0068a05: 所攝眼處乃至色耳⿐香舌味身觸處亦爾
T2249_.63.0068a06: 身表業是自體所攝色處也。豈不有執受
T2249_.63.0068a07: 哉。若爾説五學處一切無執受之文。是相傳
T2249_.63.0068a08: 家錯云事。自所推知
T2249_.63.0068a09: 重難云。品類足中。説五學處一切無執受之
T2249_.63.0068a10: 文。定可梵本。何輒釋傳家錯
T2249_.63.0068a11: 次婆家論中。述品類足論意云。一刹那異熟
T2249_.63.0068a12: 所攝九處少分名有執受表唯等流性
T2249_.63.0068a13: 之理。品類足論意。存所表業是無執受
T2249_.63.0068a14: 爾。説五學處一切無執受。顯彼論實義也。
T2249_.63.0068a15: 更不傳家錯 答
T2249_.63.0068a16: 問。光法師釋心心所法。共所執持。攝爲
T2249_.63.0068a17: 論文云。攝五根所依處。攝扶根四
T2249_.63.0068a18: 境爲依處爾者。今此扶根四境者。各限
T2249_.63.0068a19: 自根所攝。扶根四境 答。不自根所
T2249_.63.0068a20: 攝扶根四境 兩方。若各限自根所攝扶
T2249_.63.0068a21: 根四境者。見今論文。雖心心所法。共所
T2249_.63.0068a22: 執持。攝爲依處。未云限自根所攝扶根四
T2249_.63.0068a23:  若依之爾者。六根六識相望之時。所
T2249_.63.0068a24: 依各別。依處亦異。攝扶根四境。爲依處者。
T2249_.63.0068a25: 各限自根所攝扶根四境也。如何
T2249_.63.0068a26: 答。勘婆沙論二十七云。有作是説。若生
T2249_.63.0068a27: 。眼識現在前。此識以眼及無間滅意
T2249_.63.0068a28: 依及所依。以身根及色香味觸命根衆同分
T2249_.63.0068a29: 得生老住無常等依。非所依。如眼識耳
T2249_.63.0068b01: ⿐舌識應知。亦爾。若身識現在前。此識以
T2249_.63.0068b02: 身及無間滅意。爲依及所依。以色香味觸命
T2249_.63.0068b03: 根衆同分得生老住無常等依。非所依
T2249_.63.0068b04: 若意識現在前。此識心無間滅意爲依及所
T2249_.63.0068b05: 。爲身根及色香味觸命根衆同分得生老
T2249_.63.0068b06: 住無常等依非所依 此文意。眼識現
T2249_.63.0068b07: 在前位。以身根所攝色香味觸等
T2249_.63.0068b08: 知。攝扶根四境依處者。不自根所攝
T2249_.63.0068b09: 扶根四境
T2249_.63.0068b10: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0068b11: 爾者。光法師意。取所依六根證歟
T2249_.63.0068b12: 進云。光法師釋云。此中引意。取能依觸。非
T2249_.63.0068b13: 所依處 付之。依光法師解釋。案論文
T2249_.63.0068b14: 起盡。爲能造四大種外有所造眼等五
T2249_.63.0068b15: 。引此經文 若爾任六觸處故之言。可
T2249_.63.0068b16: 所依根證。何釋能依觸
T2249_.63.0068b17: 依處哉。是以泰法師釋此文云。彼入胎經
T2249_.63.0068b18: 復説六根六觸。故知。四大之外。別有
T2249_.63.0068b19: 等五根。述所依根證之旨。若爾。光法
T2249_.63.0068b20: 師釋。有疑如何
T2249_.63.0068b21: 答。披論文前後。尋所引旨趣。云。尊者覺天
T2249_.63.0068b22: 是説。十種色處。唯大種性。尊者覺天
T2249_.63.0068b23: 意。存能造四大種外無所造色云義。故入
T2249_.63.0068b24: 胎經中。唯説地水火風空識六界。名爲
T2249_.63.0068b25: 之文。似彼師義。故論主通之云。入
T2249_.63.0068b26: 胎經中。唯説六界。爲士夫者。爲能成
T2249_.63.0068b27: 士夫本事。非唯爾所。彼經復説六觸處故。
T2249_.63.0068b28: 又諸心所應有故此文意云。入胎經中。
T2249_.63.0068b29: 唯説地水火風空識六界。爲士夫者。爲
T2249_.63.0068c01: 此六。初受生時。體用強勝。能成士夫根本
T2249_.63.0068c02: 故。實非唯此六界。亦可所造色及心
T2249_.63.0068c03: 所法。彼經雖六觸。亦有餘心所法。彼經
T2249_.63.0068c04: 六界。亦可餘所造色。若言彼經説
T2249_.63.0068c05: 六界。即無餘所造色。彼經亦説六觸。應
T2249_.63.0068c06: 餘心所法爲言故光法師釋此文云。經雖
T2249_.63.0068c07: 六觸。然更有餘心所法。經雖六界。何妨
T2249_.63.0068c08: 餘所造色。若言六界即無餘造色。經
T2249_.63.0068c09: 亦説六觸。應餘心所此釋意。取能依
T2249_.63.0068c10: 。心所爲證之旨。分明也。若取所依根
T2249_.63.0068c11: 證者。釋彼經復説六觸處故之文。云。又諸
T2249_.63.0068c12: 心所應有故。故文言不連續。義理難成
T2249_.63.0068c13: 。故釋此中引意。取能依觸所依處。能
T2249_.63.0068c14: 論文始終也。泰法師解釋。似引證本
T2249_.63.0068c15: 。且不用之
T2249_.63.0068c16: 問。論中引入胎經説云。彼經復説六觸處
T2249_.63.0068c17: 爾者寶法師意。今此六觸處者。如何釋
T2249_.63.0068c18: 之耶 進云。寶法師釋云。彼經亦説色等
T2249_.63.0068c19: 六觸處 付之與觸爲所依。名之六
T2249_.63.0068c20: 觸處。色等六境非觸所依。何可六觸處
T2249_.63.0068c21: 哉。是以。見光法師所引。婆沙論文云。眼等
T2249_.63.0068c22: 六處。作觸所依義。名六觸處 若爾。寶
T2249_.63.0068c23: 法師解釋。豈不婆沙論説
T2249_.63.0068c24: 答。尊者覺天意。存能造四大種外。無所造
T2249_.63.0068c25: 云義。故入胎經中。唯説地水火風空識
T2249_.63.0068c26: 六界。名爲士夫之文。似彼師義。故論主
T2249_.63.0068c27: 之爲證。今此六界之外。有所造色及心
T2249_.63.0068c28: 所法。引彼經中。説六觸處之文。故色等六
T2249_.63.0068c29: 境中。有所造色及心所法。故六觸處者。名
T2249_.63.0069a01: 色等六境意也。故寶法師釋此文云。彼
T2249_.63.0069a02: 經説六界者。謂四大空識爲成士夫本事
T2249_.63.0069a03: 士夫非唯爾許。亦更有六境及心所故。所
T2249_.63.0069a04: 以得知。彼經亦説色等六觸處但於
T2249_.63.0069a05: 等六境非觸所依何可六觸處哉云難
T2249_.63.0069a06: 者。色等六境。雖觸所依。爲觸所緣。境引
T2249_.63.0069a07: 起彼故。名六觸處。非其故歟。眼等六
T2249_.63.0069a08: 根。名六觸處云事。自本所許。更不之。
T2249_.63.0069a09: 故光法師所引。婆沙論文。全非相違
T2249_.63.0069a10: 問。光法師引婆沙論百三
十三
有作是説。四處能
T2249_.63.0069a11: 斫。四處所斷。有餘師説。堅性是能斷。四處。
T2249_.63.0069a12: 是所斷文。對今論説。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0069a13: 釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。又解
T2249_.63.0069a14: 四能斷。據不相離。説堅性能斷尅體以
T2249_.63.0069a15: 論。各據一義。理并無 付之。今論文
T2249_.63.0069a16: 云。謂唯外四界。能斫及所斫。婆沙論第二
T2249_.63.0069a17: 師意説。堅性是能斷。其義既異。何可
T2249_.63.0069a18: 哉。何況見今論文。述能燒所稱體。偈頌
T2249_.63.0069a19: 諍言。長行雖二説。明能斫體。唯出
T2249_.63.0069a20: 。爰知。偏存色等四界爲能斫體之義
T2249_.63.0069a21:  若爾對婆沙論第二師説。更不
T2249_.63.0069a22: 各據一義。理并無違如何
T2249_.63.0069a23: 答。光法師能斫所斫體。引婆沙論二師異説
T2249_.63.0069a24: 今論文。作二解釋之中。第二釋意。述
T2249_.63.0069a25: 今論説不婆沙論第二師義之旨。和
T2249_.63.0069a26: 之趣。尤有其謂。問難之勢。全非深疑凡彼
T2249_.63.0069a27: 此二文。其言雖異。探其實義。作和會釋者。
T2249_.63.0069a28: 論家人師。處處定習也。至今此釋。何強爲
T2249_.63.0069a29: 難。就中見今論文。云。能燒所稱。有異諍
T2249_.63.0069b01: 。謂或有説。能燒所稱體亦同前。唯外四
T2249_.63.0069b02: 界。或復有説。唯有火界。可能燒。所稱唯
T2249_.63.0069b03: 重。二師所説。其旨雖異。光法師和會之云。
T2249_.63.0069b04: 能燒所稱。有二諍論。前約世俗不相離説。
T2249_.63.0069b05: 故言四界。後約勝義尅體以論。唯火界能
T2249_.63.0069b06: 燒。所稱唯重。各據一義。理亦無
T2249_.63.0069b07: 之。今論中。云色香味觸成斧薪等。此
T2249_.63.0069b08: 即名爲能斫所斫。婆沙論第二師意。述堅性
T2249_.63.0069b09: 是能斷。和會之各據一義。理并無違之
T2249_.63.0069b10: 釋。更有何疑
T2249_.63.0069b11: 問。論中明能長養緣云。飮食資助睡眠等
T2249_.63.0069b12: 爾者。寶法師意。擧幾緣之耶 進
T2249_.63.0069b13: 云。寶法師釋云。依此論三。一飮食。二睡
T2249_.63.0069b14: 眠。三等持 付之論文既云飮食資助睡
T2249_.63.0069b15: 眠等持。定可四種緣。依之光法師。釋
T2249_.63.0069b16: 云。一飮食。二資助。謂塗油等。三睡眠。四
T2249_.63.0069b17: 等持謂定如何
T2249_.63.0069b18: 答。寶法師意。論文云飮食資助。指飮食
T2249_.63.0069b19: 資助。得意故。唯擧此三緣歟。但於光法
T2249_.63.0069b20: 師一飮食。二資助。謂塗油等之釋者。任
T2249_.63.0069b21: 論現文也。既爲別師定判。更不
T2249_.63.0069b22:
T2249_.63.0069b23: 問。異熟色根。離長養色根住可有耶 進
T2249_.63.0069b24: 云。光法師釋云。異熟色劣。無異熟生離
T2249_.63.0069b25: 長養 付之異熟色根。其類是廣。何無
T2249_.63.0069b26: 長養色根住之義哉。何況色界有情。初
T2249_.63.0069b27: 受生位。不能長養四緣。定知。彼位異
T2249_.63.0069b28: 熟色根。離長養色根住云事如何
T2249_.63.0069b29: 答。異熟色根&MT04800;劣。必與長養色根。所護持
T2249_.63.0069c01: 故。無獨住義也。故今論云。長養相續。當能
T2249_.63.0069c02: 持異熟相續。猶如外廓防援内城光法
T2249_.63.0069c03: 師釋此文云。異熟色劣。無異熟生離所長
T2249_.63.0069c04: 。故恒長養護持異熟寶法師釋此文
T2249_.63.0069c05: 云。異熟必有長養之正理論云。應
T2249_.63.0069c06: 此中長養相續。常能護持異熟相續。猶如
T2249_.63.0069c07: 廓防援内城。無異熟生離所長養婆沙論
T2249_.63.0069c08: 十三云。無異熟生眼離長養眼。如人重人。
T2249_.63.0069c09: 墉重墉。長養防護異熟亦爾此等
T2249_.63.0069c10: 定判。無異熟色根離長養色根住之義
T2249_.63.0069c11: 事。甚分明也。但於色界有情。初受生位。不
T2249_.63.0069c12: 能長養四緣云難者。有色身位。必用
T2249_.63.0069c13: 資助。故色界有情。初受生位。可資助緣
T2249_.63.0069c14: 也。故泰法師。問答此事云。問。識支一念身
T2249_.63.0069c15: 根初起如何。得長養身根。答。一念根起。
T2249_.63.0069c16: 即有&MT04800;風鼓撃。爲衆具緣。故有長養身根
T2249_.63.0069c17: 而起。故下文言外四大爲因。故得聲。若
T2249_.63.0069c18: 初受報。無風撃者云何。迦延言欲色界衆
T2249_.63.0069c19: 生。定成就聲
T2249_.63.0069c20: 重難云。見寶法師解釋。云。依此論有三。一
T2249_.63.0069c21: 飮食。二睡眠。三等持。能長養緣中。全無
T2249_.63.0069c22: 資助。若依此師意者。色界有情。初受生位。
T2249_.63.0069c23: 更不能長養緣 答。資助一緣。可
T2249_.63.0069c24: 多類之中。飮食者。且擧一類也。設雖
T2249_.63.0069c25: 寶法師意。飮食之外。可資助緣
T2249_.63.0069c26: 問。異熟長養眼根。可共發一念眼識
T2249_.63.0069c27: 答。可共發一念眼識 兩方。若共發
T2249_.63.0069c28: 念眼識者。異熟長養眼根。既各別也。何可
T2249_.63.0069c29: 共發一念眼識哉。是以。光法師餘處解釋
T2249_.63.0070a01: 中。明心心所於所依根事定異熟長
T2249_.63.0070a02: 養等眼別此釋無諍異熟長養眼根。可
T2249_.63.0070a03: 各別眼識 若依之爾者。見光法師解釋
T2249_.63.0070a04: 云。異熟色劣無異熟生離所長養若異熟
T2249_.63.0070a05: 眼根。必與長養眼根相雜住者。寧不共發
T2249_.63.0070a06: 一念眼識
T2249_.63.0070a07: 答。異熟色根&MT04800;劣。必與長養色根。所護持
T2249_.63.0070a08: 故。無異熟眼根離長養眼根。故異熟眼
T2249_.63.0070a09: 根發眼識時。不離長養眼根。必共發
T2249_.63.0070a10: 也。故今論云。長養相續常能護持異熟相續
T2249_.63.0070a11: 猶如外郭防援内城光法師釋此文云。
T2249_.63.0070a12: 異熟色劣。無異熟生離所長養故。恒長養
T2249_.63.0070a13: 護持長養色勝。有離異熟生。如無眼耳修
T2249_.63.0070a14: 得眼耳。故婆沙云。無異熟生眼離長養眼
T2249_.63.0070a15: 人重人墉重墉。長養防護異熟亦爾。
T2249_.63.0070a16: 然有長養眼離異熟生眼。如無眼
T2249_.63.0070a17: 寶法師釋此文云。異熟必有長養
T2249_.63.0070a18: 自有長養而無異熟。如阿那律天眼。其阿那
T2249_.63.0070a19: 律肉眼先失。准正理。云。有所長養離異熟
T2249_.63.0070a20: 。如修所得天眼天耳。准此。身在欲界
T2249_.63.0070a21: 得天眼耳等。皆是唯長養也。無同地異熟
T2249_.63.0070a22: 即依今此光寶二師所引。正勘婆沙正理兩
T2249_.63.0070a23: 論現文。婆沙論十三云。問。頗唯有長養眼
T2249_.63.0070a24: 異熟生。或唯有異熟生眼。無長養耶。答。無
T2249_.63.0070a25: 異熟生眼離長養眼。如人重人。如墉重墉。
T2249_.63.0070a26: 長養防護異熟亦爾。然有長養眼離異熟
T2249_.63.0070a27: 生眼。如無眼。得天眼正理論云。
T2249_.63.0070a28: 應知。此中長養相續。常能護持異熟相續。猶
T2249_.63.0070a29: 外郭防援内城。無異熟生離所長養。有
T2249_.63.0070b01: 所長養離異熟生。如修所得天眼天耳
T2249_.63.0070b02: 此等定判。無異熟眼根離長養眼根
T2249_.63.0070b03: 旨。甚分明也。若異熟眼根。必與長養眼根
T2249_.63.0070b04: 防護者。共發一念眼識。亦必然也。故正
T2249_.63.0070b05: 理論云。異熟生眼離所長養。不
T2249_.63.0070b06: 生眼識。故生一識。是二功能之見
T2249_.63.0070b07: 今論文云。眼根極&MT04800;。有時一切皆是同分
T2249_.63.0070b08: 正理顯宗兩論之文。全亦同之。若無
T2249_.63.0070b09: 熟長養眼根。共發一念眼識者。何可
T2249_.63.0070b10: 時一切皆是同分之義哉。異熟長養眼根。共
T2249_.63.0070b11: 一念眼識云事。旁不求之。但於
T2249_.63.0070b12: 法師餘處異熟長養等眼別之釋者。異熟眼
T2249_.63.0070b13: 根發眼識時。長養眼根。雖必共發之。長
T2249_.63.0070b14: 養眼根。發眼識時。異熟眼根。不必共發之。
T2249_.63.0070b15: 彼起天眼通之時。生得眼根住彼同分
T2249_.63.0070b16: 也。故婆沙論百五十云。問。若爾天眼生得眼。
T2249_.63.0070b17: 二倶見色。云何不錯亂耶。答。天眼起時。生
T2249_.63.0070b18: 得眼住彼同分。故無過。譬如餘識現在
T2249_.63.0070b19: 前時。雖色。而眼不斷。此亦如是。是。問。
T2249_.63.0070b20: 何故不倶見耶。答。以一身中無二識倶起
T2249_.63.0070b21: 爾時識依天眼。不生得眼若爾。既
T2249_.63.0070b22: 長養眼根。獨發眼識故。明心心所於
T2249_.63.0070b23: 依根事定異熟長養等眼別。全無
T2249_.63.0070b24:
T2249_.63.0070b25: 問。光法師所引。婆沙論中。明長養眼離
T2249_.63.0070b26: 熟生眼云。如無眼天眼爾者。無
T2249_.63.0070b27: 眼人得天眼者。可未至鉢羅奢佉位
T2249_.63.0070b28:  答。不未至鉢羅奢佉位 兩方。若
T2249_.63.0070b29: 未至鉢羅奢佉位者。未至鉢羅奢佉位者。
T2249_.63.0070c01: 是胎中也。更不殊勝天眼通。是以見
T2249_.63.0070c02: 婆沙論二十四。擧受支位云。此位或能令
T2249_.63.0070c03: 不相似有支相續若於胎中得天眼通者。
T2249_.63.0070c04: 受支以前位。何無不相似有支現起之義
T2249_.63.0070c05:  若依之爾者。披發智論十五。出成就此
T2249_.63.0070c06: 類眼根。非此類身根之句云。謂生欲界
T2249_.63.0070c07: 眼根。設得已失。得色界眼婆沙論百四
十九
T2249_.63.0070c08: 中。釋此文云。不眼根者。謂未鉢羅
T2249_.63.0070c09: 奢佉位等此文無諍無眼人得天眼者。可
T2249_.63.0070c10: 鉢羅奢佉如何
T2249_.63.0070c11: 答。胎中是&MT04800;劣位。無離染義。故無眼人。得
T2249_.63.0070c12: 天眼者。不鉢羅奢佉。其旨
T2249_.63.0070c13: 即如一方疑難。何況見婆沙論百二
十二
。述
T2249_.63.0070c14: 成就現在善身表。亦非此無表之句云。謂
T2249_.63.0070c15: 處卵&T021400;及住胎藏中若於胎中。有離染
T2249_.63.0070c16: 者。豈不成就現在善身無表哉。此文意
T2249_.63.0070c17: 胎中。不離染云事。甚分明也。但於婆沙
T2249_.63.0070c18: 論。不眼根者。謂未鉢羅奢佉位等
T2249_.63.0070c19: 之文者。會通此文。可二義。或一義云。
T2249_.63.0070c20: 眼根者。意出未至鉢羅奢佉位。及生
T2249_.63.0070c21: 盲者。等言即等生盲者也。得色界眼者。謂
T2249_.63.0070c22: 善習靜慮力故。色界眼根。依欲界身得。
T2249_.63.0070c23: 而不彼界身根。無成就他界身故者。上
T2249_.63.0070c24: 等言所等生盲者。由善習靜慮力故。得
T2249_.63.0070c25: 界眼根爲言未至鉢羅奢佉位即得
T2249_.63.0070c26: 。何爲相違云云或一義云。不眼根
T2249_.63.0070c27: 者從未至鉢羅奢佉位。等眼根生盲
T2249_.63.0070c28: 爲言所謂爲異設得已失者。謂已得
T2249_.63.0070c29: 。或自然壞。或遇緣壞。故失之類。從未至
T2249_.63.0071a01: 鉢羅奢佉位。等眼根生旨者。名不
T2249_.63.0071a02: 眼根云也。是則爲受生以來。不
T2249_.63.0071a03: 眼根之義眼根之始云。未至鉢羅
T2249_.63.0071a04: 奢佉位等。非此位即得天眼云云
T2249_.63.0071a05: 重難云。見光法師餘處定判。釋然此胎子
T2249_.63.0071a06: 宿所爲順後受業。所趣難了之論文云。
T2249_.63.0071a07: 然此胎子乘宿所爲順後受。於三界五
T2249_.63.0071a08: 所趣難泰法師餘處此論文云。
T2249_.63.0071a09: 然此胎子乘宿所爲順後受業。三界五趣所
T2249_.63.0071a10: 趣難若胎中死子生上二界者。寧無
T2249_.63.0071a11: 染義是一之婆沙論百四
十四
中出無學聖
T2249_.63.0071a12: 者。不成就男女二根之類云。及生欲界。或
T2249_.63.0071a13: 本不得。或已得而失若於胎中。不
T2249_.63.0071a14: 學果者。何可男女二根。本來不得之義
T2249_.63.0071a15: 是二 答。於胎中染云事。道理如
T2249_.63.0071a16: 前。重成之也。但於光法師餘處於三界五
T2249_.63.0071a17: 所趣難了之釋者。正可欲界五趣所
T2249_.63.0071a18: 趣難了。三界五趣者。言總意別也。泰法師
T2249_.63.0071a19: 釋會通同之。次於婆沙論。及生欲界或本不
T2249_.63.0071a20: 得之文者。有學位中。漸命終人。失男女二
T2249_.63.0071a21: 之後。得無學果。望今所明無學果。云或
T2249_.63.0071a22: 本不得也。非謂胎中得無學果。婆沙論今
T2249_.63.0071a23: 。更非相違
T2249_.63.0071a24: 問。非情數法。唯限等流性 答。唯限
T2249_.63.0071a25: 流性 兩方。若唯局等流性者。見光法
T2249_.63.0071a26: 師解釋。雖非情數法。不所長養之旨
T2249_.63.0071a27: 唯限等流性。何嫌餘類哉。何況光法
T2249_.63.0071a28: 師所引。正理論中。非情數法。不等流性
T2249_.63.0071a29:  若依之爾者。以五類門。廣攝諸法盡。
T2249_.63.0071b01: 非情數法。唯可等流性
T2249_.63.0071b02: 答。非情數法。非前業所感。故不異熟
T2249_.63.0071b03: 。非無爲法。故不有實事。同類因生
T2249_.63.0071b04: 故。不一刹那云事。其義必然。不
T2249_.63.0071b05: 之。不所長養。故光寶二師。委問
T2249_.63.0071b06: 。即光法師釋云。問。長養通非情不。解云。
T2249_.63.0071b07: 通。難云。如穀麥等。雖飯食。睡眠。
T2249_.63.0071b08: 等持所益。而有糞等資助所益。如何長養。不
T2249_.63.0071b09: 非情。解云。若泛言長養。亦通非情。糞水
T2249_.63.0071b10: 等緣。能長養故。此中言長養者。唯是有情
T2249_.63.0071b11: 勝緣所益。外法非情。非勝緣益。不長養
T2249_.63.0071b12: 寶法師釋云。問。外無情物。何故不
T2249_.63.0071b13: 長養耶。如穀麥等。答。長養對異熟説。内
T2249_.63.0071b14: 異熟。説長養。外無異熟。不長養
T2249_.63.0071b15: 力能防異熟故。問。若有異熟。即説
T2249_.63.0071b16: 。心心所等亦有。異熟因何。不長養
T2249_.63.0071b17: 耶。答。色法可瘦令肥。心法無形。如
T2249_.63.0071b18: 何長養。就別義説。亦有長養此等解
T2249_.63.0071b19: 。亦不所長養故非情數法。唯限
T2249_.63.0071b20: 流性云事。文理分明也。但於光法師所引。
T2249_.63.0071b21: 正理論説者。正見彼論云。復有餘師
T2249_.63.0071b22: 此中異説。謂一切皆有實事。有實相故。除
T2249_.63.0071b23: 無爲法。皆一刹那。速謝滅故。除初無漏心及
T2249_.63.0071b24: 助伴。餘有爲法。皆是等流。十色少分。是所
T2249_.63.0071b25: 長養。十七少分。是異熟生。由此眼等五内色
T2249_.63.0071b26: 根。各有二種。謂所長養及異熟生。雖
T2249_.63.0071b27: 。而無別性義雜亂故。所以不説。餘皆准
T2249_.63.0071b28: 此。聲界有二。五識亦然。意意識トハ三。色等
T2249_.63.0071b29: 亦爾。法界有四。除所長養今此有餘
T2249_.63.0071c01: 師説。致其疑歟。此師意云。雖一切法。有
T2249_.63.0071c02: 故。皆有實事。除無爲法。速謝滅故皆
T2249_.63.0071c03: 刹那。然五類廢立。義無雜亂故猶存内五
T2249_.63.0071c04: 熟養。聲無異熟生等之理。眼等五根。有
T2249_.63.0071c05: 所長養異熟生二。雖餘等流性及有實事
T2249_.63.0071c06: 一刹那三。無別體性義雜亂故。所以不説。
T2249_.63.0071c07: 此三類。餘法通局相。皆准此可爲言
T2249_.63.0071c08: 知。此師意。談其義勢許也。非非情數法。
T2249_.63.0071c09: 實通有實事及一刹那
T2249_.63.0071c10: 問。善惡色聲。可所長養 答。不
T2249_.63.0071c11: 長養 兩方。若通所長養者。披今論餘
T2249_.63.0071c12: 處文。述表唯等流性善惡色聲不所長
T2249_.63.0071c13:  若依之爾者。今論中。或云。聲有
T2249_.63.0071c14: 流及所長養。或判餘謂餘四色香味觸。皆通
T2249_.63.0071c15: 三種。有異熟生。有所長養。有等流性。廣明
T2249_.63.0071c16: 色聲通所長養之旨。設雖善惡色聲。何不
T2249_.63.0071c17: 所長養
T2249_.63.0071c18: 答。善惡色聲者。身語表業也。故今論云。色界
T2249_.63.0071c19: 聲界。若善不善心力。等起身語表。攝是善不
T2249_.63.0071c20: 。餘是無&T047368;而見今論餘處十三。偈頌
T2249_.63.0071c21: 表唯等流性。長行云應知有表唯是等流
T2249_.63.0071c22: 身語表業。唯限等流性也。光法師釋此文
T2249_.63.0071c23: 身語表業不所長養云。無別勝緣
T2249_.63.0071c24: 故。非所長養此釋意云。身語表業。偏由
T2249_.63.0071c25: 能發心力起。彼能發心。既非能長養。故所
T2249_.63.0071c26: 發身語表業。非所長養爲言但於今論色聲
T2249_.63.0071c27: 所長養之文者。一依身中。相續不斷。無
T2249_.63.0071c28: &T047368;色聲。非身語表業之類。不別能發心
T2249_.63.0071c29: 。只是身中長養大種所發故。云色聲
T2249_.63.0072a01: 所長養也。非善惡色聲通所長養。何
T2249_.63.0072a02: 今文。致疑難
T2249_.63.0072a03: 尋云
T2249_.63.0072a04: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第三傳
T2249_.63.0072a05: 光法師述此師義。作二義釋。爾者。初釋
T2249_.63.0072a06: 意。異熟大種能造聲界歟 進云。光法師初
T2249_.63.0072a07: 釋云。若相撃時。即便生聲。異熟大種能造聲
T2249_.63.0072a08: 界釋也 付之聲界既非異熟。異熟大種。何
T2249_.63.0072a09: 能造之哉。長養等流大種。如次可
T2249_.63.0072a10: 養等流聲。異熟大種。寧造何等聲哉。是
T2249_.63.0072a11: 以。論文説聲屬第三傳。云從諸大種
T2249_.63.0072a12: 緣撃發聲次文者。異熟大種。唯有
T2249_.63.0072a13: 緣撃發聲。不聲界 何況光法師
T2249_.63.0072a14: 倶舍師破第三傳云。大種造色。理實
T2249_.63.0072a15: 定。此異熟大種所發之聲。既非異熟。爲
T2249_.63.0072a16: 是何等。若是長養。理應彼長養大
T2249_.63.0072a17: 若是等流。理應彼等流大。有何所
T2249_.63.0072a18: 以。異熟大造如何
T2249_.63.0072a19: 答。論中學聲屬第三傳故雖彼生。而
T2249_.63.0072a20: 異熟。謂從諸大種。緣撃發聲業爲第一
T2249_.63.0072a21: 。從業生大種。爲第二傳。從業所生大種
T2249_.63.0072a22: 聲。爲第三傳。故光法師初釋意。異熟大
T2249_.63.0072a23: 種。能造聲界意也。即釋異熟大種能造
T2249_.63.0072a24: 聲界云。先有異熟大種獨住。若相撃時。即
T2249_.63.0072a25: 便生聲。不相撃時。但有大種此釋意云。
T2249_.63.0072a26: 先有異熟大種獨住。若相撃時。此大種便能
T2249_.63.0072a27: 聲界爲言異熟大種。可相撃能造二義
T2249_.63.0072a28: 故也。但於聲界既非異熟。異熟大種。不
T2249_.63.0072a29: 之云難者。能造所造。其義無定。如
T2249_.63.0072b01: &T047368;大種能造善不善聲。有執受大種能造
T2249_.63.0072b02: 無執受聲等也。故正理論中。破第五傳義
T2249_.63.0072b03: 云。此説非理。豈不如&T047368;大種善惡
T2249_.63.0072b04: 。從有執受。發無執受。從身境界耳境
T2249_.63.0072b05: 。如是若從異熟大種。發非異熟。有
T2249_.63.0072b06: 相違。是故。彼説定爲非理次於諸大
T2249_.63.0072b07: 。緣撃發聲之論文者。先有異熟大種獨
T2249_.63.0072b08: 。若相撃時。能造聲界故述異熟大種。緣
T2249_.63.0072b09: 發聲之旨也。全非能造之義。何爲
T2249_.63.0072b10: 哉。次出倶舍師破第三傳之釋者。論
T2249_.63.0072b11: 主意存第五傳義。破第三傳義。故倶舍師
T2249_.63.0072b12: 此難破也。若存第三傳義之家。會通之
T2249_.63.0072b13: 趣。准前可
T2249_.63.0072b14: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第三傳
T2249_.63.0072b15: 光法師述此師義。作二解釋。爾者初釋
T2249_.63.0072b16: 意。現在世。可獨住異熟大種 進云。
T2249_.63.0072b17: 光法師釋云。解云。先有異熟大種獨住
T2249_.63.0072b18: 之四大種者。是能造性。現在必可
T2249_.63.0072b19: 造色。何判先有異熟大種獨住哉。是以。披
T2249_.63.0072b20: 婆沙論處處之文百三
十二
云。若成就現在大
T2249_.63.0072b21: 。彼現在所造色耶。答。如是。設成就現
T2249_.63.0072b22: 在所造色。彼現在大種耶。答。如是。以
T2249_.63.0072b23: 在大種無果故。亦非現在所造色無因故
T2249_.63.0072b24: 百二
十八
云。若成就大種彼所造色耶。答。諸
T2249_.63.0072b25: 成就大種。彼成就所造此等文。現
T2249_.63.0072b26: 在世無獨異熟大種如何
T2249_.63.0072b27: 答。論中擧聲屬第三傳云。有説聲屬
T2249_.63.0072b28: 三傳故。雖彼生。而非異熟。謂從彼業
T2249_.63.0072b29: 諸大種。從諸大種。緣撃發聲此師意
T2249_.63.0072c01: 云。業爲第一傳。從業生大種。爲第二傳
T2249_.63.0072c02: 業生大種聲。爲第三傳也。光法師就
T2249_.63.0072c03: 此師義。作二解釋。其中初釋云。先有異熟
T2249_.63.0072c04: 大種獨住。若相撃時。即便生聲。不相撃時。
T2249_.63.0072c05: 但有大種此釋意云。異熟生法。無有
T2249_.63.0072c06: 。聲隨欲生。有間斷故。既有異熟大種獨
T2249_.63.0072c07: 。若相撃時。即發生聲。不相撃時。但有
T2249_.63.0072c08: 熟大種獨住爲言此解釋。問。若爾。應
T2249_.63.0072c09: 現在大種無所造色。答之云。許亦無失。引
T2249_.63.0072c10: 正理論第二十卷。解四大種所造色。非
T2249_.63.0072c11: 有因中云。謂有成就諸所造色。非四大種
T2249_.63.0072c12: 或有成就能造大種所造色之文
T2249_.63.0072c13: 云。准彼論文。故知。亦有成能造大。非所造
T2249_.63.0072c14: 文意顯也。但於婆沙論。以現在大
T2249_.63.0072c15: 種無果故。亦非現在所造色無因故之文
T2249_.63.0072c16: 者。光法師即引此文。問難之。作二解釋。會
T2249_.63.0072c17: 通之。初釋云。論意各別。無會釋。第二釋
T2249_.63.0072c18: 云。或可亦不相違。婆沙從多分説。若不
T2249_.63.0072c19: 者。如受戒時初念懸造未來世戒。豈得成
T2249_.63.0072c20: 彼未來戒耶也。次於婆沙論諸成就大種
T2249_.63.0072c21: 彼成就所造色之文者。無成就大種全不
T2249_.63.0072c22: 成就所造色之類。故云爾也。非成
T2249_.63.0072c23: 大種。必成就此大種果所造色次下文
T2249_.63.0072c24: 云。有成就所造色。非大種。謂諸聖者。生無
T2249_.63.0072c25: 色界。擧成就所造色。全不成就大種之類
T2249_.63.0072c26: 即此意也
T2249_.63.0072c27: 重難云。見光法師餘*處定判。釋唯欲界繋。
T2249_.63.0072c28: 初刹那後所有無表。從過大生之論文。作
T2249_.63.0072c29: 三解釋之中。一具四大造諸念無表。即於
T2249_.63.0073a01: 此時。別有一具四大。造彼後念諸無表色
T2249_.63.0073a02: 云。第二釋意。會婆沙論以現在大種
T2249_.63.0073a03: 果故。亦非現在所造色無因故之文
T2249_.63.0073a04: 云。從多分説故。據有對故。若言
T2249_.63.0073a05: 無表者。論説亦非現在所造色無因故。豈
T2249_.63.0073a06: 第二念現在所造無表。有間時能造
T2249_.63.0073a07: 。以此故知。據有對此釋意。無諍有
T2249_.63.0073a08: 對色。能造大種。無獨住義爲言若爾。與
T2249_.63.0073a09: 解釋。豈不相違 答。欲界無表。能造大
T2249_.63.0073a10: 種。許獨住之釋中。聲界能造大種。獨住
T2249_.63.0073a11: 有無可二意也。餘處從多分説故之釋。
T2249_.63.0073a12: 當卷。婆沙從多分説之意。聲界能造大
T2249_.63.0073a13: 種許獨住。據有對故之釋。聲界能造
T2249_.63.0073a14: 大種。不獨住也。從多分説故。據
T2249_.63.0073a15: 故者。各別解釋也。何以有對故之
T2249_.63.0073a16: 。混雜從多分説之義
T2249_.63.0073a17: 重難云。現在有對色。能造大種。必可
T2249_.63.0073a18: 在所造色。有獨住異熟大種云事。猶未
T2249_.63.0073a19: 疑懷。若無分明證據者。甚以難信哉 答。
T2249_.63.0073a20: 泰法師釋。云。一具四大種。唯造一極&MT04800;
T2249_.63.0073a21: 故知。聲屬第三傳。造聲異熟四大。更不
T2249_.63.0073a22: 餘異熟色香味觸。未聲時。此異熟四大。
T2249_.63.0073a23: 任運恒起。而無造色。故發智云成就四
T2249_.63.0073a24: 成就色也。若言聲異熟四大。更生
T2249_.63.0073a25: 四大聲者。便有無窮過。若撃長養等流
T2249_.63.0073a26: 四大。別發聲者。自屬第四第五傳
T2249_.63.0073a27: 在世。有獨住異熟大種云事。此釋尤炳然
T2249_.63.0073a28: 也。光法師初釋。源從此起歟。觀同意解釋
T2249_.63.0073a29: 其潤色
T2249_.63.0073b01: 重難云。泰法師釋。還招不審。披發智十三
T2249_.63.0073b02: 或云。或成就大種。彼所造色耶。答諸成
T2249_.63.0073b03: 大種。彼定成就所造色。有成就所造色
T2249_.63.0073b04: 大種。謂諸聖者。生無色界或云。若成
T2249_.63.0073b05: 現在大種。非現在所造色耶。答。如是。設成
T2249_.63.0073b06: 就現在所造色。彼現在大種耶。答如
T2249_.63.0073b07: 此等文。雖成就大種。定成就造色
T2249_.63.0073b08: 。未成就四大。不成就造色之文
T2249_.63.0073b09: 泰法師所引。其説何處 答。泰法師
T2249_.63.0073b10: 釋。實有其疑。發智論中。全無所引之文
T2249_.63.0073b11: 何況見光法師釋。云。撿尋婆沙上下論文
T2249_.63.0073b12: 全無此説。有成就能造大種。非所造色
T2249_.63.0073b13: 發智論若有此文者。婆沙論何無此説哉。
T2249_.63.0073b14: 之云。發智是展轉書寫之謬歟。可
T2249_.63.0073b15:
T2249_.63.0073b16: 問。論中明聲非異熟云。有説。聲屬第三傳
T2249_.63.0073b17: 光法師述此師義。作二解釋。爾者第二
T2249_.63.0073b18: 釋意。異熟大種能造聲界 進云。光法師
T2249_.63.0073b19: 第二釋云緣生邊聲第三。異熟大種
T2249_.63.0073b20: 聲界釋也 付之見今論文。説聲屬
T2249_.63.0073b21: 第三傳云。謂從彼業諸大種。從
T2249_.63.0073b22: 大種。緣撃發聲。業爲第一傳。從業生大種。
T2249_.63.0073b23: 第二傳。從業所生大種聲爲第三傳
T2249_.63.0073b24: 爰知。異熟大種。能造聲界云事。若異熟大
T2249_.63.0073b25: 種不。長養等流大種。能造聲界
T2249_.63.0073b26: 者。與第四傳第五傳義。有何差異
T2249_.63.0073b27: 答。見光法師第二釋云。又解云。現在無
T2249_.63.0073b28: 異熟大種。無所造色。前引婆沙。極分明故。
T2249_.63.0073b29: 既言現在大種無果故。故知。無
T2249_.63.0073c01: 大獨住。既言現在所造色無因故。故
T2249_.63.0073c02: 知。無現所造色獨住此釋意云。婆沙論
T2249_.63.0073c03: 百三
十三
現在大種無果故。亦非現在所造
T2249_.63.0073c04: 色無因故之文。現在無諸大種獨住云事。
T2249_.63.0073c05: 甚分明也。若異熟大種能造聲界者。異熟
T2249_.63.0073c06: 生法。無間斷。聲隨欲生。有間斷故。現
T2249_.63.0073c07: 在可異熟大種獨住。而現在無諸大種獨
T2249_.63.0073c08: 。故知。異熟大種不聲界爲言光法師即
T2249_.63.0073c09: 此釋。自起問難云。問。若言此聲無先獨
T2249_.63.0073c10: 住異熟大。是何大種。若謂此大種。聲有
T2249_.63.0073c11: 即有。聲無即無。應異熟色斷已更續。有
T2249_.63.0073c12: 宗過。若謂即以身根等異熟大。一
T2249_.63.0073c13: 四大種。造二有對色。還有違宗。若謂
T2249_.63.0073c14: 根等。異熟大種爲緣。撃發生聲。據緣義邊
T2249_.63.0073c15: 大第二。次復聲起。説聲第三。以實此聲
T2249_.63.0073c16: 其所應。長養等流大種所造。若作此解
T2249_.63.0073c17: 失。何異第四第五傳家。既非
T2249_.63.0073c18: 異熟大種何須別説第三傳此問難
T2249_.63.0073c19: 。業爲第一傳業生身根等異熟大
T2249_.63.0073c20: 。爲第二傳。從此異熟大種。爲緣撃發生
T2249_.63.0073c21: 聲。爲第三傳。理實此聲隨其所應。長養等流
T2249_.63.0073c22: 大種所造。異熟大種。不之故。故無異熟
T2249_.63.0073c23: 色斷已更續過。亦無一四大種造二有對色
T2249_.63.0073c24: 云也。但於異熟大種不聲界。長養等
T2249_.63.0073c25: 流大種。能造聲界者。與第四傳第五傳義
T2249_.63.0073c26: 何差異哉云難者。光法師。何異第四第
T2249_.63.0073c27: 五傳家之今問難。即此意也。自答此問云。
T2249_.63.0073c28: 解云。異熟大種。雖親能造彼聲界。據
T2249_.63.0073c29: 生邊。説聲第三。亦無此釋意云。造
T2249_.63.0074a01: 身根等。異熟大種。雖親能造彼聲界。據
T2249_.63.0074a02: 緣撃發生聲之義邊。説聲爲第三傳
T2249_.63.0074a03: 爲言此釋意。專依諸大種。緣撃發聲之論
T2249_.63.0074a04: 歟。理實此聲長養等流所造之方。雖
T2249_.63.0074a05: 第四傳第五傳義。第四傳第五傳義偏約
T2249_.63.0074a06: 造大種生聲之。不異熟大種
T2249_.63.0074a07: 撃發生聲。説聲爲第三傳之旨。故據緣生
T2249_.63.0074a08: 聲。第三之釋意。異第四傳第五傳義
T2249_.63.0074a09:
T2249_.63.0074a10: 重難云。正理論中。救第三傳義云。豈不
T2249_.63.0074a11: &T047368;大種。發善惡聲。從有執受。發無執
T2249_.63.0074a12: 。從身境界。發耳境界。如是若從異熟大
T2249_.63.0074a13: 。發非異熟。有何相違此文者。第三
T2249_.63.0074a14: 傳義意。異熟大種。能造聲界之光法
T2249_.63.0074a15: 師。述倶舍師破第三傳云。大種造色。理
T2249_.63.0074a16: 實無定。此異熟大種。所發之聲。既非異熟
T2249_.63.0074a17: 是何等。若是長養。理應彼長養大
T2249_.63.0074a18: 若是等流。理應彼等流大。有何所以
T2249_.63.0074a19: 異熟大造。所破義意。存異熟大種。能造
T2249_.63.0074a20: 定。致此難破。若所破義意云異熟大種。
T2249_.63.0074a21: 唯有相撃發聲之義。不聲界。長養等流
T2249_.63.0074a22: 大種能造聲界者。倶舍師今難破是立已成。
T2249_.63.0074a23: 更不能破 答。大種生聲。有撃發
T2249_.63.0074a24: 能造二義。故正理論。如是若從異熟大種
T2249_.63.0074a25: 非異熟之文。可此二義。故光法師二
T2249_.63.0074a26: 釋意。何不正理論文
T2249_.63.0074a27: 次於倶舍師破第三傳義之釋者。且就
T2249_.63.0074a28: 熟大種能造聲界云初釋意。致此難破。故所
T2249_.63.0074a29: 破能破其義符順也
T2249_.63.0074b01: 私示。據緣生邊。説聲第三之釋意。未
T2249_.63.0074b02: 深旨。造身根等。異熟大種所撃發聲。隨
T2249_.63.0074b03: 所應。長養等流大種所造者。其能造長養等
T2249_.63.0074b04: 流大種。於此所造聲。亦有撃發義哉。如
T2249_.63.0074b05: 之事。頗爲不審。而宗性自去七月上旬之
T2249_.63.0074b06: 。依相似發心。遁栖息於本寺之月。忍
T2249_.63.0074b07: 師遺跡。卜閑居於當山之風之間。未
T2249_.63.0074b08: 。據此愚矇。仍以書札。相尋聖禪擬講
T2249_.63.0074b09: 之處。彼返状云。光法師第二解意。不
T2249_.63.0074b10: 住異熟大種。異熟大種相續不斷法故。此相
T2249_.63.0074b11: 續異熟大種。可相撃不相撃二時不同
T2249_.63.0074b12: 若相撃時。雖緣生聲。無獨住義故。
T2249_.63.0074b13: 聲。長養等流大種。有間斷故。隨
T2249_.63.0074b14: 其所應。與聲倶起。可能造之。其能造長
T2249_.63.0074b15: 養等流大種。與異熟大種。共可相撃發聲
T2249_.63.0074b16: 其中異熟大種。相撃雖疎能作因聲。
T2249_.63.0074b17: 生等五因。長養等流大種。親撃發聲
T2249_.63.0074b18: 生等五因也。重意云。異熟大種。不
T2249_.63.0074b19: 間斷法。聲間斷法故。若不間斷異熟大種。
T2249_.63.0074b20: 間斷聲者。聲未發時。彼異熟大種。可
T2249_.63.0074b21: 故。不獨住異熟大種之釋意。造身根
T2249_.63.0074b22: 異熟大種。相撃雖疎緣聲。一四大
T2249_.63.0074b23: 種不多有對色。故不聲界云也。所存
T2249_.63.0074b24: 之旨。如此而已
T2249_.63.0074b25:   弘長二年壬戌中冬十日午時海住山十
T2249_.63.0074b26: 輪院&T047368;
T2249_.63.0074b27:  沙門 釋宗性 
T2249_.63.0074b28: 問。光法師。釋諸大種緣撃發聲論文
T2249_.63.0074b29: 二解釋中。第二釋意云。據緣生邊
T2249_.63.0074c01: 第三爾者。異熟大種。撃發聲時。不相離
T2249_.63.0074c02: 長養大種。共撃發之 答。共撃發之
T2249_.63.0074c03:  兩方。若共撃發之者。異熟長養二類大
T2249_.63.0074c04: 種。既各別也。何可共撃發一聲哉。若異熟
T2249_.63.0074c05: 長養大種。共撃發一聲者。以何故可
T2249_.63.0074c06: 熟大種所撃發生哉。何況光法師。餘處
T2249_.63.0074c07: 釋中。異熟長養眼根可各別眼識 相
T2249_.63.0074c08: 例可 若依之爾者。異熟長養大種相雜
T2249_.63.0074c09: 離。異熟大種。撃發聲時。不相離長養大
T2249_.63.0074c10: 種。豈不共撃發之
T2249_.63.0074c11: 答。異熟長養大種。相雜住故。異熟大種。撃
T2249_.63.0074c12: 發聲時。不相離長養大種。定可共撃發之
T2249_.63.0074c13: 彼異熟眼根。發眼識時。不相離長養眼
T2249_.63.0074c14: 根。共發此一念眼識。但於異熟長養大種。
T2249_.63.0074c15: 共撃發一聲者。以何故可異熟大種所
T2249_.63.0074c16: 撃發聲哉。云難者。以實云之。異熟長養大
T2249_.63.0074c17: 種。雖共撃發一聲。爲成聲屬第三傳
T2249_.63.0074c18: 異熟大種所撃發邊。名異熟大種所撃發
T2249_.63.0074c19: 也。次於光法師餘處解釋中。異熟長養眼
T2249_.63.0074c20: 根。可各別眼識云例難者。起天眼通
T2249_.63.0074c21: 之時。長養眼根。獨發眼識。異熟眼根。不
T2249_.63.0074c22: 眼識故。明心心所於所依根事定。云
T2249_.63.0074c23: 熟長養等眼別也。全非異熟眼根。發
T2249_.63.0074c24: 時。不相離長養眼根。共發此一念眼識
T2249_.63.0074c25: 故。更不相例之難
T2249_.63.0074c26: 重難云。若異熟長養大種。共撃發一聲者。
T2249_.63.0074c27: 二類大種相望。寧不倶有因 答。二
T2249_.63.0074c28: 法同爲同類等一因之時。得一等流等果
T2249_.63.0074c29: 故所爲倶有因也。而異熟長養大種。雖
T2249_.63.0075a01: 發一聲同爲能作因。得一増上果故。不
T2249_.63.0075a02: 倶有因。若同得一増上果同一果故。
T2249_.63.0075a03: 倶有因云者。眼等五根。色等五境。爲
T2249_.63.0075a04: 依所緣。共發眼等五識之時。五根五境。豈
T2249_.63.0075a05: 倶有因哉。爰知。同一果故。爲倶有因
T2249_.63.0075a06: 者。就二法同爲同類等一因。得一等流等
T2249_.63.0075a07: 之云事
T2249_.63.0075a08: 問。正理論中。明聲非異熟云。有餘師説。聲
T2249_.63.0075a09: 異熟。如何。異熟大種所生故。應聲屬
T2249_.63.0075a10: 第四傳。或第五傳。故非異熟光法師
T2249_.63.0075a11: 此文。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0075a12:  進云。光法師釋云。又解此師別爲一解
T2249_.63.0075a13:  付之聲有等流及所長養者。性相之所
T2249_.63.0075a14: 定也。明知。長養大種造長養聲。等流大種
T2249_.63.0075a15: 等流聲云事 若爾。第五傳師意。實亦
T2249_.63.0075a16: 第四傳義。何釋別爲一解
T2249_.63.0075a17: 答。光法師。作二解釋中。初釋意。即存疑難
T2249_.63.0075a18: 。故光法師。釋聲屬第五傳云。此師意
T2249_.63.0075a19: 説。長養大種造長養聲。等流四大。造等流
T2249_.63.0075a20: 。故許第四第五傳。聲非異熟。故非
T2249_.63.0075a21: 異熟大造。故不第三傳也。故正理
T2249_.63.0075a22: 第二師解。云有餘師説。聲非異熟如何
T2249_.63.0075a23: 異熟大種所造故。應聲屬第四傳或第五
T2249_.63.0075a24: 故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳
T2249_.63.0075a25: 長養大種。此復傳生等流大種。長養大
T2249_.63.0075a26: 種。發長養聲。等流大種發等流聲初釋
T2249_.63.0075a27: 存。其旨如此。而第二釋意云。見今論
T2249_.63.0075a28: 。擧聲屬第五傳云。有説。聲屬第五
T2249_.63.0075a29: 故。雖彼生。而非異熟。謂彼業生異熟
T2249_.63.0075b01: 大種。從此傳生長養大種。此復傳生等流
T2249_.63.0075b02: 大種。此乃生聲。唯述等流大種生聲之理
T2249_.63.0075b03: 長養大種生聲。故正理論。長養大種
T2249_.63.0075b04: 長養聲之文。今論説。外別爲一解爲言
T2249_.63.0075b05: 重難云。長養聲定可長養大種所造。今論所
T2249_.63.0075b06: 説。第五傳義意。何不長養大種生聲哉
T2249_.63.0075b07: 答。第五傳義意。聲界非異熟。故非異熟大
T2249_.63.0075b08: 種所造云許也。長養大種造長養聲云事。光
T2249_.63.0075b09: 法師二釋意。同可之。而第二釋意。以
T2249_.63.0075b10: 之。長養大種。雖長養聲。立第五傳義
T2249_.63.0075b11: 之日。且隱長養大種。造長養聲之門。顯談
T2249_.63.0075b12: 等流大種造等流聲之邊也。故光法師釋
T2249_.63.0075b13: 此傳生長養大種之論文云。從此異熟
T2249_.63.0075b14: 。復有身根等。長養大種。爲第三傳
T2249_.63.0075b15: 既造身根等。長養大種故。非聲界能造
T2249_.63.0075b16: 理。炳然也。加之婆沙論百十八中。明聲非
T2249_.63.0075b17: 云。復有説者。聲屬第五傳。謂初業生
T2249_.63.0075b18: 熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生
T2249_.63.0075b19: 等流大種。從此等流大種聲。聲屬第五
T2249_.63.0075b20: 故非異熟果此文亦述等流大種生聲之
T2249_.63.0075b21: 。不長養大種生聲也。而正理論中云。
T2249_.63.0075b22: 故應聲屬第四傳。判長養大種發長養
T2249_.63.0075b23: 。顯第四傳。明説長養大種發
T2249_.63.0075b24: 養聲。故對今論。此復傳生等流大種此乃
T2249_.63.0075b25: 聲之文釋。又解此師別爲一解
T2249_.63.0075b26: 重難云。光法師第二釋意。今論所説。第五
T2249_.63.0075b27: 傳義意。實許長養大種造長養聲云者。與
T2249_.63.0075b28: 初釋意。有何差異 答。第五傳義意。長
T2249_.63.0075b29: 養大種造長養聲云事。光法師二釋意。雖
T2249_.63.0075c01: 同許之。而釋意云。理亦應第四傳
T2249_.63.0075c02: 而不説者。略而不説。或可影顯。或長養
T2249_.63.0075c03: 聲。雖一處而有間絶。若據一身諸支
T2249_.63.0075c04: 節中。輪環不絶。説異熟。其理稍穩。故
T2249_.63.0075c05: 之。若等流聲。有全間斷。説異熟
T2249_.63.0075c06: 理稍顯。偏約此明。論文亦可第四
T2249_.63.0075c07: 傳義爲言第二釋意。以實云之。長養大種。
T2249_.63.0075c08: 長養聲。立第五傳義之家。正不
T2249_.63.0075c09: 第四傳云也
T2249_.63.0075c10: 重難云。第二釋意。今論所説。第五傳義意。
T2249_.63.0075c11: 實許長養大種造長養聲云者。有何故
T2249_.63.0075c12: 文不此旨 答。立第五傳義之源。
T2249_.63.0075c13: 成聲非異熟也。而長養聲。一依身中。相
T2249_.63.0075c14: 續不斷。非異熟義。頗以難顯。等流聲界一
T2249_.63.0075c15: 依身中。有全間斷。非異熟義。其相甚明。故
T2249_.63.0075c16: 偏約此説。聲非異熟義。不長養大種造
T2249_.63.0075c17: 聲也。寄或長養聲雖一處而有間絶
T2249_.63.0075c18: 之釋意之歟
T2249_.63.0075c19: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種
T2249_.63.0075c20: 故。應異熟爾者。光法師意。破何師義
T2249_.63.0075c21:  進云。光法師釋云。此論雖兩説。論
T2249_.63.0075c22: 主意。存後師初師 付之。依
T2249_.63.0075c23: 法師釋。披今論現文。擧第三傳第五傳二師
T2249_.63.0075c24: 畢。致此難破明知。二師説倶破之云事。
T2249_.63.0075c25: 之寶法師釋云。倶舍破兩師。故於第二
T2249_.63.0075c26: 説後破也 若爾光法師解釋。似
T2249_.63.0075c27: 如何
T2249_.63.0075c28: 答。見今論能破文云。若爾。身受從業所生
T2249_.63.0075c29: 大種生故。應異熟。若受如聲。便違
T2249_.63.0076a01: 既以異熟身識相應受。緣業所生大種
T2249_.63.0076a02: 起。雖第三傳。而是異熟。爲所例難破
T2249_.63.0076a03: 故。思能破意趣。破第三傳義之旨。甚分明
T2249_.63.0076a04: 也。故光法師釋此云。此論雖兩説。論主
T2249_.63.0076a05: 意。存後師。破初師 若説此聲從業所生
T2249_.63.0076a06: 大種生起屬第三傳故。非異熟者。身識相
T2249_.63.0076a07: 應受。從業所生大種生故。謂業爲第一傳
T2249_.63.0076a08: 異熟大種爲第二傳。由此大種身受。爲
T2249_.63.0076a09: 第三傳。身受同聲。倶第三傳。應異熟。若
T2249_.63.0076a10: 受如聲非異熟者。便違正理。以宗説
T2249_.63.0076a11: 異熟泰法師釋此文云。論主破
T2249_.63.0076a12: 第三傳。若爾。身識相應受。緣業所生異熟
T2249_.63.0076a13: 大種。觸入生故。身受亦是第三傳。故應
T2249_.63.0076a14: 異熟。若身識相應受。如聲非異熟。便違
T2249_.63.0076a15: 婆多正理兩師定判。其意是同。定知。深
T2249_.63.0076a16: 論主所存云事。何況正理論中。擧第三
T2249_.63.0076a17: 傳義云。雖業感。而非異熟。以聲起在
T2249_.63.0076a18: 第三傳故。謂從彼業。生諸大種。從諸大種
T2249_.63.0076a19: 緣撃發聲畢。乘之致若爾身受因業所生
T2249_.63.0076a20: 大種發故。應異熟之難。救之云。此難
T2249_.63.0076a21: 然。非諸身受皆因大種。及因業生。大種
T2249_.63.0076a22: 所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受。亦非
T2249_.63.0076a23: 業所生大種。及非大種。而得生故。謂身受
T2249_.63.0076a24: 起。要假身觸身識等緣。由此亦緣外大種
T2249_.63.0076a25: 起。非要待業所感大。於理無違。故通
T2249_.63.0076a26: 異熟。還即成第三傳義。故元瑜法師釋
T2249_.63.0076a27: 理問難文云。身受亦依異熟大種發。屬
T2249_.63.0076a28: 第三傳。應異熟。謂有身受由異熟生
T2249_.63.0076a29: 大種境故發正理難答。按倶舍能破
T2249_.63.0076b01: 云。第三傳義云事。亦炳然也。加之光法師
T2249_.63.0076b02: 正理論救。述倶舍師破畢云。初師既破。
T2249_.63.0076b03: 後師還立云云泰法師引正理論全文畢云。
T2249_.63.0076b04: 世親論主破第三傳。存第五傳。正理論師
T2249_.63.0076b05: 第三傳。成立第四第五。總立聲屬第三
T2249_.63.0076b06: 第四第五傳云云諸師一同之釋。誰可
T2249_.63.0076b07: 哉。但於今論中。擧第三傳第五傳二師
T2249_.63.0076b08: 畢。致此難破云難者。一相先擧二師異
T2249_.63.0076b09: 。還破初師。存後師義。有何相違哉。次
T2249_.63.0076b10: 寶法師解釋者。既背此等文理。存光法
T2249_.63.0076b11: 師釋之時。更不用之
T2249_.63.0076b12: 重難云。就今論文疑。異熟眼等五根。色
T2249_.63.0076b13: 香味觸四境。業所生大種所造雖第三傳。而
T2249_.63.0076b14: 是異熟。以之爲例難。可第三傳義。何煩
T2249_.63.0076b15: 異熟身識相應受業所生大種起。爲
T2249_.63.0076b16: 例難之哉 答。元瑜述文
&T047368;
法師。釋正理
T2249_.63.0076b17: 論。若爾身受因業所生大種發故。應
T2249_.63.0076b18: 之文。問答此事云。問。此中何故不
T2249_.63.0076b19: 眼等難。解云。眼等相續起義非例。聲身
T2249_.63.0076b20: 受間斷。故擧爲此釋之。就
T2249_.63.0076b21: 異熟眼等五根。色等四境。亦爲所例
T2249_.63.0076b22: 身識相應受。以所例。其難既足。何可
T2249_.63.0076b23: 之致難破
T2249_.63.0076b24: 問。正理論文云。豈不&T047368;大種
T2249_.63.0076b25: 惡聲等文爾者。光法師如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0076b26: 光法師釋云。又正理論救第三傳 付之。
T2249_.63.0076b27: 光法師解釋。披正理論現文。上述聲
T2249_.63.0076b28: 第五傳云。有餘師説。聲非異熟。如何
T2249_.63.0076b29: 異熟大種所生乃至長養大種發長養聲。等流
T2249_.63.0076c01: 大種發等流聲。下乘此師義。難此説非理。
T2249_.63.0076c02: 豈不&T047368;大種。發善惡聲。從有執受
T2249_.63.0076c03: 無執受。從身境界耳境界。如是若從
T2249_.63.0076c04: 異熟大種。發非異熟。有何相違。是故彼説。
T2249_.63.0076c05: 定爲非理。文相起盡。無諍破第五傳義
T2249_.63.0076c06: 之寶法師釋云。正理破後師 若爾。光
T2249_.63.0076c07: 法師釋尤似思。如何
T2249_.63.0076c08: 答。第三傳家。難成立者。異熟大種。發非異
T2249_.63.0076c09: 熟聲之義也。故第五傳家。不此義。異熟
T2249_.63.0076c10: 大種。不聲。長養大種。發長養聲。等流
T2249_.63.0076c11: 大種發等流聲爲言而正理論中。難此義云。
T2249_.63.0076c12: 此説非理。豈不&T047368;大種。發善惡聲
T2249_.63.0076c13: 有執受。發無執受。從身境界發耳境界
T2249_.63.0076c14: 是若從異熟大種。發非異熟。有何相違
T2249_.63.0076c15: 是故彼説。定爲非理。述異熟大種。發非異
T2249_.63.0076c16: 熟聲。無其相違之旨。故還爲成立第三傳
T2249_.63.0076c17: 。故光法師得此深意云。又正理論救第三
T2249_.63.0076c18: 云。引豈不如從無&T047368;大種發善惡聲等之
T2249_.63.0076c19: 也。重意云。翻光法師既破初師。後師還
T2249_.63.0076c20: 立之釋之。後師既破。初師還立。故以
T2249_.63.0076c21: 理論中。破第五傳義之文釋救第三傳。尤
T2249_.63.0076c22: 其謂歟。但於寶法師解釋者。正理論今
T2249_.63.0076c23: 文。破第五傳義。得其面之旨。光法師意。
T2249_.63.0076c24: 本所存。故寶法師釋。全非相違
T2249_.63.0076c25: 問。今論文云。若爾。身受從業所生大種生。
T2249_.63.0076c26: 故應異熟爾者。寶法師意。破何師義
T2249_.63.0076c27:  進云。寶法師釋云。倶舍破兩師 付
T2249_.63.0076c28: 之依寶法師釋。思能破文意。以異熟身識
T2249_.63.0076c29: 相應受。緣業所生大種。雖第三傳。而是
T2249_.63.0077a01: 異熟。爲所例破聲屬第三傳。故非異熟
T2249_.63.0077a02: 何釋兼破第五傳義哉。是以光法師釋
T2249_.63.0077a03: 云。此論雖兩説。論主意存後師。破初師
T2249_.63.0077a04:  若爾。寶法師釋。甚以難思如何
T2249_.63.0077a05: 答。見今論文。擧第三傳第五傳二師説
T2249_.63.0077a06: 云。若爾。身受從業所生大種生故。應
T2249_.63.0077a07: 。若受如聲便違正理既述二師説畢。
T2249_.63.0077a08: 此難破。故任論文相順云。倶舍破兩師
T2249_.63.0077a09: 也。故披寶法師解釋。或云。又詳論意。正理
T2249_.63.0077a10: 後師。倶舍破兩師。正理存前師故。於
T2249_.63.0077a11: 師後破。倶舍破兩師故。於第二説後破也。
T2249_.63.0077a12: 及身受之難。正破前師。亦兼後師。欲
T2249_.63.0077a13: 聲通異熟 或云。又證緣撃發非是造
T2249_.63.0077a14: 。故知。第二師義。違婆沙正義。由此正理
T2249_.63.0077a15: 論破而不立。第一師義。不婆沙。論主
T2249_.63.0077a16: 意不許故。兩師同破。許聲是異熟生
T2249_.63.0077a17: 此等解釋旨趣。論主意。存聲通異熟。故
T2249_.63.0077a18: 第五傳義。兼爲所破爲言然而正破第三傳
T2249_.63.0077a19: 。故以異熟身識相應受。緣業所生大種
T2249_.63.0077a20: 第三傳。而是異熟。爲所例難破。全
T2249_.63.0077a21: 相違。但於光法師解釋者。人師異釋也。
T2249_.63.0077a22: 會之
T2249_.63.0077a23: 難。見今論文。偈頌結聲無異熟生。長
T2249_.63.0077a24: 行述聲有等流及所長養。無異熟生。所以
T2249_.63.0077a25: 者何。隨欲轉故。倶無傳説之言。明知。論
T2249_.63.0077a26: 主意。即存此義云事。寶法師得何證據。釋
T2249_.63.0077a27: 論主意。存聲通異熟之義
T2249_.63.0077a28: 答。今論中。明聲無異熟生。雖
T2249_.63.0077a29: 説之言。若爾身受等之難。第三傳第五傳二
T2249_.63.0077b01: 師義倶破之得意故論主意。存聲通異熟
T2249_.63.0077b02: 之義准知也。若有論主意。存聲通異熟
T2249_.63.0077b03: 者。光法師何釋此論雖兩説論主意。
T2249_.63.0077b04: 後師
T2249_.63.0077b05: 問。寶法師依正理論意。可聲屬第四傳
T2249_.63.0077b06: 第五傳 答。可第四傳第五傳義
T2249_.63.0077b07:  兩方。若許之者。見寶法師定判。正理
T2249_.63.0077b08: 後師以知不第四傳第五傳義云事
T2249_.63.0077b09:  若依之爾者。寶法師解釋中。述正理論
T2249_.63.0077b10: 云。異熟長養等流大種。皆能發聲。非
T2249_.63.0077b11: 異熟此釋者。可第四傳第五傳義
T2249_.63.0077b12: 如何
T2249_.63.0077b13: 答。正理論意。會今論。若爾。身受從業所生
T2249_.63.0077b14: 大種生故。應異熟。若受如聲便違正理
T2249_.63.0077b15: 之難。存第三傳義。故述異熟大種發
T2249_.63.0077b16: 。遁其例難之旨成立第三傳義。畢
T2249_.63.0077b17: 上可第四傳第五傳義也。故寶法師云。然
T2249_.63.0077b18: 正理論意。異熟長養等流大種。皆能發聲。非
T2249_.63.0077b19: 唯異熟。泰法師釋正理論師救第三傳。成
T2249_.63.0077b20: 立第四第五。總立聲屬第三第四第五傳
T2249_.63.0077b21: 即此意也。但於正理破後師之釋者。不
T2249_.63.0077b22: 第三傳義。唯存第四傳第五傳邊之家。正
T2249_.63.0077b23: 理論師。今破不爲言專存第三傳義
T2249_.63.0077b24: 上。兼可第四第五傳邊
T2249_.63.0077b25: 問。論中明聲非異熟云。有説聲屬第五傳
T2249_.63.0077b26: 爾者。寶法師依今此第五傳義意。可
T2249_.63.0077b27: 長養大種造聲界 答。可長養大種
T2249_.63.0077b28: 聲界 兩方。若許此義者。論中
T2249_.63.0077b29: 聲屬第五傳云。謂彼業生異熟大種
T2249_.63.0077c01: 此傳生長養大種。此復傳生等流大種
T2249_.63.0077c02: 此乃生此文者。長養大種。不
T2249_.63.0077c03: 何況寶法師難第五傳義。或引婆沙論
T2249_.63.0077c04: 百二
十七
評家總説此聲一切身支大種所造乃至
T2249_.63.0077c05: 見此等擧身掉動故之文云。准此論文
T2249_.63.0077c06: 既擧身掉動。因何異熟長養。不掉動耶。若
T2249_.63.0077c07: 亦掉動。因何相撃。不聲耶。要須傳生
T2249_.63.0077c08: 流大種或引婆沙論九十是説。生
T2249_.63.0077c09: 色界。有情身中四大種。在一身内。有相撃
T2249_.63.0077c10: 者便發生聲。不相撃者。即無聲起。雖
T2249_.63.0077c11: 身中。必有聲界。非諸身分皆遍發聲之文
T2249_.63.0077c12: 云。准此因何。異熟長養。無相撃時。要須
T2249_.63.0077c13: 傳生等流大種第五傳義意。許長養大種
T2249_.63.0077c14: 聲界者。豈可此難 若依之爾
T2249_.63.0077c15: 者。長養聲定可長養大種所造。設雖第五傳
T2249_.63.0077c16: 義意。何不長養大種造聲界
T2249_.63.0077c17: 答。第五傳義意。兼許第四傳邊。故可
T2249_.63.0077c18: 養大種造長養聲也。故正理論中。明聲非
T2249_.63.0077c19: 異熟云。有餘師説。聲非異熟如何。異熟大
T2249_.63.0077c20: 種所生故。應聲屬第四傳或第五傳。故
T2249_.63.0077c21: 異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生
T2249_.63.0077c22: 養大種。此復傳生等流大種。長養大種發
T2249_.63.0077c23: 養聲。等流大種發等流聲 寶法師意。寧
T2249_.63.0077c24: 正理論説哉。凡寶法師意。聲屬第三
T2249_.63.0077c25: 傳第五傳者。是相撃發聲之義非能造所造
T2249_.63.0077c26: 之門存也。故見寶法師解釋。或云然正理論
T2249_.63.0077c27: 意。異熟長養等流大種。皆能發聲。非唯異
T2249_.63.0077c28: 。此是撃發生聲非是造義。諸徳多
T2249_.63.0077c29: 論存後師釋。及撃發生以爲造者。竝不
T2249_.63.0078a01: 論意。若謂後師爲正。因何異熟大種。相撃
T2249_.63.0078a02: 於聲。唯等流大種。撃發生或云。
T2249_.63.0078a03: 又證緣撃發聲。非是造義。故知。第二師義。
T2249_.63.0078a04: 婆沙正義。由此正理論。破而不立。第一
T2249_.63.0078a05: 師義。不婆沙。論主意不許故。兩師同破。
T2249_.63.0078a06: 聲是異熟生故。又諸徳多説聲屬第三
T2249_.63.0078a07: 異熟大種。造長養等流聲。此亦非理。若
T2249_.63.0078a08: 造義。名爲第三者。造餘異熟色等。亦是
T2249_.63.0078a09: 業生大種。大種造色等。亦是第三。應
T2249_.63.0078a10: 異熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大
T2249_.63.0078a11: 種。若如餘異熟色相續在身。即聲無而有
T2249_.63.0078a12: 大種。即違婆沙一百三十二云。若成就現
T2249_.63.0078a13: 在大種。彼現在所造色耶。答。如是設成
T2249_.63.0078a14: 現在所造色。彼現在大種耶。答。如是。以
T2249_.63.0078a15: 現在大種無果故已上
論文
若聲無而有大種。此
T2249_.63.0078a16: 即大種無其果也。若此異熟大種。隨聲有
T2249_.63.0078a17: 無。此即如間斷スルカ。應異熟 按
T2249_.63.0078a18: 等解釋意。聲屬第三傳第五傳者。是相撃
T2249_.63.0078a19: 發聲之義。非能造所造之門。故依
T2249_.63.0078a20: 在大種無果故之文。任間斷スルカ
T2249_.63.0078a21: 異熟之理。第三傳義意者。異熟大種不
T2249_.63.0078a22: 聲界。據撃發邊。説聲第三爲言故重結釋云。
T2249_.63.0078a23: 上道理。一切聲皆無異熟大種造也。長
T2249_.63.0078a24: 養大種造等流色。道定共戒。定長養大造故。
T2249_.63.0078a25: 長養四大造長養聲。等流四大造等流聲
T2249_.63.0078a26: 文證。二互相造故。一切業聲。皆是等流。
T2249_.63.0078a27: 等流大造。非餘造既云長養四大造
T2249_.63.0078a28: 養聲。故第五傳義意。許長養大種造聲界
T2249_.63.0078a29: 義云事。必然也。但於今論等流大種此乃生
T2249_.63.0078b01: 聲之文者。且顯第五傳相。非第四傳邊
T2249_.63.0078b02: 次於寶法師二段解釋者。據相撃發聲邊
T2249_.63.0078b03: 設第三傳第五傳義。得意之時。第五傳
T2249_.63.0078b04: 義意。何不異熟長養大種撃發生聲哉難
T2249_.63.0078b05: 也。非能造所造之門此難破。疑難之
T2249_.63.0078b06: 趣。不釋意
T2249_.63.0078b07: 問。寶法師意。長養大種。能造聲界 答。
T2249_.63.0078b08: 能造聲界 兩方。若能造聲界者。寶法
T2249_.63.0078b09: 師餘處二十二解釋中。引正理論六十異熟
T2249_.63.0078b10: 生長養大種。引等流性風大種生。鼓動齒
T2249_.63.0078b11: 唇。舌腭差別。由此勢力。引起未來顯名句
T2249_.63.0078b12: 造色自性之文云。准上論文。異熟大種
T2249_.63.0078b13: 長養大種。唯是撃鼓。不是造聲。唯等流大
T2249_.63.0078b14: 造業 如此釋者。長養大種不
T2249_.63.0078b15:  若依之爾者。長養聲。定可長養大種
T2249_.63.0078b16: 所造。設雖寶法師意。何不此義
T2249_.63.0078b17: 答。聲界既通所長養。故長養大種。能造
T2249_.63.0078b18: 養聲云事。道理必然也。故正理論中。明
T2249_.63.0078b19: 第五傳云。長養大種。發長養聲。等流
T2249_.63.0078b20: 大種。發等流聲寶法師意寧可正理論
T2249_.63.0078b21: 哉。何況見寶法師解釋。云。長養大種造
T2249_.63.0078b22: 等流色。道定共戒。定長養大種造故。長養四
T2249_.63.0078b23: 大造長養聲。等流四大造等流聲文證
T2249_.63.0078b24: 二互相造。故一切業聲。皆是等流。等流大
T2249_.63.0078b25: 造。非餘造寶法師意存長養大種能造
T2249_.63.0078b26: 聲界之義云事。此釋亦分明也。但於寶法
T2249_.63.0078b27: 師餘處解釋者。長養大種能造聲界者。唯
T2249_.63.0078b28: 長養聲。無等流聲。而正理論文云。發
T2249_.63.0078b29: 語風者。謂有別風。是欲爲先。展轉所引發
T2249_.63.0078c01: 語心起所増盛。生臍處。流轉衝&MT90134;
T2249_.63.0078c02: 異熟生長養大種。引等流性風大種生。
T2249_.63.0078c03: 語表業聲。是等流性故。異熟長養大種。
T2249_.63.0078c04: 相撃發不能造之。唯等流大種。能造
T2249_.63.0078c05: 之旨。故寶法師引此文。釋上論文。異
T2249_.63.0078c06: 熟大種。長養大種。唯是撃鼓。不是造聲。唯
T2249_.63.0078c07: 等流大種造業體也。此釋既順文理。何浪
T2249_.63.0078c08: 其疑
T2249_.63.0078c09: 去仁治元年窮冬之候。於東大寺尊勝院
T2249_.63.0078c10: 倶舍三十講之時。良忠法師對聖禪
T2249_.63.0078c11: 法師。致此問難。此事頗雖指不審。思
T2249_.63.0078c12: 往事之次。右筆&T047368;而已
T2249_.63.0078c13: 問。寶法師依正理論意。無表色能造大種。
T2249_.63.0078c14: 獨住義 答。不獨住義 兩
T2249_.63.0078c15: 方。若許獨住義者。寶法師餘處十三解釋中。
T2249_.63.0078c16: 正理論説。無表色能造大種。無獨住義
T2249_.63.0078c17: 之旨釋成。若依之爾者。披寶法師解釋。就
T2249_.63.0078c18: 有人所引正理論第二十卷。謂有成就諸所
T2249_.63.0078c19: 造色。非四大種。或有成就能造大種
T2249_.63.0078c20: 造色之文。問。若成就造無表業大種。而
T2249_.63.0078c21: 成就無表色者。豈非現在大種無果耶。
T2249_.63.0078c22: 答。據無對色説。不有對造色。若不
T2249_.63.0078c23: 爾者。即違現在大種必有果也。造色必有
T2249_.63.0078c24: 因。四大必有果。同世者。據有對色。如此釋
T2249_.63.0078c25: 者。正理論意。無表色。能造大種。可獨住
T2249_.63.0078c26: 如何
T2249_.63.0078c27: 答。勘寶法師餘處十三解釋。引正理論。謂欲
T2249_.63.0078c28: 界所繋初念無表。與能生大種。倶時而生。此
T2249_.63.0078c29: 大種生已。能爲一切未來自相續無表生因
T2249_.63.0079a01: 之文證。述此即是此前能生初念無
T2249_.63.0079a02: 。大種能乃一切未來自相續無表色生因
T2249_.63.0079a03: 無表生因即是造義。如光法師初釋。成
T2249_.63.0079a04: 界初後念無表。一四大種所造之旨。故無表
T2249_.63.0079a05: 色能造大種無所造色。獨住之義。不
T2249_.63.0079a06: 也。但於寶法師此據無對造色説。不
T2249_.63.0079a07: 對造色之釋者。欲界初後念無表。一四
T2249_.63.0079a08: 大種所造故。以實云之。無表色能造大種。
T2249_.63.0079a09: 所造色。獨住之義。初念無表現在前
T2249_.63.0079a10: 位。以彼能造大種。望其所造未來無表
T2249_.63.0079a11: 之有成就能造大種。非所造色之義。故
T2249_.63.0079a12: 正理論。或有成就能造大種。非所造色
T2249_.63.0079a13: 。據無對造色説會也。故光法師餘處十三
T2249_.63.0079a14: 欲界初後念無表。一四大種所造之初釋意。
T2249_.63.0079a15: 正理論。今文云。言成能造所造
T2249_.63.0079a16: 者。此據初念造後無表。初念定成彼能
T2249_.63.0079a17: 造大。故言成就能造大種。爾時雖
T2249_.63.0079a18: 來無表。由成故。故言所造色寶法
T2249_.63.0079a19: 師當卷解釋。准之可思也
T2249_.63.0079a20: 問。婆沙論意。聲通異熟者。可何過
T2249_.63.0079a21: 進云。婆沙論云。應三界染時方斷
T2249_.63.0079a22: 之無色界中。無聲界。設雖聲通異熟
T2249_.63.0079a23: 何有三界染時方斷之義哉。是以。眼
T2249_.63.0079a24: 等色觸二境。雖異熟。全無三界染時。
T2249_.63.0079a25: 方斷之義。如何
T2249_.63.0079a26: 答。見婆沙論文。述諸聲非異熟果。有九箇
T2249_.63.0079a27: 異説之中。第六有説云。復有説者。離初靜
T2249_.63.0079a28: 慮染時。語表便斷。若是異熟者。應三界
T2249_.63.0079a29: 時方斷此釋意云。離初靜慮染時。一
T2249_.63.0079b01: 切語表。皆斷盡之。於上三靜慮。所起語表。
T2249_.63.0079b02: 能發心初靜慮攝故。離初靜慮染。第九
T2249_.63.0079b03: 無間道位。緣縛斷故。方斷之也。而異熟生
T2249_.63.0079b04: 法。無他地現在前故。聲若道
T2249_.63.0079b05: 異熟者。於上三靜慮所起語表。即上三靜
T2249_.63.0079b06: 慮攝。離欲色二界染時。應方斷爲言三界
T2249_.63.0079b07: 者。一點判也。可二界而已。是則禪那院
T2249_.63.0079b08: 珍海已講之義趣也。彼婆沙論抄出中。被&T047368;
T2249_.63.0079b09: 此旨見之
T2249_.63.0079b10: 寫本云
T2249_.63.0079b11:   弘長二年壬戌極月五日申時於海住山十
T2249_.63.0079b12: 輪院抄之了去後七月二十二日始此清
T2249_.63.0079b13: 書至窮冬天今日今時終其&MT04800;功論義之數
T2249_.63.0079b14: 依過百條結集之次分之兩帖少僧宗性
T2249_.63.0079b15: 不圖離別本寺不期移住當山以降自秋初
T2249_.63.0079b16: 乃冬季長夜之眠彌深臨老衰添耄氣長日
T2249_.63.0079b17: 之勤悉怠就中羊腸風冷白雪常降龜首氷
T2249_.63.0079b18: 結紫毫稍滯然而被引多年餘執&T047368;錄倶
T2249_.63.0079b19: 舍問端捧此所生惠業奉資 春日大明神
T2249_.63.0079b20: 之法樂依此修學善因必遂上生兜率天之
T2249_.63.0079b21: 願望而已
T2249_.63.0079b22:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0079b23:  年齡六十一 夏﨟四十九 
T2249_.63.0079b24:   大永二年極月二十六日依爲毎月講脇論
T2249_.63.0079b25: 義連之書寫功*了爲當座闕處據之任愚
T2249_.63.0079b26: 筆時時染墨間定有訛謬可繁多加後見人
T2249_.63.0079b27: 爲佛法傳持令直之每每不厭耻辱畜一
T2249_.63.0079b28: 札事偏寄&MT04800;學拙者志也仰者垂哀納
T2249_.63.0079b29:   南無三世覺母大聖文殊師利菩薩
T2249_.63.0079b30:  法師 興定 生年二十五 
T2249_.63.0079c01:
T2249_.63.0079c02:
T2249_.63.0079c03: 倶舍論第二卷抄
T2249_.63.0079c04:   問題
T2249_.63.0079c05: 問。寶法師意。三性表業倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0079c06:   性攝歟
T2249_.63.0079c07: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍
T2249_.63.0079c08: 問。上品苦法忍。現在前位。可修未來不
T2249_.63.0079c09:   生。下品苦法忍
T2249_.63.0079c10: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界
T2249_.63.0079c11:   得眼根光法師釋生盲及漸捨
T2249_.63.0079c12: 眼人。從欲界歿。還生欲界。作三解
T2249_.63.0079c13: 。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c14: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界。漸
T2249_.63.0079c15:   得眼根光法師釋生盲及漸捨眼
T2249_.63.0079c16: 。從欲界歿。還生欲界。作三解釋
T2249_.63.0079c17: 爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0079c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;
T2249_.63.0079c19: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0079c20:   歟
T2249_.63.0079c21: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識
T2249_.63.0079c22:   歟
T2249_.63.0079c23: 問。光法師意。依身在下地。可上地聞惠
T2249_.63.0079c24:   耶
T2249_.63.0079c25: 問。正理論意。依身在下地。可上地聞惠
T2249_.63.0079c26:   耶
T2249_.63.0079c27: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0079c28:   不現前位。成就不成就彼二通。作
T2249_.63.0079c29: 解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a01: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。不
T2249_.63.0080a02:   現前位。成就不成就彼二通。作三解
T2249_.63.0080a03: 。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a04: 問。光法師釋上三靜慮。天眼天耳二通。
T2249_.63.0080a05:   不現前位。成就不成就彼二通。作
T2249_.63.0080a06: 解釋。爾者。第三釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080a07: 問。寶法師意。天眼二耳二通。爲自性無&T047368;
T2249_.63.0080a08:   爲當通果無&T047368;
T2249_.63.0080a09: 問。光法師引婆沙論説。明相續内外相。爾
T2249_.63.0080a10:   者。可離質自身
T2249_.63.0080a11: 問。論文云。我執依止故。似説心爲光法
T2249_.63.0080a12:   師釋此文。作三解釋。爾者。第三釋意。我
T2249_.63.0080a13: 執可無漏心
T2249_.63.0080a14: 問。現在心所以別性。意根爲所依
T2249_.63.0080a15: 問。正理論中。明説心爲我我恒於自境。自
T2249_.63.0080a16:   在行故爾者。光法師引此文。如何釋
T2249_.63.0080a17:
T2249_.63.0080a18: 問。論中。明十八界同分彼同分相。爾者。立
T2249_.63.0080a19:   同分稱唯限現在
T2249_.63.0080a20: 問。光法師意。舊倶舍論中。罽賓國師。名西
T2249_.63.0080a21:   方師
T2249_.63.0080a22: 問。論中明彼同分眼云。西方諸師。説有
T2249_.63.0080a23:   種。謂不生法。復開爲二。一有識屬二無識
T2249_.63.0080a24: 爾者。光法師如何破之耶
T2249_.63.0080a25: 問。論文云。迦濕彌羅國。毘婆沙師。説彼同
T2249_.63.0080a26:   分眼。但有四種爾者。從婆沙前。有
T2249_.63.0080a27: 此義
T2249_.63.0080a28: 問。一有情眼根。見五境時。望餘有情。可
T2249_.63.0080a29:   同分
T2249_.63.0080b01: 問。光法師釋香味觸共境相。作三解釋。爾
T2249_.63.0080b02:   者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b03: 問。異生性。唯限無覆無&T047368;。有何故
T2249_.63.0080b04: 問。異生性。若見所斷者。可何過
T2249_.63.0080b05: 問。論文云。前及此色定非見斷光法師釋
T2249_.63.0080b06:   此文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此前
T2249_.63.0080b07: 者。指不染汚法。及非六生法
T2249_.63.0080b08: 問。見所斷惑中。可別緣色聲等境
T2249_.63.0080b09: 問。尊者法救意。眼見識見二義中。存何義
T2249_.63.0080b10:   耶
T2249_.63.0080b11: 問。尊者妙音意。耳識相應惠聞聲歟
T2249_.63.0080b12: 問。光法師答此頌何故但破識耶問。作
T2249_.63.0080b13:   解釋。爾者。初釋意。今論中唯破識見家
T2249_.63.0080b14:
T2249_.63.0080b15: 問。無覆無&T047368;眼識。與幾心所相應耶
T2249_.63.0080b16: 問。光法師意。不共無明相應惠。不見故。
T2249_.63.0080b17:   如何釋之耶
T2249_.63.0080b18: 問。論文云。及諸餘法非見應光法師釋
T2249_.63.0080b19:   此文。作二解釋。爾者。第二釋意。以何法
T2249_.63.0080b20: 諸餘法
T2249_.63.0080b21: 問。論中釋見義。擧決度反明利觀照二義
T2249_.63.0080b22:   爾者。寶法師意。對雜心論所説。觀視。決
T2249_.63.0080b23: 定。堅受。深入四義。如何相攝之
T2249_.63.0080b24: 問。寶法師引諸師異説。明眼見識見等相
T2249_.63.0080b25:   爾者。依犢子部意。如何釋之耶
T2249_.63.0080b26: 問。論中明識見家義云。毘婆沙中。亦作
T2249_.63.0080b27:   説。若眼所得眼識所受。説名所見光法
T2249_.63.0080b28: 師釋此文。作三解釋。爾者。初釋意。眼識
T2249_.63.0080b29: 所受文。如何釋之耶
T2249_.63.0080c01: 問。論主意。眼見識見二師中。明何義
T2249_.63.0080c02: 問。耳根可離質聲
T2249_.63.0080c03: 問。論中明&MT04800;相觸不相觸義。擧四師
T2249_.63.0080c04:   説。爾者。光法師依婆沙論意。有幾師説
T2249_.63.0080c05: 判耶
T2249_.63.0080c06: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;。應間隙
T2249_.63.0080c07: 光法師釋此文。作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0080c08:   意。如何釋之耶
T2249_.63.0080c09: 問。論文云。若異此者。是諸極&MT04800;。應間隙
T2249_.63.0080c10: 光法師釋此文。作四解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0080c11:   意。如何釋之耶
T2249_.63.0080c12: 問。經部宗意。意識可現在境
T2249_.63.0080c13: 問。依身在初靜慮人。以第三靜慮天眼。可
T2249_.63.0080c14:   上地色
T2249_.63.0080c15: 問。下地耳根。可上地聲
T2249_.63.0080c16: 問。眼識後起無覆無&T047368;分別意識。爲唯限
T2249_.63.0080c17:   異熟生。爲當可威儀心
T2249_.63.0080c18: 問。眼識後起分別意識。可第三生已後
T2249_.63.0080c19:   耶
T2249_.63.0080c20:
T2249_.63.0080c21:
T2249_.63.0080c22:
T2249_.63.0080c23: 倶舍論第二卷抄
T2249_.63.0080c24: 問。寶法師意。三性表業。倶生香味觸。倶等流
T2249_.63.0080c25: 性攝歟 答。倶可等流性攝 兩方。若
T2249_.63.0080c26: 倶等流性攝者。披寶法師解釋云。無&T047368;業倶
T2249_.63.0080c27: 者是等流性若善惡表業。倶生香味觸。等
T2249_.63.0080c28: 流性攝者。何唯云&T047368;業倶者 若依
T2249_.63.0080c29: 爾者。以道理思之。三性表業倶色倶可
T2249_.63.0081a01: 等流攝相例可同如何
T2249_.63.0081a02: 答。見今論餘處十三。偈頌結表唯等流性
T2249_.63.0081a03: 長行述知有表唯是等流。三性表業唯等
T2249_.63.0081a04: 流性攝故。倶生香味觸。同可等流性攝
T2249_.63.0081a05: 事。道理必然也。但於寶法師解釋者。且就
T2249_.63.0081a06: 同性業。唯云&T047368;歟。即見次上釋云。色有
T2249_.63.0081a07: 情數者。有異熟生及所長養。三性業倶唯有
T2249_.63.0081a08: 等流性。色通三性。故三性業倶擧之云
T2249_.63.0081a09: 等流性也。准知。香味觸唯依&T047368;。故且
T2249_.63.0081a10: 同性業。云&T047368;業倶者是等流性
T2249_.63.0081a11: 問。一刹那法。唯限現在苦法忍 答。唯
T2249_.63.0081a12: 現在苦法忍 兩方。若唯限現在苦法
T2249_.63.0081a13: 者。未來苦法忍。亦非同類因生。一刹那
T2249_.63.0081a14: 法。何唯限現在苦法忍哉。是以。品類足論
T2249_.63.0081a15: 中。明非心爲因法云。及諸餘異生。定當
T2249_.63.0081a16: 正性離性者。未來初無漏心此文無諍。一
T2249_.63.0081a17: 刹那法。不現在苦法忍 若依之爾
T2249_.63.0081a18: 者。披光法師所引正理論。釋一刹那法
T2249_.63.0081a19: 云。此説正現行。亦非等流既云正現
T2249_.63.0081a20: 。明知。唯限現在苦法忍云事如何
T2249_.63.0081a21: 答。見今論文。明一刹那法云。謂初無漏苦
T2249_.63.0081a22: 法忍品非等流故。名一刹那。此説究竟
T2249_.63.0081a23: 等流光法師釋此文云。初苦忍言。
T2249_.63.0081a24: 顯取現忍。故正理云。此説正現行亦非
T2249_.63.0081a25: 。一刹那法。唯限現在苦法忍定也。
T2249_.63.0081a26: 即述一刹那法。唯限現在苦法忍。不
T2249_.63.0081a27: 故。云現在苦忍非是等流。其義決定。未
T2249_.63.0081a28: 來苦忍。雖凡位是等流。若至聖位
T2249_.63.0081a29: 不生者。即是現忍等流果故。非是刹那
T2249_.63.0081b01: 其義不定此釋意顯也。就之重問云。如
T2249_.63.0081b02: 忍現行。未來下忍。住不生法。非等流攝。應
T2249_.63.0081b03: 是刹那如何但取現忍此問意云。上品苦
T2249_.63.0081b04: 法忍。現在前位。不未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b05: 。爲同類因。亦不彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b06: 下品苦法忍。非等流攝。應是一刹那法。何
T2249_.63.0081b07: 唯取現在苦法忍爲言即答此問云。苦忍
T2249_.63.0081b08: 一刹那。由二義。一者現行。二非等流
T2249_.63.0081b09: 不生下忍。雖等流。而闕現行。如苦法
T2249_.63.0081b10: 。雖現行。闕非等流。如不生上忍。二義
T2249_.63.0081b11: 並闕。餘隨所應。准此通釋此釋意云。上品
T2249_.63.0081b12: 苦法忍。現在前位。不未來不生下品苦
T2249_.63.0081b13: 法忍同類因。亦不彼故。彼未來不生
T2249_.63.0081b14: 下品苦法忍。雖等流攝。若下品苦法忍現
T2249_.63.0081b15: 在前者。容未來不生下品苦法忍
T2249_.63.0081b16: 類因。亦容彼故。彼未來不生下品苦法
T2249_.63.0081b17: 忍。由非等流義。猶不決定。唯以現在苦法
T2249_.63.0081b18: 。爲一刹那法爲言但於品類足論文者。
T2249_.63.0081b19: 婆沙論擧未來可同類因云疑之中。引
T2249_.63.0081b20: 此文難。即會之雖二師異説。且初師
T2249_.63.0081b21: 説云。彼唯説畢竟非心爲因法。雖彼未
T2249_.63.0081b22: 正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。然
T2249_.63.0081b23: 彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非
T2249_.63.0081b24: 因法。餘心無心爲因此文意云。
T2249_.63.0081b25: 正性離生位。諸無漏心。皆非心爲
T2249_.63.0081b26: 因。若至初苦法忍位。唯現在苦法忍。是
T2249_.63.0081b27: 心爲因法。故指始終究竟可非心爲
T2249_.63.0081b28: 云及諸餘異生。定當正性離生者。
T2249_.63.0081b29: 未來初無漏心也爲言故此文意。亦指
T2249_.63.0081c01: 性離生。可現行初無漏心。名非心爲因
T2249_.63.0081c02: 。故一刹那法。唯限現在苦法忍云釋。全
T2249_.63.0081c03: 相違
T2249_.63.0081c04: 重難云。世第一法現在前位。生相苦法忍非
T2249_.63.0081c05: 等流義。既令決定。一刹那法。何不未來
T2249_.63.0081c06: 生相位
T2249_.63.0081c07: 答。准光法師未來苦忍。雖凡位非是等
T2249_.63.0081c08: 。若至聖位。住不生者。即是現忍等流果
T2249_.63.0081c09: 故。非是刹那其義不定之釋。可此疑也。
T2249_.63.0081c10: 所謂尅性論之。彼生相苦法。非等流義。雖
T2249_.63.0081c11: 決定。總見未來苦法忍者。等流非等流
T2249_.63.0081c12: 其義不定故。唯以現在苦法忍。爲非等流
T2249_.63.0081c13:
T2249_.63.0081c14: 尋云。上品苦法忍。現在前位。未來不生下品
T2249_.63.0081c15: 苦法忍。五類門中。何類可之耶
T2249_.63.0081c16: 答。上品苦法忍現在前位。未來不生下品苦
T2249_.63.0081c17: 法忍。雖等流義。若下品苦法忍。現在前
T2249_.63.0081c18: 者。容等流法故。五類門中。可等流攝
T2249_.63.0081c19:
T2249_.63.0081c20: 問。上品苦法忍。現在前位。可修未來不
T2249_.63.0081c21: 生下品苦法忍 答。不修未來不生下
T2249_.63.0081c22: 品法忍 兩方。若得修之者。見光法師
T2249_.63.0081c23: 解釋云。如不生下忍。雖等流。而闕
T2249_.63.0081c24: 現行若得修之者。何云非等流 若
T2249_.63.0081c25: 之爾者。一相續身中。可三品苦法忍
T2249_.63.0081c26: 上品苦法忍現在前位。寧不修未來不生
T2249_.63.0081c27: 下品苦法忍哉。例如上地見道現在前
T2249_.63.0081c28: 位。得修未來不生依下地見道如何
T2249_.63.0081c29: 答。上品苦法忍現在前位。不修未來不生
T2249_.63.0082a01: 下品苦法忍也。其故見婆沙論處處之文
T2249_.63.0082a02: 百五云若現在道與彼爲因者。可彼爲
T2249_.63.0082a03: 。現在道與過去因義。故過去道名
T2249_.63.0082a04: 百五
十八
云。評曰。應説此爲彼因。彼
T2249_.63.0082a05: 是此果。一相續攝。非劣道故。如是乃至金
T2249_.63.0082a06: 剛喩定現在前時。修未來無量金剛喩定。此
T2249_.63.0082a07: 現在定與所修因。彼是此果此等文意。
T2249_.63.0082a08: 諸無漏道現在前位。得修以現起道
T2249_.63.0082a09: 類因。與彼道等流果。未來道品定。而
T2249_.63.0082a10: 唯等勝爲果之理。上品苦法忍現在前位。
T2249_.63.0082a11: 未來不生下品苦法忍同類因。故
T2249_.63.0082a12: 修彼未來不生下品苦法忍也。何況若
T2249_.63.0082a13: 上品苦法忍現在前位。得修未來不生下品
T2249_.63.0082a14: 苦法忍者。彼苦法忍上法前得。容苦法
T2249_.63.0082a15: 同類因。故彼苦法忍。應是等流攝。光
T2249_.63.0082a16: 法師何釋如不生下忍雖非等流而闕現行
T2249_.63.0082a17: 哉。故不修之云事。文理旁必然也。但准
T2249_.63.0082a18: 光法師餘處二十六所引正理論七十三或諸種
T2249_.63.0082a19: 姓。各有九品成一。九品必不成餘故。前後
T2249_.63.0082a20: 言無相違。釋之文。一相續身中。雖九品
T2249_.63.0082a21: 苦法忍。上品苦法忍。現在前位。不未來
T2249_.63.0082a22: 不生下品苦法忍同類因。故不修彼
T2249_.63.0082a23: 未來不生下品苦法忍。更有何疑哉。次於
T2249_.63.0082a24: 上地見道。現在前位得修未來不生。依
T2249_.63.0082a25: 下地見道云例難者。見今論餘處
T2249_.63.0082a26: 道展轉九地唯等勝爲果諸無漏道。不繋法
T2249_.63.0082a27: 故。九地聖道展轉相望。互爲同類因。全非
T2249_.63.0082a28: 例難
T2249_.63.0082a29: 問。論中明眼不識句云。謂生欲界
T2249_.63.0082b01: 得眼根光法師釋生盲及漸捨
T2249_.63.0082b02: 眼人。從欲界沒還生欲界。作三解釋
T2249_.63.0082b03: 爾者。初釋意。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0082b04: 云。以欲界等不定故。約漸得眼
T2249_.63.0082b05: 之既置生盲等言。簡別餘人。彼從欲界
T2249_.63.0082b06: 沒還生欲界。中有初心。得眼不識。其
T2249_.63.0082b07: 義決定。可何不定哉。是以。見今論文
T2249_.63.0082b08: 二三四靜慮地。沒生欲界時。爲
T2249_.63.0082b09: 眼句。從無色界。沒生欲界時。爲
T2249_.63.0082b10: 識倶得句。若如此釋者。第二第三句。亦可
T2249_.63.0082b11: 不定義
T2249_.63.0082b12: 答。見光法師解釋云。雖生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b13: 等。欲界沒還生欲界等。名得眼不得識。若
T2249_.63.0082b14: 二定已上。生欲界等。中有初心。即名
T2249_.63.0082b15: 識不得眼。若無色沒生欲界等即眼識倶得。
T2249_.63.0082b16: 欲界等不定故。約漸得眼此釋
T2249_.63.0082b17: 意云。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生
T2249_.63.0082b18: 欲界等。中有初心。得眼不識。其義雖
T2249_.63.0082b19: 。從二三四靜慮地沒生欲界等。中有初
T2249_.63.0082b20: 心。爲得識不得眼句。從無色界沒生欲界
T2249_.63.0082b21: 。中有初心。爲眼識倶得句。故總見欲界
T2249_.63.0082b22: 中有初心。有此不定。可餘句故。得眼
T2249_.63.0082b23: 不得識句中。唯擧胎卵濕生漸得眼根之類
T2249_.63.0082b24: 不定。不餘句。不生盲及漸捨眼
T2249_.63.0082b25: 等人。從欲界沒還生欲界等。中有初心。有
T2249_.63.0082b26: 不定義。可餘句爲言但於第二第三句。亦
T2249_.63.0082b27: 不定義云難者。得識不得眼之類。生
T2249_.63.0082b28: 欲界中。唯有一類眼識倶得之類。唯限
T2249_.63.0082b29: 無色界沒生欲界等之一類。故雖不定
T2249_.63.0082c01: 。擧之也。得眼不得識類。生欲界中。有
T2249_.63.0082c02: 二類故。且擧無不定。不不定爲言
T2249_.63.0082c03: 問。論中明得眼不得識句云。謂生欲界
T2249_.63.0082c04: 得眼根光法師釋生盲及漸捨眼人。
T2249_.63.0082c05: 欲界沒還生欲界。作解釋。爾者
T2249_.63.0082c06: 第三釋意如何釋之耶 進云。光法師釋云。
T2249_.63.0082c07: 又解。漸得眼言。亦攝此等 付之生盲
T2249_.63.0082c08: 及漸捨眼人。從欲界沒還生欲界。中有初
T2249_.63.0082c09: 心。頓得眼根。何釋漸得眼言。亦攝此等哉」
T2249_.63.0082c10: 答。生盲及漸捨眼等人。從欲界沒還生
T2249_.63.0082c11: 之時。得眼根二時也。所謂生欲界
T2249_.63.0082c12: 中有初心。及受胎卵濕生之文。復漸得眼
T2249_.63.0082c13: 根位也。故今此人。中有初心。雖頓得眼根
T2249_.63.0082c14: 胎卵濕生之後。亦有漸得眼根之義。故
T2249_.63.0082c15: 漸得眼言。攝此等類爲言中有初心。頓
T2249_.63.0082c16: 眼根。漸得眼言攝之。今疑問之趣。恐背
T2249_.63.0082c17: 解釋意
T2249_.63.0082c18: 問。雜心論意。天眼天耳二通。威儀無&T047368;
T2249_.63.0082c19: 答。雖學者二義。且可通果無&T047368;
T2249_.63.0082c20:  兩方。若威儀無&T047368;者。雜心論中。色
T2249_.63.0082c21: 界威儀心。無間。不方便善心定。若天
T2249_.63.0082c22: 眼天耳二通威儀無&T047368;者。彼威儀心無間寧
T2249_.63.0082c23: 方便善心 若依之爾者。披光法
T2249_.63.0082c24: 師解釋云。雜心論主達摩多羅造對法藏論
T2249_.63.0082c25: 中説。天眼耳通。是威儀無&T047368;此釋無諍雜
T2249_.63.0082c26: 心論意。天眼天耳二通威儀無&T047368;如何
T2249_.63.0082c27: 答。天眼天耳二通。是禪定前生法故。設雖
T2249_.63.0082c28: 心論意。何不通果無&T047368;哉。故見光法師
T2249_.63.0082c29: 餘處解釋云。雜心説。異生性應知即是非
T2249_.63.0083a01: 得少分。如變化心是通果少分。雜心略擧
T2249_.63.0083a02: 。非盡理此釋意云。雜心論中。明
T2249_.63.0083a03: 異生性。應知是擧非得少分。如彼論
T2249_.63.0083a04: 中明通果心變化心。是擧通果心少分
T2249_.63.0083a05: 爲言此釋者。彼論意。通果心者。不變化
T2249_.63.0083a06: 。可天眼天耳二通見。何況。雜心論
T2249_.63.0083a07: 中。述二十心相生云。威儀心生七。色界威
T2249_.63.0083a08: 儀心無間。生自界生得穢汚報生威儀。欲界
T2249_.63.0083a09: 二穢汚。無色界染汚。七心不方便善心
T2249_.63.0083a10: 若天眼天耳二通。威儀無&T047368;者。色界威儀心
T2249_.63.0083a11: 無間。豈不自界方便善心哉。爰知。彼論
T2249_.63.0083a12: 意。存天眼天耳二通通果無&T047368;云事。但於
T2249_.63.0083a13: 光法師解釋者。非光法師自義。云彼論意
T2249_.63.0083a14: 天眼天耳二通威儀無&T047368;。引古徳釋
T2249_.63.0083a15: 其非也。所謂雜心論中。無分明定判故。有
T2249_.63.0083a16: 古徳意。謂彼論意。存天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083a17: &T047368;。故光法師引古徳釋重重難破之
T2249_.63.0083a18: 重難云。披光法師解釋前後。問。生上三定
T2249_.63.0083a19: 下眼耳二通。是可&T047368;。答。解云。雜心論
T2249_.63.0083a20: 主。達摩多羅造。對法藏論中説。天眼耳通。是
T2249_.63.0083a21: 威儀無&T047368;。工巧唯欲。不上界。異熟非
T2249_.63.0083a22: 地起。變化唯意。既非餘三。明知。二通定是
T2249_.63.0083a23: 威儀。思此問答意。光法師自義謂造心論
T2249_.63.0083a24: 意。存天眼天耳二通威儀無&T047368;。徵嘖彼論
T2249_.63.0083a25: 也。引古徳釋。難破彼義云事。解釋中
T2249_.63.0083a26: 焉處見哉是一
T2249_.63.0083a27: 是以。雜心論披處處之文。或云。無&T047368;
T2249_.63.0083a28: 。報生。威儀。工巧。變化心云。不隱沒
T2249_.63.0083a29: &T047368;四種。報生。威儀。工巧。變化心云。
T2249_.63.0083b01: &T047368;四種。報生。威儀。工巧。變化心
T2249_.63.0083b02: 此等文。列通果心變化心。明知。天眼天
T2249_.63.0083b03: 耳二通。是威儀無&T047368;。非通果無&T047368;云事是二
T2249_.63.0083b04: 何況。勘雜心論云。方便得者。謂天眼
T2249_.63.0083b05: 天耳智。此無&T047368;性故。不淨無漏味相應
T2249_.63.0083b06: 是故。得彼三種禪時。不方便已。乃
T2249_.63.0083b07: 現在前大乘義章六通義
二十
云。何故天眼天耳
T2249_.63.0083b08: 二通。唯方便得。毘曇宣説。眼耳二通。體是
T2249_.63.0083b09: &T047368;。定外作用。不定倶。斷離下欲。得
T2249_.63.0083b10: 時。不此通。以是義故。非離欲。得
T2249_.63.0083b11: 之後。別修方便。方始得之。以是義故。唯
T2249_.63.0083b12: 方便得若天眼天耳二通。通果無&T047368;者。如
T2249_.63.0083b13: 變化心。可離欲得。何釋唯方便得是三
T2249_.63.0083b14: 之大乘義章中述毘曇意。或云。六威儀
T2249_.63.0083b15: 心。謂行住座臥見聞等心。或就欲界中方便
T2249_.63.0083b16: 善心。問。何故不上地威儀。答。身在欲界
T2249_.63.0083b17: 初禪眼耳等識。彼所生識。必依上地
T2249_.63.0083b18: 眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。
T2249_.63.0083b19: 下地善心。故此等解釋。無諍毘曇
T2249_.63.0083b20: 心。天眼天耳二通。威儀無&T047368;是豈非
T2249_.63.0083b21: 心論説是四
T2249_.63.0083b22: 但光法師餘處。雜心説。異生性等之釋。爲
T2249_.63.0083b23: 事。不然。此釋意云。雜心論中。明
T2249_.63.0083b24: 異生性。應知是擧非得少分。如舊譯
T2249_.63.0083b25: 諸論中。明通果心變化心。是擧通果心
T2249_.63.0083b26: 少分爲言謂雜心中。明通果心。云變化
T2249_.63.0083b27: 。是擧通果心少分。何爲證據是五
T2249_.63.0083b28: 次雜心論。色界威儀心。無間不方便善
T2249_.63.0083b29: 云文。爲證據事。亦難審定。珍海已講
T2249_.63.0083c01: 義章
要三
此文云。論云。威儀心。不加行善
T2249_.63.0083c02: 者。據汎爾威儀心此義聊有潤色。光法
T2249_.63.0083c03: 師初釋意。會今論中。擧得識不得眼句云
T2249_.63.0083c04: 謂生二三四靜慮地。眼識現起之文云。論
T2249_.63.0083c05: 成。據泛借雜心論文准之可
T2249_.63.0083c06: 是六
T2249_.63.0083c07: 答。光法師解釋。引古徳釋云事。非所據
T2249_.63.0083c08: 即見光法師餘處定判。叙古徳釋云。又
T2249_.63.0083c09: 言。身在欲界。起天眼通。從天眼通。却入定
T2249_.63.0083c10: 時。若無生得善心。便不能生加行善心。以
T2249_.63.0083c11: 諸論説變化心。不餘無覆無&T047368;心生
T2249_.63.0083c12: 加行善心。若不上地生得善者。天眼
T2249_.63.0083c13: 體。是無覆無&T047368;。云何能生加行善心。以
T2249_.63.0083c14: 准知。身在下界上界生得善心此古
T2249_.63.0083c15: 徳意。存雜心論中説天眼天耳二通威儀無
T2249_.63.0083c16: &T047368;。故釋天眼通無間不加行善心也。光
T2249_.63.0083c17: 法師今解釋。叙此古徳釋意云。雜心論主。
T2249_.63.0083c18: 達摩多羅造。對法論中説。天眼耳通是威儀
T2249_.63.0083c19: &T047368;也。若雜心論説。□□□□□破之哉。次
T2249_.63.0083c20: 雜心論處處文。明通果心云。□□□□□□
T2249_.63.0083c21: 通果心少分。光法師餘處。如變化心。是通
T2249_.63.0083c22: 果少分之釋。即述此旨也。彼論意。不
T2249_.63.0083c23: 眼天耳二通。是威儀無&T047368;。非通果無&T047368;。次
T2249_.63.0083c24: 雜心論。方便得者。謂天眼天耳智之文非
T2249_.63.0083c25: 。彼意雖天眼天耳二通通果無&T047368;。依
T2249_.63.0083c26: 淨定之力。爲見色聞聲。後修加行。起
T2249_.63.0083c27: 二通故之方便得也。大乘義章。唯方便得之
T2249_.63.0083c28: 釋。會通同之。次大乘義章。六威儀心。謂行
T2249_.63.0083c29: 住坐臥見聞等心之釋。不痛。見聞等心
T2249_.63.0084a01: 者。指汎爾起眼耳身三識等也。不
T2249_.63.0084a02: 眼天耳二通。何故不地威儀等之問
T2249_.63.0084a03: 答。實以難思。然而珍海已講義章
要三
此文
T2249_.63.0084a04: 云。然四緣義文者。顯是禪果非威儀也。故
T2249_.63.0084a05: 欲界方便善。不上威儀次光法師餘
T2249_.63.0084a06: 處。雜心説異生性等之釋。尤爲此義證據。既
T2249_.63.0084a07: 雜心論中。明廣非得。説狹異生性之例
T2249_.63.0084a08: 。明知。彼論意。明廣攝二通等。通果心喚
T2249_.63.0084a09: 狹變化心名云事。次雜心論威儀心生七之
T2249_.63.0084a10: 文。亦爲此義。規模證據。二十心相生之盡理
T2249_.63.0084a11: 之談也。何唯就泛爾起威儀心之哉。光
T2249_.63.0084a12: 法師引此文。難破天眼天耳二通威儀無&T047368;
T2249_.63.0084a13: 云義。設雖明匠通釋。實是難會之證文
T2249_.63.0084a14:
T2249_.63.0084a15: 重難云。光法師解釋。引古徳釋云事。猶
T2249_.63.0084a16: 思。見寶法師定判云。問。生上三定。起
T2249_.63.0084a17: 眼耳二通。是何無&T047368;。解云。雜心論云。達摩多
T2249_.63.0084a18: 羅造。對法藏論中説。天眼耳通是威儀無&T047368;
T2249_.63.0084a19: 此釋豈定引古徳義是一次披大衆義章
T2249_.63.0084a20: 十五十四
化心義
見變化心得有二種。一離欲得。凡
T2249_.63.0084a21: 夫二乘斷欲界結。得初禪時。頓得初禪二
T2249_.63.0084a22: 種化心。一當地化。二下地化。如是次第。乃
T2249_.63.0084a23: 至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當
T2249_.63.0084a24: 地中一下地中四○二者生得天眼天耳
T2249_.63.0084a25: 二通云。唯方便得若二通變化。同通果無
T2249_.63.0084a26: &T047368;者。何二通唯方便得。變化心通離欲得
T2249_.63.0084a27: 哉。今此差異。甚所辨也是二次雜心論。色
T2249_.63.0084a28: 界威儀心。無間不方便善心云文 據
T2249_.63.0084a29: 爾起威儀心云事。亦有潤色。即勘彼論
T2249_.63.0084b01: 。云。謂威儀心樂習威儀故。是故次第不
T2249_.63.0084b02: 方便善心若天眼天耳二通。威儀無&T047368;
T2249_.63.0084b03: 者。可專樂見色聞聲。故不方便善
T2249_.63.0084b04: 。寧釋樂習威儀故。不方便善心是三
T2249_.63.0084b05: 次雜心論主。達摩多羅造。對法藏論中説者。
T2249_.63.0084b06: 雜心論歟。爲當引別論是四 答。寶法
T2249_.63.0084b07: 師定判。引載光法師解釋。亦破彼難破之
T2249_.63.0084b08: 。故引古徳釋云事。更無相違
T2249_.63.0084b09: 問。雜心論意。變化心外。別許發業通果心
T2249_.63.0084b10:  答。此事難測。且可許不許二義
T2249_.63.0084b11:  兩方。若別許發業通果心者。勘雜心論
T2249_.63.0084b12: 一部始。未變化心外。別説發業通果
T2249_.63.0084b13: 之文。爰知。變化心外。不別許之云事
T2249_.63.0084b14: 若依之爾者。設雖雜心論意。化人發業之
T2249_.63.0084b15: 外。豈無能發心
T2249_.63.0084b16: 答。見雜心論處處之文。或云。無&T047368;
T2249_.63.0084b17: 。報生。威儀工巧。變化云。欲界不隱
T2249_.63.0084b18: 沒無&T047368;心四種。報生。威儀。工巧。變化心
T2249_.63.0084b19: 云。無&T047368;四種。報生。威儀。工巧。變化心
T2249_.63.0084b20: 此等文。明通果心。云變化心外。不
T2249_.63.0084b21: 發業通果心也。但於化人發業之時。豈
T2249_.63.0084b22: 能發心哉云難者。且以二義。可通之
T2249_.63.0084b23: 或雜心論意。存變化心即發表業歟。以
T2249_.63.0084b24: 之者。見今論餘處十三云。有餘師言上
T2249_.63.0084b25: 三靜慮。亦有無覆無&T047368;表業。無善無染
T2249_.63.0084b26: 法師釋此文云。有餘師言。上三靜慮。亦有
T2249_.63.0084b27: 無覆無&T047368;變化語表業。無善無染此釋
T2249_.63.0084b28: 者。此有餘師意。意存變化心即發表業
T2249_.63.0084b29: 而寶法師釋此有餘師義云。此是雜心師釋。
T2249_.63.0084c01: 故雜心論意。存變化心即發表業云事。自
T2249_.63.0084c02: 推知也。或亦准光法師餘處雜心説。異
T2249_.63.0084c03: 生性應知即是非得少分。如變化心是通果
T2249_.63.0084c04: 少分。雜心略擧一邊。非盡理之釋。明
T2249_.63.0084c05: 果心變化心。且擧通果心少分。盡理之
T2249_.63.0084c06: 。變化心外。可發業通果心
T2249_.63.0084c07: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識
T2249_.63.0084c08:  答。廣通意識五識之也 兩方。若
T2249_.63.0084c09: 唯就意識之者。廣明諸心相生之時。何
T2249_.63.0084c10: 唯就意識之哉。是以。光法師解釋中。
T2249_.63.0084c11: 二十心相生。廣通*意識五識 若
T2249_.63.0084c12: 之爾者。披今論餘處。明二十心相
T2249_.63.0084c13: 云。威儀路等三無覆心。色香味觸爲所緣
T2249_.63.0084c14: 。工巧處等。亦緣於聲。如是三心。唯是意
T2249_.63.0084c15: 既云唯是意識。明知。唯就意識
T2249_.63.0084c16: 云事如何
T2249_.63.0084c17: 答。就二十心。明其相生之時。廣通意識五
T2249_.63.0084c18: 。普可分別。云何唯就意識之哉。故見
T2249_.63.0084c19: 光法師處處解釋。當卷破雜心論主達摩多
T2249_.63.0084c20: 羅造。對法藏論中説。天眼天耳通是威儀無
T2249_.63.0084c21: &T047368;云義云。此解不然。違理教發故。如
T2249_.63.0084c22: 論云色界威儀心。二十心中。從五心。謂
T2249_.63.0084c23: 自界五。除通果心。能生七心。謂自界四。除
T2249_.63.0084c24: 加行通果。欲界二。染汚無色界一染汚。若言
T2249_.63.0084c25: 二通威儀心者。應加行善心。如變化心。
T2249_.63.0084c26: 定引起。與定相生。不餘心相生。二
T2249_.63.0084c27: 通亦爾。既由定引起。還應定相生。不
T2249_.63.0084c28: 餘心。若説威儀能生於定。此即不然。違
T2249_.63.0084c29: 故。威儀定不加行若二十心相
T2249_.63.0085a01: 生。唯就意識之者。設雖天眼天耳二通
T2249_.63.0085a02: 是威儀無&T047368;。何可色界威儀心。無間不
T2249_.63.0085a03: 加行善心云論文哉。餘處二十八泰法
T2249_.63.0085a04: 師然眼耳身識雖化心。無&T047368;是化心類。定
T2249_.63.0085a05: 地繋故。總名禪果心云義云。泰法師。若將
T2249_.63.0085a06: 修得天眼天耳二識是化心類。同名通果。容
T2249_.63.0085a07: 此理。若將泛爾起眼耳身識。名通果心
T2249_.63.0085a08: 謂不然。准諸論。二十心中。通果心唯與
T2249_.63.0085a09: 定心相生。豈有上起下三識皆入定
T2249_.63.0085a10: 若二十心相生。唯就意識之者。依
T2249_.63.0085a11: 二十心中通果心。唯與定心相生之論文。更
T2249_.63.0085a12: 豈有上起下三識。皆入定
T2249_.63.0085a13: 哉。任此等解釋。二十心相生。廣就意識五
T2249_.63.0085a14: 之云事。尤分明也。但於今論餘處
T2249_.63.0085a15: 是三心。唯是意識之文者。光法師釋
T2249_.63.0085a16: 云。夫通果心有二。一五識中通果。即天
T2249_.63.0085a17: 眼天耳通。二意識通果。即變化心。及發業通
T2249_.63.0085a18: 果心。此中且據第二通果心。故言唯是意
T2249_.63.0085a19: 。若據二通亦在五識○若威儀路心。唯
T2249_.63.0085a20: 意識者。據威儀心説。若威儀路加行。不
T2249_.63.0085a21: 但在意識。亦通四識。緣四境○若工巧
T2249_.63.0085a22: 處心。唯意識者。據工巧處心説。若工巧
T2249_.63.0085a23: 處加行。不但在意識。亦通緣五境
T2249_.63.0085a24: 此解釋。可通之
T2249_.63.0085a25: 問。光法師意。依身在下地。可上地聞惠
T2249_.63.0085a26:  進云。光法師釋云。亦不能起異地聞惠
T2249_.63.0085a27:  付之衆生種類分萬差。心品現起非
T2249_.63.0085a28: 。設雖聞惠善心。何無他地現起之義哉。
T2249_.63.0085a29: 是以。披婆沙論色界聞所成非我行相
T2249_.63.0085b01: 加行得義云。謂若此間出自共相善。修習者。
T2249_.63.0085b02: 彼便得此文者。依身在欲界。修
T2249_.63.0085b03: 色界聞所成非我行相 加之婆沙論七十三
T2249_.63.0085b04: 中。明眼識後起分別意識云。善及染汚分別
T2249_.63.0085b05: 意識生。自下地現在前。非上地
T2249_.63.0085b06: 旦人師。引此文云。以此文身在下地
T2249_.63.0085b07: 亦能起上地聞惠此等定判。依身在
T2249_.63.0085b08: 。起上地聞惠云事。甚分明也如何
T2249_.63.0085b09: 答。異地聞惠起不起者。先哲未決。古來難義
T2249_.63.0085b10: 也。然而且依一義意。可婆沙論中。有
T2249_.63.0085b11: 地聞惠起不起。二師異説。光法師成不起一
T2249_.63.0085b12: 説意之義也。依此義意。料簡諸文者。見
T2249_.63.0085b13: 法師當卷解釋。云。身在下地。非能起上生
T2249_.63.0085b14: 得善心。不異地生得善心。正理有文。如
T2249_.63.0085b15: 下當引。亦不異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0085b16: 得導引。既不生得善心。故聞惠心。亦
T2249_.63.0085b17: 起。不異地聞惠善心。婆沙有文。亦
T2249_.63.0085b18: 下引異地生得善心。正理有
T2249_.63.0085b19: 下當引者。讓光法師第七卷疏。所引正
T2249_.63.0085b20: 理論二十彼生得善心。生在此間
T2249_.63.0085b21: 彼起現前故之文。此惠由彼生得
T2249_.63.0085b22: 導引者。述婆沙論應是説。若於三藏
T2249_.63.0085b23: 十二分教。受持讀誦。究竟流布。是生得惠。依
T2249_.63.0085b24: 此發生聞所成惠之文意。不異地聞惠
T2249_.63.0085b25: 善心。婆沙有文。亦如下引者。指光法師第
T2249_.63.0085b26: 二十六卷疏所引婆沙論二文也。即披彼第
T2249_.63.0085b27: 二十六卷疏文。初引婆沙論色界聞所成。
T2249_.63.0085b28: 非我行相。可加行得。可生得。云何
T2249_.63.0085b29: 加行得。謂若此間於自共相。善修習
T2249_.63.0085c01: 者。生彼便得。若不爾者。生彼不得。云何可
T2249_.63.0085c02: 生得。謂雖此間善修習已。若未彼。終
T2249_.63.0085c03: 得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必
T2249_.63.0085c04: 此間所修加行。生彼得故之文云。婆沙
T2249_.63.0085c05: 既解。色界聞惠非我行相。若加行得者。生
T2249_.63.0085c06: 便得。若生得者。亦言彼方得。明知。身
T2249_.63.0085c07: 下地。不上聞惠。若先已得。如何論
T2249_.63.0085c08: 生彼便得。古徳皆言。身在欲界。修習色
T2249_.63.0085c09: 界聞惠。非我觀生。彼即得者。不然。若言
T2249_.63.0085c10: 。何須復言生彼即得疑難之趣。當
T2249_.63.0085c11: 古徳義意。若言先得。何須復言彼即得
T2249_.63.0085c12: 者。顯此古徳義。非成依身在欲界。不
T2249_.63.0085c13: 色界聞惠之旨也。次引婆沙論若生
T2249_.63.0085c14: 靜慮。起初靜慮非我行相。不定者。亦
T2249_.63.0085c15: 一切法。定者。唯緣初靜慮乃至有頂。起
T2249_.63.0085c16: 上三靜慮非我行相。亦唯能緣初靜慮
T2249_.63.0085c17: 至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我行
T2249_.63.0085c18: 。不定者。能緣一切法。定者。唯緣第二
T2249_.63.0085c19: 靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非我行相
T2249_.63.0085c20: 亦唯能緣第二靜慮乃至有頂。若生
T2249_.63.0085c21: 三第四靜慮。如理應説之文云。婆沙既言。
T2249_.63.0085c22: 身生此地。起此地非我觀。分定不定。若起
T2249_.63.0085c23: 上地非我觀。唯約定心。緣自上地。不
T2249_.63.0085c24: 。以此故知。身生下地。不上地聞惠非
T2249_.63.0085c25: 我觀。聞惠非我。既不起。所餘聞惠。准皆
T2249_.63.0085c26: 光法師依婆沙論一師説意。成依身
T2249_.63.0085c27: 下地上地聞惠之旨。立理引文。其
T2249_.63.0085c28: 意如此。加之。泰法師引婆沙論今文云。若
T2249_.63.0085c29: 此文。身生下地。不上地聞惠
T2249_.63.0086a01: 婆沙文。引婆沙論今文。證依身在下地
T2249_.63.0086a02: 上地聞惠之旨。其意亦同光法師釋
T2249_.63.0086a03: 兩師一同之釋。定有源由歟。但對若依
T2249_.63.0086a04: 。身生下地。不上地聞惠。若依
T2249_.63.0086a05: 婆沙。故知。婆沙論中。亦有依身在下地。起
T2249_.63.0086a06: 上地聞惠云師義云事。依之勘婆沙論。第
T2249_.63.0086a07: 七十二三兩卷中説。眼識後起分別意識之
T2249_.63.0086a08: 。其證雖甚多。且出一兩文者。或七十二云。
T2249_.63.0086a09: 若諸異生○即彼若生欲界○即彼已離
T2249_.63.0086a10: 靜慮染。未第二靜慮染。以初靜慮眼
T2249_.63.0086a11: 欲界色時。於彼色無覆無&T047368;眼識。此
T2249_.63.0086a12: 後於彼復起分別意識○不退法者。欲界二
T2249_.63.0086a13: 種。初靜慮唯善。見靜慮色時。於彼色
T2249_.63.0086a14: 覆無&T047368;眼識。此後於彼復起分別意識○不
T2249_.63.0086a15: 退法者。欲界初靜慮各唯善七十三云。若
T2249_.63.0086a16: 諸聖者○即彼若生欲界○即彼已離初靜
T2249_.63.0086a17: 。未第二靜慮染。以初靜慮眼。見欲界
T2249_.63.0086a18: 時。於彼色無覆無&T047368;眼識。此後於
T2249_.63.0086a19: 復起分別意識○不退法者。欲界二種初靜
T2249_.63.0086a20: 慮唯善。見初靜慮色時。於彼色。起無覆
T2249_.63.0086a21: &T047368;眼識。此後於彼復起分別意識。欲界唯
T2249_.63.0086a22: 善初靜慮○不退法者唯善此等文。既云
T2249_.63.0086a23: 依身在欲界。已離初靜慮染。未第二靜
T2249_.63.0086a24: 慮染。不退法異生聖者。以初靜慮眼。見
T2249_.63.0086a25: 界及初靜慮色。後起初靜慮善分別意識。故
T2249_.63.0086a26: 依身在欲界。起上地聞惠之旨。甚分明也。
T2249_.63.0086a27: 今此初靜慮善計度分別意識者。可聞所成
T2249_.63.0086a28: 善心故也。遂至下文。述善及染汚分別意
T2249_.63.0086a29: 識。生自下地。容現在前。非上地。依身
T2249_.63.0086b01: 下地。起上地聞惠云事。誰可之哉。婆
T2249_.63.0086b02: 沙抄四末中。引此文云。以此文。證身在
T2249_.63.0086b03: 。亦能起上地聞惠。若唯第四十二卷文。
T2249_.63.0086b04: 納異中金剛定。又不下地起上地聞
T2249_.63.0086b05: 。若爾時。違此文。勘定此釋意。婆沙論
T2249_.63.0086b06: 中。有異地聞惠起不起二師異説若爾。婆
T2249_.63.0086b07: 沙論文。前後相違。各述一師説意。不
T2249_.63.0086b08: 會之
T2249_.63.0086b09: 重難云。婆沙論中。有異地聞惠起不起二師
T2249_.63.0086b10: 異説者。光法師可其旨。何唯成不起一
T2249_.63.0086b11: 説意是一次婆沙論説。眼識後起分別意
T2249_.63.0086b12: 之文。可定善。更非異地聞惠之證
T2249_.63.0086b13: 是二
T2249_.63.0086b14: 答。婆沙論中異地聞惠起不起二師異
T2249_.63.0086b15: 。今論意。存異地聞惠云師義
T2249_.63.0086b16: 今論餘處。明十二心相生云。欲界善
T2249_.63.0086b17: 心無間生九。謂自界四。色界二心。於入定
T2249_.63.0086b18: 時。及續生位。如其次第。生善染心。出欲界
T2249_.63.0086b19: 善心。無間生色界善心。唯擧入定時。若
T2249_.63.0086b20: 異地聞惠者。何唯限入定時哉。爰知。今
T2249_.63.0086b21: 論意。存依身在下地。不上地聞惠
T2249_.63.0086b22: 師義云事。故光法師製今論疏。處處數成
T2249_.63.0086b23: 異地聞惠之旨。餘處解釋中云。必不
T2249_.63.0086b24: 能起異地散善。故不別説。亦此意也。何況
T2249_.63.0086b25: 婆沙論處處之文。多順異地聞惠
T2249_.63.0086b26: 云義。所謂或百七云。然滅道法智能斷色無
T2249_.63.0086b27: 色界結者。唯生欲界。非色無色界。所以
T2249_.63.0086b28: 者何。入於法智方便心。唯欲界繋。生上二
T2249_.63.0086b29: 者。已捨此心。必不起故百十三云。生
T2249_.63.0086c01: 欲界者○若起色界善心及彼地無漏正見
T2249_.63.0086c02: 倶生心。由十善業道倶生思究竟轉。若起
T2249_.63.0086c03: 彼地盡智無生智倶生心。由九善業道
T2249_.63.0086c04: 生思究竟轉若依身在欲界。起色界聞惠
T2249_.63.0086c05: 者。入於法智散心。寧不色界哉。依身在
T2249_.63.0086c06: 欲界。何亦無色界三善業倶生思。究竟轉之
T2249_.63.0086c07: 哉。此等論文。不異地聞惠見歟。故光
T2249_.63.0086c08: 法師。不異地聞惠云一處説。當卷之
T2249_.63.0086c09: 中。餘處之釋。數述依身在下地。不上地
T2249_.63.0086c10: 聞惠之旨也。次婆沙論説。眼識後起分別
T2249_.63.0086c11: 意識之文。唯就散心之也。故婆沙論
T2249_.63.0086c12: 七十二云。問。此六識身幾有分別。幾無分別。
T2249_.63.0086c13: 答。前五識身。唯無分別。第六識身。或有分
T2249_.63.0086c14: 別。或無分別。且在定者。皆無分別。不
T2249_.63.0086c15: 者。容有分別。計度分別。遍與不定意識
T2249_.63.0086c16: 故。此中且説眼識後起分別意識正理論
T2249_.63.0086c17: 云。應知此中且辨計度及與不定隨念分別
T2249_.63.0086c18: 諸地故。約此二種當論文。眼識
T2249_.63.0086c19: 後起分別意識。唯就散心之云事。甚分
T2249_.63.0086c20: 明也
T2249_.63.0086c21: 重難云。光法師假設得起聞惠。亦不生。
T2249_.63.0086c22: 威儀心。不加行善心故之釋。可
T2249_.63.0086c23: 異地聞惠見。何云光法師釋偏成
T2249_.63.0086c24: 地聞惠之旨
T2249_.63.0086c25: 答。此釋顯假令事。非異地聞惠
T2249_.63.0086c26:   去承久三年愚僧於東大寺東南院。勤
T2249_.63.0086c27: 世親講講師之時。問者藏圓法師。疑此論
T2249_.63.0086c28: 。憶念其座講答之趣&T047368;其梗概耳。別
T2249_.63.0086c29: 相承義。委細問答等。如彼本抄載
T2249_.63.0087a01: 問。正理論意。依身在下地。可上地聞
T2249_.63.0087a02:  答。此事難測。且可起不起二義
T2249_.63.0087a03:  兩方。若起上地聞惠者。披光師解釋
T2249_.63.0087a04: 云。不異地生得善心。正理有 如
T2249_.63.0087a05: 引。亦不異地聞惠。此惠由彼生
T2249_.63.0087a06: 得導引。既不生得善心。故聞惠心。亦
T2249_.63.0087a07: 文相起盡無諍。正理論意。依身在
T2249_.63.0087a08: 下地。不上地聞惠 若依之爾者。正
T2249_.63.0087a09: 理論中説。眼識後起分別意識云。又上
T2249_.63.0087a10: 地分別。應善非&T047368;。前已説因故
T2249_.63.0087a11: 文既述依身在下地。起上地善分別意識
T2249_.63.0087a12: 之旨。明知。起異地聞惠云事。加之辰旦人
T2249_.63.0087a13: 師釋正理論二十彼生得善心。生
T2249_.63.0087a14: 此間。不彼起現前故云文云。當知。
T2249_.63.0087a15: 下地起上散善。但聞惠攝如何
T2249_.63.0087a16: 答。依此首難定。且可學者二義也。一
T2249_.63.0087a17: 義云。正理論意。依身在下地。可上地聞
T2249_.63.0087a18: 也。其趣即如一方疑難。何況勘正理論
T2249_.63.0087a19: 云。若諸異生生在欲界○已離初定貪
T2249_.63.0087a20: 二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此
T2249_.63.0087a21: 色唯是無覆無&T047368;。眼識所識○於此復起
T2249_.63.0087a22: 定分別○不退法者。則唯有善○以二靜慮
T2249_.63.0087a23: 。見初定色時。此色唯是無覆無&T047368;。眼識
T2249_.63.0087a24: 所識○於此復起初定分別○不退法者。則
T2249_.63.0087a25: 唯是善此文既云依身在欲界。已離初靜
T2249_.63.0087a26: 慮貪。未第二靜慮貪。不退法異生。以
T2249_.63.0087a27: 二靜慮眼。見欲界及初定色。後起初靜慮
T2249_.63.0087a28: 善分別意識。故依身在欲界。起上地聞惠
T2249_.63.0087a29: 之旨。甚分明也。但於光師解釋者。正理
T2249_.63.0087b01: 文如下當引者。但爲不起異地生得
T2249_.63.0087b02: 善心也。亦不異地聞惠。以下依