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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0621a01: T2249_.63.0621a02: T2249_.63.0621a03: T2249_.63.0621a04: 問題 T2249_.63.0621a05: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一 T2249_.63.0621a06: 時。必退二思法種姓一歟 T2249_.63.0621a07: 問。經部宗意。以二有漏道可レ證二中間二果一耶 T2249_.63.0621a08: 問。經部宗意。引二何經説一證下不レ退二阿羅漢果一 T2249_.63.0621a09: 義上耶 T2249_.63.0621a10: 問。論中。述二經部宗意一云。故於二所得現法樂 T2249_.63.0621a11: 住一。有レ退無退故名二退不退法一。如レ是思等。
T2249_.63.0621a14: 問。可有二本來第六種姓類一耶 T2249_.63.0621a15: 問。喬底迦阿羅漢退法種姓人歟 T2249_.63.0621a16: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。 T2249_.63.0621a17: 在無學位一退レ之歟 T2249_.63.0621a18: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉向餘乘 T2249_.63.0621a19: 問。論中。引二契經説一云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0621a22: 問。以不動心解脱。對無生智相應一。可レ有二四 T2249_.63.0621a23: 句不同一耶 T2249_.63.0621a24: 問。如來可レ有二未曾得功徳耶 T2249_.63.0621a25: 問。修不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可 T2249_.63.0621a26: レ有二退失一耶 T2249_.63.0621a27: 問。於二六欲天。初入二聖道一者。必可二利根一耶 T2249_.63.0621a28: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未還得無 T2249_.63.0621a29: 學果一前。修二練根一作二見至一類可レ有耶 T2249_.63.0621b01: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。 T2249_.63.0621b02: 必可下與二預流勝果道得一倶起上耶 T2249_.63.0621b03: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。 T2249_.63.0621b04: 唯起二無色界煩惱一。退二阿羅漢果一義可レ有 T2249_.63.0621b05: 耶 T2249_.63.0621b06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一 T2249_.63.0621b07: 耶 T2249_.63.0621b08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
T2249_.63.0621b11: 道一有二何故一耶 T2249_.63.0621b12: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶 T2249_.63.0621b13: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可レ斷二無 T2249_.63.0621b14: 知一耶 T2249_.63.0621b15: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶 T2249_.63.0621b16: 問。光法師意。定障根障體。可レ通善耶 T2249_.63.0621b17: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
T2249_.63.0621b20: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
T2249_.63.0621b23: 問。寶法師所引正理論中。明二無學練根一云。
T2249_.63.0621b26: 問。光法師意。於二天中一不レ修二練根一故。如何釋 T2249_.63.0621b27: レ之耶 T2249_.63.0621b28: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根時。捨二下
T2249_.63.0621c02: 漏耶 T2249_.63.0621c03: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練 T2249_.63.0621c04: 根一耶 T2249_.63.0621c05: 問。已離色染信勝解。依下地一修二練根一。無間 T2249_.63.0621c06: 道位可レ修二上地無漏耶 T2249_.63.0621c07: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶 T2249_.63.0621c08: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障 T2249_.63.0621c09: 無知一耶 T2249_.63.0621c10: 問。無學位。不レ捨二未曾捨無知義可レ有耶 T2249_.63.0621c11: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶 T2249_.63.0621c12: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一 T2249_.63.0621c13: 耶 T2249_.63.0621c14: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
T2249_.63.0621c17: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地 T2249_.63.0621c18: 煩惱時必可捨二滅盡定耶 T2249_.63.0621c19: 問。分離二非想地染一者起二滅盡定一後。起二彼煩 T2249_.63.0621c20: 惱一退時。必可レ退滅盡定一耶 T2249_.63.0621c21: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二 T2249_.63.0621c22: 滅盡定一義可レ有耶 T2249_.63.0621c23: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二 T2249_.63.0621c24: 所得功徳一耶 T2249_.63.0621c25: 問。用二樂遲苦速二通行一。作二所作事一。可レ亘二學 T2249_.63.0621c26: 無學聖者一耶 T2249_.63.0621c27: 問。可レ有下用苦遲樂速二通行一。作二所作事類上 T2249_.63.0621c28: 耶 T2249_.63.0621c29: 問。欲界善心。現在前位。得二通行一義可レ有耶 T2249_.63.0622a01: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退 T2249_.63.0622a02: 時。得二通行一義可レ有耶 T2249_.63.0622a03: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一 T2249_.63.0622a04: 耶 T2249_.63.0622a05: 問。樂通行中。伺相應非二隨レ尋轉一心所。唯限 T2249_.63.0622a06: レ尋歟 T2249_.63.0622a07: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二 T2249_.63.0622a08: 根中八根歟 T2249_.63.0622a09: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體。擧二 T2249_.63.0622a10: 三師異説一。爾者 T2249_.63.0622a11: 論一耶 T2249_.63.0622a12: 問。寶法師意。以二四聖種一。不レ立二覺支一。有二何 T2249_.63.0622a13: 故一耶 T2249_.63.0622a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭 T2249_.63.0622a15: 患對治一耶
T2249_.63.0622a20: 心觀一歟 T2249_.63.0622a21: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶 T2249_.63.0622a22: 問。七覺支可レ通二有漏一耶 T2249_.63.0622a23: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧 T2249_.63.0622a24: 寶攝歟
T2249_.63.0622a27: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法僧 T2249_.63.0622a28: 寶攝歟 T2249_.63.0622a29: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶 T2249_.63.0622b01: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶 T2249_.63.0622b02: 問。有宗意斷離滅三界。其體可レ同耶 T2249_.63.0622b03: T2249_.63.0622b04: T2249_.63.0622b05: T2249_.63.0622b06: T2249_.63.0622b07: 倶舍論第二十五卷抄 T2249_.63.0622b08: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住二學位一 T2249_.63.0622b09: 時。必退二思法種姓 T2249_.63.0622b10: 法種姓一釋也 T2249_.63.0622b11: 設雖レ退二阿羅漢果一。何隨可レ退二思法種姓哉」 T2249_.63.0622b12: 答。一道所成思法種姓阿羅漢者。退法種姓 T2249_.63.0622b13: 人。證二阿羅漢果一之後。修二練根一作二思法種姓一 T2249_.63.0622b14: 之類也。而今此人。起二煩惱一退阿羅漢果一。還 T2249_.63.0622b15: 住二學位之時。不レ退二思法種姓一者。先在二學 T2249_.63.0622b16: 位一。爲二退法種姓一。還退住二學位一之時。爲思法 T2249_.63.0622b17: 種姓者。是勝進非レ退故。付下應二是進非退 T2249_.63.0622b18: 之過上。必退二思法種姓一云也。故今論云。思法 T2249_.63.0622b19: 等四。退住二學位。還住レ退非餘。若異此者。
T2249_.63.0622b22: 非二餘思等四一。若異レ此者。先時學位。是退二種 T2249_.63.0622b23: 姓一。今退住二學思等四姓一。得二勝種姓一故。應二是
T2249_.63.0622b26: 進云。光法師釋云。一來不還世俗道得。亦
T2249_.63.0622b29: 是以。見二成實論文一云。世俗道中。無二斷結一故
T2249_.63.0622c05: 不還。世俗道得。亦容レ有レ退。無漏道斷。亦 T2249_.63.0622c06: 不レ退也。故正理六十八云。然經主意。作二 T2249_.63.0622c07: 如レ是言一。阿羅漢果。亦無有退。一來不還世
T2249_.63.0622c10: 二果。許二有漏道證一故。容レ有レ退也。若超越
T2249_.63.0622c13: 但於下經部宗意。不レ許二有漏道斷惑之義一云 T2249_.63.0622c14: 難上者有漏道雖非二實斷惑道一。伏二煩惱一故。可 T2249_.63.0622c15: レ證二中間二果一也。故慈恩大師宗輪論述記。 T2249_.63.0622c16: 釋一非離聖道有蘊永滅之論文云。有漏六行。
T2249_.63.0622c26: 漏道一。雖レ伏二煩惱現行一。不斷煩惱種子一。故 T2249_.63.0622c27: 云レ爾歟 T2249_.63.0622c28: 重難云。伏惑道不レ斷煩惱種子一者。證二中間 T2249_.63.0622c29: 二果一云事。其疑猶難レ體哉 T2249_.63.0623a01: 答。伏二彼煩惱一。可レ得二其果體無漏故以二有漏 T2249_.63.0623a02: 道一。可レ證二中間二果一也。若不レ拔二其煩惱根一 T2249_.63.0623a03: 者。可レ退二其果一故。後以二無漏道一。正斷二其煩惱 T2249_.63.0623a04: 種子一之後。可レ證一阿羅漢果一也 T2249_.63.0623a05: 問。經部宗意引二何經説一。證下不レ退二阿羅漢果一 T2249_.63.0623a06: 義レ耶 T2249_.63.0623a07: 文一。證二此義一也 T2249_.63.0623a08: 法阿羅漢不レ退二所得果一之旨上。若爾者。有宗 T2249_.63.0623a09: 意。亦許二此義。何引此經文一。證下一切阿羅漢 T2249_.63.0623a10: 不レ退所得果一之義上哉 T2249_.63.0623a11: 意一。成下不レ退一阿羅漢果一之義上云。經言下不動 T2249_.63.0623a12: 心解脱身作證スルハ我定説二無二因縁ト從レ此退一故
T2249_.63.0623a15: 依下不爲惑動一之義上立二不動心解脱之名一。故 T2249_.63.0623a16: 利鈍阿羅漢同名二不動心解脱一也。故光法師
T2249_.63.0623a19: 旨也。有部經部之所存。其義自レ本異也。何混 T2249_.63.0623a20: 難レ之哉 T2249_.63.0623a21: 問。論中述二經部宗意一云。故於二所得現法樂 T2249_.63.0623a22: 住一有退無退故。名二退不退法一。如レ是思等。如
T2249_.63.0623a25: 又解有退名二第一退法一。無退名二第六不退
T2249_.63.0623a28: 無異一初釋。有二何差異一。爲一別解釋一哉 T2249_.63.0623a29: 答。第二解意。略其言一故。義勢頗不二分明一。 T2249_.63.0623b01: 但按二一段解釋旨趣一。於下故於二所得現法樂 T2249_.63.0623b02: 住一。有退無退故。名二退不退法一之文上。無レ作二三 T2249_.63.0623b03: 釋一。於二如レ是思等。如レ理應レ思之文一。作二三釋一 T2249_.63.0623b04: 也。所謂初釋。云下有退故名二思法一。無退故名二 T2249_.63.0623b05: 第六不退法一。如レ是乃至。有レ退故名二堪達法一。 T2249_.63.0623b06: 無退故名中第六不退法上。以二思等四種種姓一。 T2249_.63.0623b07: 對二第六不退法一。釋レ之也。第三釋。云下有レ思 T2249_.63.0623b08: 名二第二思法一。無レ思名二不思法一。即是第六。 T2249_.63.0623b09: 如レ是乃至。有二堪達一名二第五堪達法一。無二堪達一 T2249_.63.0623b10: 名二不堪達一。即是第六上。是亦以二思等四種種法 T2249_.63.0623b11: 姓一。對二第六不退法一釋之也。第二釋。云下又解 T2249_.63.0623b12: 有退名二第一退法一。無レ退名二第六不退法一。思 T2249_.63.0623b13: 等四種。如理應レ思。然皆容退二現法樂住一。 T2249_.63.0623b14: 異二此前後釋一。不レ對二第六不退法一。只就思等 T2249_.63.0623b15: 四種種姓。如下有レ退名二退法一。有レ思名二思法一。 T2249_.63.0623b16: 有レ護名二護法一。有二安住名二安住法一。有二堪達一 T2249_.63.0623b17: 名二堪達法一。如レ理應レ思。皆是容退二現法樂住一
T2249_.63.0623b20: 問。可レ有二本來第六種姓類一耶 T2249_.63.0623b21: 此類下也 T2249_.63.0623b22: 定也。何可レ有二本來第六種姓類一哉。是以。寶 T2249_.63.0623b23: 法師餘處解釋中。述未遇縁前利鈍不定一。無二
T2249_.63.0623c01: 種姓類一如何 T2249_.63.0623c02: 答。異生位。種姓未レ定故。不可レ有二本來第六 T2249_.63.0623c03: 種姓類一。故見二寶法師餘處解釋一云。一切衆 T2249_.63.0623c04: 生。法爾身中。具二六種姓一。遇レ縁不レ同。成二利鈍 T2249_.63.0623c05: 性一。未レ遇レ縁前。利鈍不レ定非二是法爾一。何理相
T2249_.63.0623c08: 其類異也。未レ遇レ縁前。利鈍不定。故無本來
T2249_.63.0623c12: 本來第六種姓類一。次。於婆沙論二處之文一 T2249_.63.0623c13: 者。順解脱分以前。具二六種姓故。利鈍雖二不 T2249_.63.0623c14: 定一。心具慈悲專順二菩薩種姓之類。且立菩 T2249_.63.0623c15: 薩種姓名一也。何以レ之可レ定第六種姓哉 T2249_.63.0623c16: 問。喬底迦阿羅漢。退法種姓人歟 T2249_.63.0623c17: 種姓人也 T2249_.63.0623c18: 自害。定知。思法種姓人云事 T2249_.63.0623c19: 披二婆沙論所引契經文一。説二喬底迦阿羅漢相一
T2249_.63.0623c25: 以レ刀自害。定知。思法種姓人云難上者。是即 T2249_.63.0623c26: 婆沙論問答也。評家意答二此問一云。彼厭レ退 T2249_.63.0623c27: 故。以レ刀自害。若先不レ退而自害者。乃是思
T2249_.63.0624a01: 失二思二自害一也。喬底迦阿羅漢。先退二阿羅漢 T2249_.63.0624a02: 果一畢。懼二重還一自害者。是退法種姓人也
T2249_.63.0624a05: 在無學位退レ之歟 T2249_.63.0624a06: 退失釋也 T2249_.63.0624a07: 者。退二現法樂住一也。有二何證據一釋下在二學位一 T2249_.63.0624a08: 退失下哉 T2249_.63.0624a09: 答。見二婆沙論文一云。契經中説。有二阿羅漢一。名二 T2249_.63.0624a10: 喬底迦一。是時愛心解脱。彼六返退失阿羅漢 T2249_.63.0624a11: 果一已第七返還得阿羅漢果一時。恐二復退失一。
T2249_.63.0624a14: 返退レ失現法樂住一已。云下六返退失阿羅漢 T2249_.63.0624a15: 果一已上。令二會通一者。豈此經云三第七返還一得阿 T2249_.63.0624a16: 羅漢果一哉。設雖三六返退失現法樂住一。不レ可 T2249_.63.0624a17: レ退失阿羅漢果故。不レ可レ云三第七返還得阿 T2249_.63.0624a18: 羅漢果。而此經既云三第七返還得阿羅漢果一。 T2249_.63.0624a19: 故知。六返退失者。昔在二學位一。耽一味時解脱 T2249_.63.0624a20: 有漏定一。六返退已。深自厭責欲二執レ刀自害一 T2249_.63.0624a21: 之時。由下於二身命一無所二戀惜一。至二第七返臨二 T2249_.63.0624a22: 命終一時。得二阿羅漢果一云レ還得阿羅漢果一會 T2249_.63.0624a23: 也 T2249_.63.0624a24: 重難云。經部宗意。會二今經文一之旨。猶不レ可 T2249_.63.0624a25: レ然。喬底迦先未レ得二阿羅漢果一者。何云二第七 T2249_.63.0624a26: 返還得阿羅漢果一哉 T2249_.63.0624a27: 也 T2249_.63.0624a28: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可レ轉向餘乘一耶 T2249_.63.0624a29: 答。可レ轉向餘乘一也 T2249_.63.0624b01: 者。麟喩獨覺者。最上利根人也。順解脱分位。 T2249_.63.0624b02: 更不レ可レ轉レ向餘乘一。是以。順決擇分位。無レ轉 T2249_.63.0624b03: 向餘乘一。相例可レ同
T2249_.63.0624b11: 餘乘一云事。甚分明也。但於二麟喩獨覺者。最 T2249_.63.0624b12: 上利根人云難一者。麟喩獨覺者。實雖二最上利 T2249_.63.0624b13: 根人也一。其根不レ及二佛種姓人順解脱分一。其位 T2249_.63.0624b14: 是淺。故轉向餘乘也。次於下順決擇分位。無
T2249_.63.0624b17: 角佛言。顯二麟角喩及無上覺煗等善根一。竝無下 T2249_.63.0624b18: 移向餘乘義上。皆以二第四靜慮一爲レ依。一座便 T2249_.63.0624b19: 成一自乘覺一故甲。麟喩獨覺。從二煗善根一。一座成 T2249_.63.0624b20: 覺故。順決擇分位。無下轉向餘乘一之義上也 T2249_.63.0624b21: 此論義者。去建暦元年。倶舍二十四五卷 T2249_.63.0624b22: 三十講。乘信問二圓聽一之論義也。古來之 T2249_.63.0624b23: 間。未レ見聞此疑一。問者旨趣。暗雖レ不二存知一。 T2249_.63.0624b24: 乘信者。爲二碩徳一。疑問所レ志。定有二深由一歟。 T2249_.63.0624b25: 可レ思レ之 T2249_.63.0624b26: 問。論中引二契經説一云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0624b29: 用退一也 T2249_.63.0624c01: 脱。無レ有二一切時現在前之義一。何無受用退一 T2249_.63.0624c02: 哉 T2249_.63.0624c03: 可同
T2249_.63.0624c11: 文上。擧二多異説一。如レ云下不動心解脱。以二成就一 T2249_.63.0624c12: 爲レ勝。若得二彼法一。更無所作一故。雖レ不二現前一。 T2249_.63.0624c13: 而不二説爲一退。四増上心。現法樂住。以二現行一 T2249_.63.0624c14: 爲勝。不二現前者。便説爲退。有作二是説。此 T2249_.63.0624c15: 契經中。説三未至定。名二不動心解脱一。説二根本 T2249_.63.0624c16: 靜慮一。名二増上心。現法樂住一。世尊多起二未至 T2249_.63.0624c17: 定一現在前。非二根本靜慮一等上也 T2249_.63.0624c18: 已下有二五異説可レ見レ之 T2249_.63.0624c19: 問。以二不動心解脱一。對二無生智相應一。可レ有二四
T2249_.63.0624c24: 答。勘二發智論文一。云下諸無生智相應。皆不動 T2249_.63.0624c25: 心解脱。有一不動心解脱。非一無生智相應一。謂 T2249_.63.0624c26: 不動法阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝 T2249_.63.0624c27: 解。已勝解常勝解上。四句之中。無下無生智相
T2249_.63.0625a03: 心解脱一者。謂不動法阿羅漢。盡智相應心勝 T2249_.63.0625a04: 解。已勝解。常勝解故。以二時愛心解脱一。對二盡 T2249_.63.0625a05: 智相應一。有二四句不同一也。故婆沙論云。此中
T2249_.63.0625a08: レ爲下無生智相應非二不動心解脱之句體上。何 T2249_.63.0625a09: 云レ無二此句一哉 T2249_.63.0625a10: 答。見二今一段廢立一。以二時愛心解脱。不動心 T2249_.63.0625a11: 解脱體一。對二盡智無生智相應一。作二四句一故。不 T2249_.63.0625a12: レ出二勝解之外餘心所一也。故盡智相應非二時 T2249_.63.0625a13: 愛心解脱一之句體。唯出二不動法阿羅漢盡智 T2249_.63.0625a14: 相應勝解心所一。不レ擧下時解脱阿羅漢盡智相 T2249_.63.0625a15: 應除勝解一餘心所上也 T2249_.63.0625a16: 問。如來可レ有二未曾得功徳一耶 T2249_.63.0625a17: 得功徳一也 T2249_.63.0625a18: 論中。述三世尊唯有二一受用退一。如來無二未得 T2249_.63.0625a19: 退一定。若有二未曾得功徳一者。何無二未得退一哉 T2249_.63.0625a20: 若依レ之爾者。見二婆沙論處處之文一。或云二 T2249_.63.0625a21: 佛亦於レ道得修習修。倶不盡故一。或述三如來無 T2249_.63.0625a22: 漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。倶非二 T2249_.63.0625a23: 他心智現所取境一。任二此等文一。如來有二未曾得 T2249_.63.0625a24: 功徳一云事。分明也如何 T2249_.63.0625a25: 答。如來無二未得退一者。諸論一同之説。故無二 T2249_.63.0625a26: 未曾得功徳一云事。必然也。何況。見二今論餘
T2249_.63.0625b02: 應レ未三具修二一切功徳一。爲二具證得一。應二更進修一。
T2249_.63.0625b05: 一切功徳一。今若更修前應二未得一。若爾。前位功 T2249_.63.0625b06: 徳未レ滿。初成佛時。應レ非三究竟證得無上正
T2249_.63.0625b09: 解脱等持等至一。爾時亦應三更修二未來一。如レ此 T2249_.63.0625b10: 則盡智時。應不三具得二一切功徳一。云何得レ名二
T2249_.63.0625b14: 求之一。但於二婆沙論。佛亦於レ道。得修習修。倶 T2249_.63.0625b15: 不レ盡故之文一者。望二二乘道一云レ爾也。婆沙抄 T2249_.63.0625b16: 中。釋旨如レ此。次於下婆沙論如來未曾得有漏 T2249_.63.0625b17: 心心所法。非二他心智現所取境一之文上者。如 T2249_.63.0625b18: 來初盡智現在前位。得二一切有漏無漏功徳一 T2249_.63.0625b19: 盡故。如來所得功徳。一切皆是曾所得法。理 T2249_.63.0625b20: 實雖レ無二未曾得類一。如二盡智所修有漏功徳。其 T2249_.63.0625b21: 體殊勝。不似二學位所得修習修有漏功徳一。
T2249_.63.0625b24: 重難云。光法師餘處第二釋意。不レ云下得勝二 T2249_.63.0625b25: 曾得一故。亦名中未曾得上。若依二此釋意一之時。如 T2249_.63.0625b26: 何可レ會二婆沙論今文一哉
T2249_.63.0625b29: 相違一也 T2249_.63.0625c01: 尋云。未得退者。名二自種姓功徳未得レ之歟。 T2249_.63.0625c02: 爲當指二勝姓功徳一歟 T2249_.63.0625c03: 答。自種姓功徳未レ得レ之。名二未得退一。亦指二勝 T2249_.63.0625c04: 種姓功徳一。名二未得退一也 T2249_.63.0625c05: 疑云。婆沙論中。釋三佛無二未得退一。云下無二未得 T2249_.63.0625c06: 退一。住二諸有情最勝根一故上。釋三獨覺有二未得退一。 T2249_.63.0625c07: 云下未得退者。未レ得二諸佛最勝根一故上。釋三聲聞 T2249_.63.0625c08: 乘中。不時解脱。有二未得退一。云下未得退者。 T2249_.63.0625c09: 未レ得二諸佛獨覺根一故上。釋三時解脱有二未得退一。
T2249_.63.0625c26: 中間貪著勝名利一故。於二頂善根一。有二未得退一
T2249_.63.0625c29: 幷光法師釋一者。且出二未得退之本一云レ爾也。 T2249_.63.0626a01: 更非レ遮下自種姓功徳未レ得レ之名二未得退一之 T2249_.63.0626a02: 義上也 T2249_.63.0626a03: 問。修二不淨觀一。修二持息念一。入二聖道一者。倶可 T2249_.63.0626a04: レ有二退失一耶 T2249_.63.0626a05: 修二不淨觀一入二聖道一者。容レ有二退失一。修二持息
T2249_.63.0626a08: 喩獨覺。及佛。依二第四靜慮一一生成覺。豈非下 T2249_.63.0626a09: 修二不淨觀一入中聖道上哉 T2249_.63.0626a10: 答。修二不淨觀一修二持息念一入二聖道一者。其類萬 T2249_.63.0626a11: 差也。何可レ定下修二不淨觀一。入二聖道一者。有二退 T2249_.63.0626a12: 失一。修二持息念一。入二聖道一者。無中退失上哉。是以。
T2249_.63.0626a17: 不淨觀。乃至二無生智一。皆是生中依二第四靜 T2249_.63.0626a18: 慮一。一座引起。尚非二此生餘位一。何況前生。麟
T2249_.63.0626a21: 正理論文一者。不淨觀治レ貪。以二無貪一爲レ體。持 T2249_.63.0626a22: 息念治レ尋。以レ慧爲レ體。故以レ之一往相配有 T2249_.63.0626a23: 退無退一許也。故正理論中。述下修二不淨觀一入二 T2249_.63.0626a24: 聖道一者。容レ有二退失一。修二持息念一。入二聖道一者。 T2249_.63.0626a25: 必無中退失上畢云。尊重止觀一。無貪癡増。如レ次
T2249_.63.0626b02: 也 T2249_.63.0626b03: 問。於二六欲天一。初入二聖道一者。必可二利根一耶 T2249_.63.0626b04: 答。正義家意。不二必利根一也 T2249_.63.0626b05: 根者。設雖下於二六欲天一初入二聖道一者上。何必可二
T2249_.63.0626b12: 智一。能制伏心一。令レ背二妙境一。入二聖道一故。有説 T2249_.63.0626b13: 退者。由レ闕二資縁一。或所依身。不二平等一故。六欲 T2249_.63.0626b14: 天處。二事竝無。雖レ有二鈍根隨信行姓生レ彼
T2249_.63.0626b17: 何故無レ退之問一。云二無退具故一者。當下正理論 T2249_.63.0626b18: 有説退者由レ闕二資縁一等之第二師説上也。云下 T2249_.63.0626b19: 六欲天中。初入二聖道一得二聖果一者。皆是利根。 T2249_.63.0626b20: 諸利根者。以不退故上者。當二正理論有説利 T2249_.63.0626b21: 根故。無レ有レ退等之初師説一也。但今此二師 T2249_.63.0626b22: 説中。六欲天中。有二隨信行一云説。可レ爲二正義一。
T2249_.63.0626b25: 億四萬七千八百二十五種一者。一同之説。無二 T2249_.63.0626b26: 異義一故也 T2249_.63.0626b27: 問。時解脱阿羅漢。退住二學位一後。未レ還得無 T2249_.63.0626b28: 學果一前。修二練根一作二見至類一可レ有耶 T2249_.63.0626b29: レ有二此類一也 T2249_.63.0626c01: レ果退中間。不二命終一故上。云二退已須臾。必還得
T2249_.63.0626c04: 何無二此類一哉。是以。論文雖レ判三一切從レ果退 T2249_.63.0626c05: 必得。不二命終一。全不レ云レ不レ修二練根一哉 T2249_.63.0626c06: 答。時解脱阿羅漢退位。住二學位一之後。未三 T2249_.63.0626c07: 還得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義可
T2249_.63.0626c15: 轉根爲二見至一。以二過去鈍無學道一爲二同類因一。
T2249_.63.0626c18: 前。修二練根一作二見至一云事。分明也。但於二今 T2249_.63.0626c19: 論。退已須臾必還得故之文一者。於二果位一者。 T2249_.63.0626c20: 聖者專所二欣求一故。雖レ退二彼果一。還得之思甚 T2249_.63.0626c21: 深。多分須臾還得故云レ爾也。更非レ遮下少分 T2249_.63.0626c22: 修二練根一作二見至一之類上也。
T2249_.63.0626c25: 或云下退者不レ定。不二自在一故上之異説有レ之。 T2249_.63.0626c26: 其中退者不レ定。不二自在一故之師意。云下或 T2249_.63.0626c27: 經二久時一。方得二本果一。謂以二欲果聞思慧力一。 T2249_.63.0626c28: 引起修慧聖道一。現前轉二信勝解一。成二見至 T2249_.63.0626c29: 根一。然後復起二阿羅漢果一。故彼退已遲速不 T2249_.63.0627a01: 定。許下時解脱阿羅漢退住二學位一之後。未 T2249_.63.0627a02: レ還得無學果一之前。修二練根一作二見至一之義上。 T2249_.63.0627a03: 住經二少時一乃至未覺之初意。無レ許二此義一。而 T2249_.63.0627a04: 今論退已須臾必還得故之文。當下婆沙論。住 T2249_.63.0627a05: 經二少時一乃至未覺之初師意上。故明知。今論
T2249_.63.0627a12: 説。故少分亦許下退果之後。經二多時一類上。故今 T2249_.63.0627a13: 論意。可レ同下婆沙論。有作二是説一。退者不レ定。不二 T2249_.63.0627a14: 自在一故之説上也。故許下時解脱阿羅漢退住二 T2249_.63.0627a15: 學位一修二練根一作二見至一之義上。更無二相違一也 T2249_.63.0627a16: 次。於下婆沙論。信勝解者。得二無學果一。於二見至 T2249_.63.0627a17: 道一得二非擇滅一云文上者。既云下若決定依二信勝 T2249_.63.0627a18: 解道一得二無學果一故上。且據二一類一。云下於二見至 T2249_.63.0627a19: 道一得二非擇滅上也。非レ云下信勝解者。得二無學 T2249_.63.0627a20: 果一。一切皆於二見至道一得中非擇滅上。故亦無レ所 T2249_.63.0627a21: レ背也 T2249_.63.0627a22: 問。一來果聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必 T2249_.63.0627a23: 可下與二預流勝果道得一倶起上耶 T2249_.63.0627a24: 起一也 T2249_.63.0627a25: 起二欲界上上品煩惱一退時。何必與二彼勝果道 T2249_.63.0627a26: 得二倶起哉。是以。不還果聖者。起二欲界上上 T2249_.63.0627a27: 品煩惱一退時不下必與二預流勝果道得一倶起上。 T2249_.63.0627a28: 相例可レ同 T2249_.63.0627a29: 聖者。起二欲界上上品煩惱一退時。必與一預流
T2249_.63.0627b04: 心預流果。及勝果道。幷善惡作憂根倶生 T2249_.63.0627b05: 品四蘊諸得倶起。若起二上上品纒一退時。猶 T2249_.63.0627b06: 能護二加行一者。彼心亦與二如レ前善得一倶起。其 T2249_.63.0627b07: 有下不レ能レ護二加行一者上。除二預流勝果道一。彼心
T2249_.63.0627b10: 加行一者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一 T2249_.63.0627b11: 倶起。不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。 T2249_.63.0627b12: 不下與二預流勝果道一倶起上可レ云也。但於二難中 T2249_.63.0627b13: 被出婆沙論説一者。全以非レ疑。正被レ爲レ疑
T2249_.63.0627b16: 心隨二其所應一。與一餘如レ前善得一倶起之文歟。 T2249_.63.0627b17: 若爾。此文既置下隨二其所應一之言上。故知。一來 T2249_.63.0627b18: 果聖者。若起二欲界中下乃至上中五品煩惱一 T2249_.63.0627b19: 退時。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶 T2249_.63.0627b20: 起。若起二欲界上上品煩惱一退時。能護二加行一 T2249_.63.0627b21: 者。彼心與二預流果。及預流勝果道得一倶起。 T2249_.63.0627b22: 不レ護二加行一者。唯與二預流果得一倶起。不下與二
T2249_.63.0627b25: レ可レ然事歟 T2249_.63.0627b26: 護加行不護加行事。婆沙論第百五十九。 T2249_.63.0627b27: 幷第百六十卷中。處處有レ之可レ見レ之 T2249_.63.0627b28: 問。有漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一後。 T2249_.63.0627b29: 唯起無色界煩惱一退二阿羅漢果一義可レ有耶 T2249_.63.0627c01: 答。不レ可レ有二此義一也 T2249_.63.0627c02: 者。既許下起二無色界煩惱一退上。何可レ定下不レ起二 T2249_.63.0627c03: 色界煩惱一退レ哉 T2249_.63.0627c04: 無漏道證二不還果一聖者。證二阿羅漢果一之後。
T2249_.63.0627c07: 答。以二性相一案二此事一。有漏道證二不還果一聖者。 T2249_.63.0627c08: 證二阿羅漢果一之後。唯起二無色界煩惱一。退二阿 T2249_.63.0627c09: 羅漢果一之義。不レ可レ有也。但於無漏道證例 T2249_.63.0627c10: 難一者。凡位已斷二欲色界煩惱一入二見道一。證二不 T2249_.63.0627c11: 還果一之人。證二阿羅漢果一之後。不レ可レ有下起二 T2249_.63.0627c12: 色界煩惱一退二阿羅漢果一之義上。入聖之後。必 T2249_.63.0627c13: 起二凡位所斷色界煩惱一。能治二勝果道一故。世 T2249_.63.0627c14: 出世道所成堅故。永不退起レ之也。准下今論餘
T2249_.63.0627c17: 勝果道一之文上可レ思レ之。故今此人。唯起二無色 T2249_.63.0627c18: 界煩惱一。可レ退二阿羅漢果一也 T2249_.63.0627c19: 重難云。有漏道證二不還果一聖者之中。未至地 T2249_.63.0627c20: 心無間起二第二靜慮近分地心一。斷初靜慮煩 T2249_.63.0627c21: 惱一。第二靜慮近分地心無間起二第三靜慮近 T2249_.63.0627c22: 分地心一。斷二第二靜慮煩惱一。第三靜慮近分地 T2249_.63.0627c23: 心無間起二第四靜慮近分地心一。斷二第三靜慮 T2249_.63.0627c24: 煩惱一。第四靜慮近分地心無間起二空無邊處 T2249_.63.0627c25: 近分地心一。斷二第四靜慮煩惱一。都不レ起二四靜 T2249_.63.0627c26: 慮根本地心一。證二阿羅漢果一之人。唯起無色
T2249_.63.0627c29: 故也 T2249_.63.0628a01: 答。上下地近分地心。互不二相生一故。無二此義一 T2249_.63.0628a02: 也 T2249_.63.0628a03: 上下地近分地。互不二相生一云事。倶舍論第 T2249_.63.0628a04: 二十五卷。同學抄。幷第二十八卷明思抄 T2249_.63.0628a05: 中。委記録之一可二引見一也 T2249_.63.0628a06: 問。無學聖者。修二練根一無間道。可レ通二曾得道一 T2249_.63.0628a07: 耶 T2249_.63.0628a08: 得道一者。披二婆沙。正理。兩論所説一。不レ通二曾得
T2249_.63.0628a13: 道一哉 T2249_.63.0628a14: 答。有學無學聖者。修二練根一無間解説二道。 T2249_.63.0628a15: 唯限二未曾得道一。不レ通二曾得道一也。故婆沙論
T2249_.63.0628a23: 道一云事。分明也。但於二識身足論文一者。時解 T2249_.63.0628a24: 脱聖者。修二練根一作二不動一。第九無間道位。成 T2249_.63.0628a25: 就前八無間道一故。云二已了別一。今現起故。云二 T2249_.63.0628a26: 今了別一。不レ可レ當二成就一故。云レ非二當了別一也。 T2249_.63.0628a27: 重意云。第九無間道。現在前位。前八無間道。 T2249_.63.0628a28: 實雖レ落謝過去一。同是一種無間道故。九無間 T2249_.63.0628a29: 道。合見二現在無學心一之時。第九無間道。唯 T2249_.63.0628b01: 未曾得故。雖レ無二已了別義一。前八無間道。已 T2249_.63.0628b02: 成就故。指レ之云二現在無學心已了別一也。非 T2249_.63.0628b03: レ謂二現在第九無間道。是已了別一。全無二相違一 T2249_.63.0628b04: 也 T2249_.63.0628b05: 重難云。識身足論文。於二現在無學心一有二三 T2249_.63.0628b06: 句一中。出上已了別。今了別非二當了別一句上云。謂 T2249_.63.0628b07: 時解脱阿羅漢住下得二不動無間道一中上也。第 T2249_.63.0628b08: 九無間道。現在前位。前八無間道。是過去無
T2249_.63.0628b11: 非二已了別一。今了別。非二當了別一句上云。謂先不 T2249_.63.0628b12: 退阿羅漢果。住二阿羅漢果一無間道中。得二阿
T2249_.63.0628b15: 別一句上。若如二今義一者。金剛喩定位。成就前八
T2249_.63.0628b18: 答。無學練根九無間道。同一種類無間道故。 T2249_.63.0628b19: 現在第九無間道。雖レ無二已了別義一。以二前八 T2249_.63.0628b20: 無間道一攝屬現在一。爲二現在無學心已了別 T2249_.63.0628b21: 句一也 T2249_.63.0628b22: 但於二現在學心例難一者。金剛喩定。一切道 T2249_.63.0628b23: 中。獨得二金剛名一。勝二諸道一故。金剛喩定位。以二 T2249_.63.0628b24: 前八無間一。不レ爲二一種類現在學心一也。故今 T2249_.63.0628b25: 論中。云下上界修惑中。斷二初定一品一。至二有頂 T2249_.63.0628b26: 八品一。皆阿羅漢向。第九無間道。名中金剛喩 T2249_.63.0628b27: 定上。以二金剛喩定一。別擧レ之也。故金剛喩定。現 T2249_.63.0628b28: 在前位。成就前八無間道一。不レ爲二現在學心 T2249_.63.0628b29: 已了別句一也 T2249_.63.0628c01: 重難云。無學練根。皆於應果一者。光法師解 T2249_.63.0628c02: 釋也。無學練根第九無間道。可三道同二金剛 T2249_.63.0628c03: 喩定一。何有二不同一哉 T2249_.63.0628c04: 答。得二金剛喩定稱一。獨在下斷二非想地煩惱一第 T2249_.63.0628c05: 九無間道二。故無學練根第九無間道。理實異 T2249_.63.0628c06: レ之也。但無學練根。皆於二應果一者。道數等同 T2249_.63.0628c07: 故。就二大旨一云レ爾也 T2249_.63.0628c08: 問。婆沙論中。信勝解不二轉根一作二見至一者。違二
T2249_.63.0628c11: 了一。非二當了一。謂時解脱阿羅漢退二阿羅漢果一。 T2249_.63.0628c12: 作二信勝解一。彼練根作二見至一已。還得阿羅漢
T2249_.63.0628c16: 不動一。時解脱阿羅漢。轉根作二不動一之時。有二 T2249_.63.0628c17: 此義一云也。何違二彼論現文一。引判下退住二有學 T2249_.63.0628c18: 位一轉根之類上哉 T2249_.63.0628c19: 答。見二婆沙論文一。標二如彼説一引レ之。明知。識身 T2249_.63.0628c20: 足論梵本。有二此文一云事。但於二現行之本一者。 T2249_.63.0628c21: 譯者略レ之歟。何況。過去學心已了別非二今了 T2249_.63.0628c22: 別一。非二當了別一之義。有學練根。作二見至一位。雖 T2249_.63.0628c23: レ容レ有二此義一。論中出二此句一云。謂阿羅漢從二阿
T2249_.63.0628c26: 練根作二不時解脱一位。雖レ容レ有二此義一。擧下退 T2249_.63.0628c27: 住二有學一。練根作二見至一後。還得阿羅漢果一之 T2249_.63.0628c28: 類上。尤順二一段施設一也。加レ之。有餘師。信勝解 T2249_.63.0628c29: 不二轉根一作二見至一云説意。雖レ會二處處違文一。 T2249_.63.0629a01: 述下彼作二是答一。我不レ能レ通二識身論文一。極明了 T2249_.63.0629a02: 故上。無レ會二識身足論説一。識身足論中。若無二此 T2249_.63.0629a03: 文一者。豈不レ會レ之哉。識身論文。極明了故之 T2249_.63.0629a04: 言。彼論中。正有二此文一云事炳然也 T2249_.63.0629a05: 問。無學聖者。修二練根一時。用二九無間九解脱 T2249_.63.0629a06: 道一。有二何故一耶 T2249_.63.0629a07: 付レ之。有學練根。世出世二道所成也。尤可 T2249_.63.0629a08: レ有二久習義一。何不レ用二九無間九解脱道一哉。何 T2249_.63.0629a09: 況。退法種姓。無學聖者。修二練根一作一思法一。重 T2249_.63.0629a10: 修二練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。是一道 T2249_.63.0629a11: 所成。無レ有二久習義一。不レ可レ用二九無間九解脱 T2249_.63.0629a12: 道一哉 T2249_.63.0629a13: 答。論中釋二久習義一云。彼鈍根姓。由二久串習一。 T2249_.63.0629a14: 非三少功力可二能令轉。學無學道。所レ成堅故
T2249_.63.0629a19: 果一。有學練根。皆於二初果一。又於二無學一。二聖所
T2249_.63.0629a22: 定一。不レ同二聖位種姓。學無學道二聖所成。久 T2249_.63.0629a23: 串習故用二一無間一解脱道一云也。次。於下無 T2249_.63.0629a24: 學重練根時。所捨種姓。無二久習義一云難上者。 T2249_.63.0629a25: 退法種姓。無學聖者。修二練根一作二思法一。重修二 T2249_.63.0629a26: 練根一。作二護法一之時。彼思法種姓。雖二一道所 T2249_.63.0629a27: 成一。護法種姓之障。退法之時。成就之一。思法 T2249_.63.0629a28: 之時。成就之一故。此障是久習之源也。成就 T2249_.63.0629a29: 此障一故。彼思法種姓。可レ有二久習義一也 T2249_.63.0629b01: 尋云。久習指二鈍根種姓一歟。爲當云二能障無 T2249_.63.0629b02: 知一歟 T2249_.63.0629b03: 答。久習者。指二鈍根種姓一也。故論文。云三彼鈍 T2249_.63.0629b04: 根姓由二久串習一。光法師。釋下又於二無學一二聖 T2249_.63.0629b05: 所成。學乃一凡。不レ可爲レ例也上。但久習能障 T2249_.63.0629b06: 無知故。鈍根種姓。有二久習義一也。故尋二久習 T2249_.63.0629b07: 之源一。亦由能障無知一故。能障無知。云二久習 T2249_.63.0629b08: 之義邊可有歟 T2249_.63.0629b09: 問。有學練根解脱道位。可レ修二有漏法一耶 T2249_.63.0629b10: 答。不レ修二有漏法一也
T2249_.63.0629b13: 根解脱道其義可レ同 T2249_.63.0629b14: 中。述三練根位得二通果心一云。謂轉根作二見至
T2249_.63.0629b17: 如何 T2249_.63.0629b18: 答。有學練根。解脱道位。如下得二初果一解脱道上 T2249_.63.0629b19: 故不レ修二有漏法一也。故正理論中。上云下若有 T2249_.63.0629b20: 學位。修二練根一時。加行未來。亦通修二二無間 T2249_.63.0629b21: 解脱一。未來所修。亦唯無漏。如得二初果一畢。下 T2249_.63.0629b22: 雖レ擧三彼解脱道位。修二有漏法一。云三有餘師説。
T2249_.63.0629b25: 云レ不レ修二世俗道一。或云レ修二世俗道一之二説上 T2249_.63.0629b26: 畢。下述二評家義一。云下如是説者。爾時唯修二無
T2249_.63.0629c05: レ修二有漏法一云事。甚分明也。但於下婆沙論。轉 T2249_.63.0629c06: 根作二見至一時。得二通果心一云文上者。正理論中。 T2249_.63.0629c07: 會二此文一云。彼論但依二得倶生一説。如二下地道。 T2249_.63.0629c08: 現在前時。上地化心。亦説爲一得。謂如下已離二 T2249_.63.0629c09: 三靜慮染一。依二初靜慮入二見諦一者。亦説丙彼得乙 T2249_.63.0629c10: 四定化心甲。然理不應。由三下見道現在前故 T2249_.63.0629c11: 修上地法一。彼文但依下見道與二彼得倶生上説。
T2249_.63.0629c16: 有説及二解脱道時一。彼心與隨所應靜慮果。欲
T2249_.63.0629c19: 答。婆沙論今文。既有二二師説一。第二師意。已 T2249_.63.0629c20: 離二欲染一。信勝解練根作二見至一。解脱道時。靜 T2249_.63.0629c21: 慮果欲界通果心品諸得倶起者。有學練根 T2249_.63.0629c22: 解脱道位。修二有漏法一云不正義。一師説意 T2249_.63.0629c23: 也。正理論中。何可レ會レ之哉。第百三十五卷 T2249_.63.0629c24: 文。無レ有二異説一。明知。引レ之會也 T2249_.63.0629c25: 又尋云。正理論中云。如二下地道現在前時。上 T2249_.63.0629c26: 地化心。亦説爲得者。何處此文引爲二例證一 T2249_.63.0629c27: 哉 T2249_.63.0629c28: 答 T2249_.63.0629c29: 問。光法師意。相應行地。修二練根一時。可斷二無 T2249_.63.0630a01: 知一耶 T2249_.63.0630a02: 者。斷二無知一事。必可レ依二無漏智力一。相應行地。 T2249_.63.0630a03: 無レ起二無漏智一。何可レ斷二無知一哉。若依レ之爾 T2249_.63.0630a04: 者。光法師所引婆沙論中。明二相應行地轉根
T2249_.63.0630a07: 答。相應行地。修二練根一時。不レ可レ斷二無知一。不 T2249_.63.0630a08: 染無知。是微細難レ斷法。以二凡位智一。輒不レ可 T2249_.63.0630a09: レ斷レ之故也。是以。光法師所引婆沙論中。述二 T2249_.63.0630a10: 評家義一云。相應地中。諸轉根者。雖レ不レ捨レ劣 T2249_.63.0630a11: 得二勝品根一。而得レ勝時。劣品種姓。不二現行一故。
T2249_.63.0630a14: 者。但得二勝姓一。劣姓不レ行。名爲二轉根一。非二捨
T2249_.63.0630a17: 劣品根一哉。但於二光法師所引婆沙論文一者。 T2249_.63.0630a18: 彼雖レ非三正斷二不染無知一。爲レ伏二彼無知一。用二一 T2249_.63.0630a19: 無間一解脱道一也 T2249_.63.0630a20: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二 T2249_.63.0630a21: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一 T2249_.63.0630a22: 之時。宗成法師對二樹恩法師一。擧二此疑問一。 T2249_.63.0630a23: 其時難云。相應行地修二練根一時。不レ斷二無 T2249_.63.0630a24: 知一者。今此人至二聖位一之後。猶可レ成二劣品 T2249_.63.0630a25: 種姓。根障無知一歟。若爾。聖位豈可レ有二此 T2249_.63.0630a26: 義一哉 T2249_.63.0630a27: 次不レ捨二劣品種姓一者。聖位之後。思法種 T2249_.63.0630a28: 姓等人。可レ成二退法種姓等一歟。聖禪僧都 T2249_.63.0630a29: 其座云。退法種姓人。於二相應行地一。修二練 T2249_.63.0630b01: 根一。作二思法種姓一之後。欲レ入二見道一之時。世 T2249_.63.0630b02: 第一法位。可レ捨二退法種姓攝根障無知一 T2249_.63.0630b03: 也。如三彼世第一法位。頓捨二三界九地諸異 T2249_.63.0630b04: 生性一也。餘位練根。准レ之可レ思。次聖位以 T2249_.63.0630b05: 後。無漏五蘊爲二種姓體一。望レ之論二六種姓 T2249_.63.0630b06: 差異二故。雖レ成下相應行地。爲二種姓體一聞思 T2249_.63.0630b07: 等善上。不レ可レ云レ成二劣品種姓一。聖位以後。以 T2249_.63.0630b08: レ彼不レ爲二種姓體一故也 T2249_.63.0630b09: 問。以二生得善一。可レ爲二六種姓體一耶 T2249_.63.0630b10: レ爲二六種姓體一也 T2249_.63.0630b11: 修二練根一事。爲レ得二未得勝姓一。也。而生得善自 T2249_.63.0630b12: レ本成レ之。何可レ爲二六種姓體一哉 T2249_.63.0630b13: 者。設雖二生得善一。何不レ爲二六種姓體一哉 T2249_.63.0630b14: 答。以二生得善一。不レ可レ爲二六種姓體一。其故六種 T2249_.63.0630b15: 姓者。利勝不レ起レ鈍。鈍劣不レ起レ利。而生得善。 T2249_.63.0630b16: 九品相望展轉爲レ因。無レ有二勝劣一。如三今論餘 T2249_.63.0630b17: 處。云二生得善法。九品相望展轉爲因。正理 T2249_.63.0630b18: 論餘處。述下又生得善。亦有二九品一。一切相望 T2249_.63.0630b19: 展轉爲レ因。容二一一後皆現前一故也上。若爾。生 T2249_.63.0630b20: 得善。無レ有二利鈍差別一。何可レ爲二六種姓體一哉。 T2249_.63.0630b21: 是以。寶法師餘處解釋中。判下一切衆生。法爾 T2249_.63.0630b22: 身中。具二六種姓一。遇縁不同。成二利鈍性一。順解
T2249_.63.0630b25: 炳然也 T2249_.63.0630b26: 問。光法師意。定障根障體。可レ通レ善耶 T2249_.63.0630b27: 或唯限二無覆無記一。或通レ善云二意可レ有也 T2249_.63.0630b28: 兩方。若通レ善者。定障根障者。能障力用強勝
T2249_.63.0630c02: 爲下遮遣見修斷惑力所二引發一無覆無記無知 T2249_.63.0630c03: 現行上。或述下謂於二所障諸解脱中下。有三劣無知 T2249_.63.0630c04: 無覆無記性。能障二解脱一。是解脱障體上。依レ之
T2249_.63.0630c11: 生心。不二現在前一。不二成就一故。應二名爲佛。以
T2249_.63.0630c14: 脱阿羅漢。及時解脱阿羅漢。異熟生心。不二 T2249_.63.0630c15: 現前一位。可レ有下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解
T2249_.63.0630c22: 出二解脱障體及根障體一。故言二無記一。今者總出二
T2249_.63.0630c25: 此釋一會下應レ名二倶解脱一。應レ名二不時解脱一之例 T2249_.63.0630c26: 難上者。述乙倶由下得二滅定一無學聖者。得中滅盡 T2249_.63.0630c27: 定上名二倶解脱一。故正二無色界一慧解脱阿羅漢。 T2249_.63.0630c28: 異熟生心。不二現前一位。雖不三成就定障一。不 T2249_.63.0630c29: レ得二滅盡定一故。不可レ名二倶解脱一云。後不時 T2249_.63.0631a01: 解脱利根阿羅漢。名二不時解脱一故。生二無色 T2249_.63.0631a02: 界一。時解脱聖者。異熟生心。不二現前一位。雖レ不上 T2249_.63.0631a03: 成就根障一非二利根一故。不レ可レ名二不時解脱 T2249_.63.0631a04: 也。何況。世尊獨斷二二無知一。不レ成就之一。二乘 T2249_.63.0631a05: 假無二此義一故。設雖下暫時有二二無知不成就 T2249_.63.0631a06: 義一者上。可レ付下應二名爲佛過上也。慧解脱阿羅漢 T2249_.63.0631a07: 有下後作二倶解脱一之義上。時解脱阿羅漢有下後 T2249_.63.0631a08: 作二不時解脱一之義上。故應レ名二倶解脱一。應レ名二不 T2249_.63.0631a09: 時解脱一過。不レ爲レ痛也。次於二光法師餘處。 T2249_.63.0631a10: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得 T2249_.63.0631a11: 倶滅云釋一者。不染無知通二通果無記一。彼有二 T2249_.63.0631a12: 三世得一故。云二定障成就得倶滅一。更無二相違一 T2249_.63.0631a13: 也。第二釋云。或無知有レ二。一者是善。障レ法 T2249_.63.0631a14: 力劣。二者無記。障レ法力勝。婆沙正理。據レ勝
T2249_.63.0631a17: 釋一。會二定障根障者。能障力用強勝云難一者。 T2249_.63.0631a18: 定障根障。不二必障法力強勝一。通二障法力劣一。 T2249_.63.0631a19: 有二何所背哉。次於二正理論二文一者。任下光法 T2249_.63.0631a20: 師婆沙正理據レ勝而説。故言二無記一之釋上可 T2249_.63.0631a21: レ會レ之也 T2249_.63.0631a22: 重難云。光法師初釋云。正理出二解脱障體。及 T2249_.63.0631a23: 根障體一。故言二無記一者。問意任二正理論現文一。 T2249_.63.0631a24: 定障根障體。無覆無記定置致レ難。故且隨二難 T2249_.63.0631a25: 旨一。定障根障。無覆無記置。不染無知不レ限二 T2249_.63.0631a26: 定障根障一。餘不染無知通レ善故。非二相違一答 T2249_.63.0631a27: 許也。非レ謂三云レ爾故定障根障體。唯限二無覆 T2249_.63.0631a28: 無記一。重意云。初釋意。且就二定障根障之外。 T2249_.63.0631a29: 餘不染無知通レ善之旨一釋成。第二釋意。還 T2249_.63.0631b01: 就二定障根障體一。亦通レ善云也。二釋各述二邊 T2249_.63.0631b02: 邊義門一。實不二相違一歟。何云三初釋意。定障根
T2249_.63.0631b05: レ之哉。何況。不染無知。若通二通果無記一者。斷二 T2249_.63.0631b06: 通果無記攝不染無知一之時。可レ捨二所依定一。 T2249_.63.0631b07: 若爾。今論餘處。明二定生心善法捨縁一之時。
T2249_.63.0631b10: 而初釋意。定障根障體。唯限二無覆無記一云 T2249_.63.0631b11: 義。專叶二正理論文一。亦順二光法師釋一。故所レ存二 T2249_.63.0631b12: 此義一也 T2249_.63.0631b13: 其性微劣。闇昧之類。故可レ爲二不染無知體一
T2249_.63.0631b16: 邊上。逑二不染無知通レ善故一之時。唯約二無色無 T2249_.63.0631b17: 學異熟生心。不現前位一。付下應二名爲佛過上。若 T2249_.63.0631b18: 不染無知。不レ通二通果無記一者。色界威儀心。 T2249_.63.0631b19: 無二三世得一故。依身色界無學聖者。異熟威儀 T2249_.63.0631b20: 二無記心。不現在前位。不レ成就不染無知一。故 T2249_.63.0631b21: 亦可レ有下應二名爲佛過上。何唯約二無色無學一。付二 T2249_.63.0631b22: 此過哉明知。不染無知通二通果無記一云事。
T2249_.63.0631b26: 炳然也。但斷二通果無記心攝不染無知一之時。 T2249_.63.0631b27: 雖レ捨二所依定一。非三全捨二淨定一。故定生善法捨
T2249_.63.0631c01: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修二練
T2249_.63.0631c04: 發無知也 T2249_.63.0631c05: 者。披二光法師所引正理論文一云。若有學位。 T2249_.63.0631c06: 修二練根一時。道數所レ修。如レ斷二上界見道所斷一
T2249_.63.0631c09: 惑所發一。定知。可レ亘二三界見惑所發無知一云 T2249_.63.0631c10: 事如何 T2249_.63.0631c11: 答。見二光法師所引正理論文二。云下故學位中。 T2249_.63.0631c12: 修二練根一者。正爲遮遣見惑所發一。有學練根 T2249_.63.0631c13: 位。正遮遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三界
T2249_.63.0631c16: 三界修惑所發無知一。兼遮遣三界見惑所發
T2249_.63.0631c19: 間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所 T2249_.63.0631c20: 發一。正爲レ遮遣修惑所發一故。九無間九解脱
T2249_.63.0631c23: 事。但於下光法師所引正理論。如レ斷二上界見 T2249_.63.0631c24: 道所斷一之文上者。爲レ顯乙與下隣二得果一時上道相 T2249_.63.0631c25: 似之義甲。且如レ此云也。凡案二光法師解釋前 T2249_.63.0631c26: 後一。述下有學練根相似見道一之旨上。有二三界見 T2249_.63.0631c27: 惑一。以一三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二三 T2249_.63.0631c28: 界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正理論 T2249_.63.0631c29: 文一。云下故學位中。修練根一者。正爲遮遣見惑
T2249_.63.0632a03: 斷スル障レ根無知。正是見惑所二引發一故。如レ斷二 T2249_.63.0632a04: 見惑一。四。法。類智。隨レ應現修。故學練根。如二彼 T2249_.63.0632a05: 現起一。未來修レ六。四諦。法。類。以二見道中八無 T2249_.63.0632a06: 間道一。不二別標一故上。即顯二此門一也。或以二上二界 T2249_.63.0632a07: 四諦所斷。見惑所發無知一爲二正遮遣一。以二欲 T2249_.63.0632a08: 界見惑。及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。餘
T2249_.63.0632a11: 想地道諦所斷見惑所發無知一。爲二正遮遣一。以二 T2249_.63.0632a12: 下八地見惑。幷非想地苦集滅三諦所斷見惑。 T2249_.63.0632a13: 及三界修惑所發無知一。爲二兼遮遣一。當卷引二正 T2249_.63.0632a14: 理論文一云。若有學位。修二練根一時。道數所修。 T2249_.63.0632a15: 如レ斷二上界見道所斷一。由乙彼但與下隣二得果一時上
T2249_.63.0632a18: 初果一一無間上故甲。即釋二此門一也。無學練根位。 T2249_.63.0632a19: 正遮遣兼遮遣無知一。翻レ之可レ思也 T2249_.63.0632a20: 重難云。以二三界見惑所發無知一。爲二正遮遣一 T2249_.63.0632a21: 云釋。當卷所引正理論。正爲遮遣見惑所 T2249_.63.0632a22: 發一之文。今論餘處。四。法類智。隨レ應現修之 T2249_.63.0632a23: 文。尤爲二依憑一。以二非想地道諦所斷見惑所發 T2249_.63.0632a24: 無知一。爲二正遮遣云釋。當卷所引正理論。道 T2249_.63.0632a25: 數所修。如レ斷二上界見道所斷一之文。亦爲二證 T2249_.63.0632a26: 據一。以二上二界四諦所斷見惑所發無知一。爲二正
T2249_.63.0632a29: 斷一。廣亘二上二界道諦所斷見惑所發無知一。餘 T2249_.63.0632b01: 處云乙或似下見道斷二非想地一道諦所斷一無 T2249_.63.0632b02: 間上故甲。狹限二非想地道諦所斷見惑所發無知一。
T2249_.63.0632b05: 遮遣一云事。雖レ無レ指二依憑之文一。所似之法。次 T2249_.63.0632b06: 第狹取之時。且作二此一釋一也 T2249_.63.0632b07: 惑合斷之故。廣云下道數所修。如斷二上界見 T2249_.63.0632b08: 道所斷一。狹述下或似中見道斷二非想地一道諦所 T2249_.63.0632b09: 斷上。論二其時分一。同一刹那。如得初果一或似 T2249_.63.0632b10: 見道斷非想地道諦所斷論其時分同一刹 T2249_.63.0632b11: 那・如下得二初果一一無間道上。有地由乙彼但與下隣二 T2249_.63.0632b12: 得果一時上道相似甲故之義天故當卷所引之文。 T2249_.63.0632b13: 餘處第三之釋。其言雖レ似異二其義一。無二相違一 T2249_.63.0632b14: 歟。就レ中餘處之釋。欲レ成下不レ修二俗智一所以上 T2249_.63.0632b15: 故。云レ斷二非想地一歟 T2249_.63.0632b16: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修二練
T2249_.63.0632b19: 發無知一也。兩方。若亙二三界修惑所發無
T2249_.63.0632b22: 道位。苦集法智。不二現起一定。若遮遣欲界修 T2249_.63.0632b23: 惑所發無知一者。何不レ許二苦集法智現起之 T2249_.63.0632b24: 義一哉 T2249_.63.0632b25: 正爲遮遣修惑所發一。定知。可レ亙二三界修惑 T2249_.63.0632b26: 所發無知一云事如何 T2249_.63.0632b27: 答。見二光法師所引正理論文一。故學位中。修二 T2249_.63.0632b28: 練根一者。正爲遮遣見惑所發一者。有學練 T2249_.63.0632b29: 根位。正遮遣三界見惑所發無知一。兼遮遣三
T2249_.63.0632c03: 遣三界修惑所發無知上。兼遮遣三界見惑所
T2249_.63.0632c06: 無間一解脱道。無學練根。雖三亦能遣二見惑所 T2249_.63.0632c07: 發一。正爲二遮遣修惑所發一故。九無間九解脱
T2249_.63.0632c10: 於二今論餘處文一者。光法師釋下無學練根。皆 T2249_.63.0632c11: 於二應果一。無學練根。如レ斷二非想地修惑一。九無 T2249_.63.0632c12: 間九解脱道故上。不レ許二苦集法智現起之義一 T2249_.63.0632c13: 也。然而練根道。非レ如二斷惑道一。能治所治決 T2249_.63.0632c14: 定相宛故。以二四類二法智一。遮遣欲界修惑所 T2249_.63.0632c15: 發無知一也
T2249_.63.0632c19: 修。如斷二有頂一哉 T2249_.63.0632c20: 答。任下無學練根。皆於二應果一之理上故。云二道數 T2249_.63.0632c21: 所修。如斷二有頂一也。以下爲二被非想地能治一 T2249_.63.0632c22: 四類二法智上。遮遣欲界修惑所發無知一故。全 T2249_.63.0632c23: 無二相違一也
T2249_.63.0632c27: 兩方。若指二後種姓根一者。得二後種姓勝根一。 T2249_.63.0632c28: 尤可二第九解脱道位一。於二前八解脱道位一。更 T2249_.63.0632c29: 不レ可レ得レ之
T2249_.63.0633a03: 根一。可レ非二後種姓勝根一也。即見二正理論文一云。 T2249_.63.0633a04: 雖三八解脱漸得二勝根一。而由三本心求二勝姓一故。 T2249_.63.0633a05: 未レ得二勝姓一。不レ捨二前劣一。如レ得二後果一。方捨二前
T2249_.63.0633a08: 令二自種姓勝根。漸漸勝進一。云二漸得二勝根一也。 T2249_.63.0633a09: 既云レ未レ得二勝姓一。不レ得二後種姓勝根一之旨。分 T2249_.63.0633a10: 明也。若如レ此得レ意者。漸得二勝根一之言。可
T2249_.63.0633a15: 不レ修二練根一哉。是以。二道所成。思法種姓等
T2249_.63.0633a18: 答。修二練根一事。恐二退失一故也。六欲天中。都 T2249_.63.0633a19: 無レ有レ退。故不レ修二練根一。尤有二其謂一哉。故今 T2249_.63.0633a20: 謂云二依。謂身地。此所依身。唯人三洲。餘無
T2249_.63.0633a24: 所成之時。容レ有レ退故。異二六欲天中。都無有 T2249_.63.0633a25: レ退。故修二練根一也 T2249_.63.0633a26: 問。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。捨二下
T2249_.63.0633a29: 耶 T2249_.63.0633b01: 兩方。若得二先所レ捨下三無色無漏一者。於二無 T2249_.63.0633b02: 漏定一。可レ有二退得一歟 T2249_.63.0633b03: 時既捨レ之。還退二練根所得勝種姓一時。何不 T2249_.63.0633b04: レ得レ之哉 T2249_.63.0633b05: 答。斷二下三無色煩惱一聖者。修二練根一時。所レ捨 T2249_.63.0633b06: 下三無色無漏。還退二練根所得勝種姓一。尤可 T2249_.63.0633b07: レ得レ之也。但於二無漏定可レ有レ退歟云疑一。未
T2249_.63.0633b11: 哉 T2249_.63.0633b12: 此論義者。去仁安元年。倶舍二十四五卷 T2249_.63.0633b13: 三十講。叡會問二教寛一之論義也。問者講 T2249_.63.0633b14: 師。倶爲二碩徳一。定有深由一歟。可レ思レ之 T2249_.63.0633b15: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可レ修二練 T2249_.63.0633b16: 根一耶 T2249_.63.0633b17: 第二十一卷抄。可レ記録之一 T2249_.63.0633b18: 問。已離二色染一信勝解。依二下地一修二練根一無間 T2249_.63.0633b19: 道位。可レ修二上地無漏一耶 T2249_.63.0633b20: 自在一者。可レ修二上地無漏一也 T2249_.63.0633b21: 地無漏一者。無間道位非二容預一。更不レ可レ修二上 T2249_.63.0633b22: 地無漏一哉
T2249_.63.0633b27: 下地修二練根一。無間道位。可レ修二上地無漏一也。
T2249_.63.0633c03: レ非二容預一。於二上地一得二自在一故。可レ修二上地無
T2249_.63.0633c06: レ淨之類甲云。依二未至定一已離二第三靜慮染一信 T2249_.63.0633c07: 勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼加行 T2249_.63.0633c08: 無間解脱道時○依二初靜慮一已離二第三靜慮 T2249_.63.0633c09: 染一信勝解。練根作二見至一。若無漏爲二加行一。彼 T2249_.63.0633c10: 加行無間解脱時○靜慮中間如二未至定一説。
T2249_.63.0633c13: 位。修二上地無漏一云事。炳然也 T2249_.63.0633c14: 問。退位可レ得二未曾得無漏道一耶 T2249_.63.0633c15: 未曾得無漏道一也 T2249_.63.0633c16: 道一者。婆沙論中。述二諸未曾得聖道。唯勝進 T2249_.63.0633c17: 時得。故唯勝進位。得二未曾得聖道一定。明知。 T2249_.63.0633c18: 退位不レ得レ之云事 T2249_.63.0633c19: 非二一准一。何無下得二未曾得無漏道一之義上哉」 T2249_.63.0633c20: 答。退位得二未曾得無漏道之義可レ有也。所 T2249_.63.0633c21: 謂退法種姓人。練根作二思法種姓一。斷二非想 T2249_.63.0633c22: 地三四品惑一之後。起二無覆無記心一。退二思法 T2249_.63.0633c23: 種姓一之時。若不レ得二退法種姓所攝。三四品 T2249_.63.0633c24: 惑上。未曾得能治無漏道一者。豈不レ退二彼三 T2249_.63.0633c25: 四品惑一哉。爰知。起二無覆無記心一退二思法種 T2249_.63.0633c26: 姓一之時。得二退法種姓所攝。三四品惑上。未 T2249_.63.0633c27: 曾得能治無漏道一故。不レ退二彼三四品惑一云 T2249_.63.0633c28: 事。但於二婆沙論文一者。退法種姓所攝三四品 T2249_.63.0633c29: 惑上。能治無漏道。望二其體一見レ之。實雖二未曾 T2249_.63.0634a01: 得一。劣種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類一。故 T2249_.63.0634a02: 云二退位不得二未曾得無漏道一歟 T2249_.63.0634a03: 又有二一義一。如二十講抄一 T2249_.63.0634a04: 問。有學聖者。修二練根一時。可レ斷二未得地根障 T2249_.63.0634a05: 無知一耶 T2249_.63.0634a06: 者。未得地根障無知。是不成就法也。何可 T2249_.63.0634a07: レ斷レ之哉。是以。無レ斷二未得地定障煩惱障一相 T2249_.63.0634a08: 例可レ同 T2249_.63.0634a09: 作二利種姓一之後。得二上地一時。還可レ作二鈍種 T2249_.63.0634a10: 姓一。上地根障無知。未レ斷レ之故也如何 T2249_.63.0634a11: 答。有學聖者。修二練根一時。不レ可レ斷二未得地根 T2249_.63.0634a12: 障無知。未得地無知。是不成就法也。何可レ斷 T2249_.63.0634a13: レ之哉。但於下有學聖者修二練根一。作二利種姓一之 T2249_.63.0634a14: 後。得二上地一時。還可レ作二鈍種姓云難上者。作二 T2249_.63.0634a15: 利種姓一之後。得二上地一時。上地無覆無記心。 T2249_.63.0634a16: 不レ可レ名二根障無知一。且就二一類一顯二此義一者。 T2249_.63.0634a17: 未レ離二欲染一聖者。修二練根一作二利種姓一之時。 T2249_.63.0634a18: 欲界根障無知。所二成就一法故可レ斷レ之。上二 T2249_.63.0634a19: 界根障無知。不成就法故雖レ不レ斷レ之。今此 T2249_.63.0634a20: 人修二練根一。作二利種姓一之時。已斷二欲界根障 T2249_.63.0634a21: 無知一故。後離二欲界染一所レ得上界無覆無記 T2249_.63.0634a22: 心等。不レ可レ名二根障無知一。已斷二欲界根障無 T2249_.63.0634a23: 知一之人所レ起上界無覆無記心故也。故無下有 T2249_.63.0634a24: 學聖者。修二練根一作二利種姓一之後。得二上地一 T2249_.63.0634a25: 時。還作二鈍種姓一之過上也 T2249_.63.0634a26: 問。無學位不レ捨二未曾捨無知一義可レ有耶 T2249_.63.0634a27: 答。可レ有二此義一也
T2249_.63.0634b01: 之義上哉。是以。有學位。不レ捨二未曾捨無知一之
T2249_.63.0634b06: 者。於二不時解脱道一。得二非擇滅一。故今此人不 T2249_.63.0634b07: レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。故無學位。不レ捨二 T2249_.63.0634b08: 未曾捨無知一之義可レ有也。有學位亦可レ有二
T2249_.63.0634b11: 滅一故。今此人。不レ捨二彼不動種姓障一可レ云也。 T2249_.63.0634b12: 故有學位。不レ捨二未曾捨無智一之義可レ有也。
T2249_.63.0634b15: 捨二未曾捨無知一者。時解脱阿羅漢。修二練根一 T2249_.63.0634b16: 作二不時解脱一之位歟 T2249_.63.0634b17: 問。聲聞阿羅漢。可レ有二九根不同一耶 T2249_.63.0634b18: レ有二九根不同一也 T2249_.63.0634b19: 若就二種姓一論レ之者。唯可レ有二六種姓一。設雖 T2249_.63.0634b20: レ分二不動不退一。可レ限二七種一。何可レ有二九根不同一 T2249_.63.0634b21: 哉。是以。見二今論文一。述三七聲聞二佛。差別由二 T2249_.63.0634b22: 九根一。加二佛獨覺一。分二九根不同一。於二聲聞阿羅
T2249_.63.0634b26: 至始得不動種姓所レ起爲二上下一。餘本得不動 T2249_.63.0634b27: 種姓所レ起爲二上中一。波羅蜜多聲聞所レ起爲二
T2249_.63.0634c02: 九根不同一也。即一方疑難中被出婆沙論文。 T2249_.63.0634c03: 其旨分明也。所謂前五種姓爲二前五品根一。於二 T2249_.63.0634c04: 第六種姓中。無學位轉根作二不動種姓一。爲二第 T2249_.63.0634c05: 六品根五。有學位轉根作二第六種姓一。至二無學 T2249_.63.0634c06: 位一。爲二第七品根一。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起爲二 T2249_.63.0634c07: 上下一者。即此類也。自二異生位一爲二第六種姓一。 T2249_.63.0634c08: 至二無學位一。爲二第八品根一。本得不動姓所レ起 T2249_.63.0634c09: 爲二上中一者。即此類也。波羅蜜多聲聞爲二上 T2249_.63.0634c10: 上品根一故。於二聲聞阿羅漢中一。可レ有二九根不 T2249_.63.0634c11: 同一也。但於下今論。七聲聞二佛。差別由二九根一 T2249_.63.0634c12: 之文上者。是麁相分別之談。非二委悉細論之 T2249_.63.0634c13: 義一。故無二相違一也 T2249_.63.0634c14: 重難云。無學位轉根作二第六種姓一。可レ名二始 T2249_.63.0634c15: 得不動一。何云下有學位轉根作二第六種姓一至二 T2249_.63.0634c16: 無學位一名中始得不動上哉 T2249_.63.0634c17: 答。無學位轉根作二第六種姓一。是始得不動之 T2249_.63.0634c18: 本也 T2249_.63.0634c19: 姓一。至二無學位一名中本得不動上。有學位轉根作二 T2249_.63.0634c20: 第六種姓一。至二無學位一亦名二主始得不動一也。 T2249_.63.0634c21: 故始得不動。可レ有二二類一也。其中無學位。轉 T2249_.63.0634c22: 根作二第六種姓一爲二中上品根一。故婆沙論云。 T2249_.63.0634c23: 從二時解脱一練根至二不動法一。成就中上品根一
T2249_.63.0634c26: 下品根一。故婆沙論云。始テ得テ二不動種姓ヲ一所レ起
T2249_.63.0634c29: 答。見二雜心論文一。列二九無學一。云下或因二時解脱一 T2249_.63.0635a01: 得二不動一。或始ヨリ得スル不動上。不レ擧二本得不動一故。 T2249_.63.0635a02: 准レ之或始得不動者。即是本得不動也。可 T2249_.63.0635a03: レ讀二始メヨリ得スル不動云文點一也。若不レ爾者。九無 T2249_.63.0635a04: 學中。何不レ擧二本得不動一哉。爰知。雜心論云。 T2249_.63.0635a05: 始得不動。異下婆沙論。云三始テ得テ二不動種姓ヲ一。 T2249_.63.0635a06: 所レ起爲二上下一之文上歟 T2249_.63.0635a07: 問。雜心論意。七種聲聞中。可レ有二本得不動一 T2249_.63.0635a08: 耶
T2249_.63.0635a13: 本得不動一者。七種之數。難二成滿一哉。是以。 T2249_.63.0635a14: 見二今論文一云。退法等五。不動分レ二。後先 T2249_.63.0635a15: 別故。名二七聲聞一。七種聲聞之中。列二本得不 T2249_.63.0635a16: 動二以二今論文一。思二雜心意一。七種聲聞。其體可 T2249_.63.0635a17: レ同如何 T2249_.63.0635a18: 答。思二此事一雖レ可レ有二異義一。且存二相承義一者。 T2249_.63.0635a19: 雜心論意。七種聲聞之中。可レ有二本得不動一 T2249_.63.0635a20: 也。即彼論文。列二七種聲聞一云。或始ヨリ得スル不 T2249_.63.0635a21: 動。是本得不動也。可レ讀下始ヨリ得スト一不動ヲ一云文 T2249_.63.0635a22: 點上也。若不レ爾者。七種聲聞之中。何不レ擧二本 T2249_.63.0635a23: 得不動一哉。何況。婆沙論中。述二評家義一云。從二 T2249_.63.0635a24: 時解脱一練根至二不動法一。成就中上品根一。本種
T2249_.63.0635a29: 言大同之上。同成就中上品根一故。雜心論。 T2249_.63.0635b01: 初不動解脱者。當二婆沙論。本種姓不動法一。同 T2249_.63.0635b02: 成就上下品根一故也。而初ヨリ不動解脱者。是 T2249_.63.0635b03: 始ヨリ得スル不動故。始得不動者。即本得不動云 T2249_.63.0635b04: 事。亦被二推知一歟
T2249_.63.0635b07: レ起爲二上下一。餘本得不動種姓所レ起爲二上中一。 T2249_.63.0635b08: 始得不動之外。列二本得不動一。准二婆沙論今 T2249_.63.0635b09: 文一思レ之。始得不動者。非二本得不動一之旨。甚 T2249_.63.0635b10: 炳然也 T2249_.63.0635b11: 答。婆沙雜心兩論所説。始得不動。名言雖 T2249_.63.0635b12: レ同。其義是異歟。婆沙據二初得義一。練レ根所レ得 T2249_.63.0635b13: 不動。云二始得不動一。雜心據二自本得義一。本得 T2249_.63.0635b14: 不動。亦名二始得不動一。各據二一義一立レ名不レ同 T2249_.63.0635b15: 歟 T2249_.63.0635b16: 去四月下旬之候。於二當寺八幡宮一被レ行二 T2249_.63.0635b17: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講一 T2249_.63.0635b18: 之時。慶實法師對二信算法師一。初擧二此疑 T2249_.63.0635b19: 問一畢。宗性之結構也 T2249_.63.0635b20: 問。論中明二隨信行聖者一云。離染故成二七十
T2249_.63.0635b23: 各別人一論レ之者。婆沙論中。煗等善根。七十
T2249_.63.0635b26: 就二各別人一論レ之云事如何 T2249_.63.0635b27: 答。於二見道位一。無レ有二離染之義一故。隨信行七 T2249_.63.0635b28: 十三人者。就二一人位前後一。如何可レ分別之一 T2249_.63.0635b29: 哉。於二各別人一可レ論レ之也。但於二煗等善根例 T2249_.63.0635c01: 難一者。煗頂忍前三善根位。可レ有二離染之義一。 T2249_.63.0635c02: 故就二一人位前後一。依二離染不同一可レ論二七十 T2249_.63.0635c03: 三人一也。故婆沙論云。謂於二欲界染一具離有 T2249_.63.0635c04: レ十。具縛爲レ一。離二一品染一。乃至離レ九。幷レ前 T2249_.63.0635c05: 爲レ十。於二初靜慮染一。離レ一乃至離レ九。無二別具 T2249_.63.0635c06: 縛一。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如レ是乃至 T2249_.63.0635c07: 於二無所有處染一。離レ一乃至離レ九爲レ九。於二此
T2249_.63.0635c10: 別上。就二一人位前後一。依二離染不同一。於二煗等善 T2249_.63.0635c11: 根一。分別七十三種類一之旨。炳然也。何況。述下 T2249_.63.0635c12: 體雖二是一一。而位有異。依二位差別一故。説二爾所
T2249_.63.0635c15: 人所レ起煗等。其體各異云義意。猶就二一人所 T2249_.63.0635c16: レ起煗等一。依二位前後一其體各異云也 T2249_.63.0635c17: 尋云。煗等善根位。有二離染之義一云事。何處
T2249_.63.0635c20: 家義一云。如是説者。此則不定。若彼行者。自 T2249_.63.0635c21: 知二有力一。能生レ頂者。即便起レ頂。若知二無力。能 T2249_.63.0635c22: 生レ頂者。則求二離染一。所以者何。若得二離染一。當
T2249_.63.0635c25: 問。思法種姓聖者。作二倶解脱一後。起二非想地 T2249_.63.0635c26: 煩惱時。必可レ捨二滅盡定一耶 T2249_.63.0635c27: 盡定一也 T2249_.63.0635c28: 此倶解脱聖者。起二非想地煩惱一之時。何必 T2249_.63.0635c29: 捨二滅盡定一哉。是以。退法種姓聖者。作二倶解 T2249_.63.0636a01: 脱一之後。起二非想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡 T2249_.63.0636a02: 定一。倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非 T2249_.63.0636a03: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一相例可レ同 T2249_.63.0636a04: 若依レ之爾者。思法種姓聖者。作二倶解脱一 T2249_.63.0636a05: 之後。起二無所有處煩惱一之時。必捨二滅盡定一。 T2249_.63.0636a06: 例亦可レ同如何 T2249_.63.0636a07: 答。思法種姓聖者。作二倶解脱一之後。起二非想 T2249_.63.0636a08: 地煩惱一者。無學位轉根作二思法種姓一者也。 T2249_.63.0636a09: 自二有學位一。思法種姓者。至二無學位一二道所 T2249_.63.0636a10: 成思法種姓故。永不下起二非想地煩惱一退上也。 T2249_.63.0636a11: 若爾。無學位轉根作二思法種姓一之後。所レ起 T2249_.63.0636a12: 滅盡定故。起二非想地煩惱一之時。必捨レ之也。
T2249_.63.0636a17: 作二倶解脱一故。於二有學位一起二滅盡定一之時。 T2249_.63.0636a18: 隨二其所斷煩惱一。若起二下位煩惱一退時。捨二滅 T2249_.63.0636a19: 盡定一。若起二上位煩惱一退時。不レ捨二滅盡定一也。 T2249_.63.0636a20: 次於下倶解脱聖者。作二思法種姓一之後。起二非 T2249_.63.0636a21: 想地煩惱一之時。不三必捨二滅盡定一云例難上者。 T2249_.63.0636a22: 此亦有學位。起二滅盡定一畢。斷二非想地煩惱一。 T2249_.63.0636a23: 作二倶解脱一之後。轉根作二思法種姓一故。有學 T2249_.63.0636a24: 位起二滅盡定一之時。隨二其所斷煩惱一。若起二下 T2249_.63.0636a25: 位煩惱一退時。捨二滅盡定一。若起二上位煩惱一退 T2249_.63.0636a26: 時。不レ捨二滅盡定一也 T2249_.63.0636a27: 問。分離二非想地染一者。起二滅盡定一後。起二彼煩 T2249_.63.0636a28: 惱一退時。必可レ退二滅盡定一耶 T2249_.63.0636b01: 盡定一 兩方。若不レ退二滅盡定一者。既起二彼煩 T2249_.63.0636b02: 惱一退レ之。尤可レ退二滅盡定一也。是以。無學聖 T2249_.63.0636b03: 者。起二滅盡定一之後。起二煩惱一退レ果之時。必退二 T2249_.63.0636b04: 滅盡定一相例可レ同 T2249_.63.0636b05: 述下捨二一等至一。而無中所得上云。謂遍淨沒。生二廣 T2249_.63.0636b06: 果一時。捨二淨第三靜慮一。而無二所得一。不レ擧下分 T2249_.63.0636b07: 離二非想地染一者上。起二滅盡定一之後。起二彼煩惱一 T2249_.63.0636b08: 退時。若此位捨二滅盡定一者。此類之中。何不 T2249_.63.0636b09: レ擧レ之哉
T2249_.63.0636b12: 上上品一者所レ起。乃至離二下下品一者所レ起。時 T2249_.63.0636b13: 解脱阿羅漢練根得二不動一者所レ起。於二非想 T2249_.63.0636b14: 地染。離二上上品一者。乃至離二下下品一者所レ起
T2249_.63.0636b17: 彼煩惱一位所レ起滅盡定上云事。道理炳然也。
T2249_.63.0636b20: 位結一退。及無學位。起二滅定一已。起二三界結隨 T2249_.63.0636b21: 一一而退。隨二其所應一起二下位結一退時。退二上位 T2249_.63.0636b22: 所レ起滅盡定一云也。但於下婆沙論中。捨二一等 T2249_.63.0636b23: 至一。而無二所得一之類。不レ擧二此位一云難上者。略 T2249_.63.0636b24: 不レ擧レ之也。如乙彼初靜慮沒。生二第二靜慮一聖 T2249_.63.0636b25: 者。無所有處沒。生二非想地一之時。亦雖下捨二一 T2249_.63.0636b26: 等至一。而無レ所得上。彼文不擧之。可レ爲二例證一 T2249_.63.0636b27: 也 T2249_.63.0636b28: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二 T2249_.63.0636b29: 滅盡定一義可レ有耶 T2249_.63.0636c01: 方。若有二此義一者。既不レ起二煩惱一。何可レ有下退二 T2249_.63.0636c02: 滅盡定一之義上哉 T2249_.63.0636c03: 雖レ述下無學聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡定一之 T2249_.63.0636c04: 旨上。更無レ簡二退法種姓者一如何 T2249_.63.0636c05: 答。學者云二此事一所存二義也。或一義云。退 T2249_.63.0636c06: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。退二滅盡
T2249_.63.0636c11: 法種姓阿羅漢果聖者。不レ起二煩惱一。唯起二滅 T2249_.63.0636c12: 盡定障一。退二滅盡定一之義可レ有也 T2249_.63.0636c13: 或一義云。退二功徳一事。不レ過二位退。種姓退之 T2249_.63.0636c14: 二義一。離二今此二義一。退二滅盡定一云事。極難レ信 T2249_.63.0636c15: 也。就レ中。滅盡定障云物。其體微劣故。起二無 T2249_.63.0636c16: 間解脱道一無斷レ之。起二彼障一許下退二滅盡定一 T2249_.63.0636c17: 云義上難レ有哉。但於二婆沙論文一者。且出二一類一 T2249_.63.0636c18: 會レ之者。退法種姓阿羅漢果聖者。修二練根一 T2249_.63.0636c19: 作二思法種姓一之後得二滅盡定一不レ起二煩惱一。退二 T2249_.63.0636c20: 彼思法種姓一之時。隨可レ退二所得滅盡定一故。 T2249_.63.0636c21: 云下及無學者退二滅定一而不起レ結也非レ謂三退 T2249_.63.0636c22: 法種姓阿羅漢果聖者之中。亦有二此義一。全 T2249_.63.0636c23: 無二相違一也 T2249_.63.0636c24: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可レ退二 T2249_.63.0636c25: 所得功徳一耶 T2249_.63.0636c26: 方。若退二所得功徳一者。既是不動法阿羅漢果 T2249_.63.0636c27: 聖者也。何退二所得功徳一哉。是以。不動法阿 T2249_.63.0636c28: 羅漢果聖者。不レ退二所得果定所得一。相例可
T2249_.63.0637a02: 由二練根得一。仍有二退失一。阿羅漢果。此異レ彼故。 T2249_.63.0637a03: 得二不動名一。然於二應果一。一切勝徳。猶可二退失一。
T2249_.63.0637a07: 故。設雖二正理論意一。不レ可レ退二所得功徳一云事。 T2249_.63.0637a08: 道理必然也。更不レ可レ疑レ之。是以。披二正理論 T2249_.63.0637a09: 處處之文一。當卷云。除二佛世尊一。餘不動法具
T2249_.63.0637a13: 不退一之文上者。准下今論。非二練根得一名爲二不 T2249_.63.0637a14: 退一。練根所得名爲二不動一之文上思レ之。不動法 T2249_.63.0637a15: 阿羅漢果聖者者。近作二第六種姓一之類故。 T2249_.63.0637a16: 爲レ顯二不動不退差異一。且約二容有之義一。不動 T2249_.63.0637a17: 退二所得功徳一云歟。理實而言。不レ可レ退二所得 T2249_.63.0637a18: 功徳一也 T2249_.63.0637a19: 又有二一義一。如二十講抄一。 T2249_.63.0637a20: 問。用二樂遲。苦速。二通行一作二所作事一。可レ亙二 T2249_.63.0637a21: 學無學聖者一耶 T2249_.63.0637a22: 第三卷抄記録之一畢 T2249_.63.0637a23: 問。可レ有下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一類上 T2249_.63.0637a24: 耶 T2249_.63.0637a25: 婆沙論中。明下用二二通行一。作中所作事上。雖レ有二五 T2249_.63.0637a26: 種一。不擧二此類一。知無二此義一云事 T2249_.63.0637a27: 者。見二婆沙論文一。既擧下用二樂遲苦速二通行一 T2249_.63.0637a28: 作二所作事一之類上。准例思レ之。可レ有下用二苦遲樂 T2249_.63.0637a29: 速二通行一。作二所作事一之類上也如何 T2249_.63.0637b01: 答。此事雖レ爲二學者異端一。且可レ存下有二此類一云 T2249_.63.0637b02: 義上也。其故以二道理一思レ之。有學無學聖者。修二 T2249_.63.0637b03: 練根一時。何無下未至中間。爲二無間道一。初靜慮 T2249_.63.0637b04: 根本地爲二解脱道一之類上哉。若爾。可レ有下用二苦 T2249_.63.0637b05: 遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。但於下婆 T2249_.63.0637b06: 沙論中。不レ擧二此類一云難上者。既擧下用二樂遲苦 T2249_.63.0637b07: 速二通行一作二所作事一之類上故。影略不レ擧下用二 T2249_.63.0637b08: 苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上也。例如乙 T2249_.63.0637b09: 擧下用二苦遲樂速二通行一作二所作事一之類上故。 T2249_.63.0637b10: 影略不レ擧下用二樂遲苦遲二通行一作二所作事一 T2249_.63.0637b11: 之類。擧下用二苦速樂速二通行一作二所作事一之 T2249_.63.0637b12: 類上故。影略不擧下用二樂速苦速二通行一作二所 T2249_.63.0637b13: 作事一之類上。影略不擧用樂速苦速二通行作 T2249_.63.0637b14: 所作事也 T2249_.63.0637b15: 問。欲界善心現在前位。得二通行一義可レ有耶 T2249_.63.0637b16: 答。可レ有二得不得二義邊一也 T2249_.63.0637b17: 得二通行一義上者。欲界善心者。微劣功徳也。何 T2249_.63.0637b18: 可レ有下得二通行一之義上哉。是以。見二婆沙論文一 T2249_.63.0637b19: 云。若起二聞思慧等一時。於二無漏根一。非レ捨非レ得
T2249_.63.0637b23: 答。婆沙論中云。得二功徳有二二義門一。或以下彼 T2249_.63.0637b24: 法得在二生相一名得。故見二婆沙論處處之文一。
T2249_.63.0637c04: レ云也。聞思二慧無間。聖道可二現前一故也。婆
T2249_.63.0637c07: 不淨觀。持息念。念住等諸功徳一時。皆無捨 T2249_.63.0637c08: 得一。即此意也。未レ離二欲染一聖者。起二諸相似 T2249_.63.0637c09: 功徳一者。豈非レ起二欲界功徳一哉。若據下修二彼 T2249_.63.0637c10: 法一之門上云レ之者。欲界善心。現在前位。不レ可 T2249_.63.0637c11: レ有下得二通行一之義上。散善全無二未來修一故也。光
T2249_.63.0637c14: レ得非レ滅非レ起之文上畢云。准二彼婆沙一。微微心。
T2249_.63.0637c17: 重難云。若聞思二慧無間。有二聖道現前之義一 T2249_.63.0637c18: 者。婆沙論中。何云下起二聞思慧等一時。於二無漏 T2249_.63.0637c19: 根一非起哉 T2249_.63.0637c20: 答。今此婆沙論一段之文。從二多分一説也 T2249_.63.0637c21: レ何知レ之者。如下彼五品雜修靜慮相續現起 T2249_.63.0637c22: 之類。第三刹那。無漏心無問。雖レ可レ有二無漏 T2249_.63.0637c23: 根現起之義一。云中第三刹那時。如二初刹那一説上。 T2249_.63.0637c24: 如下彼無漏他心通。無漏念住。無漏解脱無 T2249_.63.0637c25: 漏無レ礙等。彼無間雖可レ有二有漏心現起之 T2249_.63.0637c26: 義一。云中若起二無漏他心通一時。若起二無漏念 T2249_.63.0637c27: 住。無漏解脱。無漏無礙解等一時。於二無漏 T2249_.63.0637c28: 根一非レ捨而得。亦滅亦起上也。此等之文。皆 T2249_.63.0637c29: 是從二多分一説也。准而思レ之。聞思二慧無 T2249_.63.0638a01: 間。多分無漏心不二現起一故。云下於二無漏根一 T2249_.63.0638a02: 非起也 T2249_.63.0638a03: 問。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退 T2249_.63.0638a04: 時。得二通行一義可レ有耶
T2249_.63.0638a09: 色染一。不還果聖者上。起二色界煩惱一退レ之時。何 T2249_.63.0638a10: 不レ得二通行一哉 T2249_.63.0638a11: 答。已離二色染一不還果聖者。起二色界煩惱一退 T2249_.63.0638a12: 之時。得二通行一之義可レ有也。所謂退法種姓。 T2249_.63.0638a13: 不還果聖者。離二色界染一畢。練根作二思法種 T2249_.63.0638a14: 姓一之後。起二色界煩惱一退之時。必捨二思法種 T2249_.63.0638a15: 姓所攝通行一可レ得二退法種姓所攝通行一也。 T2249_.63.0638a16: 若不三還住二退法種姓一者。可レ違下得二勝種姓一 T2249_.63.0638a17: 故。應二是進非退之理上故也。但於二婆沙論文一 T2249_.63.0638a18: 者。已離二色染一退法種姓。不還果聖者。住二自 T2249_.63.0638a19: 種姓一起二色界煩惱一退之時。自種姓所攝。自 T2249_.63.0638a20: レ本成レ之故。不レ得二通行一云也。不レ及下練根作二 T2249_.63.0638a21: 勝種姓一之後。起二色界煩惱一退等之委細分 T2249_.63.0638a22: 別上也 T2249_.63.0638a23: 問。到究竟聲聞。入二見道一時。唯可レ依二苦通行一 T2249_.63.0638a24: 耶 T2249_.63.0638a25: 苦通行一者。到究竟聲聞。種類非二一准一。入二見 T2249_.63.0638a26: 道一時。何唯可レ依二苦通行一哉。是以。到究竟聲 T2249_.63.0638a27: 聞。得二第四果一時。不三必依二苦通行一。相例可レ同 T2249_.63.0638a28: 若依レ之爾者。婆沙論中。到究竟聲聞。入見
T2249_.63.0638b02: 聲聞弟子。法爾皆漸次證得四沙門果一故。必 T2249_.63.0638b03: 依二未至定一。入二見道一故。唯依二苦通行一也。故婆
T2249_.63.0638b06: レ以二能説一故。但以二法爾一故。謂過殑伽數。如來 T2249_.63.0638b07: 應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證
T2249_.63.0638b10: 沙論中。會二此離一云。此二尊者。倶是到究竟 T2249_.63.0638b11: 聲聞故。決定漸次得二四沙門果一。是故但依二未 T2249_.63.0638b12: 至定一入二正性離生一。而尊者舍利子。是毘鉢舍 T2249_.63.0638b13: 那行故。依二第四靜慮一得二阿羅漢果一。尊者大 T2249_.63.0638b14: 目連。是奢摩他行故。依二無色定一得二阿羅漢
T2249_.63.0638b17: レ尋歟
T2249_.63.0638b20: 唯可レ限レ尋也。是以。樂通行中。隨レ尋轉非二伺 T2249_.63.0638b21: 相應一心所。唯限レ伺。相例可レ同如何 T2249_.63.0638b22: 答。定樂依二本靜慮一。若依二所餘地道一。依二根本 T2249_.63.0638b23: 四靜慮一生。名二樂通行一。故樂通行中。伺相應 T2249_.63.0638b24: 非二隨レ尋轉一心所者。唯可レ限二初靜慮根本地
T2249_.63.0638b29: 文甲者。是謬也。既背二道理一。亦違二品類足論文一。 T2249_.63.0638c01: 故更不レ可レ依用之 T2249_.63.0638c02: 問。未知當知根。及喜覺支通二相應根一。二十二 T2249_.63.0638c03: 根中八根歟 T2249_.63.0638c04: 第三卷抄記録之一畢 T2249_.63.0638c05: 問。婆沙論中。明二三十七菩提分法實體一。擧二 T2249_.63.0638c06: 三師異説一。爾者。寶法師意。以二何説一同二今論一 T2249_.63.0638c07: 耶
T2249_.63.0638c10: 師説有二十一一。擧下云唯十一。云二十一一之二説上。 T2249_.63.0638c11: 若爾。婆沙論三師説中。三説同二此論一可レ云 T2249_.63.0638c12: 也。是以。光法師釋。婆沙九十五有二三説一。兩 T2249_.63.0638c13: 説同二此論如何 T2249_.63.0638c14: 答。見二今論文偈頌一。云下此實事唯十。謂慧。勤。 T2249_.63.0638c15: 定。信。念。喜捨。輕安。及戒尋爲體。長行述三 T2249_.63.0638c16: 如レ是覺分。實事唯十。即是信等五根力上。更 T2249_.63.0638c17: 加二喜捨輕安戒尋一。實體唯十云義。論主存レ之
T2249_.63.0638c20: 義。是毘婆沙師説。非二論主所存一。故寶法師 T2249_.63.0638c21: 意。婆沙論有二三師説一中。實體唯十云一師 T2249_.63.0638c22: 説。同二今論一云也。光法師意。今論現文。擧下云二 T2249_.63.0638c23: 唯十一云二十一一之二説上故。釋三兩説同二此論一 T2249_.63.0638c24: 也。兩師定判。各存二邊邊義一歟 T2249_.63.0638c25: 問。寶法師意。以二四聖種一不レ立二覺支一。有二何 T2249_.63.0638c26: 故一歟
T2249_.63.0639a02: 覺分在家出家。倶能受行。及有二欣樂一。聖種唯 T2249_.63.0639a03: 有二諸出家人一。受行欣樂。在家有レ樂。必無二受
T2249_.63.0639a06: 種唯道故。不レ立レ覺也上也 T2249_.63.0639a07: 重難云。在家之人。將レ入レ聖時。身器清淨位。 T2249_.63.0639a08: 豈不レ起二四聖種一哉。正理論。在家有レ樂。必無二 T2249_.63.0639a09: 受行一之文。尤難レ思哉 T2249_.63.0639a10: 答。四聖種者。衣服喜足。飮食喜足。臥具喜足 T2249_.63.0639a11: 等之義。故出家之人。專可レ受行之一也。在家 T2249_.63.0639a12: 人中。雖二自容有レ受行之一。行從二多分一説。云三 T2249_.63.0639a13: 必無二受行一歟 T2249_.63.0639a14: 問。雜心論意。無色界心。望二欲界一時。可レ有二厭 T2249_.63.0639a15: 患對治一耶 T2249_.63.0639a16: 方。若有二厭患對治一者。無色界心。無レ縁二欲界一。 T2249_.63.0639a17: 何可レ有二厭患對治一哉
T2249_.63.0639a23: レ可レ有二厭患對治一云事。道理必然也。更不レ可
T2249_.63.0639b01: 色界心。望二欲界一時。雖レ無二厭患對治一。以二色界 T2249_.63.0639b02: 心一。望二欲界一時。有二厭患對治一故。言總云二色無 T2249_.63.0639b03: 色界亦如是歟
T2249_.63.0639b11: 答。有餘師意。云二神即是定一。神名即直*因等
T2249_.63.0639b14: 妙徳用一故。於二所依定體一。直立二神名一云事。違二 T2249_.63.0639b15: 契經説一破也。故論主破二此義一云。又違二經説一。 T2249_.63.0639b16: 如二契經言一。吾今爲レ汝説二神足等一。神謂受用
T2249_.63.0639b21: 論文。全非二相違一也
T2249_.63.0639b24: 觀一歟
T2249_.63.0639c02: 答。今論中。擧二有餘師説一。云二足謂欲等一者。文
T2249_.63.0639c06: 欲等者。爲レ顯三等持有二四種一。故擧レ因顯レ果。
T2249_.63.0639c09: 觀一爲レ體。故彼應二覺分事有二十三一之難破。不 T2249_.63.0639c10: レ可レ來會也。若爾。依二正理論釋一。思二此師意一。足 T2249_.63.0639c11: 者等持爲レ體。非下以二欲勤心觀一爲體。欲等 T2249_.63.0639c12: 者。即欲勤心觀也。是擧二等持因一。顯三等持中。
T2249_.63.0639c15: 尋云。正理論意。此師義與二婆沙論。復有説 T2249_.63.0639c16: 者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非レ神之義一 T2249_.63.0639c17: 其意歟 T2249_.63.0639c18: 問。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一耶 T2249_.63.0639c19: レ通二有漏一也 T2249_.63.0639c20: 文一。偈頌云二七覺八道支。一向是無漏一。長行 T2249_.63.0639c21: 述下此中七覺八聖道支。唯是無漏。唯於二修道 T2249_.63.0639c22: 見道位中一方建立故上。八聖道支。不レ通二有漏一 T2249_.63.0639c23: 云事。分明也 T2249_.63.0639c24: 發智論。決定相一云。若覺支前分別道支一。則
T2249_.63.0639c27: 答。今論意。八聖道支。可レ通二有漏一也。其故
T2249_.63.0640a01: 分別道支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一 T2249_.63.0640a02: 故。若覺支前。分別道支一。則道支通二有漏無
T2249_.63.0640a09: 通二有漏一。然覺支後説故。亦唯無漏。阿毘達磨
T2249_.63.0640a12: 義一哉。但於二今論。偈頌長行之文一者。就三増位。 T2249_.63.0640a13: 幷覺支後分別道支一。云二唯無漏一也。所謂道 T2249_.63.0640a14: 支増位。是見道位。見道位道支。唯無漏故云
T2249_.63.0640a19: レ在レ前。便通二二種一。既覺支後。方説二道支一。故八
T2249_.63.0640a22: 一向無漏一也。全非レ遮下餘位道支覺支前分別 T2249_.63.0640a23: 通二有漏一之義上也 T2249_.63.0640a24: 重難云。就二發智論決定相一難レ思。有二何故一覺 T2249_.63.0640a25: 支後。分別道支一。唯限二無漏一。覺支前分別道
T2249_.63.0640b06: 唯限二無漏一。婆沙論中云。若覺支後分別道 T2249_.63.0640b07: 支一。則道支唯無漏。以二七覺支唯無漏一故。即 T2249_.63.0640b08: 顯二此意一也。由二此義一故。覺支前分別道支一。 T2249_.63.0640b09: 通二有漏無漏一也
T2249_.63.0640b15: 不レ得二聖支名一云也 T2249_.63.0640b16: 此亦就三増位幷覺支後分別道支一論レ之。故 T2249_.63.0640b17: 八聖道支。能知智除二苦集智一也 T2249_.63.0640b18: 問。七覺支可レ通二有漏一耶 T2249_.63.0640b19: 兩方。若通二有漏一者。見二婆沙論處處之文一。 T2249_.63.0640b20: 述下七覺支唯限二無漏一之旨上。明知。不レ通二有漏一
T2249_.63.0640b29: 故。覺支體一向無漏。一切覺分。皆助二菩提一。 T2249_.63.0640c01: 唯此獨標二覺支名一者。以三最隣近菩提果一故。 T2249_.63.0640c02: 由二此理趣一證二七覺支一。應レ知但依レ治二有頂一 T2249_.63.0640c03: 説。此爲二上首一。類治二下地一。唯於無漏一立二覺支
T2249_.63.0640c06: 無之文上云。此則遮レ説三覺支通二有漏一。有漏不
T2249_.63.0640c09: 其體一。亦由二如實覺之義一立二覺支名一。故有漏 T2249_.63.0640c10: 道。不レ治二有頂地一。亦無二如實覺之義一故。七覺 T2249_.63.0640c11: 支不レ通二有漏一也。故見二婆沙論處處之文一。或 T2249_.63.0640c12: 述二發智論決定相一云。若覺支後分別道支一。
T2249_.63.0640c17: 事。甚分明也。但於二婆沙論。所引契經十四覺 T2249_.63.0640c18: 支之文一者。全非三有漏無漏七覺支爲二十四覺 T2249_.63.0640c19: 支一。故勘二雜阿含經説一。念覺支縁二内法外法一 T2249_.63.0640c20: 爲レ二。擇法覺支縁二善法不善法一爲レ二。精進 T2249_.63.0640c21: 覺支斷二不善法長養善法一爲レ二。喜覺支喜 T2249_.63.0640c22: 處。喜處爲レ二。輕安覺支身心輕安爲レ二。定 T2249_.63.0640c23: 覺支定與二定相一爲レ二。捨覺支捨二善法一。捨二不 T2249_.63.0640c24: 善法一爲レ二。是則無漏七覺支中。分爲二十四 T2249_.63.0640c25: 覺支一也。既非二有漏無漏七覺支一。故婆沙抄 T2249_.63.0640c26: 釋。更不レ可レ依用之 T2249_.63.0640c27: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧 T2249_.63.0640c28: 寶攝歟 T2249_.63.0640c29: 攝者。披二光法師處處解釋一。當卷引二婆沙説一 T2249_.63.0641a01: 釋二僧證淨一。云二此中僧者。謂聲聞身中。學無
T2249_.63.0641a08: 何 T2249_.63.0641a09: 答。此事雖レ有二學者異義一。且存二一義一云。於二部 T2249_.63.0641a10: 行獨覺中一。先聲聞別種姓相分。若據一先聲聞 T2249_.63.0641a11: 部行所得。有爲無漏法一者。可二僧寶攝一。同是 T2249_.63.0641a12: 聲聞種姓人所得故。若據二別種姓部行所得。 T2249_.63.0641a13: 有爲無漏法二者。可二法寶攝一。彼獨覺種姓人所 T2249_.63.0641a14: 得故也。但於下光法師獨覺據二麟角喩一之釋上 T2249_.63.0641a15: 者。部行獨覺之中。多分是先聲聞類所得。有 T2249_.63.0641a16: 爲無漏法。僧寶攝故。爲レ簡レ之云レ據二麟角喩一 T2249_.63.0641a17: 也。如下彼婆沙論中云以二彼多是聲聞種姓一 T2249_.63.0641a18: 也。更非レ遮二少分別種姓部行所得。有爲無漏 T2249_.63.0641a19: 法。亦法寶攝一歟 T2249_.63.0641a20: 重難云。別種姓部行。可レ有二衆部相隨之義一。 T2249_.63.0641a21: 若有二部黨一者。可レ有二四人已上和合之義一。彼 T2249_.63.0641a22: 所得有爲無漏法。何非二僧寶攝一哉 T2249_.63.0641a23: 答。僧寶者。名二聲聞僧所得有爲無漏法一。聲聞 T2249_.63.0641a24: 僧具二事和理和之二義一故也。此二義中。雖 T2249_.63.0641a25: レ有下自不レ具二事和一之類上。必有二理和二故名一僧 T2249_.63.0641a26: 衆一。別種姓部行出二無佛世一。不レ具二説戒羯磨 T2249_.63.0641a27: 等事和之義一。亦無一理和之義一。故彼所得有爲 T2249_.63.0641a28: 無漏法。不レ爲二僧寶攝一也 T2249_.63.0641a29: 重難云。先聲聞部行出二無佛世一。故不レ可レ有二 T2249_.63.0641b01: 説戒羯磨等事和之義一。彼所得有爲無漏法。 T2249_.63.0641b02: 何爲二僧寶攝一哉 T2249_.63.0641b03: 答。先聲聞部行者。聲聞種姓人故。專容レ有二 T2249_.63.0641b04: 事和之類一也。而出二無佛世一。雖レ無二説戒羯磨 T2249_.63.0641b05: 等事和之義一。有二理和一故。彼所得有爲無漏 T2249_.63.0641b06: 法。爲二僧寶攝一云。重意云。僧者以二事和一爲 T2249_.63.0641b07: レ本。故容レ有二事和之類一。自無一事和一之時。由 T2249_.63.0641b08: レ有二理和一。故成二僧衆一。別種姓部行。自レ本無 T2249_.63.0641b09: レ有二事和之義一。亦闕二理和之義一。故不レ成二僧衆一。 T2249_.63.0641b10: 故彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶體一也
T2249_.63.0641b15: 法。略有二二種一。一別二總。總通二四諦一。別唯三
T2249_.63.0641b18: 答。寶法師今解。實似レ違二論文一。但推レ之云。總 T2249_.63.0641b19: 通二四諦一之義邊。讓二論文一不レ釋レ之。就二別唯 T2249_.63.0641b20: 三諦全菩薩獨覺道之論文一。且釋三三諦唯別。 T2249_.63.0641b21: 道通二總別一歟 T2249_.63.0641b22: 或又按二一義一云。於二苦集滅三諦一。別法之外。 T2249_.63.0641b23: 無二總法體一。於二道諦一者。別法之外。有二總法體一 T2249_.63.0641b24: 故云レ爾歟 T2249_.63.0641b25: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法。僧 T2249_.63.0641b26: 寶攝歟 T2249_.63.0641b27: 在家聖人。全無二和合之義一。是不レ成二僧衆一。彼 T2249_.63.0641b28: 所得有爲無漏法。何爲二僧寶攝一哉。是以。菩 T2249_.63.0641b29: 薩獨覺。無二和合之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得 T2249_.63.0641c01: 有爲無漏法。非二僧寶攝一。相例可レ同如何 T2249_.63.0641c02: 答。在家聖人。是聲聞僧。專容レ有二事和之 T2249_.63.0641c03: 類一也。而彼在二居家一。雖レ無二説戒羯磨等事和 T2249_.63.0641c04: 之義一。彼此同證二四諦理一。具二理和之義一。成二僧 T2249_.63.0641c05: 衆一故。彼所得有爲無漏法。爲二僧寶攝一也。故 T2249_.63.0641c06: 光法師。問下天中聖人。在家聖等不レ成二僧衆一。 T2249_.63.0641c07: 何寶所攝。答二此問一出二自義一云。僧有二二種一。一
T2249_.63.0641c10: 明也。但於二菩薩獨覺例難一者。菩薩獨覺獨一 T2249_.63.0641c11: 出世。不レ具二事和理和之二義一。不レ成二僧衆一。故 T2249_.63.0641c12: 彼所得有爲無漏法。不レ爲二僧寶一也。更非二相 T2249_.63.0641c13: 例一歟 T2249_.63.0641c14: 問。光法師意。麟喩獨覺。可レ有二理和義一耶 T2249_.63.0641c15: 答。無二理和之義一也 T2249_.63.0641c16: 光法師出二理和僧一。擧二天中聖人。在家聖等一。 T2249_.63.0641c17: 明知。麟喩獨覺。無二理和之義一云事 T2249_.63.0641c18: レ之爾者。設雖二麟獨覺所證理一。若和合者。 T2249_.63.0641c19: 可有理若和合者可レ有二理和之義一也如何」 T2249_.63.0641c20: 答。理和者。有二多類聖人一。彼此同證レ理。名二之 T2249_.63.0641c21: 理和一也。而麟喩獨覺。獨一出世。無三彼此同 T2249_.63.0641c22: 證二四諦理一故。不レ具二理和之義一也。故見二光法 T2249_.63.0641c23: 師解釋一。云下菩薩獨覺。獨一出世。不レ成二僧衆一。 T2249_.63.0641c24: 身中無漏法中所攝上。菩薩麟角。獨一出世。無二 T2249_.63.0641c25: 理和之義一。不レ成二僧衆一。故彼所得。有爲無漏 T2249_.63.0641c26: 法。是法寶攝。非二僧寶攝一定置。問下天中聖人。 T2249_.63.0641c27: 在家聖等。不レ成二僧衆一。何寶所攝。答二此問一 T2249_.63.0641c28: 出二自義一云。僧有二二種一。一者事和。二者理和。
T2249_.63.0642a04: 問。十無學支捨縁中。可レ有二得果捨一耶 T2249_.63.0642a05: 不レ可レ有二得果捨一也 T2249_.63.0642a06: 以二道理一思レ之。不レ可レ有二得果捨一哉 T2249_.63.0642a07: レ之爾者。婆沙論中。述下依二有尋有伺定一。初無 T2249_.63.0642a08: 學現在前。過去十無學支無上云。設已生滅。得
T2249_.63.0642a11: 答。十無學支無二得果捨一云事。道理必然也。 T2249_.63.0642a12: 更不レ可レ疑レ之。但於二婆沙論文一者。乘二言便一 T2249_.63.0642a13: 云レ爾也。即見二次上卷文一。述下依二有尋有伺定一。 T2249_.63.0642a14: 初學見現在前。過去學八支無上云。設已生滅。
T2249_.63.0642a17: 或一義云。無學位雖レ立二十無學支名一。望二法 T2249_.63.0642a18: 體一見レ之。從二有學位一有二其體一故。初得二無學 T2249_.63.0642a19: 果一之時。有二得果捨一云歟 T2249_.63.0642a20: 問。有宗意。斷離滅三界其體可レ同耶 T2249_.63.0642a21: 體可レ同也
T2249_.63.0642a25: 三界其體各別云事 T2249_.63.0642a26: 所引正理論中。明二斷離滅三界一云。然三界體
T2249_.63.0642b01: 一法上擇滅。皆悉名二斷界一。名二離界一。名二滅界一。 T2249_.63.0642b02: 故斷離滅三界。其體可レ同。然而且爲レ分別 T2249_.63.0642b03: 三界差異一。據二世俗門一云。無爲説二三界一。離界 T2249_.63.0642b04: 唯離レ貪。斷界斷二餘結一。滅界滅二彼事一也。故光 T2249_.63.0642b05: 法師釋云。且據二世俗一説二三界異一。若約二實義一。 T2249_.63.0642b06: 體無二差別一。一一擇滅界。皆悉名爲二斷離滅故
T2249_.63.0642b12: 界耶。答如レ是。設滅界是斷界耶。答如レ是。諸 T2249_.63.0642b13: 離界是滅界耶。答如レ是。設滅界是離界耶。答
T2249_.63.0642b16: 隨二契經一顯三此三界體無二差別一。謂有漏法。一 T2249_.63.0642b17: 一斷時。皆得二一斷一。此一一斷。約二差別義一。説
T2249_.63.0642b20: 明也。但於二今論餘處文。幷婆沙論説一者。論下 T2249_.63.0642b21: 滅體隨二所繋事一。如二有漏法一。雖二數量衆多一。其 T2249_.63.0642b22: 體各別。於二一一擇滅上。皆悉立中斷離滅三界 T2249_.63.0642b23: 名上。故云下若就二實事一則無中差別上。全無二相違一也」 T2249_.63.0642b24: 重難云。見二泰法師釋一。問云何名爲二約レ假有一 T2249_.63.0642b25: レ異。答如下一極微上離二貪結一義邊。名爲二離界一。 T2249_.63.0642b26: 斷二餘八結一義邊。名爲二斷界一。滅二界繋事體一邊。 T2249_.63.0642b27: 名爲中滅界上。如二是釋一者。一極微上擇滅名一斷
T2249_.63.0642c01: 師解釋一者。更不レ可レ依用之一。但試會レ之者。此 T2249_.63.0642c02: 釋意云。縁二一極微一貪結上擇滅名二離界一。縁二 T2249_.63.0642c03: 一極微一餘八結上擇滅名二離界一。此所縁一極
T2249_.63.0642c06: 有レ異之義一。全無レ所レ背也
T2249_.63.0642c09: 之畢自去三月五日亦始此勤至後五月七 T2249_.63.0642c10: 日果終其功前後九十日送春迎夏問端六 T2249_.63.0642c11: 十條訪古記新修學之志佛神垂哀耳 T2249_.63.0642c12: 捧此所生慧業奉仰春日大明神之冥助以 T2249_.63.0642c13: 此抄出微功必爲上生兜率天之業因凡厥 T2249_.63.0642c14: 自父母恩愛之親族師弟同法之善友至三 T2249_.63.0642c15: 界流轉之含識六道輪迴之群類滅罪生善 T2249_.63.0642c16: 離苦得樂出離生死頓證菩提迴向無漏濟 T2249_.63.0642c17: 度普及而已 T2249_.63.0642c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0642c21: T2249_.63.0642c22: T2249_.63.0642c23: T2249_.63.0642c24: T2249_.63.0642c25: T2249_.63.0642c26: T2249_.63.0642c27: T2249_.63.0642c28: T2249_.63.0642c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |