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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0001a01:
T2249_.63.0001a02:
T2249_.63.0001a03:   No.2249[cf.No.1558]
T2249_.63.0001a04: 倶舍論第一卷抄
T2249_.63.0001a05:   問題
T2249_.63.0001a06: 問。眞諦三藏所譯俱舍論中。有幾謬
T2249_.63.0001a07: 問。佛𣵀槃後六百年。造婆沙論
T2249_.63.0001a08: 問。造婆沙論五百羅漢。可六種姓
T2249_.63.0001a09: 問。大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌
T2249_.63.0001a10: 問。今論中。唯明諸法無我義
T2249_.63.0001a11: 問。光法師意。今論造頌時。可破我品
T2249_.63.0001a12: 問。頌文云。對法藏論我當説 爾者。寶法師
T2249_.63.0001a13:   歸敬發起二序中。如何釋之耶
T2249_.63.0001a14: 問。阿毘曇心論中。可發起序
T2249_.63.0001a15: 問。雜心論中。可歸敬序
T2249_.63.0001a16: 問。阿毘曇心論中。可敬佛三德
T2249_.63.0001a17: 問。光法師意。今論中。不敬僧寶故。如何
T2249_.63.0001a18:   釋之耶。
T2249_.63.0001a19: 問。論文諸言所表謂佛世尊爾者。光法師
T2249_.63.0001a20:   意。今此佛世尊者。爲唯限釋迦一佛。爲
T2249_.63.0001a21: 當可一切諸佛
T2249_.63.0001a22: 問。寶法師意。不染無知可虛空非擇滅
T2249_.63.0001a23:   耶
T2249_.63.0001a24: 問。寶法師心。不染無知可滅道二諦
T2249_.63.0001a25: 問。光法師所引今論餘處文。云斷圓德有
T2249_.63.0001a26:   四種爾者。其中一切定障斷者。爲唯限
T2249_.63.0001a27: 定障斷。爲當可根障等斷
T2249_.63.0001a28: 問。光法師釋畢竟斷相云。通得擇滅及非
T2249_.63.0001a29:   擇滅爾者。今此非擇滅者。爲唯限定障
T2249_.63.0001b01:  上非擇滅。爲當可煩惱障上非擇滅
T2249_.63.0001b02: 問。光法師意。幷習斷可別體
T2249_.63.0001b03: 問。光法師意。非兼正通論義意。斷德通
T2249_.63.0001b04:   擇滅義。可有耶
T2249_.63.0001b05: 問。不染無知可見所斷
T2249_.63.0001b06: 問。染汚無知體。唯限無明一惑
T2249_.63.0001b07: 問。光法師釋不染無知體。引十一師異說
T2249_.63.0001b08:   爾者。第十古師意。如何釋之耶
T2249_.63.0001b09: 問。光法師意。以未成佛位。一切有漏無染
T2249_.63.0001b10:   惠。悉可不染無知體
T2249_.63.0001b11: 問。寶法師意。習氣不通相續身云義。引
T2249_.63.0001b12:   理論何文之耶
T2249_.63.0001b13: 問。光法師意。不染無知。唯限無覆無&T047368;
T2249_.63.0001b14: 問。光法師意。邪行相智可善耶
T2249_.63.0001b15: 問。佛果位。可成就不染無知
T2249_.63.0001b16: 問。菩薩斷不染無知。得非擇滅。爲唯限
T2249_.63.0001b17:   剛心位。爲當可前位
T2249_.63.0001b18: 問。三類智邊世俗智。本來可非擇滅
T2249_.63.0001b19: 問。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0001b20:   可同耶
T2249_.63.0001b21: 問。二乘通力。可他三千界事
T2249_.63.0001b22: 問。離如來敎力。出離生死類有耶
T2249_.63.0001b23: 問。寶法師意。隨行對法。唯限俱有因
T2249_.63.0001b24:   歟
T2249_.63.0001b25: 問。光法師意。隨行對法攝得之釋。寶法師如
T2249_.63.0001b26:   何破之耶
T2249_.63.0001b27: 問。光法師作隨行對法攝不攝得云二解釋
T2249_.63.0001b28:   爾者。不攝得云釋。可正釋
T2249_.63.0001b29: 問。光法師意。隨行對法中。可淨惠
T2249_.63.0001c01: 問。婆沙論中。釋喜無量體云。欲界者。四蘊
T2249_.63.0001c02:   爲自性。色界者。五蘊爲自性爾者。寶
T2249_.63.0001c03: 法師心隨轉中。可喜受
T2249_.63.0001c04: 問。隨行對法中。可心王
T2249_.63.0001c05: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可
T2249_.63.0001c06:   得惠
T2249_.63.0001c07: 問。光法師述煖等四善根修惠。總別念住思
T2249_.63.0001c08:   惠。五停心觀聞惠畢云。且依一相
T2249_.63.0001c09: 者。今此一相者。爲觀門一相。爲當依
T2249_.63.0001c10: 未離欲染一相
T2249_.63.0001c11: 問。聞惠無間。可煖善根
T2249_.63.0001c12: 問。光法師所引正理論中云。律儀先捨。後
T2249_.63.0001c13:   斷善根爾者。今此律儀者。卽後斷善根
T2249_.63.0001c14: 所發歟
T2249_.63.0001c15: 問。光法師所引婆沙論中。明相異熟業。或
T2249_.63.0001c16:   云唯思所成。云聞思所成二說。爾者。
T2249_.63.0001c17: 聞思所成云說。正義歟
T2249_.63.0001c18: 問。光法師意。色界聞惠。可表業
T2249_.63.0001c19: 問。光法師意。發智品類兩論相望時。造時前
T2249_.63.0001c20:   後如何釋之耶
T2249_.63.0001c21: 問。佛𣵀槃後。二百年中。造品類足論
T2249_.63.0001c22: 問。光法師意。能對所對。俱可對法
T2249_.63.0001c23: 問。寶法師引眞諦三藏說。明無漏惠。望
T2249_.63.0001c24:   𣵀槃果。爲趣向至得對。非如實相知對
T2249_.63.0001c25: 等四句分別。爾者。趣向至得對。限無間
T2249_.63.0001c26:
T2249_.63.0001c27: 問。寶法師引眞諦三藏說。明無漏惠
T2249_.63.0001c28:   𣵀槃果。爲趣向至得對。非如實相知對
T2249_.63.0001c29: 等四句分別。爾者。四諦智中。各可
T2249_.63.0002a01:  四句
T2249_.63.0002a02: 問。寶法師所引婆沙論中。明一刹那頃於
T2249_.63.0002a03:   眠滅。身作證 惠不彼滅。惠見彼滅
T2249_.63.0002a04: 作證等四句分別。爾者。得不還果時。
T2249_.63.0002a05: 此四句
T2249_.63.0002a06: 問。以無漏惠根。可甚深阿毘達磨
T2249_.63.0002a07: 問。以滅盡定退。可甚深阿毘達磨
T2249_.63.0002a08: 問。頌文因此傳佛說對法爾者。今此
T2249_.63.0002a09:   傳言。表不信義
T2249_.63.0002a10:
T2249_.63.0002a11:
T2249_.63.0002a12: 俱舍論第一卷抄
T2249_.63.0002a13: 問。眞諦三藏所譯俱舍論中。有幾謬 進
T2249_.63.0002a14: 云。光法師釋云。略擧二三 付之見
T2249_.63.0002a15: 法師解釋。擧舊俱舍論謬云。現法非得先哲
T2249_.63.0002a16: 同疑。常非果因前賢莫辨 若爾唯擧二事
T2249_.63.0002a17: 之謬 何釋略擧二三
T2249_.63.0002a18: 答。現法非得與常非因果二。常非因果
T2249_.63.0002a19: 之中。開果與因爲三。云略擧二三歟。或又
T2249_.63.0002a20: 文面雖二事。爲猶有謬事。擧此等二
T2249_.63.0002a21: 云意
T2249_.63.0002a22: 問。佛𣵀槃後六百年。造婆沙論
T2249_.63.0002a23: 答。四百年中。造婆沙論 兩方。若六百
T2249_.63.0002a24: 年中造之者。婆沙論中六百年中不婆沙
T2249_.63.0002a25:  若依之爾者。嘉祥大師釋六百年間。
T2249_.63.0002a26: 五百羅漢。是旃延弟子於天竺共造
T2249_.63.0002a27: 沙釋。八犍度。妙樂大師弘決
一本
釋迦滅後
T2249_.63.0002a28: 六百餘年。北天竺國五百應眞。共撰集於世
T2249_.63.0002a29: 尊所說。任此等定判。佛𣵀槃後六百年中。
T2249_.63.0002b01: 婆沙論如何
T2249_.63.0002b02: 答。見婆沙論奧文云。三藏法師玄奘譯
T2249_.63.0002b03: 訖。說二頌言。佛𣵀槃後四百年。迦膩色
T2249_.63.0002b04: 迦王瞻部。召集五百應眞士。迦濕彌羅
T2249_.63.0002b05: 三藏。其中對法毘婆沙。具獲本文今譯訖。
T2249_.63.0002b06: 願此等潤諸含識。速登圓寂妙菩提佛𣵀
T2249_.63.0002b07: 槃後。四百年中。五百阿羅漢造婆沙論
T2249_.63.0002b08: 事。此文甚分明也。故婆沙抄中。述如來滅
T2249_.63.0002b09: 後。第四百年。造婆沙論之旨也。但於嘉祥
T2249_.63.0002b10: 妙樂兩大師解釋者。彼依舊婆沙論文歟。
T2249_.63.0002b11: 故勘舊婆沙論序
T2249_.63.0002b12: 問。造婆沙論五百阿羅漢。可六種姓
T2249_.63.0002b13:  答。可二義 兩方。若通六種姓者。
T2249_.63.0002b14: 人師解釋中。唯可第六種姓 若依
T2249_.63.0002b15: 爾者。見婆沙論文。復次有說異師甚多。所
T2249_.63.0002b16: 述之義。邪正相分。若根無利鈍者。何義有
T2249_.63.0002b17: 邪正
T2249_.63.0002b18: 答。此事暗依定。且可二義也。一義
T2249_.63.0002b19: 意云。造婆沙論五百阿羅漢。唯可第六
T2249_.63.0002b20: 種姓也。故圓暉法師明造論緣起云。於
T2249_.63.0002b21: 學内定滿六通。智圓四辨。內閑三藏。外
T2249_.63.0002b22: 五明。方堪結集。故以簡留淨達法師釋
T2249_.63.0002b23: 婆沙抄
一本
云。更復宣吿。唯無學住。猶是太多。
T2249_.63.0002b24: 吿唯不動性者住。猶多後吿若能博通三藏。
T2249_.63.0002b25: 具解十八部。諸知韋陀書者住此等解
T2249_.63.0002b26: 。造婆沙論五百阿羅漢。唯限第六種姓
T2249_.63.0002b27: 之旨炳然也。但於婆沙論中。復次有說異師
T2249_.63.0002b28: 甚多。所述之義邪正相分云難者。第六種姓
T2249_.63.0002b29: 之內。其根亦可勝劣歟。如彼婆沙論
T2249_.63.0002c01: 百五
十二
中述。無學聖者。所起滅盡定。有九品
T2249_.63.0002c02: 不同云。始得不動種姓。所起爲上下。餘本
T2249_.63.0002c03: 得不動種姓。所起爲上中。波羅蜜多聲聞。
T2249_.63.0002c04: 起爲上上也。一義意云。造婆沙論五百
T2249_.63.0002c05: 阿羅漢。可六種姓也。以道理思之。五
T2249_.63.0002c06: 百阿羅漢其類旣繁多也。種姓廣可利鈍
T2249_.63.0002c07: 何唯限利根一類哉。卽以其義邪正。可
T2249_.63.0002c08: 知其根有利鈍也。但於人師解釋者。圓暉
T2249_.63.0002c09: 法師幷淨達法師定判歟。彼且顯一會之勝
T2249_.63.0002c10: 。更可再往之解釋
T2249_.63.0002c11: 問。大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌 答。
T2249_.63.0002c12: 今二百卷大毘婆沙論梵本。唯有十萬頌
T2249_.63.0002c13:  兩方若唯有十萬頌者。大毘婆沙者。梵
T2249_.63.0002c14: 語此翻廣說。何唯限十萬頌 若依
T2249_.63.0002c15: 爾者。圓暉法師解釋中。大毘婆沙論梵本。唯
T2249_.63.0002c16: 十萬頌如何
T2249_.63.0002c17: 答。佛𣵀槃後四百年中。迦膩色迦王。召集五
T2249_.63.0002c18: 百阿羅漢於迦濕彌羅國。釋素怛覽。毘奈耶。
T2249_.63.0002c19: 阿毘達磨三藏。各有十萬頌。總而論之。有
T2249_.63.0002c20: 十萬頌。其中釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈
T2249_.63.0002c21: 耶藏十萬頌。唯有梵本。更無翻譯。釋阿毘
T2249_.63.0002c22: 達磨藏十萬頌。遍覺三藏得其梵本。譯
T2249_.63.0002c23: 二百卷大毘婆沙論。故就今現行大毘婆
T2249_.63.0002c24: 沙論梵本云。唯可十萬頌也。故頌疏
T2249_.63.0002c25: 序云。於是五百聖衆。初集十萬頌。釋素怛
T2249_.63.0002c26: 覽藏。次造十萬頌。釋毘奈耶藏。後造十萬
T2249_.63.0002c27: 。釋阿毘達磨藏。卽大毘婆沙是也婆沙
T2249_.63.0002c28: 一本云。今所譯者。卽十萬頌本。翻成二百
T2249_.63.0002c29: 。故名大毘婆沙今現行二百卷大毘婆
T2249_.63.0003a01: 沙論梵本。唯有十萬頌云事此等解釋甚分
T2249_.63.0003a02: 明也
T2249_.63.0003a03: 尋云。釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈耶藏
T2249_.63.0003a04: 萬頌。立大毘婆沙論稱
T2249_.63.0003a05: 答。釋素怛覽藏十萬頌。釋毘奈耶藏十萬
T2249_.63.0003a06: 頌。前後三藏不翻譯故。立立大毘婆沙
T2249_.63.0003a07: 論稱暗以難測。但元瑜疏云。次造十萬頌毘
T2249_.63.0003a08: 奈耶毘婆沙論婆沙抄一本云。在迦濕彌
T2249_.63.0003a09: 羅國。一夏之中。造一切有部三藏婆沙
T2249_.63.0003a10: 是三種毘婆沙論。凡有二十萬頌九百六
T2249_.63.0003a11: 十萬言。備釋三藏此等解釋。釋素怛
T2249_.63.0003a12: 覽藏十萬頌。釋毘奈耶藏十萬頌。立毘婆
T2249_.63.0003a13: 沙論稱
T2249_.63.0003a14: 問。今論中唯明諸法無我義 進云。光法
T2249_.63.0003a15: 師釋云。如俱舍論等解諸法無我。此卽是
T2249_.63.0003a16: 一以明 付之披今論文。述有漏
T2249_.63.0003a17: 無漏法等。唯明諸法無我之義何釋
T2249_.63.0003a18: 以明三哉。如彼五蘊論唯解行無常之
T2249_.63.0003a19: 。𣵀槃論唯釋𣵀槃寂靜之義。例彼思之。
T2249_.63.0003a20: 今論中。唯明諸法無我之義云哉
T2249_.63.0003a21: 答。今論中總釋一部綱要。云有漏無漏法
T2249_.63.0003a22: 。擧有爲無爲一切諸法。述唯有諸法之
T2249_.63.0003a23: 。故就一部大綱之。唯明諸法無我之
T2249_.63.0003a24: 。故云擧一。其中擇滅謂離繫隨繫事各別
T2249_.63.0003a25: 者。明𣵀槃寂靜之義。又諸有爲法謂色等五
T2249_.63.0003a26: 蘊等者。解諸行無常之旨。故云以明三也。
T2249_.63.0003a27: 五蘊論中如其名言。唯解諸行無常之義。𣵀
T2249_.63.0003a28: 槃論中如其名言。唯釋𣵀槃寂靜之義。故彼
T2249_.63.0003a29: 兩論云。此卽是偏釋一法印也。重意云。今
T2249_.63.0003b01: 論中正宗廣明諸法無我。諸行無常。𣵀槃寂
T2249_.63.0003b02: 靜三種法印故。云以明三法印。五蘊論中。
T2249_.63.0003b03: 兼明諸行無常之義。正宗唯釋𣵀槃寂
T2249_.63.0003b04: 靜之義。故云偏釋一法印
T2249_.63.0003b05: 尋云。見光法師解釋云。此論一部總有
T2249_.63.0003b06: 。釋佛經中諸法無我。前八品明諸法事
T2249_.63.0003b07: 亦明理。從多分說。或非正明。後一品
T2249_.63.0003b08: 無我理。雖亦明事。從多分說。或非
T2249_.63.0003b09: 此釋者。前八品中不無我理
T2249_.63.0003b10: 答。前八品中。隨其所應。廣明有漏無漏諸
T2249_.63.0003b11: 。故說唯有諸法裏。無我理顯。故前八品
T2249_.63.0003b12: 中明無我理云也。光法師釋。任其文面
T2249_.63.0003b13: 前八品中。廣明有漏無漏諸法。故云前八品
T2249_.63.0003b14: 明諸法事。破我品中。專說無我理故。云
T2249_.63.0003b15: 一品釋無我理
T2249_.63.0003b16: 問。光法師意。今論造頌時。可破我品
T2249_.63.0003b17: 答。今論造頌之時。無破我品 兩方。若
T2249_.63.0003b18: 破我品者。寶法師解釋中。述今論造
T2249_.63.0003b19: 之時。破我品加之旨。以知。造頌之時。無
T2249_.63.0003b20: 我品云事。光法師意。其義可 若依
T2249_.63.0003b21: 爾者。諸法無我者。今論宗趣也。造頌之時。
T2249_.63.0003b22: 尤可破我品
T2249_.63.0003b23: 答。准圓暉法師破我一品無別正頌故此
T2249_.63.0003b24: 論之釋。破我品無世親菩薩所造之本頌
T2249_.63.0003b25: 明知。造頌之時。無破我品云事。是以見
T2249_.63.0003b26: 寶法師解釋。云。此論一部總有九品。前之
T2249_.63.0003b27: 八品述自宗義。釋本頌文。所以先明。後之
T2249_.63.0003b28: 一品造釋時加。外執故。所以後明
T2249_.63.0003b29: 論造頌之時。無破我品云事。此釋炳然也。
T2249_.63.0003c01: 光法師解釋中。雖分明定判。准寶法師
T2249_.63.0003c02: 解釋。可之歟。但於諸法無我者。今論宗
T2249_.63.0003c03: 趣也。造頌之時。可破我品云難者。前八
T2249_.63.0003c04: 品中。明諸法體。無我之義自亦顯。故雖無
T2249_.63.0003c05: 破我品。更無其苦
T2249_.63.0003c06: 問。頌文云。對法藏論我當說爾者寶法師
T2249_.63.0003c07: 意。歸敬發起二序中。如何釋之耶 進云。寶
T2249_.63.0003c08: 法師意。釋歸敬序 付之旣述對法藏
T2249_.63.0003c09: 論我當說。尤可發起序也。是以光法師
T2249_.63.0003c10: 釋云。前三句明歸敬序。第四句明發起序
T2249_.63.0003c11: 如何
T2249_.63.0003c12: 答。寶法師意。以初三行頌。爲六百行根
T2249_.63.0003c13: 本頌之序。其中述初之一頌明歸敬序。次
T2249_.63.0003c14: 之二頌明發起序。自諸一切種諸冥滅。至
T2249_.63.0003c15: 對法藏論我當說。一行頌爲歸敬序。自
T2249_.63.0003c16: 惠隨行名對法。至因此傳佛說對法。二行頌
T2249_.63.0003c17: 發起序也。初一行頌爲歸敬序之中。諸
T2249_.63.0003c18: 一切種諸冥滅。拔衆生出生死泥者。所讃所
T2249_.63.0003c19: 歸敬。敬禮如是如理師者。正申敬禮。對法
T2249_.63.0003c20: 藏論我當說者。述歸敬意也。故寶法師釋
T2249_.63.0003c21: 云。頌中有三。前兩句讃所歸敬。次之一句
T2249_.63.0003c22: 正申敬禮。後之一句述歸敬意 此釋意
T2249_.63.0003c23: 對法藏論。今歸敬世尊。故對法藏論
T2249_.63.0003c24: 我當說者。述敬世尊之由也。故以此文
T2249_.63.0003c25: 歸敬序爲言其論者何。謂對法藏論。已下
T2249_.63.0003c26: 之論文明發起序。擧昔論名體。釋今論名
T2249_.63.0003c27: 。述說論之意。明先說之人。發起本頌有
T2249_.63.0003c28: 漏無漏一切法故也。故寶法師釋云。論其論
T2249_.63.0003c29: 者何已下。第二明發起序。擧論名體發
T2249_.63.0004a01: 本頌一切法故但於光法師解釋者。兩師
T2249_.63.0004a02: 存其意各別也。彼此相違不會之
T2249_.63.0004a03: 問。阿毘曇心論中。可發起序 進云。
T2249_.63.0004a04: 光法師釋云。或有歸敬而無發起。如阿毘
T2249_.63.0004a05: 曇心論 付之依光法師解釋。披阿毘曇
T2249_.63.0004a06: 心論所說。云。若知法法相。正覺開惠眼。亦
T2249_.63.0004a07: 他顯現。是今我當旣有發起
T2249_.63.0004a08: 。何釋而無發起
T2249_.63.0004a09: 答。或有歸敬。而無發起阿毘曇心論者。
T2249_.63.0004a10: 光法師解釋。寶法師亦述此旨。兩師
T2249_.63.0004a11: 一同之釋。定有所據歟。卽勘阿毘曇心論
T2249_.63.0004a12: 。云。前頂禮最勝離惱慈哀顏。亦敬順敎
T2249_.63.0004a13: 衆無著應眞僧此文旣有歸敬之言。更無
T2249_.63.0004a14: 發起之文。故兩師定判。尤順依憑論說哉。
T2249_.63.0004a15: 但於若知*法法相正覺開惠眼等之文者。
T2249_.63.0004a16: 界品之中。上有長行多文。後問前說法相
T2249_.63.0004a17: 應當此法云何。以今偈頌之。故此
T2249_.63.0004a18: 偈頌尤可正宗攝。何爲發起序哉。重意云。
T2249_.63.0004a19: 前頂禮最勝等之文。若知*法法相等之說。同
T2249_.63.0004a20: 界品之中。前頂禮最勝等之文。未
T2249_.63.0004a21: 正宗法門之前有之。故爲之歸敬序。若
T2249_.63.0004a22: 知*法法相等之說。正宗法門之後有之。故
T2249_.63.0004a23: 發起序也。何況阿毘曇心論中。每
T2249_.63.0004a24: 一法門。多有今當說之言。豈可此等文
T2249_.63.0004a25: 發起序
T2249_.63.0004a26: 問。雜心論中有歸敬序 進云。光法師釋
T2249_.63.0004a27: 云。或有而無歸敬。如雜心論
T2249_.63.0004a28: 之依光法師解釋。見雜心論所說。云。頂
T2249_.63.0004a29: 禮前最勝。離惱安敎尊。所說悉具足。羅漢見
T2249_.63.0004b01: 眞諦旣有歸敬之言。何釋而無歸敬
T2249_.63.0004b02: 答。或有發起而無歸敬。如雜心論者。不
T2249_.63.0004b03: 光法師解釋。寶法師定判。亦同之。兩
T2249_.63.0004b04: 師一同之釋。定有所據歟。卽勘雜心論序
T2249_.63.0004b05: 品文。或云我今處中說廣說義莊嚴或云
T2249_.63.0004b06: 我達摩多羅說彼未曾說或云示三寶
T2249_.63.0004b07: 眞實功德。方造論端故說處處旣
T2249_.63.0004b08: 發起之言。更無歸敬之文。故兩師定判。
T2249_.63.0004b09: 尤順依憑論說哉。但於頂禮最勝離惱安敎
T2249_.63.0004b10: 尊等之文者。是界品初正宗段之文也。何可
T2249_.63.0004b11: 歸敬序
T2249_.63.0004b12: 重難云。今論界品云諸一切種諸冥滅。拔衆
T2249_.63.0004b13: 生出生死泥。敬禮如是如理師。阿毘曇心論
T2249_.63.0004b14: 界品云前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦敬順敎
T2249_.63.0004b15: 衆。無著應眞僧。旣爲歸敬序。至雜心論界
T2249_.63.0004b16: 品之文。何不歸敬序
T2249_.63.0004b17: 答。自本無序品之論中。正宗之初置歸敬
T2249_.63.0004b18: 之言。爲之歸敬序。如今論幷阿毘曇心論界
T2249_.63.0004b19: 品初文。爲歸敬序也。有序品之論中。序品
T2249_.63.0004b20: 歸敬之言。正宗之初。有歸敬之文。只可
T2249_.63.0004b21: 歸敬之言。更不歸敬序
T2249_.63.0004b22: 重難云。見雜心論序品文。云。敬禮尊法勝
T2249_.63.0004b23: 所說我頂受序品之中。旣有歸敬之言。何
T2249_.63.0004b24: 歸敬序
T2249_.63.0004b25: 答。歸敬序者。名敬佛。故光法師釋云。歸
T2249_.63.0004b26: 敬謂歸敬世尊而今文歸敬我師法勝論
T2249_.63.0004b27: 。非敬佛之言。故不歸敬序
T2249_.63.0004b28: 問。阿毘曇心論中。可敬佛三德 進
T2249_.63.0004b29: 云。光法師釋云。或說三寶三德。如
T2249_.63.0004c01: 毘曇心論 付之依光法師解釋。見阿毘
T2249_.63.0004c02: 曇心論文。云前頂禮最勝離惱慈哀顏
T2249_.63.0004c03: 勝離惱者。顯智斷二德。慈哀顏者。明恩德
T2249_.63.0004c04: 之。法勝阿毘曇心論中云。復次世尊於
T2249_.63.0004c05: 切法。於一切種。而得自在。故名最勝。離
T2249_.63.0004c06: 熱者。離燒義也。謂煩惱熱。能燒身心。世尊
T2249_.63.0004c07: 彼。故名離熱。此是自己智斷成就乃至
T2249_.63.0004c08: 饒益言者。世尊言說。能饒益一切衆生
T2249_.63.0004c09: 饒益者。謂安穩也。安穩饒益一義異名
T2249_.63.0004c10: 釋明以今文配佛三德。何判不言三德
T2249_.63.0004c11:
T2249_.63.0004c12: 答。阿毘曇心論前頂禮最勝。離惱慈哀顏。亦
T2249_.63.0004c13: 敬順敎衆。無著應眞僧之文。雖歸依三
T2249_.63.0004c14: 寶之旨。別不佛三德相。故或說三寶。不
T2249_.63.0004c15: 三德。如阿毘曇心論之釋。尤順依憑論
T2249_.63.0004c16: 哉。但於最勝離惱者。顯智斷二德。慈哀
T2249_.63.0004c17: 顏者。明恩德云難者。歸敬佛德之文。自
T2249_.63.0004c18: 配智斷恩三德事。更非遮。只任文相
T2249_.63.0004c19: 之顯。就三寶門歸敬スルヲ歸敬三寶。寄
T2249_.63.0004c20: 德邊歸敬スルヲ歸敬三德也。阿毘曇心論文。
T2249_.63.0004c21: 三德之分別。歸敬其三寶之中。歸
T2249_.63.0004c22: 佛寶之文。自相配智斷恩三德。故法勝阿
T2249_.63.0004c23: 毘曇心論中。入レテ三德之。何亦爲相違
T2249_.63.0004c24:
T2249_.63.0004c25: 問。光法師意。今論中不敬僧寶故。如何
T2249_.63.0004c26: 之耶 進云。光法師釋云。又時四向四果
T2249_.63.0004c27: 之爲僧。世親菩薩一阿僧祇向滿。智惠
T2249_.63.0004c28: 彼。故不歸敬 付之世親菩薩。位居
T2249_.63.0004c29: 凡地。所起智惠是世俗智也。望四向四果無
T2249_.63.0005a01: 漏智之時。何云智惠勝彼哉。是以世親菩
T2249_.63.0005a02: 哉薩造。攝大乘論中。云學無學僧居道果
T2249_.63.0005a03: 一切所餘僧乃至故我至誠身語思。頻修
T2249_.63.0005a04: 無倒歸命禮。歸敬僧寶見如何
T2249_.63.0005a05: 答。有漏無漏二智相對。實雖有漏智劣。無漏
T2249_.63.0005a06: 智勝。由種姓勝劣。判智惠明昧之時。菩薩
T2249_.63.0005a07: 種姓。所起智品。遙超聲聞所起智分。豈不
T2249_.63.0005a08: 智惠勝彼所。但於世親菩薩所造。攝大
T2249_.63.0005a09: 乘論中。歸敬僧寶云難者。光法師會之云。
T2249_.63.0005a10: 僧者謂衆。大乘菩薩。容衆多。同時入
T2249_.63.0005a11: 僧歸敬。此宗菩薩一得三十四心。不
T2249_.63.0005a12: 名爲僧。故不歸敬解釋先會通之。後學
T2249_.63.0005a13: 更不劬勞
T2249_.63.0005a14: 問。論文云。諸言所表謂佛世尊爾者。光法
T2249_.63.0005a15: 師意。今此佛世尊者。爲唯限釋迦一佛。爲
T2249_.63.0005a16: 當可一切諸佛 答云。此事雖
T2249_.63.0005a17: 者異義。且可唯限釋迦一佛云義 兩
T2249_.63.0005a18: 方若唯限釋迦一佛者。智斷恩三德者。一切
T2249_.63.0005a19: 諸佛同具足。旣擧三德。致歸敬。何唯限
T2249_.63.0005a20: 迦一佛哉。是以寶法師云此事。言諸顯
T2249_.63.0005a21: 切諸佛。諸具三德。皆歸敬禮。故圓暉法師
T2249_.63.0005a22: 諸者謂諸佛。光法師意。何不此理
T2249_.63.0005a23:  若依之爾者。光法師釋今欲造論爲顯自
T2249_.63.0005a24: 師其體尊高之論文云。若偏歸敬釋迦牟尼
T2249_.63.0005a25: 恐彼生謗。故置諸言。息其異論今解
T2249_.63.0005a26: 者。唯可釋迦一佛見如何
T2249_.63.0005a27: 答。頌置諸言。甚有委曲。論主若任本意
T2249_.63.0005a28: 唯歸敬釋迦一佛者。諸外道輩。可
T2249_.63.0005a29: 故爲其異論。置廣諸言。顯朋黨
T2249_.63.0005b01: 德召人之旨。云諸一切種諸冥滅。拔衆
T2249_.63.0005b02: 生出生死泥。敬禮如是如理師之時。諸外道
T2249_.63.0005b03: 輩。皆存我師亦具三德故。此歸敬言。卽攝
T2249_.63.0005b04: 我師。不謗也。外道自師。實不
T2249_.63.0005b05: 故。以德召人之言。卽被簡畢。一切諸佛
T2249_.63.0005b06: 皆具三德故。以德召人之言。雖之。
T2249_.63.0005b07: 釋尊是當時敎主故。論主本意唯歸敬釋迦
T2249_.63.0005b08: 一佛也。故光法師釋此事。初說諸言。顯
T2249_.63.0005b09: 朋黨。以德召人。諸有三德。我卽歸敬。以
T2249_.63.0005b10: 外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟
T2249_.63.0005b11: 。恐彼生謗。故置諸言。息其異論。或恐
T2249_.63.0005b12: 佛化根淺有情。權作彼師。引入正。故
T2249_.63.0005b13: 諸言若偏歸敬釋迦牟尼之文。論主本
T2249_.63.0005b14: 意。唯歸敬釋迦一佛云事炳然也。若亦歸
T2249_.63.0005b15: 敬諸佛者。諸言有何所痛。可煩釋或恐佛
T2249_.63.0005b16: 化根淺有情等哉。實唯歸敬釋迦一佛文。
T2249_.63.0005b17: 諸言故痛之。釋迦一佛爲根淺諸有
T2249_.63.0005b18: 情類。現種種形。權作彼師入正法。故置
T2249_.63.0005b19: 諸言釋也。唯限釋迦一佛之旨。此釋亦分
T2249_.63.0005b20: 明也。加之正見論文偈頌。云諸一切種諸
T2249_.63.0005b21: 冥滅等。以德召人之言。廣可敬一切諸
T2249_.63.0005b22: 見。長行之初。總標頌意。云今欲造論。爲
T2249_.63.0005b23: 顯自師。其體尊高。超諸聖衆。故先讃德。方
T2249_.63.0005b24: 申敬禮。唯歸敬釋迦自師見。偈頌長行聊
T2249_.63.0005b25: 相違。故光法師釋長行今文。竊會其相
T2249_.63.0005b26: 云。論主今欲俱舍論。雖復以德召
T2249_.63.0005b27: 人。本意爲釋迦自師德體尊高超諸二
T2249_.63.0005b28: 乘菩薩聖衆故。先讃德方申敬禮文意
T2249_.63.0005b29: 云。以德召人之文。其言雖廣。論主造今論
T2249_.63.0005c01: 初明歸敬序之本意。唯歸敬釋迦自師德體
T2249_.63.0005c02: 尊高爲言德召人之處。置雖言。會通之
T2249_.63.0005c03: 自師之文。稱本意翫之。論主唯
T2249_.63.0005c04: 敬釋迦一佛之事。今此定判。尤明鏡也。
T2249_.63.0005c05: 此聊簡。光法師一段解釋之時。智斷恩三
T2249_.63.0005c06: 德者。一切諸佛同具之。擧三德歸敬
T2249_.63.0005c07: 文。不釋迦一佛云難。自被會畢。但
T2249_.63.0005c08: 寶法師。圓暉法師解釋者。人師異釋也。
T2249_.63.0005c09: 會之
T2249_.63.0005c10: 重難云。見光法師解釋前後。上釋偈頌諸
T2249_.63.0005c11: 云。初說諸言朋黨德召人。諸
T2249_.63.0005c12: 三德。我卽歸敬下解諸言所表。謂佛世
T2249_.63.0005c13: 尊之論文。云以德召人。餘人無德。諸言
T2249_.63.0005c14: 總。還表世尊 此等解釋意。述諸有
T2249_.63.0005c15: 之者。論主皆歸敬之旨。故諸言所表。謂
T2249_.63.0005c16: 佛世尊者。廣可一切諸佛見。何云唯限
T2249_.63.0005c17: 釋迦一佛
T2249_.63.0005c18: 答。光法師若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗之
T2249_.63.0005c19: 解釋本意。爲釋迦自師德體尊高之定判
T2249_.63.0005c20: 唯限釋迦一佛之旨分明也。何及疑殆哉」
T2249_.63.0005c21: 但於光法師諸有三德。我卽歸敬之釋。以
T2249_.63.0005c22: 德召人餘人無德之文者。述德召人之
T2249_.63.0005c23: 許也。非諸有三德之者。皆悉歸
T2249_.63.0005c24: 。就中諸言雖總者。會通諸言之廣。還表
T2249_.63.0005c25: 世尊者。唯表釋迦一佛云也。若爾還爲
T2249_.63.0005c26: 之潤色。更不違文哉。
T2249_.63.0005c27: 問。寶法師意。不染無知可虛空非擇滅
T2249_.63.0005c28:
T2249_.63.0005c29: 答。可虛空非擇滅 兩方若緣虛空
T2249_.63.0006a01: 非擇滅者。寶法師意。不染無知唯限無覆無
T2249_.63.0006a02: &T047368;定。而無覆無&T047368;心勢力&MT04800;劣也。何可
T2249_.63.0006a03: 虛空非擇滅哉。是以見婆沙論文。云。虛空
T2249_.63.0006a04: 非擇滅三界修所斷善識所緣ト云ヘリ明知。不染
T2249_.63.0006a05: 無知不虛空非擇滅云事 若依之爾
T2249_.63.0006a06: 者。寶法師解釋中。不染無知可虛空非擇
T2249_.63.0006a07: 見如何
T2249_.63.0006a08: 答。寶法師意。不染無知可虛空非擇滅
T2249_.63.0006a09:  卽見彼師定判。上述染心不二無爲
T2249_.63.0006a10: 故。不一切畢。下云不染無知緣一切品
T2249_.63.0006a11: 皆盡。故言一切解釋前後無諍。不染
T2249_.63.0006a12: 無知可虛空非擇滅見。但於無覆無&T047368;
T2249_.63.0006a13: 心勢力&MT04800;虛空非擇滅云難者。
T2249_.63.0006a14: 寶法師意。許自性無&T047368;心心所故。不染
T2249_.63.0006a15: 無知體。通取自性無&T047368;劣惠。故自性無&T047368;
T2249_.63.0006a16: 攝。不染無知之中。可虛空非擇滅
T2249_.63.0006a17: 也。次於婆沙論虛空非擇滅三界修所
T2249_.63.0006a18: 斷善識所緣 云文者。婆沙論意。無覆無&T047368;心。
T2249_.63.0006a19: 唯限異熟。威儀。工巧。通果四無&T047368;故。唯修
T2249_.63.0006a20: 所斷善識。緣虛空非擇滅。無覆無&T047368;心不
T2249_.63.0006a21: 云也。寶法師意。婆沙論等說之外。許
T2249_.63.0006a22: 性無&T047368;心心所。故無覆無&T047368;心。亦緣虛空
T2249_.63.0006a23: 非擇滅云也。婆沙論中。雖無覆無&T047368;
T2249_.63.0006a24: 上界之旨。寶法師。餘處解釋中。云
T2249_.63.0006a25: 無覆無&T047368;亦緣於上卽是例證也
T2249_.63.0006a26: 重難云。寶法師意。設雖性無&T047368;
T2249_.63.0006a27: 心所。彼無&T047368;心勢力。亦可&MT04800;。何可
T2249_.63.0006a28: 空非擇滅哉。自性無&T047368;心。勝異熟等四無&T047368;
T2249_.63.0006a29: 。緣虛空非擇滅云事。證據在何處是一
T2249_.63.0006b01: 何況見寶法師解釋。述不染無知。無覆無
T2249_.63.0006b02: &T047368;劣惠爲體。通四無&T047368;。不染無知體。唯限
T2249_.63.0006b03: 異熟等四無&T047368;劣惠。不自性無&T047368;劣惠
T2249_.63.0006b04: 見。何云自性無&T047368;攝。不染無知之中。有
T2249_.63.0006b05: 虛空非擇滅之類哉。加之。見寶法師
T2249_.63.0006b06: 處處解釋。或云。應四無&T047368;心攝心不盡。
T2249_.63.0006b07: 借識之類非四攝也。或述此借識心。是自
T2249_.63.0006b08: 性無&T047368;。以借識之類自性無&T047368;。若爾
T2249_.63.0006b09: 彼師意。不染無知體。設雖自性無&T047368;
T2249_.63.0006b10: 。彼既借識之類也。更不虚空非擇
T2249_.63.0006b11: 是三次見寶法師餘解釋十九婆沙
T2249_.63.0006b12: 論邪行相智。縁虚空非擇滅名云文畢。云
T2249_.63.0006b13: 此不染無知不是染善此釋意。存邪行
T2249_.63.0006b14: 相智之外。無不染無知。不染無知。不
T2249_.63.0006b15: 染汚之旨。釋成スト見。若爾不染無知。既限
T2249_.63.0006b16: 行相智。何可虚空非擇滅哉。若會云
T2249_.63.0006b17: 行相智。雖虚空非擇滅。有餘不染無
T2249_.63.0006b18: 。縁虚空非擇滅者。邪行相智。雖
T2249_.63.0006b19: 覆無&T047368;。有餘不染無知。可善。何依此文
T2249_.63.0006b20: 成。准此不染無知。不是染善是四次寶法
T2249_.63.0006b21: 師。餘處餘無覆無&T047368;。亦縁於上之釋。非
T2249_.63.0006b22: 。寶法師意。存威儀無&T047368;上界歟。何可
T2249_.63.0006b23: 自性無&T047368;心縁上界哉。何況有餘無覆
T2249_.63.0006b24: &T047368;。不於上之本。旁不落居是五
T2249_.63.0006b25: 答。寶法師意。許自性無&T047368;心心所。專同
T2249_.63.0006b26: 徳光論師義也。而光法師。述徳光論師義
T2249_.63.0006b27: 云。不染無知。以未成佛來。鈍自性無&T047368;。心
T2249_.63.0006b28: 心所法體。非四無&T047368;。通於三界。恒成
T2249_.63.0006b29: 過未此釋其意。異熟無&T047368;心。唯有
T2249_.63.0006c01: 法倶得。威儀工巧二無&T047368;心。串習之類。雖
T2249_.63.0006c02: 三世得。不串習者。亦無前後得。自性無
T2249_.63.0006c03: &T047368;心。既云恒成過未。知勝異熟。威儀工巧。
T2249_.63.0006c04: 三無&T047368;。有三世得云事。通果無&T047368;心。禪
T2249_.63.0006c05: 定所生果。其體雖勝。隨其所應。縁五塵境
T2249_.63.0006c06: 全無虚空非擇滅。亦縁上界之儀。故自
T2249_.63.0006c07: 性無&T047368;心。勝異熟。威儀。工巧。三無&T047368;。異
T2249_.63.0006c08: 通果心相。縁虚空非擇滅。亦縁上界存也」
T2249_.63.0006c09: 次寶法師意。許自性無&T047368;心心所。故不
T2249_.63.0006c10: 染無知體。通取自性無&T047368;劣惠事必然也。故
T2249_.63.0006c11: 彼師定判。上釋不染無知體。引諸師異
T2249_.63.0006c12: 云。第一師云。不染無知。以未成佛來。鈍
T2249_.63.0006c13: 異熟心心所法體。第二師云。以未成佛
T2249_.63.0006c14: 來。鈍四無&T047368;心心所法體。第三西方徳
T2249_.63.0006c15: 光論師云。以未成佛來。鈍自性無&T047368;心心所
T2249_.63.0006c16: 體。第四師云。以未成佛來。鈍衆同分
T2249_.63.0006c17: 下破此等異説云。正理。婆沙。分明
T2249_.63.0006c18: 唯無&T047368;惠爲體性。因何前三師説心心
T2249_.63.0006c19: 。第四師取衆同分此能破釋意。專破
T2249_.63.0006c20: 不染無知體。廣取心心所等之邊。不
T2249_.63.0006c21: 光論師。不染無知體。取自性無&T047368;云義。爰
T2249_.63.0006c22: 知。寶法師意。不染無知體。通取自性無&T047368;
T2249_.63.0006c23: 云事。但於四無&T047368;之釋者。且就通途
T2249_.63.0006c24: 之歟
T2249_.63.0006c25: 次寶法師處處解釋中。以借識之類。爲
T2249_.63.0006c26: 性無&T047368;事。就其相顯。且擧一類也。就
T2249_.63.0006c27: 通論之時。同徳光論師義。廣亘三界。有
T2249_.63.0006c28: 性無&T047368;心心所云也
T2249_.63.0006c29: 次寶法師餘處准此不染無知。不是染善
T2249_.63.0007a01: 釋意。婆沙論中。邪行相智。爲不染無知體
T2249_.63.0007a02: 既云無覆無&T047368;。故不染無知。唯可無覆
T2249_.63.0007a03: &T047368;。不染無知。若通善者。邪行相智。何不
T2249_.63.0007a04: 善哉。以邪行相智。不善染汚。可
T2249_.63.0007a05: 不染無知。不善染汚云事。釋成也。邪
T2249_.63.0007a06: 行相智之相。如杌起人想。及於人起杌想
T2249_.63.0007a07: 虚空非擇滅名。起二無爲想。故縁彼名
T2249_.63.0007a08: 其體也。邪行相如此。故雖
T2249_.63.0007a09: 空非擇滅。有餘自性無&T047368;接不染無知
T2249_.63.0007a10: 虚空非擇滅事。何可此釋
T2249_.63.0007a11: 次威儀無&T047368;心。不上界云事。云文云理。
T2249_.63.0007a12: 之。故婆沙論八十七云。問。威儀路
T2249_.63.0007a13: 識。能縁何法。答。欲界者。唯縁欲界五部
T2249_.63.0007a14: 。色界者。唯縁欲色界五部法 設雖
T2249_.63.0007a15: 法師意。更不婆沙論説哉。但不
T2249_.63.0007a16: 於上之本。不一段起盡。其故今論餘處
T2249_.63.0007a17: 十九中。釋在欲界。計大梵王。或爲有情
T2249_.63.0007a18: 或爲常住云。對法者言。此二非見。是邪智
T2249_.63.0007a19: 寶法師釋此文。今此邪智者。是不染汚
T2249_.63.0007a20: 邪行相智。非疑等貪等煩惱相應邪智。彼
T2249_.63.0007a21: 上故。可餘無覆無&T047368;邪智彼縁
T2249_.63.0007a22: 取意釋成也。故亦縁於上之本。尤叶
T2249_.63.0007a23: 釋本旨。以之可正本。不於上之本。
T2249_.63.0007a24: 全不依用
T2249_.63.0007a25: 問。寶法師意。不染無知。可滅道二諦
T2249_.63.0007a26: 答。可滅道二諦 兩方。若縁滅道二
T2249_.63.0007a27: 者。不染無知所縁者。是味勢熟等境也。
T2249_.63.0007a28: 何可滅道二諦 若依之爾者。見
T2249_.63.0007a29: 法師解釋。云不染無知縁一切品類皆盡。
T2249_.63.0007b01: 故言一切一切之言是廣。豈不滅道二
T2249_.63.0007b02:
T2249_.63.0007b03: 答。寶法師意。不染無知體。通取自性無&T047368;
T2249_.63.0007b04: 。故自性無&T047368;攝。不染無知之中。可
T2249_.63.0007b05: 滅道二諦之類也。不染無知。縁一切品
T2249_.63.0007b06: 皆盡。故言一切之釋。即可其潤色
T2249_.63.0007b07: 也。但於不染無知。縁味勢熟等境。不
T2249_.63.0007b08: 滅道二諦云難者。不染無知者。廣縁一切
T2249_.63.0007b09: 諸法。不實覺之劣惠爲體。故自性無
T2249_.63.0007b10: &T047368;攝劣惠之中。何無滅道二諦。不
T2249_.63.0007b11: 實覺之類哉。寶法師意。許自性
T2249_.63.0007b12: &T047368;心心所。故無覆無&T047368;心中。可
T2249_.63.0007b13: 空非擇滅。亦縁上界之類見。縁滅道二諦
T2249_.63.0007b14: 彼可
T2249_.63.0007b15: 問。光法師所引。今論餘處二十七文。云斷圓
T2249_.63.0007b16: 徳有四種爾者。其中一切定障斷者。爲
T2249_.63.0007b17: 定障斷。爲當可根障等斷 答。可
T2249_.63.0007b18: 根障等斷 兩方。若通根障等斷者。
T2249_.63.0007b19: 既云一切定障斷。任其名言。不
T2249_.63.0007b20: 障等斷 若依之爾者。光法師餘處解釋
T2249_.63.0007b21: 中。可根障等斷見如何
T2249_.63.0007b22: 答。今論餘處文。明如來斷圓徳相。故一切
T2249_.63.0007b23: 定障斷者。廣可一切不染無知非擇滅
T2249_.63.0007b24: 也。故文唯雖一切定障斷。實義可
T2249_.63.0007b25: 根等斷也 故光法師餘處釋云。此中亦應
T2249_.63.0007b26: 斷根障等言。斷定障影顯可知。以類同
T2249_.63.0007b27: 故。或略不
T2249_.63.0007b28: 問。光法師釋畢竟斷相云。通得擇滅及非
T2249_.63.0007b29: 擇滅爾者。今此非擇滅者。爲唯限定障上
T2249_.63.0007c01: 非擇滅。爲當可煩惱障上非擇滅
T2249_.63.0007c02: 答。唯限定障上非擇滅 兩方。若唯限
T2249_.63.0007c03: 定障上非擇滅者。見光法師解釋。云即前
T2249_.63.0007c04: 二障。斷已不退。名畢竟斷若煩惱障斷
T2249_.63.0007c05: 已。不退之邊。名畢竟斷者。畢竟斷體。何不
T2249_.63.0007c06: 煩惱障上非擇滅 若依之爾者。披
T2249_.63.0007c07: 光法師解釋前後。上述若一切煩惱障斷得
T2249_.63.0007c08: 擇滅。若不染無知定障斷。得非擇滅畢。下
T2249_.63.0007c09: 通得擇滅及非擇滅文相起盡無諍。非
T2249_.63.0007c10: 擇滅者。唯可定障上非擇滅見如何
T2249_.63.0007c11: 答。勘光法師解釋始末。引倶舍論第二十七
T2249_.63.0007c12: 卷。斷圓徳有四種。一一切煩惱斷。二一切
T2249_.63.0007c13: 定障斷。三畢竟斷。四并習斷之文畢云。准
T2249_.63.0007c14: 彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無
T2249_.63.0007c15: 知。定障斷得非擇滅。即前二障。斷已不退。
T2249_.63.0007c16: 畢竟斷。通得擇滅及非擇滅通得擇滅
T2249_.63.0007c17: 及非擇滅之言。指上煩惱障上擇滅。定障上
T2249_.63.0007c18: 非擇滅之旨。解釋實分明也。但於煩惱障
T2249_.63.0007c19: 斷已。不退之邊。名畢竟斷煩惱障上
T2249_.63.0007c20: 非擇滅云難者。通論之者。雖煩惱障上得
T2249_.63.0007c21: 非擇滅。定障上得擇滅。煩惱障斷者。自性
T2249_.63.0007c22: ナルヲ以擇滅爲體。定障斷者。不生斷ナルヲ以非擇滅
T2249_.63.0007c23: 體。故今得畢竟斷之稱。唯取煩惱障
T2249_.63.0007c24: 擇滅。斷定障非擇滅之邊
T2249_.63.0007c25: 問。光法師意。并習斷。可別體 答。可
T2249_.63.0007c26: 別體 兩方。若無別體者。并習斷
T2249_.63.0007c27: 者。四種斷圓徳隨一也。尤可別體哉。
T2249_.63.0007c28: 是以見光法師定判。云有是習氣。而非
T2249_.63.0007c29: 。謂無知倶生心心所法若習氣有別體
T2249_.63.0008a01: 者。并習斷豈無別體 若依之爾者。披
T2249_.63.0008a02: 光法師餘處解釋。云。或云習氣無別體
T2249_.63.0008a03: 但習無時。説名爲斷。斷無別體解釋無
T2249_.63.0008a04: 諍。并習斷無別體見如何
T2249_.63.0008a05: 答。光法師意。并習斷可別體也。其旨即
T2249_.63.0008a06: 一方疑難。加之。光法師釋并習斷相云。
T2249_.63.0008a07: 如來不但斷彼煩惱。并彼煩惱習氣。亦斷
T2249_.63.0008a08: 非擇滅。此簡利根二乘。又解并習斷者。
T2249_.63.0008a09: 但斷煩惱障定障。并二障習氣亦斷
T2249_.63.0008a10: 釋意。習氣之上所得。非擇滅爲并習斷體
T2249_.63.0008a11: 故并習斷有別體云事。更不之。但於
T2249_.63.0008a12: 光法師餘處解釋者。爲古師意於心所
T2249_.63.0008a13: 別有一體。名爲習氣云義。故云或云習
T2249_.63.0008a14: 氣無有別體也。即見光法師今解釋。出
T2249_.63.0008a15: 染無知體。有十一師異説之中。叙第十古
T2249_.63.0008a16: 師説云。於心所中。別有一體。名爲習氣。是
T2249_.63.0008a17: 不染無知。習氣無知。體無寛狹。如染無知。
T2249_.63.0008a18: 別有無明餘處解釋。竊簡此師義。無
T2249_.63.0008a19: 習氣別體心所爲言 重意云。光法師意。不
T2249_.63.0008a20: 染無知。并無知倶生心心所法。總名習氣
T2249_.63.0008a21: 獨名習氣。別體心所。故爲古師於
T2249_.63.0008a22: 心所中。別有一體名爲習氣云義。云或云
T2249_.63.0008a23: 習氣無別體。非習氣者是無體法也。
T2249_.63.0008a24: 但習無時。説名爲斷。斷無別體者。以習氣
T2249_.63.0008a25: 斷。非煩惱擇滅斷。故云
T2249_.63.0008a26: 斷無別體也。非習氣之上。所得非擇
T2249_.63.0008a27: 滅。名并習斷之邊
T2249_.63.0008a28: 問。光法師意。非兼正通論義意。斷徳通
T2249_.63.0008a29: 擇滅義。可有耶 答。不此義 兩
T2249_.63.0008b01: 方。若有此義者。光法師判斷徳體。雖
T2249_.63.0008b02: 三解釋。非兼正通論之釋意。斷徳唯以
T2249_.63.0008b03: 擇滅體。不通非擇滅 若依之爾
T2249_.63.0008b04: 者。見光法師餘處解釋。上云又准此中
T2249_.63.0008b05: 所明。斷徳通於二滅畢。下述或正斷徳。
T2249_.63.0008b06: 唯是擇滅。若據兼説。通非擇滅。明知。通
T2249_.63.0008b07: 於二滅之上文。非兼正通論之義意云事
T2249_.63.0008b08: 如何
T2249_.63.0008b09: 答。光法師判斷徳體。作三解釋云。斷徳從
T2249_.63.0008b10: 強。擇滅爲體。若據其兼。通非擇滅。故不
T2249_.63.0008b11: 相違。又解斷徳唯以擇滅體。然有定障
T2249_.63.0008b12: 。擇滅不顯。定障等若無トキニ。擇滅即顯。能
T2249_.63.0008b13: 斷故。名斷圓徳。又解彼文四斷皆是擇
T2249_.63.0008b14: 滅。若煩惱斷。是自性斷縁縛斷。若定障斷。并
T2249_.63.0008b15: 習斷。是縁縛斷。若畢竟斷。通自性斷縁縛
T2249_.63.0008b16: 此三解釋之中。第二第三釋意。同存
T2249_.63.0008b17: 徳唯以擇滅體。故非兼正通論云初釋
T2249_.63.0008b18: 意。斷徳通非擇滅之義。不有也。但於
T2249_.63.0008b19: 法師餘處解釋者。彼處唯作兼正通論。斷
T2249_.63.0008b20: 徳通非擇滅之一釋。不餘二釋也。唯具
T2249_.63.0008b21: 文云。又准此中所明。斷徳通於二滅。或正
T2249_.63.0008b22: 斷徳。唯是擇滅。若據兼説。通非擇滅。此文
T2249_.63.0008b23: 斷徳據正及兼。故通二滅。前明斷徳。據
T2249_.63.0008b24: 以論。故唯擇滅簡此釋云。又准此中所
T2249_.63.0008b25: 。斷徳通於二滅者。是總標之言。或正斷
T2249_.63.0008b26: 徳等。以下別顯其相別釋也。如此之
T2249_.63.0008b27: 例。處處有之。且出一例證者。勘光法師餘
T2249_.63.0008b28: 處解釋云。今解不然。生上三定。起下諸識
T2249_.63.0008b29: 若起下身識。唯是威儀心。或是似威儀心。若
T2249_.63.0008c01: 下眼識修得者通果攝。泛爾起者。威儀
T2249_.63.0008c02: 心。或是縁威儀心。成是似威儀心是威儀
T2249_.63.0008c03: 心者。總標之言。或是縁威儀心等以下。別顯
T2249_.63.0008c04: 其相。非別釋也。又准此中所明。斷徳通
T2249_.63.0008c05: 二滅等之釋。准例可
T2249_.63.0008c06: 問。不染無知可見所斷 答。不
T2249_.63.0008c07: 所斷 兩方。若通見所斷者。今論疏
T2249_.63.0008c08: 中。廣雖不染無知相。不見所斷
T2249_.63.0008c09:  若依之爾者。見光法師解釋。云
T2249_.63.0008c10: 染無知。能障理事二種眞見釋者。
T2249_.63.0008c11: 不染無知有迷理之義見。何不見所斷
T2249_.63.0008c12:
T2249_.63.0008c13: 答。見今論餘處文。云不染非六生。色定非
T2249_.63.0008c14: 見斷而不染無知不不善有覆無&T047368;。故
T2249_.63.0008c15: 見所斷法云事。更不之。但於光法
T2249_.63.0008c16: 師不染無知。能障理事二種身見之釋者。
T2249_.63.0008c17: 不染無知。不知理事實義故。障理事
T2249_.63.0008c18: 二種*身見云也。非彼見所斷煩惱。迷
T2249_.63.0008c19: 常苦空無我等之理。起常樂淨我等之執
T2249_.63.0008c20: 故不見所斷
T2249_.63.0008c21: 問。染汚無知體。唯限無明一惑 答。唯
T2249_.63.0008c22: 無明一惑 兩方。若唯限無明一惑
T2249_.63.0008c23: 者。無知者。覆實義眞見之義也。而五
T2249_.63.0008c24: 部煩惱。悉是染汚性。十種隨眠。皆於境不
T2249_.63.0008c25: 悟。立染汚無知之稱。何唯限無明一惑
T2249_.63.0008c26: 哉。是以見光法師解釋。云以不餘煩
T2249_.63.0008c27: 者。無明通與諸惑相應。若説無明亦顯
T2249_.63.0008c28: 餘惑之披圓暉法師定判。標諸冥者。
T2249_.63.0008c29: 是染汚無知畢。云冥者即是見修所斷。一
T2249_.63.0009a01: 切煩惱此等文理。染汚無知體。可
T2249_.63.0009a02: 諸惑哉 若依之爾者。光法師釋染汚無知
T2249_.63.0009a03: 。述無明體。唯可無明一惑
T2249_.63.0009a04: 如何
T2249_.63.0009a05: 答。無知者。名境不悟之義。其體專當
T2249_.63.0009a06: 明一惑行相。故染汚無知體。唯可無明一
T2249_.63.0009a07: 惑也。是以見光法師解釋。或云問染汚無
T2249_.63.0009a08: 知以何爲體。解*云無明體。或出
T2249_.63.0009a09: 師於心所中。別有一體。名爲習氣。是不染
T2249_.63.0009a10: 無知云義之例證。云染無知別有無明
T2249_.63.0009a11: 何況勘寶法師解釋。云染汚無明爲
T2249_.63.0009a12: 暉法師定判全亦同之。加之披今論餘處
T2249_.63.0009a13: 。云此中癡者。所謂愚癡。即是無明無智
T2249_.63.0009a14: 無顯此文意無明。即是無知體性見。任
T2249_.63.0009a15: 等文理染汚無知體。唯限無明一惑云事。
T2249_.63.0009a16: 更不之。但於十種隨眠。皆具
T2249_.63.0009a17: 悟之義。可染汚無知云難者。餘煩惱
T2249_.63.0009a18: 於境不悟之義。由無明相應故。正
T2249_.63.0009a19: 染汚無知之稱。唯限無明一惑也。次於
T2249_.63.0009a20: 光法師所以不餘煩惱者等之釋者。論
T2249_.63.0009a21: 中*云諸一切種諸冥滅。説佛斷染汚無知
T2249_.63.0009a22: 餘煩惱故。爲此伏難。如此云
T2249_.63.0009a23: 也。所以不餘煩惱者。牒伏難意也。豈
T2249_.63.0009a24: 無明體之自釋之哉。無明通與
T2249_.63.0009a25: 諸惑相應等者。無明通與一切煩惱相應
T2249_.63.0009a26: 故。斷無明畢。悉被餘煩惱。故若説
T2249_.63.0009a27: 無明。亦顯餘煩惱之義爲言即見
T2249_.63.0009a28: 法師解釋云。問世尊實斷一切煩惱并及習
T2249_.63.0009a29: 。如何但説二無知。答但顯無知。即兼
T2249_.63.0009b01: 餘無知。通與一切煩惱習相應故。無知
T2249_.63.0009b02: 即是一切煩惱習氣本故。無無知
T2249_.63.0009b03: 煩惱及習氣故。所以但説二無知此釋
T2249_.63.0009b04: 廣雖染汚不染二無知問答。就其染
T2249_.63.0009b05: 汚無知。釋成之邊。其旨全同光法師解釋意
T2249_.63.0009b06: 故准寶法師今釋。可光法師釋意也。次
T2249_.63.0009b07: 圓暉法師。冥者即是見修所斷。一切煩惱
T2249_.63.0009b08: 之釋者。就剋性體之者。染汚無知體。雖
T2249_.63.0009b09: 唯限無明一惑。由餘煩惱與無明相應故。
T2249_.63.0009b10: 亦作不了行相。以何知之者。光法師所引
T2249_.63.0009b11: 婆沙論中。出無慚行相轉非無慚之類云。
T2249_.63.0009b12: 謂無慚相應法。作無慚行相轉此文
T2249_.63.0009b13: 之。由餘煩惱與無明相應。故亦作不了行
T2249_.63.0009b14: 云事必然也。依此義邊。染汚無知。助伴
T2249_.63.0009b15: 體。廣取餘煩惱故。就助伴體。云冥者即是
T2249_.63.0009b16: 見修所斷一切煩惱
T2249_.63.0009b17: 問。光法師釋不染無知體。引十一師異説
T2249_.63.0009b18: 爾者。第十古師意。如何釋之耶 進云。光法
T2249_.63.0009b19: 師釋云。雖復遍與三性相應。然其體是無
T2249_.63.0009b20: 覆無&T047368; 付之其性既無覆無&T047368;也。何云
T2249_.63.0009b21: 三性心相應哉。何況第十古師説者。源
T2249_.63.0009b22: 正理論説。而見正理論文。全不其體
T2249_.63.0009b23: 是無覆無&T047368;遍與三性心相應
T2249_.63.0009b24: 答。光法師所引正理論中。述此師義云。有
T2249_.63.0009b25: 古師説習氣相言。有不染汚心所差別。染
T2249_.63.0009b26: 不染法。數習所引。非一切智相續現行。令
T2249_.63.0009b27: 心心所不自在轉。是名習氣既云
T2249_.63.0009b28: 染汚心所差別。非染汚法見。而善無&T047368;中。
T2249_.63.0009b29: 取其體之時。善法不能障之義。又與
T2249_.63.0009c01: 不善法相違。全不可相應之義。無&T047368;
T2249_.63.0009c02: 專順能障之義。其性中庸。不善不善法
T2249_.63.0009c03: 相應之義。故釋然其體是無覆無&T047368;
T2249_.63.0009c04: 尤順其文理也。又述非一切智相續現行。
T2249_.63.0009c05: 心心所不自在轉。光法師釋此文云。未
T2249_.63.0009c06: 成佛來。一切心品。恒相續生。令所倶心不
T2249_.63.0009c07: 自在轉此釋意云。此古師意。爲不染無知
T2249_.63.0009c08: 。習氣心所。未成佛來。一切心品。恒相應
T2249_.63.0009c09: 起。令所倶心不自在轉爲言之正理論
T2249_.63.0009c10: 二十八中。破此古師義云。又一一念。彼心
T2249_.63.0009c11: 心所。差別而生。應念念中各有別別無知
T2249_.63.0009c12: 法起光法師釋此文云。若謂此法不
T2249_.63.0009c13: 一切。於念念中。常相應者。所相應品。有
T2249_.63.0009c14: 故。應差別。由彼差別。令相應品別
T2249_.63.0009c15: 異而生此能破之文勢。思彼所起之
T2249_.63.0009c16: 義意。今此習氣心所。未成佛來。一切心品。
T2249_.63.0009c17: 其性隨順。不相違背。常相應倶起。令所相
T2249_.63.0009c18: 應心品。念念障爲言此等正理論文意。此
T2249_.63.0009c19: 古師義。存善心現起之時。爲不染無知體
T2249_.63.0009c20: 不染汚習氣心所。常相應倶起之旨見。若爾
T2249_.63.0009c21: 復遍與三性相應之釋。深探彼古師義
T2249_.63.0009c22: 意也
T2249_.63.0009c23: 問。光法師意。以成佛位。一切有漏無染
T2249_.63.0009c24: 。悉可不染無知體 答。可
T2249_.63.0009c25: 不染無知體之類 兩方。若悉爲不染
T2249_.63.0009c26: 無知體者。有漏無染惠。種類萬差。於
T2249_.63.0009c27: 縁境。可悟不悟不同。何以一切有漏
T2249_.63.0009c28: 無染惠。悉可不染無知體哉。何況煗
T2249_.63.0009c29: 等四善根。是殊勝惠也。寧可不染無
T2249_.63.0010a01: 知稱 若依之爾者。見光法師解釋。云。
T2249_.63.0010a02: 不染無知。以成佛來。所有一切有漏無
T2249_.63.0010a03: 染劣惠爲未成佛來者。簡已成佛。所有
T2249_.63.0010a04: 一切。有漏無染。劣惠爲體者。對佛果位勝
T2249_.63.0010a05: 惠指因位有漏諸惠。皆名劣惠也。明知。以
T2249_.63.0010a06: 未成佛來。一切有漏無染惠。悉爲不染無知
T2249_.63.0010a07: 云事如何
T2249_.63.0010a08: 答。未成佛位。一切有漏無染惠。種類非
T2249_.63.0010a09: 。可不染無知體之類也。即疑難中。
T2249_.63.0010a10: 被出煗等四善根等是其類也。加之今論
T2249_.63.0010a11: 若離擇法。定無餘能滅諸惑勝方便。對
T2249_.63.0010a12: 法者。是煩惱能治也。豈可不染無知體
T2249_.63.0010a13: 哉。光法師所引正理論二十八云。或諸有情有
T2249_.63.0010a14: 煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間
T2249_.63.0010a15: 雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。
T2249_.63.0010a16: 及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相
T2249_.63.0010a17: 繼而起故。離過身中。仍名習氣元瑜
T2249_.63.0010a18: 法師釋此文云。以諸無染心。及相續身中。
T2249_.63.0010a19: 諸煩惱熏成氣分。是無明多者。善心現行。
T2249_.63.0010a20: 亦多闇昧順無明。餘例亦爾。以此習氣
T2249_.63.0010a21: 此無知。此體是何。以未成佛來。一切有
T2249_.63.0010a22: 漏善無&T047368;法。順無明故。違遍知故。皆名無
T2249_.63.0010a23: 光疏
引之
此釋意。有漏無染惠中。隨順無明
T2249_.63.0010a24: 闇昧之類。名不染無知見。准此等定判
T2249_.63.0010a25: 之。對法者。煩惱能治也。不染無知者。有漏
T2249_.63.0010a26: 無染惠中煩惱間雜。所熏氣分。隨順無明
T2249_.63.0010a27: 似無明行相之類也體性既各別。行相亦
T2249_.63.0010a28: 乖違明知。得對法稱有漏諸惠。不不染
T2249_.63.0010a29: 無知體。爲不染無知體之劣惠。不對法
T2249_.63.0010b01: 云事。若爾聞思修加行勝惠。并生得惠中。
T2249_.63.0010b02: 持讀誦三藏十二分教之類。生無漏惠
T2249_.63.0010b03: 之方便。得對法稱。故不可不染無知體
T2249_.63.0010b04: 順無明。闇昧劣惠。專備境不悟之義
T2249_.63.0010b05: 故以之可不染無知體也。但於光法師
T2249_.63.0010b06: 解釋者。不染無知以未成佛來者。標
T2249_.63.0010b07: 染無知之位分。所有一切者。指所有一切
T2249_.63.0010b08: 不染無知。全非一切諸惠。有漏者簡
T2249_.63.0010b09: 。無染者簡染汚。劣惠者簡勝惠也 既於
T2249_.63.0010b10: 諸惠之中。次第簡之。文言無諍。不染無
T2249_.63.0010b11: 體。唯限有漏無染劣惠。不有漏勝惠見。
T2249_.63.0010b12: 光法師今解釋。如此聊簡之時。還爲答之
T2249_.63.0010b13: 潤色。更不相違
T2249_.63.0010b14: 重難云。煗等四善根。非不染無知體云事。
T2249_.63.0010b15: 然。見光法師解釋。述不染無知得
T2249_.63.0010b16: 擇滅。擧不染無知三十四念。亦定不行。何
T2249_.63.0010b17: 故不見道初位。得非擇滅之間。若煗等
T2249_.63.0010b18: 四善根。非不染無知體者。菩薩煗等四善根
T2249_.63.0010b19: 位已後。一座成覺。無出觀。於煗善根初
T2249_.63.0010b20: 。可不染無知。非擇滅問也 而既不
T2249_.63.0010b21: 爾問。明知。煗等四善根。爲不染無知體
T2249_.63.0010b22:
T2249_.63.0010b23: 答。見今論餘處文。明定生善法捨縁云等
T2249_.63.0010b24: 言。爲衆同分。捨少分殊勝善根
T2249_.63.0010b25: 法師釋此文云。殊勝善根。謂煗等四煗等
T2249_.63.0010b26: 四善根。既名殊勝善根。非不染無知體
T2249_.63.0010b27: 事。更不之。何況不染無知者。煩惱習
T2249_.63.0010b28: 氣。隨順相似無明行相。正理論以彼行相
T2249_.63.0010b29: 差別而生之文。其旨分明也 故七方便等。加
T2249_.63.0010c01: 行勝惠。非不染無知體云事。道理亦必然
T2249_.63.0010c02:
T2249_.63.0010c03: 但於光法師問詞者。煗等四善根。雖
T2249_.63.0010c04: 染無知體。且就聖位。致此問歟。見寶法師
T2249_.63.0010c05: 解釋。述不染無知得非擇滅。擧五停心位。
T2249_.63.0010c06: 不生之間。准彼思之。光法師意。可
T2249_.63.0010c07: 此問
T2249_.63.0010c08: 尋云。無覆無&T047368;惠。悉爲不染無知體
T2249_.63.0010c09: 答。無覆無&T047368;惠。其體皆&MT04800;劣。相順無明。闇
T2249_.63.0010c10: 昧多故。悉可不染無知體
T2249_.63.0010c11: 疑云。通果無&T047368;。是禪定所生果也。寧可
T2249_.63.0010c12: 不染無知體是一若不染無知。通通果無
T2249_.63.0010c13: &T047368;者。斷變化心攝不染無知之時。可
T2249_.63.0010c14: 依定。若爾今論餘處中。出定生善法捨縁
T2249_.63.0010c15: 時。何不此位 設雖不染無知通
T2249_.63.0010c16: &T047368;。一切四無&T047368;惠。何悉爲不染無知體哉。
T2249_.63.0010c17: 是以見寶法師解釋。述不染無知通威儀工
T2249_.63.0010c18: 巧變化云。所以知。通威儀工巧習氣相應劣
T2249_.63.0010c19: 惠。名不染無知。二乘齊足越坑。迦葉起舞。
T2249_.63.0010c20: 是威儀習氣。畢陵伽喚河神小婢等。是
T2249_.63.0010c21: 工巧習氣故知。定通三種無&T047368;。通變化者。
T2249_.63.0010c22: 有似貪嗔等變化。然未文皆是習
T2249_.63.0010c23: 氣。故知。亦通變化此釋既別出不染
T2249_.63.0010c24: 無知體。威儀工巧變化之類。明知。一切威儀
T2249_.63.0010c25: 工巧通果惠。非悉爲不染無知體云事是三
T2249_.63.0010c26: 答。通果無&T047368;惠。雖禪定所生果。其性&MT04800;
T2249_.63.0010c27: 闇昧之類。故可不染無知體也。是以光
T2249_.63.0010c28: 法師。破第二師義之處。不不染無知通
T2249_.63.0010c29: 鈍四無&T047368;之邊。述不染無知通善故之段。
T2249_.63.0011a01: 唯約無色無學。付應名爲佛過。若不染無
T2249_.63.0011a02: 知不通果無&T047368;者。色界威儀心。無
T2249_.63.0011a03: 後得。故依身色界無學聖者。異熟威儀二無
T2249_.63.0011a04: &T047368;心。不現前位。不成就不染無知故。亦容
T2249_.63.0011a05: 名爲佛過。何唯限無色無學哉。明
T2249_.63.0011a06: 知。不染無知。通通果無&T047368;云事。寶法師釋
T2249_.63.0011a07: 不染無知體通局云。不染無知。無覆無&T047368;
T2249_.63.0011a08: 慧爲體。通四無&T047368;此等解釋。不染無
T2249_.63.0011a09: 知。通通果無&T047368;云事。尤分明也
T2249_.63.0011a10: 但斷變化心攝不染無知之時。雖必捨
T2249_.63.0011a11: 。定非全捨。淨定故。定生善法捨縁之中。
T2249_.63.0011a12: 之也。准光法師餘處。離染非全。略而
T2249_.63.0011a13: 論之釋之也
T2249_.63.0011a14: 次於寶法師解釋者。爲不染無知。通
T2249_.63.0011a15: 儀工巧變化三無&T047368;之相。且出一類許也。
T2249_.63.0011a16: 更非彼三無&T047368;慧中。非不染無知體
T2249_.63.0011a17:
T2249_.63.0011a18: 問。寶法師意習氣不相續身云義。引
T2249_.63.0011a19: 理論何文之耶 進云。寶法師引正理
T2249_.63.0011a20: 論。是故即於味勢熟等不勤求解慧。與
T2249_.63.0011a21: 法倶爲因。引生後同類慧等之文
T2249_.63.0011a22:  付之正理論今文。雖不染無知相
T2249_.63.0011a23: 未分別習氣通局。何引此文。證習氣不
T2249_.63.0011a24: 相續身云義哉。何況見正理論次下文。云
T2249_.63.0011a25: 或諸有情。有煩惱位。所有無染心。及相續
T2249_.63.0011a26: 明述習氣通相續身之旨。依之光法師。引
T2249_.63.0011a27: 元瑜法師釋云。此意總以無染有漏。若心
T2249_.63.0011a28: 若身。順煩惱者。似煩惱故名爲習氣
T2249_.63.0011a29:
T2249_.63.0011b01: 答。寶法師意。習氣不相續身云事。依
T2249_.63.0011b02: 理論二十八一段現文。故見寶法師所引正理
T2249_.63.0011b03: 。或云故即於彼味等境中。數習解無
T2249_.63.0011b04: 堪能。此所引劣智。名不染無知。即此倶
T2249_.63.0011b05: 生心心所法。總名習氣。理定應此文意
T2249_.63.0011b06: 不染無知。倶生心心所法。總名習氣。故不
T2249_.63.0011b07: 相續身見。或云然於已斷見所斷位。通
T2249_.63.0011b08: 染不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是
T2249_.63.0011b09: 見所斷煩惱氣分。於中染者。説名類性。金
T2249_.63.0011b10: 剛道斷。皆不現行。若不染者。名見所斷煩
T2249_.63.0011b11: 惱習氣。亦彼道斷。由根差別。有行不行
T2249_.63.0011b12: 寶法師解此文。判此論文類性既非
T2249_.63.0011b13: 身習氣。故知心所。成習氣唯限心心所。不
T2249_.63.0011b14: 相續身之旨。或云。若於已斷修所斷
T2249_.63.0011b15: 。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱
T2249_.63.0011b16: 。是修所斷。煩惱氣分。名修所斷煩惱習
T2249_.63.0011b17: 。是有漏故。無學已斷。隨根勝劣。有行不
T2249_.63.0011b18: 此文意。不染汚心心所。名修所斷煩惱
T2249_.63.0011b19: 習氣。故習氣唯限心心所。不相續身
T2249_.63.0011b20: 事。亦分明也。故寶法師。引此等文畢。述
T2249_.63.0011b21: 此故知。正理二説唯心心所。以爲習氣。即
T2249_.63.0011b22: 彼相應慧。名不染無知。習氣唯限心心所
T2249_.63.0011b23: 相續身之義。所結成也。但於正理
T2249_.63.0011b24: 論所有無染心。及相續之文者。寶法師會
T2249_.63.0011b25: 云。後釋以無染心及與相續由諸煩惱間
T2249_.63.0011b26: 雜所熏。有能順生煩惱氣分。由此爲
T2249_.63.0011b27: 生習氣。是心心所。不於身。元瑜師以
T2249_.63.0011b28: 此文證。兼取其身。以爲習氣者誤也。所以
T2249_.63.0011b29: 定知。不於身此釋意云。由諸煩惱間
T2249_.63.0011c01: 雜所熏順生煩惱氣分。無染心心所法。相
T2249_.63.0011c02: 續現起。名爲習氣。非所依身名爲相續爲言
T2249_.63.0011c03: 問。光法師意。不染無知。唯限無覆無&T047368;
T2249_.63.0011c04:  進云。光法師作或云善無覆無&T047368;。或
T2249_.63.0011c05: 於善之二釋畢。判
T2249_.63.0011c06: 謂前勝也 付之不染無知者。數習煩惱之
T2249_.63.0011c07: 氣分。染心所熏之劣慧也。能覆實義。專障
T2249_.63.0011c08: 眞見。何以白品善慧。可闇冥無知哉。是
T2249_.63.0011c09: 以婆沙論中。明邪行相智相云。此是欲界修
T2249_.63.0011c10: 所斷中。無覆無&T047368;邪行相智正理論餘
T2249_.63.0011c11: 處所説。或云有劣無知。無覆無&T047368;性。能障
T2249_.63.0011c12: 解脱。是解脱障體或云我所承禀。諸大論
T2249_.63.0011c13: 師。咸言。練根皆爲見修所斷惑力。所
T2249_.63.0011c14: 無覆無&T047368;無知現行今此婆沙正理
T2249_.63.0011c15: 兩論之文。不染無知。唯可無覆無&T047368;見。
T2249_.63.0011c16: 若爾不染無知。通善無覆無&T047368;之釋。豈不
T2249_.63.0011c17: 此等文理
T2249_.63.0011c18: 答。光法師初釋意。不染無知。種類萬差。於
T2249_.63.0011c19: 障法力用勝劣不同。故通善無覆無&T047368;
T2249_.63.0011c20: 爲言即光法師釋。不染無知通善。故云。若通
T2249_.63.0011c21: 於善。無色無學。恒成就故。可佛。若唯
T2249_.63.0011c22: &T047368;ナラハ。無色無學異熟生心。不現在前。不成
T2249_.63.0011c23: 故。應名爲佛。以此而言。故亦通
T2249_.63.0011c24: 唯限無覆無&T047368;者。寧可名爲佛過
T2249_.63.0011c25: 哉。加之見光法師所引正理論文云。即於
T2249_.63.0011c26: 彼味勢等境中。數習解無堪能爲智。此
T2249_.63.0011c27: 引劣智。名不染無知。即是倶生心心所
T2249_.63.0011c28: 法。總名習氣。理定應然或諸有情。有煩惱
T2249_.63.0011c29: 位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所
T2249_.63.0012a01: 熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。及眷
T2249_.63.0012a02: 屬。似彼行相。差別而生。由數習力相繼而
T2249_.63.0012a03: 。故離過身中。仍名習氣。一切智者。永
T2249_.63.0012a04: 斷不行既云所有無染心及相續。唯簡
T2249_.63.0012a05: 。故習氣體。可善無覆無&T047368;見。習氣體
T2249_.63.0012a06: 若通善者。習氣倶生劣慧。爲不染無知體
T2249_.63.0012a07: 故不染無知通善云事。亦必然也。故元瑜法
T2249_.63.0012a08: 師。釋此文云。以未成佛來。一切有漏善。無
T2249_.63.0012a09: &T047368;法。順無明故。違遍知故。皆名無知
T2249_.63.0012a10: 不染無知。通善云事。此釋亦分明也。但於
T2249_.63.0012a11: 婆沙正理兩論之文者。光法師作二解釋
T2249_.63.0012a12: 通之云。婆沙但解邪行相智非實知故。
T2249_.63.0012a13: 之爲邪。故言&T047368;。正理出解脱障體。及
T2249_.63.0012a14: 根障體。故言&T047368;。今者。總出一切不染無
T2249_.63.0012a15: 知體性。故亦通善。或無知有二。一者是善
T2249_.63.0012a16: 障法力劣。二者無&T047368;障法力勝。婆沙。正理。
T2249_.63.0012a17: 勝而説。故言&T047368;。今言善。亦據劣明
T2249_.63.0012a18: 光法師既會通此兩論説。後學何可
T2249_.63.0012a19:
T2249_.63.0012a20: 重難云。無知者。名境不悟之義。如
T2249_.63.0012a21: 諸無知能覆實義。及障眞見故説名
T2249_.63.0012a22: 也。而善有漏惠。名爲正見。何於正見。立
T2249_.63.0012a23: 知稱是一
T2249_.63.0012a24: 次佛與二乘。相對之時。種姓勝劣遥替。智慧
T2249_.63.0012a25: 明昧甚異。佛永對治不染無知。更無之。
T2249_.63.0012a26: 無色無學異熟生心。不現前位。設雖暫不
T2249_.63.0012a27: 成就不染無知。後念必可之。何以無學
T2249_.63.0012a28: 異熟生心。不現前。齊佛付名爲
T2249_.63.0012a29: 是二
T2249_.63.0012b01: 次會婆沙正理兩論之文。二解釋倶不
T2249_.63.0012b02: 然。先就初釋思。此釋意。定障根障體。唯
T2249_.63.0012b03: 無覆無&T047368;云歟。若爾。准名爲佛過
T2249_.63.0012b04: 之。生無色界惠解脱聖者。異熟生心。不
T2249_.63.0012b05: 位。不成就定障。故應倶解脱聖者
T2249_.63.0012b06: 無色界。時解脱聖者。此等相例之疑。如何
T2249_.63.0012b07: 之哉是三
T2249_.63.0012b08: 次就第二釋亦有疑。此釋意。劣邪行相智。
T2249_.63.0012b09: 善云歟。若爾善有漏惠。得正見稱。更不
T2249_.63.0012b10: 邪行相智。故見婆沙論文。述邪行相
T2249_.63.0012b11: 智相。擧或云無覆無&T047368;。或云亦通染汚
T2249_.63.0012b12: 二説畢。云由此前説於理爲善。謂是欲界
T2249_.63.0012b13: 修所斷中。無覆無&T047368;邪行相智此等文
T2249_.63.0012b14: 。邪行相智。唯可無覆無&T047368;。何云此釋
T2249_.63.0012b15: 意邪行相智通善哉是四
T2249_.63.0012b16: 答。善有漏劣惠。不實知味勢熟等境。故
T2249_.63.0012b17: 無知稱。於所知分。非邪知故。亦得
T2249_.63.0012b18: 正見名。有何相違
T2249_.63.0012b19: 次見論文。云諸一切種諸冥滅。不成就二
T2249_.63.0012b20: 無知佛。故無色無學。異熟生心。不現前
T2249_.63.0012b21: 位。設雖暫時。不成就二無知之當。與
T2249_.63.0012b22: 異故。付名爲佛過也。故婆沙論九十三
T2249_.63.0012b23: 中。約譬喩者意。無實成就性云義。付失云。
T2249_.63.0012b24: 謂諸異生不染汚心。現在前位。應成無學
T2249_.63.0012b25: 成就三界一切煩惱故。諸無學者。起
T2249_.63.0012b26: 漏心。現在前位。應成異生。不成就一切
T2249_.63.0012b27: 學無學法光法師不成就故。應名爲
T2249_.63.0012b28: 佛之釋。源起此文歟。但佛與二乘。相對
T2249_.63.0012b29: 之時。種姓勝劣。智慧明昧等事。非初所論。
T2249_.63.0012c01: 今且就成就二無知之義邊齊等。付應
T2249_.63.0012c02: 名爲佛過
T2249_.63.0012c03: 次聊簡光法師初釋意。可二義。一義意
T2249_.63.0012c04: 云。此釋意。定障根障體。唯可無覆無&T047368;
T2249_.63.0012c05: 但於倶解脱聖者。應不時解脱聖
T2249_.63.0012c06: 之例難者。述倶由滅定。得滅盡定
T2249_.63.0012c07: 者。名倶解脱聖者。故生無色界。惠解脱聖
T2249_.63.0012c08: 者。異熟生心。不現前位。雖成就定障
T2249_.63.0012c09: 倶解脱聖者判。復不時解脱。利根
T2249_.63.0012c10: 阿羅漢。名不時解脱聖者。故生無色界。時
T2249_.63.0012c11: 解脱聖者。異熟生心。不現前位。雖成
T2249_.63.0012c12: 根障。不不時解脱聖者
T2249_.63.0012c13: 一義意云。此釋意。定障根障體。亦可善。
T2249_.63.0012c14: 但正理出解脱障體。及根障體。故言&T047368;
T2249_.63.0012c15: 者。問意任正理論現文。定障根障體。無覆
T2249_.63.0012c16: &T047368;難。故且關難意。定定障根
T2249_.63.0012c17: 障體。無覆無&T047368;。不染無知。不定障
T2249_.63.0012c18: 故定障根障之外。餘不染無知。可善故。
T2249_.63.0012c19: 不善無知。通善釋也爲言重意云。初釋意。就
T2249_.63.0012c20: 定障根障之外。餘不染無知。通善之旨釋。第
T2249_.63.0012c21: 二釋意。還就定障根障體。亦通善之相顯
T2249_.63.0012c22: 也。二釋各述邊邊義門。實不相違
T2249_.63.0012c23: 次第二釋意。邪行相智。唯可無覆無&T047368;
T2249_.63.0012c24: 其文理如疑難之趣。但婆沙。正理。據勝而
T2249_.63.0012c25: 説。故言&T047368;。今言善。亦據劣明者。婆沙
T2249_.63.0012c26: 論意。就障法力勝邪行相智。唯無覆無&T047368;
T2249_.63.0012c27: 之。故雖無覆無&T047368;。邪行相智。今廣就餘
T2249_.63.0012c28: 障法力劣。不染無知之。故不染無知通
T2249_.63.0012c29: 善云也。正理論中。明障法力勝定障根障
T2249_.63.0013a01: 故。雖無覆無&T047368;之旨。今廣就障法力
T2249_.63.0013a02: 劣不染無知之。故定障根障之中。障法力
T2249_.63.0013a03: 劣之類。定障根障之外。餘障法力劣不染無
T2249_.63.0013a04: 知。可善故。總相而言。不染無知通善也
T2249_.63.0013a05: 爲言
T2249_.63.0013a06: 問。光法師意。邪行相智。可善耶 答。不
T2249_.63.0013a07: 通善也 兩方。若通善者
T2249_.63.0013a08: 問。佛果位可成就不染無知 答。不成
T2249_.63.0013a09: 就不染無知 兩方。成就不染無知者。
T2249_.63.0013a10: 不染無知者。於境不悟之迷障也。佛果
T2249_.63.0013a11: 位。更不成就之。是以見光法師解釋
T2249_.63.0013a12: 不染無知通善故云。若唯無&T047368;。無色無
T2249_.63.0013a13: 學異熟生心。不現在前。不成就故。應
T2249_.63.0013a14: 此釋無諍。佛果位不成就不染無
T2249_.63.0013a15:  若依之爾者。光法師釋不染無知相
T2249_.63.0013a16: 體云有漏無染劣惠爲體。定性判
T2249_.63.0013a17: 無覆無&T047368;。而見今論餘處文。出善法捨縁
T2249_.63.0013a18: 或云捨定生善法由易地退等。或述捨欲非
T2249_.63.0013a19: 色善由根斷上生。全無擧成佛捨。若不
T2249_.63.0013a20: 佛果位捨不染無知者。豈不成就之哉。何
T2249_.63.0013a21: 況光法師釋。三乘差別云。不染無知。雖
T2249_.63.0013a22: 三乘同斷縁縛。二乘現行。佛不現行
T2249_.63.0013a23: 佛不現行。不佛不成就。明知。佛果位
T2249_.63.0013a24: 成就不染無知云事如何
T2249_.63.0013a25: 答。佛果者。出障圓明之極位。無知者。於
T2249_.63.0013a26: 悟之迷障也。佛果位不成就不染無知
T2249_.63.0013a27: 云事。道理實必然也。是以見光法師解釋
T2249_.63.0013a28: 不染無知三性分別云。不染無知。通
T2249_.63.0013a29: 無覆無&T047368;。既云不染。明非不善有覆無&T047368;
T2249_.63.0013b01: 若通於善。無色無學。恒成就故。可佛。
T2249_.63.0013b02: 若唯無&T047368;。無色無學。異熟生心。不現在前
T2249_.63.0013b03: 成就故。應名爲佛。以此而言。故亦通
T2249_.63.0013b04: 若佛果位。成就不染無知者。豈可
T2249_.63.0013b05: 不成就之故應名爲佛之過哉。次上段
T2249_.63.0013b06: 他師過非之中。破第一師義云。若不染
T2249_.63.0013b07: 無知。異熟無&T047368;。心心所法。爲體性者。二乘
T2249_.63.0013b08: 無學異熟生心。不現在前。非成就故。應
T2249_.63.0013b09: 佛。若言必起故不佛者。後起成
T2249_.63.0013b10: 時。可佛。未起不成。應名爲佛。若言
T2249_.63.0013b11: 習氣故不佛者。是即由彼。不名爲
T2249_.63.0013b12: 佛。何開異熟心心所法。故説非
T2249_.63.0013b13: 二師義云。若不染無知。以四無&T047368;心等
T2249_.63.0013b14: 體者。欲色二界。無覆無&T047368;。不現在前。容成
T2249_.63.0013b15: 過未。無色無學。異熟生心。不現在前
T2249_.63.0013b16: 過未。應名爲佛。故亦非理。若言必起
T2249_.63.0013b17: 故。有習氣故。不名爲佛者。准前徵破。故
T2249_.63.0013b18: 亦非他師義之時。成就故。應
T2249_.63.0013b19: 名爲佛之過。故佛果位。不成就不染無知
T2249_.63.0013b20: 云事。亦分明也。加之明斷分位云。應知。此
T2249_.63.0013b21: 論據不生。名之爲斷。且説未來。若據
T2249_.63.0013b22: 不成名之爲斷。亦通過去此等文理
T2249_.63.0013b23: 佛果位。不成就不染無知云事。頗以勿論
T2249_.63.0013b24: 也。更不之。但於今論餘處文。出善法
T2249_.63.0013b25: 捨縁之中。不之云難者。不染無知。通
T2249_.63.0013b26: 者。唯取生得善惠之中。隨順煩惱
T2249_.63.0013b27: 行相之劣惠。故非色善中之少分也。故捨縁
T2249_.63.0013b28: 中。不此類。更有何過哉。准光法師餘處
T2249_.63.0013b29: 十五離染非全略而不論之釋。可之也。或
T2249_.63.0013c01: 亦成佛位。捨不染無知。登無上覺王位
T2249_.63.0013c02: 別縁力故捨之。善等捨縁者。是談通滿之
T2249_.63.0013c03: 。更不別縁捨。故不之云義意可
T2249_.63.0013c04: 也。次於光法師佛不現行之釋者。縁縛斷
T2249_.63.0013c05: 者。不其自性。斷彼能縁縛用。爲
T2249_.63.0013c06: 。述已斷之後。猶成就現行之旨也。而成
T2249_.63.0013c07: 就之者。不必現行。現行之者。必成就故。以
T2249_.63.0013c08: 斷已之後猶現在前。顯縁縛斷相也。今論餘
T2249_.63.0013c09: 處中曰。以諸善法非自性斷。斷已有
T2249_.63.0013c10: 在前故。即顯此意
T2249_.63.0013c11: 問。菩薩斷不染無知。得非擇滅。爲唯限
T2249_.63.0013c12: 剛心位。爲當可前位 答云。此事雖
T2249_.63.0013c13: 學者異義。且可前位云義 兩
T2249_.63.0013c14: 方。若唯限金剛心位者。不染無知體。廣
T2249_.63.0013c15: 善無&T047368;。亦通定障根障。其種類相
T2249_.63.0013c16: 分千品。縁闕位。可一准。設雖三阿僧
T2249_.63.0013c17: 祇之間。何無分得非擇滅之義哉。是以。
T2249_.63.0013c18: 光法師解釋。云此不染無知。若菩薩三
T2249_.63.0013c19: 無數劫。隨位漸斷。至金剛喩定。方總斷
T2249_.63.0013c20: 既云三無數劫。隨位漸斷。不金剛
T2249_.63.0013c21: 云事。甚分明也 若依之爾者。披光法
T2249_.63.0013c22: 師定判。問菩薩斷不染無知。得非擇滅。於
T2249_.63.0013c23: 何位。答金剛喩定。方總斷盡。得非擇
T2249_.63.0013c24: 。任此問答起盡。菩薩斷不染無知。得
T2249_.63.0013c25: 擇滅。唯限金剛心位之會見道所斷染
T2249_.63.0013c26: 汚無知之例難。述非擇滅。但據闕縁。勝
T2249_.63.0013c27: 縁闕時。方得彼滅。至金剛喩三摩地時。不
T2249_.63.0013c28: 染無知勝縁方闕。故於此位。得非擇滅。若
T2249_.63.0013c29: 於前位。不染無知勝縁未闕者。何可
T2249_.63.0014a01: 擇滅
T2249_.63.0014a02: 答。不染無知斷位者。古來難義。先哲未決也。
T2249_.63.0014a03: 二義是非。輒雖定且依一義意。可
T2249_.63.0014a04: 金剛心位。通前位云義也。其故菩薩三
T2249_.63.0014a05: 無數劫之間。數學五明之教。久修六度之
T2249_.63.0014a06: 。於彼彼境界。漸得如實覺。若得永對治
T2249_.63.0014a07: 如實覺者。豈不不染無知非擇滅哉。是
T2249_.63.0014a08: 以見光法師解釋。明不染無知斷分位云。
T2249_.63.0014a09: 此不染無知。若菩薩三無數劫。隨位漸斷。至
T2249_.63.0014a10: 金剛喩定。方總斷盡。若二乘等。雖分斷
T2249_.63.0014a11: 而非斷盡知。此中所言斷者。畢竟不生。
T2249_.63.0014a12: 非擇滅。名之爲斷。非擇滅。若據
T2249_.63.0014a13: 三乘同斷。即無差別。見寶法師解釋。明
T2249_.63.0014a14: 染無知斷差別云。二不生斷。謂於彼彼位
T2249_.63.0014a15: 畢竟不生。二乘分斷。佛全斷故不染
T2249_.63.0014a16: 無知斷分位云。於中有二。一分斷二全斷。
T2249_.63.0014a17: 分斷者隨彼彼位。畢竟不生。爾時名斷。如
T2249_.63.0014a18: 根定障等。全斷者。菩薩至金剛心。爾時總
T2249_.63.0014a19: 一切不染無知非擇滅故。爾時斷盡
T2249_.63.0014a20: 此等解釋。菩薩斷不染無知。得非擇滅。不
T2249_.63.0014a21: 金剛心位。通前位之事。實分明也。加
T2249_.63.0014a22: 光法師斷圓徳中。畢竟斷相云。即前二
T2249_.63.0014a23: 障斷已。不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇
T2249_.63.0014a24: 。此簡異鈍根畢竟斷者。既名煩惱障
T2249_.63.0014a25: 斷得擇滅。不染無知。斷得非擇滅。斷已不
T2249_.63.0014a26: 退之義。若利根二乘。不此斷者。豈唯簡
T2249_.63.0014a27: 鈍根一類哉。寶法師釋獨覺雖
T2249_.63.0014a28: 。以染無知畢竟斷故。非一切種。所以者
T2249_.63.0014a29: 之論文解脱人。是利根者。惑定二障。
T2249_.63.0014b01: 悉已永斷。如何説一切種智若倶解
T2249_.63.0014b02: 脱。利根二乘。不定障非擇滅者。寧齊
T2249_.63.0014b03: 一切種冥滅。致所以者何之徵問哉。此等
T2249_.63.0014b04: 解釋意。利根二乘。分得不染無知非擇滅
T2249_.63.0014b05: 若利根二乘。分得不染無知非擇滅者。菩
T2249_.63.0014b06: 薩金剛心已前位。分得不染無知非擇滅
T2249_.63.0014b07: 事。亦必然也。但於光法師問答者。存分斷
T2249_.63.0014b08: 之時。難會者。只有此釋。今會此釋。異
T2249_.63.0014b09: 義雖區分。且存一義意者。頌文諸一切種
T2249_.63.0014b10: 冥滅者。述佛斷一切不染無知盡。得非擇
T2249_.63.0014b11: 之旨。故上雖不染無知漸斷斷盡之
T2249_.63.0014b12: 。未正顯一切種冥滅位。故問菩薩斷
T2249_.63.0014b13: 染無知。得非擇滅。於何位。立歸頌文。正
T2249_.63.0014b14: 一切種冥滅位也。答此問。至金剛喩定
T2249_.63.0014b15: 方總斷盡。得非擇滅者。指金剛心位是。其
T2249_.63.0014b16: 不染無知盡。得非擇滅。一切種冥滅位
T2249_.63.0014b17: 答也。雖前位分斷不染無知。得非擇滅
T2249_.63.0014b18: 之義。非論文今所明故。唯擧總斷盡位也。
T2249_.63.0014b19: 次於非擇滅。但據闕縁等之釋者。此亦
T2249_.63.0014b20: 不染無知盡位。顯彼勝縁總闕之義
T2249_.63.0014b21: 也。次實論之。菩薩三無數劫之間。久修
T2249_.63.0014b22: 智資糧。漸得永對治如實覺。故分亦雖
T2249_.63.0014b23: 不染無知勝縁闕義。今亦就彼勝縁總闕。唯
T2249_.63.0014b24: 金剛心位也。更不前位中分有
T2249_.63.0014b25:
T2249_.63.0014b26: 重難云。光法師此不染無知。若菩薩三無數
T2249_.63.0014b27: 劫隨位漸斷之釋。述不成斷相也。應知。此
T2249_.63.0014b28: 中所言斷者等者立歸論文。標不染無知斷
T2249_.63.0014b29: 者。非擇滅之旨。非上隨位漸斷等之斷
T2249_.63.0014c01: 。何爲前位分斷之證據
T2249_.63.0014c02: 答論中明不染無知斷。就非擇滅斷之。
T2249_.63.0014c03: 故光法師指論文。標第四明斷分位者也
T2249_.63.0014c04: 之云此不染無知。菩薩三無數劫。隨位漸
T2249_.63.0014c05: 斷等。述非擇滅斷位云事。炳然也。豈可
T2249_.63.0014c06: 上所標置。不成斷相哉。應知此中。所言
T2249_.63.0014c07: 斷者等者。上所明三乘差別。不染無知斷者。
T2249_.63.0014c08: 是畢竟不生非擇滅爲言疑難之旨。全不
T2249_.63.0014c09: 解釋起盡
T2249_.63.0014c10: 問。三類智邊世俗智。本來可非擇滅耶
T2249_.63.0014c11:  答。本來不非擇滅 兩方。若本來
T2249_.63.0014c12: 非擇滅者。光法師解釋中。至見道三類智
T2249_.63.0014c13: 。得非擇滅 若依之爾者。見今論餘
T2249_.63.0014c14: 二十六。云。此世俗智。是不生法。於一切
T2249_.63.0014c15: 。無起故若此世俗智。本來不生法
T2249_.63.0014c16: 者。本來何不非擇滅哉。是以前論百五十
T2249_.63.0014c17: 中云。如三類智邊世俗智等。非擇滅法。
T2249_.63.0014c18: 本來有得。無非得。以彼本來定不生
T2249_.63.0014c19: 如何
T2249_.63.0014c20: 答。三類智邊世俗智。雖本來不生法。至
T2249_.63.0014c21: 道三類智位。勝縁方闕故。彼位得非擇滅。本
T2249_.63.0014c22: 來不之也。故見光法師解釋云。得非擇
T2249_.63.0014c23: 。但據闕縁。勝縁闕時。方得彼滅。至金剛
T2249_.63.0014c24: 喩三摩地時。不染無知。勝縁方闕。故於
T2249_.63.0014c25: 。得非擇滅。如現觀邊世俗智等。雖復體
T2249_.63.0014c26: 性畢竟不生。於前位中。亦不出觀。然至
T2249_.63.0014c27: 諦現觀後邊。勝縁闕故。得非擇滅。故正理論
T2249_.63.0014c28: 七十四三現觀邊世俗智云。謂於爾時
T2249_.63.0015a01: 得自在。餘縁障故。體不現前此釋意
T2249_.63.0015a02: 云。見道位中。不出觀故。三類智邊。世俗智。
T2249_.63.0015a03: 本來不生法。三類智位起得自在。故其
T2249_.63.0015a04: 體若容現起者。此位容現起。故前位中。勝
T2249_.63.0015a05: 縁未闕。三類智位。見道依身現起故。此被
T2249_.63.0015a06: 障俗智依力永不現起故此位俗智勝縁
T2249_.63.0015a07: 方闕。得非擇滅也。俗智勝縁者。俗智依身
T2249_.63.0015a08: 也。餘縁障故。體不現前者。見道依身被障。
T2249_.63.0015a09: 俗智依身。永不現前爲言但於今論餘處。此
T2249_.63.0015a10: 世俗智。是不生法之文者。三類智邊世俗智。
T2249_.63.0015a11: 本來不生法云事。自本非諍。故更非
T2249_.63.0015a12: 。次於婆沙論。本來有得。無非得之文
T2249_.63.0015a13: 者。是一師不正義也。更不用之
T2249_.63.0015a14: 問。三類智邊。世俗智所依身。與見道所依
T2249_.63.0015a15: 同耶 答。可各別 兩方。若同者。
T2249_.63.0015a16: 俗智與見道。有漏無漏既別也。彼所依身豈
T2249_.63.0015a17: 同哉 若依之爾者。見寶法師解釋。云。其
T2249_.63.0015a18: 勝縁者。正理論云。謂彼所依身。與見道同。
T2249_.63.0015a19: 見道時。無起。出現觀時。所依已
T2249_.63.0015a20: 滅。既闕勝依。故不此釋者。三類
T2249_.63.0015a21: 智邊世俗智所依身。與見道所依身。可
T2249_.63.0015a22: 見如何
T2249_.63.0015a23: 答。三類智邊世俗智所依身。與見道所依身
T2249_.63.0015a24: 其體可各別也。故見婆沙論三十六。云。問
T2249_.63.0015a25: 若不現前。云何説此依隨信隨法行身。答。
T2249_.63.0015a26: 彼身有二種。一是見道所依。二是現觀邊世
T2249_.63.0015a27: 俗智所依。見道於見道所依身得。亦在
T2249_.63.0015a28: 成就。亦現前。現觀世俗智。於彼身得。而不
T2249_.63.0015a29: 身成就。不現前。現觀邊世俗智。於現觀
T2249_.63.0015b01: 邊世俗智所依身得。亦在身成就。亦現前。
T2249_.63.0015b02: 見道於彼身得。而不身成就。不現前
T2249_.63.0015b03: 此文三類智邊世俗智所依身。與見道所
T2249_.63.0015b04: 依身。其體各別云事。甚分明也。但於寶法
T2249_.63.0015b05: 師彼所依身。與見道同之釋者。同隨信行
T2249_.63.0015b06: 隨法行依身倶三類智位。容現起故。云
T2249_.63.0015b07: 所依身。與見道同也。非三類智邊世俗
T2249_.63.0015b08: 智所依身。與見道所依身其體同
T2249_.63.0015b09: 問。二乘通力。可他三千界事 答。可
T2249_.63.0015b10: 二義 兩方。若縁他三千界事者。
T2249_.63.0015b11: 二乘通力作用狹劣也。何可他三千界
T2249_.63.0015b12: 哉。是以。見今論文。當卷云。聲聞獨覺。雖
T2249_.63.0015b13: 諸冥染無知畢竟斷故。非一切種。所
T2249_.63.0015b14: 以者何。由佛法極遠時處。及諸義類無
T2249_.63.0015b15: 邊差別。不染無知猶未斷故光法師釋
T2249_.63.0015b16: 云。極遠時謂八萬劫外時。極遠處謂三千
T2249_.63.0015b17: 大千世界外處寶法師并泰法師亦同之。
T2249_.63.0015b18: 餘處二十七偈頌。結聲聞麟喩佛二三千無數
T2249_.63.0015b19: 長行云即此五通於世界境。作用廣狹。諸
T2249_.63.0015b20: 聖不同。謂大聲聞麟喩大覺乃至若極作意。
T2249_.63.0015b21: 次能於二千三千無數世界此定判
T2249_.63.0015b22: 二乘通力。不他三千界事若依之爾
T2249_.63.0015b23: 者。見光法師餘處解釋。述度人相云。
T2249_.63.0015b24: 舍利子等。觀知此人。八萬劫來。未解脱
T2249_.63.0015b25: 分善智論説云。舍利弗即時。入宿命
T2249_.63.0015b26: 智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。如是一二
T2249_.63.0015b27: 三世。乃至八萬大劫。常作鴿身而三千界
T2249_.63.0015b28: 壞劫之時。彼求度人。并鴿鳥。定可他三
T2249_.63.0015b29: 千界。若二乘通力。不他三千界事者。何
T2249_.63.0015c01: 八萬劫來。未解脱分善。釋八萬大劫。
T2249_.63.0015c02: 常作鴿身
T2249_.63.0015c03: 答。此事依思。學者存異義。或一義云。二
T2249_.63.0015c04: 乘通力。可他三千界事也。所謂二乘所
T2249_.63.0015c05: 得通中。神境。天眼。天耳。他心。四通。唯縁
T2249_.63.0015c06: 在法。而現在鐵圍山障隔故。今此四通
T2249_.63.0015c07: 他三千界事。過去未來。無鐵圍山
T2249_.63.0015c08: 障隔。故宿住死生二通。可他三千界事
T2249_.63.0015c09: 也。故寶法師釋由於佛法極遠時處之論文
T2249_.63.0015c10: 云。二乘宿住不知八萬劫前。死生智
T2249_.63.0015c11: 通不知八萬劫後。天眼天耳神境智
T2249_.63.0015c12: 通。不見聞往千外此釋意。二乘
T2249_.63.0015c13: 通力。不他三千界事者。就唯縁現在法
T2249_.63.0015c14: 之。宿住死生二通。可他三千界事
T2249_.63.0015c15: 之勘神泰法師餘處二十七解釋。云。現
T2249_.63.0015c16: 在鐵圍山障隔故。凡夫二乘知境別。過未無
T2249_.63.0015c17: 山障隔故。凡夫二乘同知八萬此釋意。
T2249_.63.0015c18: 既述現在鐵圍山障隔故。凡夫二乘天眼所
T2249_.63.0015c19: 見境界。有遠近別。過去未來無鐵圍山障
T2249_.63.0015c20: 故。凡夫二乘宿住死生二通。同知八萬
T2249_.63.0015c21: 。無之旨。故知。過去未來。無
T2249_.63.0015c22: 圍山障隔故。二乘宿住死生二通。可縁他
T2249_.63.0015c23: 三千界事云事。存之時。舍利弗知
T2249_.63.0015c24: 求人八萬劫來。未解脱分善。并知鴒鳥
T2249_.63.0015c25: 八萬大劫。常作鴿身。云二文尤爲證據。但
T2249_.63.0015c26: 當卷由於佛法極遠時處等之文。餘處聲
T2249_.63.0015c27: 聞麟喩佛。二三千無數等之説者。二乘神
T2249_.63.0015c28: 境天眼天耳他心四通。全不他三千界事
T2249_.63.0015c29: 宿住死生二通。不他三千界有情。過
T2249_.63.0016a01: 去未來事故。聲聞通力。知二千界事。獨覺
T2249_.63.0016a02: 通力。知三千界事云也。非
T2249_.63.0016a03: 三千界有情。曾所更等他三千界事。更無
T2249_.63.0016a04: 相違
T2249_.63.0016a05: 重難云。二乘宿住通。知此三千界。有情
T2249_.63.0016a06: 曾所更他三千界事者。亦可此三千
T2249_.63.0016a07: 有情。曾所更上地事歟。若爾。不
T2249_.63.0016a08: 下地爲境之理
T2249_.63.0016a09: 答。五依四意。自下地爲境者。性相之所
T2249_.63.0016a10: 也。上地事總非五通境界故。三乘聖者。同
T2249_.63.0016a11: 之。故雖此三千界有情。曾更
T2249_.63.0016a12: 。二乘宿住通。更不之。他三千界
T2249_.63.0016a13: 事。是五通境界故。二乘宿住通。可
T2249_.63.0016a14: 三千界有情。曾所更他三千界事
T2249_.63.0016a15: 或一義云。二乘通力。作用狹劣。故不
T2249_.63.0016a16: 他三千界事云事。今論當處解釋。餘處定判。
T2249_.63.0016a17: 其旨分明也。即如一方疑難之中出之。何況
T2249_.63.0016a18: 正理論餘處七十六。同今論説。偈頌結
T2249_.63.0016a19: 聲聞麟喩佛二三千無數。長行云。即是五通
T2249_.63.0016a20: 世界境。作用廣狹。諸聖不同。謂大聲聞
T2249_.63.0016a21: 麟喩大覺乃至若極作意。如次能於二千三千
T2249_.63.0016a22: 無數世界顯宗論三十七文。全亦同之。加
T2249_.63.0016a23: 婆沙論百五十處處之文。或云。聲聞天眼。
T2249_.63.0016a24: 加行。見小千界。若作加行。見中千界
T2249_.63.0016a25: 獨覺天眼。不加行。見中千界。若作加行
T2249_.63.0016a26: 大千界。世尊天眼。不加行大千界
T2249_.63.0016a27: 若作加行。能見無量無邊世界。如天眼通
T2249_.63.0016a28: 天耳通等亦然百八
十六
神境通相云。聲
T2249_.63.0016a29: 聞不作意。傍極小千世界。作意極中千世界。
T2249_.63.0016b01: 獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界。
T2249_.63.0016b02: 佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。
T2249_.63.0016b03: 神境通。四通亦爾此等定判二乘通
T2249_.63.0016b04: 力。不他三千界事云事。亦炳然也。但於
T2249_.63.0016b05: 光法師餘處解釋者。此三千界壞畢。求度人
T2249_.63.0016b06: 并鴿鳥。生他三千界之時。彼他三千界事。
T2249_.63.0016b07: 知之也。所謂求度人。於此三千界。八
T2249_.63.0016b08: 萬劫來。未解脱分善。鴿鳥於此三千界
T2249_.63.0016b09: 八萬劫來。常作鴿身。故生他三千界之間。
T2249_.63.0016b10: 亦可此。比知之也。見婆沙論文。評家
T2249_.63.0016b11: 意。會契經世尊。於過去諸宿住事。若有色
T2249_.63.0016b12: 若無色。若有想若無想。種種相状。及所
T2249_.63.0016b13: 。皆能憶知之文云。然佛不宿住隨念
T2249_.63.0016b14: 。憶知無色界。諸宿住事。但以比智。知
T2249_.63.0016b15: 色界諸宿住事此文頗爲今義潤色歟」
T2249_.63.0016b16: 問。離如來教力。出離生死類。可有耶 答。
T2249_.63.0016b17: 此類 兩方。若有此類者。出
T2249_.63.0016b18: 離生死。尤可如來教力。若可離生
T2249_.63.0016b19:  若依之爾者。見今論餘處二十一
T2249_.63.0016b20: 順解脱分善根云。有餘師言。亦遇
T2249_.63.0016b21: 獨覺婆沙論中明此事云。有餘師説。雖
T2249_.63.0016b22: 佛法。若遇獨覺。亦能種此善根 加
T2249_.63.0016b23: 之勘正理論餘處六十一。云。有佛出世。
T2249_.63.0016b24: 若無佛時。倶能種殖順解脱分此等
T2249_.63.0016b25: 論説。離如來教力。出離生死之類可
T2249_.63.0016b26: 何況麟喩獨覺者。最上利根人也。出離生
T2249_.63.0016b27: 死。何可教力哉。依之光法師餘處解
T2249_.63.0016b28: 釋中。明獨覺名言。上述初雖發心由
T2249_.63.0016b29: 教力。後將入聖。獨悟道故。得獨覺名畢。下
T2249_.63.0016c01: 若麟角喩。唯獨悟道相起盡無諍。麟喩
T2249_.63.0016c02: 獨覺。初發心不教力如何
T2249_.63.0016c03: 答。出離生死。必可如來教力。離如來教
T2249_.63.0016c04: 。更不出離生死之類。是以見論文
T2249_.63.0016c05: 能方便説如理正教。從生死泥衆生
T2249_.63.0016c06: 出。不威力與願神通光法師釋此文
T2249_.63.0016c07: 云。但由正教。拔濟有情生死。不
T2249_.63.0016c08: 輪王等威力。不天神等與願。不示現
T2249_.63.0016c09: 神通。令生死。此三但能暫時拔濟。非能
T2249_.63.0016c10: 究竟令生死但於今論餘處有餘師言
T2249_.63.0016c11: 亦遇獨覺之文。婆沙論有餘師説雖無佛法
T2249_.63.0016c12: 等之説者。同可不正義。寧依用之哉。今論
T2249_.63.0016c13: 佛出世。殖此善根。婆沙論佛出世時。要
T2249_.63.0016c14: 佛法。方能種故。初師説可正義也。次正
T2249_.63.0016c15: 理論。有佛出世。若無佛時等之文者。有佛出
T2249_.63.0016c16: 世者。指親見佛出世之時。若無佛時者。指
T2249_.63.0016c17: 佛滅度後。遇佛教法之時也。是則當今論
T2249_.63.0016c18: 佛出世。殖此善根之文。故寶法師餘處
T2249_.63.0016c19: 二十三今論遇佛出世。殖此善根之文。述
T2249_.63.0016c20: 此論餘時不種殖。遇佛出世者。或
T2249_.63.0016c21: 見佛。或遇教法。知生死可厭。知涅槃
T2249_.63.0016c22: 欣。故能種殖解脱分畢。引正理論。有
T2249_.63.0016c23: 佛出世。若無佛時。倶能種殖順解脱分
T2249_.63.0016c24: 。明知。若無佛時者。指佛滅度後。遇佛教
T2249_.63.0016c25: 之時云事。重意云。正理論。若無佛時之
T2249_.63.0016c26: 文。今論云。遇佛出世。殖此善根之内事。不
T2249_.63.0016c27: 有餘師言。亦遇獨覺之文。正理論中。總
T2249_.63.0016c28: 此有餘師説也。如此得正理論文意
T2249_.63.0016c29: 之時。還爲證據。全無相違。次於光法師餘
T2249_.63.0017a01: 。若麟角喩。唯獨悟道之釋者。凡於初發
T2249_.63.0017a02: 。可二位分。一初殖順解脱分善根位。
T2249_.63.0017a03: 二初殖順解脱分善根已後。順決擇分善根
T2249_.63.0017a04: 次前位也。麟角獨覺。初殖順解脱分善根
T2249_.63.0017a05: 位。雖教力。初殖順解脱分善根已後。順
T2249_.63.0017a06: 決擇分已前。發心不教力故。就今此第
T2249_.63.0017a07: 二發心。別種姓部行獨覺。云初發心由
T2249_.63.0017a08: 其教力。麟喩獨覺。云若麟角喩唯獨悟道
T2249_.63.0017a09: 也。勘今論餘處文云。又能憶念過去所聞
T2249_.63.0017a10: 諸佛所宣聖教理故。麟喩獨覺初發心。由
T2249_.63.0017a11: 教力云事。亦分明也
T2249_.63.0017a12: 問。寶法師意。隨行對法。唯限倶有因
T2249_.63.0017a13:  進云。寶法師解釋意。隨行對法。唯限
T2249_.63.0017a14: 倶有因 付之得與所得。雖
T2249_.63.0017a15: 倶有因。既有性相隨順之義。隨行對法中。何
T2249_.63.0017a16: 得哉。是以光法師。釋隨行對法云。淨
T2249_.63.0017a17: 惠眷屬。即惠相應倶有及得。名曰隨行
T2249_.63.0017a18:
T2249_.63.0017a19: 答。見寶法師解釋。云。問。得爲隨行不。答。
T2249_.63.0017a20: 得非隨行。故正理出眷屬對法體中。不
T2249_.63.0017a21: 得故。婆沙第三解得非世第一法。中云。得
T2249_.63.0017a22: 彼法。不相隨行。又倶有因中云。以得或
T2249_.63.0017a23: 前或後。所以非倶有因。故知。雖得起與
T2249_.63.0017a24: 法倶時。非隨行隨轉也。有人云。隨轉有二。
T2249_.63.0017a25: 一倶有因。故名隨轉。二相隨順。故名隨轉
T2249_.63.0017a26: 隨行亦有二。一倶有因。故名隨行。二相隨
T2249_.63.0017a27: 順。故名隨行。若諸論中。説得爲隨行隨轉
T2249_.63.0017a28: 相順説。若諸論中。説得非隨行隨轉
T2249_.63.0017a29: 倶有因説。彈曰。既不文。豈得
T2249_.63.0017b01: 何文證而爲此釋。詳其言義。得非
T2249_.63.0017b02: 。亦非隨轉隨轉隨行。皆是定倶起義。非
T2249_.63.0017b03: 不定偏倶起名曰隨行。如欲界心起時。無
T2249_.63.0017b04: 隨轉色。起彼心時。雖定有色。非心隨轉
T2249_.63.0017b05: 得既或前或後。非倶有因。有何文證。云
T2249_.63.0017b06: 是隨轉。雖得與所得名爲隨順。義亦無
T2249_.63.0017b07: 違。隨順非是行轉義也。無文説相隨順
T2249_.63.0017b08: 隨行隨行對法。唯限倶有因
T2249_.63.0017b09: 云事。引證據道理之旨。破他師成
T2249_.63.0017b10: 之趣。此釋委悉也。其意可之。但於
T2249_.63.0017b11: 法師。倶有及得。名曰隨行之釋者。是初釋
T2249_.63.0017b12: 也。第二釋云。准彼引文。得非隨行。與寶法
T2249_.63.0017b13: 師釋。其意同之。何擧相違一釋疑哉
T2249_.63.0017b14: 重難云。見品類足論十三。明四無量隨
T2249_.63.0017b15: 心轉。非受相應四句中。出倶非句云。
T2249_.63.0017b16: 或非隨心轉。非受相應。謂除無量所接隨
T2249_.63.0017b17: 心轉心不相應行。諸餘無量所接心不相應
T2249_.63.0017b18: 此文者。四無量體。取若爾豈非
T2249_.63.0017b19: 隨行中接得哉
T2249_.63.0017b20: 答。品類足論文意。四無量助伴體取得也。
T2249_.63.0017b21: 隨行接得。何爲相違
T2249_.63.0017b22: 問。光法師意。隨行對法。接得云釋。寶法師
T2249_.63.0017b23: 如何破之耶 進云。寶法師釋云。彈曰。既
T2249_.63.0017b24: 文。豈得斟酌。有何文證。而爲此釋
T2249_.63.0017b25: 之隨行法中。接得云事。設雖文證
T2249_.63.0017b26: 其義。有道理者。何可此釋哉。何況見
T2249_.63.0017b27: 論餘文後三界通見所斷云。八十八
T2249_.63.0017b28: 隨眠。及彼倶有法。并隨行得。皆見所斷
T2249_.63.0017b29: 文既云并隨行得。何破既不見文
T2249_.63.0017c01: 答。依文成義者。釋家定習也。而隨*行法中。
T2249_.63.0017c02: 得云事。諸論定判無其證故責何文
T2249_.63.0017c03: 而此釋也。但於今論餘處并隨行得之
T2249_.63.0017c04: 者。寶法師釋此文云。并隨行得者。謂是
T2249_.63.0017c05: 隨眠上得。并隨行心心所法上得。非是説
T2249_.63.0017c06: 隨行此釋意。非得名隨行。何
T2249_.63.0017c07: 惡得文意。備疑難
T2249_.63.0017c08: 問。光法師作隨行對法。接接得云二解
T2249_.63.0017c09: 。爾者不得云釋。可正釋 答。可
T2249_.63.0017c10:  兩方。若正釋者。披光法師解釋。隨
T2249_.63.0017c11: 行對法不惠云釋。非正釋相例思
T2249_.63.0017c12: 之。隨行對法。不得云釋。可正釋
T2249_.63.0017c13: 若依之爾者。光法師雖隨行對法。接
T2249_.63.0017c14: 接得之二釋。無正不。知可正釋云事如
T2249_.63.0017c15:
T2249_.63.0017c16: 答。見光法師解釋。問。相應倶有。倶有因故。
T2249_.63.0017c17: 隨行。得非倶有因。如何説隨行。答
T2249_.63.0017c18: 。雖或云隨順名隨。非要成因。隨行
T2249_.63.0017c19: 對法攝得。或云。准彼引文。得非隨行。隨行
T2249_.63.0017c20: 對法不得之二釋。無正不。若隨行對
T2249_.63.0017c21: 法不得云釋。非正釋者。寧不
T2249_.63.0017c22: 兩解前解爲勝哉。爰知。隨行對法。不
T2249_.63.0017c23: 云釋。順婆沙論得與彼法同一果。不
T2249_.63.0017c24: 相隨行。性相離不和合。或前或後。得與
T2249_.63.0017c25: 。有&MT06279;相離云文。故可正釋云事。但於
T2249_.63.0017c26: 又解隨行不於惠之釋。爲不正釋云例
T2249_.63.0017c27: 者。隨行對法不惠云釋。不彼此展
T2249_.63.0017c28: 。互隨行故之理。亦違婆沙論出喜無量
T2249_.63.0017c29: 之文。正理顯宗兩論解。釋相雜念住之
T2249_.63.0018a01: 故判兩解前解爲勝。以今此釋
T2249_.63.0018a02: 不正釋也。彼此義門大異。何爲相例之
T2249_.63.0018a03:
T2249_.63.0018a04: 問。光法師意。隨行對法中。可淨惠
T2249_.63.0018a05: 進云。光法師作或云惠。或云惠之
T2249_.63.0018a06: 二釋畢。判兩解。前解爲勝也 付
T2249_.63.0018a07: 隨行對法者。隨淨惠行之義也。隨行對法
T2249_.63.0018a08: 中。何可淨惠哉。若隨行對法中。攝淨惠
T2249_.63.0018a09: 者。以誰爲主。隨誰行。可隨行哉。是以。
T2249_.63.0018a10: 今論餘處文。心隨轉法中。不心王
T2249_.63.0018a11: 之寶法師意。隨行對法中。不淨惠釋
T2249_.63.0018a12: 光法師定判。不然如何
T2249_.63.0018a13: 答。光法師初釋意。立彼此展轉互隨行故之
T2249_.63.0018a14: 道理。引婆沙論云喜無量相應隨轉通四蘊
T2249_.63.0018a15: 五蘊之文。正理六十顯宗三十論。云相雜
T2249_.63.0018a16: 念住接惠之説。爲證據。隨行對法中。接
T2249_.63.0018a17: 釋也。故光法師釋云。亦接於惠。淨惠及
T2249_.63.0018a18: 眷屬。皆名隨行。彼此展轉互隨行故。故婆沙
T2249_.63.0018a19: 八十一出喜無量體云。喜者以喜根
T2249_.63.0018a20: 。若兼取相應隨轉。欲界者。四蘊爲自性
T2249_.63.0018a21: 色界者。五蘊爲自性。又正理顯宗。三念住
T2249_.63.0018a22: 中。解相雜念住。皆言惠。以三念住中。唯
T2249_.63.0018a23: 相雜念住能斷惑故。至念住中。當具引
T2249_.63.0018a24: 道理文證。解釋所成如此。但於
T2249_.63.0018a25: 論餘處文。心隨轉法中。不心王云難者。
T2249_.63.0018a26: 心隨轉法。既置心言。云心云心隨轉。其
T2249_.63.0018a27: 體各別。更無隨轉法。亦名心之義。故心
T2249_.63.0018a28: 隨轉法中。不心王。尤有其謂。今以無漏
T2249_.63.0018a29: 淨惠。名自性對法。以喜受喜無量體
T2249_.63.0018b01: 時。就隨行對法。論之相應倶有法。亦名
T2249_.63.0018b02: 。就眷屬體之。相應隨轉法。亦名喜無
T2249_.63.0018b03: 。故依彼此展轉。互隨行故之義。望隨行
T2249_.63.0018b04: 對法。重論隨行。故以淨惠。名隨行對法
T2249_.63.0018b05: 互相隨轉之義。以喜受喜無量隨轉
T2249_.63.0018b06: 之意。可有也。次於寶法師解釋者。以淨惠
T2249_.63.0018b07: 自性對法。望彼立隨行對法。故隨行對
T2249_.63.0018b08: 法中。不淨惠釋也。兩師所存。自本各別
T2249_.63.0018b09: 也。彼此相違。始不
T2249_.63.0018b10: 重難云。見今論文。云。淨惠眷屬。名曰隨行
T2249_.63.0018b11: 文言無諍。淨惠之眷屬。名隨行對法見。
T2249_.63.0018b12: 何釋隨行對法中。接淨惠是一
T2249_.63.0018b13: 次婆沙論文。更非證據。喜以喜根。爲自性
T2249_.63.0018b14: 若兼取相應隨轉。則欲界者。四蘊爲自性
T2249_.63.0018b15: 色界者。五蘊爲自性者。喜受自體上。兼加
T2249_.63.0018b16: 相應隨轉。云四蘊五蘊爲自性也。更非
T2249_.63.0018b17: 應隨轉之中取喜受。何爲證據是二
T2249_.63.0018b18: 次正理顯宗兩論之文亦非證據。相雜者。更
T2249_.63.0018b19: 相交雜之義。隨行者。隨淨惠行之名也。設
T2249_.63.0018b20: 相雜念住體取惠。隨行對法中。更不
T2249_.63.0018b21: 淨惠。是以。寶法師難光法師釋云。彼論
T2249_.63.0018b22: 兩文名義不同。此云隨行。能隨所隨別。彼
T2249_.63.0018b23: 相雜。互相雜也。因何將相雜文。證隨行
T2249_.63.0018b24: 文。是三
T2249_.63.0018b25: 答。今論淨惠眷屬。名曰隨行之文。非相違
T2249_.63.0018b26: 今文意淨惠與眷屬。倶名隨行對法爲言
T2249_.63.0018b27: 光法師釋此文云。淨惠及眷屬。皆名隨行
T2249_.63.0018b28: 云淨惠之眷屬。名爲隨行對法。何爲
T2249_.63.0018b29: 文哉。次引婆沙論文。爲證據。可
T2249_.63.0018c01: 。彼論中會品類足論。云何喜無量。謂喜及
T2249_.63.0018c02: 喜相應受想行識之文云。復次彼論。總説
T2249_.63.0018c03: 蘊。爲喜無量自性。雖喜受與受不相應。而
T2249_.63.0018c04: 餘心心所法。與受相應。故作是説。亦不
T2249_.63.0018c05: 此文意依互相隨轉之義。喜無量相應
T2249_.63.0018c06: 隨轉之中。接喜受之故。次上若兼取相應
T2249_.63.0018c07: 隨轉。則欲界者四蘊爲自性。色界者五蘊爲
T2249_.63.0018c08: 自性云文意。相應隨轉之中。可喜受
T2249_.63.0018c09: 意引此文。爲證據也。次引正理顯宗兩論
T2249_.63.0018c10: 之文。爲證據亦有其由。相雜念住者。對
T2249_.63.0018c11: 性念住。以隨行法。爲其體 而正理顯宗
T2249_.63.0018c12: 兩論之中。相雜念住。接惠見故。引彼説
T2249_.63.0018c13: 證據
T2249_.63.0018c14: 重難云。婆沙論中。會品類足論。云何喜無
T2249_.63.0018c15: 量。謂喜及喜相應受想行識之文。擧二師異
T2249_.63.0018c16: 。復次彼論總説五蘊等者。第二師義也。
T2249_.63.0018c17: 初師云。彼文應謂喜及喜相應想行識
T2249_.63.0018c18: 受。而言受者。是誦者謬此師意。
T2249_.63.0018c19: 喜無量相應隨轉之中。不喜受見。若依
T2249_.63.0018c20: 此師意者。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊
T2249_.63.0018c21: 自性。色界者五蘊爲自性之文意。相應
T2249_.63.0018c22: 隨轉之中。不喜受。何引此文。爲
T2249_.63.0018c23: 哉。次光法師隨行對法中。攝惠不
T2249_.63.0018c24: 之二釋。源依婆沙論。今二師説見。何自判
T2249_.63.0018c25: 前解勝哉
T2249_.63.0018c26: 答。婆沙論今二師説。其意遂不相違。於
T2249_.63.0018c27: 無量體。有剋性體。有助伴體。若就剋性體
T2249_.63.0018c28: 之者。第二師意。可而言受者。是誦者
T2249_.63.0018c29: 。若助伴體論之者。初師意可而餘心
T2249_.63.0019a01: 心所法與受想應。而初師意。且就剋性體
T2249_.63.0019a02: 之。第二師意。且就助伴體之許也。實
T2249_.63.0019a03: 二師意。互可二門。故依何師意之時。相
T2249_.63.0019a04: 應隨轉之中。可喜受也。故婆沙論次下
T2249_.63.0019a05: 段。述喜無量根相應喜全不受根
T2249_.63.0019a06: 相應。若兼説彼相應隨轉。則喜亦與喜根
T2249_.63.0019a07: 相應。不異説。即此意也。光法師深得
T2249_.63.0019a08: 論意。引四蘊五蘊爲自性之文。爲相應隨
T2249_.63.0019a09: 轉之中。攝喜受之證也。次光法師第二釋
T2249_.63.0019a10: 意云。又解隨行不於惠。不彼此展轉
T2249_.63.0019a11: 互隨行故之理。婆沙論初師意。就助伴體
T2249_.63.0019a12: 之。可而餘心心所法與受相應之義
T2249_.63.0019a13: 故彼此所存。其意相異。故光法師第二釋意。
T2249_.63.0019a14: 遂可而餘心心所法與受相應之理。故自
T2249_.63.0019a15: 判爲不正釋
T2249_.63.0019a16: 問。婆沙論中。釋喜無量體云。欲界者四蘊
T2249_.63.0019a17: 自性。色界者五蘊爲自性爾者。寶法師
T2249_.63.0019a18: 意。隨轉中。可喜受 進云。寶法師釋
T2249_.63.0019a19: 云。隨轉非喜根之依寶法師解釋見。
T2249_.63.0019a20: 品類足論文。出喜無量體云。謂喜及喜相應
T2249_.63.0019a21: 受想行識此文無諍喜無量隨轉之中。攝
T2249_.63.0019a22: 喜受見。依之婆沙論八十一中。釋此文云。復
T2249_.63.0019a23: 次彼論總説五蘊。爲喜無量自性。雖喜受
T2249_.63.0019a24: 受不相應。而餘心心所法與受相應。故
T2249_.63.0019a25: 是説。亦不違理若爾。隨轉非喜根
T2249_.63.0019a26: 釋豈不婆沙論文
T2249_.63.0019a27: 答寶法師意。自性對法。唯以淨惠體。隨
T2249_.63.0019a28: 行對法。以淨惠之眷屬相應倶有等法
T2249_.63.0019a29: 體。不淨惠。喜無量唯以喜受體。若
T2249_.63.0019b01: 兼取相應隨轉。同時心心所等法爲體。不
T2249_.63.0019b02: 喜受意故。釋隨轉非喜根也。故寶
T2249_.63.0019b03: 法師釋云。今詳此文。惠非隨行。何者彼文
T2249_.63.0019b04: 喜根自性。如此論對法以淨惠
T2249_.63.0019b05: 。若兼取相應隨轉。即四蘊五蘊性者。如
T2249_.63.0019b06: 此論若兼取隨轉即五蘊性。彼文出喜根無
T2249_.63.0019b07: 量體。隨轉非喜根。准知。此論隨轉亦非
T2249_.63.0019b08: 此釋意。婆沙論中云。喜以喜根
T2249_.63.0019b09: 。若兼取相應隨轉。則欲界者四蘊爲
T2249_.63.0019b10: 。色界者五蘊爲自性者。喜受自體之上。
T2249_.63.0019b11: 兼加相應隨轉。云四蘊五蘊爲自性也。隨
T2249_.63.0019b12: 轉之中。非喜受爲言 但於品類足論謂
T2249_.63.0019b13: 喜及喜相應受想行識之文者。任婆沙論二
T2249_.63.0019b14: 師説。可之。若依初師意者。可受言
T2249_.63.0019b15: 也。故婆沙論云。彼文應説謂喜及喜相應
T2249_.63.0019b16: 想行識。不應言受。而言受者。是誦者謬
T2249_.63.0019b17: 第二師。復次彼論。總説五蘊等之文意
T2249_.63.0019b18: 者。喜無量助伴體。兼取相應隨轉法之時。
T2249_.63.0019b19: 喜無量與喜受相應之義。故云喜相應
T2249_.63.0019b20: 受想行識也。然而喜受自體。自性非隨轉
T2249_.63.0019b21: 同時心心所。隨轉非自性。更無喜受自性
T2249_.63.0019b22: 亦爲隨轉之義。故釋隨轉非喜根。全無
T2249_.63.0019b23: 相違
T2249_.63.0019b24: 尋云。寶法師意。與光法師第二釋意同歟
T2249_.63.0019b25: 答。隨行對法中。不淨惠之義邊。彼此雖
T2249_.63.0019b26: 同。寶法師意。釋隨非喜根。喜無量隨轉
T2249_.63.0019b27: 之中。簡喜受光法師第二釋意。云婆沙據
T2249_.63.0019b28: 互相隨轉。喜無量隨轉之中。攝喜受之義邊
T2249_.63.0019b29: 相替也
T2249_.63.0019c01: 問。隨行對法中。可心王 答。可
T2249_.63.0019c02:  兩方。若攝心王者。心王者。心品之
T2249_.63.0019c03: 中上主也。隨行對法中。何可攝之哉 若
T2249_.63.0019c04: 之爾者。見光法師解釋。述淨惠及眷屬。
T2249_.63.0019c05: 皆名隨行。彼此展轉互隨行故。淨惠及相應
T2249_.63.0019c06: 倶有法。皆名隨行對法見。設雖心王。豈不
T2249_.63.0019c07: 隨行對法
T2249_.63.0019c08: 答。隨行對法中。可心王也。心王與心所
T2249_.63.0019c09: 一聚相應法。互爲倶有因。隨行對法中。何
T2249_.63.0019c10: 心王哉。故光法師問云。相應倶有倶
T2249_.63.0019c11: 有因故。可隨行。得非倶有因。如何説
T2249_.63.0019c12: 此問意。無諍與諍惠。爲倶有因法。皆
T2249_.63.0019c13: 隨行對法。見。而心王與淨惠。既互爲
T2249_.63.0019c14: 有因。名隨行對法。更不之。但於
T2249_.63.0019c15: 者。心品之中上主也。隨行對法中。不
T2249_.63.0019c16: 之云難者。雖心王者心品之中上主也。
T2249_.63.0019c17: 淨惠自性對法之時。心王既一聚相
T2249_.63.0019c18: 應法。有淨惠行之義。故名隨行對法。更
T2249_.63.0019c19: 何疑
T2249_.63.0019c20: 重難云。勘今論餘處文云。除得餘隨行。亦
T2249_.63.0019c21: 是遍行攝。遍行隨眠并隨行法。爲遍行體
T2249_.63.0019c22: 見。而婆沙論中云。爲彼執。顯無明見
T2249_.63.0019c23: 有是遍行。有非遍行。餘三一向非遍行。愛慢
T2249_.63.0019c24: 心王三種。一向非遍行見。若隨行中。取
T2249_.63.0019c25: 者。遍行隨眠相應心王。何非遍行
T2249_.63.0019c26: 答。除得餘隨行。亦是遍行攝之理。遍行隨眠
T2249_.63.0019c27: 相應心王。可遍行體也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0019c28: 心王一向。非遍行云文者。心王遍行隨眠
T2249_.63.0019c29: 之隨行故。亦雖遍行攝。非遍行隨眠故就
T2249_.63.0020a01: 剋性體。作論之時。云一向非邊行
T2249_.63.0020a02: 問。光法師意。別相念住。總相念住。可
T2249_.63.0020a03: 得惠
T2249_.63.0020a04: 問。光法師述煗等四善根修惠。總別念住思
T2249_.63.0020a05: 惠。五停心觀聞惠畢。云且依一相爾者。
T2249_.63.0020a06: 今此一相者。爲觀門一相。爲當依未離
T2249_.63.0020a07: 欲染一相 答。可觀門一相 兩
T2249_.63.0020a08: 方。若依觀門一相者。見光法師餘處二十三
T2249_.63.0020a09: 解釋。引正理論六十一 總相念住思所成攝之
T2249_.63.0020a10: 畢。云。此中且據未離欲染故。言總相思
T2249_.63.0020a11: 惠所攝餘處定判。思今解釋意。可
T2249_.63.0020a12: 未離欲染一相 若依之爾者。今解釋前
T2249_.63.0020a13: 後依觀門一相見如何
T2249_.63.0020a14: 答。見光法師解釋。云。修惠謂煗等四善根。
T2249_.63.0020a15: 思惠謂總別念住。聞惠謂五停心觀。生得惠
T2249_.63.0020a16: 謂能受持三藏教法。且依一相。明四種惠
T2249_.63.0020a17: 漸入觀位。前後次第。未是盡理。若據共
T2249_.63.0020a18: 相別相及五停位。皆通修思聞惠 顯
T2249_.63.0020a19: 相義明四種惠漸入觀位前後次第。明
T2249_.63.0020a20: 盡理相。判共相別相及五停位。皆通修思
T2249_.63.0020a21: 聞惠。依觀門一相云事。解釋前後甚分明
T2249_.63.0020a22: 也。何況述總別前念住思惠。五停心觀聞惠
T2249_.63.0020a23: 未離欲染。已離欲染。且依一相者。
T2249_.63.0020a24: 未離欲染一相云事。亦炳然也。但於
T2249_.63.0020a25: 光法師餘處解釋者。總相念住思所成攝者。
T2249_.63.0020a26: 且依未離欲染説。若已離欲染者。總相念
T2249_.63.0020a27: 住修所成攝爲言更不三賢四善根三惠分
T2249_.63.0020a28: 。全異當卷解釋意
T2249_.63.0020a29: 問。聞惠無間可煗善根 答。可
T2249_.63.0020b01: 善根 兩方。若起煗善根者。聞惠是勢
T2249_.63.0020b02: &MT04800;劣也。何可起殊勝煗善根哉。是以
T2249_.63.0020b03: 正理論餘處文云。若有先離欲界染者。
T2249_.63.0020b04: 色界攝修所成惠。厭患生死。欣樂𣵀槃
T2249_.63.0020b05: 多厭行倶作意次第能引異類善根生。諸
T2249_.63.0020b06: 有先時未離欲染。依思所成惠。引煗善根
T2249_.63.0020b07: 婆沙論中述色界定修。所成行相。無間
T2249_.63.0020b08: 起煗善根畢。問已離欲染者可爾。未離
T2249_.63.0020b09: 欲染者云何。答之云。欲界亦有彼作意
T2249_.63.0020b10: 思所成行相攝。有厭離。有渇仰。有惡賊。有
T2249_.63.0020b11: 思慕。未離欲染者。此作意無間引起煖
T2249_.63.0020b12: 此等論文。聞惠無間不煗善根 若依
T2249_.63.0020b13: 之爾者。見光法師解釋。云。若據盡理。共相
T2249_.63.0020b14: 別相。及五停位。皆通修惠思惠聞惠總相
T2249_.63.0020b15: 念住。通聞惠者。聞惠無間。寧不煗善根
T2249_.63.0020b16: 哉。加之。辰旦人師。解釋中云。若從聞惠無
T2249_.63.0020b17: 。得初刹那煗。或有惡戒 此釋無
T2249_.63.0020b18: 聞惠無間起煗善根見如何
T2249_.63.0020b19: 答。煗善根是見道近加行。初起難故。雖
T2249_.63.0020b20: 惠無間不起之。後起易故。聞惠無間可
T2249_.63.0020b21: 起之也。正理婆沙兩論。且就初起煗善
T2249_.63.0020b22: 之。於後起煗善根者。聞惠無間亦引
T2249_.63.0020b23: 起之。更非遮。但於光法師解釋者。總相
T2249_.63.0020b24: 念住。通聞思修三惠者。初後起通論也。初
T2249_.63.0020b25: 修觀門之間。雖聞惠。後純熟位。正引
T2249_.63.0020b26: 初刹那煗善根。唯限思惠修惠。不聞惠
T2249_.63.0020b27: 也。次於辰旦人師解釋者。是婆沙抄定判
T2249_.63.0020b28: 也。聞惠無間起初刹那煗善根云事。背
T2249_.63.0020b29: 故。不用之
T2249_.63.0020c01: 重難云。勘今論餘處文。云。此中五種作意。
T2249_.63.0020c02: 無間聖道現前。除生所得。聖道繋屬加行心
T2249_.63.0020c03: 故。聞惠無間生聖道見。若生聖道者。何不
T2249_.63.0020c04: 初刹那煗善根
T2249_.63.0020c05: 答。聞惠無間生聖道者。就後純熟位
T2249_.63.0020c06: 也。光法師餘處釋此文。會婆沙論十一云欲
T2249_.63.0020c07: 界唯思所成無間聖道現在前。不聞惠無
T2249_.63.0020c08: 間聖道現在前之相違二解釋之中。第
T2249_.63.0020c09: 二釋云。又解婆沙約初修次第起者説。此論
T2249_.63.0020c10: 等通約純熟位説。故不相違若爾。初起
T2249_.63.0020c11: 煗善根。聞惠無間不之。後起煗善根。聞
T2249_.63.0020c12: 惠無間可之云義。以此解釋。爲其潤色
T2249_.63.0020c13: 今何爲例難
T2249_.63.0020c14: 問。光法師所引正理論四十中云。律儀先
T2249_.63.0020c15: 捨。後斷善根 爾者。今此律儀者。即後
T2249_.63.0020c16: 斷善根所發歟 答。非後斷善根所發也
T2249_.63.0020c17: 兩方。若後斷善根所發者。今此律儀者。加行
T2249_.63.0020c18: 善心所發也。何云後斷善根所發哉 若依
T2249_.63.0020c19: 之爾者。既云律儀先捨。後斷善根。如文相
T2249_.63.0020c20: 者。能發善根及所發律儀相望。論斷捨時先
T2249_.63.0020c21: 見如何
T2249_.63.0020c22: 答。若加行善心。及彼所發律儀。斷善根
T2249_.63.0020c23: 行位。同時捨之。若生得善心。及彼所發律
T2249_.63.0020c24: 儀。斷善根根本位。同時捨之也。故婆沙論
T2249_.63.0020c25: 中。述評家義云。應不定。所以者何。隨
T2249_.63.0020c26: 彼彼類心。起彼彼律儀。彼心捨時。彼律儀隨
T2249_.63.0020c27: 而任所斷欲生得之理。後斷善根者。生
T2249_.63.0020c28: 得善心也。其所先捨之律儀者。是加行善
T2249_.63.0020c29: 心所發。非後斷之生得善心所發也。故
T2249_.63.0021a01: 光法師所引正理論云。若從加行善心生者。
T2249_.63.0021a02: 律儀先捨。後斷善根生得善心所發律
T2249_.63.0021a03: 之位。次下文別明之。故正理論云。若從
T2249_.63.0021a04: 生得善心生者。隨何品。能生善根。所生
T2249_.63.0021a05: 律儀。爾時便捨。捨能等起。彼隨捨故論説
T2249_.63.0021a06: 既分明也。學者何疑之哉。但於律儀先捨。
T2249_.63.0021a07: 後斷善根之文相。能發善根。及所發律儀
T2249_.63.0021a08: 相望。論斷捨時先後見云難者。今文只述
T2249_.63.0021a09: 斷善根位。捨諸律儀之相。更非能發善根。
T2249_.63.0021a10: 及彼所發律儀相望。論斷捨時先後
T2249_.63.0021a11: 問。光法師所引婆沙論中。明相異熟業。或
T2249_.63.0021a12: 唯思所成。或云聞思所成二説。爾者。
T2249_.63.0021a13: 聞思所成云説。正義歟 答不正義也
T2249_.63.0021a14: 兩方若正義者。披光法師餘處解釋。相異熟
T2249_.63.0021a15: 業。通聞思所成云義。可不正義 若依
T2249_.63.0021a16: 之爾者。光法師引婆沙論今二説畢云。以
T2249_.63.0021a17: 此文證故。知。聞思能發身語若不正義
T2249_.63.0021a18: 者。何引之爲聞思二惠發身語業之證耶」
T2249_.63.0021a19: 答。相異熟業。是欲界中。殊勝善業故。唯限
T2249_.63.0021a20: 思所成。不聞所成云義。可正義也。故
T2249_.63.0021a21: 今論餘處十八 文偈頌結佛思思所成。長
T2249_.63.0021a22: 行云是思所成。非聞修類正理論餘處
T2249_.63.0021a23: 四十四。云。感妙相業。唯思所成。非修所成
T2249_.63.0021a24: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非聞所成
T2249_.63.0021a25: 彼羸劣故。亦非生得。加行起故顯宗論
T2249_.63.0021a26: 二十四文。全亦同之。雜心論十一云。問。相報
T2249_.63.0021a27: 業爲何等性。答。有漏業増上意業。又是思惠
T2249_.63.0021a28: 性。非聞惠劣故。非修惠欲界不定故
T2249_.63.0021a29: 廣勘此等諸論之文。相異熟業。唯限思所
T2249_.63.0021b01: 成。不聞所成見。光法師餘處解釋中。引
T2249_.63.0021b02: 婆沙論今二説畢。婆沙雖評家。諸論既
T2249_.63.0021b03: 前。即以前師正以相異熟業。唯思所
T2249_.63.0021b04: 成非聞非修云初師説。爲正義判也。聞所
T2249_.63.0021b05: 成善。是羸劣故。相異熟業。通聞所成云第
T2249_.63.0021b06: 二師説。雖不正義。全非聞所成善發
T2249_.63.0021b07: 語業云邊爲不正義。故光法師引婆沙論
T2249_.63.0021b08: 百七
十七
問。相異熟業。以何爲自性。爲身業。爲
T2249_.63.0021b09: 語業。爲意業耶。答。三業爲自性之文。并
T2249_.63.0021b10: 問。相異熟業。爲聞所成。思所成。修所成耶。
T2249_.63.0021b11: 答。唯思所成非聞非修。所以者何。此業勝
T2249_.63.0021b12: 故。非聞所成。欲界繋故。非修所成。有説此
T2249_.63.0021b13: 業通聞思所成。但非修所成之文畢。擇以
T2249_.63.0021b14: 此文證。故知。聞思能發身語也。重意云。婆
T2249_.63.0021b15: 沙論中。述相異熟業通身語意三業畢。亦
T2249_.63.0021b16: 聞思所成云説。故證聞思二惠。能發
T2249_.63.0021b17: 身語二業之旨也。更不相異熟業通
T2249_.63.0021b18: 所成之邊。爲不正義
T2249_.63.0021b19: 問。光法師意。色界聞惠。可表業 答。
T2249_.63.0021b20: 表業 兩方。若發表業者。定地散
T2249_.63.0021b21: 惠。勢力&MT04800;劣也。何可表業哉。是以。見
T2249_.63.0021b22: 徳所引。婆沙論十七。出初靜慮善心無
T2249_.63.0021b23: 轉戒之類云五起表善心。六聞所成惠相應
T2249_.63.0021b24: 善心聞所成惠相應善心之外。別擧起表善
T2249_.63.0021b25: 。明知。色界聞惠。不表業之事 若依
T2249_.63.0021b26: 之爾者。光法師判聞思能發勝身語業
T2249_.63.0021b27: 簡別。何可色界聞惠
T2249_.63.0021b28: 答。欲界聞惠。能發表業云事。光法師所引
T2249_.63.0021b29: 正理論。諸律儀果有。從加行善心生之
T2249_.63.0021c01: 文。婆沙論百七
十七
相異熟業通聞思所成之説。
T2249_.63.0021c02: 其旨分明也。而欲色二界雖異同是聞惠也。
T2249_.63.0021c03: 欲界聞惠。能發表業者。色界聞惠。何不
T2249_.63.0021c04: 表業哉。但於古徳所引婆沙論文者。光法
T2249_.63.0021c05: 師難古徳義云。命終是生得。別説生得能
T2249_.63.0021c06: 發業。何妨聞惠外別説聞惠能發業。若言
T2249_.63.0021c07: 命終心劣。不發業。所以別説生得發業
T2249_.63.0021c08: 。何妨聞惠不發業者。説聞惠心能發
T2249_.63.0021c09: 者。亦發業心攝故。非定證。況有明文。以
T2249_.63.0021c10: 故知。古諸非解釋既悉委會之。後學何
T2249_.63.0021c11: 劬勞
T2249_.63.0021c12: 重難云。命終心發業心。雖同生得善心。其體
T2249_.63.0021c13: 異故。各別擧之。其理尤可然。聞所所成惠
T2249_.63.0021c14: 相應善心之言廣故。遍可初靜慮一切聞
T2249_.63.0021c15: 所成善心。何此外別可聞所成發業心
T2249_.63.0021c16: 是一 次見光法師餘處所引婆沙論百二
十二
云。
T2249_.63.0021c17: 復有説者。欲界生得能發業心。慇重猛利故。
T2249_.63.0021c18: 所發表能發無表。色界生得能發業心。非
T2249_.63.0021c19: 重猛利。故所發表不無表此文
T2249_.63.0021c20: 之。欲界生得能發業心。慇重猛利故。有
T2249_.63.0021c21: 發表能發無表者。色界聞惠。猶可之。若
T2249_.63.0021c22: 表業者。彼所發表。何不無表
T2249_.63.0021c23: 是二
T2249_.63.0021c24: 答。婆沙論中。上擧聞所成惠相應善心。下
T2249_.63.0021c25: 起表善心者。此難實可然。而上擧
T2249_.63.0021c26: 表善心。下出聞所成惠相應善心。故知。上
T2249_.63.0021c27: 擧起表善心之中。攝聞惠發業心。下聞所
T2249_.63.0021c28: 成惠相應善心者。出不發業聞惠心也。次色
T2249_.63.0021c29: 界聞惠。望欲界生得惠。互可勝劣。若依
T2249_.63.0022a01: 定心之邊之者。色界聞惠勝。欲界生
T2249_.63.0022a02: 得惠劣。故色界聞惠。無間生無漏心。欲界
T2249_.63.0022a03: 生得惠。無間不無漏心。若順散善之邊
T2249_.63.0022a04: 之者。欲界生得惠勝。色界聞惠劣。故欲界
T2249_.63.0022a05: 生得惠所發表。能發無表。色界聞惠所發表。
T2249_.63.0022a06: 發無表
T2249_.63.0022a07: 問。光法師意。發智品類。兩論相望時。造時前
T2249_.63.0022a08: 後如何釋之耶 進云。光法師釋。佛𣵀槃後
T2249_.63.0022a09: 三百年初。筏蘇密多羅造品類足論。至
T2249_.63.0022a10: 三百年末。迦陀衍尼子造發智論取意
T2249_.63.0022a11: 之定發智品類。兩論造時前後。可
T2249_.63.0022a12: 沙論所説也。而見婆沙論四十五。釋發智
T2249_.63.0022a13: 論中。説異生性。不異生法。品類足論。説
T2249_.63.0022a14: 異生法。不異生性。此論已説異生性
T2249_.63.0022a15: 故品類足論。不重説之。此論未異生法
T2249_.63.0022a16: 故品類足論。説異生法。此顯彼論在此後
T2249_.63.0022a17: 此文者。發智論先造。品類足論後
T2249_.63.0022a18: 造見如何
T2249_.63.0022a19: 答。發智品類。兩論造時先後者。婆沙論二説
T2249_.63.0022a20: 也。故婆沙論中。問。誰造此論。答之擧二師
T2249_.63.0022a21: 之中。初師意云。佛世尊造。第二師意云。
T2249_.63.0022a22: 尊者迦多衍尼子造。若依初師意者。發智論
T2249_.63.0022a23: 先造。品類足論後造。若依第二師意者。品
T2249_.63.0022a24: 類足論先造。發智論後造也。佛説云師意。發
T2249_.63.0022a25: 智論先造。品類足論後造云事。勿論也。尊
T2249_.63.0022a26: 者迦多衍尼子造云師意。品類足論先造。發
T2249_.63.0022a27: 智論後造云也。以此意。思第四十五卷文
T2249_.63.0022a28: 此論已説異生性。故品類足論不重説之。
T2249_.63.0022a29: 此論未異生法。故品類足論説異生法
T2249_.63.0022b01: 此顯彼論在此後者。當發智論。佛世尊
T2249_.63.0022b02: 造云。初師意也。有作是説。彼論已説異生
T2249_.63.0022b03: 。故此不重説。彼論未異生性。故此論
T2249_.63.0022b04: 之。此顯彼論在此前者。當發智論。尊
T2249_.63.0022b05: 者迦多衍尼子造云。第二師意也。一論之中。
T2249_.63.0022b06: 兩處各有二師異説。尤可意合也。但於
T2249_.63.0022b07: 光法師解釋者。佛𣵀槃後至三百年初。筏蘇
T2249_.63.0022b08: 密多羅。造品類足論。至三百年末。迦多衍尼
T2249_.63.0022b09: 子。造發智論云事。不光法師解釋。寶法
T2249_.63.0022b10: 師。圓暉法師。天台妙樂大師疏記
一本
等。同述
T2249_.63.0022b11: 此旨。此等定判。專雖發智論非佛説
T2249_.63.0022b12: 師意。佛説云師前。亦無相違。依受持演説。
T2249_.63.0022b13: 廣令流布之邊。亦名尊者迦多衍尼子造。故
T2249_.63.0022b14: 如婆沙論中。云由彼尊者。受持演説。廣令流
T2249_.63.0022b15: 布。是故此論。名稱歸彼。然是佛説也。或亦
T2249_.63.0022b16: 光法師等解釋。准依發智論非佛説云師
T2249_.63.0022b17: 云義可有也
T2249_.63.0022b18: 尋云。婆沙抄中。釋此顯彼論在此後造之
T2249_.63.0022b19: 論文。儲一箇問答云。問。佛滅二百年中。造
T2249_.63.0022b20: 品類足。三百年內始造發智。如何會釋。解
T2249_.63.0022b21: 云。若約始終究竟造論。發智在後造。若約
T2249_.63.0022b22: 一部之内一章一。別云造者。亦有發智
T2249_.63.0022b23: 一章在品類足前。故不相違此釋巧
T2249_.63.0022b24: 妙也。何存別義
T2249_.63.0022b25: 答。婆沙抄今解釋。旁難依用。若發智論。説
T2249_.63.0022b26: 異生性之一章。雖品類足論之前造之。造
T2249_.63.0022b27: 一部論訖事。品類足論之後者。初師意何可
T2249_.63.0022b28: 此論未異生法。故品類足論。説異生
T2249_.63.0022b29: 哉。以何知後所造訖。發智論中。不
T2249_.63.0022c01: 異生法。品類足論中。説異生法哉。加之第
T2249_.63.0022c02: 二師意。亦存發智論。説異生性之一章
T2249_.63.0022c03: 類足論之前造之者。何可彼論未
T2249_.63.0022c04: 生性。故此論説之哉。婆沙抄今會釋。甚以
T2249_.63.0022c05: 信。更不用之
T2249_.63.0022c06: 問。佛𣵀槃後二百年中。造品類足論
T2249_.63.0022c07: 答。三百年初造品類足論 兩方。若二百
T2249_.63.0022c08: 年中。造品類足論者。見光法師解釋。云。佛
T2249_.63.0022c09: 𣵀槃後乃至至三百年初。筏蘇密多羅造品類
T2249_.63.0022c10: 足論解釋無諍。二百年中。不之見
T2249_.63.0022c11: 若依之爾者。元瑜法師。解釋中云。第二百年
T2249_.63.0022c12: 尊者筏蘇密坦羅。造品類足論。婆沙抄中。
T2249_.63.0022c13: 佛滅二百年中。造品類足。任此等定判
T2249_.63.0022c14: 佛𣵀槃後。二百年中。造品類足論云事分
T2249_.63.0022c15: 明也。如何
T2249_.63.0022c16: 答。佛𣵀槃後至三百年初。筏蘇密多羅。造
T2249_.63.0022c17: 品類足論云事。不光法師定判。諸師擧
T2249_.63.0022c18: 釋也。寶法師釋云。佛般𣵀槃後乃至至三
T2249_.63.0022c19: 百年初。筏蘇密多羅。造品類足論六千頌
T2249_.63.0022c20: 圓暉法師釋云。佛𣵀槃後乃至三百年初
T2249_.63.0022c21: 尊者世友造品類足論妙樂大師釋云。五
T2249_.63.0022c22: 品類足佛滅後三百年世友造此等定
T2249_.63.0022c23: 判佛𣵀槃至三百年初。尊者世友造品類足
T2249_.63.0022c24: 云事。尤分明也。但於元瑜疏并婆沙抄
T2249_.63.0022c25: 解釋者。依相傳同。及人師異釋。何強通
T2249_.63.0022c26: 會之哉。強和會之者。佛𣵀槃後二百年
T2249_.63.0022c27: 末。造始品類足論。三百年初。造訖之歟。若
T2249_.63.0022c28: 此得意者。諸師定判。更非相違
T2249_.63.0022c29: 問。光法師意。能對所對。倶可對法
T2249_.63.0023a01: 進云。光法師釋云。能所倶名對法
T2249_.63.0023a02: 今論文。偈頌云。淨惠隨行名對法。長行
T2249_.63.0023a03: 此能對向。或能對觀。故稱對法。唯以
T2249_.63.0023a04: 對法見。何釋能所倶名對法
T2249_.63.0023a05: 答。光法師釋今論釋此名者。能持自相。故
T2249_.63.0023a06: 名爲法。若勝義法。唯是𣵀槃。若法相法。通
T2249_.63.0023a07: 四聖諦。此能對向或能對觀。故稱對法
T2249_.63.0023a08: 云。應知。此中能對對勝。且與對名。以
T2249_.63.0023a09: 而言。亦名爲對是所對故。或各擧一邊。影
T2249_.63.0023a10: 略互顯。或據依主。謂法之對故。能對名對。
T2249_.63.0023a11: 所對名法若據有財。持業。能所倶名對法
T2249_.63.0023a12: 此准知。四諦名理對法。𣵀槃名果對法
T2249_.63.0023a13: 頌本偏擧能對。所以不理果。長行通據
T2249_.63.0023a14: 能所 所以亦言理果。或可影顯道理
T2249_.63.0023a15: 會論文。成能對所對。倶名對法之旨。此
T2249_.63.0023a16: 釋委悉也。其意易
T2249_.63.0023a17: 尋云。據有財釋。能對所對倶名對法方何
T2249_.63.0023a18: 答。能對名對法。所對有之所對名對法。能
T2249_.63.0023a19: 對有之。能對名對法爲言
T2249_.63.0023a20: 問。寶法師引眞諦三藏説。明無漏惠。望
T2249_.63.0023a21: 𣵀槃果。爲趣向至得對。非如實相知對。等
T2249_.63.0023a22: 四句分明。爾者趣向至得對。唯限無間道
T2249_.63.0023a23:  答。正限無間道。兼通加行道 兩
T2249_.63.0023a24: 方。若唯限無間道者。以道理之。趣向至
T2249_.63.0023a25: 得對之義。何不加行道哉。是以泰法師
T2249_.63.0023a26: 解釋中。趣向至得對可加行道 若依
T2249_.63.0023a27: 之爾者。見寶法師解釋。引眞諦三藏説
T2249_.63.0023a28: 趣向至得對相。唯出無間道。無加行
T2249_.63.0023a29: 。以知。趣向至得對。唯限無間道云事如
T2249_.63.0023b01:
T2249_.63.0023b02: 答。無漏惠。趣解脱道中。名趣向至得對。故
T2249_.63.0023b03: 近趣解脱道。是無間道故。就近論之。趣向
T2249_.63.0023b04: 至得對。唯限無間道也。故見寶法師解釋
T2249_.63.0023b05: 眞諦三藏意。無漏惠縁苦集道三諦。無
T2249_.63.0023b06: 間道位。爲趣向至得諦對。非如實相知對
T2249_.63.0023b07: 之句。無漏惠縁滅諦。加行解脱勝進道位。
T2249_.63.0023b08: 如實相知對。非趣向至得*諦對之句。無
T2249_.63.0023b09: 漏惠縁滅諦。無間道位爲倶句。無漏惠縁
T2249_.63.0023b10: 苦集道三諦。加行解脱勝進道位爲倶非句
T2249_.63.0023b11: 故趣向至得對。唯限無間道但加行道亦
T2249_.63.0023b12: 遠趣解脱道之義。故遠近合論之時。趣
T2249_.63.0023b13: 向至得對。可加行無間二道也。故泰法
T2249_.63.0023b14: 師引眞諦三藏義云。修道無學道中。以
T2249_.63.0023b15: 礙攝方便。以解脱勝進若爾。寶法師。
T2249_.63.0023b16: 泰法師。引眞諦三藏説。各述邊邊義門。遂
T2249_.63.0023b17: 非致相違
T2249_.63.0023b18: 問。寶法師引眞諦三藏説。明無漏惠
T2249_.63.0023b19: 𣵀槃果。爲趣向至得對。非如實相知對
T2249_.63.0023b20: 四句分別。爾者四諦知中。各可四句
T2249_.63.0023b21:  答。四諦智中。各有二句 兩方。若四
T2249_.63.0023b22: 諦智中。各有此四句者。加行無間解脱勝進
T2249_.63.0023b23: 四道中。各不此四句。相例可 若依
T2249_.63.0023b24: 之爾者。四諦智種類。非一准。何各不
T2249_.63.0023b25: 四句
T2249_.63.0023b26: 答。案寶法師所引。眞諦三藏解釋意。無間
T2249_.63.0023b27: 道趣解脱道。名趣向至得對。無漏惠縁
T2249_.63.0023b28: 諦理。名如實相知對。故無漏惠縁苦集道三
T2249_.63.0023b29: 無間道位。爲趣向至得對非如實相知
T2249_.63.0023c01: 。非趣向至得對之句。無漏惠縁滅諦
T2249_.63.0023c02: 間道位爲倶句。無漏惠縁苦集道三諦加行
T2249_.63.0023c03: 解脱勝進道位爲倶非句也。故四諦智中。各
T2249_.63.0023c04: 二句。不四句也。故寶法師釋云。眞諦
T2249_.63.0023c05: 法師以無漏惠其𣵀槃。觀向不同。以爲
T2249_.63.0023c06: 四句。無間道趣解脱道。名爲趣向至得對
T2249_.63.0023c07: 解脱道中。得擇滅故。名爲至得。惠心縁
T2249_.63.0023c08: 滅理。名如實相知對。諸道不同。以爲四句
T2249_.63.0023c09: 有是趣向至得對。非如實相知對者。謂無
T2249_.63.0023c10: 漏惠觀三諦無間道時。有如實相知對。非
T2249_.63.0023c11: 趣向至得對。謂滅諦。加行勝進解脱道
T2249_.63.0023c12: 時。有是如實相知對。亦是趣向至得對。謂縁
T2249_.63.0023c13: 滅諦無間道時。倶非者謂縁三諦餘三道
T2249_.63.0023c14:
T2249_.63.0023c15: 問。寶法師所引。婆沙論二十三中。明一刹那
T2249_.63.0023c16: 頃。於隨眠滅身作證惠不彼滅。惠見
T2249_.63.0023c17: 。身不作證等四句分別。爾者。得不還果
T2249_.63.0023c18: 時可此四句 答。可此四句
T2249_.63.0023c19: 兩方。若有此四句者。見寶法師所引。婆沙
T2249_.63.0023c20: 論文。雖滅法智。得一來果時。一刹那
T2249_.63.0023c21: 頃。有此四句之旨。不不還果時。有
T2249_.63.0023c22: 此四句。知無此義云事 若依之爾者。以
T2249_.63.0023c23: 性相思之。得不還果時。何無此四句
T2249_.63.0023c24: 答。超越證一來果聖者。以滅法智。得不還
T2249_.63.0023c25: 時。一刹那頃可此四句也。所謂於
T2249_.63.0023c26: 眠滅。身作證。惠不彼滅者。色無色界。見
T2249_.63.0023c27: 所斷諸隨眠滅。惠見彼滅。身不作證者。欲
T2249_.63.0023c28: 界修所斷前六品。諸隨眠滅身作證。惠亦見
T2249_.63.0023c29: 彼滅者。欲界見所斷。及修所斷後三品。諸
T2249_.63.0024a01: 隨眠滅。身不作證。惠亦不彼滅者。色無
T2249_.63.0024a02: 色界。修所斷諸隨眠滅也。但於婆沙論中。
T2249_.63.0024a03: 一刹那頃有此四句。不不還果
T2249_.63.0024a04: 云難者。且就次第證者別其相。故不
T2249_.63.0024a05: 不還果時。有此四句
T2249_.63.0024a06: 問。以無漏惠根。可甚深阿毘達磨
T2249_.63.0024a07: 答。可甚深阿毘達磨 兩方。若名
T2249_.63.0024a08: 深阿毘達磨者。光法師所引。婆沙論中。出
T2249_.63.0024a09: 深阿毘達磨體。或云謂空無我及如實覺。或
T2249_.63.0024a10: 謂滅定退及如實覺。任此等論文。以
T2249_.63.0024a11: 漏惠根。不甚深阿毘達磨 若依之爾
T2249_.63.0024a12: 無漏惠既勝義阿毘達磨體也。何不
T2249_.63.0024a13: 深阿毘達磨
T2249_.63.0024a14: 答。見今論文。云惠謂擇法。淨謂無漏。淨惠
T2249_.63.0024a15: 眷屬名曰隨行。如是總説無漏五蘊名爲
T2249_.63.0024a16: 此則勝義阿毘達磨。以無漏惠根。既稱
T2249_.63.0024a17: 勝義阿毘達磨。尤可甚深阿毘達磨也。
T2249_.63.0024a18: 故披婆沙論説。或云。問。阿毘達磨自性云
T2249_.63.0024a19: 何答。無漏惠根以爲自性或云。如契經
T2249_.63.0024a20: 此藥叉天於長夜中。其心質直。無
T2249_.63.0024a21: 。諸有所問。皆爲了知。不嬈亂。我以
T2249_.63.0024a22: 甚深阿毘達磨。恣彼意問。此中何者甚深阿
T2249_.63.0024a23: 毘達磨。謂無漏惠根。又契經説。此筏蹉氏。
T2249_.63.0024a24: 及善賢外道并梵壽婆羅門。皆於長夜。其
T2249_.63.0024a25: 性質直。無諂無誑。諸有所問。皆爲了知
T2249_.63.0024a26: 不爲嬈亂。我以甚深阿毘達磨。恣彼意問
T2249_.63.0024a27: 此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏惠
T2249_.63.0024a28: 等論判。以無漏惠根。名甚深阿毘達磨云
T2249_.63.0024a29: 事。尤分明也。但於光法師所引婆沙論文
T2249_.63.0024b01: 者。以無漏惠根。爲甚深阿毘達磨體。是其
T2249_.63.0024b02: 本義也 更雖非所諍。諸契經中。隨別別意
T2249_.63.0024b03: 。作種種異説也。故婆沙論中。擧或云
T2249_.63.0024b04: 此中何者甚深阿毘達磨謂空無我及如實
T2249_.63.0024b05: 。或云此中何者甚深阿毘達磨謂滅定退
T2249_.63.0024b06: 及如實覺。或云此中何者甚深阿毘達磨謂
T2249_.63.0024b07: 因縁性及如實覺等多異説畢云。雖此等經
T2249_.63.0024b08: 中隨別意趣。作種種異説。然阿毘達磨勝義
T2249_.63.0024b09: 自性唯無漏惠根
T2249_.63.0024b10: 問。以滅盡定退。可甚深阿毘達磨耶
T2249_.63.0024b11: 進云。光法師所引婆沙論云。此中何者甚深
T2249_.63.0024b12: 阿毘達磨。謂滅定退及如實 付之滅盡
T2249_.63.0024b13: 定退者。就有漏麁淺法之。何名甚深阿
T2249_.63.0024b14: 毘達磨*哉
T2249_.63.0024b15: 答。案婆沙論百五
十三
。舍利子説滅盡定有退。
T2249_.63.0024b16: 鄔陀夷云滅盡定無退。再三即述違逆之
T2249_.63.0024b17: 。即至佛所。復作如上違逆之言。爾時佛
T2249_.63.0024b18: 鄔陀夷云。汝是愚人盲無惠眼。云何與
T2249_.63.0024b19: 上座苾芻。論甚深阿毘達磨此文意。滅
T2249_.63.0024b20: 盡定有退。生色界中。由串習力。能數入
T2249_.63.0024b21: 滅盡定者。彼鄔陀夷所開悟。甚深道理。
T2249_.63.0024b22: 故以愚人所開悟。甚深道理甚深阿
T2249_.63.0024b23: 毘達磨之時。以鄔陀夷所開悟滅盡定
T2249_.63.0024b24: 退甚深阿毘達磨爲言故光法師釋云。又
T2249_.63.0024b25: 解諸法甚深道理。皆名爲理。故婆沙云。此
T2249_.63.0024b26: 中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺
T2249_.63.0024b27: 等。如彼廣説 尋解釋所引。勘婆沙論
T2249_.63.0024b28: 云。又如佛告鄔陀夷。汝是愚夫盲無
T2249_.63.0024b29: 惠目。云何乃與上坐苾芻。共論甚深阿毘
T2249_.63.0024c01: 達磨。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退及
T2249_.63.0024c02: 如實覺
T2249_.63.0024c03: 問。頌文云因此傳佛説對法爾者。今此傳
T2249_.63.0024c04: 言。表不信義 答。表不信義 兩方。
T2249_.63.0024c05: 若表不信義者。披今論文。云。離對法
T2249_.63.0024c06: 弟子不諸法相如理簡擇 如此文
T2249_.63.0024c07: 者。離佛説對法。弟子不擇法見。明知。
T2249_.63.0024c08: 迦多衍尼子等。傳佛説對法。得擇法故。能
T2249_.63.0024c09: 諸惑云事。何況判法正理。在牟尼者。今
T2249_.63.0024c10: 論餘處定判也。豈不佛説對法 若
T2249_.63.0024c11: 之爾者。長行中釋今傳言云。毘婆沙師
T2249_.63.0024c12: 傳説如 光法師寶法師。受此文。表
T2249_.63.0024c13: 之旨釋成如何
T2249_.63.0024c14: 答。今此傳言。表不信之義也。今論頌文處
T2249_.63.0024c15: 處多置傳説傳許之言。併表不信之義。今
T2249_.63.0024c16: 因此傳佛説對法。即表不信之義也。長
T2249_.63.0024c17: 行中。釋毘婆沙師傳説如此。其意在斯。是
T2249_.63.0024c18: 以光法師釋此文云。論主意明經部。於
T2249_.63.0024c19: 所學。心生疑惑。所以於此倶舍頌文。往往
T2249_.63.0024c20: 斯傳説之言。顯親聞寶法師釋
T2249_.63.0024c21: 此文云。言傳説者。顯己不信泰法師釋
T2249_.63.0024c22: 此文云。論主不皆信諸阿毘達磨師所説悉
T2249_.63.0024c23: 佛意故。言毘婆沙師所傳。若傳之有謬。
T2249_.63.0024c24: 則失不我。論主後破毘婆沙執故。先置
T2249_.63.0024c25: 此言正理論云。經主稱傳。顯己不信
T2249_.63.0024c26: 顯宗論改頌云。爲寂大師説對法
T2249_.63.0024c27: 等定判。今此傳言。表不信之義云事。實分
T2249_.63.0024c28: 明也。但於今論離説對法弟子不能等之文
T2249_.63.0024c29: 者。即述然佛世尊處處散説阿毘達磨。大
T2249_.63.0025a01: 徳迦多衍尼子等。諸大聲聞結集安置之意
T2249_.63.0025a02: 也。而論主意發智論等。非集佛處處
T2249_.63.0025a03: 散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不
T2249_.63.0025a04: 義也。正理論中。云阿毘達磨是佛所説。何
T2249_.63.0025a05: 縁不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。即
T2249_.63.0025a06: 此意也。次於今論餘處判法正理。在
T2249_.63.0025a07: 之文只述法正理。唯在世尊及諸
T2249_.63.0025a08: 如來大聖弟子之旨。全非發智論等結
T2249_.63.0025a09: 集佛説。何爲相違
T2249_.63.0025a10: 重難云。今論云然佛世尊。處處散説。阿毘達
T2249_.63.0025a11: 磨。大徳迦多衍尼子等。諸大聲聞。結集安
T2249_.63.0025a12: 置。猶如大徳法救。所集無常品等鄔陀南頌
T2249_.63.0025a13: 婆沙論中。發智論非佛説云師義。是以。寶
T2249_.63.0025a14: 法師引婆沙論中。發智論佛説非佛説云二
T2249_.63.0025a15: 師説畢。判此論即是第二釋也。今論所述。
T2249_.63.0025a16: 即是婆沙論二説中。第二發智論非佛説云
T2249_.63.0025a17: 義也ナリトセリ。若爾。云毘婆沙師傳説如此。
T2249_.63.0025a18: 發智論非佛説云義之旨。分明也。而
T2249_.63.0025a19: 頌文云傳佛説對法。定知。相傳佛説對法
T2249_.63.0025a20: 擇滅諸惑之意也。尤可相傳之傳。何云
T2249_.63.0025a21: 不信之傳哉
T2249_.63.0025a22: 答。今論然佛世尊處處散説等之文。當婆沙
T2249_.63.0025a23: 論二説中發智論非佛説云師義云事。如
T2249_.63.0025a24: 難之趣。更非諍也。然佛世尊處處散説
T2249_.63.0025a25: 者。釋頌佛説之言。阿毘達磨者。釋頌對法
T2249_.63.0025a26: 之言。毘婆沙師傳説如此者。釋頌傳之言
T2249_.63.0025a27: 也。今此發智論非佛説云師意云。結集佛處
T2249_.63.0025a28: 處散説故。尋源是佛説也。而論主意存
T2249_.63.0025a29: 智論等。非集佛處處散説偏是迦多衍
T2249_.63.0025b01: 尼子等以自語故。不婆沙論第二師
T2249_.63.0025b02: 發智論非佛説云義也。論主意。不婆沙
T2249_.63.0025b03: 初師發智佛説云義。理在疑。故不
T2249_.63.0025b04: 此義傳説之言。表不信之由
T2249_.63.0025b05: 重尋云。本頌因此傳佛説對法之言中。含
T2249_.63.0025b06: 智論佛説云師義
T2249_.63.0025b07: 答。長行釋頌之中。唯擧發智論非佛説云師
T2249_.63.0025b08: 。不發智論佛説云義意。明知。本頌因
T2249_.63.0025b09: 此傳佛説對法之言中。不發智論佛説云
T2249_.63.0025b10: 師義
T2249_.63.0025b11: 重難云。既云傳佛説對法。豈不發智論佛
T2249_.63.0025b12: 説云師義是一
T2249_.63.0025b13: 何況。正理論中。就經主義。問。阿毘達磨是
T2249_.63.0025b14: 佛所説。何縁不信。答。傳聞。尊者迦多衍尼
T2249_.63.0025b15: 子等造故。既述迦多衍尼子等造故。不
T2249_.63.0025b16: 佛説云義之旨。明知。不發智論佛説云
T2249_.63.0025b17: 師義云事。若不發智論非佛説云師義
T2249_.63.0025b18: 者。何云傳聞尊者迦多衍尼子等造故哉。發
T2249_.63.0025b19: 智論非佛説云師意。存迦多衍尼子造故也
T2249_.63.0025b20: 是二
T2249_.63.0025b21: 答。正理論中。難經主義云。此皆不然。諸大
T2249_.63.0025b22: 聲聞隨佛聖教而結集故。以今此難破之
T2249_.63.0025b23: 。思論主不信之義。不發智論非佛説
T2249_.63.0025b24: 迦多衍尼子結集佛處處散説云師義見。若
T2249_.63.0025b25: 不信之義。非此師説者。難破之文。何云
T2249_.63.0025b26: 大聲聞隨佛聖教而結集故哉。爰知。今論
T2249_.63.0025b27: 因比傳佛説對法之言中。唯擧發智論佛説
T2249_.63.0025b28: 云師義云事。但於既云傳佛説對法。可
T2249_.63.0025b29: 發智論佛説云師義云難者。發智論非佛説
T2249_.63.0025c01: 云師意云。結集佛處處散説故。尋源是佛
T2249_.63.0025c02: 説。故云傳佛説對法也。此師説甚難信故。
T2249_.63.0025c03: 唯擧此一師説。置傳説之言。表不信之義
T2249_.63.0025c04: 也。次於正理論傳聞尊者迦多衍尼子等造
T2249_.63.0025c05: 故之文者。經主意存發智論等非集佛處
T2249_.63.0025c06: 處散説。偏是迦多衍尼子等自造故。不
T2249_.63.0025c07: 發智論結集佛處處散説云師義爲言婆沙
T2249_.63.0025c08: 論中。發智論非佛説云師意。述迦多衍尼子
T2249_.63.0025c09: 集佛説之旨故。論主意。不此師義
T2249_.63.0025c10:
T2249_.63.0025c11: 寫本云弘長二年壬戌二月二十九日巳時於東
T2249_.63.0025c12:   大寺知足院別所之草庵抄之畢去年四月
T2249_.63.0025c13: 十二日初&T047368;録當卷之論義此春今日聊終
T2249_.63.0025c14: 其抄出之&MT04800;功間端數多依餘百條結集之
T2249_.63.0025c15: 次分爲兩帖而已捧此所生惠業奉資春日
T2249_.63.0025c16: 大明神之法樂依此修學功勞必遂上生都
T2249_.63.0025c17: 率天之願望𥡴古之勤佛哀愍神納受迴向
T2249_.63.0025c18: 之志親爲先疎不漏矣
T2249_.63.0025c19:   右筆東大寺別當華嚴宗末葉法印權
T2249_.63.0025c20: 大僧都宗性年齡六十一 夏﨟四十九
T2249_.63.0025c21:
T2249_.63.0025c22:
T2249_.63.0025c23:
T2249_.63.0025c24: 倶舍論第一卷抄
T2249_.63.0025c25:   問題
T2249_.63.0025c26: 問。佛𣵀槃後。一千年中造
T2249_.63.0025c27: 問。雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0025c28:   聖説有漏爾者正義耶
T2249_.63.0025c29: 問。光法師釋虚空。但以無礙性。由無
T2249_.63.0026a01:   障故。色於中行論文作二釋。爾者第二
T2249_.63.0026a02: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0026a03: 問。光法師意。斷煩惱擇滅。爲能繋
T2249_.63.0026a04:   邊得之。爲當離所繋邊得之歟
T2249_.63.0026a05: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可繋縛耶」
T2249_.63.0026a06: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0026a07:   強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋
T2249_.63.0026a08:
T2249_.63.0026a09: 問。光法師意。於見所斷惑同異品縛強
T2249_.63.0026a10:   弱。作二解釋。爾者。第二釋意如何釋
T2249_.63.0026a11:
T2249_.63.0026a12: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位
T2249_.63.0026a13:   不擇滅義可有耶
T2249_.63.0026a14: 問。於他身見惑。可縁縛斷無爲
T2249_.63.0026a15: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。
T2249_.63.0026a16:   無染異染。名惠差別。爾者。今此無染惠
T2249_.63.0026a17: 者。可有漏惠
T2249_.63.0026a18: 問。光法師釋滅異前。名非擇滅論文
T2249_.63.0026a19:   作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0026a20: 問。寶法師引婆沙論説云。虚空與四大等
T2249_.63.0026a21:   近増上縁爾者。今此近増上縁者。作
T2249_.63.0026a22: 力増上縁
T2249_.63.0026a23: 問。所依根縁闕時。於能依識。可非擇滅
T2249_.63.0026a24:   耶
T2249_.63.0026a25: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕
T2249_.63.0026a26: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得
T2249_.63.0026a27:   擇滅
T2249_.63.0026a28: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依
T2249_.63.0026a29:   有三無四無五爾者。今此無四無五者。
T2249_.63.0026b01:  唯就有爲法之歟
T2249_.63.0026b02: 問。正理論意。言依不無爲云義別。品類
T2249_.63.0026b03:   足論。何文證之耶
T2249_.63.0026b04: 問。無爲法遠近二法所攝歟
T2249_.63.0026b05: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二
T2249_.63.0026b06:   師異説。爾者今論心。同何師説
T2249_.63.0026b07: 問。光法師依正理論意。有漏法名見處。故
T2249_.63.0026b08:   如何釋之耶
T2249_.63.0026b09: 問。譬喩者意。意識可眼等五根
T2249_.63.0026b10: 問。雲煙塵霧影光明闇八色。可實有色
T2249_.63.0026b11: 問。長短極&MT04800;別體
T2249_.63.0026b12: 問。空一顯色二十種色外歟
T2249_.63.0026b13: 問。光法師解釋中。云此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0026b14:   黄赤白爾者。離影光明闇外。可
T2249_.63.0026b15:
T2249_.63.0026b16: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0026b17:   中。唯説影光明闇文作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0026b18: 釋意。今此師説。可正義
T2249_.63.0026b19: 問。婆沙論意。空界色可無顯無形色
T2249_.63.0026b20: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可
T2249_.63.0026b21:   有情名聲
T2249_.63.0026b22: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲
T2249_.63.0026b23:   名有情名聲爾者。正義歟
T2249_.63.0026b24: 問。寶法師意。能化人。可成就離質化人語
T2249_.63.0026b25:   聲
T2249_.63.0026b26: 問。口外語聲可業耶
T2249_.63.0026b27: 問。雜心論意。有執受無執受大種合生聲歟」
T2249_.63.0026b28: 問。輕重極&MT04800;。可別體
T2249_.63.0026b29: 問。頌文亂心無心等爾者。光法師依正理
T2249_.63.0026c01:   論意。如何釋亂不亂心相
T2249_.63.0026c02: 問。無表中。可唯一刹那類
T2249_.63.0026c03: 問。光法師意。現在世。可獨住極&MT04800;
T2249_.63.0026c04: 問。過未二世。可獨住極&MT04800;
T2249_.63.0026c05: 問。經部宗意。可界處實有
T2249_.63.0026c06: 問。光法師答行解行相爲何者説名
T2249_.63.0026c07:   縁。作五解釋。爾者。初釋意。如何釋
T2249_.63.0026c08:
T2249_.63.0026c09: 問。尊者法救意。可無表色
T2249_.63.0026c10: 問。薩婆多宗意。有爲法體生滅耶
T2249_.63.0026c11: 問。頌文云。彼體語或名此色行蘊攝爾者。
T2249_.63.0026c12:   光法師意。今此二説。其意可同耶
T2249_.63.0026c13: 問。光法師釋八萬四千法蘊量。擧三毒等分
T2249_.63.0026c14:   四人。爾者。等分言。唯限末後一人
T2249_.63.0026c15: 問。論中明五解脱處相。爾者。以幾法
T2249_.63.0026c16:   脱處
T2249_.63.0026c17: 問。光法師意。六界中。識界可命根
T2249_.63.0026c18: 問。尊者法救意。可心王別體
T2249_.63.0026c19: 問。尊者覺天意。可心所別體
T2249_.63.0026c20: 問。欲界容三界相。攝十八界時。可多少
T2249_.63.0026c21:   不同
T2249_.63.0026c22: 問。心倶生心倶滅法相攝十八界時。可
T2249_.63.0026c23:   多少不同
T2249_.63.0026c24:
T2249_.63.0026c25:
T2249_.63.0026c26: 倶舍論第一卷抄
T2249_.63.0026c27: 問。佛𣵀槃後一千年中。造雜心論 答。
T2249_.63.0026c28: 六百年中。造雜心論 兩方。若一千年中
T2249_.63.0026c29: 之者。光法師解釋中。一千年中。不
T2249_.63.0027a01:  若依之爾者。見嘉祥大師定判云。千
T2249_.63.0027a02: 年之間。有達多羅婆沙太博四卷極略
T2249_.63.0027a03: 更撰三百五十偈四卷合六百偈名爲
T2249_.63.0027a04: 雜心此釋者。一千年中。造雜心論
T2249_.63.0027a05: 見如何
T2249_.63.0027a06: 答。披諸師解釋。尋雜心説時。光法師釋云。
T2249_.63.0027a07: 佛𣵀槃後五百年中。土火羅縛蝎國法勝
T2249_.63.0027a08: 論師。造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至
T2249_.63.0027a09: 百年達磨多羅此云
法救
生義有過如滅道諦
T2249_.63.0027a10: 諸漏雖生而非有漏。改爲隨増。即無過。
T2249_.63.0027a11: 故今論主。亦同彼釋寶法師釋云。佛𣵀
T2249_.63.0027a12: 槃後五百年中。*土火羅縛國法勝論師造
T2249_.63.0027a13: 阿毘曇心論中云。若生諸煩惱。是聖説
T2249_.63.0027a14: 。至六百年。達磨多羅造雜阿毘曇心論
T2249_.63.0027a15: 生名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏
T2249_.63.0027a16: 此正其文。不其義此等定判。佛𣵀
T2249_.63.0027a17: 槃後六百年中。達磨多羅造雜心論云事。尤
T2249_.63.0027a18: 分明也。但於嘉祥大師解釋者。相傳不同
T2249_.63.0027a19: 歟可依憑本説
T2249_.63.0027a20: 雜心論中。釋有漏名云。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0027a21: 聖説有漏爾者。可正義 答。可正義
T2249_.63.0027a22:  兩方。若正義者。見寶法師解釋云。至
T2249_.63.0027a23: 六百年達磨多羅造雜阿毘曇心論。以
T2249_.63.0027a24: 名濫改云。若増諸煩惱。是聖説有漏。此正
T2249_.63.0027a25: 其文。不其義此釋者。可正義
T2249_.63.0027a26:  若依之爾者。若増諸煩惱。是聖説
T2249_.63.0027a27: 。由隨増義。釋有漏名。尤可正義
T2249_.63.0027a28: 答。雜心論。若増諸煩惱。是聖説有漏之文。
T2249_.63.0027a29: 改同今論於彼漏隨増故。説名有有漏
T2249_.63.0027b01: 。尤可正義也。故光法師釋云。佛𣵀槃後
T2249_.63.0027b02: 五百年中。*土火羅縛竭國法勝論師。造
T2249_.63.0027b03: 毘曇心論中隨生解有漏。至六百年達磨
T2249_.63.0027b04: 多羅此云
法救
生義有過。如滅道諦。諸漏雖
T2249_.63.0027b05: 而非有漏。改爲隨増。即無過。故今論主。
T2249_.63.0027b06: 亦同彼釋泰法師釋云。所以除道餘有爲。
T2249_.63.0027b07: 是有漏者何。以諸惑漏於餘有爲中。等皆
T2249_.63.0027b08: 隨増故。故雜心論若増諸煩惱。是聖説
T2249_.63.0027b09: 但此等解釋。雜心論。若増諸煩惱。是
T2249_.63.0027b10: 聖説有漏之文。可正義云事。分明也。但於
T2249_.63.0027b11: 寶法師不其義之釋者。正義意。貪等煩
T2249_.63.0027b12: 惱縁境之時。互相増長之中。得有漏名。唯
T2249_.63.0027b13: 境能増煩惱之門。不煩惱能増境之
T2249_.63.0027b14: 。故寶法師引正理論四十九如何隨於相應
T2249_.63.0027b15: 法。及所縁境。有隨増義等之文畢云。准
T2249_.63.0027b16: 故知。苦集與漏。更互相増雖漏與境更相
T2249_.63.0027b17: 然取漏。名爲有漏。不境。以
T2249_.63.0027b18: 此正釋境能煩惱名有漏而雜心論今
T2249_.63.0027b19: 論。煩惱能増境。境能増煩惱二門之由
T2249_.63.0027b20: 義門。得有漏名云事。委不分別故。且云
T2249_.63.0027b21: 其義也。偏述不正釋歟
T2249_.63.0027b22: 問。光法師釋虚空但以無礙性。由無障
T2249_.63.0027b23: 故。色於中行。論文二解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0027b24: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。此中
T2249_.63.0027b25: 虚空。而言空界色 付之。依第二解
T2249_.63.0027b26: 。見今論現文。標於略所説。三無爲中云。
T2249_.63.0027b27: 虚空但以無礙性。由無障故。色於
T2249_.63.0027b28: 行。文相起盡。無諍明虚空無爲見。是以。寶
T2249_.63.0027b29: 法師云。色於中行者。釋虚空相也。泰法師
T2249_.63.0027c01: 虚空無爲。若爾。光法師第二釋意。背
T2249_.63.0027c02: 論所説。違諸師定判
T2249_.63.0027c03: 答。見光法師第二釋云。又解。虚空既無
T2249_.63.0027c04: 。不色於中行。而言行者。於
T2249_.63.0027c05: 界色中行。空界復由虚空 此釋意
T2249_.63.0027c06: 云。虚空無爲。無此在彼方所。故不
T2249_.63.0027c07: 色於中行。故今云虚空。指空界色
T2249_.63.0027c08: 爲言但於略所説三無爲中之論文者。第
T2249_.63.0027c09: 二釋意。會此疑云。此中解虚空。而言空界
T2249_.63.0027c10: 者。以麁顯細此釋意云。論文明三無
T2249_.63.0027c11: 爲相故説虚空無爲云事。必然也。而虚空
T2249_.63.0027c12: 無爲。&MT04800;細難顯故。以麁空界色。顯細虚空
T2249_.63.0027c13: 無爲爲言婆沙論七十五云。有處問
T2249_.63.0027c14: 。而答以空界。如品類足。作是言。云何
T2249_.63.0027c15: 虚空。謂有虚空無障無礙。色於中行。周遍
T2249_.63.0027c16: 増長
T2249_.63.0027c17: 問。何故問虚空。而答以空界。答。虚空&MT04800;
T2249_.63.0027c18: 顯説。空界相麁。易可開示。以麁顯
T2249_.63.0027c19: 細。故作是説光法師第二解。源起自此
T2249_.63.0027c20: 婆沙論文歟。次於寶法師并泰法師解釋
T2249_.63.0027c21: 者。光法師初釋意。同存此旨也。光法師非
T2249_.63.0027c22: 獨不此義。今以婆沙論文潤色別亦
T2249_.63.0027c23: 一釋許也。何爲相違
T2249_.63.0027c24: 問。光法師意。斷煩惱擇滅。爲能繋
T2249_.63.0027c25: 邊得之。爲當離所繋邊得之歟 進云。光
T2249_.63.0027c26: 法師釋。雖能縛。所縛解脱。證得擇滅
T2249_.63.0027c27: 云云所繋邊。得擇滅 付之斷煩惱
T2249_.63.0027c28: 擇滅者。斷能繋迷執之義也。尤可
T2249_.63.0027c29: 繋邊得之哉。何況證得擇滅。不自性縁
T2249_.63.0028a01: 縛二斷而斷煩惱。證擇滅自性斷。定可
T2249_.63.0028a02: 能繋邊得之。若離所繋邊得之者。與
T2249_.63.0028a03: 縁縛斷。有何差異哉。是以。見今論餘
T2249_.63.0028a04: 云。自相續中。煩惱等斷。由得斷故。他相
T2249_.63.0028a05: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由
T2249_.63.0028a06: 縁彼自相續中所有諸惑。究竟斷
T2249_.63.0028a07: 縛斷由得斷故。離能繋邊。得擇滅
T2249_.63.0028a08: 事。分明也。依之。寶法師意。任此等文理。自
T2249_.63.0028a09: 性斷無爲。離能繋邊。得之釋
T2249_.63.0028a10: 答。光法師意斷煩惱擇滅所繋邊得
T2249_.63.0028a11: 之釋。有深由也。今論中。述彼漏隨増故。
T2249_.63.0028a12: 説名有漏。煩惱被繋縛之有漏。故斷
T2249_.63.0028a13: 漏者。由能縛所縛解脱之義也。而以
T2249_.63.0028a14: 望能繋。自體不有漏。何離能繋邊。
T2249_.63.0028a15: 擇滅哉。以所繋能繋。得有漏。故
T2249_.63.0028a16: 若自性斷。若縁縛斷。倶斷有漏之義。故由
T2249_.63.0028a17: 能縛所縛解脱之時。離所繋邊。得
T2249_.63.0028a18: 滅也。光法師深得此道理。自性斷無爲。離
T2249_.63.0028a19: 所繋邊得之釋也。故今論云。擇滅即以
T2249_.63.0028a20: 性。諸有漏法。遠離繋縛。證得解脱。名
T2249_.63.0028a21: 擇滅光法師釋此文云。雖能縛
T2249_.63.0028a22: 解脱證得擇滅。然能縛惑。有強有弱。立
T2249_.63.0028a23: 五縛強弱。離所繋邊。證得擇滅之旨釋成。
T2249_.63.0028a24: 深叶道理。亦任論文也。加之。今論云。隨
T2249_.63.0028a25: 繋事各別。謂隨繋事量。離繋事亦爾正理
T2249_.63.0028a26: 論云。由是定應繋事。隨繋事量。不
T2249_.63.0028a27: 正理顯宗論文全亦同之。婆沙論云。
T2249_.63.0028a28: 是説。隨有漏法。有爾所。擇滅亦爾。
T2249_.63.0028a29: 所繋事。體有爾所。離繋亦有爾所體
T2249_.63.0028b01: 若離能繋邊。得擇滅者。此等諸論中。何
T2249_.63.0028b02: 所繋事體。有離繋事量之旨哉。何況。
T2249_.63.0028b03: 婆沙*論中。述評家義云。諸有漏法。無始
T2249_.63.0028b04: 時來。煩惱所繋。不解脱。若斷煩惱。彼
T2249_.63.0028b05: 繋故。便得解脱。如人被縛後解脱スル時。
T2249_.63.0028b06: 解脱。非繩等。既於所繋。證得解
T2249_.63.0028b07: 。故外物中。亦得解脱此文既引
T2249_.63.0028b08: 縛後解脱時之譬委成。既於所繋。證
T2249_.63.0028b09: 解脱之旨。離所繋邊。得擇滅云事。尤分
T2249_.63.0028b10: 明也。誰可之哉。但於自性斷者。斷能繋
T2249_.63.0028b11: 迷執故。離能繋邊。可擇滅云難者。自
T2249_.63.0028b12: 性斷者。斷繋迷執。自體不成就之義云事。
T2249_.63.0028b13: 更非諍。於其不成就煩惱。彼此相望之
T2249_.63.0028b14: 時。有能繋所繋二邊之中。離所繋邊。得
T2249_.63.0028b15: 擇滅云許也。何可自性斷之義哉。次於
T2249_.63.0028b16: 所繋邊得擇滅者。與縁縛斷。不
T2249_.63.0028b17: 差異云難者。離所繋邊。得擇滅事。自性
T2249_.63.0028b18: 縁縛二斷。雖差異。自性斷者。斷品品煩
T2249_.63.0028b19: 位得之。斷已更不成就。縁縛斷者。斷
T2249_.63.0028b20: 九品煩惱位得之。斷已猶容現前。是豈非
T2249_.63.0028b21: 其差異哉。次於今論餘處文者。自性斷者。
T2249_.63.0028b22: 斷已不成就之義。故雖得斷。離
T2249_.63.0028b23: 所繋邊。得擇滅事。全無相違。次於寶法師
T2249_.63.0028b24: 者。兩師所存。其意各別也。不
T2249_.63.0028b25:
T2249_.63.0028b26: 重難云。自性斷者。名煩惱自體斷已不成
T2249_.63.0028b27: 之義。其煩惱自體。不成就者。由能繋
T2249_.63.0028b28: 迷執故。即由此門。可擇滅。離所繋邊。
T2249_.63.0028b29: 自體不成就之義。何由此門擇滅
T2249_.63.0028c01: 是一
T2249_.63.0028c02: 答。於諸煩惱彼此相望之時。有能繋所繋二
T2249_.63.0028c03: 之中。由能繋自體。不成就之。由
T2249_.63.0028c04: 所繋。得擇滅事。文理能成立。更有
T2249_.63.0028c05: 相違
T2249_.63.0028c06: 次能治道品現起。正斷能繋迷執。更不
T2249_.63.0028c07: 所繋邊。定知。離能繋迷執邊。可擇滅。何
T2249_.63.0028c08: 所繋邊得之哉是二
T2249_.63.0028c09: 答。能治道品現起。斷能繋迷執。如彼無我
T2249_.63.0028c10: 觀門現起。對治我見。由此門故。不成就我
T2249_.63.0028c11: 見自體。非此門故。得擇滅。此我見上有
T2249_.63.0028c12: 常見繋縛。由此繋縛故。得擇滅也。重意
T2249_.63.0028c13: 云。自體不成就之義。由我見能繋。得
T2249_.63.0028c14: 之門。由常見所縛也。餘貪等煩惱自
T2249_.63.0028c15: 體。不成就之義。得擇滅之門。准之可
T2249_.63.0028c16: 之。
T2249_.63.0028c17: *次。對所縁斷。名自性斷。故自性斷者。離
T2249_.63.0028c18: 能繋自性邊。可擇滅。若離所繋邊得
T2249_.63.0028c19: 者。自性斷亦可所縁斷是三
T2249_.63.0028c20: 答。縁縛斷者。唯離所繋縛。得無爲故。名
T2249_.63.0028c21: 縁縛。無自體不成就之義故。不自性斷
T2249_.63.0028c22: 自性斷者。得擇滅事。同雖所繋
T2249_.63.0028c23: 自體不成就之義故。名自性斷。不
T2249_.63.0028c24: 縁斷
T2249_.63.0028c25: *次。自性斷無爲。離所繋邊得之者。以
T2249_.63.0028c26: 第九品惑自性斷。望善憂根等縁縛斷之時。
T2249_.63.0028c27: 差異哉。彼此同全離能繫惑位得擇滅
T2249_.63.0028c28: 斷已不成就故也是四
T2249_.63.0028c29: 答。第九品惑自性斷者。由自體被斷故。有
T2249_.63.0029a01: 不成就之義。善憂根等。非繋縛故。
T2249_.63.0029a02: 成就之。只是其體麁品法。隨順欲界煩
T2249_.63.0029a03: 惱故全斷欲界煩惱盡位。與彼煩惱同時
T2249_.63.0029a04: 之也
T2249_.63.0029a05: *次。於諸論中隨所繋事體有離繋事量之
T2249_.63.0029a06: 者。全非證據。餘師意。隨見修所斷能繋
T2249_.63.0029a07: 煩惱數量。定擇滅數量故。正義意異之。述
T2249_.63.0029a08: 所繋事量。有擇滅數量之旨也。更非
T2249_.63.0029a09: 所繋邊得擇滅。故寶法師會諸論今説
T2249_.63.0029a10: 云。且如所引。隨繋事量。無爲亦爾者。此明
T2249_.63.0029a11: 擇滅數量。不斷證。以婆沙異師。計
T2249_.63.0029a12: 滅無爲同能繋事量。故對法師説所繋
T2249_.63.0029a13: 事量。又對正量部立唯一無爲。故作是説
T2249_.63.0029a14: 染汚法。是所縁斷文。是五
T2249_.63.0029a15: 答。諸論中隨所繋事體。有離繫事量之文。
T2249_.63.0029a16: 尤爲證據。若離能繋邊。得擇滅者。
T2249_.63.0029a17: 繋惑體擇滅數量而隨所繋事體。定
T2249_.63.0029a18: 滅數量所繋邊。得擇滅云事。炳然也。
T2249_.63.0029a19: 寶法師會通諸論所説之旨。恐難信用歟」
T2249_.63.0029a20: *次。於婆沙論諸有漏法無始時來等之文
T2249_.63.0029a21: 者。亦非證據。有餘師意。云外物中無
T2249_.63.0029a22: 滅可得。唯斷能繋諸煩惱縛。得擇滅故。
T2249_.63.0029a23: 彼説所繋外物中。亦得擇滅之旨
T2249_.63.0029a24: 也。全非自性斷無爲。離所繋邊得之。故
T2249_.63.0029a25: 寶法師會此文云。諸有漏法。無始時來。乃
T2249_.63.0029a26: 至如人被縛得解脱時。人名解脱。非
T2249_.63.0029a27: 繩等者。此以異師執斷外法而於能繋法
T2249_.63.0029a28: 於解脱。非所縛外法上得。故作是説
T2249_.63.0029a29: 是不自性斷是説文。是六
T2249_.63.0029b01: 答。婆沙論。諸有漏法。無始時來等之文。是
T2249_.63.0029b02: 規模證據。破有餘師意云外物中
T2249_.63.0029b03: 滅可得。諸有漏法。離所繋邊。得擇滅故。
T2249_.63.0029b04: 外法中。亦得擇滅爲言諸有漏法之言既
T2249_.63.0029b05: 廣。豈可諸煩惱哉。寶法師會通此文
T2249_.63.0029b06: 趣。甚不文意
T2249_.63.0029b07: 問。煩惱上四相。與同時煩惱。可繋縛
T2249_.63.0029b08:  答。可縛也 兩方。若被繋縛者。披
T2249_.63.0029b09: 論末論所説。尋隨眠増廢立。唯限相應所
T2249_.63.0029b10: 縁二縛。全無倶有縛。而以四相。望
T2249_.63.0029b11: 時煩惱之時。非相應法。故不相應縛
T2249_.63.0029b12: 同時四相。故不所縁縛。若二縛
T2249_.63.0029b13: 倶無者。何可繋縛哉。是以。見品類足論
T2249_.63.0029b14: 。於見滅道所斷心不相應行。有漏縁隨眠
T2249_.63.0029b15: 隨増婆沙論八十六所説。其旨亦同之。若
T2249_.63.0029b16: 同時煩惱繋縛者。寧可無漏縁隨
T2249_.63.0029b17: 哉。加之。披光法師解釋云。得與四相
T2249_.63.0029b18: 相應縛餘四縛若縛倶有法者。更
T2249_.63.0029b19: 四縛 若依之爾者。以煩惱上
T2249_.63.0029b20: 四相同時煩惱之時。極相隣近法也。豈
T2249_.63.0029b21: 縛用哉。何況。於相應心心所。既施
T2249_.63.0029b22: 。與同時四相。何無此義
T2249_.63.0029b23: 答。以煩惱上四相。望同時煩惱之時。極相
T2249_.63.0029b24: 隣近法故。尤可繋縛也。是以。寶法師
T2249_.63.0029b25: 餘處十九正理論四十九亦令隨行生等成染
T2249_.63.0029b26: 之文畢云。准上論文。亦令生等成染。亦
T2249_.63.0029b27: 増倶有淨影大師釋遍使遍縁寛狹
T2249_.63.0029b28: 云。使則通縛一切外境。及縛相應共有之法
T2249_.63.0029b29: 故名爲此等定判。煩惱上四相。與
T2249_.63.0029c01: 時煩惱。被繋縛云事實分明也。但於諸論
T2249_.63.0029c02: 中唯明相應所縁二縛云難者。相應心心所
T2249_.63.0029c03: 所縁縛。普通一切有漏法。今此二縛。其義廣
T2249_.63.0029c04: 故。諸論中。唯明相應所縁二縛。不倶有
T2249_.63.0029c05: 也。然而縛倶有四相。其理爲必然。故委
T2249_.63.0029c06: 其實義。寶法師云。亦令増倶有。淨影
T2249_.63.0029c07: 大師釋及縛相應共有之法也。次於品類足
T2249_.63.0029c08: 論文者。故論自本。唯約相應所縁二縛。明
T2249_.63.0029c09: 隨眠隨増故。生等四相。非相應法。故無
T2249_.63.0029c10: 應隨増。無漏縁隨眠縁無漏法。故無所縁隨
T2249_.63.0029c11: 。故於見滅道所斷心不相應行。唯有漏縁
T2249_.63.0029c12: 隨眠増云也。以實論之。無漏縁隨眠。亦可
T2249_.63.0029c13: 隨増也。婆沙論文會通同之。次於光法師
T2249_.63.0029c14: 解釋者。是亦任諸論説。唯約相應所縁二
T2249_.63.0029c15: 。論五縛強弱相。故云有餘四縛
T2249_.63.0029c16: 重難云。見光法師解釋。破徳光論師。不染
T2249_.63.0029c17: 無知。以成佛來。鈍自性無&T047368;心心所法
T2249_.63.0029c18: 體。非四無&T047368;。通於三界。恒成過未
T2249_.63.0029c19: 云。若不染無知。以自性無&T047368;心等體。
T2249_.63.0029c20: 三界中。恒成過未者。雖不成之過。然
T2249_.63.0029c21: 識身足論十四相違。彼解十二心中。生
T2249_.63.0029c22: 無色界。異熟生心。不現在前。不成就無覆
T2249_.63.0029c23: &T047368;。既違此説。故亦非此能破定
T2249_.63.0029c24: 之。若有倶有縛者。可品類足論。
T2249_.63.0029c25: 見滅道所斷。心不相應行。唯有漏縁隨眠増
T2249_.63.0029c26: 云文。豈不痛哉。若會云彼相應所縁二
T2249_.63.0029c27: 縛論之者。徳光論師。亦會可識身足論。
T2249_.63.0029c28: 無色界異熟生心不現前。不成就無覆
T2249_.63.0029c29: &T047368;者。唯就四無&T047368;之也 若爾。光
T2249_.63.0030a01: 法師今能破不成哉
T2249_.63.0030a02: 答。光法師意。不自性無&T047368;故。以識身
T2249_.63.0030a03: 足論説。爲違文之。可倶有縛故。會
T2249_.63.0030a04: 品類足論文。不相違也。彼此大異。更
T2249_.63.0030a05: 相例
T2249_.63.0030a06: 尋云。煩惱上法倶得。與同時煩惱。可繋縛
T2249_.63.0030a07:
T2249_.63.0030a08: 答。彼法倶法。極相隣近法故。亦可繋縛
T2249_.63.0030a09:
T2249_.63.0030a10: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0030a11: 強弱。作二解釋。爾者。初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0030a12:  進云。光法師釋云。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030a13:  付之。判繋縛強弱。可惑品
T2249_.63.0030a14: 親疎。由能治離合。何定所斷功能哉。是
T2249_.63.0030a15: 以。異生斷惑之時。雖同部異品縛。證
T2249_.63.0030a16: 得擇滅。若同部異品縛強者。寧可擇滅
T2249_.63.0030a17: 哉。何況。於修所斷惑。以同部異品縛
T2249_.63.0030a18: 判。准修惑見惑。繋縛強弱。其義可同如
T2249_.63.0030a19:
T2249_.63.0030a20: 答。定惑品強弱。尤可治離合。而見
T2249_.63.0030a21: 所斷惑。其性猛利。九品相望。縛用強勝。故
T2249_.63.0030a22: 見道位。必九品頓斷也。但於異生斷惑之
T2249_.63.0030a23: 時。雖同部異品縛。證得擇滅云難
T2249_.63.0030a24: 者。有漏斷道。非眞對治。非極相違。故同部
T2249_.63.0030a25: 異品惑。不能障強用故。雖同部異
T2249_.63.0030a26: 品縛。證擇滅也。雖擇滅。非眞證滅。故
T2249_.63.0030a27: 品類足論中。以擇滅無爲。不異生法也。
T2249_.63.0030a28: 次於修所斷惑。以同部異品縛弱云例
T2249_.63.0030a29: 者。迷事惑品。縛用弱故。不例見
T2249_.63.0030b01: 所斷惑。故光法師。釋其差異云。若斷
T2249_.63.0030b02: 品染相應法相應縛同部同品縛。證
T2249_.63.0030b03: 得無爲。以斷強故。爾時雖同部異品餘
T2249_.63.0030b04: 八品。以劣弱故。亦證無爲見道
T2249_.63.0030b05: 見道九品一品斷故。所以同部同品異品。倶
T2249_.63.0030b06: 強。修道九品別斷。所以同部異品。説
T2249_.63.0030b07: 名爲
T2249_.63.0030b08: 問。光法師意。於見所斷惑。判同部異品縛
T2249_.63.0030b09: 強弱。作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋
T2249_.63.0030b10:  進云。光法師釋云。或可見道同部異品。
T2249_.63.0030b11: 亦名爲 付見道爲眞對治道。既九
T2249_.63.0030b12: 品頓斷。定知。同部異品縛強云事。異生所
T2249_.63.0030b13: 起斷惑道。非眞對治。何由彼定同部異品
T2249_.63.0030b14: 縛弱哉。何況。若以異生九品別斷。爲
T2249_.63.0030b15: 所以者。異生五部合斷故。以異部同品縛
T2249_.63.0030b16: 強歟如何
T2249_.63.0030b17: 答。異生斷惑。九品別斷證擇滅。故知。同部
T2249_.63.0030b18: 異品縛弱也。若於見所斷惑。同部異品縛
T2249_.63.0030b19: 強者。異生五部合斷。九品別斷之時。於
T2249_.63.0030b20: 所斷惑。寧可擇滅哉。故光法師釋成此
T2249_.63.0030b21: 或可見道同部異品。亦名爲弱。如
T2249_.63.0030b22: 異生五部雜斷。隨前品。猶爲未斷見惑
T2249_.63.0030b23: 之所繋縛。以劣弱故。亦證擇滅。以此而
T2249_.63.0030b24: 言。故知是弱 解釋所成。尤有其謂哉。
T2249_.63.0030b25: 但於見道爲眞對治道九品頓斷云難者。
T2249_.63.0030b26: 見道是初得聖道。勢力強勝。故頓斷九品
T2249_.63.0030b27: 。更不所治惑強弱也。次於異生九品
T2249_.63.0030b28: 別斷。爲其所以者。異部同品縛。可
T2249_.63.0030b29: 云難者。異部同品惑。雖縛用強
T2249_.63.0030c01: 。異生以六行智觀。五部合斷。故由能
T2249_.63.0030c02: 治道力之。如彼滅道所斷。及修所斷惑。
T2249_.63.0030c03: 縛他部所斷法。五部合斷位。一念
T2249_.63.0030c04: 之也
T2249_.63.0030c05: 問。光法師意。有漏法中。斷同部同品縛位。
T2249_.63.0030c06: 擇滅義可有耶 答可此義
T2249_.63.0030c07: 兩方。若此義者。既斷同部同品縛位也。寧
T2249_.63.0030c08: 擇滅之義哉。是以。光法師解
T2249_.63.0030c09: 釋中。全不此義 若依之爾者。同
T2249_.63.0030c10: 部同品縛。種類非一准。何強可此義哉。
T2249_.63.0030c11: 之披光法師解釋。有漏法中。斷同部異
T2249_.63.0030c12: 品縛位。不擇滅之義。可有見。相例
T2249_.63.0030c13: 同如何
T2249_.63.0030c14: 答。見光法師解釋云。餘有漏法。亦有九品
T2249_.63.0030c15: 擬儀相當。故説同品異品。斷餘有漏法時。
T2249_.63.0030c16: 由斷同部同品異品縛。以強故。證得無
T2249_.63.0030c17: 。異部同品先已斷故。設不彼。亦證
T2249_.63.0030c18: 擇滅。以縛劣此釋意。斷前八品。修
T2249_.63.0030c19: 惑位。於前八品善及無覆無&T047368;。雖
T2249_.63.0030c20: 部同品縛。未第九品修惑 依
T2249_.63.0030c21: 乃至縁彼煩惱餘一品在。斷義不成。善法
T2249_.63.0030c22: 爾時未離繋故之理。不擇滅也。故有
T2249_.63.0030c23: 漏法中。斷同部同品縛位。不擇滅之類
T2249_.63.0030c24: 有也
T2249_.63.0030c25: 重難云。光法師。既釋同部同品異品
T2249_.63.0030c26: 。以強故。證得無爲。如解釋者。於
T2249_.63.0030c27: 漏法。斷同部同品縛位。必可擇滅見如
T2249_.63.0030c28:
T2249_.63.0030c29: 答。斷前八品修惑位。於前八品善及無覆
T2249_.63.0031a01: &T047368;。雖同部同品縛。未同部異品
T2249_.63.0031a02: 第九品修惑。故不擇滅。斷第九品修惑
T2249_.63.0031a03: 位。於彼前八品善及無覆無&T047368;。由
T2249_.63.0031a04: 部同品縛。同部異品縛。故證擇滅也。重意
T2249_.63.0031a05: 云。無同部同品縛。證擇滅之義。由
T2249_.63.0031a06: 同部同品縛。同部異品縛。證擇滅故。云
T2249_.63.0031a07: 同部同品異品縛。以強故。證得無
T2249_.63.0031a08:
T2249_.63.0031a09: 問。於他身見惑。可縁縛斷無爲 答。
T2249_.63.0031a10: 縁縛斷無爲 兩方。若得縁縛斷
T2249_.63.0031a11: 無爲者。縁縛斷無爲者。斷修惑第九品位。
T2249_.63.0031a12: 之也。而修惑無見惑之義。彼位於
T2249_.63.0031a13: 他身見惑。何得縁縛斷無爲 若依之爾
T2249_.63.0031a14: 者。今論餘處中。述縁縛斷無爲之。他相
T2249_.63.0031a15: 續中。諸煩惱等。及一切色。不染法斷。由
T2249_.63.0031a16: 彼。自相續中。所有諸惑。究竟斷此文
T2249_.63.0031a17: 諍。於他身見惑。得縁斷無爲見如何
T2249_.63.0031a18: 答。於他身見惑。可縁縛斷無爲也。凡見
T2249_.63.0031a19: 所斷。修所斷不同。專依迷理迷事差別。今
T2249_.63.0031a20: 論餘處文云。若縁見此所斷境。名見此
T2249_.63.0031a21: 所斷。餘名修所斷。即述此意也。而以他身
T2249_.63.0031a22: 見惑。望自身之時。非迷理迷事。偏同色法
T2249_.63.0031a23: 不染汚法。何可見所斷哉。何況。斷此地
T2249_.63.0031a24: 煩惱之時。悉可此地一切有漏法。寧殘
T2249_.63.0031a25: 他身見惑哉。既無迷理之義故。定非見所
T2249_.63.0031a26: 。豈非縁縛斷哉。但於修惑。不見惑
T2249_.63.0031a27: 云難者。修惑不見惑者。迷事惑是非
T2249_.63.0031a28: 故。不他部云也。他身見惑。縁縛斷
T2249_.63.0031a29: 故。望自身之時。既修所斷。是自部法也。豈
T2249_.63.0031b01: 之哉。是以。寶法師餘處。釋今論有餘
T2249_.63.0031b02: 師説。於自見解。取捨位中。起憎嫌故。見諦
T2249_.63.0031b03: 所斷。貪等生時。縁自相續見境故之文
T2249_.63.0031b04: 云。若生見斷嗔。應餘師説通生修道嗔
T2249_.63.0031b05: 亦縁他相續修惑縁他身見惑云事。此釋
T2249_.63.0031b06: 亦分明也。故修惑盡處。第九解脱道位。於
T2249_.63.0031b07: 身見惑。得縁縛斷無爲何相違
T2249_.63.0031b08: 重難云。寶法師餘處。通生修道嗔。亦縁
T2249_.63.0031b09: 相續之釋。更非證據。正理論餘處中。即述
T2249_.63.0031b10: 此事云。於他所起違見嗔。如我徒。
T2249_.63.0031b11: 無我見顯宗論文。全亦同之。縁他所
T2249_.63.0031b12: 起正見嗔煩惱之旨。既分明也。准知寶
T2249_.63.0031b13: 法師釋意。述修所斷嗔煩惱縁他相續正見
T2249_.63.0031b14: 生之旨也。全非修所斷嗔煩惱縁他相
T2249_.63.0031b15: 續五見等。何爲證據是一
T2249_.63.0031b16: 次見發智論文云。有身見結。見苦所斷一
T2249_.63.0031b17: 切。及見集所斷遍行隨眠隨増。有身見。順下
T2249_.63.0031b18: 分結。有身見邊執見亦爾。戒禁取結。見苦所
T2249_.63.0031b19: 斷一切。及見集所斷有漏縁隨眠隨増。戒禁
T2249_.63.0031b20: 取及戒禁取身繋順下分結。戒禁取亦爾。疑
T2249_.63.0031b21: 結見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無明隨
T2249_.63.0031b22: 眠隨増。疑順下分結。疑隨眠疑結亦爾
T2249_.63.0031b23: 修惑縁他身見惑者。有身見結等。所隨増
T2249_.63.0031b24: 隨眠中。何不修惑是二
T2249_.63.0031b25: 答。寶法師餘處通生修道嗔。亦縁他相續
T2249_.63.0031b26: 之釋。修所斷嗔煩惱。縁他相續五見等。亦
T2249_.63.0031b27: 他相續修所斷正見爲言正理論等文。且
T2249_.63.0031b28: 一類也。依此文。不修惑不
T2249_.63.0031b29: 身五見等
T2249_.63.0031c01: 次。於發智論。有身見結等。所隨増隨眠中。
T2249_.63.0031c02: 修惑之文者。以有身見結等。望
T2249_.63.0031c03: 之時。唯見所斷法故。就之論隨眠隨増
T2249_.63.0031c04: 故。不修惑也。若以他身有身見等。望
T2249_.63.0031c05: 之時。是修所斷法故。修惑豈不増自
T2249_.63.0031c06: 部法
T2249_.63.0031c07: 問。光法師釋擇謂簡擇。即惠差別論文云。
T2249_.63.0031c08: 無染異染。名惠差別爾者。今此無染惠
T2249_.63.0031c09: 者。可有漏惠 答可有漏惠
T2249_.63.0031c10: 兩方。若通有漏惠者。有漏惠是劣品也。何
T2249_.63.0031c11: 擇法哉。何況。見論次下文云。各別
T2249_.63.0031c12: 擇四聖諦而有漏惠無四諦
T2249_.63.0031c13: 得擇滅之義。何可有漏惠 若依
T2249_.63.0031c14: 爾者。無染之言既廣。何不有漏惠
T2249_.63.0031c15: 答。光法師釋擇。謂簡擇即惠差別之論文
T2249_.63.0031c16: 云。謂無漏惠異有漏惠。名惠差別。或無染
T2249_.63.0031c17: 染。名惠差別上既云謂無漏惠異有漏
T2249_.63.0031c18: 惠差別畢。異之述或無染異染。名
T2249_.63.0031c19: 惠差別。無諍無染惠者。可有漏惠也。但
T2249_.63.0031c20: 論次下各別簡擇四聖諦故之文者。無染
T2249_.63.0031c21: 惠中。無漏惠。各別簡擇四諦得擇滅故。
T2249_.63.0031c22: 彼云各別簡擇四聖諦也。非一切
T2249_.63.0031c23: 無染惠。皆簡擇證得擇滅。何爲相違
T2249_.63.0031c24: 尋云。此釋意。無染惠中。可無覆無&T047368;
T2249_.63.0031c25: 耶。答云。無染異染之時。無染惠中。可
T2249_.63.0031c26: 覆無&T047368;歟。但無覆無&T047368;惠。無擇四諦
T2249_.63.0031c27: 得擇滅之義云難。准有漏善惠。可
T2249_.63.0031c28:
T2249_.63.0031c29: 問。光法師釋滅異前名非擇滅論文。作
T2249_.63.0032a01: 二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0032a02: 法師釋云。前滅是善。後滅無&T047368;。故云
T2249_.63.0032a03: 非擇滅之。爲初釋意。見論文前
T2249_.63.0032a04: 。上云各別簡擇四聖諦故擇力所得滅名
T2249_.63.0032a05: 爲擇滅。下述得滅異前名非擇。但由
T2249_.63.0032a06: 故。云滅異前見。若爾。光法師第二釋
T2249_.63.0032a07: 意。豈不論文始末
T2249_.63.0032a08: 答。光法師初釋意。得滅異前。名非擇滅
T2249_.63.0032a09: 文。明二滅體異故。釋前滅是善。後滅無
T2249_.63.0032a10: &T047368;。得不擇。但由闕縁之文。顯二滅名
T2249_.63.0032a11: 。故述此釋名也也。故初釋具文。云前滅
T2249_.63.0032a12: 是善。後滅無&T047368;。故云前名非擇滅
T2249_.63.0032a13: 體也。由擇故得名爲擇滅。得不擇。但
T2249_.63.0032a14: 縁名非擇滅此釋名也但疑難之
T2249_.63.0032a15: 趣。即第二釋意也。二解釋意。自本各別也。
T2249_.63.0032a16: 何以彼難此哉
T2249_.63.0032a17: 問。寶法師引婆沙論説。云虚空與四大等
T2249_.63.0032a18: 近増上縁爾者。今此近増上縁歟 答。
T2249_.63.0032a19: 有増上縁 兩方。若作有力増上
T2249_.63.0032a20: 縁者。婆沙論今文。明虚空無爲。而虚空
T2249_.63.0032a21: 無爲無作用。何云有力増上縁 若
T2249_.63.0032a22: 之爾者。既云近増上縁。尤可有力増
T2249_.63.0032a23: 上縁也如何
T2249_.63.0032a24: 答。虚空無爲。無作用。故設與空界色。設
T2249_.63.0032a25: 四大種。作近増上縁者。只依無障礙義
T2249_.63.0032a26: 全非有力増上縁。故云近増上縁也。
T2249_.63.0032a27: 故寶法師會婆沙論今文云。虚空無礙。大種
T2249_.63.0032a28: 有礙。故名爲近。非有力名爲近也
T2249_.63.0032a29: 尋云。見婆沙論文云。虚空無爲。無作用
T2249_.63.0032b01: 然此能與種種空界。作近増上縁。彼種種空
T2249_.63.0032b02: 界。能與種種大種。作近増上縁。彼種種大
T2249_.63.0032b03: 種。能與有對造色等。作近増上縁。彼有對
T2249_.63.0032b04: 造色。能與心心所法。作近増上縁。若無
T2249_.63.0032b05: 是展轉。因果次第。皆不成立。勿
T2249_.63.0032b06: 。是故虚空。體相實有。不撥無寶法
T2249_.63.0032b07: 師當卷中兩處引此文。上段即如婆沙論本
T2249_.63.0032b08: 之。而下段引婆沙虚空與四大等
T2249_.63.0032b09: 近増上縁。豈不婆沙論現文
T2249_.63.0032b10: 答。虚空無爲。與空界色近増上縁者。與
T2249_.63.0032b11: 空界色。能造大種。作近増上縁之義。必
T2249_.63.0032b12: 必然。故探其文意。引虚空與四大等
T2249_.63.0032b13: 近増上縁
T2249_.63.0032b14: 問。所依根縁闕時。能依識可非擇滅
T2249_.63.0032b15:  答。可非擇滅 兩方。若得非擇滅
T2249_.63.0032b16: 者。見今論文眼與意專一色。餘
T2249_.63.0032b17: 色聲香味觸等謝。縁スヘキ彼境界五識身等。住
T2249_.63.0032b18: 未來世。畢竟不生。由彼不能縁過去境。縁
T2249_.63.0032b19: 具故。得非擇滅。雖所縁境縁闕之時。
T2249_.63.0032b20: 能縁識非擇滅之旨。未所依根縁
T2249_.63.0032b21: 闕之時。於能依識非擇滅以知。無此義
T2249_.63.0032b22: 云事 若依之爾者。所縁境縁闕之時。於
T2249_.63.0032b23: 縁識。既得非擇滅。准彼思之。所依根縁闕
T2249_.63.0032b24: 之時。於能依識。何不非擇滅
T2249_.63.0032b25: 答。所依根縁闕之時。於能依識非擇
T2249_.63.0032b26: 也。故見今論餘處文云。心心所法。如
T2249_.63.0032b27: 所縁處事刹那三皆決定。於所依亦有
T2249_.63.0032b28: 是決定耶。應亦有是決定光法
T2249_.63.0032b29: 師釋此文云。應所依六根。亦有
T2249_.63.0032c01: 三種決定。處定者。謂眼識及相應法於眼處
T2249_.63.0032c02: 定。以眼故。不耳等。雖亦依意。今據
T2249_.63.0032c03: 別依。顯法差別。事定者。就處定中。復有
T2249_.63.0032c04: 女天人等眼不同。或異熟長養等眼別。眼識
T2249_.63.0032c05: 及相應法。應此事定不餘事
T2249_.63.0032c06: 。刹那定者。復就事中刹那刹那定。謂眼
T2249_.63.0032c07: 識及相應法。應此刹那餘刹那
T2249_.63.0032c08: 今此定判。能依識。望所依根。有處事刹
T2249_.63.0032c09: 那三定見。若能依識。望所依根。有處事刹
T2249_.63.0032c10: 那三定者。所依根縁闕之時。於能依識。得
T2249_.63.0032c11: 非擇滅云事。亦必然也。且出。顯
T2249_.63.0032c12: 者。一眼根與青色眼識。及縁黄色
T2249_.63.0032c13: 。倶容所依之。而縁青色眼識起。
T2249_.63.0032c14: 此眼根所依。縁青色畢。縁青色
T2249_.63.0032c15: 識。與此眼識并所縁青色。倶落謝過去。故
T2249_.63.0032c16: 黄色眼識。所依眼根闕。未來永不
T2249_.63.0032c17: 之義定。故得非擇滅也。但於今論中不
T2249_.63.0032c18: 此義云難者。所縁境縁闕之時。於能縁識
T2249_.63.0032c19: 非擇滅。其義顯故。且明此一邊也。委
T2249_.63.0032c20: 悉論之。所依根縁闕之時。於能依識。得
T2249_.63.0032c21: 擇滅云也。故正理論云。如眼與意專
T2249_.63.0032c22: 一色。於所餘色及一切聲香味觸等。念
T2249_.63.0032c23: 念滅中。對彼小分意處法處。得非擇滅。以
T2249_.63.0032c24: 五識身及與一分意識身等。於已滅境。終
T2249_.63.0032c25: 生。縁倶境故。由彼生用。繋屬同時
T2249_.63.0032c26: 所依縁顯宗論文其意同之。此兩論中。
T2249_.63.0032c27: 既云由彼生用。繋屬同時所依縁故。所依根
T2249_.63.0032c28: 縁闕之時。於能依識。得非擇滅云事。炳然
T2249_.63.0032c29: 者歟
T2249_.63.0033a01: 問。光法師意。有爲法永不生。唯由縁闕
T2249_.63.0033a02:  進云。光法師釋云。非唯縁闕令法不生。
T2249_.63.0033a03: 此法不生。亦由滅故 付之。於未來法。
T2249_.63.0033a04: 生縁之類即生。生縁闕者。永不生。定知。
T2249_.63.0033a05: 有爲法。永不生。唯可縁闕。何可
T2249_.63.0033a06: 擇滅力哉。是以。見論文云。得不擇但
T2249_.63.0033a07: 闕縁若借非擇滅力者。寧可但言
T2249_.63.0033a08: 哉。依之。寶法師釋此文云。准此論文。但
T2249_.63.0033a09: 闕縁即是更無餘力何況。無爲法。無
T2249_.63.0033a10: 作用。豈可未來法生
T2249_.63.0033a11: 答。於未來法生縁闕時。得非擇滅故。後
T2249_.63.0033a12: 同類縁。永不生也。故有爲法。永不生。
T2249_.63.0033a13: 必由縁闕。兼可非擇滅力也。是以。光法
T2249_.63.0033a14: 師。問法不生時。但由闕縁。何關此滅。答
T2249_.63.0033a15: 顯宗論非唯縁闕。便永不生後遇同類
T2249_.63.0033a16: 。彼復應生故。謂若先縁闕。彼法可生。
T2249_.63.0033a17: 後遇同類縁。何障令起之文畢云。彼論
T2249_.63.0033a18: 意説。非唯縁闕。令法不生。此法不生。亦
T2249_.63.0033a19: 滅故顯宗論中。既云後遇同類縁何障
T2249_.63.0033a20: 令不起。故光法師依此文。判此法不生亦
T2249_.63.0033a21: 滅。故兼借非擇滅力云事。解釋源起
T2249_.63.0033a22: 論説。何獨疑光法師定判哉。但於今論得
T2249_.63.0033a23: 不因擇但由闕縁之文者。於未來法。生縁闕
T2249_.63.0033a24: 時。得非擇滅。如擇力所得滅。故但由闕縁
T2249_.63.0033a25: 云也。全非有爲法永不生。但由闕縁。何
T2249_.63.0033a26: 相違 次寶法師准此論文。但由
T2249_.63.0033a27: 。即是更無餘力之釋者。任但由闕縁
T2249_.63.0033a28: 論文。有爲法永不生。但由闕縁。不非擇
T2249_.63.0033a29: 滅力云也。兩師所存。其意各別也。何始可
T2249_.63.0033b01: 之哉 次於無爲法無作用。不
T2249_.63.0033b02: 未來法生云難者。無爲法本來不生不
T2249_.63.0033b03: 滅。違有爲生滅故。得此生滅非擇滅。彼
T2249_.63.0033b04: 未來法。永不生也。更非非擇滅有生用
T2249_.63.0033b05: 或又非擇滅徳礙未來全不生。全非非擇
T2249_.63.0033b06: 滅施生作用云義可有也。故光法師釋
T2249_.63.0033b07: 此事云。此法本欲法不生。若法不生。
T2249_.63.0033b08: 便即起得送與行者。故名
T2249_.63.0033b09: 重難云。有爲法生時。必可處事刹那三
T2249_.63.0033b10: 。若此刹那縁闕者。後時更不起。若後
T2249_.63.0033b11: 時可起者。不刹那定。何云後遇同類
T2249_.63.0033b12: 。彼復應生故是一
T2249_.63.0033b13: 次。後遇同類縁。彼復應生故者。其同類縁
T2249_.63.0033b14: 者。縁哉若生縁者。不前時縁闕。故寶
T2249_.63.0033b15: 法師難此文云。後遇同類縁。爲是生縁。爲
T2249_.63.0033b16: 生縁。若後有生縁。前非闕縁。若後非
T2249_.63.0033b17: 。如何得生。由生縁。永不生何關
T2249_.63.0033b18: 此難尤可然。如何會通之是二
T2249_.63.0033b19: 次見今論文云。永礙當生。得非擇滅。謂永
T2249_.63.0033b20: 未來法生得生得滅異前名非擇滅。得
T2249_.63.0033b21: 擇。但由闕縁此文者。於未來
T2249_.63.0033b22: 。永不生之義定事。但縁闕。不非擇滅
T2249_.63.0033b23: 云事是三
T2249_.63.0033b24: 次。非擇滅無生用云事難思。今論云
T2249_.63.0033b25: 當生。得非擇滅。謂能永礙未來法生
T2249_.63.0033b26: 正理論云。若法能礙彼法生用。此法離惠。
T2249_.63.0033b27: 定礙彼法。令未來永不生故。得非擇
T2249_.63.0033b28: 婆沙論中。述評家義云。此非擇滅。唯
T2249_.63.0033b29: 未來不生法得。所以者何。此滅本欲
T2249_.63.0033c01: 有爲法。令永不生。若法不生。此得便起
T2249_.63.0033c02: 此等諸論所説。非擇滅可生用
T2249_.63.0033c03: 是四
T2249_.63.0033c04: 答。光法師意。由非擇滅力。有爲法永不
T2249_.63.0033c05: 之義定故。有刹那定也。若不爾者。後遇
T2249_.63.0033c06: 類縁之時。可生故。不刹那定。有
T2249_.63.0033c07: 那定故。知由非擇滅力。未來法永不生之
T2249_.63.0033c08: 義定云事
T2249_.63.0033c09: 次。由非擇滅力。後雖同類縁。彼法不
T2249_.63.0033c10: 云事。可深旨。且出一類者。此刹那縁
T2249_.63.0033c11: 眼識容起。縁青色眼識容起。其中縁
T2249_.63.0033c12: 眼識起畢。青色空落謝過去。容彼青
T2249_.63.0033c13: 眼識。所縁縁闕故。未來不生之義定。得
T2249_.63.0033c14: 非擇滅。若容彼青色眼識。雖未來。不
T2249_.63.0033c15: 非擇滅者。後時同類青色。現在前位。何
T2249_.63.0033c16: 起哉。是則容彼青色眼識。得非擇滅
T2249_.63.0033c17: 故。後時同類青色。現在前位。永不起也。後
T2249_.63.0033c18: 同類縁。彼復應生故之理。其意在之歟。
T2249_.63.0033c19: 寶法師&MT04800;被恐似此深意
T2249_.63.0033c20: 次。於未來法。初不生之義定事。但由縁闕
T2249_.63.0033c21: 其縁闕非擇滅畢。被彼非擇滅力
T2249_.63.0033c22: 後永不生之義定。故尋其源但由縁闕。故
T2249_.63.0033c23: 初後不生之義。合論之永礙當生
T2249_.63.0033c24: 擇滅乃至得不擇。但由闕縁
T2249_.63.0033c25: 次。無爲法無作用者。性相之所定也。故非擇
T2249_.63.0033c26: 滅。雖生用。由此非擇滅力。彼所得法。
T2249_.63.0033c27: 永不生之義定也。今論正理婆沙之文。述
T2249_.63.0033c28: 非擇滅力彼法永不生之旨許也。全非
T2249_.63.0033c29: 非擇滅有生用
T2249_.63.0034a01: 問。所得法得非擇滅時。於能得得。必得
T2249_.63.0034a02: 擇滅 答。於彼法倶得。必可非擇滅
T2249_.63.0034a03:  兩方。若於能得得。必得非擇滅者。所
T2249_.63.0034a04: 得法。能能得得。種類非一准。所得法。得
T2249_.63.0034a05: 擇滅之時。於能得得。何必得非擇滅
T2249_.63.0034a06: 若依之爾者。寶法師釋正理論如眼與
T2249_.63.0034a07: 一色。於所餘色及一切聲香味觸等
T2249_.63.0034a08: 念念滅中。對彼少分意處法處。得非擇滅
T2249_.63.0034a09: 之文云。意及法處者。意是諸識。法處者。心
T2249_.63.0034a10: 所及四相等等言豈非能得得
T2249_.63.0034a11: 答。所得法。得非擇滅之時。於彼法倶得。必
T2249_.63.0034a12: 非擇滅。故寶法師。及四相等言。可
T2249_.63.0034a13: 法倶得也若爾。今解釋。有何疑
T2249_.63.0034a14: 重難云。見光法師餘處所引婆沙論百五
十八
T2249_.63.0034a15: 云。二有所得法。唯有前得。如三類智邊世
T2249_.63.0034a16: 俗智等。有説此等亦有倶得此初師意。三
T2249_.63.0034a17: 類智邊世俗智。無法倶得見。若爾。三類智
T2249_.63.0034a18: 邊世俗智。得非擇滅之時。於能得得。不
T2249_.63.0034a19: 非擇滅
T2249_.63.0034a20: 答。初師意。實雖三類智邊世俗智。有
T2249_.63.0034a21: 倶得。且就現起唯有法前得也。三類智
T2249_.63.0034a22: 邊世俗智。得非擇滅之時。於彼法倶得。可
T2249_.63.0034a23: 非擇滅
T2249_.63.0034a24: 問。寶法師所引正理論中云。如契經説。言依
T2249_.63.0034a25: 三。無四無爾者。今此無四無五者。
T2249_.63.0034a26: 唯就有爲法之歟 答。可二義
T2249_.63.0034a27: 兩方若唯就有爲法之者。既擧無四無
T2249_.63.0034a28: 五之兩類。不唯就有爲法之見 若依
T2249_.63.0034a29: 之爾者。寶法師引正理論今文畢。成唯有
T2249_.63.0034b01: 爲法名言依之旨。知唯就有爲法之云
T2249_.63.0034b02: 事如何
T2249_.63.0034b03: 答。見婆沙論文云。問。契經但説三種
T2249_.63.0034b04: 言依。於義已足。何故復説第四第五。答。
T2249_.63.0034b05: 第四者。遮第四世。恐有執第四世
T2249_.63.0034b06: 故。無第五者。遮無第五者。遮無爲法。恐
T2249_.63.0034b07: 無爲是言依此婆沙論文。契經中
T2249_.63.0034b08: 第四者。遮有爲法第四世之執
T2249_.63.0034b09: 第五遮者。遮無爲法名爲言依
T2249_.63.0034b10: 也。正理論中。雖顯今契經文。准
T2249_.63.0034b11: 沙論説。可之歟。有人云。見正理論文云。
T2249_.63.0034b12: 契經説。言依有三。無四無五。由此善
T2249_.63.0034b13: 品類足論。彼説言依。五蘊所攝既引
T2249_.63.0034b14: 契經。言依有三。無四無五之文畢。同
T2249_.63.0034b15: 類足論。言依五蘊攝之説。明知。無四無五。
T2249_.63.0034b16: 無爲法之言歟。故光法師釋云。正理爲
T2249_.63.0034b17: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文
T2249_.63.0034b18:
T2249_.63.0034b19: 問。正理論意。言依不無爲云義。引品類
T2249_.63.0034b20: 足論何文之耶 進云。光法師釋云。正理
T2249_.63.0034b21: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊
T2249_.63.0034b22:  付之。言依既通五蘊。故品類足論
T2249_.63.0034b23: 中。説言依五蘊攝也。非無爲
T2249_.63.0034b24: 五蘊攝。是以。見品類足論文。雖
T2249_.63.0034b25: 異生法法。及不共異生法五蘊攝。亦通
T2249_.63.0034b26: 無爲。爰知。正理論中。引品類足論言依五蘊
T2249_.63.0034b27: 攝之文。只爲言依具攝一切有爲諸法
T2249_.63.0034b28: 之義。非簡無爲之故。光法師何釋正理爲
T2249_.63.0034b29: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文
T2249_.63.0034c01:
T2249_.63.0034c02: 答。今論云。若不爾者。應品類足論所説
T2249_.63.0034c03: 彼説言依十八界攝正理論云。由此善通
T2249_.63.0034c04: 品類足論。彼説言依。五蘊所攝光法師。問
T2249_.63.0034c05: 何故兩論引文不同。會其相違。作二解釋
T2249_.63.0034c06: 之中。第二釋云。又解。此論爲唯執言依
T2249_.63.0034c07: 名爲體者故。偏引彼十八界文。正理爲
T2249_.63.0034c08: 言依亦通無爲者執故。偏引彼五蘊文也。
T2249_.63.0034c09: 各引一邊。竝無違害此釋意云。今論爲
T2249_.63.0034c10: 言依唯名爲體云執。引十八界攝之文
T2249_.63.0034c11: 正理論爲言依亦通無爲云執。引五蘊
T2249_.63.0034c12: 攝之文。是則以蘊不無爲之理。一往爲
T2249_.63.0034c13: 其由許也。更非盡理之釋。自本不
T2249_.63.0034c14: 無爲之法。有五蘊攝之言。品類足論
T2249_.63.0034c15: 中。非異生法法及不共異生法。雖五蘊
T2249_.63.0034c16: 攝之言。亦通無爲。更非相違
T2249_.63.0034c17: 問。無爲法。遠近二法所攝歟 答。近法所攝
T2249_.63.0034c18:  兩方。若遠近二法所攝者。見今論文
T2249_.63.0034c19: 云。去來名遠。現在名此文者。無爲
T2249_.63.0034c20: 法非遠近二法所攝 若依之爾者。見
T2249_.63.0034c21: 品類足論中。無爲法。遠近二法所攝見如何」
T2249_.63.0034c22: 答。見品類足論文云。遠法云何。謂過未來
T2249_.63.0034c23: 法。近法云何。謂現在及無爲法無爲法近
T2249_.63.0034c24: 法所説云事。此文炳然也。就此文其理
T2249_.63.0034c25: 擇滅無爲。同有漏法數量。非擇滅無爲。同
T2249_.63.0034c26: 有爲法數量。虚空無爲。由障故。色於
T2249_.63.0034c27: 行。法望現在法疎遠故。名爲近法。過去
T2249_.63.0034c28: 法已作用。未來法未作用。望現在法尤疎
T2249_.63.0034c29: 故。名爲遠法也。但於今論去來名遠現在
T2249_.63.0035a01: 近文者。彼就色法。論遠近相故。不
T2249_.63.0035a02: 無爲名近也
T2249_.63.0035a03: 重難云。見品類足論文云。近法十八界中。
T2249_.63.0035a04: 二處五蘊攝既云五蘊攝。何通無爲哉。是
T2249_.63.0035a05: 以。光法師第二釋意。述正理論中。引品類
T2249_.63.0035a06: 足論言依五蘊攝之文云。正理爲言依亦
T2249_.63.0035a07: 無爲者執故。偏引彼五蘊文此釋
T2249_.63.0035a08: 意。既云品類足論言依五蘊攝之文
T2249_.63.0035a09: 言依通無爲云執。准彼思此。云近法五蘊
T2249_.63.0035a10: 。知不無爲云事
T2249_.63.0035a11: 答。品類足論之習。亘五蘊無爲之法。就
T2249_.63.0035a12: 有爲邊。述五蘊攝事。處處定判也。始不
T2249_.63.0035a13: 之。如彼雖異生法及不共異生法
T2249_.63.0035a14: 五蘊攝。亦通無爲也。就中品類足論文。遠
T2249_.63.0035a15: 法云九智知除滅智。近法云十智知無
T2249_.63.0035a16: 滅智。近法通無爲云事。甚分明也。但於
T2249_.63.0035a17: 法師第二釋意云言依五蘊攝之文
T2249_.63.0035a18: 言依通無爲之執者。以蘊不無爲
T2249_.63.0035a19: 。一往爲其由許也。更非盡理之談歟」
T2249_.63.0035a20: 問。光法師解釋中。明言依相。引婆沙論二
T2249_.63.0035a21: 師異説。爾者。今論意。同何師説 進云。
T2249_.63.0035a22: 光法師釋云。或同前師。或同後師。皆無
T2249_.63.0035a23: 或同前師之釋然。見今論
T2249_.63.0035a24: 。云是言依。具攝一切有爲諸法畢。引
T2249_.63.0035a25: 品類足論所説。述言依十八界攝之旨。婆沙
T2249_.63.0035a26: 十五初師意云。言依一界一處。一蘊所攝
T2249_.63.0035a27: 若爾其義既異。何釋或同前師哉。是以。寶
T2249_.63.0035a28: 法師釋此事云。此論同於後説如何
T2249_.63.0035a29: 答。見品類足論文云。三世三言依事十八界
T2249_.63.0035b01: 十二處五蘊攝言依十八界攝者。既出
T2249_.63.0035b02: 類足論説故。設雖婆沙論何師意。更不
T2249_.63.0035b03: 此文。而婆沙論初師意。言依一界一處一
T2249_.63.0035b04: 蘊攝者。言依與展轉依。各別作論之意也。
T2249_.63.0035b05: 此師意。會品類足論文云。彼論應言依
T2249_.63.0035b06: 一界一處一蘊所攝。而言十八界十二處所
T2249_.63.0035b07: 者。依展轉因。故作是説。謂語依名轉。名
T2249_.63.0035b08: 義轉。義是言展轉依義中具有十八界十
T2249_.63.0035b09: 二處五蘊故。説者聽者。皆爲義。是故。彼論
T2249_.63.0035b10: 展轉因。説言依自性初師意。言依與
T2249_.63.0035b11: 展轉依。合名言依之時。言依十八界攝云
T2249_.63.0035b12: 事。自本所許。故今論中。述言依十八異攝
T2249_.63.0035b13: 之旨。全不婆沙論初師説。故光法師
T2249_.63.0035b14: 或同前師之義。更有何相違哉。但於寶法
T2249_.63.0035b15: 師解釋者。今論中。不別言依與展轉依
T2249_.63.0035b16: 只述言依十八界攝之旨。故任文相之顯
T2249_.63.0035b17: 此論同於後説
T2249_.63.0035b18:  光法師依正理論意。有漏法名見處故。
T2249_.63.0035b19: 如何釋之耶 進云。光法師釋云。依正理論
T2249_.63.0035b20: 四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四
T2249_.63.0035b21: 堅執不動四義中。無差別義。不然。
T2249_.63.0035b22: 五見體性各別。行相亦異。何可無差別
T2249_.63.0035b23: 哉。是以。光法師釋無明不無差別義
T2249_.63.0035b24: 云。以獨頭相應差別。故言無差別
T2249_.63.0035b25: 相例可同如何
T2249_.63.0035b26: 答。寶法師釋正理論而彼諸見乃至相無差別
T2249_.63.0035b27: 之文云。不自相煩惱及非隨相應
T2249_.63.0035b28: 故相無差別此釋意云。五見同是共相煩
T2249_.63.0035b29: 。唯迷理起。不事起。不自相煩惱
T2249_.63.0035c01: 及非隨眠忿等隨惑相應。故有無差別義
T2249_.63.0035c02: 爲言獨頭無明。雖是共相煩惱相應無明之
T2249_.63.0035c03: 中。有自相煩惱及忿等隨惑相應之類
T2249_.63.0035c04: 故不無差別義
T2249_.63.0035c05: 問。譬喩者意。意識可眼等五根 答。
T2249_.63.0035c06: 眼等五根 兩方。若縁眼等五根
T2249_.63.0035c07: 者。別師異計非一准。何可定縁眼等五根
T2249_.63.0035c08: 哉。是以。婆沙論中。不之見。若依之爾
T2249_.63.0035c09: 者。見震旦人師解釋云。此論中譬喩宗。意
T2249_.63.0035c10: 識不五識境。唯縁十三解釋者。譬
T2249_.63.0035c11: 喩者意。意識可眼等五根見如何
T2249_.63.0035c12: 答。披婆沙論八十七譬喩者義云。又説
T2249_.63.0035c13: 六識唯縁外境。不内根。亦不云云
T2249_.63.0035c14: 此文。彼師意。意識不眼等云事。甚分
T2249_.63.0035c15: 明也。但於人師意識不五識境。唯縁
T2249_.63.0035c16: 之釋者。是婆沙抄定判也。既背婆沙論
T2249_.63.0035c17: 。更不用之
T2249_.63.0035c18: 重難云。譬喩者意云。意識不眼等五根
T2249_.63.0035c19: 者。彼師意。存眼等五根。全無能縁識歟。若
T2249_.63.0035c20: 能縁識者。爭可眼等五根云事
T2249_.63.0035c21:
T2249_.63.0035c22:
T2249_.63.0035c23: 問。雲煙塵霧影光明闇八色可實有色耶
T2249_.63.0035c24: 答可實有色 兩方。若實有色者。見
T2249_.63.0035c25: 論文云。顯色有四。青黄赤白。餘顯是此四
T2249_.63.0035c26: 色差別 光法師所引正理論中云。青等四
T2249_.63.0035c27: 種。是正顯色。雲等八種。是此差別此等
T2249_.63.0035c28: 。雲等八色。青等四色之上假立。不
T2249_.63.0035c29: 別體 若依之爾者。二十種色中。別既
T2249_.63.0036a01: 之。定知。是實有色云事如何
T2249_.63.0036a02: 答。廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論説。顯
T2249_.63.0036a03: 色列十二種之中。青黄赤白四色之外。別
T2249_.63.0036a04: 雲煙塵霧影光明闇八色。故實有色云事。
T2249_.63.0036a05: 是炳然也。但於今論餘顯是此四色差別之
T2249_.63.0036a06: 文。正理論雲等八種。是此差別之説者。光法
T2249_.63.0036a07: 師問答此疑云。問光等八色是四差別。寧
T2249_.63.0036a08: 是假。解云。論其本色。但是青黄赤白四
T2249_.63.0036a09: 種。於此四中。隨義差別。立餘八名。各有
T2249_.63.0036a10: 。而是非此釋意云。論其本色。唯是青
T2249_.63.0036a11: 黄赤白四色。餘雲煙塵霧影光明闇八色。皆
T2249_.63.0036a12: 此四色之差別。立雲等八色名畢。不
T2249_.63.0036a13: 本爲青等四色之邊。偏爲雲等八色實體
T2249_.63.0036a14: 故青等四色之外。別有雲等八色實體爲言
T2249_.63.0036a15: 重難云。經部宗意云。受想思實有。餘心所法。
T2249_.63.0036a16: 思上假立。實無餘觸等心所。思上假立故。假
T2249_.63.0036a17: 立法無實體。例彼思之。雲等八色。是青
T2249_.63.0036a18: 等四色差別。彼四色上假立之者。何可
T2249_.63.0036a19: 實體
T2249_.63.0036a20: 答。經部宗意。思心所上假立餘觸等心所
T2249_.63.0036a21: 時。猶談思心所分位之義。故思心所有
T2249_.63.0036a22: 。餘觸等心所。是假上法。無實體也。雲
T2249_.63.0036a23: 等八色。青等四色差別云事。異此義門。雲等
T2249_.63.0036a24: 八色。本雖青等四色。別名雲等八色之上。
T2249_.63.0036a25: 全不與青等四色之外。別有雲等八色實
T2249_.63.0036a26: 云也
T2249_.63.0036a27: 問。長短極&MT04800;。可別體 進云。光法師
T2249_.63.0036a28: 釋云。長短極&MT04800;各有別體 付之。長短是
T2249_.63.0036a29: 相待法。於一法其義可不定。豈就各別極
T2249_.63.0036b01: &MT04800;。可長短實體哉。是以。光法師釋此事
T2249_.63.0036b02: 云。形長見短形短見長短二色。相形
T2249_.63.0036b03: 不定之旨。此釋尤分明也。何況。見今論餘卷
T2249_.63.0036b04: 云。然無&MT04800;。名爲長等。故即多物如
T2249_.63.0036b05: 安布差別相中。假立長等正理論餘處
T2249_.63.0036b06: 云。豈不已説。即形極&MT04800;。如是安布。眼識
T2249_.63.0036b07: 所得。積集差別。假立長等之。勘婆沙
T2249_.63.0036b08: 論處處之文。或云。五相待有。謂此彼岸長短
T2249_.63.0036b09: 事等或云。應知極&MT04800;是最細色。不斷截
T2249_.63.0036b10: 破壞貫穿乃至長非此等論説。更
T2249_.63.0036b11: 長短極&MT04800;各有別體
T2249_.63.0036b12: 答。薩婆多宗意。廣談諸法實有之旨。二十
T2249_.63.0036b13: 種色中長短二色。定可實有。若自本無
T2249_.63.0036b14: 短差別極&MT04800;者。衆&MT04800;聚集。長短二色。豈有
T2249_.63.0036b15: 別體哉。是以。見婆沙論十三云。若一極
T2249_.63.0036b16: &MT04800;長等形者。衆&MT04800;聚集。亦應長等形
T2249_.63.0036b17: 光法師長短極&MT04800;。各有別體。相雜而住之
T2249_.63.0036b18: 定判。專順此等文理也。但於長見短。
T2249_.63.0036b19: 短見長之釋者。於一色聚。各別有長短
T2249_.63.0036b20: &MT04800;。相雜而住之中。相形餘長色聚之時。
T2249_.63.0036b21: 此色聚中。短色極&MT04800;。不長色極&MT04800;。相
T2249_.63.0036b22: 形餘短色聚之時。見此色聚中。長極&MT04800;。不
T2249_.63.0036b23: 短色極&MT04800;。若亦倶時相形長短色聚
T2249_.63.0036b24: 時。竝見此色聚中長短二色爲言全非一色
T2249_.63.0036b25: 形長短不定也。次今論餘卷。差別相
T2249_.63.0036b26: 中。假立長等之文者。光法師餘處釋此文
T2249_.63.0036b27: 云。經部復難若爾。此文述經部宗計。非
T2249_.63.0036b28: 部實義何爲疑難哉。次於正理論餘處積
T2249_.63.0036b29: 集差別假立長等之文者。長短極&MT04800;。各別體
T2249_.63.0036c01: 之義。自宗本所談。專雖此旨。爲會通經
T2249_.63.0036c02: 部難。別顯假立長短也。故光法師餘處引
T2249_.63.0036c03: 此文畢云。准正理救意云。假長等意識所
T2249_.63.0036c04: 知。非五識了次於婆沙論應知極&MT04800;是最
T2249_.63.0036c05: 細色乃至非長非短之文者。光法師會此文
T2249_.63.0036c06: 云。婆沙論據別一&MT04800;。是最細分更不折。
T2249_.63.0036c07: 眼所見。言長等。此論據見已去。有
T2249_.63.0036c08: 體類故。成長等故。故名長等次於婆沙
T2249_.63.0036c09: 論五相待有謂此彼岸長短事等之文者。就
T2249_.63.0036c10: 假立長短之也。故光法師釋云。若泛明
T2249_.63.0036c11: 長短。亦通假實。若二十種色中。長短相對。
T2249_.63.0036c12: 實。若通約諸假聚相對辨長短
T2249_.63.0036c13: 即以假對假。故婆沙第九。解諸有中。第三
T2249_.63.0036c14: 師云。五相待有謂此彼岸長短事等光法師
T2249_.63.0036c15: 既會通此等論文。後學更不劬勞
T2249_.63.0036c16: 重難云。相形餘長色聚之時。此色聚中。長
T2249_.63.0036c17: 色極&MT04800;。相雜而住者。何不之哉。相形餘
T2249_.63.0036c18: 短色聚之時。此色聚中。短色極&MT04800;。相雜而住
T2249_.63.0036c19: 者。何不之哉
T2249_.63.0036c20: 答。相形餘長色聚之時。此色聚中。短色極
T2249_.63.0036c21: &MT04800;。施作用故見之。雖長色極&MT04800;相雜而住
T2249_.63.0036c22: 作用故。不之也。相形餘短色聚
T2249_.63.0036c23: 之時。此色聚中。長色極&MT04800;。施作用故見之。
T2249_.63.0036c24: 色極&MT04800;相雜而住。不作用故不
T2249_.63.0036c25: 之也
T2249_.63.0036c26: 重難云。見光法師第二釋云。又解可量已去
T2249_.63.0036c27: 長。不可量者名短。世間形長。説爲短者。
T2249_.63.0036c28: 彼長中。假説爲短。如重中假説爲
T2249_.63.0036c29: 此釋意。長短極&MT04800;別體見如何
T2249_.63.0037a01: 答。長短極&MT04800;各有別體。相雜而住之理。第
T2249_.63.0037a02: 二釋意同亦所存也。而初釋意云。形長色
T2249_.63.0037a03: 短色極&MT04800;。形短色長色極&MT04800;。第二釋
T2249_.63.0037a04: 意異之。可量色聚。長色極&MT04800;。施作用故。名
T2249_.63.0037a05: 也。不可量色聚。短色極&MT04800;。施作用
T2249_.63.0037a06: 之短色爲言實論之。長短極&MT04800;。各有
T2249_.63.0037a07: 別體。相雜而住。成其可量色聚。長短極&MT04800;
T2249_.63.0037a08: 各有別體。相雜而住。成其不可量色聚也」
T2249_.63.0037a09: 問。空一顯色。二十種色外歟 答。可二十種
T2249_.63.0037a10: 色之内 兩方。若二十種色外者。見光法
T2249_.63.0037a11: 師解釋。判此空界色以明爲體。述空一顯
T2249_.63.0037a12: 色以明色體之旨。定知。空一顯色二十
T2249_.63.0037a13: 種色之内云事 若依之爾者。披今論文
T2249_.63.0037a14: 云。有餘師説。空一顯色。第二十一婆沙論
T2249_.63.0037a15: 中。或十三云。有説色處有二十一。謂前二十
T2249_.63.0037a16: 及空一顯色七十五云。復有説。此有二十
T2249_.63.0037a17: 。謂前二十種 加空一顯色此等論
T2249_.63.0037a18: 。空一顯色。可二十種色之外見如何
T2249_.63.0037a19: 答。空界色以影光明闇四色體。空一顯
T2249_.63.0037a20: 色以空界色中明色爲體。故二十種色之内
T2249_.63.0037a21: 云事。炳然也。故見光法師解釋。或云。問。空
T2249_.63.0037a22: 一顯色以何爲體。云。以空界色體。故
T2249_.63.0037a23: 正理論第一云。有説色有二十一種。空一顯
T2249_.63.0037a24: 色第二十一。此即空界色之差別或云。問。
T2249_.63.0037a25: 空一顯色即是空界色。是光影明闇。未知空
T2249_.63.0037a26: 一顯色。於光影明闇中何爲體。解云。若
T2249_.63.0037a27: 一切空界色。即以光影明闇體。若據
T2249_.63.0037a28: 別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界
T2249_.63.0037a29: 者。此空界色以明爲既云此即空界
T2249_.63.0037b01: 色之差別。亦述此空界色以明爲體。故空
T2249_.63.0037b02: 一顯色二十種之内云事。誰可之哉。但
T2249_.63.0037b03: 今論等中。有餘師意。二十種色之外。別
T2249_.63.0037b04: 空一顯色云難者。光法師釋云。由斯理
T2249_.63.0037b05: 。定知是明。故此明色。即是青黄赤白差
T2249_.63.0037b06: 別。若作斯釋。空一顯色。餘師所説。正義無
T2249_.63.0037b07: 違。然別説者。爲差別。又解。是不正義。
T2249_.63.0037b08: 別説故。雖空一顯色。是空界色。然別
T2249_.63.0037b09: 體。正理不破。前解爲初釋意云。空
T2249_.63.0037b10: 一顯色。是空界色之一分。明色爲體此明色
T2249_.63.0037b11: 即青黄赤白四色差別。二十種色之内故雖
T2249_.63.0037b12: 餘師所説正義意無違。然二十種色之外。別
T2249_.63.0037b13: 説爲第二十一者。爲差別爲言光法師自
T2249_.63.0037b14: 正理不破前解爲勝。以初解正釋。故
T2249_.63.0037b15: 然別説者爲顯差別之文。可通今論等
T2249_.63.0037b16: 中。二十種色之外。別擧空一顯色之説也。
T2249_.63.0037b17: 空一顯色。二十種色之外。別有其體云第
T2249_.63.0037b18: 二釋。既爲不正釋。故正釋意。空一顯色。二
T2249_.63.0037b19: 十種色之内云事。甚分明者歟
T2249_.63.0037b20: 重難云。見光法師解釋云。若依識身十一。
T2249_.63.0037b21: 婆沙十三。正理三十四。第一句中。更加空一
T2249_.63.0037b22: 顯色。此非正義。以別説故。或是正義。空一
T2249_.63.0037b23: 顯色。若據本色青等色攝。若據末色明色
T2249_.63.0037b24: 所攝。竝如前解。然別説者。爲差別
T2249_.63.0037b25: 釋意。識身足論十一。婆沙論十三。正理論
T2249_.63.0037b26: 三十四中。有顯無形之類。青黄赤白。影光
T2249_.63.0037b27: 明闇之外。擧空一顯色之文。云此非正義
T2249_.63.0037b28: 若爾。此釋意。空一顯色。可二十種色之外
T2249_.63.0037b29: 見如何
T2249_.63.0037c01: 答。初釋意。空一顯色。二十種色之外。別有
T2249_.63.0037c02: 其體云故。准次上正理不破。前解爲勝之
T2249_.63.0037c03: 決判之。定可不正釋。以或是正義云第
T2249_.63.0037c04: 二釋。可正釋也。但於此處二釋
T2249_.63.0037c05: 正不者。上段既判正不畢。故此處讓上。略
T2249_.63.0037c06: 正不也。有何由此處。此釋忽可
T2249_.63.0037c07: 正釋哉。其道理甚不得故也
T2249_.63.0037c08: 問。光法師解釋中云。此空一顯色。即是彼青
T2249_.63.0037c09: 黄赤白爾者離影光明闇外。可別體
T2249_.63.0037c10:  答。光法師述此事二解釋 若依
T2249_.63.0037c11: 釋意者。離影光明闇之外。可別體也。
T2249_.63.0037c12: 若依第二釋意者。離影光明闇之外。不
T2249_.63.0037c13: 別體也 兩方。若有別體者。光法師所
T2249_.63.0037c14: 引正理論中云。青等四種是正顯色。雲等八
T2249_.63.0037c15: 種。是此差別此文者。離影光明闇
T2249_.63.0037c16: 外。無離質青黄赤白 若依之爾者。披
T2249_.63.0037c17: 光法師解釋。問論文。此空界色。以光影
T2249_.63.0037c18: 明闇體。如何乃説青黄赤白。答若妙高
T2249_.63.0037c19: 四邊。離質青等亦是空界。問答起盡無諍。
T2249_.63.0037c20: 影光明闇之外。可離質青黄赤白
T2249_.63.0037c21: 如何
T2249_.63.0037c22: 答。先聊簡光法師一段解釋。次可申今
T2249_.63.0037c23: 疑問也。見光法師解釋。初擧問難云。問若
T2249_.63.0037c24: 空界色體者。何故識身足論第十一
T2249_.63.0037c25: 空一顯色。此即如彼青黄赤白。准彼論
T2249_.63.0037c26: 。即以青黄赤白此問意云。空一顯
T2249_.63.0037c27: 色。若以空界色體者。可識身足論。空
T2249_.63.0037c28: 一顯色。此即如彼青黄赤白之文意。空一顯
T2249_.63.0037c29: 色即以青黄赤白四色體見故爲言次答
T2249_.63.0038a01: 此問二解釋。初釋云。解云。彼論言如彼
T2249_.63.0038a02: 青黄赤白者。謂妙高山四邊空中各現一色
T2249_.63.0038a03: 空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青
T2249_.63.0038a04: 黄赤白。非即是此釋意云。四州空中。
T2249_.63.0038a05: 現空一顯色。須彌山四寶錟故。是明色攝。
T2249_.63.0038a06: 青黄赤白四色攝。識身足論。此即如
T2249_.63.0038a07: 青黄赤白之如言似義也。空一顯色。似彼青
T2249_.63.0038a08: 黄赤白故。云如非即是爲言此釋意。四
T2249_.63.0038a09: 州空中所現空一顯色是明色攝。非青等四
T2249_.63.0038a10: 色攝。故青等四色中。無離質之類云也。下
T2249_.63.0038a11: 段引正理論三十四有一説意。第一准顯
T2249_.63.0038a12: 形句中。唯説影光明闇之師義云。此師
T2249_.63.0038a13: 意説。青黄赤白無形。倶句所攝。非
T2249_.63.0038a14: 句攝。此即意別下釋趣。思上文意。此初
T2249_.63.0038a15: 釋意。以正理論此師説正義。以此文
T2249_.63.0038a16: 證據。青等四色中。無形之類。故空一顯
T2249_.63.0038a17: 色是明色攝。非青等四色攝爲言此釋意
T2249_.63.0038a18: 今論中。第一有顯無形句。影光明闇之
T2249_.63.0038a19: 外。擧青黄赤白之文者。可顯智
T2249_.63.0038a20: 故。影光明闇之外。別擧青等四色也。故
T2249_.63.0038a21: 光法師釋此文云。理實無形青等。而
T2249_.63.0038a22: 青等有顯無形。據顯智偏強勝説。
T2249_.63.0038a23: 雜染絹雖亦有形。以雜生。生顯智
T2249_.63.0038a24: 。故初句攝初釋旨趣大
概如
 第二釋云。或可如
T2249_.63.0038a25: 之言。是此空一顯色。即是彼青黄赤白
T2249_.63.0038a26: 釋意云。四州空中。所現空一顯色。即是青
T2249_.63.0038a27: 黄赤白色攝。故識身足論。此即如彼青黄
T2249_.63.0038a28: 赤白之如言是義也爲言 此釋意。四州空中。
T2249_.63.0038a29: 現空一顯色。即是青等四色攝。故青等四
T2249_.63.0038b01: 色中。有離質之類云也第二釋意其
趣如
次就此第
T2249_.63.0038b02: 二釋重擧問難云。問准諸論文。此空界色。
T2249_.63.0038b03: 光影明闇爲體。如何乃説青黄赤白
T2249_.63.0038b04: 二釋意云。空一顯色。即是青等四色攝云故。
T2249_.63.0038b05: 此釋今疑也。次答此問。亦作二釋
T2249_.63.0038b06: 初釋云。解云青黄赤白。有其二類。若即質青
T2249_.63.0038b07: 等。非空界色。若妙高四邊。離質青等。亦是
T2249_.63.0038b08: 空界此釋意云。即質青等四色。非空界
T2249_.63.0038b09: 。妙高山四邊。空中所現。空一顯色中。有
T2249_.63.0038b10: 離質青等四色攝之類。亦有明色攝之類
T2249_.63.0038b11: 爲言此釋意。空一顯色中。離影光明闇之外。
T2249_.63.0038b12: 離質青等四色攝之類云也初釋旨大
概如
第二
T2249_.63.0038b13: 釋云。又解。此空界色。雖光影明闇體。
T2249_.63.0038b14: 然彼光影明闇。若據正顯。隨其所應。亦是
T2249_.63.0038b15: 青黄赤白所攝。故正理云。青等四種。是正顯
T2249_.63.0038b16: 色。雲等八種。是此差別已上
論文
若言青等。據
T2249_.63.0038b17: 以説。若言光等。據末以説。各據一義。竝
T2249_.63.0038b18: 相違 此釋意云。空一顯色。若據
T2249_.63.0038b19: 之。青等四色攝。若據末論之。明色攝故。
T2249_.63.0038b20: 四州空中。所現離質青等四色。據末云之。
T2249_.63.0038b21: 即是明色攝。故離影光明闇之外。無離質
T2249_.63.0038b22: 青等四色。故空界色。或云影光明闇爲體。
T2249_.63.0038b23: 或云青等四色爲體。各據一義。竝不相違
T2249_.63.0038b24: 爲言第二釋意
其趣如
今論義者。就此二釋中。初釋意
T2249_.63.0038b25: 之也。成初釋意。會其疑者。見今論文
T2249_.63.0038b26: 色處中。顯形二色相對四句分別云。或
T2249_.63.0038b27: 色處有顯無形。謂青黄赤白影光明闇。
T2249_.63.0038b28: 第一有顯無形句。影光明闇之外。擧
T2249_.63.0038b29: 黄赤白。故離影光明闇之外。可離質青
T2249_.63.0038c01: 等四色 故以此文證據。空一顯色中。
T2249_.63.0038c02: 影光明闇之外。有離質青等四色之旨
T2249_.63.0038c03: 釋成也。故光法師釋此文。作二釋之中。第
T2249_.63.0038c04: 二釋云。又解四洲空中所現顯色青黄赤白。
T2249_.63.0038c05: 唯顯無形。或可天中青黄赤白四種寶地。
T2249_.63.0038c06: 光明等有顯無形。故初句攝。若作此解
T2249_.63.0038c07: 形倶顯色。及顯新生。皆倶句攝此第二釋
T2249_.63.0038c08: 意。當影光明闇之外。有離質青等四色
T2249_.63.0038c09: 初釋意也。但於光法師所引正理論。青等四
T2249_.63.0038c10: 種是正顯色。雲等八種是此差別之文者。從
T2249_.63.0038c11: 多分説也。離影光明闇之外。自有離質青
T2249_.63.0038c12: 等四色云事。更非遮歟
T2249_.63.0038c13: 重難云。見光法師定判。釋識身十一。婆沙
T2249_.63.0038c14: 十三。正理三十四。第一唯顯無形句中。更
T2249_.63.0038c15: 空一顯色之文云。或是正義。空一顯色。
T2249_.63.0038c16: 若據本色青等色攝。若據末色。明色所攝。
T2249_.63.0038c17: 竝如前解。然別説者。爲差別此釋
T2249_.63.0038c18: 者。離明色之外。無離質青等四色如何」
T2249_.63.0038c19: 答。此且依上第二釋意。述第一唯顯無
T2249_.63.0038c20: 句中。更加空一顯色。正義無違之旨也。若
T2249_.63.0038c21: 初釋意者可空一顯色。是青黄赤白。
T2249_.63.0038c22: 及明色攝。故正義無違也
T2249_.63.0038c23: 重難云。空一顯色。其相可一准。若離明色
T2249_.63.0038c24: 之外。離質青等四色爲體者。何云亦有
T2249_.63.0038c25: 色攝之類
T2249_.63.0038c26: 答。空一顯色。其相可一准。若離明色之外。
T2249_.63.0038c27: 離質青等四色。攝之類。或有明色攝之類
T2249_.63.0038c28:
T2249_.63.0038c29: 又尋云。離影光明闇之外。無離質青等四
T2249_.63.0039a01: 云。第二釋意。如何可論中第一有
T2249_.63.0039a02: 形句。影光明闇之外。擧青黄赤白之文
T2249_.63.0039a03:
T2249_.63.0039a04: 答。依第二釋意。會此文者。離影光明闇
T2249_.63.0039a05: 外。雖離質青等四色。即質青等四色中。
T2249_.63.0039a06: 顯智強勝之類故。影光明闇之外。別
T2249_.63.0039a07: 青黄赤白云也
T2249_.63.0039a08:   私云。離影光明闇之外。離質青等四色有
T2249_.63.0039a09: 無事。本抄委細被&T047368;之。可見之
T2249_.63.0039a10: 問。光法師引正理論一説意。唯顯無形句
T2249_.63.0039a11: 中。唯説影光明闇。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0039a12: 意今此師説。可正義 答。可正義
T2249_.63.0039a13: 兩方。若正義者。見光法師初釋云。此師意
T2249_.63.0039a14: 説青黄赤白。無形。倶句所攝。非
T2249_.63.0039a15: 句攝。此即意別而次上解釋中云。四洲空
T2249_.63.0039a16: 中所現顯色青黄赤白。唯顯無次上
T2249_.63.0039a17: 。思此師意。定知。非正義云事 若依
T2249_.63.0039a18: 爾者。見光法師第二釋云。此非正義。諸論
T2249_.63.0039a19: 皆説青黄赤白。初句攝故云云第二釋意。既
T2249_.63.0039a20: 此非正義。初釋意異之。尤可正義
T2249_.63.0039a21:
T2249_.63.0039a22: 答。見光法師一段上文。大段作二解釋。初
T2249_.63.0039a23: 釋意云。四洲空中所現空一顯色。須彌山四
T2249_.63.0039a24: 寶錟故。是明色攝。非青黄赤白四色攝。識
T2249_.63.0039a25: 身足論。此即如彼青黄赤白之如言似義也
T2249_.63.0039a26: 爲言第二釋意云。四州空中所現空一顯色。
T2249_.63.0039a27: 即是青黄赤白四色攝。故識身足論此即如
T2249_.63.0039a28: 彼青黄赤白之如言是義也爲言而此師意説。
T2249_.63.0039a29: 青黄赤白無形。倶句攝非初句。此
T2249_.63.0039b01: 即意別之釋。述如言似義也云初釋意。依
T2249_.63.0039b02: 釋意者。以正理論。唯顯無形句中。唯説
T2249_.63.0039b03: 光明闇之師義。可正義也。但此釋意。會
T2249_.63.0039b04: 今論。或有色處有顯無形。謂青黄赤白。影
T2249_.63.0039b05: 光明闇之文者。任理實無形青等。而
T2249_.63.0039b06: 青等有顯無形。據顯智偏強勝説。
T2249_.63.0039b07: 新染絹雖亦有形以顯*雜生。生顯智
T2249_.63.0039b08: 。故初句攝之釋。可通之也。又解。四州
T2249_.63.0039b09: 空中所現顯色青黄赤白。唯顯無形句中。唯
T2249_.63.0039b10: 影光明闇之師義。可不正義也。一段
T2249_.63.0039b11: 前後。處處之中。多述各別釋意。何以彼此
T2249_.63.0039b12: 解釋相違。致其疑哉。□□師云。光法師此
T2249_.63.0039b13: 師意説。青黄赤白無形。倶句所攝。非
T2249_.63.0039b14: 初句*收。此即意別之釋意。以今論中有
T2249_.63.0039b15: 形句。擧青黄赤白影光明闇之文。可
T2249_.63.0039b16: 不正義尤雖用此義。今且存
T2249_.63.0039b17:
T2249_.63.0039b18: 問。婆沙論意。空界可無顯無形色 答。
T2249_.63.0039b19: 正義意。可無顯無形色 兩方。若無
T2249_.63.0039b20: 顯無形色者。空界色以影光明闇四色
T2249_.63.0039b21: 體。何云無顯無形色 若依之爾者。見
T2249_.63.0039b22: 婆沙論處處之文七十五云。或有色無顯無
T2249_.63.0039b23: 形。謂除前相。即空界色百二
十二
云。顯形倶
T2249_.63.0039b24: 不可了者。謂空界色此等文。空界色。可
T2249_.63.0039b25: 無顯無形色見如何
T2249_.63.0039b26: 答。説一切有部意。空界色以影光明闇四色
T2249_.63.0039b27: 體定。而見婆沙論處處之文。有顯無形色
T2249_.63.0039b28: 中。擧影光明闇。故空界色。是有顯無形色云
T2249_.63.0039b29: 事。甚炳然也。故見婆沙論一處文云。如
T2249_.63.0039c01: 諸色或有顯故可知。非形故。謂青黄赤白
T2249_.63.0039c02: 影光明闇。及空一顯色。或有形故可知。非
T2249_.63.0039c03: 顯故。謂身表業。或有顯形故可知。謂餘十
T2249_.63.0039c04: 二種色。若非故可知者。無表
T2249_.63.0039c05: 。色處中。無無顯無形之類云事。亦分明
T2249_.63.0039c06: 也。但於婆沙論或有色無顯無形謂除前相
T2249_.63.0039c07: 即空界色之文者。此述有説意。即可不正
T2249_.63.0039c08: 也。故光法師釋云。若依婆沙論十五。有
T2249_.63.0039c09: 一説。空界色第四句。此非正義。諸論皆説。
T2249_.63.0039c10: 顯色攝故寶法師釋云。婆沙七十五。一師
T2249_.63.0039c11: 云。二十色内八有顯無形。謂青黄赤白影光
T2249_.63.0039c12: 明闇。餘十二色。有顯有形。此師意説。有
T2249_.63.0039c13: 必有顯。自有顯無形。有一師四句。與
T2249_.63.0039c14: 同。第四句取空界色。非形非顯以恒被
T2249_.63.0039c15: 明闇覆故。此之四句。非是正義。正義空界。
T2249_.63.0039c16: 明闇爲體。理合是顯非婆沙論。顯形倶
T2249_.63.0039c17: 不了者。謂空界色之文。准此等
T2249_.63.0039c18: 沙論顯形倶不了者。謂空界色之文。准此等
T2249_.63.0039c19: 之。同可不正義
T2249_.63.0039c20: 重難云。識身足論中云。無顯無形者。謂若
T2249_.63.0039c21: 諸色無顯無形。可顯無形色見。豈
T2249_.63.0039c22: 空界色
T2249_.63.0039c23: 答。見識身足論文云。有顯無形者。謂青黄
T2249_.63.0039c24: 赤白。影光明闇。空一顯色。有顯無形色中。
T2249_.63.0039c25: 既列空一顯色。故空界色。是有顯無形色。
T2249_.63.0039c26: 形色云事。分明也。但於無形者謂若
T2249_.63.0039c27: 諸色無顯無形之文者。識身足論意。就
T2249_.63.0039c28: 一種色。述有顯無形等四句分別故。指
T2249_.63.0039c29: 根四境及無表色。爲無顯無形色也。故光法
T2249_.63.0040a01: 師釋云。若依識身十一意。説五根四境及無
T2249_.63.0040a02: 表色。爲第四句。故彼論云。無顯無形者。謂
T2249_.63.0040a03: 若諸色。無顯無形。識身論意。據十一種色
T2249_.63.0040a04: 四句分別。此於正義。亦不相違云云
T2249_.63.0040a05: 又尋云。婆沙論有説意。空界色無顯無形者。
T2249_.63.0040a06: 何爲體哉。若以影光明闇體者。定可
T2249_.63.0040a07: 有顯無形。何云無顯無形
T2249_.63.0040a08: 答。婆沙論一師意。雖空界色影光明闇爲
T2249_.63.0040a09: 體。異十二顯色之中。影光明闇。彼影光明
T2249_.63.0040a10: 覆障明了故。云無顯無形
T2249_.63.0040a11: 問。光法師意。無執受大種爲因聲中。可
T2249_.63.0040a12: 有情名聲耶 進云。光法師釋云。無執受中。
T2249_.63.0040a13: 有情名聲 付之。既以無執受大
T2249_.63.0040a14: 因。何可有情名聲哉。是以。見
T2249_.63.0040a15: 論文。當卷云有情名聲。謂語表業。餘處十三
T2249_.63.0040a16: 等流性ナリ有受ナリヨリ。散無表能
T2249_.63.0040a17: 造大種。是有執受定畢。判餘義皆與散無
T2249_.63.0040a18: 同。表業能造大種同散無表能造大種。明
T2249_.63.0040a19: 知。語表業能造大種。是有執受云事。若爾。無
T2249_.63.0040a20: 執受中。得有情名聲之釋。豈不今論
T2249_.63.0040a21: 餘處定判
T2249_.63.0040a22: 答。光法師意。無執受大種爲因聲中。有
T2249_.63.0040a23: 情名聲云事。源任婆沙五事兩論所説。故光
T2249_.63.0040a24: 法師引婆沙論聲處有八種。謂執受大種因
T2249_.63.0040a25: 聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名
T2249_.63.0040a26: 聲。非有情名聲之文畢。問無執受中。如何
T2249_.63.0040a27: 有情名聲。答之引入阿毘達磨論。聲
T2249_.63.0040a28: 二種。謂有執受。及無執受大種爲因有
T2249_.63.0040a29: 差別乃至後聲中化語聲。名有情名聲。餘
T2249_.63.0040b01: 聲名非有情名聲之文畢云。彼論既説。後
T2249_.63.0040b02: 無執受聲中。化語聲是有情名聲。明知。無執
T2249_.63.0040b03: 受中。得有情名聲 無執受大種爲
T2249_.63.0040b04: 聲中。有有情名聲云事。引婆沙五事兩論
T2249_.63.0040b05: 所説釋成之旨。炳然也。但於無執受大種
T2249_.63.0040b06: 因。不有情名聲云難者。化人語
T2249_.63.0040b07: 聲。故雖無執受大種爲因。名令起有
T2249_.63.0040b08: 。故亦名有情名聲。有何相違哉。次於
T2249_.63.0040b09: 論餘處。餘義皆與散無表同之文者。光法
T2249_.63.0040b10: 師以婆沙論中。化語是業云。初師説爲正云
T2249_.63.0040b11: 釋意。會此文云。若作前解。釋後證
T2249_.63.0040b12: 散無表者。據化語業。若據化語業。即用
T2249_.63.0040b13: 無執受大種既有會通解釋。何背
T2249_.63.0040b14: 處論文
T2249_.63.0040b15: 問。寶法師引入阿毘達磨論説云。化語聲
T2249_.63.0040b16: 有情名聲爾者。正義歟 答。寶法師釋。
T2249_.63.0040b17: 然非正義 兩方。若正義者。寶法師引
T2249_.63.0040b18: 婆沙論聲處有八種。諸執受大種因聲。非執
T2249_.63.0040b19: 受大種因聲。此各有二。有情名聲非有情名
T2249_.63.0040b20: 聲之文畢云。此師與入阿毘達磨意同。然
T2249_.63.0040b21: 正義解釋者。入阿毘達磨論今文
T2249_.63.0040b22: 正義 若依之爾者。寶法師會今論
T2249_.63.0040b23: 等與入阿毘達磨論相違云。各依一義
T2249_.63.0040b24: 同也既云各依一義。知。入阿毘達磨論。
T2249_.63.0040b25: 化語聲名有情名聲之文。與今論等説。遂
T2249_.63.0040b26: 相違。亦可正義
T2249_.63.0040b27: 答。寶法師意。存有情名聲。必有執受大種所
T2249_.63.0040b28: 。故入阿毘達磨論中。化語聲。名有情名
T2249_.63.0040b29: 之文。非正義意也。其故見今論文。當
T2249_.63.0040c01: 卷云有情名聲。謂語表業。餘處十三散依
T2249_.63.0040c02: 等流性。受異大生。散無能造大種。是有執
T2249_.63.0040c03: 定畢。判餘義皆與散無表同。表業能造
T2249_.63.0040c04: 大種同散無表能造大種。故語表業。能造大
T2249_.63.0040c05: 種。是有執受云事。分明也。加之。正理論云。
T2249_.63.0040c06: 此聲八種。謂有執受。或無執受大種爲因。及
T2249_.63.0040c07: 有情數。非有情數。差別有四。有執受大種
T2249_.63.0040c08: 因聲。即是有情數聲見。故准此今論。正
T2249_.63.0040c09: 理兩論之文之。婆沙論十三云。聲處有
T2249_.63.0040c10: 。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此
T2249_.63.0040c11: 各有二。謂有情名聲。非有情名聲。入阿毘達
T2249_.63.0040c12: 磨論云。聲有二種。謂有執受及無執受大種
T2249_.63.0040c13: 因有差別乃至後聲中。化語聲。名
T2249_.63.0040c14: 情名。餘聲名非有情名。無執受大種爲因聲
T2249_.63.0040c15: 中。有有情名聲云義。非正義爲言故寶法師
T2249_.63.0040c16: 今文畢云。此師與入阿毘達磨意同。然
T2249_.63.0040c17: 正義。正理此兩文。不此義也。但於
T2249_.63.0040c18: 法師。各依一義。故不同也之釋者。述彼兩
T2249_.63.0040c19: 説意。不同之由許也。不竝不相違者。何
T2249_.63.0040c20: 疑難哉。重意云。今論并正理論意述
T2249_.63.0040c21: 人語聲。無能得得故。非有情名聲之旨。婆
T2249_.63.0040c22: 沙論一師。并入阿毘達磨論意。存化人語聲。
T2249_.63.0040c23: 有情心發故。名有情名聲之義。故云
T2249_.63.0040c24: 依一義也。今此二義之中。化人語聲。無
T2249_.63.0040c25: 得得故。非有情名聲云義。寶法師存
T2249_.63.0040c26: 故。化人語聲。由有情心發。名有情名聲
T2249_.63.0040c27: 云義。非正義判也
T2249_.63.0040c28: 問。寶法師意。能化人可成就離質化人語
T2249_.63.0040c29:  進云。寶法師釋既非有情得得
T2249_.63.0041a01: 。不成就之云也 付之。化語聲。名有情
T2249_.63.0041a02: 名聲者。於入阿毘達磨論説。能化人何不
T2249_.63.0041a03: 成就之哉。是以。婆沙論百三
十二
中。出成就欲
T2249_.63.0041a04: 色界繋所造色之類云。若生色界。作欲界
T2249_.63.0041a05: 欲界語此文無諍。能化人。可成
T2249_.63.0041a06: 化人語聲見。設雖離質化人語聲。寧不成
T2249_.63.0041a07: 就之哉。依之。光法師引此文畢云。以
T2249_.63.0041a08: 准知。成就化語之。廣勘婆沙論一部
T2249_.63.0041a09: 之始末。未能化人不成就化人語聲
T2249_.63.0041a10: 。寶法師解釋。依憑在何處
T2249_.63.0041a11: 答。寶法師意。離質化人語聲。非有情數法
T2249_.63.0041a12: 故化人不成就之云也。故勘寶法師處處
T2249_.63.0041a13: 解釋。當卷云。問既非是業。有得得不。答。既
T2249_.63.0041a14: 非有情無得得也。問。如何得化聲無得。
T2249_.63.0041a15: 答。一准正理論云。非執受大種爲因聲。與
T2249_.63.0041a16: 非有情數聲。無寛狹故。化人同許非執受
T2249_.63.0041a17: 故。故知。不成就也。二准婆沙評家義。及此
T2249_.63.0041a18: 論下文。色界身作欲界化。所化香味。如
T2249_.63.0041a19: 嚴具。尚不成就。如何離質化語。得成就
T2249_.63.0041a20: 餘處十三或云。化人語等。既無得。故知
T2249_.63.0041a21: 或引光法師。婆沙既言。若生色界
T2249_.63.0041a22: 欲界化。發欲界語。成就欲界大種。及所
T2249_.63.0041a23: 造色別簡。明知。異界化。若化自身。若
T2249_.63.0041a24: 他身。色觸二種。皆悉成就。義准應知。若
T2249_.63.0041a25: 即身化。若離身化。亦皆成就。或可。若即身
T2249_.63.0041a26: 化。即成就。若離身化。即不成就。婆沙言成
T2249_.63.0041a27: 者。據即身化。雖兩解。前解爲勝之
T2249_.63.0041a28: 畢云。今詳二釋。前解爲非。若別化人。
T2249_.63.0041a29: 成就得。不道理。諸有爲法。住現在
T2249_.63.0041b01: 。有成就得。必是有情。説別化人。爲有情
T2249_.63.0041b02: 。不理故。住現在世。色觸二境。若是
T2249_.63.0041b03: 有情。住散心位。無非執受諸化人語聲。應
T2249_.63.0041b04: 是執受大種所發。又婆沙評家云。自身化。如
T2249_.63.0041b05: 莊嚴具。而不成就。況異身化。而成就也。以
T2249_.63.0041b06: 此證知。前解爲云云此等解釋中。能化
T2249_.63.0041b07: 人。不成就離質化人語聲之旨。立道理
T2249_.63.0041b08: 證據。委悉釋成之。其意炳然也。但於入阿
T2249_.63.0041b09: 毘達磨論。化語聲。名有情名聲之文者。寶
T2249_.63.0041b10: 法師釋。此師與入阿毘達磨意同。然非