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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0182a01: 許入聖之後。成就無想定。可受彼異熟果
T2249_.63.0182a02: 也云難者。無想定通不定受。故入聖之後。
T2249_.63.0182a03: 雖成就之。聖者無起無想定。不生無想
T2249_.63.0182a04: 天。故永不受彼異熟果也。次於婆沙論命
T2249_.63.0182a05: 終生於第四靜慮於彼處。所有容受故之
T2249_.63.0182a06: 文者。尊者妙音意。成得無想定補特伽羅。
T2249_.63.0182a07: 有入正性離生者。應言退失無想定之道
T2249_.63.0182a08: 理。若不退失無想定者。入聖之後。命終生
T2249_.63.0182a09: 第四靜慮容受無想定異熟果。故亦應退
T2249_.63.0182a10: 失無想定也爲言重意云。修無想定之人。雖
T2249_.63.0182a11: 迴心入聖。猶不退失無想定者。命終生第
T2249_.63.0182a12: 四靜慮。容受無想定異熟果之過可有云
T2249_.63.0182a13: 事也。而今此人。必應退失無想定故。入聖
T2249_.63.0182a14: 之後。永不受無想定異熟果也
T2249_.63.0182a15: 問。正理論意。内法異生。初起無想定。義
T2249_.63.0182a16: 可有耶　答。不可有此義也　兩方。若有
T2249_.63.0182a17: 此義者。内法異生無執無想異熟是眞解
T2249_.63.0182a18: 脱𣵀槃。由何初起無想定之義可有哉。若
T2249_.63.0182a19: 依之爾者。見正理論文云。又許此定通是
T2249_.63.0182a20: 此法。外法異生所得非聖文既許内法異生。
T2249_.63.0182a21: 得無想定。寧無初起彼定之義哉
T2249_.63.0182a22: 答。彼正理論文。偈頌結後意求脱。長行判
T2249_.63.0182a23: 彼執無想是眞解脱。執無想定。爲出離道。
T2249_.63.0182a24: 爲證無想。而修此定。外法異生之中。執無
T2249_.63.0182a25: 想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離道
T2249_.63.0182a26: 之人。爲證彼解脱𣵀槃。初起此無想定也。
T2249_.63.0182a27: 而内法異生不執無想異熟是眞解脱𣵀槃。
T2249_.63.0182a28: 無想定是眞出離道。故初起無想定之義。
T2249_.63.0182a29: 難有歟。但於正理論又許此定通是此法等
T2249_.63.0182b01: 之文者。述無想定通不定受云義意也。此
T2249_.63.0182b02: 義意。許修無想定之人。迴心入聖得果故。
T2249_.63.0182b03: 迴心爲内法異生之時。起無想定云。此法
T2249_.63.0182b04: 異生得無想定也。重意云。外法異生位。執
T2249_.63.0182b05: 無想異熟是眞解脱𣵀槃。無想定是眞出離
T2249_.63.0182b06: 道。初起無想定。之人。迴心爲内法異生之
T2249_.63.0182b07: 後。雖不作如前之執。由串習力。亦起無
T2249_.63.0182b08: 想定。此法異生起無想定爲言非云内法異
T2249_.63.0182b09: 生初起無想定也
T2249_.63.0182b10: 問。無想天可有中夭耶
T2249_.63.0182b11:   寫本云文永二年乙丑後四月十五日酉時於
T2249_.63.0182b12: 海住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之候
T2249_.63.0182b13: 始此卷抄今歲孟夏閏月之半終其&MT04800;功問
T2249_.63.0182b14: 端過七十條白⿇餘一百枚之間結集之次
T2249_.63.0182b15: 分爲兩帖方今宗性忘寢忘食勵修學於觀
T2249_.63.0182b16: 音寺之朝風聚文義探淳粹於罽賓國之夜
T2249_.63.0182b17: 月觀自在菩薩知見懇誠
T2249_.63.0182b18: 春日大明神哀愍此深志兜率雲上垂引攝
T2249_.63.0182b19: 於内院之砌龍華露底開惠解唯心之理而
T2249_.63.0182b20: 已
T2249_.63.0182b21:   右筆華嚴宗末葉　法印權大僧都宗性
T2249_.63.0182b22: 　年齡六十四
夏﨟五十二		　
T2249_.63.0182b23:
T2249_.63.0182b24:
T2249_.63.0182b25: 倶舍論第五卷抄下
T2249_.63.0182b26:   問題
T2249_.63.0182b27: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣滅盡定歟
T2249_.63.0182b28: 問。今論意。&MT04800;&MT04800;心位。未來必修心心所歟
T2249_.63.0182b29: 問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
T2249_.63.0182c01:   或滅未來心心所法。或通滅未來現在心
T2249_.63.0182c02: 心所法云二説。爾者。二説倶正義歟
T2249_.63.0182c03: 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得文爾者。異生
T2249_.63.0182c04:   不起滅盡定故如何釋之耶
T2249_.63.0182c05: 問。麟喩獨覺得滅盡定。爲加行得。爲當離
T2249_.63.0182c06:   繋染得歟
T2249_.63.0182c07: 問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
T2249_.63.0182c08: 問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
T2249_.63.0182c09: 問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
T2249_.63.0182c10:   耶
T2249_.63.0182c11: 問。身證不還果聖者。約離染得。可有十種
T2249_.63.0182c12:   不同耶
T2249_.63.0182c13: 問。婆沙論中。述如是説者義云。此滅盡定。
T2249_.63.0182c14:   有十一種文爾者。今此十一種中。可擧
T2249_.63.0182c15: 本得不動種姓所起滅盡定耶
T2249_.63.0182c16: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0182c17:   盡定。其體可同耶
T2249_.63.0182c18: 問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
T2249_.63.0182c19:   所起滅盡定可有得亦在身義耶
T2249_.63.0182c20: 問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
T2249_.63.0182c21:   九品不同耶
T2249_.63.0182c22: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
T2249_.63.0182c23:   歟
T2249_.63.0182c24: 問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
T2249_.63.0182c25:   説。爾者。今論意。可同第二師説耶
T2249_.63.0182c26: 問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶
T2249_.63.0182c27: 問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
T2249_.63.0182c28:   歟
T2249_.63.0182c29: 問。論文云。尊者世友問論中説文爾者。今此
T2249_.63.0183a01:   世友者。四種婆多中世友歟
T2249_.63.0183a02: 問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
T2249_.63.0183a03: 問。論主意。可存命根實有義耶
T2249_.63.0183a04: 問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
T2249_.63.0183a05:   引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。
T2249_.63.0183a06: 相違二説歟
T2249_.63.0183a07: 問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
T2249_.63.0183a08:   出定時。必命終歟
T2249_.63.0183a09: 問。論中解發智論隨相續轉一起便住文云。
T2249_.63.0183a10:   彼言何義若所依身可損害。故壽隨損害
T2249_.63.0183a11: 乃至是名第二一起便住文爾者。寶法師如
T2249_.63.0183a12: 何釋之耶
T2249_.63.0183a13: 問。光法師出倶非害類。引婆沙論住最後
T2249_.63.0183a14:   有。補特伽羅。所作未辨文爾者。住最後
T2249_.63.0183a15: 有。補特伽羅者。可通異生聖者耶
T2249_.63.0183a16: 問。有宗意。住異滅三相同時起作用歟
T2249_.63.0183a17: 問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説。
T2249_.63.0183a18:   爾者。初師意。合生相現在。名一刹那歟
T2249_.63.0183a19: 問。光法師明有爲四相。引婆沙論二師説
T2249_.63.0183a20:   畢云。又是一解云云爾者。今此一解意。異
T2249_.63.0183a21: 上二師説歟
T2249_.63.0183a22: 問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
T2249_.63.0183a23:   用。可通過去耶
T2249_.63.0183a24: 問。論中引有頌云。方獸地光言金剛眼天水
T2249_.63.0183a25:   等文顯何事耶
T2249_.63.0183a26: 問。光法師引今論餘處。法無礙解。通依五
T2249_.63.0183a27:   地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨
T2249_.63.0183a28: 語繋隨身繋中。云何釋之耶
T2249_.63.0183a29: 問。光法師意。詞無礙解。唯緣自地言詞歟
T2249_.63.0183b01: 問。光法師引今論餘處。法無礙解。依五地
T2249_.63.0183b02:   云文。作二解釋。爾者。第二釋意。名等隨
T2249_.63.0183b03: 語繋。隨身繋中。如何釋之耶
T2249_.63.0183b04: 問。法無礙解。唯緣無覆無&T047368;法歟
T2249_.63.0183b05: 問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
T2249_.63.0183b06:   爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及
T2249_.63.0183b07: 心等耶
T2249_.63.0183b08: 問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
T2249_.63.0183b09:   爾者。第二釋意。發業通果心。緣身語二
T2249_.63.0183b10: 業時。兼緣能造大種及倶起香味等歟
T2249_.63.0183b11: 問。光法師解釋中云。非緣七種法故名緣
T2249_.63.0183b12:   法文爾者。今此七種法者。唯限法處攝歟
T2249_.63.0183b13: 問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
T2249_.63.0183b14:   相違云。正理據五趣四生異熟同分。橫望
T2249_.63.0183b15: 以論。此論據引一生總衆同分竪望以
T2249_.63.0183b16: 説文爾者。正理論意。竪望所説。通中生二
T2249_.63.0183b17: 有。一生總衆同分者。趣生同分歟
T2249_.63.0183b18: 問。家家聖者。三緣中受生緣上同分。異熟同
T2249_.63.0183b19:   分歟
T2249_.63.0183b20:
T2249_.63.0183b21:
T2249_.63.0183b22:
T2249_.63.0183b23: 倶舍論第五卷抄下
T2249_.63.0183b24: 問。&MT04800;&MT04800;心位。必緣滅盡定歟　答。不必緣
T2249_.63.0183b25: 滅盡定也　兩方。若必緣滅盡定者。想心
T2249_.63.0183b26: &MT04800;細心位。不必緣滅盡定。&MT04800;&MT04800;心位。例亦
T2249_.63.0183b27: 可同　若依之爾者。見婆沙論文云。&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0183b28: 現在前時。法念住現在修文若不必緣滅盡
T2249_.63.0183b29: 定者。何可限法念住哉。加之。披光法師
T2249_.63.0183c01: 餘處解釋云。入心緣彼滅定。寂靜方能入
T2249_.63.0183c02: 故。故唯有漏出心。不必及緣滅定。故通二
T2249_.63.0183c03: 種文此釋無諍。&MT04800;&MT04800;心位。必緣滅盡定見如
T2249_.63.0183c04: 何
T2249_.63.0183c05: 答。光法師。引婆沙論百五
十二		如是説者。隨滅
T2249_.63.0183c06: 爾所心心所法即有爾所物現前。爲此定
T2249_.63.0183c07: 體之文畢云。評家意。更有欣厭心所。隨其
T2249_.63.0183c08: 所應與心相應。而非起故。與前家不同
T2249_.63.0183c09: 文寶法師引此文畢云。此與第三師別者。評
T2249_.63.0183c10: 家兼取欣厭。第三唯二十一。故不同也文加
T2249_.63.0183c11: 之。勘清涼大師解釋演義抄
三上		云。倶舍頌云
T2249_.63.0183c12: 滅盡定亦爾爲靜住有頂。謂滅盡定。以二
T2249_.63.0183c13: 十二物爲體。謂能修定前。有二十一心所
T2249_.63.0183c14: 及心王一故。言二十一心所者。謂大地十。
T2249_.63.0183c15: 大善地十。欣厭隨一。爲滅定故。有二十二
T2249_.63.0183c16: 物。不相應行替處。名爲滅定。隨滅爾許心
T2249_.63.0183c17: 心所法。爲定體文任此等釋。&MT04800;&MT04800;心位。欣
T2249_.63.0183c18: 厭心所。隨應現起見。其中欣心所。現起之
T2249_.63.0183c19: 時。雖緣滅盡定。厭心所現起之位。緣受想
T2249_.63.0183c20: 等心所。不可緣滅盡定。云滅受想定稱即
T2249_.63.0183c21: 此意也。但於婆沙論&MT04800;&MT04800;現在前時法念住
T2249_.63.0183c22: 現在修之文者。雖不緣滅盡定。總緣受想
T2249_.63.0183c23: 等心所。不別緣一法。故云法念住現在修。全
T2249_.63.0183c24: 無相違。次於光法師餘處。入心緣彼滅定。
T2249_.63.0183c25: 寂靜等之釋者。&MT04800;&MT04800;心位。厭受想等心所。
T2249_.63.0183c26: 欣滅盡定。不過此二。厭受想等心所之時。
T2249_.63.0183c27: 雖不緣滅盡定。此猶欣滅盡定故。厭受想
T2249_.63.0183c28: 等心所也。故對出定心。廣緣餘法。云入心
T2249_.63.0183c29: 緣彼滅定寂靜等也。不遮緣受想等心所
T2249_.63.0184a01: 厭之之義邊。有何所背哉
T2249_.63.0184a02: 問。今論意。&MT04800;&MT04800;心位。未來必修心心所
T2249_.63.0184a03: 歟　答。未來必修心心所也　兩方。若未來
T2249_.63.0184a04: 必修心心所者。&MT04800;&MT04800;心位。心心所修不修。
T2249_.63.0184a05: 可非一准。何未來必修之哉　若依之爾
T2249_.63.0184a06: 者。&MT04800;&MT04800;心。既未曾得善心也。設雖今論意。
T2249_.63.0184a07: 寧可有未來不修心心所之義哉
T2249_.63.0184a08: 答。婆沙論百五
十三		中。述&MT04800;&MT04800;唯未曾得。&MT04800;&MT04800;心
T2249_.63.0184a09: 是未曾得勝品功徳。故未來可修心心所
T2249_.63.0184a10: 也。故勘婆沙論處處之文。或百七云。起入滅
T2249_.63.0184a11: 盡定。&MT04800;&MT04800;心時。現在唯修世俗智。未來亦唯
T2249_.63.0184a12: 修世俗智文或云&MT04800;&MT04800;現在前時。法念住現
T2249_.63.0184a13: 在。修未來三。除身念住文思今論意。同
T2249_.63.0184a14: 可存此旨。是以。見今論二十六餘處文云。無
T2249_.63.0184a15: 學未來。鈍九利十。除&MT04800;&MT04800;心。此於未來。唯
T2249_.63.0184a16: 修俗故文光法師釋此文云。臨入滅定心。
T2249_.63.0184a17: 名&MT04800;&MT04800;心。此心羸劣。現未唯俗。不修無
T2249_.63.0184a18: 漏文正理論餘處文。全同今論説。故寶法師
T2249_.63.0184a19: 釋云。此論及正理。皆言&MT04800;&MT04800;心。未來唯修
T2249_.63.0184a20: 有漏文任此等定判。&MT04800;&MT04800;心位。未來必修心
T2249_.63.0184a21: 心所云事。諸論一同之所説也。獨限今論。
T2249_.63.0184a22: 何可疑之哉
T2249_.63.0184a23: 重難云。如來初盡智位。悉得所有一切功徳。
T2249_.63.0184a24: 故&MT04800;&MT04800;心。定可曾得法。豈有未來修哉。婆
T2249_.63.0184a25: 沙論中云&MT04800;&MT04800;唯未曾得。所難思也　答。
T2249_.63.0184a26: 如來&MT04800;&MT04800;心。實雖曾得法。勝曾得功徳故。
T2249_.63.0184a27: 可有未來修也。准光法師餘處二十七得勝
T2249_.63.0184a28: 曾得。名未曾得之釋。可思之也。如來&MT04800;&MT04800;
T2249_.63.0184a29: 心。是勝曾得法。可得未曾得名。故婆沙論
T2249_.63.0184b01: 文。亦無相違也
T2249_.63.0184b02: 重難云。若爾光法師餘處。論意各別之釋意。
T2249_.63.0184b03: 今論意。勝曾得法。無未來修見。依此釋意
T2249_.63.0184b04: 之時。今論意。如來&MT04800;&MT04800;心。何可有未來修
T2249_.63.0184b05: 哉。問題標今論意。即爲疑此釋也　答。論
T2249_.63.0184b06: 意各別之釋意。今論意。實雖曾得法勝。曾法
T2249_.63.0184b07: 與未曾得名。許未來修。婆沙論意。勝曾得
T2249_.63.0184b08: 法。雖不與未曾得名。乍曾得法。有未來
T2249_.63.0184b09: 修爲言此釋意。非謂今論意。勝曾得法無未
T2249_.63.0184b10: 來修歟
T2249_.63.0184b11: 問。光法師所引婆沙論中。擧入滅盡定時。
T2249_.63.0184b12: 或滅未來心心所法。或通滅未來現在心心
T2249_.63.0184b13: 所法云二説。爾者。二説倶正義歟　進云。光
T2249_.63.0184b14: 法師釋。云前爲正文　付之。光法師所引
T2249_.63.0184b15: 婆沙論文。雖擧二説。無判正不。隨亦通未
T2249_.63.0184b16: 來現在心心所法云義。尤叶道理。何判前
T2249_.63.0184b17: 解爲正哉。是以。光法師餘處十七解釋中。明
T2249_.63.0184b18: 殺生罪。引婆沙論百十八或殺未來蘊非過
T2249_.63.0184b19: 去現在。或殺現在未來蘊。但非過去云二
T2249_.63.0184b20: 説畢云。然無評家。前據體斷名殺。後兼
T2249_.63.0184b21: 斷用亦殺現在義竝無違。滅盡定滅心心
T2249_.63.0184b22: 所法。相例可同如何
T2249_.63.0184b23: 答。披婆沙論文。思二義正不。述初師説云。
T2249_.63.0184b24: 應作是説。滅於未來。置應作是説之言。出
T2249_.63.0184b25: 第二師義云。有説。通滅未來現在。構有説
T2249_.63.0184b26: 故。二説正不。既炳然也。故光法師引此二
T2249_.63.0184b27: 説畢。判正不云。不解爲正。不言有説故
T2249_.63.0184b28: 文但於光法師餘處然無評家等之釋者。殺
T2249_.63.0184b29: 生罪者。能殺之人。所殺有情。現在相竝有故。
T2249_.63.0184c01: 斷用義殺現在蘊云説。是正義也。滅盡定
T2249_.63.0184c02: 者。能滅之定。所滅心心所。現在不相竝。故
T2249_.63.0184c03: 通滅現在心心所法云説。非正義也
T2249_.63.0184c04: 問。論文云。此滅盡定。唯聖者得文爾者。異生
T2249_.63.0184c05: 不起滅盡定。故如何釋之耶　進云。論中
T2249_.63.0184c06: 釋此事。出三故云。非異生能起。怖畏斷
T2249_.63.0184c07: 滅故。唯聖道力所能起。故現法𣵀槃ノ勝解ヲ以
T2249_.63.0184c08: 入ルカ故文　付之。三故倶不可然。先初故
T2249_.63.0184c09: 有疑。異生既起斷見及無學有愛等。無有
T2249_.63.0184c10: 怖畏斷滅之義。何云怖畏斷滅故不起之
T2249_.63.0184c11: 哉。加之。異生於欲色界。現修無色定。設
T2249_.63.0184c12: 雖起滅盡定。寧可有怖畏斷滅之義哉
T2249_.63.0184c13: 次。第二故難思。無想滅盡二定。倶是無心定
T2249_.63.0184c14: 也。而無想定不由聖道力得之。滅盡定例
T2249_.63.0184c15: 可亦同。何況。滅盡定入心。是有漏非無
T2249_.63.0184c16: 漏。不可云由聖道力得之哉　次。第三故
T2249_.63.0184c17: 不明。見光法師餘處定判。釋五現法𣵀槃
T2249_.63.0184c18: 論中。第五現法𣵀槃論云。能見諸欲。尋
T2249_.63.0184c19: 伺喜入出息。皆有過去。彼作是念。此我清
T2249_.63.0184c20: 淨解脱。出離一切災横。謂現安住第四靜
T2249_.63.0184c21: 慮。爾時名得現法𣵀槃文此等執見。異生爾
T2249_.63.0184c22: 所起也。豈非作𣵀槃勝解哉
T2249_.63.0184c23: 答。初故靜慮者。滅盡定者。有非想非非想處
T2249_.63.0184c24: 彼地之中。無有色法。若滅心品者。應斷
T2249_.63.0184c25: 滅色心故。異生作怖畏。不起之云也。故光
T2249_.63.0184c26: 法師釋初故意云。此滅盡定。在於有頂。彼
T2249_.63.0184c27: 無有色。復斷滅心。恐成斷滅。而生怖畏。
T2249_.63.0184c28: 故不能起文但異生起斷見及無有愛等。幷
T2249_.63.0184c29: 於欲色界。現修無色定之時。令無斷滅色
T2249_.63.0185a01: 心之義何可爲疑哉　次。第二故意者。滅
T2249_.63.0185a02: 盡之得。聖道之力起之。不得聖道之人。更
T2249_.63.0185a03: 無起之故。云唯聖道力所能起故。非謂
T2249_.63.0185a04: 以無漏爲入心也。但無想定唯異生所起定
T2249_.63.0185a05: 故。由邪見見取戒禁取等力起之。頗不足
T2249_.63.0185a06: 爲相例之難歟　次。第三故意者。於滅盡
T2249_.63.0185a07: 定。作現法𣵀槃勝解。是眞非顛倒。豈以五
T2249_.63.0185a08: 現法𣵀槃論等。染汚顛倒見。致其疑哉
T2249_.63.0185a09: 問。麟喩獨覺。得滅盡定。爲加行得。爲當離
T2249_.63.0185a10: 染得歟　答。可離染得也　兩方。若加行
T2249_.63.0185a11: 得者。佛得滅盡定。既離染得也。麟喩獨覺。
T2249_.63.0185a12: 可同之。是以。勘慈恩大師處處法苑義林章
四。瑜伽論
T2249_.63.0185a13: 略纂
五		解釋。佛及麟喩獨覺。得滅盡定。離染得
T2249_.63.0185a14: 判　若依之爾者。披今論文。當卷明得滅
T2249_.63.0185a15: 盡定。述聖由加行得成佛得非前。世尊之外。
T2249_.63.0185a16: 可加行得見。餘處二十九指今説云。第八解
T2249_.63.0185a17: 脱。如先已辨。以即是前。滅盡定故文光法師
T2249_.63.0185a18: 釋此文云。佛唯離染得。餘皆加行得文泰法
T2249_.63.0185a19: 師釋此文云。唯佛一人。是離染得。餘皆加
T2249_.63.0185a20: 行得文此等定判。無諍麟喩獨覺。得滅盡定。
T2249_.63.0185a21: 是加行得云事如何
T2249_.63.0185a22: 答。麟喩獨覺。是最上利根人故。得滅盡定。
T2249_.63.0185a23: 尤可離染得也。故婆沙論百七十中。明六十
T2249_.63.0185a24: 五等至。極少極多成就相云。佛定成就五十
T2249_.63.0185a25: 七乃至麟角喩者如佛文若麟喩獨覺。初盡智
T2249_.63.0185a26: 位。不得滅盡定者。何云定成就五十七等
T2249_.63.0185a27: 至哉。加之。光法師餘處三解今論如本論
T2249_.63.0185a28: 説。云何苾芻。留多壽行。謂阿羅漢。成就神
T2249_.63.0185a29: 通之文云。二解脱勝。成就神通。顯倶解脱。
T2249_.63.0185b01: 簡惠解脱文如此釋者。不得滅盡定人。不
T2249_.63.0185b02: 可得無諍願智四無礙解見。而麟喩獨覺。
T2249_.63.0185b03: 初盡智位。無諍願智四無礙解。決定可得者
T2249_.63.0185b04: 也。爰知。可得滅盡定云事。但於今論兩處
T2249_.63.0185b05: 之文。幷光泰師兩釋者。麟喩獨覺。初盡智
T2249_.63.0185b06: 位。得滅盡定。故雖離染得。總見二乘之時。
T2249_.63.0185b07: 二乘離染得不定故。云佛唯離染得。餘皆
T2249_.63.0185b08: 加行得。述唯佛一人。是離染得。餘皆加行
T2249_.63.0185b09: 得也。故今見論餘處二十七文。説無諍願智
T2249_.63.0185b10: 四無礙解六種功徳。云除佛所餘一切聖者。
T2249_.63.0185b11: 所説六種。唯加行得。非離染得。非皆得
T2249_.63.0185b12: 故文光法師釋此文。引合婆沙論中明願智
T2249_.63.0185b13: 無諍智云如是説者。若決定可得者。彼離
T2249_.63.0185b14: 染得。盡智時得故之文。會其相違云。婆沙
T2249_.63.0185b15: 通。據少分故説二乘。亦有離染得。倶舍以
T2249_.63.0185b16: 二乘離染得不定故。但言加行得文准今定
T2249_.63.0185b17: 判之趣。可會此等之釋也
T2249_.63.0185b18: 重難云。婆沙論中。出捨見至名。得倶解脱
T2249_.63.0185b19: 名之類。唯擧諸佛。若麟喩獨覺。初盡智位。
T2249_.63.0185b20: 得滅盡定者。捨見至名。得倶解脱名之類。
T2249_.63.0185b21: 不可限諸佛哉是一　加之婆沙論百四
十三		中
T2249_.63.0185b22: 問若如是者。三乘無學。皆是具知。何故世
T2249_.63.0185b23: 尊。獨名爲佛。答之云。有説若盡智時。二障
T2249_.63.0185b24: 倶斷。心得解脱。謂煩惱障。及解脱障。説名
T2249_.63.0185b25: 爲佛。聲聞獨覺。或先脱煩惱障。後解脱障。
T2249_.63.0185b26: 或先脱解脱障。後煩惱障。無倶脱者。故
T2249_.63.0185b27: 不名佛文若麟喩獨覺。初盡智位。得滅盡
T2249_.63.0185b28: 定者。何無二障倶脱之義哉
T2249_.63.0185b29: 答。婆沙論兩處之文。同准光法師餘處。倶舍
T2249_.63.0185c01: 以二乘。離染得不定故。但言加行得之釋。
T2249_.63.0185c02: 可會之也
T2249_.63.0185c03: 問。佛身所起功徳中。可有未曾得類耶
T2249_.63.0185c04: 答。無未曾得類也　兩方。若有未曾得類
T2249_.63.0185c05: 者。披今論文云。佛無一徳由加行得乃至
T2249_.63.0185c06: 故佛衆徳。皆離染得文爰知。佛身所起功徳
T2249_.63.0185c07: 中。無未曾得類云事　若依之爾者。見圓
T2249_.63.0185c08: 暉法師餘處二十六解釋云。佛亦於道。得修
T2249_.63.0185c09: 習修。倶不盡故文若得修習修不盡者。可有
T2249_.63.0185c10: 未曾得功徳現前義哉。何況。勘婆沙論處
T2249_.63.0185c11: 處之文。或四十一云謂佛若起無漏心。或未
T2249_.63.0185c12: 曾得世俗心。一切有情無能知者。或九十九
T2249_.63.0185c13: 述如來無漏。心心所法。及未曾得有漏心心
T2249_.63.0185c14: 所法。倶非他心智。現法及未曾得有漏心心
T2249_.63.0185c15: 所法所取境。此等論判。無諍佛身所起功徳
T2249_.63.0185c16: 中。有未曾得類見如何
T2249_.63.0185c17: 答。諸佛世尊。初盡智位。頓得所有一切功
T2249_.63.0185c18: 徳故。佛身所起功徳中。無未曾得類也。故
T2249_.63.0185c19: 今論云。佛無一徳由加行得。暫起欲樂。現
T2249_.63.0185c20: 在前時。一切圓徳。隨樂而起。故佛衆徳。皆
T2249_.63.0185c21: 離染得文正理論十二云。由菩薩時。永離一
T2249_.63.0185c22: 切煩惱染故。令佛身中功徳得起。故説如
T2249_.63.0185c23: 來所有功徳皆離染得文顯宗論七文。全亦
T2249_.63.0185c24: 同之。加之。婆沙論中。或云。世尊現起初盡
T2249_.63.0185c25: 智時。已具得修一切功徳。今若更修。前應未
T2249_.63.0185c26: 得。若爾。前位功徳未滿。初成佛時。應非究
T2249_.63.0185c27: 竟。證得無上正等菩提文或百六
十三		云。則盡智
T2249_.63.0185c28: 時。應不具得。一切功徳。云何得名所作究
T2249_.63.0185c29: 竟文任此等文理。佛身所起功徳中。無未曾
T2249_.63.0186a01: 得類云事。甚分明也。但於圓暉法師。餘處
T2249_.63.0186a02: 佛亦於通。得修習修。倶不盡故之釋者。就
T2249_.63.0186a03: 餘乘功徳論之也。次於婆沙論兩處之文
T2249_.63.0186a04: 者。約勝曾得功徳。立未曾得名也。准光法
T2249_.63.0186a05: 師餘處二十六得勝曾得。名未曾得之釋。可
T2249_.63.0186a06: 會之也
T2249_.63.0186a07: 問。論主意。可存菩薩三十四念成覺義耶
T2249_.63.0186a08: 　答。可存菩薩三十四念成覺義也　兩
T2249_.63.0186a09: 方。若存菩薩三十四念成覺義者。見今論
T2249_.63.0186a10: 文云傳説菩薩三十四念得菩提故文既置
T2249_.63.0186a11: 傳説之言。明知。不存此義云事　若依之
T2249_.63.0186a12: 爾者。菩薩三十四念成覺者。常途之所談也。
T2249_.63.0186a13: 設雖論主意。何不存此義哉
T2249_.63.0186a14: 答。論主意。就無漏心論之者。菩薩三十四
T2249_.63.0186a15: 念成覺云義可存也。但於今論傳説之言
T2249_.63.0186a16: 者。有宗意。以菩薩三十四念。得菩提故。菩
T2249_.63.0186a17: 薩學位。不起滅盡定云。故論主意。明西方
T2249_.63.0186a18: 師。菩薩三十四念。中間從見道出。起非想
T2249_.63.0186a19: 非非想處有漏心。入滅盡定云義。置傳説之
T2249_.63.0186a20: 言也。故光法師釋若許彼説。便順尊者鄔
T2249_.63.0186a21: 波毱多理目足論。如彼論説。當言如來起
T2249_.63.0186a22: 滅定。後生盡智之論文云。論主意。朋西方
T2249_.63.0186a23: 師説。故作斯釋文
T2249_.63.0186a24: 問。正理論意。滅盡定出心。可通識無邊處
T2249_.63.0186a25: 耶　答。不通識無邊處也　兩方。若通識
T2249_.63.0186a26: 無邊處者。滅盡定出心。不通識無邊處者。
T2249_.63.0186a27: 有宗一同之性相也。設雖正理論意。何可
T2249_.63.0186a28: 背此理哉　若依之爾者。正理論十二中。解
T2249_.63.0186a29: 契經出滅定時。當解三觸。謂不動觸。無
T2249_.63.0186b01: 所有觸。及無相觸之文云。有餘師説。識處空
T2249_.63.0186b02: 處心相應觸。名不動觸文如此文者。滅盡定
T2249_.63.0186b03: 出心。可通識無邊處見如何
T2249_.63.0186b04: 答。正理論意。滅盡定出心。不可通識無邊
T2249_.63.0186b05: 處見。正理論餘處八十文。偈頌結由自地淨
T2249_.63.0186b06: 心。及下無漏出。長行述從滅定出。或起有
T2249_.63.0186b07: 頂淨定心。或即能起無所有處無漏。滅盡定
T2249_.63.0186b08: 出心。不通識無邊處定。顯宗論四十説。全亦
T2249_.63.0186b09: 同之。但於正理論識處空處心相應觸。名
T2249_.63.0186b10: 不動觸之文者。泛擧出滅盡定之後。逆次
T2249_.63.0186b11: 所起心品也。全非謂滅盡定無間。所起出
T2249_.63.0186b12: 心。通識無邊處。故正理論十二中。釋契經不
T2249_.63.0186b13: 動無處有無相之三觸畢云。從滅定起心。
T2249_.63.0186b14: 通有漏無漏滅定起時。或逆次第。入諸等
T2249_.63.0186b15: 至。或逆超越入諸等至。容有如是起滅定
T2249_.63.0186b16: 心。現在前故文今此不動等三觸者。出滅盡
T2249_.63.0186b17: 定之後。或逆次第。或逆超越。入諸等至。所
T2249_.63.0186b18: 起心品云事。此文炳然也。何況。正理論文。
T2249_.63.0186b19: 既云識處空處心相應觸名不動。而滅盡定
T2249_.63.0186b20: 無間。不起空無邊處心品之理。勿論也。准
T2249_.63.0186b21: 知。擧識無邊處。亦非滅盡定無間。所起心
T2249_.63.0186b22: 品云事。若執此文致其疑者。可疑滅盡
T2249_.63.0186b23: 定出心通空識二無邊處耶。乍此出文。唯
T2249_.63.0186b24: 疑識處之言。不疑空處之言。疑問之趣。頗
T2249_.63.0186b25: 不落居歟。加之婆沙論百五
十三		中。解今此出
T2249_.63.0186b26: 滅定時。不動第三觸相云。尊者世友。作如
T2249_.63.0186b27: 是説。空無邊處。識無邊處。是不動觸文此文
T2249_.63.0186b28: 既同正理論説。閣此婆沙論文。偏就正理
T2249_.63.0186b29: 論。擧疑問事。更無其由哉
T2249_.63.0186c01: 重難云。元瑜法師述文
&T047368;九		釋正理論。有餘師説。
T2249_.63.0186c02: 識處空處。心相應觸。名不動觸之文云。又
T2249_.63.0186c03: 釋。此師非正宗。是異部師。許從滅定入空
T2249_.63.0186c04: 處等。故作是釋文案此釋意。正理論今文。
T2249_.63.0186c05: 就滅盡定無間所起出心。通識無邊處。空
T2249_.63.0186c06: 無邊處釋見如何
T2249_.63.0186c07: 答。不動等三觸者。出滅盡定之後。逆次逆
T2249_.63.0186c08: 超。所起心品云事。不限正理論。滅定起時。
T2249_.63.0186c09: 或逆次第。入諸等至。或逆超越。入諸等至
T2249_.63.0186c10: 等之文。勘婆沙論百五
十三		説。釋今此不動等三
T2249_.63.0186c11: 觸畢云。由此理趣餘五有想定應知亦爾謂
T2249_.63.0186c12: 空無邊處及四靜慮文此文無諍。遠論出
T2249_.63.0186c13: 心見。若爾。元瑜法師。又釋此師非正宗義
T2249_.63.0186c14: 等之釋。恐難依用歟
T2249_.63.0186c15: 問。身證不還聖者約離染得。可有十種不
T2249_.63.0186c16: 同耶　答。可有十種不同也　兩方。若有
T2249_.63.0186c17: 十種不同者。以道理思之。難有十種不
T2249_.63.0186c18: 同哉　若依之爾者婆沙論中。身證不還果
T2249_.63.0186c19: 聖者。約離染時。可有十種不同見如何｣
T2249_.63.0186c20: 答。婆沙論三十四中。説身證不還果聖者種
T2249_.63.0186c21: 類云。或應説九。謂離染故。即非想非非想
T2249_.63.0186c22: 處具縛。及離一品乃至八品染爲九。經有
T2249_.63.0186c23: 説者。此應説十。謂即前九加離第九無間
T2249_.63.0186c24: 道時。爲彼第十文案此文意。身證不還果
T2249_.63.0186c25: 聖者中。非想地具縛者。爲一類。離非想地
T2249_.63.0186c26: 一品乃至八品染者。各爲一類。離非想地
T2249_.63.0186c27: 第九品染無間道位爲一類。故約離染時。
T2249_.63.0186c28: 有十種不同也
T2249_.63.0186c29: 問。婆沙論百五
十二		中。述如是説者義云。此滅盡
T2249_.63.0187a01: 定。有十一種文爾者。今此十一種中。可擧
T2249_.63.0187a02: 本得不動種姓所起滅盡定耶　答。擧之也
T2249_.63.0187a03: 　兩方。若擧之者。披婆沙論文。未擧本得
T2249_.63.0187a04: 不動種姓所起滅盡定　若依之爾者。既
T2249_.63.0187a05: 出練根所得不動種姓所起滅盡定。何不
T2249_.63.0187a06: 擧本得不動種姓所起滅盡定哉
T2249_.63.0187a07: 答。見婆沙論文云。如是説者。此滅盡定。有
T2249_.63.0187a08: 十一種。謂具縛者所起。離上上品者所起。
T2249_.63.0187a09: 乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢。練
T2249_.63.0187a10: 根得不動者所起文案此文意。離下下品者
T2249_.63.0187a11: 所起之中。無學位。退法種姓幷思法等四種
T2249_.63.0187a12: 姓本得練根得二類。及第六種姓本得之類。
T2249_.63.0187a13: 皆可有故。不擧本得不動種姓所起滅盡
T2249_.63.0187a14: 定云難。不可來也
T2249_.63.0187a15: 重難云。婆沙論文。猶似難思。具縛者乃至
T2249_.63.0187a16: 離下中品者所起之中。不開本得練根得
T2249_.63.0187a17: 二類滅盡定者。離下下品者所起之中。同
T2249_.63.0187a18: 可合論之。何別擧時解脱阿羅漢練根得
T2249_.63.0187a19: 不動者所起滅盡定哉是一　次。第六種姓之
T2249_.63.0187a20: 中。本得之外。別擧練根得者所起滅盡定
T2249_.63.0187a21: 者。約思法等四種姓本得之外。別可出練
T2249_.63.0187a22: 根得者所起滅盡定。有何由。思法等四種姓
T2249_.63.0187a23: 合論之。第六種姓別開之哉
T2249_.63.0187a24: 答。有學位。二道所得。一道所得。第六種姓人。
T2249_.63.0187a25: 勝劣不等故。具縛幷離前八品者所起滅盡
T2249_.63.0187a26: 定。合論本得練根得二類。無學位。二道所得。
T2249_.63.0187a27: 一道所得。第六種姓人。勝劣遙異故。離下下
T2249_.63.0187a28: 品者所起滅盡定。別開本得練根得二類也。
T2249_.63.0187a29: 准光法師餘處二十五又於無學。二聖所成。學
T2249_.63.0187b01: 乃一凡。不可爲例之釋。可思之　次。思法
T2249_.63.0187b02: 等四種姓。是鈍種姓。或進趣勝種姓。或退住
T2249_.63.0187b03: 劣種姓。或進或退種姓。未定故。不及別開
T2249_.63.0187b04: 本得練根得二類。第六種姓。是利種姓。不進
T2249_.63.0187b05: 不退種姓。決定故。本得之外。別擧時解脱阿
T2249_.63.0187b06: 羅漢。練根得不動者。所起滅盡定也
T2249_.63.0187b07: 愚推云。勘婆沙論一段之文。約離染不同。
T2249_.63.0187b08: 出滅定種類故。或有四種此有
二説		或有九種。
T2249_.63.0187b09: 或有十種云。多有説義有之。評家意。此外
T2249_.63.0187b10: 加時解脱阿羅漢縛根得不動之別一類。云
T2249_.63.0187b11: 有十一種也。一段施設。無別委曲歟。若
T2249_.63.0187b12: 就六種姓等。分別之者。可有多義門。今
T2249_.63.0187b13: 非其門故。強不可劬勞歟
T2249_.63.0187b14: 問。有學位所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0187b15: 盡定。其體可同耶　答。其體可別也　兩
T2249_.63.0187b16: 方。若其體同者。有學無學。其位既異。所得滅
T2249_.63.0187b17: 定。其體豈同哉。是以。有學無學位。所得無漏
T2249_.63.0187b18: 道等。其體各別也。相例可同　若依之爾
T2249_.63.0187b19: 者。初盡智位得倶解脱稱之類可有見。爰
T2249_.63.0187b20: 知。有學位。所得滅盡定。倶解脱聖者。所得滅
T2249_.63.0187b21: 盡定。其體可同云事如何
T2249_.63.0187b22: 答。婆沙論正義家意。有學位所得滅盡定。倶
T2249_.63.0187b23: 解脱聖者所得滅盡定。其體各別可云也。故
T2249_.63.0187b24: 婆沙論百五
十二		中。上述如是説者。此滅盡定。有
T2249_.63.0187b25: 十一種。謂具縛者所起。離上上品者所起。
T2249_.63.0187b26: 乃至離下下品者所起。時解脱阿羅漢練根
T2249_.63.0187b27: 得不動者所起畢下云有説此十一種。其體
T2249_.63.0187b28: 各異。隨位所起種類別故文但於初盡智
T2249_.63.0187b29: 位。得倶解脱稱之類可有見云難者。身證
T2249_.63.0187c01: 不還果聖者。初盡智位。證無學果之後。未
T2249_.63.0187c02: 起滅盡定之前。由有學位所得滅盡定力。
T2249_.63.0187c03: 得倶解脱稱故。指有學位所得滅盡定。即
T2249_.63.0187c04: 名倶解脱聖者所得之義邊。不可遮之。今
T2249_.63.0187c05: 就有學位所得滅盡定。倶解脱聖者初所得
T2249_.63.0187c06: 滅盡定論之者。其體各別云事。頗勿論也｣
T2249_.63.0187c07: 問。離非想非非想處一品染者。於具縛者
T2249_.63.0187c08: 所起滅盡定。可有得亦在身義耶　答。不
T2249_.63.0187c09: 可有此義也　兩方。若有此義者。婆沙論
T2249_.63.0187c10: 中。不可有此義見　若依之爾者。離非想
T2249_.63.0187c11: 非非想處一品染者。成就具縛者所起滅盡
T2249_.63.0187c12: 定。何無得亦在身義哉
T2249_.63.0187c13: 答。此依身所現起之功徳。云得亦在身也。
T2249_.63.0187c14: 而離非想非非想處一品染者。唯起一品斷
T2249_.63.0187c15: 所屬滅盡定故。以之名得亦在身。於具縛
T2249_.63.0187c16: 者所起滅盡定者。雖成就之。不現起故。
T2249_.63.0187c17: 被云得而不在身。全無得亦在身義也。故
T2249_.63.0187c18: 婆沙論百五
十二		云。有具縛時。起滅盡定。即彼進
T2249_.63.0187c19: 斷一品染時。復起滅盡定。彼於爾者。先所
T2249_.63.0187c20: 起者。得而不在身。成就不現前。今所起
T2249_.63.0187c21: 者。得亦亦在身。成就亦現前。即彼乃至從
T2249_.63.0187c22: 時解脱。練根得不動。彼於爾時。前諸位中。
T2249_.63.0187c23: 所起滅盡定。得而不在身。成就不現前。今
T2249_.63.0187c24: 不動位。所起滅定。得亦在身。成就亦現前。
T2249_.63.0187c25: 由此應知。體類各別文但於成就具縛者
T2249_.63.0187c26: 所起滅盡定。何無得亦在身義哉云難者。
T2249_.63.0187c27: 雖成就。不現起之功徳。名得而不在身。故
T2249_.63.0187c28: 以唯成就義許。可有得亦在身義云疑。恐
T2249_.63.0187c29: 似不辨一論廢立歟
T2249_.63.0188a01: 問。聲聞種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有
T2249_.63.0188a02: 九品不同耶　答。可有九品不同也　兩
T2249_.63.0188a03: 方。若有九品不同者。披今論餘處二十五文
T2249_.63.0188a04: 述七聲聞二佛差別由九根。於聲聞種姓。無
T2249_.63.0188a05: 學聖者。唯限七類。彼所起滅盡定。何可有
T2249_.63.0188a06: 九品不同哉　若依之爾者。婆沙論中。聲聞
T2249_.63.0188a07: 種姓。無學聖者。所起滅盡定。可有九品不
T2249_.63.0188a08: 同見如何
T2249_.63.0188a09: 答。聲聞種姓。無學聖者中。有種種差別故。
T2249_.63.0188a10: 分別其品類非一品也。若就麁相論之者。
T2249_.63.0188a11: 可有六種姓。如云阿羅漢有六。謂退至不
T2249_.63.0188a12: 動。若第六種姓中。分練根得。非練根得兩
T2249_.63.0188a13: 種者。可有七聲聞。如云七聲聞二佛。差別
T2249_.63.0188a14: 由九根。若委細分別之者。前五種姓。爲前
T2249_.63.0188a15: 五類第六種姓中。可分四類所謂至無學
T2249_.63.0188a16: 位。練根作第六種姓之者。有學位。練根作
T2249_.63.0188a17: 第六種姓。後證無學位果之者。從異生位
T2249_.63.0188a18: 作第六種姓。後證無學果之者。幷波羅蜜
T2249_.63.0188a19: 多聲聞也。以此四類如次。中上･上下･上中･
T2249_.63.0188a20: 上上之四類。可有九根不同。故於彼所起
T2249_.63.0188a21: 滅盡定。可有九品不同也。故婆沙論百五
十二
T2249_.63.0188a22: 中。明滅盡定有多差別云。無學位中。退法
T2249_.63.0188a23: 種姓所起爲下下。乃至始得不動種姓所起
T2249_.63.0188a24: 爲上下。餘本得不動種姓起。爲上中。波羅
T2249_.63.0188a25: 蜜多聞聲所起爲上上文
T2249_.63.0188a26: 重難云。婆沙論文云始得不動種姓所起爲
T2249_.63.0188a27: 上下。是可至無學位。練根作第六種姓之
T2249_.63.0188a28: 類。何云有學位練根作第六種姓後證無
T2249_.63.0188a29: 學果之者哉
T2249_.63.0188b01: 答。始得本得之名。隨相對可不定。對從異
T2249_.63.0188b02: 生位。作第六種姓後證無學果之類。以有
T2249_.63.0188b03: 學位練根作第六種姓。後證無學果之者。
T2249_.63.0188b04: 云始得不動種姓。有何所背哉
T2249_.63.0188b05: 問。起滅盡定時。必伏非想非非想處煩惱
T2249_.63.0188b06: 歟　答。必伏非想非非想處煩惱也　兩方。
T2249_.63.0188b07: 若必伏非想非非想處煩惱者。具縛幷一品
T2249_.63.0188b08: 斷等位。所起滅盡定。其體既異。不可必伏
T2249_.63.0188b09: 未斷煩惱。是以。婆沙論百五
十四		中。出退阿羅漢
T2249_.63.0188b10: 果。非滅定句云。及先學位。起滅定已。得
T2249_.63.0188b11: 阿羅漢果。起上位結退文若起滅盡定時。
T2249_.63.0188b12: 必伏非想非非想處煩惱者。起上位結。退
T2249_.63.0188b13: 阿羅漢果位。何不退滅盡定哉　若依之
T2249_.63.0188b14: 爾者。披正理論餘處文。起滅盡定時。必可
T2249_.63.0188b15: 伏非想非非想處煩惱見如何
T2249_.63.0188b16: 答。起滅盡定時。必可伏非想非非想處煩
T2249_.63.0188b17: 惱也。故見正理論餘處八十文云。謂有頂貪。
T2249_.63.0188b18: 若斷未斷。要應總伏。方入此定。故雖自地。
T2249_.63.0188b19: 而名超越文但於具縛幷一品斷等位。所起
T2249_.63.0188b20: 滅盡定。其體既異。不可必伏未斷煩惱云
T2249_.63.0188b21: 離者。雖具縛幷一品斷等位。所起滅盡定。
T2249_.63.0188b22: 其體各別。滅盡定。是殊勝功徳故。必伏非想
T2249_.63.0188b23: 非非想處煩惱之後。可起之也。次於婆沙
T2249_.63.0188b24: 論起上位結退之文者。就正斷惑論之者。
T2249_.63.0188b25: 有學位。起滅盡定人。得阿羅漢果之後。起
T2249_.63.0188b26: 下位結。退スルトキハ果兼退滅盡定。起上位結。退
T2249_.63.0188b27: 果不退滅盡定。故出スニハ退阿羅漢果。不退
T2249_.63.0188b28: 滅盡定之句。擧起上位結退之類也。起已
T2249_.63.0188b29: 伏煩惱。異實退故。總伏非想非非想處煩
T2249_.63.0188c01: 惱。雖入滅盡定。起此已伏煩惱之時。不
T2249_.63.0188c02: 退滅盡定也。重意云。諸聖者。有聖道之助
T2249_.63.0188c03: 故。起已伏煩惱之時。不退已伏位所起功
T2249_.63.0188c04: 徳也。例如伏欲界煩惱。雖得未至定。聖者
T2249_.63.0188c05: 重生欲界。起已伏煩惱位。不捨未至定也
T2249_.63.0188c06: 　婆沙論第百二十一卷中。有可潤色事
T2249_.63.0188c07: 可見之
T2249_.63.0188c08: 問。光法師釋起無想定處。引婆沙論三師
T2249_.63.0188c09: 説。爾者。今論意。可同第二師説耶　進云。
T2249_.63.0188c10: 光法師。判於三説中。後二無違。同第二師
T2249_.63.0188c11: 説釋見　付之。披婆沙論説。尋第二師義。
T2249_.63.0188c12: 不許第四靜慮起無想定。而勘今論餘處八
T2249_.63.0188c13: 文。釋七識住中不取第四靜慮。云第四靜
T2249_.63.0188c14: 慮心恒求出。謂諸異生求入無想。第四靜
T2249_.63.0188c15: 慮起無想定見。若爾。今論意。既與第二師
T2249_.63.0188c16: 説異。何釋於三説中。後二無違哉
T2249_.63.0188c17: 答。婆沙論百五
十二		中。明起無想定處。擧三師異
T2249_.63.0188c18: 説云。有作是説。唯欲界起。欲界心猛。有説
T2249_.63.0188c19: 力故。有餘師説。通欲界三靜慮起。由念曾
T2249_.63.0188c20: 修。加行勢力。亦能現起。除無想天。勿果與
T2249_.63.0188c21: 因。極相通故。彼沒定當生欲界故文而
T2249_.63.0188c22: 見今論文。偈頌結二定依欲色。長行述言
T2249_.63.0188c23: 二定者。謂無想定。及滅盡定。此二倶依欲
T2249_.63.0188c24: 色二界。而得現起。依欲色二界。起無想定
T2249_.63.0188c25: 云。故婆沙論三師説中。與於欲界下三靜
T2249_.63.0188c26: 慮起スト云フ第二師説。於欲界四靜慮起スト云フ
T2249_.63.0188c27: 第三師説。無違釋セルハ尤順倶舍婆沙兩論説
T2249_.63.0188c28: 也。但於今論餘處。謂諸異生求入無想之
T2249_.63.0188c29: 文者。光法師釋此文云。求入無想。謂求
T2249_.63.0189a01: 入無想天。或求入無想定文同第二師説
T2249_.63.0189a02: 之方ニ可云求入無想天。同第三師説。之方
T2249_.63.0189a03: 可云求入無想定也。解釋自本存二邊。更
T2249_.63.0189a04: 不可違第二師説歟
T2249_.63.0189a05: 演祕六云。准有宗義。順正理論第十二設
T2249_.63.0189a06: 通欲色起。色界之中。而有兩釋。一云唯下
T2249_.63.0189a07: 三靜慮。非在第四。勿因與果極相隣通。
T2249_.63.0189a08: 有説。亦在第四靜慮。除無想天。已生彼天
T2249_.63.0189a09: 受彼果故。倶舍論同。婆沙一百五十二有
T2249_.63.0189a10: 三説別。有説。唯欲人心猛利。有説力故。後
T2249_.63.0189a11: 之二説。同順正理色界二義。雜心論説同婆
T2249_.63.0189a12: 沙論初師所明文
T2249_.63.0189a13: 私云。案此釋意。引正理論二説畢云。倶舍
T2249_.63.0189a14: 論同引婆沙論三説畢。述後之二説。同順
T2249_.63.0189a15: 正理色界二義。爰知。倶舍論意。同婆沙論後
T2249_.63.0189a16: 二師説云事。若爾。與光法師於三説中。後
T2249_.63.0189a17: 二無違。前説非正。如下別破之釋。其意是
T2249_.63.0189a18: 同歟
T2249_.63.0189a19:   隨管見之所及。染筆於龜首之春水。迴
T2249_.63.0189a20: &MT04800;功之所積。懸志於鶏足之朝雲。願任
T2249_.63.0189a21: 多年慇懃之本望。必預三會聽法之巨益
T2249_.63.0189a22: 耳
T2249_.63.0189a23: 文永二年乙丑二月二十三日申時於海住山
T2249_.63.0189a24: 十輪院記&T047368;之　　　　　　　法印宗性
T2249_.63.0189a25: 問。雜心論意。依身在色界。可起無想定耶。
T2249_.63.0189a26: 答。此事雖難測。且不起無想定可云也
T2249_.63.0189a27: 兩方。若起無想定者。雜心論中。明起無想
T2249_.63.0189a28: 定云。從欲界起非餘。此根利故文　如此
T2249_.63.0189a29: 文者。依身在色界。不起無想定見　若依
T2249_.63.0189b01: 之爾者。披發智論十九文出色有有想天
T2249_.63.0189b02: 非五行句云。謂色界有想天住不同分心。
T2249_.63.0189b03: 及住無想滅盡定文倶舍。正理十二顯宗論七
T2249_.63.0189b04: 中。同引此文。爲依色界身起二無心定之
T2249_.63.0189b05: 證據。若雜心論意。依身在色界。不起無想
T2249_.63.0189b06: 定云者。豈不背發智論今文哉。加之。勘
T2249_.63.0189b07: 泰法師解釋云。若依上座部。身在色界。不
T2249_.63.0189b08: 得修無想定文雜心論意。寧朋上座部義
T2249_.63.0189b09: 哉
T2249_.63.0189b10: 答。雜心論意。存依身在色界。不起無想定
T2249_.63.0189b11: 歟。彼論從欲界起。非此根利故之文。此旨
T2249_.63.0189b12: 分明故也。依之。撲揚大師演祕六引婆沙論
T2249_.63.0189b13: 三師説畢云。雜心論説。同婆沙論初師所
T2249_.63.0189b14: 明文而婆沙論初師意云。有作是説。唯欲界
T2249_.63.0189b15: 起。欲界心猛。有説力故。不許依身在色
T2249_.63.0189b16: 界起無想定。故雜心論意。同存此義云事。
T2249_.63.0189b17: 撲揚定判。亦炳然也。但於發智論文者。雜心
T2249_.63.0189b18: 論。專以阿毘曇心論。爲依憑故。背發智論
T2249_.63.0189b19: 説。強非所痛歟。次。於泰法師釋者。雖釋
T2249_.63.0189b20: 上座部意。依身在色界。不起無想定。不云
T2249_.63.0189b21: 有部之中。都無此義。何爲相違哉。婆沙論
T2249_.63.0189b22: 初師既云唯欲界起。明知。有部之中。有此
T2249_.63.0189b23: 別師云事。何況。光法師。判若有自部諸師。
T2249_.63.0189b24: 不許亦依色界起無想定。便違發智論所
T2249_.63.0189b25: 説。元瑜法師解正理論文。述唯第三説。不
T2249_.63.0189b26: 通色界。亦是自部異部。有違教過。依身在
T2249_.63.0189b27: 色界。不起無想定者。有別之中。別師説見。
T2249_.63.0189b28: 若非有部之中別師者。背發智論文。不可
T2249_.63.0189b29: 爲違教過故也。泰法師釋。不足爲疑者
T2249_.63.0189c01: 歟
T2249_.63.0189c02: 問。依身在色界。起滅盡定者。唯限信解類
T2249_.63.0189c03: 歟　答。不限信解類也　兩方。若唯限信
T2249_.63.0189c04: 解類者。設雖見至人。何無此義哉　若依
T2249_.63.0189c05: 之爾者。滅定人中者。今論定判也。見至人。
T2249_.63.0189c06: 寧生色界。起滅盡定哉
T2249_.63.0189c07: 答。依身在色界。起滅盡定者。可通信解見
T2249_.63.0189c08: 至二類也所謂信解人。於人中。初起滅盡
T2249_.63.0189c09: 定畢。退起色界惑之。後。修練根作見至之
T2249_.63.0189c10: 類。生色界可起滅盡定。故依身在色界。
T2249_.63.0189c11: 起滅盡定者。可通見至類也
T2249_.63.0189c12: 問。論文云。尊者世友問論中説文爾者。世友
T2249_.63.0189c13: 者。四種薩婆多中世友歟　進云。光法師釋
T2249_.63.0189c14: 云。經部異師尊者世友所造問論中説文　付
T2249_.63.0189c15: 之。既云尊者。定可四種薩婆多中世友。是
T2249_.63.0189c16: 以。論次下文云尊者妙音説此非理。是四種
T2249_.63.0189c17: 薩婆多中。妙音也。上所擧尊者世友。何云
T2249_.63.0189c18: 經部世友哉。何況。披業成就論文云。若毘
T2249_.63.0189c19: 婆沙五百羅漢和合衆中。婆修蜜多大徳説
T2249_.63.0189c20: 言。若何等人。滅定無心。彼得此過。我滅三
T2249_.63.0189c21: 昧。是有心故文此文無諍。今此婆修蜜多者。
T2249_.63.0189c22: 四種薩婆多中。世友見如何
T2249_.63.0189c23: 答。論中答今二定中。心久時斷。如何於後
T2249_.63.0189c24: 心復得生之問。述尊者世友問論中説。若
T2249_.63.0189c25: 執滅定全無有心。可有此過。我説。滅定猶
T2249_.63.0189c26: 有細心。故無此失。尊者世友所造問論意。
T2249_.63.0189c27: 滅定中。有細心故。心久時斷。後心得生。無
T2249_.63.0189c28: 有其過爲言而見婆沙論百五
十二		文云。由此尊
T2249_.63.0189c29: 者世友説言。云何滅盡定。謂已離無所有處
T2249_.63.0190a01: 染。止息想作意爲先。心心所法滅。是名滅
T2249_.63.0190a02: 盡定。四種薩婆多中世友意。滅盡定中。全滅
T2249_.63.0190a03: 心心所法。無&MT04800;細心定。爰知。滅盡定中。猶
T2249_.63.0190a04: 有細心云世友者。是經部世友。非四種薩
T2249_.63.0190a05: 婆多中世友云事。是以。光法師釋此文云。
T2249_.63.0190a06: 經部異師尊者世友所造問論中説乃至印度
T2249_.63.0190a07: 國名。世友者非一。此是非婆沙會中世友文
T2249_.63.0190a08: 寶法師釋此文云。叙異計通難也文若四
T2249_.63.0190a09: 種薩婆多中世友者。寧云叙異計哉。加之。
T2249_.63.0190a10: 慈恩大師釋云。倶舍云尊者世友問論中説。
T2249_.63.0190a11: 此即經部異師文諸師一同之所判。定依遍
T2249_.63.0190a12: 覺三藏之相承歟。但於既云尊者世友。定
T2249_.63.0190a13: 可四種薩婆多中世友云難者。設雖經部
T2249_.63.0190a14: 世友。其徳尊高者。立尊者名。有何相違哉。
T2249_.63.0190a15: 次於論次下。尊者妙音説。此非理之文者。
T2249_.63.0190a16: 擧四種薩婆多中妙音義。破經部所造論説。
T2249_.63.0190a17: 立破次第無所背也。次。於業成就論若毘
T2249_.63.0190a18: 婆沙五百羅漢等之文者。業成就論者。是遍
T2249_.63.0190a19: 覺三藏所譯。成業論同本異譯也。勘彼成業
T2249_.63.0190a20: 論文云。如尊者世友所造問論中言。若執
T2249_.63.0190a21: 滅定今無有心。可有此過。我説。滅定猶
T2249_.63.0190a22: 有細心。故無此失。全無若毘婆沙五百羅
T2249_.63.0190a23: 漢等之言。推之業成就論中譯者。自謂婆沙
T2249_.63.0190a24: 會中世友加此言歟
T2249_.63.0190a25: 問。經部宗意。善心現起位。受想可倶起耶
T2249_.63.0190a26: 　答。可倶起也　兩方。若倶起者。見光法
T2249_.63.0190a27: 師解釋云。識想受三。唯無&T047368;性。思心已去。
T2249_.63.0190a28: 方始通三文明知。善心現起位。受想不倶起
T2249_.63.0190a29: 云事　若依之爾者。設雖經部宗意。何不
T2249_.63.0190b01: 許大地法心所哉。若許之者。善心現起位。
T2249_.63.0190b02: 受想可倶起也如何
T2249_.63.0190b03: 答。光法師餘處二十解釋中。述經部宗義云。
T2249_.63.0190b04: 受想思實有心所法。思上假立實無文既許
T2249_.63.0190b05: 受想思。其體實有。大地法攝善心。現起位受
T2249_.63.0190b06: 想。必可倶起也。但於光法師識想受三唯
T2249_.63.0190b07: 無起性之釋者。解正理論十三譬喩論者。作
T2249_.63.0190b08: 如是言。滅盡定中。唯識受想。以定無有無
T2249_.63.0190b09: 心有情之文。作今釋故。此明經部本師譬
T2249_.63.0190b10: 喩論者計。非叙二十部中經部宗義也。而
T2249_.63.0190b11: 譬喩論者意。立唯心無所之義。心王之外。不
T2249_.63.0190b12: 許心所別體故。不及論善心現起位受想
T2249_.63.0190b13: 倶起相。無&T047368;心王之上。立識想受三名。三性
T2249_.63.0190b14: 心王之上。立思名爲言若爾。此師意。善心現
T2249_.63.0190b15: 起位。不立識想受名可云也。故光法師釋
T2249_.63.0190b16: 云。彼宗所執。唯一心王隨用差別。立種種
T2249_.63.0190b17: 名。無別心所。但心緣境。第一刹那初了名
T2249_.63.0190b18: 識。第二刹那取像名想。第三刹那領納名
T2249_.63.0190b19: 受。第四已去造作名思。諸餘心所。皆思差
T2249_.63.0190b20: 別文重意云。譬喩論者。如來滅後一百年中
T2249_.63.0190b21: 出世。□量部宗如來滅後四百年中出世。出
T2249_.63.0190b22: 世時代遥隔。所立宗義亦異故。慈恩大師釋
T2249_.63.0190b23: 云。日出論者。即經部本師。佛去世後。一百
T2249_.63.0190b24: 年中。北天竺刄翅羅國。有鳩摩邏多。此言
T2249_.63.0190b25: 童首。造九百論○亦名譬喩師。或爲此師
T2249_.63.0190b26: 造喩鬘論。集諸奇事。名譬喩師。經部之種
T2249_.63.0190b27: 族。經部以此所説爲宗。當時猶未有經部。
T2249_.63.0190b28: 四百年中。方出世故文任此釋。譬喩諸論者。
T2249_.63.0190b29: 與經部宗各別云事炳然也。何依光法師今
T2249_.63.0190c01: 釋。混疑經部宗義哉　或一義云。經部宗意。
T2249_.63.0190c02: 善心現起位。受想必可倶起也。但於光法
T2249_.63.0190c03: 師識想受三唯無&T047368;性之釋者。約受想可
T2249_.63.0190c04: 有行前未不同。唯無&T047368;性者。云行受想也。
T2249_.63.0190c05: 行未受想。可通三性故。與善心可倶起
T2249_.63.0190c06: 也
T2249_.63.0190c07: 問。論主意。可存命根實有義耶　答。不存
T2249_.63.0190c08: 命根實有之義也　兩方。若存命根實有義
T2249_.63.0190c09: 者。光法師釋既爾此壽應業能持。隨業所
T2249_.63.0190c10: 引。相續轉故之論文云。論主意朋經部故。
T2249_.63.0190c11: 今轉計。前後相違文論主意。朋經部者何可
T2249_.63.0190c12: 存命根實有之義哉　若依之爾者。披今
T2249_.63.0190c13: 論文云。有別實物。能持煗識。名爲壽體。是
T2249_.63.0190c14: 説爲善文光法師釋此文云。論主印取説一
T2249_.63.0190c15: 切有部文任此等定判。論主意。存命根實有
T2249_.63.0190c16: 之義見如何
T2249_.63.0190c17: 答。論主意。朋經部。謂三界業所引ノ同分住スル
T2249_.63.0190c18: 時ノ勢分。説爲壽體之説。存命根假立之義
T2249_.63.0190c19: 也。此旨不限光法師當卷。論主意。朋經部。
T2249_.63.0190c20: 故今轉計。前後相違之釋。論疏餘三卷中。處
T2249_.63.0190c21: 處同述此趣。所謂勘今論餘處三文。或叙經
T2249_.63.0190c22: 部説云。應如是説。彼阿羅漢。由此自在三
T2249_.63.0190c23: 摩地力。轉去曾得宿業所生。諸根大種住時
T2249_.63.0190c24: 勢分。引取未曾定力所起。諸根大種住時勢
T2249_.63.0190c25: 分。故此命根非是異熟。所餘一切皆是異熟
T2249_.63.0190c26: 文光法師釋此文云。論主意朋經部故。言
T2249_.63.0190c27: 應如是説文或八難有部義云。是則還同心
T2249_.63.0190c28: 相續難。或心心所唯互相依文光法師釋此
T2249_.63.0190c29: 文云。如是所難。方便欲明同分命根。非實
T2249_.63.0191a01: 有體文或擧經部義云。故經部師説。無色界
T2249_.63.0191a02: 心等相續。無別有依文光法師釋此文云。
T2249_.63.0191a03: 引説同已文准此等論疏之釋。論主意。朋
T2249_.63.0191a04: 經部命根假立之義云事。甚分明也。加之。
T2249_.63.0191a05: 正理論餘處二十一中。引今論是則還同心相
T2249_.63.0191a06: 續難。或心心所唯互相依之文畢云。經主定
T2249_.63.0191a07: 於阿毘達磨。無所承禀謬述。此言或由自
T2249_.63.0191a08: 心増厭。對法矯作是説。或亂正宗。誰有妙
T2249_.63.0191a09: 通文以正理難。思論主意。朋經部義之旨。
T2249_.63.0191a10: 亦炳然也。但於今論有別實物能持煗識
T2249_.63.0191a11: 等之文者。論主意。實雖朋經部命根假立
T2249_.63.0191a12: 之義。結歸本宗故云爾也。光法師。論主印
T2249_.63.0191a13: 取説一切有部之釋。即顯此意也
T2249_.63.0191a14: 重難云。寶法師引正理論於此但應徵經
T2249_.63.0191a15: 主意。若處ト&MT06279;無業所引異熟内五色處。於彼
T2249_.63.0191a16: 或時無業所引第六意識處。謂於長時起染
T2249_.63.0191a17: 汚識或善有漏及無漏識。相續位中。無業所
T2249_.63.0191a18: 引異熟勢分。説何爲壽等之文畢云。准上
T2249_.63.0191a19: 論文。正理破經部義。論主既下。不存經部
T2249_.63.0191a20: 之義。不勞更釋。故下文云。別有實物。是説
T2249_.63.0191a21: 爲善。有人雖作倶舍師釋。未爲當理文此
T2249_.63.0191a22: 釋無諍。論主意。不朋經部宗。存命根實有
T2249_.63.0191a23: 之義見如何
T2249_.63.0191a24: 答。寶法師今釋。實難會通之。此疑之爲難
T2249_.63.0191a25: 義。只起自此釋。依之。學者之中。寶法師意。
T2249_.63.0191a26: 異光法師釋。論主意。存命根實有之義。得
T2249_.63.0191a27: 意之人有之。此義叶今釋。尤雖似可然。
T2249_.63.0191a28: 廣勘今論處處之文。朋經部義。存命根假
T2249_.63.0191a29: 立之旨見。故寶法師解釋。且顯結歸本宗
T2249_.63.0191b01: 之義。可會通歟
T2249_.63.0191b02: 問。光法師釋今論謂三界業所引同分等文。
T2249_.63.0191b03: 引正理論由業所引六處幷依等文。爾者。相
T2249_.63.0191b04: 違二説歟　答。非相違二説也　兩方。若相
T2249_.63.0191b05: 違二説者。光法師。解兩論今文。非相違二
T2249_.63.0191b06: 説釋スト見　若依之爾者。今論云。謂三界業
T2249_.63.0191b07: 所引同分住時勢分。説爲壽體。於同分上。
T2249_.63.0191b08: 假立命根。正理論十三述由業所引。六處幷
T2249_.63.0191b09: 依住時勢分相續。決定隨應住時。爾所時住
T2249_.63.0191b10: 故。此勢分説爲壽體。六處及扶根上。假立
T2249_.63.0191b11: 命根。若爾。其義既異。何非相違二説哉。是
T2249_.63.0191b12: 以。撲揚大師演祕二判經部命根而有兩説。
T2249_.63.0191b13: 一正理説。依六處立。二倶舍説。依衆同分。
T2249_.63.0191b14: 相違二説之旨。此釋炳然也如何
T2249_.63.0191b15: 答。倶舍正理兩論之文。同朋經部命根假立
T2249_.63.0191b16: 之相。定知。非相違二説云事。但於兩論所
T2249_.63.0191b17: 載。其義既異云難者。光法師會其相違云。
T2249_.63.0191b18: 同分無體。還依六處及依上立。此論據假
T2249_.63.0191b19: 依假。正理據假依實。故不相違文但於撲
T2249_.63.0191b20: 揚大師命根爲有兩説之釋者。就兩論現
T2249_.63.0191b21: 文。作一相解釋歟
T2249_.63.0191b22: 問。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
T2249_.63.0191b23: 出定時。必命終歟　答。必可命終也　兩
T2249_.63.0191b24: 方。若必命終者。披光法師解釋云。如人應
T2249_.63.0191b25: 受百年命根。至年五十。入彼二定。設經五
T2249_.63.0191b26: 十年。方始出定。不食段食還更受餘五十
T2249_.63.0191b27: 年命文爰知。依身在欲界。入滅盡定人。過
T2249_.63.0191b28: 七晝夜。後出定時。不必命終云事　若依
T2249_.63.0191b29: 之爾者。婆沙論中。依身在欲界。入滅盡定
T2249_.63.0191c01: 人。過七晝夜。後出定時。必可命終見如何｣
T2249_.63.0191c02: 答。依身在欲界。入滅盡定人。過七晝夜。後
T2249_.63.0191c03: 出定時。段食盡故。必可命終也。故見婆沙
T2249_.63.0191c04: 論百五
十三		文云。欲界有情。諸根大種。由段食
T2249_.63.0191c05: 住。若久在定。即在定時。身雖無損。後出定
T2249_.63.0191c06: 時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久不
T2249_.63.0191c07: 得過七晝夜。段食盡故。引曾有苾芻入滅
T2249_.63.0191c08: 盡定。或經三月。或經半月。後出定時。即便
T2249_.63.0191c09: 命終。二箇往時畢結釋云。由此故知。生於
T2249_.63.0191c10: 欲界。若久在定即在定時。身雖無損。後出
T2249_.63.0191c11: 定時。身便散壞。故住此定。但應少時。極久
T2249_.63.0191c12: 不得過七晝夜文此文意云。生欲界。入滅
T2249_.63.0191c13: 盡定人。過七晝夜。後出定時。段食勢力盡。
T2249_.63.0191c14: 即可命終。故住滅盡定。極久不得過七晝
T2249_.63.0191c15: 夜。必當出定爲言但於光法師如人應受
T2249_.63.0191c16: 百年命根等之釋者。依身在欲界。入滅盡
T2249_.63.0191c17: 定人。不過七晝夜之前。出定之時。由滅盡
T2249_.63.0191c18: 定力。入定之間。不損命根。故出定之後。還
T2249_.63.0191c19: 更應彼所殘餘命根。故爲顯此義。假令指
T2249_.63.0191c20: 年數。如人應受百年命根。至年五十。入滅
T2249_.63.0191c21: 盡定。力入定之間。不損命根。故還更應
T2249_.63.0191c22: 受所殘餘五十年命根云也。非謂實有生
T2249_.63.0191c23: 欲界人。五十年間。入滅盡定。出入定之後。
T2249_.63.0191c24: 受所殘餘五十年命根之類歟
T2249_.63.0191c25: 重難云。依身在欲界。住滅盡定間。不過七
T2249_.63.0191c26: 晝夜。必當出定者。何有住滅盡定。或經三
T2249_.63.0191c27: 月。或經半月。後出定時。即便命終之類哉｣
T2249_.63.0191c28: 答。如彼或誓行捷穉時。出滅盡定。或經
T2249_.63.0191c29: 三月後。初打捷穉。或誓大雨止時。出滅盡
T2249_.63.0192a01: 定。經半月後。其雨方止。立別誓願之人
T2249_.63.0192a02: 中。不圖可有過七畫夜。後出滅盡定。段食
T2249_.63.0192a03: 盡故。即便命終之類也。故婆沙論百五
十三		云。曾
T2249_.63.0192a04: 聞於一僧伽藍中。有一苾芻。得滅盡定。食
T2249_.63.0192a05: 時將至。著衣持鉢。詣食堂中。是日打捷穉
T2249_.63.0192a06: 少晩。彼苾芻以精勤故。便作是念。我何爲
T2249_.63.0192a07: 空過。此時不修於善。遂不觀後際。即立誓
T2249_.63.0192a08: 願。入於滅定乃至打捷穉當出時。僧伽藍
T2249_.63.0192a09: 有難事起。諸苾芻等散往他處。經於三月。
T2249_.63.0192a10: 難事方解。苾芻還集僧伽藍中。纔打捷穉。彼
T2249_.63.0192a11: 苾芻從定而出。即便命終。復有一苾芻。得
T2249_.63.0192a12: 滅盡定。而常乞食。於日初分。著衣持鉢。方
T2249_.63.0192a13: 欲詣村。遇天大雨。恐壞衣色。少時停住。即
T2249_.63.0192a14: 作是念。我何爲空過。此時不修於善。遂不
T2249_.63.0192a15: 觀後際。即立誓願。入於滅定。乃至雨止當
T2249_.63.0192a16: 出。有説。爾時雨經半月。有説。一月其雨方
T2249_.63.0192a17: 止。彼從定出。即便命終文不立如此別誓
T2249_.63.0192a18: 之人。住滅盡定。不過七晝夜之前。必當出
T2249_.63.0192a19: 定也。故婆沙論百五
十三		問答云。問。若有苾芻。
T2249_.63.0192a20: 不立誓願。入滅盡定。云何當出。答。法爾
T2249_.63.0192a21: 應出。如有心定。又彼苾芻。或欲飮食。或欲
T2249_.63.0192a22: 便利。以彼在定。雖不爲損。出即致患。故
T2249_.63.0192a23: 由此因應出定文
T2249_.63.0192a24: 問。論中解發智論十五隨相續轉。一起便住
T2249_.63.0192a25: 文云。彼言何義。若所依身。可損害故。壽隨
T2249_.63.0192a26: 損害乃至是名第二一起便住文爾者。寶法師
T2249_.63.0192a27: 如何釋之耶　進云寶法師釋云。論主釋發
T2249_.63.0192a28: 智論。或是發智論自釋文　付或是發智論
T2249_.63.0192a29: 自釋之釋有疑。依今此解釋。案論文起盡。
T2249_.63.0192b01: 上引發智論隨相續轉一起便住之文畢。下
T2249_.63.0192b02: 問彼言何義。答若所依身。可損害故。壽隨
T2249_.63.0192b03: 損害。是名第一隨相續轉。若所依身。不可
T2249_.63.0192b04: 損害。如起而住。是名第二一起便住。文相
T2249_.63.0192b05: 次第明。述論主自義見。是以。光法師釋此
T2249_.63.0192b06: 文云。論主答。泰法師解此文。判論主釋。何
T2249_.63.0192b07: 況。披發智論説。全無若所依身可損害故壽
T2249_.63.0192b08: 隨損害等之文。若爾。發智論自釋云事。甚似
T2249_.63.0192b09: 難思如何
T2249_.63.0192b10: 答。推寶法師或是發智論自釋之釋意。異初
T2249_.63.0192b11: 釋云論主釋發智論。毘婆沙釋發智論文
T2249_.63.0192b12: 爲言毘婆沙師釋自部本論文故。云發智論
T2249_.63.0192b13: 自釋也。非云發智論中。正有此釋。故發智
T2249_.63.0192b14: 論中。全無此文云難。不可來歟。退勘婆沙
T2249_.63.0192b15: 論文云。有説色身。名爲相續。謂生欲界。不
T2249_.63.0192b16: 住無想滅盡等至。壽隨色身。相續而轉。所
T2249_.63.0192b17: 以者何。若身平和。壽則無夭。若身損壞。壽
T2249_.63.0192b18: 則中夭文此文既述隨身損壞。壽有中夭。名
T2249_.63.0192b19: 爲隨相續轉之旨。故准此婆沙論有説義。
T2249_.63.0192b20: 思今論若所依身。可損害故。壽隨損害。是
T2249_.63.0192b21: 名第一隨相續轉等之文意。毘婆沙師説。非
T2249_.63.0192b22: 論主自義被得意也。寶法師第二釋意。若
T2249_.63.0192b23: 存此趣歟。但於光法師泰法師釋者。寶法
T2249_.63.0192b24: 師論主釋。發智論之初釋。即同此等釋意
T2249_.63.0192b25: 也。今就第二釋問答之二釋。自本其意各別
T2249_.63.0192b26: 也。何違初釋意爲疑哉
T2249_.63.0192b27: 重難云。見今論次下文云。迦濕彌羅國毘婆
T2249_.63.0192b28: 沙師言。初顯有障。後顯無障由此決定有
T2249_.63.0192b29: 非時死。毘婆沙師釋別出之。明知。若所依
T2249_.63.0192c01: 身。可損害故。壽隨損害等之上文。是論主
T2249_.63.0192c02: 自義。非毘婆沙師説云事
T2249_.63.0192c03: 答。勘發智論文云若欲界有情。不住無想
T2249_.63.0192c04: 滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡
T2249_.63.0192c05: 等至。及色無色界有情。當言一起便往。遮
T2249_.63.0192c06: 譬喩者不許非時命終之義。顯有宗意。有
T2249_.63.0192c07: 非時命終也。故婆沙論百五
十一		中。解此文云。
T2249_.63.0192c08: 問。何故作此論。答。欲止他宗。顯己義。故。
T2249_.63.0192c09: 謂譬喩者。不許有非時命終。所以者何。如
T2249_.63.0192c10: 契經説。壽終不可救。由此故知。無非時死。
T2249_.63.0192c11: 爲止彼意。顯有非時命終。故作斯論文由
T2249_.63.0192c12: 此義故。由此決定有非時死之説。故云毘
T2249_.63.0192c13: 婆沙師言也。非謂云爾故若所依身。可損
T2249_.63.0192c14: 害故。壽隨損害。等之次上文。非毘婆沙師
T2249_.63.0192c15: 釋歟
T2249_.63.0192c16: 問。光法師出倶非害類。引婆沙論。住最後
T2249_.63.0192c17: 有。補特伽羅。所作未辨文。爾者。住最後有。
T2249_.63.0192c18: 補特伽羅者。可通異生聖者耶　答。可通
T2249_.63.0192c19: 異生聖者也　兩方。若通異生聖者者。既
T2249_.63.0192c20: 云住最後有。補特伽羅。所作未辨。所作未
T2249_.63.0192c21: 辨位。唯可限異生也　若依之爾者。婆沙
T2249_.63.0192c22: 論文。光法師釋。更無所簡別。何不通異生
T2249_.63.0192c23: 聖者哉
T2249_.63.0192c24: 答。披婆沙論一段之文。述不爲自害。亦不
T2249_.63.0192c25: 他害之類。上云最後有菩薩。擧菩薩最後
T2249_.63.0192c26: 生畢。下云住最後有補特伽羅。所作未辨。
T2249_.63.0192c27: 出二乘中依此身。定得無學果之類也。故
T2249_.63.0192c28: 見光法師定判。釋今論所載倶非害者畢
T2249_.63.0192c29: 云此且毘標。非皆遍擧。出今論不擧之
T2249_.63.0193a01: 類。引婆沙論。住最後有。補特伽羅。所作未
T2249_.63.0193a02: 辨之文。而今中既擧最後身菩薩故。明知。
T2249_.63.0193a03: 婆沙論。住最後有。補特伽羅者。非是菩薩。
T2249_.63.0193a04: 唯取二乘云事。若爾二乘人中。依此身定
T2249_.63.0193a05: 得無學果之類。亦通異生聖者。推之婆沙
T2249_.63.0193a06: 論。住最後有。補特伽羅。所作未辨之文。定
T2249_.63.0193a07: 可通異生聖者也。但於所作未辨位。唯可
T2249_.63.0193a08: 限異生也云難者。依此身定得無學果之
T2249_.63.0193a09: 人。未得無學果之前。凡位聖位。倶云所作
T2249_.63.0193a10: 未辨。有何所肖哉。此難之趣。恐不落居歟｣
T2249_.63.0193a11: 尋云。以二乘名最後有補特伽羅。何處見
T2249_.63.0193a12: 哉　答。光法師餘處十一及最後有之論文云。
T2249_.63.0193a13: 謂依此身。定得無學。名最後有。若未證
T2249_.63.0193a14: 果。必無中處文此釋意。最後有之言。通二
T2249_.63.0193a15: 乘見也
T2249_.63.0193a16: 問。有宗意。住異滅三相。同時起作用歟
T2249_.63.0193a17: 答。同時起作用也　兩方。若同時起作用
T2249_.63.0193a18: 者。住異滅三相。其體既別。何同時起作用
T2249_.63.0193a19: 哉。是以。今論中。述有宗義云。諸説住等用
T2249_.63.0193a20: 不同時。光法師釋此文。判用不同時。前後
T2249_.63.0193a21: 別起。加之。光法師所引婆沙論三十九中。三
T2249_.63.0193a22: 體雖同時。用有前後文任此等定判。住異
T2249_.63.0193a23: 滅三相。別時起作用見　若依之爾者。住
T2249_.63.0193a24: 異滅三相。於現在世。同時起用者。有宗之
T2249_.63.0193a25: 所定也如何
T2249_.63.0193a26: 答。有宗意。住異滅三相。同時起作用也。故
T2249_.63.0193a27: 光法師釋云。應知。此宗生相未來起用。住
T2249_.63.0193a28: 異滅三於現在世。同時起用文但於今論諸
T2249_.63.0193a29: 説住等用不同時之文者。於現在世一刹那
T2249_.63.0193b01: 頃。義分住異滅三相作用。故云用不同時。
T2249_.63.0193b02: 更非實有前後。品類足論七中。説非正滅
T2249_.63.0193b03: 法云。謂除現在。現前正滅法。諸餘現在於
T2249_.63.0193b04: 現在世。分別正滅法非正滅法。即顯此意
T2249_.63.0193b05: 也。婆沙論文會通同之
T2249_.63.0193b06: 退勘光法師餘所七定判解。倶有相應。於法
T2249_.63.0193b07: 滅位。方興作用。由此二因。令倶生果有作
T2249_.63.0193b08: 用故之論文云。住異雖亦同時。滅相義。當
T2249_.63.0193b09: 在後。故偏言滅文先日&T047368;錄此趣。只守明
T2249_.63.0193b10: 師之相承。今時披見此釋。重散愚昧之不
T2249_.63.0193b11: 審。其兩方疑難。此一文被會者歟
T2249_.63.0193b12:   文永二年乙丑後四月三日酉時於海住山十
T2249_.63.0193b13: 輪院書添之。法印宗性
T2249_.63.0193b14: 問。光法師明有爲四相。引婆沙論三十九二
T2249_.63.0193b15: 師説。爾者。初師意。合生相現在。名一刹那
T2249_.63.0193b16: 歟　答合生相現在。名一刹那也　兩方。
T2249_.63.0193b17: 若合生相現在。名一刹那者。生相現在。二
T2249_.63.0193b18: 世各別。何合二世。名一刹那哉　若依之
T2249_.63.0193b19: 爾者。光法師引婆沙論初師説云。體雖同
T2249_.63.0193b20: 時。用有前後。一法生滅。作用究竟。名一刹
T2249_.63.0193b21: 那文此文無諍。合生相現在。名一刹那見
T2249_.63.0193b22: 如何
T2249_.63.0193b23: 答。案光法師解釋起盡。述應知此宗生相
T2249_.63.0193b24: 未來起用。住異滅三於現在世。同時起用。
T2249_.63.0193b25: 雖復倶依一法上立。所望不同。作用各別
T2249_.63.0193b26: 畢。就之。問時之極促名一刹那。用既別世。
T2249_.63.0193b27: 何名刹那。答之。引婆沙論二師説。一説云。
T2249_.63.0193b28: 體雖同時。用有先後。一法生滅。作用究竟。
T2249_.63.0193b29: 名一刹那者。生相未來起用。住異滅三相。
T2249_.63.0193c01: 現在起用。故實雖二念。約作用究竟。合生
T2249_.63.0193c02: 相現在二世。名一刹那爲言又一説云。或生
T2249_.63.0193c03: 滅位。非一刹那。然一刹那具有三體。故説
T2249_.63.0193c04: 三相同一刹那者。起生滅作用。雖非一刹
T2249_.63.0193c05: 那。一刹那間。具有其體。故約體説生滅同
T2249_.63.0193c06: 一刹那爲言故光法師引婆沙論二師説畢
T2249_.63.0193c07: 云。前家約用。後家約同時。具有三體。各據
T2249_.63.0193c08: 一義。然無評家文以第二師説。還思初師
T2249_.63.0193c09: 意。合生相現在二世。名一刹那之旨。炳然
T2249_.63.0193c10: 也。但於生相現在。二世各別。何合二世。名
T2249_.63.0193c11: 一刹那哉云難者。今此一刹那者。異一念
T2249_.63.0193c12: 名一刹那之常廢立。約一法生滅作用究
T2249_.63.0193c13: 竟。合生相現在二世。名一刹那也
T2249_.63.0193c14: 問。光法師明有爲四相。引婆沙論二説畢
T2249_.63.0193c15: 云。又足一解文爾者。今此一解意。異上二
T2249_.63.0193c16: 師説歟　答。不異上二師説也　兩方。若
T2249_.63.0193c17: 異上二師説者。光法師引婆沙論二師説
T2249_.63.0193c18: 畢云。又足一解云文如文相者。釋成上二説
T2249_.63.0193c19: 意。非別義見　若依之爾者。既置又言。尤
T2249_.63.0193c20: 可別義哉
T2249_.63.0193c21: 答。見光法師釋云。又足一解云。生用起時。
T2249_.63.0193c22: 名一刹那。現在三相用。復名一刹那。此約
T2249_.63.0193c23: 用起時促。解也文此釋意云。上所引婆沙論
T2249_.63.0193c24: 第二師意。雖述然一刹那具有三體故。説
T2249_.63.0193c25: 三相同一刹那。未顯一刹那之分齊。是不足
T2249_.63.0193c26: 也。故今明一刹那之分齊。足其不足。更非
T2249_.63.0193c27: 別一解也　重意云。既云生用起時名一刹
T2249_.63.0193c28: 那。現在三相用時。復名一刹那。成生相與
T2249_.63.0193c29: 現在三相。各別刹那之旨。豈爲釋一刹那
T2249_.63.0194a01: 頃。具有生住異滅四相故之別一解哉。爰
T2249_.63.0194a02: 知。非前二師説之外別解云事。但於又言
T2249_.63.0194a03: 者。雖非別一解釋。繼上義意。故置又言。
T2249_.63.0194a04: 有何所背哉
T2249_.63.0194a05:   已上相承趣也
T2249_.63.0194a06: 愚推云
T2249_.63.0194a07: 問。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
T2249_.63.0194a08: 用。可通過去耶　答。可通過去也　兩
T2249_.63.0194a09: 方。若通過去者。今論中。無説二無心定入
T2249_.63.0194a10: 心。起等無間緣取果用。通過去。知唯限現
T2249_.63.0194a11: 在云事。何況。若於過去。起取果用者。豈不
T2249_.63.0194a12: 招三世雜亂過哉　若依之爾者。光法師
T2249_.63.0194a13: 餘處解釋中。今論意。二無心定入心。起等無
T2249_.63.0194a14: 間緣取果用。通過去見如何
T2249_.63.0194a15: 答。勘光法師餘處七解釋。引正理論十九謂
T2249_.63.0194a16: 入定心。居現在位。頓取諸定及出心果。亦
T2249_.63.0194a17: 與最初刹那定果。滅入過去。隨後諸定。及
T2249_.63.0194a18: 出定心。一一生時。與果非取。先已取故之
T2249_.63.0194a19: 文。幷婆沙論百九
十四		評曰。彼不應作是説。所以
T2249_.63.0194a20: 者何。無有等無間緣異時取果。異時與果。
T2249_.63.0194a21: 若此時取果。即此時與果故之説畢云。今倶
T2249_.63.0194a22: 舍論意。同婆沙評家。不同正理文任此定
T2249_.63.0194a23: 判。今論意。二無心定入心。起等無間緣取果
T2249_.63.0194a24: 用。通過去可云也。但於今論中。無説二
T2249_.63.0194a25: 無心定入心起等無間緣取果用通過去云
T2249_.63.0194a26: 難者。實以難思。然而且存一義云。光法師
T2249_.63.0194a27: 釋之習。今論無分明説之時。同婆沙論評
T2249_.63.0194a28: 家義釋也。何況。光法師餘處七解釋中。述婆
T2249_.63.0194a29: 沙論意。等無間緣取果用。通過去之道理
T2249_.63.0194b01: 云。若婆沙意。過去既得起與果用。何故不
T2249_.63.0194b02: 得起取果用文而今論餘處七文云。二因於
T2249_.63.0194b03: 正生。餘二緣相違。而興於作用。於過去起
T2249_.63.0194b04: 與果用。無所痛名爲作用。正理論二十意。異
T2249_.63.0194b05: 之。或云非過去時。可有作用。此言作用
T2249_.63.0194b06: 意顯功能。或述由不共故。自果生時。作用
T2249_.63.0194b07: 雖無。而於自果。與功能上。立作用名。假
T2249_.63.0194b08: 不許於過去。起作用。故知。今論意。於過
T2249_.63.0194b09: 去可起取果用。被得意也。故光法師餘處
T2249_.63.0194b10: 釋。今論意。同婆沙論評家漸取漸與之義。
T2249_.63.0194b11: 非無其由歟。但於過去起取果用者。豈
T2249_.63.0194b12: 不招三世雜亂過哉云難者。光法師餘處
T2249_.63.0194b13: 會此疑云。初取果者。過去亦起文
T2249_.63.0194b14: 重難云。披今論餘處七文云二定但由三。
T2249_.63.0194b15: 餘由二緣生。無想異熟。非等無間緣生見。
T2249_.63.0194b16: 若爾入無想異熟心。與出無想異熟心。於
T2249_.63.0194b17: 過去。初可起等無間緣取果用。若爾初取果
T2249_.63.0194b18: 者。立現在世之會通難成哉
T2249_.63.0194b19: 答。二無心定入心。與初刹那所入定。於
T2249_.63.0194b20: 現在必起等無間緣取果用。故就之云。初
T2249_.63.0194b21: 取果者。立現在世也。但無想異熟。非等無
T2249_.63.0194b22: 間緣生云事。輒難定之。設雖非等無間緣
T2249_.63.0194b23: 生。入無想異熟心。於現在必可起因緣等
T2249_.63.0194b24: 取果用。故等無間緣取果用。於過去雖初
T2249_.63.0194b25: 起之。更不可有三世雜亂過。故寶法師餘
T2249_.63.0194b26: 處七釋云。取果名現在者。據因緣等説。不
T2249_.63.0194b27: 據等無間緣等文
T2249_.63.0194b28: 問。論中引有頌云。方獸地光言金剛眼天水
T2249_.63.0194b29: 等文顯何事耶　答。於方獸地光言金剛眼
T2249_.63.0194c01: 天水九種義。智者立一瞿聲云。此文意也
T2249_.63.0194c02: 付之九種義既別。何立一瞿聲哉
T2249_.63.0194c03: 答。論中所引方獸地光言金剛眼天水。於斯
T2249_.63.0194c04: 九種義。智者立瞿聲之頌文。實以難思。然
T2249_.63.0194c05: 而且推之。九種義雖異。名義相應故。立一
T2249_.63.0194c06: 瞿聲歟。故至相寺大師釋三十要
問答下		云。若名與
T2249_.63.0194c07: 義相應。名既不定。義亦應爾。西方有以一
T2249_.63.0194c08: 瞿名。目於九義。謂言方地光牛金剛眼天
T2249_.63.0194c09: 水。以一瞿名。目此九義。名與義定相應者。
T2249_.63.0194c10: 天因之時。地應隨名。與天相應。餘亦如
T2249_.63.0194c11: 是文准此釋可思之
T2249_.63.0194c12: 問。光法師引今論餘處。法無礙解。通依五
T2249_.63.0194c13: 地云文。作二解釋。爾者。初釋意。名等隨語
T2249_.63.0194c14: 繋隨身繋中。如何釋之耶　進云。光法師初
T2249_.63.0194c15: 釋意。隨語繋判也　付之。定法無礙解依
T2249_.63.0194c16: 地。可隨所緣名等繋地。若名等隨語繋者。
T2249_.63.0194c17: 法無礙解。何可依五地哉。是以。披今論餘
T2249_.63.0194c18: 處二十七文云。法無礙解。通依五地。謂欲界
T2249_.63.0194c19: 四靜慮。以於上地無名等故文泰法師釋
T2249_.63.0194c20: 此文云。以於無色上地。無名等故文思此
T2249_.63.0194c21: 等釋意。名等隨身繋。通有欲界及四靜慮。
T2249_.63.0194c22: 故法無礙解。通依五地見。何況。次下論文
T2249_.63.0194c23: 云。詞無礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮。以
T2249_.63.0194c24: 於上地無尋伺故。隨所緣言詞繋地。定能
T2249_.63.0194c25: 緣詞無礙解依地。准例法無礙解。其義可
T2249_.63.0194c26: 同。加之。光法師餘處二十七解釋中。引婆沙
T2249_.63.0194c27: 論。法無礙解在二地。在五地。在七地云三
T2249_.63.0194c28: 師説畢云。初説據名隨語繋。故説法無礙
T2249_.63.0194c29: 解但依二地。後二説據名隨身繋。説法無
T2249_.63.0195a01: 礙解通依上地文若爾。法無礙解。通依五
T2249_.63.0195a02: 地者。名等隨語繋義云。初釋意。非只背今
T2249_.63.0195a03: 論説。亦相違自定判哉
T2249_.63.0195a04: 答。光法師初釋意。能緣法無礙解。雖通五
T2249_.63.0195a05: 地。所緣名等。隨能發語。欲界初靜慮。二地所
T2249_.63.0195a06: 繋爲言據能緣心。通於五地。理實名等。隨語
T2249_.63.0195a07: 二地之釋。即述此意也。次於今論餘處以
T2249_.63.0195a08: 於上地無名等故之文者。明法無礙解。通
T2249_.63.0195a09: 依欲界及四靜慮五地。無色上地。無有名
T2249_.63.0195a10: 等。不能別緣下地名等。故法無礙解。不依
T2249_.63.0195a11: 四無無色地云也。故光法師釋此文云。以
T2249_.63.0195a12: 於上地。無名等故。彼不別緣下名等。故
T2249_.63.0195a13: 文非許上三靜慮有名等。何可定名等隨
T2249_.63.0195a14: 身繋義哉。泰法師釋。會通同之。次於詞
T2249_.63.0195a15: 無礙解例難者。緣言詞雖要緣自地。言詞
T2249_.63.0195a16: 爲本。故隨所緣言詞繋地。定能緣詞無礙
T2249_.63.0195a17: 解依地也。以緣言詞難故。要自地心緣之
T2249_.63.0195a18: 釋。其意在之。緣名等自緣言詞易故。法無
T2249_.63.0195a19: 礙解依自地。無名等上三靜慮別緣下地名
T2249_.63.0195a20: 等也。次於光法師餘處。據名隨身繋訖法無
T2249_.63.0195a21: 礙解通依上地之釋者。述當卷第二釋意
T2249_.63.0195a22: 也。既爲各別解釋。更不可及會通歟
T2249_.63.0195a23: 重難云。名等言詞。是倶起和合法也。何約所
T2249_.63.0195a24: 緣。分難易。於依他。論通局哉。何況。正理
T2249_.63.0195a25: 論餘處七十六中。釋詞無礙解。唯依二地云。
T2249_.63.0195a26: 謂此意言。尋詞二法。能發語故。相不寂靜。
T2249_.63.0195a27: 自性麁動。上無此故。寂靜&MT04800;細。詞無礙解。
T2249_.63.0195a28: 緣外言詞。亦不寂靜。兼動類攝。是故此解
T2249_.63.0195a29: 上地中。無初靜慮中。亦有尋伺故。於定内。
T2249_.63.0195b01: 亦有此解。由此極成。但依二地文如此文
T2249_.63.0195b02: 者。詞無礙解。唯依二地。全不由緣。言詞難
T2249_.63.0195b03: 故見如何
T2249_.63.0195b04: 答。名等有詮表故緣易。言詞無詮表故。緣
T2249_.63.0195b05: 結難也。故婆沙論百八十中。明四無礙解緣
T2249_.63.0195b06: 三世相云。法辨二無礙解緣三世。詞無礙
T2249_.63.0195b07: 解。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣
T2249_.63.0195b08: 未來不生者緣三世文思此文意。法無礙解。
T2249_.63.0195b09: 緣名等易故。通緣三世。詞無礙。言詞難故。
T2249_.63.0195b10: 唯緣自世云也。法詞二無礙解。所緣難易。
T2249_.63.0195b11: 以之可知　次於正理論文者。詞無礙解
T2249_.63.0195b12: 緣外。言不寂靜難故。唯依欲界及初靜慮
T2249_.63.0195b13: 二地爲言非云緣言詞易者。有何所背哉｣
T2249_.63.0195b14: 問。光法師意。詞無礙解。唯緣自地言詞歟
T2249_.63.0195b15: 　答。可緣自下地言詞也　進云。光法師
T2249_.63.0195b16: 釋云。以緣言詞難故。要自地心緣文　付
T2249_.63.0195b17: 之。依光法師釋。見婆沙論百六
十九		文。緣自地
T2249_.63.0195b18: 及下地等至中。擧詞無礙解所依。若爾。光
T2249_.63.0195b19: 法師今解釋。豈不違婆沙論所説哉
T2249_.63.0195b20: 答。初靜慮。詞無礙解。通緣欲界及初靜慮言
T2249_.63.0195b21: 詞。故詞無礙解。可緣自地及下地言詞也。
T2249_.63.0195b22: 故婆沙論云。七等至緣自地及下地。謂法詞
T2249_.63.0195b23: 二無礙解。五通所依文但於光法師以緣言詞
T2249_.63.0195b24: 難。故要自地心緣之釋者。緣言詞難。要緣
T2249_.63.0195b25: 自地。言詞爲本。故有言詞地爲詞無礙解
T2249_.63.0195b26: 依地。第二靜慮以上。自地無言詞故。詞無礙
T2249_.63.0195b27: 解。不緣彼地爲言光法師餘處二十七解詞無
T2249_.63.0195b28: 礙解。唯依二地。謂欲界初靜慮以上地無尋
T2249_.63.0195b29: 詞故之論文云。詞無礙解唯依二地。謂依
T2249_.63.0195c01: 欲界初本靜慮。以於上地無尋詞故。定
T2249_.63.0195c02: 無言詞。以緣詞難。唯自地故。其意亦同之。
T2249_.63.0195c03: 同有言詞地中。緣自地言詞爲本。兼緣下
T2249_.63.0195c04: 地言詞之義邊。更非所遮。故光法師全釋。
T2249_.63.0195c05: 不背婆沙論説也
T2249_.63.0195c06: 問。光法師引今論餘處二十七法無礙解。通
T2249_.63.0195c07: 依五地云文。作二解釋。爾者。第二釋意。名
T2249_.63.0195c08: 等隨語繋。隨身繋中。如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0195c09: 法師釋云。又解。下文言法無礙解通五地
T2249_.63.0195c10: 者。此是隨身繋家文　付之。法無礙者。名
T2249_.63.0195c11: 無退智緣能詮名等。設雖名等隨語繋。法無
T2249_.63.0195c12: 礙解。何不依五地哉。何況。見婆沙論文。
T2249_.63.0195c13: 緣自地及下地等至中。擧法無礙解所依。
T2249_.63.0195c14: 若法無礙解。緣自下地者。寧不云名等隨
T2249_.63.0195c15: 語繋哉。依之。寶法師意。存法無礙解。雖
T2249_.63.0195c16: 通五地。所緣名等隨語繋義如何
T2249_.63.0195c17: 答。光法師第二釋意。緣名等難。要緣自地
T2249_.63.0195c18: 名等爲本。故隨所緣名等繋地。定能緣法
T2249_.63.0195c19: 無礙解依地也。光法師餘處解釋中。指婆沙
T2249_.63.0195c20: 論百八十法無礙解通在五地。在七地云二
T2249_.63.0195c21: 師説云。後二説據名隨身繋説。法無礙解。
T2249_.63.0195c22: 通依上地。以依法難。要依自地智。緣自地
T2249_.63.0195c23: 法。即述此意釋。但於婆沙論緣自地及下
T2249_.63.0195c24: 地等至中。擧法無礙解所依之文者。緣名
T2249_.63.0195c25: 等難故。雖要緣自地。名等爲本兼緣下地
T2249_.63.0195c26: 名等故。法無礙解所依。緣自地及下地云
T2249_.63.0195c27: 文。全非相違也。次於寶法師釋者。別異釋
T2249_.63.0195c28: 也。不足爲疑歟
T2249_.63.0195c29: 重難云。勘婆沙論文。問上三靜慮。爲有名
T2249_.63.0196a01: 不。答之云。有説。無有説有。而不可説。評
T2249_.63.0196a02: 曰。彼不應作是説。寧説無不應説有。而
T2249_.63.0196a03: 不可説。以無用故文婆沙論評家意。既不
T2249_.63.0196a04: 許上三靜慮有名等之義。何云法無礙解
T2249_.63.0196a05: 依上三靜慮緣自地名等哉
T2249_.63.0196a06: 答。婆沙論今文。名等隨語繋云師義中。有説
T2249_.63.0196a07: 意。上三靜慮。有名等云故。評家破而不許
T2249_.63.0196a08: 也。名等隨身繋云師意。上三靜慮。有名等
T2249_.63.0196a09: 勿論也。評家更不可破之。而光法師第二
T2249_.63.0196a10: 釋意。今論下文。法無礙解。通依五地者。名
T2249_.63.0196a11: 等隨身繋義判故。云法無礙解依上三靜慮。
T2249_.63.0196a12: 緣自地名等。不可違婆沙論評家意也
T2249_.63.0196a13: 問。法無礙解。唯緣無覆無&T047368;法歟　答。唯
T2249_.63.0196a14: 緣無覆無&T047368;法也　兩方。若唯緣無覆無&T047368;
T2249_.63.0196a15: 法者。法無礙解所緣可廣。何唯限無覆無
T2249_.63.0196a16: &T047368;法哉是以。見識身足論十一文。欲色界繋。
T2249_.63.0196a17: 縱所斷心。唯緣無覆無&T047368;法之類中。不擧
T2249_.63.0196a18: 法無礙解相應心。若法無礙解。唯緣無覆無
T2249_.63.0196a19: &T047368;法者。何不擧之哉　若依之爾者。法無
T2249_.63.0196a20: 礙解。緣名等。明知。唯緣無覆無&T047368;法云事
T2249_.63.0196a21: 如何
T2249_.63.0196a22: 答。見今論文餘處二十七云。謂無退智緣能
T2249_.63.0196a23: 詮法名句文身。立爲第一。法無礙解。唯緣
T2249_.63.0196a24: 名等定。當卷述又名身等唯是等流。又唯無
T2249_.63.0196a25: 覆無&T047368;性攝。名等唯限無覆無&T047368;故法無礙
T2249_.63.0196a26: 解。唯緣無覆無&T047368;法云事。炳然也。但於識
T2249_.63.0196a27: 身足論文者。不擧盡也。⿐舌身三識身。及
T2249_.63.0196a28: 無相無相三摩地相應心一類。唯緣無覆無
T2249_.63.0196a29: &T047368;法故擧之。四無礙解中。法無礙解。雖唯
T2249_.63.0196b01: 緣無覆無&T047368;法。餘三無礙解。非唯緣無覆
T2249_.63.0196b02: 無&T047368;法。故總見四無礙解一類。有此相濫
T2249_.63.0196b03: 故。唯緣無覆無&T047368;法之類中。且不擧之
T2249_.63.0196b04: 歟。如彼通果無&T047368;心中。變化心及發業心。
T2249_.63.0196b05: 雖唯緣無覆無&T047368;法。天眼天耳二通。非唯
T2249_.63.0196b06: 緣無覆無&T047368;法。故總見通果無&T047368;心一類。
T2249_.63.0196b07: 有此相濫。故准緣無覆無&T047368;法之類中。不
T2249_.63.0196b08: 擧變化心及發業通果心也
T2249_.63.0196b09: 重難云。勘光法師餘處十三解釋。述身語表
T2249_.63.0196b10: 業。隨心地繋。非隨身地繋云。論主評取前
T2249_.63.0196b11: 家。隨心地繋。心是親強。身是疎弱。故諸色
T2249_.63.0196b12: 業隨心判性。若諸色業。隨身地繋。此色業
T2249_.63.0196b13: 性。應亦隨身。身謂命根衆同分等。體是無
T2249_.63.0196b14: &T047368;。色業皆應隨身是無&T047368;性。不通善染。便
T2249_.63.0196b15: 成大過由此故知。隨心地繋。前説爲善文
T2249_.63.0196b16: 思此釋意。隨彼定繋地者可隨彼判性
T2249_.63.0196b17: 類見。若爾。名等隨語繋義爲正云釋意。可
T2249_.63.0196b18: 隨能發語判名等性類。而能發語。既通善
T2249_.63.0196b19: 等三性。所發名等。何唯限無覆無&T047368;哉。若
T2249_.63.0196b20: 雖隨能發語。定名等繋地。不隨能發語
T2249_.63.0196b21: 判名等性類者。此諸色業。皆應隨身是無
T2249_.63.0196b22: &T047368;性。不通善染之能破難成。爰知。名等隨
T2249_.63.0196b23: 語繋義。爲正云釋意。隨能發語。所發名等。
T2249_.63.0196b24: 可通善等三性也如何
T2249_.63.0196b25: 答。名等隨語繋義。爲正云釋意。語得業稱。
T2249_.63.0196b26: 必由與名倶生。有詮表故。語業望名。極
T2249_.63.0196b27: 親近故。隨能發語。定所發名等繋地也。故
T2249_.63.0196b28: 光法師釋云。以語親能發名身等故文初釋
T2249_.63.0196b29: 意。由此道理。雖名等隨語繋義爲正。能發
T2249_.63.0196c01: 心。專欲發業故。隨能發心。判所發身語二
T2249_.63.0196c02: 業性類。故身語二業。通善等三性。即語業
T2249_.63.0196c03: 中。隨能發心。成虚誑語不虚難語等。故通
T2249_.63.0196c04: 善不善也。能發心不欲發名故不隨能發
T2249_.63.0196c05: 心判名等性類。名等只詮表物體許。不成
T2249_.63.0196c06: 善不善性。故唯限無覆無&T047368;也。准今論餘
T2249_.63.0196c07: 處十三。此作者心。本欲起業之人　但於光
T2249_.63.0196c08: 法師餘處解釋者。能發心望所發身語二業。
T2249_.63.0196c09: 甚親強故。隨能發心。定所發身語二業繋
T2249_.63.0196c10: 地。判性類也。故隨心此諸色業。皆應隨身
T2249_.63.0196c11: 是無&T047368;性。不通善染之例難。爲不正義也｣
T2249_.63.0196c12: 問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
T2249_.63.0196c13: 爾者。初釋意。發業通果心。可緣名等及心
T2249_.63.0196c14: 等耶　進云。光法師釋云。解云。既得緣名
T2249_.63.0196c15: 亦緣心等文　付之。發業通果心者。爲發
T2249_.63.0196c16: 身語二業也。唯可緣所發業。何緣名等及
T2249_.63.0196c17: 心等哉。是以。變化心唯緣所化四境定。何
T2249_.63.0196c18: 況。披今論餘處七文云。威儀路等三無覆心。
T2249_.63.0196c19: 色香味觸。爲所緣境。工巧處等。亦緣於聲。
T2249_.63.0196c20: 如是三心。唯是意識文此文無諍。通果心唯
T2249_.63.0196c21: 緣色等五境。不緣名等及心等見。如之。婆
T2249_.63.0196c22: 沙論八十七中出通果心所緣云。欲界者。唯
T2249_.63.0196c23: 緣欲界修所斷法。色界者。唯緣欲色界修所
T2249_.63.0196c24: 斷法文若通果心緣心等者。寧不緣見所
T2249_.63.0196c25: 斷法哉。加之。光法師餘處解釋中。或十九解
T2249_.63.0196c26: 無覆無&T047368;邪智緣大梵名云。應知此是四無
T2249_.63.0196c27: &T047368;中。威儀工巧異熟三心。但非通唯緣色
T2249_.63.0196c28: 故。或二十釋欲界無覆無&T047368;識緣見苦所攝
T2249_.63.0196c29: 法。述謂異熟生威儀路工巧處。非通果心
T2249_.63.0197a01: 唯緣色故若通果心。緣名等及心等者。豈
T2249_.63.0197a02: 不違自定判哉
T2249_.63.0197a03: 答。光法師既得緣名亦緣心等之初釋意。
T2249_.63.0197a04: 立道理依證文也。所謂語業者。由與名
T2249_.63.0197a05: 倶生。方有詮表。離名之聲。永不得業名
T2249_.63.0197a06: 故。發業通果心。緣化人所發語業之時。兼
T2249_.63.0197a07: 緣名等爲言但是第二通果心。能緣化人發
T2249_.63.0197a08: 語名等者。即顯此理也。見婆沙論百三
十九		文。
T2249_.63.0197a09: 明生初靜慮。成熟欲界意近行。有三師説
T2249_.63.0197a10: 之中。第三師云。有説彼成就六。謂六捨意近
T2249_.63.0197a11: 行。即通果心倶。此心容有總別緣故文此文
T2249_.63.0197a12: 明述通果心別緣色等六境之旨。故發業通
T2249_.63.0197a13: 果心。可緣名等爲言法分別行亦容此故者。
T2249_.63.0197a14: 即指此文也。既許緣名等。故亦可緣化人
T2249_.63.0197a15: 所發身語二業。同時刹那等起心等得意也。
T2249_.63.0197a16: 既緣名亦緣心等之釋。其意在之。重意云。
T2249_.63.0197a17: 發業通果心所攝因等起。緣化人所發未來
T2249_.63.0197a18: 身語二業之時。緣語業倶生名等及身語二
T2249_.63.0197a19: 業同時刹那等起心等爲言但於變化心例難
T2249_.63.0197a20: 者。變化心。不緣非所化境故。唯緣所化四
T2249_.63.0197a21: 境也。次於今論餘處威儀路等三無覆心等
T2249_.63.0197a22: 之文者通果心之爲本。所緣所化事。及所發
T2249_.63.0197a23: 業故。緣色等五境云也。緣所發業之時。兼
T2249_.63.0197a24: 緣名等及心等之義。更非所遮。次於婆沙
T2249_.63.0197a25: 論通果心唯緣欲色界修所斷法云文者。發
T2249_.63.0197a26: 業通果心。緣心等云釋意。因等起心緣所
T2249_.63.0197a27: 發未來業之時總緣業同時刹那等起心等
T2249_.63.0197a28: 云故。雖許緣心等。不緣見所斷心等也。
T2249_.63.0197a29: 次於光法師餘處十九。
二十		兩處。唯緣色故之
T2249_.63.0197b01: 釋者。述當處若發業通果心。但緣身語二
T2249_.63.0197b02: 業之第二釋意也
T2249_.63.0197b03: 重難云。婆沙論第三師意通果心通六捨意
T2249_.63.0197b04: 近行者。通果心。總緣色等境故通雜緣法。
T2249_.63.0197b05: 捨意近行云也。何以此文。爲通果心別緣
T2249_.63.0197b06: 法境之證據哉　就中光法師餘處十判於
T2249_.63.0197b07: 三説中。初説爲正。第三師説。非正義見。
T2249_.63.0197b08: 豈以不正義爲證據。作既得緣名亦緣心
T2249_.63.0197b09: 等之釋哉
T2249_.63.0197b10: 答。婆沙論第三師。既許通果心。別緣色等
T2249_.63.0197b11: 五境。寧無別緣法境之義哉。何況。第二釋
T2249_.63.0197b12: 會意此文云。而言通法分別行者。據總緣
T2249_.63.0197b13: 説。故名緣法。非緣七種法故名緣法文爰
T2249_.63.0197b14: 知。初釋意。通果心通法捨意近行者。有別
T2249_.63.0197b15: 緣法境之類得意。取其緣法境之邊。爲
T2249_.63.0197b16: 證據也　次。光法師判於三説中。初説爲
T2249_.63.0197b17: 正。以第三師説。爲不正義事。不許通果
T2249_.63.0197b18: 心。別緣六境之義故也。全非降緣法境
T2249_.63.0197b19: 之邊。重意云。不許通果心別緣六境。云義
T2249_.63.0197b20: 故。以第三師説。雖爲不正義。通果心緣法
T2249_.63.0197b21: 境云事。自此第三師説得意出。以之爲
T2249_.63.0197b22: 證據作發業通果心。緣名等及心等云釋
T2249_.63.0197b23: 也爲言
T2249_.63.0197b24: 尋云。勘婆沙論十文云。善等者。謂善不善無
T2249_.63.0197b25: &T047368;心。各與三種心。展轉相緣。唯除不善異
T2249_.63.0197b26: 熟。以彼唯在五識身故。餘無覆無&T047368;心。有
T2249_.63.0197b27: 展轉相緣義文發業通果心。緣心等云釋意。
T2249_.63.0197b28: 以此文。可爲證據耶
T2249_.63.0197b29: 答。以此文不可爲證據。唯除不善異熟
T2249_.63.0197c01: 者。五識決定不緣心等故。偏除之也。以彼
T2249_.63.0197c02: 唯在五識身故者。即述此意也。意識之中。
T2249_.63.0197c03: 雖有不緣心等之類。多緣心等故。不除
T2249_.63.0197c04: 之歟。何可備發業通果心。緣心等之證據
T2249_.63.0197c05: 哉
T2249_.63.0197c06: 問。光法師明發業通果心所緣。作二解釋。
T2249_.63.0197c07: 爾者第二釋意。發業通果心。緣身語二業
T2249_.63.0197c08: 時。兼緣能造大種及倶起香味等歟　答兼
T2249_.63.0197c09: 可緣之也　兩方。若兼緣之者。光法師述
T2249_.63.0197c10: 第二釋意云。若發業通果心。但緣身語二
T2249_.63.0197c11: 業文此釋無諍。不緣能造大種及倶起香味
T2249_.63.0197c12: 等見　若依之爾者。能造大種及倶起香味
T2249_.63.0197c13: 等。是極相親近法也。發業通果心。緣身語二
T2249_.63.0197c14: 業之時。尤兼可緣之哉
T2249_.63.0197c15: 答。發業通果心。緣身語二業之時。兼可緣
T2249_.63.0197c16: 能造大種及倶起香味等也。故光法師餘處
T2249_.63.0197c17: 引婆沙論若生初靜慮成就欲界一。法捨
T2249_.63.0197c18: 意近行。即果心倶。總緣色等。爲境起故略言
引之
T2249_.63.0197c19: 之文畢云。此初師意説。縱緣身語業。亦兼
T2249_.63.0197c20: 緣能造觸。或緣身業。兼緣香味觸。緣語業
T2249_.63.0197c21: 兼緣色香味觸。故但名法捨意近行文光法
T2249_.63.0197c22: 師意。以此師説判正爲故。設雖第二釋意。
T2249_.63.0197c23: 業通果心。緣身語二業之時。兼緣能造大
T2249_.63.0197c24: 種及倶起香味等可云也。但於但緣身語
T2249_.63.0197c25: 二業之但言者。初釋云既得緣名亦緣心
T2249_.63.0197c26: 等故。第二釋異之云不解不緣名等。若化
T2249_.63.0197c27: 心但緣四境。若發業通果心。但緣身語二業。
T2249_.63.0197c28: 不緣倶起名等。刹那等起心等。但緣身語
T2249_.63.0197c29: 二業爲言兼緣能造大種及倶起香味等之
T2249_.63.0198a01: 義邊。更非所遮也
T2249_.63.0198a02: 問。光法師解釋中云。非緣七種法故名
T2249_.63.0198a03: 緣法文爾者。今此七種法者。唯限法處攝
T2249_.63.0198a04: 歟　答。不限法處攝也　兩方。若唯限法
T2249_.63.0198a05: 處攝者。光法師餘處定判中。法分別行所緣。
T2249_.63.0198a06: 不限法處攝見　若依之爾者。披今論餘
T2249_.63.0198a07: 處文云。即此所説。受想行蘊及無表色三種
T2249_.63.0198a08: 無爲。如是七法。於處門中。立爲法處於界
T2249_.63.0198a09: 門中。立爲法界文准此文思之。今此七種
T2249_.63.0198a10: 法者。唯可法處攝也如何
T2249_.63.0198a11: 答。光法師。發業通果心緣名等云初釋意。
T2249_.63.0198a12: 以婆沙論百三
十九		第三師。通果心通六捨意近
T2249_.63.0198a13: 行云文爲證據。法分別行亦容此故者。即
T2249_.63.0198a14: 顯此意也。而若發業通果心。但緣身語二
T2249_.63.0198a15: 業云第二釋意。會之云。而言通法分別行
T2249_.63.0198a16: 者。據總緣説。故名緣法。非緣七種法故
T2249_.63.0198a17: 名緣法者。通果心通法捨意近行者。總緣
T2249_.63.0198a18: 色等境故。名法捨意近行。是雜緣法捨意
T2249_.63.0198a19: 近行也。非緣眼等六處及法處七種法。故
T2249_.63.0198a20: 名法捨意近行爲言故今此七種法者。眼等
T2249_.63.0198a21: 六處及法處攝。不限法處許也。但於今論
T2249_.63.0198a22: 餘處如是七法於處門中立爲法處之文者。
T2249_.63.0198a23: 當卷所擧七種法者。是不雜緣法捨意近行
T2249_.63.0198a24: 所緣七種法也。法處中有受想行蘊及無表
T2249_.63.0198a25: 色三種無爲之七種法。非今所論。不足爲
T2249_.63.0198a26: 疑歟
T2249_.63.0198a27: 問。光法師釋異熟同分相。會倶舍正理兩論
T2249_.63.0198a28: 相違云。正理據五趣四生異熟同分。横望以
T2249_.63.0198a29: 論。此論據引一生總衆同分。竪望以説文爾
T2249_.63.0198b01: 者。正理論意。竪望所説。通中生二有。一生
T2249_.63.0198b02: 總衆同分者。趣生同分歟　答。非趣生同分
T2249_.63.0198b03: 也　兩方。若趣生同分者。趣生同分。其相既
T2249_.63.0198b04: 別。以通中生二有。一生總衆同分。何云趣
T2249_.63.0198b05: 生同分哉　若依之爾者。光法師所引正理
T2249_.63.0198b06: 論十四中。述云何異熟。謂地獄及卵生等。趣
T2249_.63.0198b07: 生同分。一切異熟同分。皆趣生同分攝見。爰
T2249_.63.0198b08: 知。通中生二有。一生總衆同分者。趣生同分
T2249_.63.0198b09: 攝云事如何
T2249_.63.0198b10: 答。竪望所説。通中生二有。一生總衆同分
T2249_.63.0198b11: 者。非趣同分。中有生有。趣非趣異故。非生
T2249_.63.0198b12: 同分。中有化生。生有胎卵濕異故。今此總衆
T2249_.63.0198b13: 同分者。非趣生同分也。光法師此論。據引
T2249_.63.0198b14: 一生總衆同分。竪望以説。故通中生二有。
T2249_.63.0198b15: 非是四生中生也之釋。即顯此意也。但於
T2249_.63.0198b16: 光法師所引。正理論。云何異熟。謂地獄等等
T2249_.63.0198b17: 之文者。一切異熟同分。不過趣生同分。故
T2249_.63.0198b18: 云爾也。通中生二有。一生總衆同分者。是
T2249_.63.0198b19: 天同分。人同分等。非趣生同分。故正理論
T2249_.63.0198b20: 説。全無相違也
T2249_.63.0198b21: 問。家家聖者。三緣中受生緣生同分。異熟同
T2249_.63.0198b22: 分歟　答。可異熟同分也　兩方。若異熟同
T2249_.63.0198b23: 分者。光法師所引正理論十四中釋等流同
T2249_.63.0198b24: 分云。學無學等。所有同分文以知。等流同分
T2249_.63.0198b25: 云事　若依之爾者。彼受生緣者。名三二
T2249_.63.0198b26: 生。彼上同分。何非異熟同分哉
T2249_.63.0198b27: 答。家家聖者。三緣中受生緣者。名三二生。
T2249_.63.0198b28: 故彼上同分。定可異熟同分。是以。見光法
T2249_.63.0198b29: 師所引正理論十四文。云云何異熟。謂地獄
T2249_.63.0198c01: 等及卵生等趣生同分。無所簡別。以生同
T2249_.63.0198c02: 分。名異熟同分也。但於正理論學無學等
T2249_.63.0198c03: 所有同分之文者。約有學聖者有多類同
T2249_.63.0198c04: 分。異熟因所生趣生同分。是異熟同分。捨異
T2249_.63.0198c05: 生同分。得有學同分。是等流同分。故學無學
T2249_.63.0198c06: 等所有同分。名等流同分者。就捨異生同
T2249_.63.0198c07: 分。所得同分。論之也。非遮三二生等上同
T2249_.63.0198c08: 分。是異熟同分。有何所背哉
T2249_.63.0198c09: 寫本云文永二年乙丑後四月十九日申時於海
T2249_.63.0198c10: 住山十輪院抄之畢去年窮冬下旬之比始此
T2249_.63.0198c11: 卷抄今歳孟夏閏月之候終其&MT04800;功前後一百
T2249_.63.0198c12: 餘日送春迎夏問端七十三條聚文探義不顧
T2249_.63.0198c13: 愚鈍之性憖&T047368;難答之詞爲之今生涯之思出
T2249_.63.0198c14: 宛之當來世之勝因當山本尊觀音薩埵知見
T2249_.63.0198c15: 此勤佛法擁護春日權現哀愍此志施冥助於
T2249_.63.0198c16: 一期終焉之暮成就上生内院之宿願垂引攝
T2249_.63.0198c17: 於三會説法之曉證得中道唯心之妙理乃至
T2249_.63.0198c18: 有緣無緣迴向不限自界他界濟度無漏而已
T2249_.63.0198c19:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0198c20: 　年齡六十四
夏﨟五十二		　
T2249_.63.0198c21:   天文二年亥已爲八幡宮毎月五日講問出
T2249_.63.0198c22: 題問以他筆寫之者也　五月十一日
T2249_.63.0198c23: 　三論末學英訓五十八　
T2249_.63.0198c24:
T2249_.63.0198c25:
T2249_.63.0198c26:
T2249_.63.0198c27: 倶舍論第六卷抄上
T2249_.63.0198c28:   問題
T2249_.63.0198c29: 問。光法師。能作因得名。作依主釋云。謂能
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