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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0643a01:
T2249_.63.0643a02:
T2249_.63.0643a03: 倶舍論第二十六卷抄上
T2249_.63.0643a04:   問題
T2249_.63.0643a05: 問。八忍不名智所以。如何釋之耶
T2249_.63.0643a06: 問。光法師意。不共無明相應慧可名見耶
T2249_.63.0643a07: 問。八忍名見所以。如何釋之耶
T2249_.63.0643a08: 問。意識相應有漏善慧中。可有非見類耶
T2249_.63.0643a09: 問。苦･集類智可縁欲界斷道耶
T2249_.63.0643a10: 問。苦智唯知苦聖諦法歟
T2249_.63.0643a11: 問。道法智可縁苦･集･滅三諦耶
T2249_.63.0643a12: 問。頌文云。初唯苦･集類文爾者。爲唯縁有
T2249_.63.0643a13:   頂苦･集。爲當可通縁下地苦･集耶
T2249_.63.0643a14: 問。未曾得他心智。可知曾得心心所法耶
T2249_.63.0643a15: 問。上地下品無漏他心智。可知下地三品
T2249_.63.0643a16:   心耶
T2249_.63.0643a17: 問。下地上品無漏他心智。可知上地下品
T2249_.63.0643a18:   心耶
T2249_.63.0643a19: 問。見道十五心。悉可爲聲聞他心智所縁
T2249_.63.0643a20:   耶
T2249_.63.0643a21: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可知麟喩･獨覺
T2249_.63.0643a22:   心耶
T2249_.63.0643a23: 問。今論意。麟喩･獨覺他心智。可知見道四
T2249_.63.0643a24:   念心耶
T2249_.63.0643a25: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0643a26:   相歟
T2249_.63.0643a27: 問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可云
T2249_.63.0643a28:   耶
T2249_.63.0643a29: 問。無生智後得智。可縁非擇滅耶
T2249_.63.0643b01: 問。光法師意。依身欲界。依無色界證羅漢
T2249_.63.0643b02:   果人。無生智現前位。可縁非擇滅得耶
T2249_.63.0643b03: 問。論文云。然説見言乘言便故。或於諦
T2249_.63.0643b04:   理觀照轉故文爾者。光法師意。今此文爲
T2249_.63.0643b05: 有部會通。爲經部釋歟
T2249_.63.0643b06: 問。無生智與盡智。可爲同類因耶
T2249_.63.0643b07: 問。離繋得能證道。唯限無間道歟
T2249_.63.0643b08: 問。唯隨能證道判離繋得性類歟
T2249_.63.0643b09: 問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0643b10:   漏離繋得。爲法智品攝。爲當類智品攝
T2249_.63.0643b11: 歟
T2249_.63.0643b12: 問。以滅道法智斷上二界修惑時。可得無
T2249_.63.0643b13:   漏離繋得。法･類二智中。何智所知可云耶
T2249_.63.0643b14: 問。遠法師意。無漏他心智。以道智爲加行
T2249_.63.0643b15:   云義。光法師如何破之耶
T2249_.63.0643b16: 問。有漏他心智無間。可生無漏他心智耶
T2249_.63.0643b17: 問。無漏定等無間。生有漏他心智歟
T2249_.63.0643b18: 問。無漏他心智。可知有漏心耶
T2249_.63.0643b19: 問。論中述有貪心離貪心相。出三師説中。
T2249_.63.0643b20:   釋ストシテ第二師不擧離貪心故ニヲ。光法師作
T2249_.63.0643b21: 二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0643b22: 問。論中述有貪心離貪心相。出三師中。
T2249_.63.0643b23:   釋第二師不擧離貪心故。光法師作二
T2249_.63.0643b24: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0643b25: 問。婆沙論評家意。離貪心可通有漏･無漏
T2249_.63.0643b26:   耶
T2249_.63.0643b27: 問。論中述有貪心離貪相。擧三師説中。述
T2249_.63.0643b28:   初師意云。有貪心者。唯説第一貪相應
T2249_.63.0643b29: 心。離貪心者。謂治貪心文爾者。如何破此
T2249_.63.0643c01: 師義耶
T2249_.63.0643c02: 問。論中。釋十一對心中散心云。此與散動
T2249_.63.0643c03:   相應起故文爾者。光法師如何釋此文耶
T2249_.63.0643c04: 問。經部宗意。聚心可限眠相應耶
T2249_.63.0643c05: 問。有貪心離貪心等。爲他心智所縁歟
T2249_.63.0643c06:
T2249_.63.0643c07:
T2249_.63.0643c08:
T2249_.63.0643c09: 倶舍論第二十六卷抄上
T2249_.63.0643c10: 問。八忍不名智所以。如何釋之耶　進云。
T2249_.63.0643c11: 今論云。自所斷疑未已斷故文付之。八忍已
T2249_.63.0643c12: 明觀諦理。設雖自所斷疑未斷。何不名智
T2249_.63.0643c13: 哉。是以異生斷惑無間道。雖疑得倶。全無
T2249_.63.0643c14: 不名智。又先離欲四法忍。雖自所斷疑已
T2249_.63.0643c15: 斷。非名智。若爾。何以自疑未斷之所以。可
T2249_.63.0643c16: 成八忍非智之義哉。加之。以疑相應慧
T2249_.63.0643c17: 名智見八忍何依疑得倶。可痛名智哉。何
T2249_.63.0643c18: 況八忍雖自所斷。無明未斷猶名見。相例
T2249_.63.0643c19: 可等哉。如何
T2249_.63.0643c20: 答。八忍雖觀諦理。無漏慧眞對治。若一分
T2249_.63.0643c21: 帶能障之時。猶不名智。故八忍自所斷疑
T2249_.63.0643c22: 未斷故。依疑得倶不名智也。故今論云。此
T2249_.63.0643c23: 聖慧中。八忍非智性。自所斷疑未已斷故文
T2249_.63.0643c24: 光法師釋此文云。八忍起時與自所斷疑得
T2249_.63.0643c25: 正倶。爾時正斷敵對相違。未已斷故。而非
T2249_.63.0643c26: 決斷。故不名智文但於異生斷惑無間道。雖
T2249_.63.0643c27: 疑得倶猶名智。幷先離欲四法忍。雖自起
T2249_.63.0643c28: 已斷不名智云難者。光法師會此疑云。雖
T2249_.63.0643c29: 先離欲四法忍位自起已斷。是疑得倶忍流
T2249_.63.0644a01: 類故。故亦非智。異生斷惑諸無間道。雖疑
T2249_.63.0644a02: 得倶非眞對治。非極相違。後容退故。而得
T2249_.63.0644a03: 智名文次於疑相應慧猶名智。何不名智
T2249_.63.0644a04: 哉云難者。光法師釋此事云。與疑倶慧相
T2249_.63.0644a05: 順同縁於境決斷。亦名爲智文次於八忍
T2249_.63.0644a06: 雖自所斷無明未斷猶名見云例難者。光
T2249_.63.0644a07: 法師會此例難云。疑有相應無明。助疑得。
T2249_.63.0644a08: 有力能違忍。獨頭無明無惑助。忍與彼得
T2249_.63.0644a09: 倶。可説名爲見。若言亦有相應無明今言
T2249_.63.0644a10: 助者。據別刹那文諸難解釋。光會之上者。
T2249_.63.0644a11: 末學更不可及劬勞者也
T2249_.63.0644a12: 重難云。疑相應慧名智。獨頭無明相應慧不
T2249_.63.0644a13: 名見。則知。疑障決斷其用劣。無明障推
T2249_.63.0644a14: 度其用強云事。若爾。獨頭無明設雖無惑
T2249_.63.0644a15: 助。八忍與彼無明得倶。何可名見哉。是故
T2249_.63.0644a16: 見光法師餘處二解釋。述獨頭無明覆損慧
T2249_.63.0644a17: 故彼相應慧不見云。其過尤重過二煩惱
T2249_.63.0644a18: 文已其過重過二煩惱。其得何不障八忍
T2249_.63.0644a19: 推度之義哉。加之。光法師餘處二十一解釋
T2249_.63.0644a20: 中。述以無明不立蓋云。等荷擔者。立諸
T2249_.63.0644a21: 蓋中。無明於中所荷偏重。是故不立。若立
T2249_.63.0644a22: 無明爲一蓋者。一切煩惱所荷障。皆合比
T2249_.63.0644a23: 無明猶不能及。設雖有相應無明助疑。煩
T2249_.63.0644a24: 惱中是可勝獨頭無明哉
T2249_.63.0644a25: 抑若言亦有相應無明等之解釋。其意如
T2249_.63.0644a26: 何
T2249_.63.0644a27: 答。疑相應慧名智。無明相應慧不名見者。
T2249_.63.0644a28: 疑猶豫不決。而障決斷。雖非劣於無明
T2249_.63.0644a29: 障見。於刹那有相順。同縁於境。決斷之義
T2249_.63.0644b01: 故猶名智。無明相續刹那同癡闇。都無推
T2249_.63.0644b02: 度義。故無明相應慧不名見也。次於其過
T2249_.63.0644b03: 尤重過二煩惱之釋者。獨頭無明障相應
T2249_.63.0644b04: 慧親強故。雖不令相應慧見障不相應忍。
T2249_.63.0644b05: 疎遠故不及有惑助。故八忍名見也。依障
T2249_.63.0644b06: 相應慧之邊。釋過二煩惱也。次於等荷擔
T2249_.63.0644b07: 者等之釋者。以一無明望一疑等煩惱之
T2249_.63.0644b08: 時。無明癈闇蓋覆之用過餘煩惱。其上又無
T2249_.63.0644b09: 明通與一切煩惱相應。故其數越餘煩惱。
T2249_.63.0644b10: 所謂且於苦諦所斷十隨眠中。獨頭無明是
T2249_.63.0644b11: 其一。又相應無明與餘九隨眠相應。故無明
T2249_.63.0644b12: 數過餘惑。故釋合比無明猶不能及也。次
T2249_.63.0644b13: 於若言亦有相應無明等釋者。雖有學者
T2249_.63.0644b14: 異義。且一義云。若言亦有相應無明者。牒
T2249_.63.0644b15: 伏難也。伏難意云。於無明有相應無明。彼
T2249_.63.0644b16: 與餘惑相應故。彼相應無明蒙餘惑助可
T2249_.63.0644b17: 障見。何八忍可名見哉爲言今言助者。據
T2249_.63.0644b18: 別刹那者。救難也。意云。今言助者。別頂起
T2249_.63.0644b19: 蒙餘惑助之義也。相應無明隨從起。雖助
T2249_.63.0644b20: 餘惑非蒙餘惑助。何有餘惑助哉爲言
T2249_.63.0644b21: 問。光法師意。不共無明相應慧。可名見耶
T2249_.63.0644b22:   如第二卷明思抄。與上論義表裏也。
T2249_.63.0644b23: 仍略之
T2249_.63.0644b24: 問。八忍名見所以。如何釋之耶　進云。今論
T2249_.63.0644b25: 云。可見性攝推度性故文付之。八忍無
T2249_.63.0644b26: 漏眞慧明觀諦理。何可有推度境之義哉。
T2249_.63.0644b27: 依之。見光法師餘處二解釋。釋計度分別
T2249_.63.0644b28: 云。計度･推度名異義同文而計度分別。唯限
T2249_.63.0644b29: 散位。非定中。明知。於定中無推度義云
T2249_.63.0644c01: 事。加之。披婆沙論四十二文云。若在定者。曰
T2249_.63.0644c02: 雖亦有慧非推度分別。若推度時使出定
T2249_.63.0644c03: 故文此文又定中無推度義云事分別也。如
T2249_.63.0644c04: 何
T2249_.63.0644c05: 答。八忍明觀四諦理。能審慮決度故。名之
T2249_.63.0644c06: 爲推度。故判可見性攝推度性故也。依
T2249_.63.0644c07: 之。光法師餘處二解釋中。問。如定中有漏正
T2249_.63.0644c08: 見及學無學正見。既無計度分別。云何名
T2249_.63.0644c09: 見。以計度分別唯散慧故。答。定慧雖非計
T2249_.63.0644c10: 度分別。云能審慮決度故亦名見。解釋意
T2249_.63.0644c11: 尤明也。但於光法師餘處釋幷婆沙論文者。
T2249_.63.0644c12: 婆沙今文意。以計度分別即名推度分別。
T2249_.63.0644c13: 是則以分別籌度之義名推度也。全非依
T2249_.63.0644c14: 審慮決度之義名推度。推度名言雖是同
T2249_.63.0644c15: 其義頗各別也。更不可混亂。故光法師以
T2249_.63.0644c16: 婆沙論推度分別。對今論計度分別。判計
T2249_.63.0644c17: 度･推度名異義同也。更不可令亂當處推
T2249_.63.0644c18: 度性故之文者也
T2249_.63.0644c19: 問。意識相應有漏善慧中。可有非見類耶
T2249_.63.0644c20: 　答。不可有非見類也　兩方。若有非見
T2249_.63.0644c21: 類者。見光法師解釋。述有漏慧中見類云。
T2249_.63.0644c22: 及意識相應世俗正見文已無簡別之言。明
T2249_.63.0644c23: 知。意識相應有漏善慧中。無非見類云事
T2249_.63.0644c24: 若依之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何
T2249_.63.0644c25: 無非見類哉。是以。見本論文衆事分第八。
T2249_.63.0644c26: 於四念住。於見處非見之句云。謂見所不
T2249_.63.0644c27: 攝有漏縁身慧･及五識相應縁身慧文已五
T2249_.63.0644c28: 識相應慧之外。別學有漏慧。明知。意識相應
T2249_.63.0644c29: 有漏善慧云事。如何
T2249_.63.0645a01: 答。意識相應有漏善慧。皆有推度義。故悉名
T2249_.63.0645a02: 見。更不可有非見之類。是以。見今論文
T2249_.63.0645a03: 云。於中唯六亦是見性。謂五染汚見世
T2249_.63.0645a04: 正見爲六文光法師釋此文云。於中唯六亦
T2249_.63.0645a05: 是見性。推度性故。謂身見等五染汚見。及
T2249_.63.0645a06: 意識相應世俗正見爲六文寶法師釋此文
T2249_.63.0645a07: 云。除五識身相應諸餘善慧。皆名爲見。即
T2249_.63.0645a08: 是世間正見攝也文加之。撿正理論七十三文
T2249_.63.0645a09: 云。諸有漏慧皆智性攝。於中唯六亦是見性。
T2249_.63.0645a10: 謂五染汚見世正見爲六。有餘師説。能發身
T2249_.63.0645a11: 語五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。
T2249_.63.0645a12: 亦非見性。外門轉故。如能引故。勢力劣故。
T2249_.63.0645a13: 此亦不然乃至故説所有意地善慧皆見性攝。
T2249_.63.0645a14: 於理爲善文顯宗論三十五文全亦同之。任
T2249_.63.0645a15: 此等定判。意識相應有漏善慧中。無非見之
T2249_.63.0645a16: 類云事。甚分明也。但於意識相應有漏善
T2249_.63.0645a17: 慧是廣。何無非見類哉云難者。雖意識相
T2249_.63.0645a18: 應有漏善慧是廣。悉是推度性故。不可有
T2249_.63.0645a19: 非見之類也。次於衆事分文者。謂見所不
T2249_.63.0645a20: 攝有漏縁身慧之言。譯者之謬也。故考同
T2249_.63.0645a21: 品異譯品類足論文。出此句云。謂五識身相
T2249_.63.0645a22: 應善慧。更無擧餘有漏慧。加之。次下出倶
T2249_.63.0645a23: 句體云。謂世俗正見文明知。上句中有漏慧
T2249_.63.0645a24: 者。謬加之云事。若爾。更不可有相違也
T2249_.63.0645a25: 重難云。設雖意相應有漏善慧。於微劣善
T2249_.63.0645a26: 心者。不可有推求猛利之義。何可名見
T2249_.63.0645a27: 哉。依之。於意識相應無覆無記慧者。不名
T2249_.63.0645a28: 見。其義尤可同哉。若即微劣猶名見者。無
T2249_.63.0645a29: 覆無記心何不名見哉是一況盡無生智後
T2249_.63.0645b01: 得智。尤可非見性。所以･然者。已觀内之盡
T2249_.63.0645b02: 無生智非見性故。出觀之後得智亦可非見
T2249_.63.0645b03: 性。若觀内非見性後得智見性者。是見與非
T2249_.63.0645b04: 見不相違。我依之依後得智非我生已盡
T2249_.63.0645b05: 之行相觀内離空非我見例可等耶是二
T2249_.63.0645b06: 答。設雖微劣善心其性已善。故望無記其
T2249_.63.0645b07: 性猶強勝也。故猶有審慮決度之義。故名見
T2249_.63.0645b08: 也。無記其性中庸無審慮決度之義。故不名
T2249_.63.0645b09: 見也。故光法師餘處二解釋中。釋此事云。
T2249_.63.0645b10: 謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸勢力
T2249_.63.0645b11: 羸劣。而非猛利。如不成善不成染汚。故
T2249_.63.0645b12: 不成見文次於盡無生智後得智可非見性
T2249_.63.0645b13: 云難者。盡無生智三乘所期果故至彼位必
T2249_.63.0645b14: 有息求義。故非見性。後得智非所期果。故
T2249_.63.0645b15: 更不可有息求義。何非見哉。但於後得智
T2249_.63.0645b16: 非我生已盡之行相觀内離空我云例難
T2249_.63.0645b17: 者。我無我正所作之行相故。若令返者尤
T2249_.63.0645b18: 可有相違。見非見非所作之行相。設雖無
T2249_.63.0645b19: 違有何痛哉。若如是令一切事同者。是觀
T2249_.63.0645b20: 内後得可有有漏無漏之不同哉
T2249_.63.0645b21: 問。苦･集類智可縁欲界斷道耶　答。可縁
T2249_.63.0645b22: 之也　兩方。若縁之者。既欲界能治也。苦･
T2249_.63.0645b23: 集類智如何可縁之哉。是以。道類智不縁
T2249_.63.0645b24: 欲界斷道。例可同哉　若依之爾者。見今
T2249_.63.0645b25: 論文云。法･類二種如其次第。以欲･上界四
T2249_.63.0645b26: 諦爲境無所簡類智。廣縁上界四諦境
T2249_.63.0645b27: 定。若爾。苦･集類智何不縁欲界有漏斷
T2249_.63.0645b28: 道哉。如何
T2249_.63.0645b29: 答。苦･集類智縁欲界斷道云事。其旨即如
T2249_.63.0645c01: 一方疑難。加之。考婆沙論九十一文。或述
T2249_.63.0645c02: 女･男･苦･憂根斷道縁縁識爲所縁縛非相
T2249_.63.0645c03: 應縛之類云。色無色界道諦所斷有漏。縁
T2249_.63.0645c04: 無色界遍行及修所斷隨眠文若苦・集類智
T2249_.63.0645c05: 不縁欲界斷道者。何色･無色界道諦所斷
T2249_.63.0645c06: 有漏縁隨眠。於彼四根斷道縁縁識。爲所
T2249_.63.0645c07: 縁縛之義可有之哉。或九十二述女･男･苦･
T2249_.63.0645c08: 憂根斷道縁縁識成就不成就之相云。一切
T2249_.63.0645c09: 有情皆成就文若苦集類智不縁欲界斷道
T2249_.63.0645c10: 者。依身識處已上之人異生何可成就彼四
T2249_.63.0645c11: 根斷道縁縁識哉。此等之苦･集類智縁欲界
T2249_.63.0645c12: 斷道云事。尤分明也。但於道類智不縁欲
T2249_.63.0645c13: 界斷道云例難者。道類智自元不縁法智。
T2249_.63.0645c14: 故全非相例矣
T2249_.63.0645c15: 重難云。婆沙論百九十云。離嗔心如實知離
T2249_.63.0645c16: 嗔心。此三智。謂法･世俗･道。此中依近對治
T2249_.63.0645c17: 説故不説類智文類智不知欲界近對治無
T2249_.63.0645c18: 間解脱道云事。此文尤分明也是一加之。
T2249_.63.0645c19: 又婆沙論九十二中。述女･男･苦･憂根斷道縁
T2249_.63.0645c20: 縁識所増隨眠成就不成就相云。未離空
T2249_.63.0645c21: 無邊處染成就。已離空無處染不成就文若
T2249_.63.0645c22: 苦･集類智縁欲界斷道者。設雖已離空無
T2249_.63.0645c23: 邊處染。何不成就彼四根斷道縁縁識所増
T2249_.63.0645c24: 隨眠哉是二
T2249_.63.0645c25: 答。於婆沙論中離嗔心能知智不擧苦･集
T2249_.63.0645c26: 類智之文者。見次上卷百八
十九		文云。問。此中
T2249_.63.0645c27: 復何故。不説苦･集智耶。有説。此中亦應
T2249_.63.0645c28: 説苦･集智。而不説者。當知。此義有餘。有
T2249_.63.0645c29: 説。苦･集智是厭行相智。此中如實智是欣行
T2249_.63.0646a01: 相智。是故不説文任此文。自本此中如實
T2249_.63.0646a02: 智不擧苦集智故。今更不可簡苦集智。
T2249_.63.0646a03: 故知。此中依近對治説故不説類智者。爲
T2249_.63.0646a04: 欲界遠對治之加行道等位ニハ道類智可現前
T2249_.63.0646a05: 故。彼離嗔心能知智。雖可擧道類智。今依
T2249_.63.0646a06: 無間道等近對治説故。不擧道類智爲言全
T2249_.63.0646a07: 非云苦集類智不縁欲界有漏近對治也。
T2249_.63.0646a08: 次於婆沙論。已離空無邊處染不成就之文
T2249_.63.0646a09: 者。暫就有漏縁識論縁縁識所増隨眠也。
T2249_.63.0646a10: 故見婆沙論一段之文。上云女根斷道縁識
T2249_.63.0646a11: 所増隨眠。未離色界染成就。已離色界染
T2249_.63.0646a12: 不成就。唯擧有漏縁識明隨眠隨増相畢。
T2249_.63.0646a13: 乘之下明縁縁識所増隨眠。故云未離空
T2249_.63.0646a14: 無邊處染成就。已離空無邊處染不成就
T2249_.63.0646a15: 也。兼就無漏縁識論縁縁識所増隨眠之
T2249_.63.0646a16: 時。已離空無邊處染人可成就之云事。更
T2249_.63.0646a17: 非所遮也
T2249_.63.0646a18: 重難云。婆沙論已離空無邊處染不成就之
T2249_.63.0646a19: 文。就有漏縁識論縁縁識所増隨眠云事。
T2249_.63.0646a20: 不可然。見婆沙論次上卷九十一文。或云。
T2249_.63.0646a21: 眼根縁識所増隨眠。未離空無邊處染成
T2249_.63.0646a22: 就。已離空無邊處染不成就。縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a23: 眠。未離無色界染成就。已離無色界染不
T2249_.63.0646a24: 成就。耳･鼻･舌･身根縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a25: 眠亦爾文此文通就無漏縁識。論縁縁識所
T2249_.63.0646a26: 増隨眠見若唯就有漏縁識論之者。是云
T2249_.63.0646a27: 眼根縁縁識所増隨眠。未離無色界染成
T2249_.63.0646a28: 就。已離無色界染不成就哉是一或云。眼
T2249_.63.0646a29: 根滅縁識所増隨眠。未離色界染成就。已
T2249_.63.0646a30: 離色界染不成就。縁縁識所増隨眠。未離
T2249_.63.0646b01: 無色界染成就。已離無色界染不成就。耳・
T2249_.63.0646b02: 鼻･舌･身･樂･喜根滅縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b03: 眠亦爾文此又通就無漏縁識論縁縁識所
T2249_.63.0646b04: 増隨眠云事分明也。其旨如上文是二若
T2249_.63.0646b05: 爾。明隨眠増相故。就有漏縁識明縁縁識
T2249_.63.0646b06: 所増隨眠云事。是不違此等文哉
T2249_.63.0646b07: 答。婆沙論中。明諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b08: 眠之文。非一准。或唯就有漏縁識論縁縁
T2249_.63.0646b09: 識所増隨眠。或通就無漏縁識論縁縁識所
T2249_.63.0646b10: 増隨眠也。所詮一段論文不必盡理歟
T2249_.63.0646b11: 問。苦智唯知苦聖諦法歟　答。唯知苦聖
T2249_.63.0646b12: 諦法也　兩方。若唯知苦聖諦法者。苦･集
T2249_.63.0646b13: 一物因果義分者。性相之所定也。苦智何唯
T2249_.63.0646b14: 知苦聖諦法哉。是以。見今論文。述十智建
T2249_.63.0646b15: 立云。三行相故立苦集智。此二智境體無
T2249_.63.0646b16: 別故文若苦･集二智所縁別者。何偏依行相
T2249_.63.0646b17: 可立苦集二智哉。況衆事分十二云。即苦諦
T2249_.63.0646b18: 所攝法非智知文此文無諍苦智兼知集聖
T2249_.63.0646b19: 諦法見加之。品類足論十八云。唯苦聖諦所
T2249_.63.0646b20: 攝法。非隨眠隨増文以隨眠隨増思智品所
T2249_.63.0646b21: 知其義可同哉　若依之爾者。以道理思
T2249_.63.0646b22: 之。苦智唯知苦聖諦法可云也
T2249_.63.0646b23: 答。苦･集･滅･道四智。作各別行相。深悟四諦
T2249_.63.0646b24: 各別之理。故苦智作非常･苦･空･非我四行
T2249_.63.0646b25: 相。唯觀苦聖諦理不知集聖諦法。集智作
T2249_.63.0646b26: 因･集･生･縁四行相唯觀集聖諦理不知
T2249_.63.0646b27: 苦聖諦法也。故品類足論十八云。唯苦聖諦
T2249_.63.0646b28: 所攝法一智知。謂苦智。唯集聖諦所攝法一
T2249_.63.0646b29: 智知。謂集智文前後之文
取意攝之		苦智唯知苦聖諦
T2249_.63.0646c01: 法。集智唯知集聖諦法云事。此文實分明
T2249_.63.0646c02: 也。但於苦集一物因果義分理者。有漏法
T2249_.63.0646c03: 必具爲因爲果義故。苦･集二諦雖其體
T2249_.63.0646c04: 一物。無漏智品明差別因果義邊觀之故。
T2249_.63.0646c05: 無苦智兼知集諦。集智兼知苦諦之義也。
T2249_.63.0646c06: 次於三行相故等今論文者。苦･集二諦其義
T2249_.63.0646c07: 異故。雖述法類由境別立苦等四名。其體
T2249_.63.0646c08: 是一物故。不云由境差別立苦集智也。
T2249_.63.0646c09: 次於衆事分文者。是舊譯之謬也。既背品
T2249_.63.0646c10: 類足論文。更不可依用之。次於品類足論
T2249_.63.0646c11: 文者。煩惱於相應所縁之法隨増之時。只
T2249_.63.0646c12: 縛彼法體。無差別因果之義故。設雖非遍
T2249_.63.0646c13: 行隨眠。同於苦･集二諦法隨増故。云唯苦
T2249_.63.0646c14: 聖諦法非隨眠隨増也。非如無漏智品明
T2249_.63.0646c15: 觀諦理。故全非相例歟
T2249_.63.0646c16: 重難云。見品類足論九文云。苦･集聖諦十八
T2249_.63.0646c17: 界･十二處･五蘊攝。八智知。除滅道智文如
T2249_.63.0646c18: 此文者。苦･集聖諦法各八智知。除滅道二
T2249_.63.0646c19: 智見若爾。是非苦智亦知集聖諦法。集智亦
T2249_.63.0646c20: 知苦聖諦法哉是一加之。見婆沙論百四
十七
T2249_.63.0646c21: 文云。謂苦智･集智行相無雜。所縁有雜。滅
T2249_.63.0646c22: 智･道智行相無雜。所縁無雜文此文意。苦
T2249_.63.0646c23: 智作非常･苦･空･非我行相。集智作因･集･
T2249_.63.0646c24: 生･縁行相。故彼行相雖無雜亂。所縁苦･集
T2249_.63.0646c25: 二諦。其體一物故。混雜互縁之見若苦智
T2249_.63.0646c26: 唯知苦聖諦法。集智唯知集聖諦法者。苦･
T2249_.63.0646c27: 集二智所縁無雜。寧云所縁有雜哉是二
T2249_.63.0646c28: 答。品類足論文。實雖難思。暫會之者。苦･集
T2249_.63.0646c29: 二諦各別論者。苦聖諦七智知。除集･滅道智。
T2249_.63.0647a01: 集聖諦七智知。除苦･滅道智可云也。然今
T2249_.63.0647a02: 合論苦･集二諦故。云八智知除滅道智歟。
T2249_.63.0647a03: 次於婆沙論文者。由苦･集二諦其體一物
T2249_.63.0647a04: 之邊。云所縁有雜歟。故婆沙論百四十七中。
T2249_.63.0647a05: 釋苦･集二智行相無雜所縁有雜之相云。離
T2249_.63.0647a06: 苦無集。離集無苦故。謂一一有漏事。果義
T2249_.63.0647a07: 名苦。因義名集。即於一一有漏事中。若智
T2249_.63.0647a08: 作苦等四行相轉名苦智。若智作集等四
T2249_.63.0647a09: 行相轉名集智。故苦･集智行相無雜。所縁
T2249_.63.0647a10: 有雜文
T2249_.63.0647a11: 問。道法智可縁苦･集･滅三諦耶　進云。今
T2249_.63.0647a12: 論中云。法類由境別立苦等四名。道智唯
T2249_.63.0647a13: 縁道諦判也　付之。婆沙論十八中。見道道
T2249_.63.0647a14: 法智位。有知同類因不知彼所縁等四句
T2249_.63.0647a15: 不同之中。出知彼所縁不知同類因之句
T2249_.63.0647a16: 云。謂知未來四法智品文如此文者。道法
T2249_.63.0647a17: 智縁苦･集･滅三諦見如何
T2249_.63.0647a18: 答。分四諦智差別。各別縁苦･集･滅･道四諦
T2249_.63.0647a19: 境故也。道法智何可有縁苦･集･滅三諦之
T2249_.63.0647a20: 義哉。法類由境別立苦等四名之性相。更
T2249_.63.0647a21: 不可疑＊之。但於婆沙論文者。具文云。謂
T2249_.63.0647a22: 住見道道法智時。有此四句。知同類因不
T2249_.63.0647a23: 知彼所縁者。謂爾時知過去苦･集･滅三法
T2249_.63.0647a24: 智品。知彼所縁不知同類因者。謂知未來
T2249_.63.0647a25: 四法智品。知同類因亦知彼所縁者。謂知
T2249_.63.0647a26: 過去道法忍品文於第一･第三句者。其義
T2249_.63.0647a27: 易知。了簡第二句。雖有學者異義。暫可
T2249_.63.0647a28: 任婆沙抄解釋。故彼抄二本云。論云。知彼所
T2249_.63.0647a29: 縁不知同類因者。謂知未來四法智品者。
T2249_.63.0647b01: 謂道法智不知自體。故名不知同類因。即
T2249_.63.0647b02: 此道法智縁未來四法忍及法智。故名知彼
T2249_.63.0647b03: 所縁文此釋意云。現在道法智與未來四法
T2249_.63.0647b04: 智品爲同類因。故名同類因。未來四法智
T2249_.63.0647b05: 品與現在道法智爲所縁。故名同類因之
T2249_.63.0647b06: 所縁。而現在道法智不知自體。故名不知
T2249_.63.0647b07: 同類因。然縁未來四法智品。故名知彼同
T2249_.63.0647b08: 類之所縁云也。如此了簡之時。道法智全
T2249_.63.0647b09: 非云縁苦･集･滅三諦也
T2249_.63.0647b10: 重難云。婆沙抄釋難思。道法智位作此四
T2249_.63.0647b11: 句之時。以自體望未來四法智品名同類
T2249_.63.0647b12: 因。而爲知彼所縁不知同類因句之事。
T2249_.63.0647b13: 太難信哉是一次雜心論六中。釋四諦智
T2249_.63.0647b14: 相云。境界苦諦説苦智。境界集･滅･道諦説
T2249_.63.0647b15: 道智文如此文者。道智縁集･滅二諦見
T2249_.63.0647b16: 是二
T2249_.63.0647b17: 答。婆沙論中。於一刹那頃。知同類因不知
T2249_.63.0647b18: 彼所縁等四句。欲分別之時。擧道法智位。
T2249_.63.0647b19: 而欲作立句數之日。以道法智望未來
T2249_.63.0647b20: 四法智品爲同類因事。有其義勢。故以之
T2249_.63.0647b21: 爲第二句體。何強可有疑哉。次於雜心論
T2249_.63.0647b22: 文者。禪那院一義云。彼文具可云境界集･
T2249_.63.0647b23: 滅･道諦説集･滅･道智。然唯擧道智者。暫
T2249_.63.0647b24: 擧後也。故阿毘曇心論四云。苦諦境界故説
T2249_.63.0647b25: 苦智。如是集･滅･道諦境界故名集･滅･道智
T2249_.63.0647b26: 文准此文可了簡雜心論文也
T2249_.63.0647b27: 尋云。婆沙論中。道類智位可有彼四句。何
T2249_.63.0647b28: 唯出道法智位耶
T2249_.63.0647b29: 答。暫出一位也。實道類智位可有此義也。
T2249_.63.0647c01: 准道法智位作此四句。易知之
T2249_.63.0647c02: 問。偈頌文云。初唯苦･集類文爾者。爲唯縁
T2249_.63.0647c03: 有頂苦･集。爲當可通縁下地苦･集耶
T2249_.63.0647c04: 答。唯可縁有頂苦･集也　兩方。若唯縁有
T2249_.63.0647c05: 頂苦集者。金剛喩定廣通滅･道法智。初起
T2249_.63.0647c06: 盡智唯縁有頂苦･集。是無超縁多地之過
T2249_.63.0647c07: 哉　若依之爾者。見今論長行文云。此二
T2249_.63.0647c08: 初生唯苦･集類。以縁苦･集六種行相。觀有
T2249_.63.0647c09: 頂蘊爲境界故文唯縁有頂苦･集云事。論
T2249_.63.0647c10: 判尤分明也。如何
T2249_.63.0647c11: 答。有頂苦･集從無始來未斷之。今時創斷
T2249_.63.0647c12: 之。故初起盡無生智。先唯縁有頂苦集。自
T2249_.63.0647c13: 生慶慰。此位何可縁下地苦･集哉。若縁下
T2249_.63.0647c14: 地苦･集者。更非初唯苦･集類之本意哉。是
T2249_.63.0647c15: 以。見今論文云。此二初生唯苦･集類。以縁
T2249_.63.0647c16: 苦･集六種行相。觀有頂蘊爲境界故文光
T2249_.63.0647c17: 法師。釋此文云。然此二智最初生時。唯苦･
T2249_.63.0647c18: 集類。以縁苦･集六種行相。觀有頂蘊爲境
T2249_.63.0647c19: 界故。問。何縁初位唯縁有頂苦･集爲境。解
T2249_.63.0647c20: 云。有頂苦･集從無始來。不能得斷。今時創
T2249_.63.0647c21: 斷。故先縁彼自生慶慰文寶師･神泰･圓暉
T2249_.63.0647c22: 等解釋。其意同之。任此等定判。初唯苦･集
T2249_.63.0647c23: 類者。唯限有頂苦･集云事。甚分明也。更不
T2249_.63.0647c24: 可異求之。但於金剛喩定廣通滅･道法智
T2249_.63.0647c25: 初起盡智唯縁有頂苦･集。是無超縁多地
T2249_.63.0647c26: 之過云難者。凡於超縁可有念作意･不
T2249_.63.0647c27: 念作意之二種。不念作意之時。雖超縁一地。
T2249_.63.0647c28: 念作意之時。超縁多地之義全不可遮之
T2249_.63.0647c29: 也。故滅･道法智無間所起盡無生智。唯縁
T2249_.63.0648a01: 非想之苦･集。可有何相違哉
T2249_.63.0648a02: 重難云。超縁通多地云事。不可然。見今論
T2249_.63.0648a03: 餘處二十八文云。類智無間能生無色。法智
T2249_.63.0648a04: 不然。依縁下故文若有超縁多地之義者。
T2249_.63.0648a05: 何法智無間不生無色等時哉。即光法師
T2249_.63.0648a06: 釋此文。述超有二種。一者超定。二者超縁。
T2249_.63.0648a07: 此二種超倶至第三不至第四畢。引婆沙
T2249_.63.0648a08: 論百六十五於中唯能超縁一地之文。明知。
T2249_.63.0648a09: 超縁者唯超一地云事是一何況光法師
T2249_.63.0648a10: 餘處所引婆沙論中。明超定相云。如不能
T2249_.63.0648a11: 越二地。所縁超定亦爾。故不入第四文而
T2249_.63.0648a12: 勘婆沙論百六十五説。問。何故不能超入第
T2249_.63.0648a13: 四。答。過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超
T2249_.63.0648a14: 入諸定法。皆如是故不應問。既於超定唯
T2249_.63.0648a15: 超一地定同是超縁。寧可超多地哉是二
T2249_.63.0648a16: 加之。見婆沙論百六十五文云。有説。法智品
T2249_.63.0648a17: 但縁欲界及彼滅･道。縁欲界及彼滅･道無
T2249_.63.0648a18: 間不得即縁無色地。境以極遠故。由此
T2249_.63.0648a19: 法智品非無色等無間縁文如此文者。滅･
T2249_.63.0648a20: 道法智無間。爭可生縁有頂苦･集初盡智
T2249_.63.0648a21: 哉是三
T2249_.63.0648a22: 答。念作意之時超縁多地云事。先重如成
T2249_.63.0648a23: 之。但於今論餘處法智不然依縁下故之
T2249_.63.0648a24: 文者。法智唯縁欲界境。無色等至唯縁無色
T2249_.63.0648a25: 界境故。法智無間生無色等至者。頓超色
T2249_.63.0648a26: 界四地。必可背不念作意超縁之相。故法智
T2249_.63.0648a27: 無間不生無色等至也。故光法師釋此文
T2249_.63.0648a28: 二十八云。以法智縁欲界境。無色等至縁無
T2249_.63.0648a29: 色境。不可頓超色界四地故。法智無間不
T2249_.63.0648b01: 生無色文滅･道法智無間生縁有頂苦･集
T2249_.63.0648b02: 初盡智事。總見盡智之時。或縁初靜慮。或
T2249_.63.0648b03: 縁第二靜慮。盡智･法智無間現起事。不背
T2249_.63.0648b04: 不念作意之超縁相。故法智無間生盡智也。
T2249_.63.0648b05: 其中念作意之時。法智無間生縁有頂苦･
T2249_.63.0648b06: 集初盡智事。無其過也。縁四靜慮空無
T2249_.63.0648b07: 邊處滅･道之類智無間生縁有頂苦･集初
T2249_.63.0648b08: 盡智。准之可思。次於光法師此二種超倶
T2249_.63.0648b09: 至第三等釋。幷婆沙論於中唯能超縁一地
T2249_.63.0648b10: 之文者。依不念作意論之也。故婆沙論云。
T2249_.63.0648b11: 有説。如所縁縁故唯超一。謂觀行者不念
T2249_.63.0648b12: 作意。於所縁縁唯能超一。問。云何觀行者
T2249_.63.0648b13: 於所縁超。答。彼由不念作意以初靜慮於
T2249_.63.0648b14: 九地境一一別縁於中唯能超縁一地文雜
T2249_.63.0648b15: 心論九云。超越三摩提上下至第三。及不念
T2249_.63.0648b16: 思惟於超縁亦然文彼論子注云。不念思惟
T2249_.63.0648b17: 者。率爾能縁超至三也文任此等論判。超縁
T2249_.63.0648b18: 唯超一地者。就不念作意論之云事。尤分
T2249_.63.0648b19: 明也。次於光法師所引婆沙論如不能越
T2249_.63.0648b20: 二地所縁超定亦爾之文者。以不念作意超
T2249_.63.0648b21: 縁望超定之時。超一地之義是同。故云超
T2249_.63.0648b22: 定亦爾也。全非遮念作意之時超縁多地
T2249_.63.0648b23: 之義歟。次於婆沙論有説法智品但縁欲界
T2249_.63.0648b24: 等文者。念作意之時超縁多地云義意。不
T2249_.63.0648b25: 許法智無間生無色等至故。此文更非疑
T2249_.63.0648b26: 也。若法智無間生無色等至者。必可背不
T2249_.63.0648b27: 念作意超縁之相。故如此云也。滅道法智無
T2249_.63.0648b28: 間生盡智中。有不背不念作意超縁相之
T2249_.63.0648b29: 類。故念作意時自亦滅道法智無間生縁有
T2249_.63.0648c01: 頂苦集初盡智。有頂何相違哉
T2249_.63.0648c02: 一義云。超縁不超多地者。且就繋法論之
T2249_.63.0648c03: 也。滅･道是不繋法故。滅･道法智縁欲界。滅･
T2249_.63.0648c04: 道全非縁欲界繋故。彼無間生縁有頂苦
T2249_.63.0648c05: 集初盡智。更不背超縁之法也。但就此義
T2249_.63.0648c06: 會類智無間能生無色法智不然依縁下地
T2249_.63.0648c07: 故之論文者。法智唯縁欲界境。無色等至唯
T2249_.63.0648c08: 縁無色境。而苦･集法智無間決定不可生
T2249_.63.0648c09: 無色等至。滅･道法智雖縁不繋滅道。滅道
T2249_.63.0648c10: 法智以苦･集法智爲首故。又不生無色心
T2249_.63.0648c11: 也。以婆沙論二十八謂生上二界必不起法
T2249_.63.0648c12: 智。以厭下苦･集諦故。不欲重觀。既不觀
T2249_.63.0648c13: 下苦･集。亦不觀下滅･道。以滅･道智用苦･
T2249_.63.0648c14: 集智爲上首故之文。可爲例證也。於盡
T2249_.63.0648c15: 智者。總見盡智之時。縁初靜慮第二靜慮
T2249_.63.0648c16: 等之類有之。故假令苦･集法智無間生彼
T2249_.63.0648c17: 盡智事。非理可遮之。故亦滅･道法智無間
T2249_.63.0648c18: 生縁有頂苦･集初起盡智。所不遮之也
T2249_.63.0648c19: 問。未曾得他心智。可知曾得心心所法耶
T2249_.63.0648c20: 　答。可有或未曾得他心智知曾得心心所
T2249_.63.0648c21: 法。或不知云二義邊也　兩方。若未曾得他
T2249_.63.0648c22: 心智知曾得心心所法者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0648c23: 論九十九中。雖述曾得他心智知曾得心心
T2249_.63.0648c24: 所法。未曾得他心智知未曾得心心所法之
T2249_.63.0648c25: 旨。未云未曾得他心智知曾得心心所法。
T2249_.63.0648c26: 定知。不知之云事　若依之爾者。未曾得
T2249_.63.0648c27: 勝。曾得劣也。何未曾得他心智不知曾得
T2249_.63.0648c28: 心心所法哉
T2249_.63.0648c29: 答。此事雖難測。暫盡推云。義未曾得
T2249_.63.0649a01: 他心智知曾得心。或未曾得他心智不知曾
T2249_.63.0649a02: 得心云二義邊。隨義門可有其通局歟。所
T2249_.63.0649a03: 謂以獨覺所起未曾得他心智可云知聲聞
T2249_.63.0649a04: 所起曾得心心所法。餘乘相望之時。其智用
T2249_.63.0649a05: 勝劣雲泥故。曾得･未曾得是不同類。而雖
T2249_.63.0649a06: 似難知之。以勝乘最勝品之智。猶可知
T2249_.63.0649a07: 劣乘微弱之心也。是以。如來他心智知聲聞
T2249_.63.0649a08: 所起見道心之時。如來他心智定可曾得。如
T2249_.63.0649a09: 來無未曾得功徳故。見道心定可未曾得。
T2249_.63.0649a10: 見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。
T2249_.63.0649a11: 是豈以曾得他心智非知未曾得心哉。而
T2249_.63.0649a12: 又餘乘相望之時。以未曾得他心智知曾得
T2249_.63.0649a13: 心事。何理能遮之哉。若就自乘中論之時。
T2249_.63.0649a14: 未曾得他心智不可知曾得心。曾未曾得是
T2249_.63.0649a15: 不同類。而以勝劣不雲泥之智難知之故
T2249_.63.0649a16: 也。是以。光法所引婆沙論九十九云。曾得有
T2249_.63.0649a17: 漏心心所法有十五種。謂欲界及四靜慮。各
T2249_.63.0649a18: 有下中上三品心心所法。曾得有漏他心智
T2249_.63.0649a19: 有十二。謂四靜慮各有下中上三品他心智。
T2249_.63.0649a20: 此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知
T2249_.63.0649a21: 欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所
T2249_.63.0649a22: 法。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品
T2249_.63.0649a23: 他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有
T2249_.63.0649a24: 漏心心所法。如曾得有漏他心智知曾得有
T2249_.63.0649a25: 漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智。知
T2249_.63.0649a26: 十五種未曾得有漏心心所法亦爾文　取
T2249_.63.0649a27: 意　又婆沙論百云。然他心智能知同類心心
T2249_.63.0649a28: 所法。非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者
T2249_.63.0649a29: 知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾
T2249_.63.0649b01: 得。法智品者知法智品。類智品者知類智
T2249_.63.0649b02: 品文此等文。是暫就自乘中論之。故不云
T2249_.63.0649b03: 曾得･未曾得互知之也。全非遮餘乘相望
T2249_.63.0649b04: 互知之邊也。如此了簡之時。總朿云之。
T2249_.63.0649b05: 或曾得他心智知曾得心。或未曾得智知未
T2249_.63.0649b06: 曾得心。或曾得智知未曾得心。或未曾得智
T2249_.63.0649b07: 知曾得心之四類不同可有之也
T2249_.63.0649b08: 重難云。就自乘中。未曾得他心智不知曾
T2249_.63.0649b09: 得心云事難思。依何理能遮未曾得他心
T2249_.63.0649b10: 智不知曾得心哉。依之勝地根位之他心
T2249_.63.0649b11: 智知劣地根位之心。例可等哉是一
T2249_.63.0649b12: 次餘乘相望時。勝乘未曾得他心智知劣乘
T2249_.63.0649b13: 曾得心者。又就自乘中。何勝根未曾得他心
T2249_.63.0649b14: 智不知劣根曾得心哉是二
T2249_.63.0649b15: 次獨覺未曾得他心智知聲聞曾得心者。又
T2249_.63.0649b16: 獨覺曾得他心智知聲聞未曾得心哉否
T2249_.63.0649b17: 是三
T2249_.63.0649b18: 次婆沙論第百卷文。標然他心智能知同類
T2249_.63.0649b19: 心心所法非不同類。猶其所簡不同類中。
T2249_.63.0649b20: 所擧有漏･無漏法智品･類智品之四種者。互
T2249_.63.0649b21: 不相知事。決定而無有改轉。此一具所
T2249_.63.0649b22: 列擧之曾得･未曾得。依所望有互相知
T2249_.63.0649b23: 云事。太難思哉是四
T2249_.63.0649b24: 次光法師所引婆沙論中。偏就有漏他心智･
T2249_.63.0649b25: 有漏心心所法。分曾･未曾得。約無漏不分
T2249_.63.0649b26: 之。其意如何是五
T2249_.63.0649b27: 答。心心所法一實自相。幽隱頗難現量證知
T2249_.63.0649b28: 故。他心智證知之時。有種種決定相。其中曾
T2249_.63.0649b29: 得･未曾得。是不同類心故。以自乘中智輒
T2249_.63.0649c01: 不知不同類心也。但於勝地根位之他心
T2249_.63.0649c02: 智知劣地根位心云例難者。雖上地･下地
T2249_.63.0649c03: 異。上地勝下地劣故。於同類心中。以上地
T2249_.63.0649c04: 勝智知下地劣心事。何可爲難義哉。重
T2249_.63.0649c05: 意＊云。以勝地根位望劣地根位之時。只
T2249_.63.0649c06: 以勝劣爲各別。故勝智易知劣心。依之能
T2249_.63.0649c07: 知之。曾得･未曾得相望之時。其不同類之
T2249_.63.0649c08: 義。非依勝劣分之。只曾得種姓是異故。名
T2249_.63.0649c09: 之不同類故。今此不同類義互難知＊之也。
T2249_.63.0649c10: 次於就自乘中何勝根未曾得他心智不
T2249_.63.0649c11: 知劣根曾得心哉云難者。自乘中勝劣非
T2249_.63.0649c12: 如餘乘懸隔。故猶不知之也。次於獨覺曾
T2249_.63.0649c13: 得他心智知聲聞未曾得心歟云疑者。佛最
T2249_.63.0649c14: 上利根故。以佛曾得他心智雖知餘乘未
T2249_.63.0649c15: 曾得心。獨覺其根不及如來。故以獨覺曾
T2249_.63.0649c16: 得他心智難知聲聞未曾心歟。次於婆
T2249_.63.0649c17: 沙論簡不同類心中。於有漏･無漏･法智品･
T2249_.63.0649c18: 類智品之四種者。不相知事。決定無改轉。
T2249_.63.0649c19: 何一具所列曾･未曾得。又可許相知義哉
T2249_.63.0649c20: 云難者。彼婆沙論所簡六種不同類心。悉皆
T2249_.63.0649c21: 非擧一切時不相知之類。設有時而云不
T2249_.63.0649c22: 同類心不相知之義者。擧之故。隨應有一
T2249_.63.0649c23: 切時不相知。又時而不相知之類事。何強
T2249_.63.0649c24: 可痛之哉。次於無漏他心智。不分曾得･未
T2249_.63.0649c25: 曾得事。上已就有漏分別曾得･未曾得故。
T2249_.63.0649c26: 准之可知。故略不論之也　一義云。無簡
T2249_.63.0649c27: 別自乘･餘乘。若未曾得他心智欲知曾得心
T2249_.63.0649c28: 心所法者。可知之。然不知者。起易起曾
T2249_.63.0649c29: 得他心智。足知曾得心心所法。何煩起難
T2249_.63.0650a01: 起未曾得他心智可知之哉。故不云未
T2249_.63.0650a02: 曾得他心智知曾得心也。是以。光法師釋無
T2249_.63.0650a03: 漏他心智不知有漏心云。無漏心勝難可
T2249_.63.0650a04: 知故有漏他心智不能知彼。要起無漏心
T2249_.63.0650a05: 方能知彼。所以知他無漏心。作道下四行
T2249_.63.0650a06: 相。有漏心劣易可知故。有漏他心智足能
T2249_.63.0650a07: 知彼。故不起彼無漏他心智。所以者何。有
T2249_.63.0650a08: 漏他心智從無始來數數修習。起時即易。無
T2249_.63.0650a09: 漏他心智從無始來不多修習。起時即難。
T2249_.63.0650a10: 有漏起易故。知他有漏心。還起有漏他心
T2249_.63.0650a11: 智。無漏起難故。知他有漏心。不作苦･集八
T2249_.63.0650a12: 行觀。起易足知。誰復捨易從難文以此釋
T2249_.63.0650a13: 可爲其例證也。如此了簡之時。諸難皆
T2249_.63.0650a14: 被遮畢。就此義重難答。其趣只可如解
T2249_.63.0650a15: 釋問答。可見彼解釋問答也
T2249_.63.0650a16:   此義宜歟
T2249_.63.0650a17: 問。上地下品無漏他心智。可知下地三品
T2249_.63.0650a18: 心耶　進云。光法師所引婆沙論九十九云。上
T2249_.63.0650a19: 地下中品無漏他心智。不知下地中上品無
T2249_.63.0650a20: 漏心心所法文付之。上地勝。下地劣也。何
T2249_.63.0650a21: 上地下品無漏他心智。不知下地三品心
T2249_.63.0650a22: 耶。是以。上地下品有漏他心智。知下地三品
T2249_.63.0650a23: 心見相例可同哉。如何
T2249_.63.0650a24: 答。無漏三品者。依根姓＊之差別分三品不
T2249_.63.0650a25: 同。故以上地下品無漏他心智。望下地中
T2249_.63.0650a26: 上品無漏心。彼下地無漏心。依地雖劣其根
T2249_.63.0650a27: 品勝。故上地下品他心智。不知下地中上
T2249_.63.0650a28: 品無漏心也。但於上地下品有漏他心智知
T2249_.63.0650a29: 下地三品有漏心云例難者。有漏心亦依
T2249_.63.0650b01: 三根雖分三品。有漏種姓似而非眞。故一
T2249_.63.0650b02: 相續身中成就三品。有漏心心所法。其品類
T2249_.63.0650b03: 非有懸隔差降。有漏繋地堅牢故。依地上
T2249_.63.0650b04: 下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知下
T2249_.63.0650b05: 地三品心也。故光法師所引婆沙論中。釋今
T2249_.63.0650b06: 例難云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有
T2249_.63.0650b07: 漏心心所法依相續建立。有一身相續中
T2249_.63.0650b08: 成就三品有漏心心所法。無漏心心所法依
T2249_.63.0650b09: 根品建立。無一身相續中成就二品無漏心
T2249_.63.0650b10: 心所法。況有成就三者。建立既別。故知有
T2249_.63.0650b11: 異文
T2249_.63.0650b12: 尋云。光法師所引正理論七十三云。如何説一
T2249_.63.0650b13: 補特伽羅成就九品道斷九品惑。此道差別
T2249_.63.0650b14: 九根有異。由因漸増長。後道轉増。如次
T2249_.63.0650b15: 能令多品惑斷。或諸種姓各有九品。成一
T2249_.63.0650b16: 九品必不成餘。故前後言無相違失文任
T2249_.63.0650b17: 此文。於一種姓中成九品無漏心見若爾。
T2249_.63.0650b18: 約此九品上地下品他心智。可知下地三
T2249_.63.0650b19: 品無漏心耶
T2249_.63.0650b20: 答。見光法師餘處解釋。或云。問。如上忍現
T2249_.63.0650b21: 行未來下忍住不生法。非等流攝。應是刹
T2249_.63.0650b22: 那。如何但取現忍。解云。苦忍名一刹那由
T2249_.63.0650b23: 具二義。一者現行。二非等流。如不生下忍
T2249_.63.0650b24: 雖非等流而闕現行文此釋。明上品忍與
T2249_.63.0650b25: 下品忍不爲同類因見或六云。若依徳光論
T2249_.63.0650b26: 師解。九地各能修九地聖道。九九八十一種
T2249_.63.0650b27: 聖道展轉相望。皆得爲因。此亦據同性同
T2249_.63.0650b28: 品應依九地修者説故。得展轉爲因文任
T2249_.63.0650b29: 此釋。亦九地所修聖道互爲同類因者。付
T2249_.63.0650c01: 同性同品道論之。若異品相望之時。設雖
T2249_.63.0650c02: 上地所修。設雖下地所修。上品道與下品
T2249_.63.0650c03: 不爲同類因見既同性内九品道相望之時。
T2249_.63.0650c04: 上品與下品不爲同類因。准此思之。上
T2249_.63.0650c05: 地下品無漏他心智。不可知下地中品上品
T2249_.63.0650c06: 心也。重案其理。於同類因者。上地道與下
T2249_.63.0650c07: 地道爲同類因。於他心智者。下地他心智。
T2249_.63.0650c08: 不知上地心。是則爲同類因之法。上地猶
T2249_.63.0650c09: 不縁之。況下地上品與上地下品不爲同
T2249_.63.0650c10: 類因。豈還有上地下品他心智知下地上
T2249_.63.0650c11: 品心哉。此是無漏法眞實種姓。雖下地上
T2249_.63.0650c12: 品勝上地下品之故也
T2249_.63.0650c13: 重難云。就一種姓内九品。上地下品無漏他
T2249_.63.0650c14: 心智。猶不知下地中上品心云事。不可然。
T2249_.63.0650c15: 同一種姓所成就九品也。何上地下品他心
T2249_.63.0650c16: 智。不知下地三品心哉。是以。於有漏心心
T2249_.63.0650c17: 所法者。一相續身成就三品心心所法。故上
T2249_.63.0650c18: 地下品有漏他心智知下地三品心定メタリ。以
T2249_.63.0650c19: 之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法
T2249_.63.0650c20: 也。尤上地下品他心智。可知下地三品心
T2249_.63.0650c21: 哉。若雖一相續身所成就九品。猶上地下品
T2249_.63.0650c22: 他心智。不知下地中上品心者。以一相續
T2249_.63.0650c23: 身成三品有漏心爲其由。成上地下品有
T2249_.63.0650c24: 漏他心智知下地三品心。頗難得其理哉
T2249_.63.0650c25: 是一
T2249_.63.0650c26: 抑就有漏心心所法中。可有殊加行生ニシテ三
T2249_.63.0650c27: 品差降懸隔。所謂如順決擇分善根等也。
T2249_.63.0650c28: 彼位專修相應行地轉根。止劣品種姓現行。
T2249_.63.0650c29: 令起勝品種姓心。故依不捨劣得勝。雖
T2249_.63.0651a01: 一身成三品。於其勝劣者雲泥也。而於此
T2249_.63.0651a02: 乍許上地下品他心智知下地三品心。於一
T2249_.63.0651a03: 種姓中無漏九品。上地下品他心智。不知下
T2249_.63.0651a04: 地中上品云事。甚難思哉是二
T2249_.63.0651a05: 況今論中。簡劣品他心智不知勝品心之
T2249_.63.0651a06: 時。雖述於勝地根位。未簡就同姓中九
T2249_.63.0651a07: 品。下品等他心智不知上品等心。若實不
T2249_.63.0651a08: 可知之者。何論文一具不簡之哉是三
T2249_.63.0651a09: 加之。光法師所引婆沙論九十九中。雖述無
T2249_.63.0651a10: 漏心心所法依根品建立。無一身相續中
T2249_.63.0651a11: 成就二品無漏心心所法。況有成就三者。
T2249_.63.0651a12: 建立既別。故知有異。未云同根中九品相
T2249_.63.0651a13: 望之時。下品他心智不知上品心哉是四
T2249_.63.0651a14: 答。無漏法其種姓眞而非似故。設雖一種姓
T2249_.63.0651a15: 所成就九品。其差降分明也。故上地下品他
T2249_.63.0651a16: 心智。不可知下地上品心。有漏法其種姓
T2249_.63.0651a17: 似而非眞。故三品勝劣強無差降。故三根
T2249_.63.0651a18: 所起有漏心。一相續身成就之。其體性繋地
T2249_.63.0651a19: 堅牢。故依地上下其勝劣雲泥也。故上地下
T2249_.63.0651a20: 品他心智。知下地三品心。更不可例無漏。
T2249_.63.0651a21: 但於有漏心心所法。以一相續身成三品
T2249_.63.0651a22: 爲其由成上地下品他心智。知下地三品
T2249_.63.0651a23: 心之義。若爾。一種姓中九品之一相續身成
T2249_.63.0651a24: 就之。何上地下品他心智。不知下地三品
T2249_.63.0651a25: 心哉云難者。無漏ハ三根所起無漏一相續身
T2249_.63.0651a26: 無成就之。而有漏法三根所起有漏一相續
T2249_.63.0651a27: 身成就之。故知。有漏心三根所起強。無差
T2249_.63.0651a28: 降云事。此則以一相續身成就三品測之。
T2249_.63.0651a29: 知其品類無其差降云事。故以一相續身
T2249_.63.0651b01: 所成就邊爲由成上地下品他心智。知下
T2249_.63.0651b02: 地三品心之義也。無漏法設一身所成就。設
T2249_.63.0651b03: 一身不成就。其性自本勝劣分明。故更不可
T2249_.63.0651b04: 例有漏。所詮以一相續身所成就爲由事。
T2249_.63.0651b05: 三根所起其勝劣雲泥者。一身不可成之。而
T2249_.63.0651b06: 已成之。定知。無懸隔勝劣云事爲言非
T2249_.63.0651b07: 云一切皆一身成立無勝劣也。次於許順
T2249_.63.0651b08: 決擇分善根三根勝劣可雲泥。猶上品下品
T2249_.63.0651b09: 他心智知下地三品。何一身所成就無漏九
T2249_.63.0651b10: 品上地下品他心智。不知下地中上品哉云
T2249_.63.0651b11: 難者。順決擇分善根。猶有漏法三根所起一
T2249_.63.0651b12: 身成就之故。不可似無漏。故猶上地下品
T2249_.63.0651b13: 智知下地三品也。次於今論於勝地根位
T2249_.63.0651b14: 之文者。暫就大都勝劣擧地根位也。非許
T2249_.63.0651b15: 云爾一種中九品下品他心智。知上中品
T2249_.63.0651b16: 心也。若以文不簡云知之者。又未得曾
T2249_.63.0651b17: 得･未曾得不相知之旨。豈以不簡可云
T2249_.63.0651b18: 相知哉。次於婆沙論中不簡之云難者。
T2249_.63.0651b19: 是又暫略不論之也
T2249_.63.0651b20: 問。下地上品無漏他心智。可知上地下品
T2249_.63.0651b21: 心耶　進云。今論云。地謂下地智不知上地
T2249_.63.0651b22: 心文付之。無漏法不繋故。依地上下分
T2249_.63.0651b23: 勝劣不及根勝劣。若爾。下地上品他心智。
T2249_.63.0651b24: 何不知上地下品心哉。是以。九地道互爲
T2249_.63.0651b25: 同類因定。相例可同哉。何況上地下品有漏
T2249_.63.0651b26: 他心智。知下地三品心見此則有漏根三品
T2249_.63.0651b27: 勝劣。不及地上下勝劣故也。准之思之。下
T2249_.63.0651b28: 地上品無漏他心智。尤可知上地下品心
T2249_.63.0651b29: 哉。如何
T2249_.63.0651c01: 答。縁境義。下地心縁上地心少難。就中。
T2249_.63.0651c02: 他心智現量證知幽隱他心。其義稍難。故下
T2249_.63.0651c03: 地上品他心智。不知上地下品也。況於有
T2249_.63.0651c04: 漏他心智者。下地上品有漏他心智。不知
T2249_.63.0651c05: 上地下品心。其理決定。一具所建立無漏他
T2249_.63.0651c06: 心智。豈可有知上地之義哉。是以。今論
T2249_.63.0651c07: 中。或云地謂下地智不知上地心。或定五
T2249_.63.0651c08: 依四靜慮。自下地爲境。此意也。但於無漏
T2249_.63.0651c09: 法不繋故。依地上下勝劣不可及根勝劣
T2249_.63.0651c10: 故。下地上品他心智可知上地下品心云難
T2249_.63.0651c11: 者。無漏雖不繋縁境義。下地智知上地心
T2249_.63.0651c12: 稍難。故下地上品他心智。不知上地下品
T2249_.63.0651c13: 心也。次於九地聖道互爲同類因云例難
T2249_.63.0651c14: 者。同類因不簡地上下。與等勝爲因故。
T2249_.63.0651c15: 設雖上地與下地等勝可爲因也。縁境
T2249_.63.0651c16: 義。下地智知上地難。而不似同類因。故下
T2249_.63.0651c17: 地上品他心智。不知上地下品心也。故光
T2249_.63.0651c18: 法師餘處六解釋中。釋此疑云。縁境義別。
T2249_.63.0651c19: 爲因義別。不可爲例文次於有漏根三品
T2249_.63.0651c20: 勝劣不及地上下勝劣。故上地下品他心智。
T2249_.63.0651c21: 知下地三品心。准之無漏地上下勝劣不
T2249_.63.0651c22: 及根三品勝劣故。下地上品他心智。可知
T2249_.63.0651c23: 上地下品心云難者。自本縁境義。下地智
T2249_.63.0651c24: 知上地心難。故下地上品他心智不知上
T2249_.63.0651c25: 地下品心也。全不可准例上地下品有漏
T2249_.63.0651c26: 他心智知下地三品心也
T2249_.63.0651c27: 問。見道十五心悉可爲聲聞他心智所縁耶
T2249_.63.0651c28: 　進云。光法師釋云。且據初説。但言二念
T2249_.63.0651c29: 後十三念皆亦容作他心智所縁文付之。
T2249_.63.0652a01: 見今論文云。聲聞法分加行。若滿知彼見
T2249_.63.0652a02: 道初二念心。若爲更知類分心故。別修加
T2249_.63.0652a03: 行至加行滿。彼已度至第十六心。雖知此
T2249_.63.0652a04: 心非知見道文如此文者。聲聞他心智唯
T2249_.63.0652a05: 知見道初二念心見何況婆沙論云。若他心
T2249_.63.0652a06: 智知見道者。決定先起無漏法智文若十五
T2249_.63.0652a07: 心悉爲他心智所縁者。爭可有決定先起
T2249_.63.0652a08: 無漏法智之義哉
T2249_.63.0652a09: 答。聲聞所起他心智。知一有情所起見道心。
T2249_.63.0652a10: 唯雖限二念。知多有情所起見道心之時。
T2249_.63.0652a11: 何無十五心皆＊爲他心智所縁之義哉。光
T2249_.63.0652a12: 法師此師後十三念皆亦容作他心智所
T2249_.63.0652a13: 縁之解釋。顯此意也。但於今論文者。光法
T2249_.63.0652a14: 師釋此文云。且據初説但言二念文次於
T2249_.63.0652a15: 婆沙論決定先起無漏法智之文者。起他
T2249_.63.0652a16: 心智始欲知見道心之時。要先自初念可
T2249_.63.0652a17: 知之。故云決定先起無漏法智也。云爾後
T2249_.63.0652a18: 重起他心智知見道心之時。起類分他心
T2249_.63.0652a19: 智之義。全非所遮也
T2249_.63.0652a20: 問。麟喩獨覺所起他心智。可知麟喩獨覺
T2249_.63.0652a21: 心耶　答。不可知之也　兩方。若知之者。
T2249_.63.0652a22: 麟喩獨覺無並出之義。爭可有麟喩獨覺
T2249_.63.0652a23: 所起他心智。知麟喩獨覺心之義哉　若依
T2249_.63.0652a24: 之爾者。見今論文。述麟喩法分加行若滿
T2249_.63.0652a25: 知彼見道初二念心。何可嫌知麟喩獨覺
T2249_.63.0652a26: 心之義哉。是以見婆沙論九十九文云。麟喩
T2249_.63.0652a27: 獨覺亦定得縁麟喩獨覺他心智。亦説能
T2249_.63.0652a28: 縁。亦説現起。餘世界中有麟角喩獨覺出
T2249_.63.0652a29: 世無理遮故文麟喩獨覺所起他心智。縁
T2249_.63.0652b01: 麟喩獨覺心云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0652b02: 答。麟喩獨覺者。最上利根之人。唯樂獨出。
T2249_.63.0652b03: 故不可有二麟喩並出之義。是以今論餘
T2249_.63.0652b04: 處十三文云。麟角喩者。謂如獨居文光法師
T2249_.63.0652b05: 釋此文。引婆沙論三十云。麟角喩者。根極
T2249_.63.0652b06: 勝故。樂獨出。故當知。如佛如無有二並
T2249_.63.0652b07: 出世間文既無並出之義。爭可有麟喩獨
T2249_.63.0652b08: 覺可起他心智。知麟喩獨覺心之義哉。依
T2249_.63.0652b09: 之見光法師餘處十二解釋云。又婆沙九十
T2249_.63.0652b10: 九云。問。佛得縁佛他心智不。有説。不得。所
T2249_.63.0652b11: 以者何。無二如來倶出世故。復有説者得。
T2249_.63.0652b12: 此説能縁不説現起。問。獨覺得縁獨覺
T2249_.63.0652b13: 他心智不。答。麟角喩者。准佛應知。又一説
T2249_.63.0652b14: 云。有作是説。麟角喩獨覺亦定得縁麟角
T2249_.63.0652b15: 喩獨覺他心智。亦説能縁。亦説現起。餘世
T2249_.63.0652b16: 界中有麟角喩獨覺出世。無理遮故。雖
T2249_.63.0652b17: 有二説。然無評家。前既不言有説。且
T2249_.63.0652b18: 以前説爲正文任此釋。就麟喩獨覺縁麟
T2249_.63.0652b19: 喩獨覺他心智。得･不得有三師異説之中。
T2249_.63.0652b20: 以或云不得麟喩獨覺縁麟喩獨覺他心
T2249_.63.0652b21: 智。或云雖得之説能縁不説現起之二
T2249_.63.0652b22: 説中。前説爲正判。麟喩獨覺所起他心智。不
T2249_.63.0652b23: 知麟喩獨覺心云事。此解釋尤分明也。但
T2249_.63.0652b24: 於今論麟喩獨覺知見道心云文者。且就
T2249_.63.0652b25: 容有談之歟。次於婆沙論麟喩獨覺亦定
T2249_.63.0652b26: 得縁麟喩獨覺他心智。亦説現起之文者。
T2249_.63.0652b27: 光法師既判不正義之上者。不及劬勞
T2249_.63.0652b28: 之也
T2249_.63.0652b29: 尋云。不得麟喩獨覺縁麟喩獨覺他心智
T2249_.63.0652c01: 云師意。麟喩獨覺知見道心者。知誰人心
T2249_.63.0652c02: 乎　答
T2249_.63.0652c03: 問。今論意。麟喩獨覺他心智。可知見道四
T2249_.63.0652c04: 念心耶　進云。今論中。述二･三念･一切。麟
T2249_.63.0652c05: 喩獨覺唯判知見道三念心也　付之。麟
T2249_.63.0652c06: 喩獨覺起他心智。用五念加行見若爾。知
T2249_.63.0652c07: 第八心畢。更五念加行滿。何無知第十四
T2249_.63.0652c08: 念之義哉。尤可云知四念心也。依之見
T2249_.63.0652c09: 正理論七十三文云。有説麟喩知四刹那。謂
T2249_.63.0652c10: 初･二心･第八･十四。此言應理文設雖今論
T2249_.63.0652c11: 意。何不許此義
T2249_.63.0652c12: 答。今論中。述麟喩獨覺他心智知見道心。
T2249_.63.0652c13: 偈頌云。聲聞･麟喩･佛。如次知見道。二･三念･
T2249_.63.0652c14: 一切。長行述。麟喩法分加行。若滿知彼見道
T2249_.63.0652c15: 初二念心。若爲更知類分心故。別修加行
T2249_.63.0652c16: 至加行滿。知彼第八集類智心。以此但由下
T2249_.63.0652c17: 加行故。有説。知初二及第十五心。雖擧二説。
T2249_.63.0652c18: 倶云知三念。不擧知四念之義。明知。今
T2249_.63.0652c19: 論意。不存知四念之旨云事。但於知第八
T2249_.63.0652c20: 心畢。更五念加行滿。知第十四心者。何無
T2249_.63.0652c21: 知四念義哉云難者。光法師釋此事。作四
T2249_.63.0652c22: 解釋。即彼釋云。解云。欲知亦得。而不知者。
T2249_.63.0652c23: 見道位心總有二分。一法分。二類分。知初二
T2249_.63.0652c24: 念是法分。如第八念是類分。既具知二其
T2249_.63.0652c25: 心萎歇故不更知。又解。欲知亦不得。初修
T2249_.63.0652c26: 加行知初二念。第二復以五心爲加行知
T2249_.63.0652c27: 第八心。至第三更修加行。其力微劣。以五･
T2249_.63.0652c28: 六心爲加行不能成也。又解。前心稍劣。
T2249_.63.0652c29: 五心加行即能得知。後心漸勝。以五･六心
T2249_.63.0653a01: 爲其加行不能知也。又解。知初二念已。
T2249_.63.0653a02: 意欲知彼第三苦類忍心。五心加行。至加
T2249_.63.0653a03: 行滿乘知第八集類智心。以彼第三第八
T2249_.63.0653a04: 所縁苦･集一物因果義分。知時即易。雖不能
T2249_.63.0653a05: 知第三能知第八。知第八已。更欲知彼
T2249_.63.0653a06: 第九滅法忍心。用五心爲加行。不知第十
T2249_.63.0653a07: 四道法智心。以彼二心所縁各別。一縁有
T2249_.63.0653a08: 爲。一縁無爲。非是一物。知時即難。故不
T2249_.63.0653a09: 能知。設用六心爲其加行。亦不能知第
T2249_.63.0653a10: 十五心文任此解釋可思其意也。次於正
T2249_.63.0653a11: 理論説者。論師所存各別也。不及和會之。
T2249_.63.0653a12: 故光法師引正理論今文畢云。正理故ラニ違
T2249_.63.0653a13: 此論。即取第三文
T2249_.63.0653a14: 尋云。今論二師中。以何師爲正義耶
T2249_.63.0653a15: 答。禪那院云。以初師可爲正歟。又正理論
T2249_.63.0653a16: 中。上如次擧今論初二師畢。次述第三師
T2249_.63.0653a17: 義云。有説。麟喩知四刹那。謂初･二心･第八･
T2249_.63.0653a18: 十四。此言應理。所以者何。許從知初･二念
T2249_.63.0653a19: 心已唯隔五念知第八心。若復更修法分
T2249_.63.0653a20: 加行。經五念頃加行應成。何不許知第十
T2249_.63.0653a21: 四念文此文閣第二師難初師。而光法師
T2249_.63.0653a22: 引此文畢云。正理故ラニ違此論。即取第三
T2249_.63.0653a23: 文以之思之。今論意。初師爲正見
T2249_.63.0653a24: 又尋云。正理師意。如以知四念云師爲所
T2249_.63.0653a25: 存歟
T2249_.63.0653a26: 答。正理･顯宗兩論中。倶評取知四念云師
T2249_.63.0653a27: 也
T2249_.63.0653a28: 難云。若爾。何故顯宗論中。不改二･三念･一
T2249_.63.0653a29: 切之偈頌耶
T2249_.63.0653b01: 答。顯宗論中。長行中雖評取之。不改偈頌
T2249_.63.0653b02: 常有之歟。即
T2249_.63.0653b03: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0653b04: 相歟　答。暫可各別行相也　兩方。若各別
T2249_.63.0653b05: 行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何
T2249_.63.0653b06: 可云各別行相哉。況彼兩種之行相。名言
T2249_.63.0653b07: 雖不同。難之其義門有異哉　若依之爾者。
T2249_.63.0653b08: 既諸論各別擧之。尤可各別行相也。如何｣
T2249_.63.0653b09: 答。我已知苦等四行相。與我生已盡等四行
T2249_.63.0653b10: 相同異事。諸論説相幽玄暗。雖難測其實
T2249_.63.0653b11: 義。先案兩種之行相。其四種行相之相頗難
T2249_.63.0653b12: 全同歟。凡觀行者。依先加行位要期意樂
T2249_.63.0653b13: 各別。證羅漢果之後。至後得智中所作之
T2249_.63.0653b14: 行相。我已知苦等與我生已盡等。兩箇四種
T2249_.63.0653b15: 行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當
T2249_.63.0653b16: 證羅漢果之時。要應起於四諦理已知・
T2249_.63.0653b17: 已斷･已證･已修之審察智依此意樂力。證果
T2249_.63.0653b18: 之後至後得智中作知我已知等。不應更
T2249_.63.0653b19: 知等之行相。分別盡無生智之差別也。是以
T2249_.63.0653b20: 正理論七十三中。釋依先加行要期心。作我
T2249_.63.0653b21: 已知苦等四行相云。諸觀行者。本修行時。
T2249_.63.0653b22: 定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢時。
T2249_.63.0653b23: 要應起此自審察智。故今出觀此智必生。爲
T2249_.63.0653b24: 令此生所起之智。隨應建立盡無生名文
T2249_.63.0653b25: 又觀行者。先加行位起如此欣求意樂。謂云
T2249_.63.0653b26: 何當令我生永盡。乃至云何當更不受後
T2249_.63.0653b27: 有。而證果時。彼所欣求已果遂故。至後得智
T2249_.63.0653b28: 中。作我生已盡等之行相。自生慶慰也。故
T2249_.63.0653b29: 婆沙論二十九中釋依先加行意樂。有我生
T2249_.63.0653c01: 已盡等行相云。一由意樂。謂加行時起此意
T2249_.63.0653c02: 樂。云何當令我生永盡。廣説乃至不受後
T2249_.63.0653c03: 有文依先加行意樂不同。兩箇四種行相各
T2249_.63.0653c04: 別作之云事。今正理･婆沙論文分明歟。況
T2249_.63.0653c05: 見婆沙論二十九文。問。十六行相外有無漏
T2249_.63.0653c06: 慧不。若無者。品類足論復云何通。如説。云
T2249_.63.0653c07: 何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅
T2249_.63.0653c08: 已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不
T2249_.63.0653c09: 復知。乃至我已修道不復修。如是二智何
T2249_.63.0653c10: 行相。檢契經所説。復云何通。如説實可知。
T2249_.63.0653c11: 我生已盡。梵行已立。所作已辨不受後有。是
T2249_.63.0653c12: 何行相取要若我已知苦等四行相。即我生已
T2249_.63.0653c13: 盡等四行相者。何引經論文各別可擧難之
T2249_.63.0653c14: 哉隨答此問之時。各別儲答。若同行相
T2249_.63.0653c15: 者。兩段各別可答之哉。同論第百二卷有
T2249_.63.0653c16: 此問答。其旨如問答。任此等文。我已知苦
T2249_.63.0653c17: 等與我生已盡等。各別行相云事分明也。但
T2249_.63.0653c18: 於同盡無生智後得智行相。何可各別哉云
T2249_.63.0653c19: 難者。雖同盡無生智後得智行相。意樂各異
T2249_.63.0653c20: 故各別作之。何有所背哉。次於兩箇四種
T2249_.63.0653c21: 行相名言雖異。難之其義有異哉云難者。
T2249_.63.0653c22: 兩箇四種行相相望之時。我已證滅我已修
T2249_.63.0653c23: 道與梵行已立所作已辨。雖似其義不異。
T2249_.63.0653c24: 引彼兩箇四行相先加行意樂其趣異。故所
T2249_.63.0653c25: 引行相中。雖有相似。更不可混亂也
T2249_.63.0653c26: 問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可云
T2249_.63.0653c27: 耶　答。不可云正得非擇滅刹那無生智
T2249_.63.0653c28: 轉也　進云。光法師所引正理論七十三云。得
T2249_.63.0653c29: 彼滅時此智方轉文付之。或於煩惱。或
T2249_.63.0654a01: 於生得非擇滅者。尤可在金剛心位。若
T2249_.63.0654a02: 爾。得彼滅之時。爭可有無生智轉之義哉。
T2249_.63.0654a03: 是以。見婆沙論三十二文。述或於煩惱。或於
T2249_.63.0654a04: 所潤生。得非擇滅云。若不起定者。離非
T2249_.63.0654a05: 想非非想處染加行道時。得非擇滅。若起
T2249_.63.0654a06: 定者。至第九無間道時。得非擇滅云云　兩
處之文取
T2249_.63.0654a07: 意抄
之		設雖正理論意。何可許得非擇滅之
T2249_.63.0654a08: 時。無生智轉義哉。如何
T2249_.63.0654a09: 答。披婆沙論第三十二卷。或述煩惱非擇滅
T2249_.63.0654a10: 得時云。聖ハ於修道不退法者ハ離欲染時。
T2249_.63.0654a11: 不起定者ハ加行道時。於欲界修所斷煩惱
T2249_.63.0654a12: 得非擇滅。若起定者。隨至彼彼無間道時
T2249_.63.0654a13: 得非擇滅○乃至離非想非非想處染。隨
T2249_.63.0654a14: 所應當説文或述生非擇滅得時云。不退
T2249_.63.0654a15: 法者ハ離非想非非想處染時。不起定者ハ加
T2249_.63.0654a16: 行道時。於非想非非想處一生得非擇滅。
T2249_.63.0654a17: 若起定者。要至第九無間道時。於非想非
T2249_.63.0654a18: 非想處一生得非擇滅文任此等文。得煩
T2249_.63.0654a19: 惱幷所潤生非擇滅。無至金剛心以後。設
T2249_.63.0654a20: 雖正理論意。更不可背此理。若爾。正得非
T2249_.63.0654a21: 擇滅之刹那。更不可有無生智轉義也。
T2249_.63.0654a22: 但於正理論。得擇滅時。此智方轉之文者。
T2249_.63.0654a23: 時解脱聖者。金剛心位不得煩惱非擇滅。故
T2249_.63.0654a24: 無無生智起義。對之。不時解脱聖者。金剛
T2249_.63.0654a25: 心位得彼滅。故得無生智起。故云得彼滅
T2249_.63.0654a26: 時此智方轉也。全非云正得彼滅之刹那
T2249_.63.0654a27: 即此智方轉也
T2249_.63.0654a28: 問。無生智後得智可縁非擇滅耶　答。可
T2249_.63.0654a29: 縁非擇滅也　兩方。若縁非擇滅者。見婆
T2249_.63.0654b01: 沙論二十九文。釋我已知苦不復更知等行
T2249_.63.0654b02: 相云。實知我已知苦不復知者。縁苦二行
T2249_.63.0654b03: 相攝。謂苦･非常。我已斷集不復斷者。縁集
T2249_.63.0654b04: 四行相攝。我已證滅不復證者。縁滅四行相
T2249_.63.0654b05: 攝。我已修道不復修者。縁道四行相攝文
T2249_.63.0654b06: 此文已以盡無生智後得智。攝屬四諦智。定
T2249_.63.0654b07: 知。不可縁非擇滅云事　若依之爾者。見
T2249_.63.0654b08: 光法師所引正理論文。會有餘於此作是
T2249_.63.0654b09: 難言。若詫無生名無生智。則無生智縁非
T2249_.63.0654b10: 諦法。是則所説違害自宗之難云。彼不審
T2249_.63.0654b11: 察。設此難詞。我上已言於出觀後方起如
T2249_.63.0654b12: 是分別智故文此文分明ニ無生智後得智縁
T2249_.63.0654b13: 非擇滅見如何
T2249_.63.0654b14: 答。無生智後得智作不復更知等解。故兼
T2249_.63.0654b15: 可縁非擇滅云事。道理尤必然也。即一方
T2249_.63.0654b16: 難。所擧之正理論文。其旨實分明哉。但於
T2249_.63.0654b17: 婆沙論配釋四諦智之文者。入觀之時。於
T2249_.63.0654b18: 盡無生智上有我已知苦不復更知等之
T2249_.63.0654b19: 理。故出觀之後得智中。作此分別也。故觀
T2249_.63.0654b20: 内四諦智中義分而備之故。以我已知等判
T2249_.63.0654b21: 屬四諦智也。正出觀之時所作之我已知苦
T2249_.63.0654b22: 等之行相。非云即四諦智攝歟
T2249_.63.0654b23: 問。光法師意。依身欲界依無色界證羅漢
T2249_.63.0654b24: 果人。無生智現前位。可縁非擇滅得耶
T2249_.63.0654b25: 答。不可縁之也　兩方。若縁之者。非擇滅
T2249_.63.0654b26: 得隨命根衆同分判性類。若爾。彼得定可
T2249_.63.0654b27: 欲界繋。何無色界心可有縁欲界繋法之
T2249_.63.0654b28: 義哉。況又不背初唯苦集類之理哉　若
T2249_.63.0654b29: 依之爾者。光法師所引正理論中。會若詫
T2249_.63.0654c01: 無生名無生智。則無生智縁非諦法之難
T2249_.63.0654c02: 云。或許此智縁無生得。此苦諦攝非非諦
T2249_.63.0654c03: 故文若彼位無生智不縁非擇滅得者。此釋
T2249_.63.0654c04: 意約彼位。如何可會有餘之難哉。如何｣
T2249_.63.0654c05: 答。依身欲界依無色界證羅漢果人。無生
T2249_.63.0654c06: 智現前位。不可縁非擇滅得也。其理即如
T2249_.63.0654c07: 一方疑難之趣。但於光法師所引正理論文
T2249_.63.0654c08: 者。或許此智縁無生得之釋意。有餘付詫
T2249_.63.0654c09: 無生云言。若爾。無生智可縁非諦法難故。
T2249_.63.0654c10: 爲救此難。詫無生者縁無生得也。全非
T2249_.63.0654c11: 縁非諦法救許也。一切時無生智。皆非云
T2249_.63.0654c12: 縁無生得也。但彼位無生智。雖不縁非擇
T2249_.63.0654c13: 滅得。縁無生得之智種類故。詫無生名無
T2249_.63.0654c14: 生智云事。全不可有相違也
T2249_.63.0654c15: 問。論文云。然説見言乘言便故。或於諦理
T2249_.63.0654c16: 現照轉故文爾者。光法師意。今此文爲有部
T2249_.63.0654c17: 會通。爲當經部釋歟　答。光法師意有部會
T2249_.63.0654c18: 通可云也　兩方。若有部會通者。見論文。
T2249_.63.0654c19: 上云。有説。無漏智亦作如是知文光法師釋
T2249_.63.0654c20: 此文云。西方沙門經部等計文隣此文云。然
T2249_.63.0654c21: 説見言乘言便故。或於諦理現照轉。故文
T2249_.63.0654c22: 文相起盡無諍可云經部師義哉。是以。見
T2249_.63.0654c23: 寶法師解釋。一具牒具此文畢云。述異釋
T2249_.63.0654c24: 也文若依之爾者。盡無生非見者。專薩婆
T2249_.63.0654c25: 多宗所談也。而本論中。於盡無生智説見
T2249_.63.0654c26: 言故。爲會之云然説見言乘言便故等。
T2249_.63.0654c27: 定是可有部會通哉。如何
T2249_.63.0654c28: 答。光法師意。然説見言乘言便故等之論
T2249_.63.0654c29: 文。專有部會通可云也。所以然者。有宗意。
T2249_.63.0655a01: 定盡無生非見。而本論中。於盡無生智説
T2249_.63.0655a02: 見言故。專所可痛也。依之會然説見言
T2249_.63.0655a03: 乘言便故等。是非有部會通哉。故光法師
T2249_.63.0655a04: 於有説無漏智亦作如是知之文者。雖判
T2249_.63.0655a05: 西方沙門經部等計。於然説見言等文者。
T2249_.63.0655a06: 只云通本論文不云經部計。定知。不存經
T2249_.63.0655a07: 部師釋云事。何況見正理論七十三文。問。是
T2249_.63.0655a08: 不二智非見性攝。如何乃言智見明等。答。
T2249_.63.0655a09: 有作是釋。乘言便故等。此則就薩婆多自
T2249_.63.0655a10: 義中致今問答。明知。今論然説見言等文。
T2249_.63.0655a11: 非經部義云事。但於隣有説無漏智亦作
T2249_.63.0655a12: 如是知之文。云然説見言等故。可經部
T2249_.63.0655a13: 義云難者。雖文相相續更不可云一師
T2249_.63.0655a14: 義。見論文。上引本論文畢。致如何無漏智
T2249_.63.0655a15: 亦作如是知之問難。釋此問難擧二師説。
T2249_.63.0655a16: 所謂迦濕彌羅諸論師説。從二智出後得
T2249_.63.0655a17: 智中。作如是知故無有失者。薩婆多宗義
T2249_.63.0655a18: 也。有説無漏智亦作如是知者。述經部宗
T2249_.63.0655a19: 義也。已上二師義畢後。然説見言等者。又
T2249_.63.0655a20: 還薩婆多宗本義。會本論文。故以隣次即
T2249_.63.0655a21: 不可云經部義也。次於寶法師解釋者。
T2249_.63.0655a22: 以文相隣次一具牒之。判述異釋也。此則
T2249_.63.0655a23: 人師異釋也。更不及和會矣
T2249_.63.0655a24: 問。無生智與盡智可爲同類耶　答。可
T2249_.63.0655a25: 爲同類因也　兩方。若爲同類因者。同類
T2249_.63.0655a26: 因名等勝爲果之義。無生智與盡智何可
T2249_.63.0655a27: 爲同類因哉。是以。見光法師解釋云。或彼
T2249_.63.0655a28: 盡智非無生智爲因故生。不名因圓文加
T2249_.63.0655a29: 之。披今論餘處六文云。諸無生智唯與等
T2249_.63.0655b01: 類爲同類因。更無勝故文此等文無諍無生
T2249_.63.0655b02: 智與盡智不爲同類因見　若依之爾者。
T2249_.63.0655b03: 正理論中。見･修･無學三道互爲同類因見准
T2249_.63.0655b04: 而思之。無生智與盡智何不爲同類因哉｣
T2249_.63.0655b05: 答。無學勝進道位。九智･十智隨應現修者。今
T2249_.63.0655b06: 論疏定判也。若爾。已生無生智與可生不生
T2249_.63.0655b07: 盡智。尤可爲同類因也。故正理論七十三云。
T2249_.63.0655b08: 謂有盡智非無生智爲因故生。無無生智
T2249_.63.0655b09: 不以盡智爲因故起文謂有盡智非無生
T2249_.63.0655b10: 智爲因故生者。指初盡智也。翻之思之。
T2249_.63.0655b11: 有盡智以無生智爲因故生云事。尤分明
T2249_.63.0655b12: 也。但於可背等勝爲果之義云難者。同
T2249_.63.0655b13: 是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可
T2249_.63.0655b14: 有勝劣差異哉。次於光法師解釋者。無生
T2249_.63.0655b15: 智必以盡智爲同類因。盡智之中有以無
T2249_.63.0655b16: 生智不爲同類因之類。故如此云也。次於
T2249_.63.0655b17: 今論餘處文者。暫據一相漸次進修之類。
T2249_.63.0655b18: 云唯與等類爲同類因也。以實云之。無
T2249_.63.0655b19: 生智與盡智爲同類因之義可有也
T2249_.63.0655b20: 問。離繋得能證道。唯限無間道歟　答。唯
T2249_.63.0655b21: 限無間道也　兩方。若唯限無間道者。離
T2249_.63.0655b22: 繋得能證道種類萬差也。何唯限無間道哉。
T2249_.63.0655b23: 是以。光法師所引婆沙論百五十八中。以滅道
T2249_.63.0655b24: 法智。離色･無色界修所斷染時。所得無漏
T2249_.63.0655b25: 離繋得類智品攝判。若隨能證無間道判性
T2249_.63.0655b26: 類者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655b27: 初盡智位所得離繋得。隨無間道判性類
T2249_.63.0655b28: 者。是不見道･修道雜亂。學･無學道混濫哉
T2249_.63.0655b29: 　若依之爾者。婆沙論百五十八中。判離繋得
T2249_.63.0655c01: 性類云。擇滅得隨能證道性類差別。以諸
T2249_.63.0655c02: 擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼
T2249_.63.0655c03: 得故文此文意由道作用引起離繋得名
T2249_.63.0655c04: 能證道。故能證道唯限無間道云事分明也。
T2249_.63.0655c05: 如何
T2249_.63.0655c06:   可見次下論義
T2249_.63.0655c07: 問。唯隨能證道判離繋得性類歟　答。唯
T2249_.63.0655c08: 隨能證道判離繋得性類也　兩方。若唯
T2249_.63.0655c09: 隨能證道判離繋得性類者。離繋得種類
T2249_.63.0655c10: 萬差也。何唯隨能證道可判其性類哉。是
T2249_.63.0655c11: 以。光法師所引婆沙論百五十八中。以滅道法
T2249_.63.0655c12: 智離色･無色界修所斷染時。所得無漏離
T2249_.63.0655c13: 繋得類智品攝判。若隨能證無間道判性
T2249_.63.0655c14: 類者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655c15: 初盡智位所得離繋得。隨能證道判性類
T2249_.63.0655c16: 者。是不見道･修道雜亂。學･無學道混濫哉
T2249_.63.0655c17: 　若依之爾者。已於離繋得有能證之功。
T2249_.63.0655c18: 尤隨能證道可判性類哉。依之披婆沙論
T2249_.63.0655c19: 百五十八文云。擇滅得隨能證道性類差別。
T2249_.63.0655c20: 以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時
T2249_.63.0655c21: 引彼得故文唯隨能證道判離繋得性類
T2249_.63.0655c22: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0655c23: 答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷
T2249_.63.0655c24: 惑障。與離繋得爲同類因。能引起離繋得
T2249_.63.0655c25: 故。名能證道。故唯隨此能證無間道所判
T2249_.63.0655c26: 離繋得性類也。是以婆沙論百五十八云。擇滅
T2249_.63.0655c27: 得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作
T2249_.63.0655c28: 用。但由道力求證。彼時引彼得故文隨能
T2249_.63.0655c29: 證道判性類事。立理釋成之旨。此文尤分
T2249_.63.0656a01: 明也。更不可異求之。況見今論餘處四文
T2249_.63.0656a02: 云。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道
T2249_.63.0656a03: 所引擇滅得即無學文此文亦隨能引無間
T2249_.63.0656a04: 道。判性類之旨分明也。光法師釋此文云。
T2249_.63.0656a05: 若有學道所引擇滅得即有學。隨能證道是
T2249_.63.0656a06: 有學故。若無學道轉根時所引擇滅得即無
T2249_.63.0656a07: 學。隨能證道是無學故文解釋文炳焉者哉。
T2249_.63.0656a08: 加之。見婆沙論百五十七文。或明有漏離繋得
T2249_.63.0656a09: 界繋云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。
T2249_.63.0656a10: 彼世俗道類。得皆色界繋。以下地擇滅有漏
T2249_.63.0656a11: 得。皆上地近分攝故文若有隨能證無間道
T2249_.63.0656a12: 不判性類之義者。下地法上擇滅有漏得。
T2249_.63.0656a13: 是不通上地根本地攝哉。或百五十八述欲界
T2249_.63.0656a14: 見･修所斷法無漏離繋得。唯未至定攝義云。
T2249_.63.0656a15: 評曰。此中初説爲善。諸離繋得必由斷對治
T2249_.63.0656a16: 力所引起故文若有隨能證道不判性類
T2249_.63.0656a17: 義者。是爲成唯未至定攝義。可儲必由斷
T2249_.63.0656a18: 對治力所引起故之由哉。但於光法師所引
T2249_.63.0656a19: 婆沙論中。以滅道法智離色･無色界修所
T2249_.63.0656a20: 斷染時。所得無漏離繋得類智品攝云文者。
T2249_.63.0656a21: 以實云之。彼無漏離繋得可法智品攝。故
T2249_.63.0656a22: 婆沙論云。若類智品攝亦不應理。彼斷及
T2249_.63.0656a23: 得法智所證故文但評曰。此中初説爲善。以
T2249_.63.0656a24: 類智品是彼不共決定對治故者。論彼離繋
T2249_.63.0656a25: 得正性類。雖是法智品攝。由類智不共決定
T2249_.63.0656a26: 對治義邊。且攝屬類智品中爲言
實是法智
T2249_.63.0656a27: 品攝故。專順隨能證道判離繋得性類之義
T2249_.63.0656a28: 也。次於道類智位及初盡智位所得離繋得
T2249_.63.0656a29: 者。現起無間解脱道。見道修道相替。有學無
T2249_.63.0656b01: 學各別之時。不隨現起無間道判離繋得
T2249_.63.0656b02: 性類。道類智位未來修擬無間道修道攝道
T2249_.63.0656b03: 品。初盡智位未來修擬無間道無學道攝道
T2249_.63.0656b04: 品。故隨彼未來所修無間道判離繋得性
T2249_.63.0656b05: 類。故無見･修･無學三道雜亂之過。亦不背
T2249_.63.0656b06: 隨能證無間道判離繋得性類之理也
T2249_.63.0656b07: 重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不
T2249_.63.0656b08: 可然。以滅道法智離色･無色界修所斷染
T2249_.63.0656b09: 時。所得無漏離繋得。實法智品攝者。評家可
T2249_.63.0656b10: 嘆後説爲善。何判初説爲善哉是一
T2249_.63.0656b11: 次道類智位及初盡智位。隨未來所修無間
T2249_.63.0656b12: 道判離繋得性類云事。甚難思。以能證道
T2249_.63.0656b13: 名引因道。而光法師餘處三解釋中。引因義
T2249_.63.0656b14: 云。引因謂同類因。能引彼離繋得起爲等
T2249_.63.0656b15: 流士用果文以未來所修道不可名引因。
T2249_.63.0656b16: 未來無同類因故也是二
T2249_.63.0656b17: 何説婆沙論六十六中。述有漏道證中間二果
T2249_.63.0656b18: 名沙門果。擧尊者僧伽筏蘇説云。以世俗
T2249_.63.0656b19: 道離染時。亦修未來諸無漏道所得二果。
T2249_.63.0656b20: 是彼果故亦得建立沙門果名文正義家破
T2249_.63.0656b21: 之云。彼不應作是説。所以者何。未來聖道
T2249_.63.0656b22: 未有作用。如何於彼此得果名文若以未
T2249_.63.0656b23: 來所修道爲引因。以離繋得爲其果者。
T2249_.63.0656b24: 可同僧伽筏蘇義勢。是不蒙婆沙論正義
T2249_.63.0656b25: 家難破哉是三
T2249_.63.0656b26: 加之。無間道是向道攝。故得果位如捨之。
T2249_.63.0656b27: 若道類智位及初盡智位。未來修無間攝道
T2249_.63.0656b28: 品者。寧無向果雜亂之過哉是四
T2249_.63.0656b29: 就中。得果位未來修無間道攝道品云事。
T2249_.63.0656c01: 論家定判。人師解釋中。未見其證據。若無
T2249_.63.0656c02: 分明依憑者。誰可信用之哉是五
T2249_.63.0656c03: 次勘婆沙論百五十八文云。苦類智忍四得倶
T2249_.63.0656c04: 生三道得一離繋得。苦類智忍與彼四得互
T2249_.63.0656c05: 不爲因。苦法智忍爲四得因。苦法智爲三
T2249_.63.0656c06: 得因。除苦法智忍得。以加行苦法勝非劣
T2249_.63.0656c07: 因故。有爲法得隨法勝劣故文如此文者
T2249_.63.0656c08: 苦法智與苦類忍倶生。欲界見苦所斷煩惱
T2249_.63.0656c09: 上離繋得爲同類因見若唯隨能證道判離
T2249_.63.0656c10: 繋得性類者。欲界見苦所斷煩惱上離繋得。
T2249_.63.0656c11: 隨苦法忍可判其性類。苦法智何與。彼爲
T2249_.63.0656c12: 同類因哉。例如苦法智不與苦類忍倶生
T2249_.63.0656c13: 苦法忍得爲同類因是六
T2249_.63.0656c14: 答。光法師所引婆沙論意。以滅道法智離
T2249_.63.0656c15: 色･無色界修所斷染時。能證引因現起無
T2249_.63.0656c16: 間道。是法智故。彼所引離繋得可法智品
T2249_.63.0656c17: 攝之理雖必然。由類智是不共決定對治
T2249_.63.0656c18: 故。以彼法智所引離繋得。類智品中且可
T2249_.63.0656c19: 攝屬之義門。傍亦有之。法智品攝云後師
T2249_.63.0656c20: 説意。不存此義門。故評家雖判初説爲
T2249_.63.0656c21: 善。理實而言。彼離繋得可法智品攝也。次
T2249_.63.0656c22: 現起無間道與離繋得爲同類因。引起彼
T2249_.63.0656c23: 離繋得。是其引因本故。光法師餘處釋引
T2249_.63.0656c24: 因。謂同類因也。雖然修容起能證引因用。
T2249_.63.0656c25: 未來斷對治道之時。由彼所修未來斷對治
T2249_.63.0656c26: 道力。引起離繋得故。雖正不起能證引因
T2249_.63.0656c27: 用。以彼未來所修斷對治道。亦名能證引
T2249_.63.0656c28: 因道也。故光法師餘處四釋各二離繋得之
T2249_.63.0656c29: 義云。無漏道斷惑雖亦能引有漏得。有漏
T2249_.63.0657a01: 道斷惑雖亦能引無漏得。而非正引。但是
T2249_.63.0657a02: 兼引故。不互隨二道判性。但隨自道。彼能
T2249_.63.0657a03: 證道雖復不起。然互相修。而由彼力擇滅
T2249_.63.0657a04: 得起。故各隨自能證道判文以未來所修斷
T2249_.63.0657a05: 對治道爲能證引因。隨彼判性類之旨。此
T2249_.63.0657a06: 釋尤炳然也。次於婆沙論中。破尊者僧伽筏
T2249_.63.0657a07: 蘇説之文者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。
T2249_.63.0657a08: 實以中間二果爲果云。故正義家破之云。
T2249_.63.0657a09: 未來聖道未有作用。如何於彼此得果名
T2249_.63.0657a10: 也。今以未來所修斷對治道爲引因者。由
T2249_.63.0657a11: 修彼道力得。容爲彼所引果離繋得故。以
T2249_.63.0657a12: 彼爲能證引因道。判離繋得性類爲言非
T2249_.63.0657a13: 云未來所修斷對治道。正起引因用。以離
T2249_.63.0657a14: 繋得爲果。異僧伽筏蘇意也。次無間道是
T2249_.63.0657a15: 向道攝。故得果位必捨之者。長途所定也。不
T2249_.63.0657a16: 可異求之。今道類智位及初盡智位。隨現
T2249_.63.0657a17: 起無間道判離繋得性類者。可有大過。
T2249_.63.0657a18: 故未來修擬無間道果道攝道品。隨彼未
T2249_.63.0657a19: 來所修果道攝無間道判離繋得性類。故
T2249_.63.0657a20: 向果二道全不雜亂也。次得果位未來修擬
T2249_.63.0657a21: 無間道果道攝道品云事。人師解釋中。粗
T2249_.63.0657a22: 有所見。故泰法師餘處二十一釋云。今言一
T2249_.63.0657a23: 味者。是一類義。現實而得果之時。修過恒
T2249_.63.0657a24: 沙四法四類對治智故。得隨治道亦過恒
T2249_.63.0657a25: 沙法類得也文淨影大師大乘義
章十七		釋云。言定
T2249_.63.0657a26: 體者。須陀洹果聖徳爲體。聖徳不同。汎論
T2249_.63.0657a27: 有三。一是果體。依如毘曇行修分別。唯第
T2249_.63.0657a28: 十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝
T2249_.63.0657a29: 見諦十六聖心悉爲果體文任此等定判。得
T2249_.63.0657b01: 果位未來修果道。攝無間道之旨分明也。今
T2249_.63.0657b02: 論餘處二十四文云。集斷得八智。頓修十六行
T2249_.63.0657b03: 相。即此意歟。次隨能證無間道雖判離繋
T2249_.63.0657b04: 得性類。離繋得者。解脱道位始現起。故其品
T2249_.63.0657b05: 類與解脱道同。不可云隨無間道判其
T2249_.63.0657b06: 性類。故品類自解脱道劣。品類分齊既與
T2249_.63.0657b07: 解脱道同。故苦法智與苦類忍倶生欲界見
T2249_.63.0657b08: 苦所斷煩惱上離繋得爲同類因也。有爲
T2249_.63.0657b09: 法得隨法勝劣。故苦法智不與苦類忍倶生
T2249_.63.0657b10: 苦法忍得爲同類因。其理尤可然。文非相
T2249_.63.0657b11: 例歟
T2249_.63.0657b12: 問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b13: 漏離繋得。爲法智品攝。爲當類智品攝歟
T2249_.63.0657b14:   此疑可見上論義
T2249_.63.0657b15: 問。以滅道法智斷上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b16: 漏離繋得。法･類二智中。何智所知可云耶
T2249_.63.0657b17: 答。類智所知也　兩方。若法智所知者。法智
T2249_.63.0657b18: 縁欲界四諦境。而婆沙論評家意。以彼得
T2249_.63.0657b19: 類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。
T2249_.63.0657b20: 法智何可縁彼得哉　若依之爾者。彼離繋
T2249_.63.0657b21: 得既法智所證也。尤可法智所知。何可類智
T2249_.63.0657b22: 所知哉。是以。見光法師所引婆沙論文。難
T2249_.63.0657b23: 以彼離繋得可非類智品攝之時。云豈不
T2249_.63.0657b24: 彼斷及得法智所證耶。難可非法智品攝
T2249_.63.0657b25: 之時。述豈不彼法及斷類智所智耶。若彼
T2249_.63.0657b26: 得類智所知者。何不云豈不彼斷及得類智
T2249_.63.0657b27: 所知耶。可云彼法及斷哉。以之知。非類
T2249_.63.0657b28: 智所知云事。如何
T2249_.63.0657b29: 答。以滅道法智斷色･無色界修惑之時。所
T2249_.63.0657c01: 得無漏離繋得類智。是上二界不共決定對
T2249_.63.0657c02: 治故。隨彼類智品攝所定也。故光法師所
T2249_.63.0657c03: 引婆沙論中。嘆類智品攝云初師義云。評
T2249_.63.0657c04: 曰。此中初説爲善。以類智品是彼不共決定
T2249_.63.0657c05: 對治故文若爾。彼得既類智品攝。上界道諦
T2249_.63.0657c06: 所攝法也。法智何可知之哉。是以。光法師
T2249_.63.0657c07: 所引婆沙論中。擧初師義云。有作是説。彼
T2249_.63.0657c08: 離繋得類智品攝文難此師義云豈不彼
T2249_.63.0657c09: 斷及得法智所證耶文此師答今難云。雖
T2249_.63.0657c10: 法智所證而類智所知故文任此難答之文。
T2249_.63.0657c11: 彼離繋得類智所知云事。尤分明哉。但於彼
T2249_.63.0657c12: 離繋得已法智所證。何可類智所知哉云難
T2249_.63.0657c13: 者。彼得雖法智所證。隨不共決定對治類
T2249_.63.0657c14: 智品攝定。故爲類智所知也。次於婆沙論
T2249_.63.0657c15: 豈不彼法及斷類智所知耶之文者。論所
T2249_.63.0657c16: 證之時。斷與得二法正爲其所證。故唯
T2249_.63.0657c17: 擧此二法。難豈不彼斷及得法智所證耶。
T2249_.63.0657c18: 論所知之時。上二界諸行幷斷皆爲類智所
T2249_.63.0657c19: 知。故難之時。述豈不彼法及斷類智所知
T2249_.63.0657c20: 耶也。全非彼離繋得非類智所知故。爲簡
T2249_.63.0657c21: 之不云彼斷及得類智所知耶也。若爾。此
T2249_.63.0657c22: 文全非相違也
T2249_.63.0657c23: 問。遠法師意。無漏他心智。以道智爲加行
T2249_.63.0657c24: 云義。光法師如何破之耶　進云。光法師違
T2249_.63.0657c25: 本論有學八智展轉相望皆容得作等無間
T2249_.63.0657c26: 縁之文破也　付之。於他心智有漏無漏
T2249_.63.0657c27: 二類之中。設雖無漏他心智以道智爲加
T2249_.63.0657c28: 行。有漏他心智以餘七智爲等無間縁者。
T2249_.63.0657c29: 遠法師解釋更不可違本論文。若爾。光法
T2249_.63.0658a01: 師能破有何深意哉。如何
T2249_.63.0658a02: 答。光法師解釋中。述遠法師義云。遠法師
T2249_.63.0658a03: 云。知他無漏心道智爲加行。故作道心
T2249_.63.0658a04: 行。知他有漏心不以苦･集智爲加行。所
T2249_.63.0658a05: 以不作苦･集八行相文法師意。有漏･無漏
T2249_.63.0658a06: 他心智。倶正知他心之根本終成之位有漏
T2249_.63.0658a07: 智也。然知他無漏心之時。以道智爲加行。
T2249_.63.0658a08: 剋論＊終成非道智。然近道似道故約加
T2249_.63.0658a09: 行。幷似道之邊名爲道智。＊終成非正道體
T2249_.63.0658a10: 也。知他有漏心之時。不以苦･集智爲加
T2249_.63.0658a11: 行。故加行＊終成皆是有漏。故偏名有漏爲
T2249_.63.0658a12: 體。故有漏他心智不作苦･集八行相。無漏
T2249_.63.0658a13: 他心智作道四行相云也。＊法師意。既云
T2249_.63.0658a14: 有漏他心智不以苦･集智爲加行。無漏他
T2249_.63.0658a15: 心智唯以道智爲加行。故漏･無漏他心智
T2249_.63.0658a16: 倶無有苦･集智無間生義。故光法師破此
T2249_.63.0658a17: 義之時。本論中。既云有學八智展轉相望
T2249_.63.0658a18: 皆得作等無間縁。此則非苦･集智無間生
T2249_.63.0658a19: 他心智哉。若爾。汝云漏･無漏他心智倶無
T2249_.63.0658a20: 苦･集智無間生義。豈不相違此本論文破
T2249_.63.0658a21: 也
T2249_.63.0658a22:   雖不見古筆跡。任愚意記此一義了。
T2249_.63.0658a23: 重可尋之
T2249_.63.0658a24: 問。有漏他心智無間。可生無漏他心智耶
T2249_.63.0658a25: 　答。有漏他心智無間。可生無漏他心智
T2249_.63.0658a26: 也　兩方。若生之者。見今論餘處二十八文
T2249_.63.0658a27: 云。唯第四分能生無漏。唯順決擇分生無漏
T2249_.63.0658a28: 定。而婆沙論百六十七中。明有漏他心智相攝
T2249_.63.0658a29: 四分定云。此唯攝順住分文明知。有漏他心
T2249_.63.0658b01: 智無間。不生無漏他心智云事　若依之
T2249_.63.0658b02: 爾者。光法師破ストシテ遠法師義云。本論既言
T2249_.63.0658b03: 有學八智展轉相望。皆容得作等無間縁文
T2249_.63.0658b04: 此文明於有學八智者。無所簡展轉相望
T2249_.63.0658b05: 爲等無間縁見依之。見婆沙論百七文。釋發
T2249_.63.0658b06: 智論他心智與苦･集智爲四縁云文云。若
T2249_.63.0658b07: 有漏他心智與苦･集智爲所縁者。定非因
T2249_.63.0658b08: 縁。有漏不與無漏爲因縁故文此文既雖
T2249_.63.0658b09: 簡有漏他心智與苦･集智非因縁。不簡
T2249_.63.0658b10: 等無間縁。明知。爲等無間縁云事。若與苦･
T2249_.63.0658b11: 集智爲等無間縁者。豈可遮與無漏他心
T2249_.63.0658b12: 智作等無間縁之義哉。如何
T2249_.63.0658b13: 答。光法師破無漏他心智唯以道智爲加
T2249_.63.0658b14: 行云遠法師義云。本論既言有學八智展轉
T2249_.63.0658b15: 相望。皆容得作等無間縁。而言道智他心
T2249_.63.0658b16: 加行。是不相違文此本論文。既無簡有漏･
T2249_.63.0658b17: 無漏他心智。云八智展轉爲等無間縁。明
T2249_.63.0658b18: 知。有漏他心智與無漏他心智爲等無間
T2249_.63.0658b19: 縁云事。就中。光法師意。以此論文。破無
T2249_.63.0658b20: 漏他心智唯以道智爲加行云義。明知。光
T2249_.63.0658b21: 法師意。存此本論文顯不簡有漏智･無漏
T2249_.63.0658b22: 智。有學八智悉與無漏他心智作等無間
T2249_.63.0658b23: 縁云義云事。何況婆沙論中。釋ストンテ發智論
T2249_.63.0658b24: 百七他心智與苦･集智作四縁云文云。與
T2249_.63.0658b25: 苦･集智爲四縁等者。謂無漏他心智。與苦･
T2249_.63.0658b26: 集智爲一同類因者。定非所縁。彼縁有漏
T2249_.63.0658b27: 故。若有漏他心智與苦･集智爲所縁者。定
T2249_.63.0658b28: 非因縁。有漏不與無漏爲因縁故文上總
T2249_.63.0658b29: 句牒他心智與苦･集智爲心縁云本論
T2249_.63.0658c01: 文畢。下簡差別之時云。若有漏他心智與
T2249_.63.0658c02: 苦･集智爲所縁者。定非因縁。雖簡因縁
T2249_.63.0658c03: 不簡等無間縁。有漏他心智與苦･集智爲
T2249_.63.0658c04: 等無間縁云事。此文太分明也。若爾。又與
T2249_.63.0658c05: 無漏他心智可爲等無間縁云事。道理頗
T2249_.63.0658c06: 必然也。但於婆沙論中有漏他心智唯住分
T2249_.63.0658c07: 定攝故。不可生無漏他心智云難者。五通
T2249_.63.0658c08: 等功徳。多是順住分攝故。從多分云唯攝
T2249_.63.0658c09: 順住分也。全不可遮小分通順決擇分之
T2249_.63.0658c10: 義邊。故有漏他心智生無漏他心智之義。
T2249_.63.0658c11: 更非相違也
T2249_.63.0658c12: 重難云。見今論餘處二十七文。述五通體云。
T2249_.63.0658c13: 解脱道慧攝文而見當卷論文。述五通無間
T2249_.63.0658c14: 道現修智。或云學位修通。五無間道現修
T2249_.63.0658c15: 俗智。未來修七。或述無學修通。五無間道ニハ
T2249_.63.0658c16: 現修如學。已無間道位唯現修俗智。若爾。
T2249_.63.0658c17: 如何可有有漏他心智無間。直生無漏他心
T2249_.63.0658c18: 智之義哉是一
T2249_.63.0658c19: 況見諸論説。於二乘者。有漏･無漏他心智
T2249_.63.0658c20: 現起之時。各別用加行定。若爾。於二乘者。
T2249_.63.0658c21: 如何可有有漏他心智無間。直生無漏他心
T2249_.63.0658c22: 智之義哉是二
T2249_.63.0658c23: 次光法師餘處。有學八智展轉相望。皆容得
T2249_.63.0658c24: 作等無間縁之釋。全非誠證。總見他心智
T2249_.63.0658c25: 之時。無漏他心智與無漏他心智爲等無間
T2249_.63.0658c26: 縁故云爾也。更不可云有漏他心智無間。
T2249_.63.0658c27: 生無漏他心智也。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0658c28: 與苦･集智爲所縁者。定非因縁等之文。
T2249_.63.0658c29: 雖有漏他心智與苦･集智不爲等無間縁。
T2249_.63.0659a01: 無漏他心智與苦･集智爲等無間縁故。暫
T2249_.63.0659a02: 簡殘等無間縁也。依之。勘婆沙論以下文
T2249_.63.0659a03: 云。與滅智爲三縁。除所縁者。彼縁無爲
T2249_.63.0659a04: 故文此文以有漏他心智望滅智無簡因
T2249_.63.0659a05: 縁。若以不簡爲其證者。寧云有漏他心智
T2249_.63.0659a06: 與滅智爲因縁哉。若爾。此等論判全非誠
T2249_.63.0659a07: 證者哉是三
T2249_.63.0659a08: 次婆沙論唯順住分攝之文。從多分論之云
T2249_.63.0659a09: 會通。不可然。見婆沙論具文。明他心智攝
T2249_.63.0659a10: 世俗智少分云。世俗智在十八地。謂欲界･靜
T2249_.63.0659a11: 慮中間･四靜慮･四無色及彼近分。此唯攝四
T2249_.63.0659a12: 靜慮。於四靜慮中有善･染汚･無覆無記。此
T2249_.63.0659a13: 唯攝善。於善中有生得･聞所成･修所成。此
T2249_.63.0659a14: 唯攝修所成。於修所成中。有加行･無間･解
T2249_.63.0659a15: 脱･勝進道。此唯攝勝進道。於勝進道中。有
T2249_.63.0659a16: 順退分･順住分･順勝進分･順決擇分。此唯
T2249_.63.0659a17: 攝順住分文此文既自麁向細。委簡其差
T2249_.63.0659a18: 別之時。云此唯攝順住分。云文勢次第。云
T2249_.63.0659a19: 唯言簡別。誰向此文。輒可會從多分説哉
T2249_.63.0659a20: 是四
T2249_.63.0659a21: 況設可許有漏他心智生無漏他心智之
T2249_.63.0659a22: 義者。可云乍住分定生無漏。何強會難
T2249_.63.0659a23: 遮之文。可成通決擇分之義哉。所以然
T2249_.63.0659a24: 者。許劣品聞思散善尚生無漏定。勝品修慧
T2249_.63.0659a25: 攝住分定。豈無生無漏之義哉是五
T2249_.63.0659a26: 加之。若許有漏他心智通餘分者。又可通
T2249_.63.0659a27: 順退分耶。若云通退分者。婆沙論中。慧解
T2249_.63.0659a28: 脱阿羅漢。退初禪煩惱之時。於五通不出
T2249_.63.0659a29: 少分得。若通退分者。尤可有少分得。何不
T2249_.63.0659b01: 出之哉。若云不通退分者。婆沙論百七十
T2249_.63.0659b02: 中五通與味定相生見豈非通退分哉是六｣
T2249_.63.0659b03: 答。解脱道慧攝者。光法師餘處二十七所引正
T2249_.63.0659b04: 理論中。釋此頌文云。解脱道言顯出障義。
T2249_.63.0659b05: 勝進道中亦容有故文加之。今論云。五通勝
T2249_.63.0659b06: 進道。有學八智。隨應現修。無學九智･十智。
T2249_.63.0659b07: 隨應現修云云
取意		此等文。勝進道位他心智現
T2249_.63.0659b08: 起云事。分明也。而勝進道位所現起之他
T2249_.63.0659b09: 心智。何可用無間道哉。若爾。雖定五通無
T2249_.63.0659b10: 間道唯世俗智現修。更不可違有漏他心智
T2249_.63.0659b11: 生無漏他心智之義也。次二乘有漏無漏他
T2249_.63.0659b12: 心智現起之時。各別用加行者。初起未練
T2249_.63.0659b13: 之位分也。後後數習之位。易現起故。不用
T2249_.63.0659b14: 加行歟。若爾。至後後現起之位。有漏他心
T2249_.63.0659b15: 智無間。可生無漏他心智也。次有學八智
T2249_.63.0659b16: 展轉相望等之文。總見他心智之時。無漏他
T2249_.63.0659b17: 心智與無漏他心智爲等無間縁故云爾。
T2249_.63.0659b18: 更非有漏他心智生無漏他心智云難勢。不
T2249_.63.0659b19: 可然若如今了簡者。豈光法師以此文。可
T2249_.63.0659b20: 破遠法師無漏他心智唯以道智爲加行
T2249_.63.0659b21: 云義哉。恐員外了簡也。就中。本論一段之
T2249_.63.0659b22: 文分別八智相望作四縁通局之時。所可
T2249_.63.0659b23: 簡委簡之無濫。不簡之而無簡別。云他
T2249_.63.0659b24: 心智與他心智作等無簡縁。定知。有漏・無
T2249_.63.0659b25: 漏他心智互相望爲等無間縁云事。委細旨
T2249_.63.0659b26: 如次上疑記之。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0659b27: 與苦･集智爲所縁者。定非因縁之文。不
T2249_.63.0659b28: 簡等無間縁事。無漏他心智與苦･集智
T2249_.63.0659b29: 爲等無間縁故。且簡殘之云事。又不可然。
T2249_.63.0659c01: 具文云。與苦･集智爲四縁等者。謂無漏他
T2249_.63.0659c02: 心智。與苦･集智爲一同類因者。定非所縁。
T2249_.63.0659c03: 彼縁有漏故。若有漏他心智與苦･集智爲
T2249_.63.0659c04: 所縁者。定非因縁。有漏不與無漏爲因
T2249_.63.0659c05: 縁故文見此文。於所縁縁･因縁者。漏･無漏
T2249_.63.0659c06: 他心智互具互闕。故擧簡其差別。於等無
T2249_.63.0659c07: 間縁･増上縁者。二他心智通具。故無簡差
T2249_.63.0659c08: 別。若爾。於有漏他心智簡殘等無間縁云
T2249_.63.0659c09: 事。太背文。若於有漏他心智可簡等無間
T2249_.63.0659c10: 縁者。尤可云無漏他心智與苦･集智爲因
T2249_.63.0659c11: 等無間。定非所縁。有漏他心智與苦･集智
T2249_.63.0659c12: 爲所縁。定非因等無間。例可如。述法智
T2249_.63.0659c13: 與他心智爲四縁之時云。與自相續他
T2249_.63.0659c14: 心智爲因等無間。非所縁。與他相續他心
T2249_.63.0659c15: 智爲所縁。非因等無間。就中。無漏他心智
T2249_.63.0659c16: 之外。別述若有漏他心智與苦･集智爲所
T2249_.63.0659c17: 縁者。定非因縁。而寄事於無漏他心智與
T2249_.63.0659c18: 苦･集智爲等無間縁之義邊。有漏他心智
T2249_.63.0659c19: 望苦･集智簡殘等無間縁云事。頗文外難
T2249_.63.0659c20: 勢也。次於有漏他心智望滅智無簡因縁
T2249_.63.0659c21: 云難者。全非相例。他心智與苦･集智爲四
T2249_.63.0659c22: 縁之時。不合論漏･無漏他心智者。望苦･
T2249_.63.0659c23: 集智不可具四縁。故漏･無漏合論之時。互
T2249_.63.0659c24: 望於縁有闕具。故對簡其差別也。他心智
T2249_.63.0659c25: 與滅智爲三縁之時。無漏他心智獨與滅
T2249_.63.0659c26: 智爲三縁故。設不待有漏他心智爲三縁
T2249_.63.0659c27: 之義無所闕。故望滅智爲三縁之時。無相
T2249_.63.0659c28: 對可簡別縁闕具也。故有漏他心智不與
T2249_.63.0659c29: 滅智爲因縁。不及簡之也。次於婆沙論唯
T2249_.63.0660a01: 攝順住分之文。云一段文勢云唯言簡別。
T2249_.63.0660a02: 輒難會從多分説云難者。從多分置唯
T2249_.63.0660a03: 言。論家人師之解釋常習也。即如因明大疏
T2249_.63.0660a04: 上中。釋入正理論及似唯悟他之文云。故
T2249_.63.0660a05: 此頌中據其多分皆悟證者。言唯悟多不
T2249_.63.0660a06: 言自悟也。就中今婆沙論文。雖述唯勝進
T2249_.63.0660a07: 道攝。非定解脱道慧攝哉。若爾。此文從多
T2249_.63.0660a08: 分論之云事。證據在傍。唯攝順住分之文
T2249_.63.0660a09: 亦從多分云事。何可疑之哉。次於有漏他
T2249_.63.0660a10: 心智乍住分定可生無漏云難者。今論餘
T2249_.63.0660a11: 處云。於此中。唯第四分能生無漏文光法師
T2249_.63.0660a12: 釋此文云。若依婆沙一百六十五。淨生無
T2249_.63.0660a13: 漏中云。此但從順決擇分。有説。亦從順勝
T2249_.63.0660a14: 進分。雖無評家以前解爲正。故正理七十
T2249_.63.0660a15: 八云。應知此中決定義者。謂諸聖道必此無
T2249_.63.0660a16: 間生○又諸論皆言順決擇分能生聖道文
T2249_.63.0660a17: 此等定判　唯順決擇分生無漏定。故不可
T2249_.63.0660a18: 云順住分生無漏也。次於聞思散善生無
T2249_.63.0660a19: 漏云難者。定散相望之時。雖定善勝散善
T2249_.63.0660a20: 劣。定善之中。有能順煩惱能順自地能順
T2249_.63.0660a21: 上地能順無漏之四類不同。故以順決擇分
T2249_.63.0660a22: 已順無漏。唯此無間生無漏。餘三分以不
T2249_.63.0660a23: 順無漏。雖定善無生無漏之義。聞思散
T2249_.63.0660a24: 善其性雖劣。加行所起力用殊勝故。有順
T2249_.63.0660a25: 無漏之類。彼無間生無漏。更不可遮之也。
T2249_.63.0660a26: 次有漏他心智通順退分耶否事。且存一
T2249_.63.0660a27: 義者。不可通順退分也。則婆沙論中。慧解
T2249_.63.0660a28: 脱阿羅漢。退初靜慮煩惱之時。於五通不
T2249_.63.0660a29: 出少分。得其證據也。但於與味定相生
T2249_.63.0660b01: 者。有漏他心智等順住分攝。故與味定相
T2249_.63.0660b02: 生事可有何相違哉
T2249_.63.0660b03: 問。無漏定等無間。生有漏他心智歟
T2249_.63.0660b04:   與上論義表裏也。仍略之
T2249_.63.0660b05: 問。無漏他心智可知有漏心耶　進云。今
T2249_.63.0660b06: 論云。他心智無漏唯四。謂縁道無漏他心智。
T2249_.63.0660b07: 不知有漏心判也　付之。劣品他心智雖
T2249_.63.0660b08: 不能知勝品心。不嫌勝品他心智知劣品
T2249_.63.0660b09: 心　若爾。何無無漏他心智知有漏心之
T2249_.63.0660b10: 義哉
T2249_.63.0660b11: 答。光法師釋無漏他心智不知有漏心。作
T2249_.63.0660b12: 二解釋。初釋云。有漏心劣易可知。故有漏
T2249_.63.0660b13: 他心智足能知彼。故不起彼無漏他心智
T2249_.63.0660b14: 知。所以者何。有漏他心智從無始來數數修
T2249_.63.0660b15: 習。起時即易。無漏他心智從無始來不多
T2249_.63.0660b16: 修習。起時即難。有漏起易。故知他有漏心
T2249_.63.0660b17: 還起有漏他心智。無漏起難。故知他有漏心
T2249_.63.0660b18: 不作苦･集八行相觀。起易足知。誰復捨易
T2249_.63.0660b19: 從難。問。但應初定他心智知欲界心。起時
T2249_.63.0660b20: 易故。　二定已上他心智應不能知欲界他
T2249_.63.0660b21: 心。起時難故。誰復捨易從難。解云。欲知欲
T2249_.63.0660b22: 界心。必不故起二定已上他心智知。但爲
T2249_.63.0660b23: 餘事入二定等。因入彼定便起彼他心智
T2249_.63.0660b24: 知欲界心也。難云。亦可因爲餘事起無
T2249_.63.0660b25: 漏心。便起無漏他心智知他心有漏心。解
T2249_.63.0660b26: 云。從無漏心起有漏他心智易。起無漏他
T2249_.63.0660b27: 心智難。起易足知。故不起難。問。入二定
T2249_.63.0660b28: 等知欲界心時。何故不還起初定他心
T2249_.63.0660b29: 智知欲界心。而起二定等知欲心耶。解
T2249_.63.0660c01: 云。當地起易。故起當。異地起難。不起初
T2249_.63.0660c02: 定文解釋已盡數重之問答。其意顯也。次第
T2249_.63.0660c03: 二釋云。欣觀容可別知故。知ニハ他無漏心
T2249_.63.0660c04: 作道下四行相。厭觀必欲總遣故。知ニハ他有
T2249_.63.0660c05: 漏心不作苦･集八行觀。故正理七十三云
T2249_.63.0660c06: ○何縁己身無漏他心智。不能知他有漏心
T2249_.63.0660c07: 心所。於有漏境無漏智生。行相所縁異此
T2249_.63.0660c08: 智故。謂無漏智縁有漏時。必是總縁厭背
T2249_.63.0660c09: 行相。是故決定不能別縁他心心所。成他
T2249_.63.0660c10: 心智。以諸聖智縁有漏時。必於所縁深生
T2249_.63.0660c11: 厭背。樂總棄捨。不樂別觀。縁無漏時生
T2249_.63.0660c12: 欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如有見聞非
T2249_.63.0660c13: 所愛事。總縁便捨不樂別縁。於所愛中則
T2249_.63.0660c14: 不如是。總見聞已亦樂別縁。是故於他有
T2249_.63.0660c15: 漏心等。必無聖智一一別觀成縁有漏心
T2249_.63.0660c16: 無漏他心智。以他心智決定於他心心所
T2249_.63.0660c17: 法別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍
T2249_.63.0660c18: 智。雖有而非但縁一法。縁多體故文此釋
T2249_.63.0660c19: 引證據釋成之旨分明也。任此二釋。可知
T2249_.63.0660c20: 無漏他心智不知有漏心之義也
T2249_.63.0660c21: 重難云。就初釋疑云。何因起無漏他心智
T2249_.63.0660c22: 知他無漏心之便。無起無漏他心智知他
T2249_.63.0660c23: 有漏心之義哉。次就第二釋正理論雖有而
T2249_.63.0660c24: 非但縁一法縁多體之文有疑。見光法師
T2249_.63.0660c25: 餘處二十三解釋。述別相念住成滿相云。以
T2249_.63.0660c26: 一極微以一刹那。各別觀身名身念住滿
T2249_.63.0660c27: 文任此釋。於別相念住者。別觀一刹那一
T2249_.63.0660c28: 極微色見若爾。設雖苦･集忍法智攝身念
T2249_.63.0660c29: 住。何無一法別縁之義哉。雖有而非但
T2249_.63.0661a01: 縁一法之文難思哉
T2249_.63.0661a02: 答。就初釋意。因起無漏他心智知他無漏
T2249_.63.0661a03: 心之便。起無漏他心智知他有漏心之義。
T2249_.63.0661a04: 是難也。所以然者。雖前後同無漏他心智。
T2249_.63.0661a05: 所縁已異故。定知。起知無漏心之他心智
T2249_.63.0661a06: 畢。次起知有漏心之無漏他心智之時。可
T2249_.63.0661a07: 用別加行。若爾。只可起易起有漏他心智。
T2249_.63.0661a08: 誰可起難無漏他心智哉。次就第二釋。於
T2249_.63.0661a09: 正理論雖有而非但縁一法之文者。於別
T2249_.63.0661a10: 相念住者。別觀自相共相。故有別縁一法
T2249_.63.0661a11: 之義於苦･集忍智攝念住者。唯觀共相故。
T2249_.63.0661a12: 無別縁一法義歟。可尋之
T2249_.63.0661a13: 問。論中。述有貪心離貪心相。出三師説中。
T2249_.63.0661a14: 釋第二師不擧離貪心故。光法師作二解
T2249_.63.0661a15: 釋。爾者。初釋意如何釋之耶　進云。光法師
T2249_.63.0661a16: 初釋云。其離貪心同第一師故不別説文
T2249_.63.0661a17: 付之。第二師意。異初師意貪相應名有貪
T2249_.63.0661a18: 心之義。成貪所繋名有貪心之旨。定知。
T2249_.63.0661a19: ＊法師意。諸有漏心貪所繋故名有貪心。不
T2249_.63.0661a20: 繋無漏心對治貪故名離貪心云事。若爾。
T2249_.63.0661a21: 何可判同離貪心通漏･無漏云初師義哉。
T2249_.63.0661a22: 就中。以有漏心名離貪心者。豈無一心通
T2249_.63.0661a23: 有貪･離貪之過哉。是以。論中就西方師眠
T2249_.63.0661a24: 相應者名爲聚心云義。擧毘婆沙師能破
T2249_.63.0661a25: 云。此不應理。諸染汚心。若與眠相應。可通
T2249_.63.0661a26: 聚散故文以此能破思之。一心通有貪離
T2249_.63.0661a27: 貪者。專可招其過哉。何況今論中。難第三
T2249_.63.0661a28: 師意貪相應名有貪心。貪不相應名離貪心
T2249_.63.0661a29: 云義云。若爾。何故餘契經言離貪嗔癡心
T2249_.63.0661b01: 不還墮三有文光法師釋此文云。第二師
T2249_.63.0661b02: 難。若言離貪嗔癡心亦通有漏。何故經言
T2249_.63.0661b03: 離貪嗔癡心不還墮三有。既言不墮三有。
T2249_.63.0661b04: 明知。離貪心等唯是無漏文任此論疏解釋。
T2249_.63.0661b05: 第二師意。離貪心限無漏云事。分明也。加
T2249_.63.0661b06: 之。婆沙論百九十中。述第二師義云。有説。此
T2249_.63.0661b07: 中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依
T2249_.63.0661b08: 相雜有貪而作論者。有漏善及無覆無記心
T2249_.63.0661b09: 等應亦名離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繋
T2249_.63.0661b10: 故文此文分明。於有漏善者悉名有貪心見
T2249_.63.0661b11: 若爾。離貪心唯限無漏云事。自明也。如何｣
T2249_.63.0661b12: 答。光法師初釋意。論中述第二師義之時。
T2249_.63.0661b13: 雖云是故應許。餘師所説爲貪所繋名有
T2249_.63.0661b14: 貪心。不擧離貪心。然＊法師當婆沙論正義。
T2249_.63.0661b15: 而婆沙論百九十中。述正義云。如是説者好。
T2249_.63.0661b16: 謂貪所繋故名有貪心。貪對治故名離貪心。
T2249_.63.0661b17: 以貪對治名離貪心之義。同今論初師也。
T2249_.63.0661b18: 故光法師釋其離貪心同第一師故不別説。
T2249_.63.0661b19: 尤有其謂哉。就中。婆沙論以下文正義意。
T2249_.63.0661b20: 難貪相應名有貪心。貪對治名離貪心之
T2249_.63.0661b21: 義云。若説貪相應故名有貪心。貪對治故
T2249_.63.0661b22: 名離貪心者。則貪不相應染汚心及無覆無
T2249_.63.0661b23: 記一分善心。應非有貪心亦非離貪心。然
T2249_.63.0661b24: 彼亦是有貪心。貪所繋故文此文既雖難貪
T2249_.63.0661b25: 不相應染汚心及無覆無記心。幷非貪對治
T2249_.63.0661b26: 一分善心。貪所繋故。應名有貪心。更不難
T2249_.63.0661b27: 貪對治一分善心猶貪所繋故。應非離貪心。
T2249_.63.0661b28: 明知。正義意。對治貪有漏善心名離貪心
T2249_.63.0661b29: 云事。加之。見次下文云。離貪心如實知離
T2249_.63.0661c01: 貪心。此四智。謂法･類･世俗･道皆如前釋文
T2249_.63.0661c02: 而見婆沙論上卷文。出樂受能知智。擧法･
T2249_.63.0661c03: 類･世俗･道四智畢云。雖無一樂受四智所
T2249_.63.0661c04: 知。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以
T2249_.63.0661c05: 總説故言四智如實知樂受文此文意。今
T2249_.63.0661c06: 能知智者。漏･無漏各知自類不知他類見
T2249_.63.0661c07: 而出彼離貪心能知智之文。皆如前釋者。
T2249_.63.0661c08: 指今文也。若爾。離貪心能知四智。各可知
T2249_.63.0661c09: 自類云事。分明也。而能知智已擧世俗智。
T2249_.63.0661c10: 定知。所知離貪心通有漏云事。但於＊法師
T2249_.63.0661c11: 意異初師。貪所繋名有貪心故。諸有漏心皆
T2249_.63.0661c12: 可名有貪心云難者。＊法師意。以治貪心
T2249_.63.0661c13: 名離貪心。故設雖有漏心。對治貪皆名離
T2249_.63.0661c14: 貪心。以其餘有漏心名有貪心也。如此存
T2249_.63.0661c15: 之時。不可有一心更通有貪･離貪之義。次
T2249_.63.0661c16: 於毘婆沙師應通聚散故之能破文者。毘
T2249_.63.0661c17: 婆沙師意。染汚心名散心。善心名聚心。故
T2249_.63.0661c18: 聚心･散心都無雜濫之義。而西方師以眠相
T2249_.63.0661c19: 應心名聚心。故於染汚相應眠者。決定可
T2249_.63.0661c20: 有其雜濫。故以自義決定不雜濫。難他師
T2249_.63.0661c21: 雜亂之義。諸師立破之常習也。但於有貪
T2249_.63.0661c22: 心･離貪心之雜濫者。離貪心者。專以無雜
T2249_.63.0661c23: ＊濫無漏心名離貪心之上。兼以治貪有漏
T2249_.63.0661c24: 心名離貪心。強不可有其痛。於聚心者。
T2249_.63.0661c25: 西方師意。偏以眠相應心名聚心。故此外
T2249_.63.0661c26: 無有無所濫之聚心。已於聚心者。偏有雜
T2249_.63.0661c27: ＊濫義。故專難之歟。次於不還墮三有等之
T2249_.63.0661c28: 論文幷光法師釋者。初釋意。離貪心雖通
T2249_.63.0661c29: 有漏･無漏。契經暫擧爲眞對治之離貪心
T2249_.63.0662a01: 故。云不還墮三有也。是能順貪對治故
T2249_.63.0662a02: 名離貪心之義。汝若云貪不相應名離貪
T2249_.63.0662a03: 心者。有何故契經偏出離貪心等之時唯
T2249_.63.0662a04: 擧無漏哉。故汝義違此經文破也爲言非云
T2249_.63.0662a05: 爾謂離貪心限無漏也。私案一義云。光法
T2249_.63.0662a06: 師已釋第二師義。作或云離貪心通漏･無
T2249_.63.0662a07: 漏。或云限無漏之二釋。而今離貪嗔癡不
T2249_.63.0662a08: 還墮三有之文。順第二釋意。故今暫以第
T2249_.63.0662a09: 二釋意消文故。云明知。離貪心等唯是無漏
T2249_.63.0662a10: 也。但就初釋意了簡不還墮三有之經文
T2249_.63.0662a11: 者。經文暫擧偏非貪所繋專爲眞對治之
T2249_.63.0662a12: 離念心故。云離貪嗔癡不還墮三有。是則能
T2249_.63.0662a13: 順貪所繋名有貪心。貪對治名離貪心之
T2249_.63.0662a14: 義。汝謂貪相應名有貪心。不相應名離貪
T2249_.63.0662a15: 心者。此經文如何可消之哉ト難也。次於婆
T2249_.63.0662a16: 沙論有漏善悉名有貪心云難者。彼文有漏
T2249_.63.0662a17: 善及無覆無記等應亦名離貪心者。以貪
T2249_.63.0662a18: 相應名有貪心師意。除貪相應餘一切有
T2249_.63.0662a19: 漏心悉名離貪心。故任牒彼師義也。次然彼
T2249_.63.0662a20: 亦是有貪心。貪所繋故者。雖似上句所牒
T2249_.63.0662a21: 之法悉名有貪心。是言總意別也。意可云
T2249_.63.0662a22: 一分非對治有漏善心･無覆無記心･貪不
T2249_.63.0662a23: 相應染汚心。貪所繋故名有貪心也
T2249_.63.0662a24: 問。論中述有貪心離貪心相。出三師説中。
T2249_.63.0662a25: 釋第二師不擧離貪心故。光法師作二解
T2249_.63.0662a26: 釋。爾者。第二釋意如何釋之耶　進云。光法
T2249_.63.0662a27: 師第二釋云。又解。後師既説爲貪所繋名
T2249_.63.0662a28: 有貪心。明知。貪對治故名離貪心。唯取無
T2249_.63.0662a29: 漏文付之。＊法師以貪對治名離貪心。若
T2249_.63.0662b01: 爾。設雖有漏心有對治貪義者。尤可名離
T2249_.63.0662b02: 貪心也。依之論中。述此師意之時。終不
T2249_.63.0662b03: 擧離貪心。若異初師存離貪心限無漏
T2249_.63.0662b04: 者。尤可顯其起盡。然已不別顯之。定知。
T2249_.63.0662b05: 同初師故不別顯之云事。何況婆沙論百
T2249_.63.0662b06: 九十云。如實知離貪心此四智。謂法･類･世
T2249_.63.0662b07: 俗･道文而今此能知智。有漏知有漏。無漏知
T2249_.63.0662b08: 無漏者。上卷定判也。明知。離貪心通有漏
T2249_.63.0662b09: 云事。加之。婆沙論百九十評家意。破貪相應
T2249_.63.0662b10: 名有貪心。貪對治名離貪心云義之時。雖
T2249_.63.0662b11: 述則貪不相應染汚心及無覆無記一分善
T2249_.63.0662b12: 心。應非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有
T2249_.63.0662b13: 貪心。貪所繋故。不破以一分有漏善心名
T2249_.63.0662b14: 離貪心之邊。許離貪心通有漏義云事。此
T2249_.63.0662b15: 文又明也。如何
T2249_.63.0662b16: 答。第二釋意。第二師意。以貪所繋名有貪
T2249_.63.0662b17: 心故。諸有漏心皆貪所繋也。皆悉可名有
T2249_.63.0662b18: 貪心。其無漏心是非貪所繋。然眞對治也。偏
T2249_.63.0662b19: 以之可名離貪心存。故離貪心限無漏釋
T2249_.63.0662b20: 也。況若以有漏心名離貪心。可有一心通
T2249_.63.0662b21: 有貪･離貪之過。更難消破西方師應通聚
T2249_.63.0662b22: 散故之文哉。加之。第二師既引離貪嗔癡
T2249_.63.0662b23: 心不還墮三有之契經文難第三師義。第二
T2249_.63.0662b24: 師意。離貪心限無漏云事。尤分明哉。依此
T2249_.63.0662b25: 等文理。作離貪心限無漏云釋也。但於婆
T2249_.63.0662b26: 沙論兩文者。初釋意。任婆沙論文。雖存離
T2249_.63.0662b27: 貪心通有漏･無漏之旨。第二釋意。婆沙論
T2249_.63.0662b28: 外作別釋也。此則今論文限無漏見故也。
T2249_.63.0662b29: 退勘光法師餘處解釋。就斷善述頓斷師
T2249_.63.0662c01: 義之時。今論中。能斷邪見不云何品。婆
T2249_.63.0662c02: 沙論中。上上品邪見頓斷云云而光法師向今
T2249_.63.0662c03: 論文婆沙文外。作文既不別説。雖起何
T2249_.63.0662c04: 品邪見皆頓斷之釋。是爲其例證歟
T2249_.63.0662c05: 問。婆沙論評家意。離貪心可通有漏･無漏
T2249_.63.0662c06: 耶
T2249_.63.0662c07:   准上二箇條論義可思之。仍略之
T2249_.63.0662c08: 問。論中。述有貪心･離貪心相。擧三師説中。
T2249_.63.0662c09: 述初師意云。有貪心者。唯説第一貪相應
T2249_.63.0662c10: 心。離貪心者。謂治貪心文爾者。如何破＊法
T2249_.63.0662c11: 師義耶　進云。論中破云。非貪對治不染
T2249_.63.0662c12: 汚性。應許此心非有貪心･離貪心等文
T2249_.63.0662c13: 付之。設雖非貪對治不染汚性無覆無記
T2249_.63.0662c14: 心幷一分善心。非有貪心･離貪等。可有何
T2249_.63.0662c15: 過哉。是以。於聚心･散心等八對心者。雖唯
T2249_.63.0662c16: 攝善･染汚心。不攝無覆無記心。全無出攝
T2249_.63.0662c17: 心不盡之過。例可同哉。抑此文中。可付攝
T2249_.63.0662c18: 心不盡之過者。尤擧貪不相應餘染汚心可
T2249_.63.0662c19: 難之。何唯可限不染汚心哉。如何
T2249_.63.0662c20: 答。立十一對分別有貪･離貪等。專廣爲顯
T2249_.63.0662c21: 諸心差別相也。若於此不攝盡心者。豈經
T2249_.63.0662c22: 中廣分別其差別之本意哉。故婆沙論･今論
T2249_.63.0662c23: 等中。付攝心不盡之過。尤顯契經旨者哉。
T2249_.63.0662c24: 但於聚心･散心等八對心。雖不攝無覆無
T2249_.63.0662c25: 記心無付攝心不盡之過云難者。論中。
T2249_.63.0662c26: 述若爾。有心非貪對治不汚性。應許
T2249_.63.0662c27: 此心非有貪心･離貪心等。光法師判。若非
T2249_.63.0662c28: 攝者。即有十一對攝心不盡。是非云十一
T2249_.63.0662c29: 對心各可攝盡心。今能破意。初師意。若有貪
T2249_.63.0663a01: 心･離貪心等初三對心。不攝不染汚性無
T2249_.63.0663a02: 覆無記心等者。於下聚心･散心等八對心
T2249_.63.0663a03: 者。決定不攝無覆無記心。若爾。總見十一
T2249_.63.0663a04: 對心之時。終有不攝盡心之過爲言若爾。
T2249_.63.0663a05: 例難全非相違也。次於不攝盡之心中。尤
T2249_.63.0663a06: 可擧貪不相應餘嗔等相應染汚心云難
T2249_.63.0663a07: 者。光法師釋能破論文。非有貪心･離貪心
T2249_.63.0663a08: 等之等言云。等者等取有嗔心等文若爾。
T2249_.63.0663a09: 此能破之文。一具擧初三對心難之。故且
T2249_.63.0663a10: 出無濫三對所不攝之不染汚心破之也。
T2249_.63.0663a11: 實擧餘染汚心可難之也。是以。婆沙論百五
T2249_.63.0663a12: 十中云。若説貪相應故名有貪心。貪對治故
T2249_.63.0663a13: 名離貪心者。則貪不相應染汚心及無覆
T2249_.63.0663a14: 無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心
T2249_.63.0663a15: 文此則暫就有貪心･離貪心一對。加能破之
T2249_.63.0663a16: 時。無所濫故擧貪不相應染汚心也
T2249_.63.0663a17: 重難云。攝心不盡者。總見十一對之時。有
T2249_.63.0663a18: 終不攝盡心者。可付此過。非十一對各付
T2249_.63.0663a19: 此過云事分明。見能破論文云。若爾。有
T2249_.63.0663a20: 心非貪對治不染汚性。應許此心非有貪
T2249_.63.0663a21: 心･離貪等文此文既難貪不相應不染汚性
T2249_.63.0663a22: 心。可有貪心･離貪心所不攝。全不難此不
T2249_.63.0663a23: 染汚心總十一對中所不攝。明知。各約一對
T2249_.63.0663a24: 中付攝心不盡之過云事。是以。寶法師釋
T2249_.63.0663a25: 此文云。不治貪不染汚心不與貪相應故
T2249_.63.0663a26: 非有貪心。不治貪故非離貪心。此二心攝不
T2249_.63.0663a27: 盡文此二心攝不盡之言。約一對付攝心
T2249_.63.0663a28: 不盡之過云事。此釋尤分明也。次論中。唯
T2249_.63.0663a29: 擧不染汚心不擧離貪不相應餘嗔等相
T2249_.63.0663b01: 應染汚心者。彼有嗔心等所攝故。依有所
T2249_.63.0663b02: 濫且不擧之云事。不可然。若爾。不可擧
T2249_.63.0663b03: 一分善心。彼聚心等攝可有所濫故。若爾。
T2249_.63.0663b04: 會通之旨太不可然哉。如何
T2249_.63.0663b05: 答。攝心不盡之過。總見十一對。付之云事。
T2249_.63.0663b06: 委前重成之畢。若十一對各可攝盡心者。
T2249_.63.0663b07: 聚心･散心等八對。是無攝心不盡之過哉。
T2249_.63.0663b08: 但於今論幷寶法師釋者。不染汚心若不
T2249_.63.0663b09: 攝初對者。以後諸對又不可攝之故。終
T2249_.63.0663b10: 可爲十一對不攝心。故上就初對顯不攝
T2249_.63.0663b11: 義。欲總成十一對不攝之義也。次於不可
T2249_.63.0663b12: 擧難一分善心聚心等攝故云難者。今初
T2249_.63.0663b13: 三對一具擧難之。故於初三對中。可有濫。
T2249_.63.0663b14: 且除之故不擧嗔等相應染汚心。於一分
T2249_.63.0663b15: 善心者。雖聚心等所攝。初三對中無所濫
T2249_.63.0663b16: 所不攝法故擧難之也
T2249_.63.0663b17: 問。論中釋十一對心中散心云。法與散動
T2249_.63.0663b18: 相應起故文爾者。光法師如何釋此文耶
T2249_.63.0663b19: 進云。光法師釋云。散動即是散亂異名。體即
T2249_.63.0663b20: 是定文付之。定者心一境性法也。散亂何
T2249_.63.0663b21: 以定可爲體哉。是以。無明不以慧爲體。
T2249_.63.0663b22: 不信不以信爲體。相例可同。如何
T2249_.63.0663b23: 答。見今論餘處四文釋本論所説心亂云。
T2249_.63.0663b24: 染汚等持名爲心亂文婆沙論中。或四十二云
T2249_.63.0663b25: 心亂即彼三摩地文或云四十三應知此中有
T2249_.63.0663b26: 二種三摩地。一染汚。二不染汚。染汚已名三
T2249_.63.0663b27: 摩地亦名散亂文此文。散亂以定爲體云
T2249_.63.0663b28: 事。分明也。故光法師依此等論判意。釋散
T2249_.63.0663b29: 動即是散亂異名。體即是定。約相續位數散
T2249_.63.0663c01: 動故立散動名也。但於定是心一境性法
T2249_.63.0663c02: 也。散亂何以定可爲體哉云難者。定心所
T2249_.63.0663c03: 一刹那中。雖一境恒住。多刹那間於境轉
T2249_.63.0663c04: 易。故以刹那相續其義不同一體之上得。
T2249_.63.0663c05: 立定及與散亂之二名也。故光法師釋云。
T2249_.63.0663c06: 如三摩地一刹那中於境恒住。有時若與
T2249_.63.0663c07: 掉擧相應。令多刹那於境轉易説名爲亂
T2249_.63.0663c08: 文次於無明不以慧爲體云例難者。光法
T2249_.63.0663c09: 師問答此事云。問。定能除散動。散動定爲
T2249_.63.0663c10: 體。智慧遣無明。無明慧爲體。解云。約相續
T2249_.63.0663c11: 位説定散動。若約刹那定不散。無明不
T2249_.63.0663c12: 爾。相續刹那皆無智故。故體非慧文次不信
T2249_.63.0663c13: 不以信爲體云例難。准之可會也
T2249_.63.0663c14: 重難云。一刹那中。於境恒住故雖名定。多
T2249_.63.0663c15: 刹那相續之時。於境轉易故名散亂者。一
T2249_.63.0663c16: 刹那中於境決斷故雖名智。多刹那相續之
T2249_.63.0663c17: 時。於境猶預故即以智可爲疑體哉是一
T2249_.63.0663c18: 況一刹那中。既於境有恒住性。設雖多念
T2249_.63.0663c19: 相續。更依定心所不可成散動之義。而令
T2249_.63.0663c20: 定於境轉易。是與掉擧相應故。尤以掉
T2249_.63.0663c21: 擧可爲散亂體哉是二
T2249_.63.0663c22: 加之。今論中。釋十一對中定心不定心云。
T2249_.63.0663c23: 不定心者。謂染心散動相應故。定心者。謂善
T2249_.63.0663c24: 心能治彼故文光法師釋此文云。謂能治
T2249_.63.0663c25: 彼散動之心即是定心。故婆沙云不定心者。
T2249_.63.0663c26: 謂染汚心散亂相應故。定心者。謂善心等持
T2249_.63.0663c27: 相應故文任此文。是不定心相應散動還可
T2249_.63.0663c28: 以定爲體哉是三
T2249_.63.0663c29: 答。無一刹那中於境恒住之義者。多刹那
T2249_.63.0664a01: 相續之時。更不可有於境轉易之義。所以
T2249_.63.0664a02: 然者。於境既無恒住義。望何可有轉易
T2249_.63.0664a03: 義哉。若爾。更散亂義不可成。而定心所於
T2249_.63.0664a04: 一刹那中。有住境義故。多刹那相續之時。
T2249_.63.0664a05: 有轉易之義。故散亂終以定爲體也。但於
T2249_.63.0664a06: 智慧者。一刹那中雖有決斷義。依此決斷
T2249_.63.0664a07: 多念相續之時。非成猶預性。猶預刹那相續
T2249_.63.0664a08: 倶猶預性。而與決斷義相違故。以智不爲
T2249_.63.0664a09: 疑體也。如此了簡之時。初二難勢皆以被
T2249_.63.0664a10: 遮畢。次於釋定心不定之文者。定心者。
T2249_.63.0664a11: 非散心相應定心所。是以。定中名定心也。
T2249_.63.0664a12: 對之染汚相應定心。皆名散動。名不定心
T2249_.63.0664a13: 也。全非相違也
T2249_.63.0664a14: 問。經部宗意。聚心可限眠相應耶　答。可
T2249_.63.0664a15: 限眠相應也　兩方。若限眠相應者。今論
T2249_.63.0664a16: 中。經部師釋聚心相引經文云。經言。此心
T2249_.63.0664a17: 云何内聚。謂心若與惛眠倶行。或内相應
T2249_.63.0664a18: 有止無觀文如此文者。聚心不限眠相應
T2249_.63.0664a19: 見若依之爾者。今論云。西方諸師作如是
T2249_.63.0664a20: 説。眠相應者。名爲聚心文聚心限眠相應
T2249_.63.0664a21: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0664a22: 答。經部宗意。聚心可限眠相應也。是以。今
T2249_.63.0664a23: 論云。西方諸師作如是説。眠相應者。名爲
T2249_.63.0664a24: 聚心文毘婆沙師難此義云。又應違害本
T2249_.63.0664a25: 論所言。如實知聚心具足有四智。謂法智･
T2249_.63.0664a26: 類智･世俗智･道智文經部宗意。若聚心不限
T2249_.63.0664a27: 眠相應。通餘心者。更不可違本論文。毘婆
T2249_.63.0664a28: 沙師豈可致此能破哉。隨經部師救此能
T2249_.63.0664a29: 難云。寧違ストモ論文ニ勿違經説文自宗義。若
T2249_.63.0664b01: 不違本論文者。豈可云寧違論文哉。加
T2249_.63.0664b02: 之。婆沙論百五十中。述經部師義云。健駄羅
T2249_.63.0664b03: 國諸師言。眠相應心説名爲略心。以世尊説
T2249_.63.0664b04: 眠名心略故。如契經説。云何眠夢。謂眠夢
T2249_.63.0664b05: 位略聚心文此文明引以眠位名略心之
T2249_.63.0664b06: 契經説。證眠相應心名略心之義。任此等
T2249_.63.0664b07: 論判。聚心唯限眠相應心云事。尤分明也。
T2249_.63.0664b08: 但於云何内聚。謂心若與惛眠倶行。或内
T2249_.63.0664b09: 相應有止無觀之經文者。此文廣雖説内
T2249_.63.0664b10: 聚。取其中眠倶行心名内聚之邊。證十一
T2249_.63.0664b11: 對中之聚心也。故於婆沙論所引契經文
T2249_.63.0664b12: 者。述云何眠夢。謂眠夢位略聚心。偏説眠相
T2249_.63.0664b13: 應心名略心。明知。今論中。經部師引云何
T2249_.63.0664b14: 内聚等經文。偏取眠倶行心名聚之邊也。何
T2249_.63.0664b15: 況今經内聚中。所擧法。皆是聚心ナラハ者。又外
T2249_.63.0664b16: 散中。所擧法皆可散心。若内相應有觀無止
T2249_.63.0664b17: 等法是散心者。散心能知智更不可限世俗
T2249_.63.0664b18: 一智。若爾。何故婆沙論中。出經部師意略
T2249_.63.0664b19: 心･散心能知智云略心･散心等。一智如實
T2249_.63.0664b20: 知。謂世俗智哉。又今論等中。何不難汝散
T2249_.63.0664b21: 心不限染汚心者。不違本論中出散心能
T2249_.63.0664b22: 知智中。唯擧世俗一智之文哉。任此等義
T2249_.63.0664b23: 相思之。今經中所擧法。悉不可云聚心･
T2249_.63.0664b24: 散心云事。頗炳然也
T2249_.63.0664b25: 重難云。寶法師釋又應違害本論所言。如
T2249_.63.0664b26: 實知聚心具足有四智。謂法智･類智･世俗
T2249_.63.0664b27: 智･道智之論文云。即違本論類智･道智二智
T2249_.63.0664b28: 知也。類智知上界。道智知無漏道故文任
T2249_.63.0664b29: 此釋。彼經部師此智知聚心見若爾。聚心
T2249_.63.0664c01: 豈可限眠相應哉
T2249_.63.0664c02: 答。寶法師具釋云。若謂聚心是眠相應是即
T2249_.63.0664c03: 唯欲界有漏心。即違本論類智道智二智知
T2249_.63.0664c04: 也。類智知上界。道智知無漏道故文已云。
T2249_.63.0664c05: 若謂聚心是眠相應是即唯欲界有漏心聚
T2249_.63.0664c06: 心唯限眠相應云事。分明也。但不云違法
T2249_.63.0664c07: 智知事。實今所擧法智道法智故。雖可云
T2249_.63.0664c08: 違聚心法智知之文。總見法智之時。知欲
T2249_.63.0664c09: 界境故。聚心又欲界法故。且不云違法智
T2249_.63.0664c10: 知之文。而唯擧無濫類智道智歟。委論之
T2249_.63.0664c11: 時可擧法智也
T2249_.63.0664c12: 問。有貪心･離貪心等爲他心智所縁歟　進
T2249_.63.0664c13: 云。今論疏中。他心智縁有貪心等判也　付
T2249_.63.0664c14: 之。知有貪心者。知心有貪義也。專心與
T2249_.63.0664c15: 貪一時縁之時。可知其義。而他心智心心
T2249_.63.0664c16: 所各別縁之。如何可有如實知有貪心義
T2249_.63.0664c17: 哉。是以。婆沙論百九十中云。如實知有貪心。
T2249_.63.0664c18: 此一智。謂世俗智。如實知離貪心。此四智。
T2249_.63.0664c19: 謂法･類･世俗･道取詮全不出他心智也。何
T2249_.63.0664c20: 況光法師所引婆沙論中。雖聚心能知智擧
T2249_.63.0664c21: 法･類･世俗･道四智。略心能知智擧世俗一
T2249_.63.0664c22: 智。更無擧他心智。例可同哉。如何
T2249_.63.0664c23: 答。他心智廣縁他有漏･無漏心心所法。設
T2249_.63.0664c24: 雖有貪心等何不縁之哉。是以。見今論文。
T2249_.63.0664c25: 上述他心智心心所一一別縁之旨畢。次
T2249_.63.0664c26: 問若爾。何故薄伽梵説如實了知有貪心
T2249_.63.0664c27: 等。答此問云。非倶時取食等及心。如不倶
T2249_.63.0664c28: 時取衣及垢文光法師釋此文云。若他心智
T2249_.63.0664c29: ＊心心所法一一別縁。何故佛説如實了知
T2249_.63.0665a01: 有貪心等。准此經文。貪等與心倶時取也文
T2249_.63.0665a02: 次釋答文云。如取衣不取垢。取垢不取
T2249_.63.0665a03: 衣。取食等心。前後別取。非倶時取也文此
T2249_.63.0665a04: 等定判。他心智知有貪心等云事。太分明也。
T2249_.63.0665a05: 但於他心智心心所別知故。如實難知有
T2249_.63.0665a06: 貪心等云難者。他心智雖心心所一一別知。
T2249_.63.0665a07: 如實了知所縁境相之時。設雖一念不合
T2249_.63.0665a08: 縁貪ト心トヲ。一念心所備之諸義。明知。此一心
T2249_.63.0665a09: 之時皆可知之。故雖心王･心所差別縁之。
T2249_.63.0665a10: 可知有貪等義也。次於婆沙論中有貪心
T2249_.63.0665a11: 等能知智中。不擧他心智云難者。實可擧
T2249_.63.0665a12: 他心智。然不擧者。依別意趣也。故光法師
T2249_.63.0665a13: 解釋中。上引婆沙論第百九十卷。略心如實
T2249_.63.0665a14: 知略心。此四智。謂法智･類智･世俗智･道智。
T2249_.63.0665a15: 散心如實知散心。此一智。謂世俗智。此隨
T2249_.63.0665a16: 所應如前釋之文畢云。婆沙前卷釋云。問。
T2249_.63.0665a17: 何故此中不説他心智。答。他心智知他相
T2249_.63.0665a18: 續心心所法。此中如實智知自相續心心所
T2249_.63.0665a19: 法。是故不説。復次他心智知現在心心所
T2249_.63.0665a20: 法。此中如實智知過去心心所法。廣如彼
T2249_.63.0665a21: 釋文准此文可思有貪･離貪心能知智中。
T2249_.63.0665a22: 不擧他心智也。若爾。聚心･散心能知智中。
T2249_.63.0665a23: 不擧他心智。今文委釋之。故彼文有別。
T2249_.63.0665a24: 故且不擧之也。實廣論能知智之時。聚心･
T2249_.63.0665a25: 散心文可出他心智也。爾者。聚心･散心
T2249_.63.0665a26: 能知智。不擧他心智云例難。自被遮畢
T2249_.63.0665a27: 重難云。他心智實知有貪心等者。以貪所
T2249_.63.0665a28: 繋名有貪心云第二師意。如何可會然他
T2249_.63.0665a29: 心智不縁貪得。亦不可説縁縁心貪。寧
T2249_.63.0665b01: 知他心是有貪等。故非貪繋名有貪心。之
T2249_.63.0665b02: 論主難哉
T2249_.63.0665b03: 答。第二師意。論主能難尤難遁歟。學者爭暗
T2249_.63.0665b04: 可測之哉。但彼師意。一念心體上。貪繋不
T2249_.63.0665b05: 繋之義相備。而可在之。設雖不縁心之能
T2249_.63.0665b06: 縁貪。此心貪所繋耶。非貪所繋耶。其堺畔
T2249_.63.0665b07: 心上義而可備之故。猶可會知有貪心等
T2249_.63.0665b08: 義歟
T2249_.63.0665b09:   四聖坊越前得業草也
T2249_.63.0665b10: 　覺杲新講師卷　
T2249_.63.0665b11:
T2249_.63.0665b12:
T2249_.63.0665b13:
T2249_.63.0665b14: 倶舍論第二十六卷抄下
T2249_.63.0665b15:   問題
T2249_.63.0665b16: 問。今論中釋有貪心離貪心。有三師説見爾
T2249_.63.0665b17:   者。論主意。以何師義爲所存耶
T2249_.63.0665b18: 問。他心智所知法。悉以業爲因歟
T2249_.63.0665b19: 問。今論文云。一實自相爲所縁境文爾者。今
T2249_.63.0665b20:   此自所縁境者。限有漏他心智耶
T2249_.63.0665b21: 問。除他心智餘無漏心中。可有唯縁一法
T2249_.63.0665b22:   類耶
T2249_.63.0665b23: 問。盡無生智。不作空非我二行相故。如何
T2249_.63.0665b24:   釋之耶
T2249_.63.0665b25: 問。不受後有者。限悲想有耶
T2249_.63.0665b26: 問。盡智無生智。倶具我生已盡等。四行相耶
T2249_.63.0665b27: 問。西方師意。十六行相外。有餘無漏行相
T2249_.63.0665b28:   云義。引何論文證之耶
T2249_.63.0665b29: 問。今論中引本論文云。惑故疑故猶豫故文
T2249_.63.0665c01:   光法師釋此文。作三解釋。爾者。第二解
T2249_.63.0665c02: 意。如何釋之耶
T2249_.63.0665c03: 問。付四諦名言。唯名滅諦不名靜等三諦。
T2249_.63.0665c04:   有何故耶
T2249_.63.0665c05: 問。薩婆多宗意。有爲法體可生滅耶
T2249_.63.0665c06: 問。經部宗意。於當別我可起無執耶
T2249_.63.0665c07: 問。今論中述經部師義云。執續生我等亦
T2249_.63.0665c08:   有四種異文爾者。此文所等取我。當限
T2249_.63.0665c09: 二我中何耶
T2249_.63.0665c10: 問。薩婆多宗意。行相體･可限慧心所耶
T2249_.63.0665c11: 問。今論文云。慧通能行相行所行。餘心心所
T2249_.63.0665c12:   唯能引文作光法師二釋。初釋意。此文述
T2249_.63.0665c13: 論主義釋耶
T2249_.63.0665c14: 問。光法師所引正理論中。釋唯依欲界依身
T2249_.63.0665c15:   起法智擧三故。爾者。初故如何釋之耶
T2249_.63.0665c16: 問。今論中出總縁非我觀所縁法云。謂自體
T2249_.63.0665c17:   相應倶有法文今此倶有法中。可攝法倶
T2249_.63.0665c18: 得耶
T2249_.63.0665c19: 問。今論意。總縁非我觀體不通修慧故。如
T2249_.63.0665c20:   何釋之耶
T2249_.63.0665c21: 問。光法師所引婆沙論中。釋聞慧依地擧
T2249_.63.0665c22:   三師異説。爾者。第二師意。末至地可有
T2249_.63.0665c23: 聞慧耶
T2249_.63.0665c24: 問。依身在色界。可初起總縁非我觀耶
T2249_.63.0665c25: 問。光法師意。依身在下地。可起上地聞慧
T2249_.63.0665c26:   耶
T2249_.63.0665c27: 問。欲界聞思所成非我行相。唯限加行得歟
T2249_.63.0665c28: 問。外法異生。可論總縁非我觀耶
T2249_.63.0665c29: 問。依身在色界。所起定心非我觀。可縁三
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