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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0621a01:
T2249_.63.0621a02:
T2249_.63.0621a03: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0621a04:   問題
T2249_.63.0621a05: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住學位
T2249_.63.0621a06:   時。必退思法種姓歟
T2249_.63.0621a07: 問。經部宗意。以有漏道可證中間二果耶
T2249_.63.0621a08: 問。經部宗意。引何經説證不退阿羅漢果
T2249_.63.0621a09:   義耶
T2249_.63.0621a10: 問。論中。述經部宗意云。故於所得現法樂
T2249_.63.0621a11:   住。有退無退故名退不退法。如是思等。
T2249_.63.0621a12: 如理應思文光法師釋此文作三解釋。
T2249_.63.0621a13: 爾者。第二解意。如何釋之耶
T2249_.63.0621a14: 問。可有本來第六種姓類耶
T2249_.63.0621a15: 問。喬底迦阿羅漢退法種姓人歟
T2249_.63.0621a16: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0621a17:   在無學位退之歟
T2249_.63.0621a18: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可轉向餘乘　耶
T2249_.63.0621a19: 問。論中。引契經説云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0621a20:   作證スルハ我決定シテ説無因縁トシテ從此退文爾
T2249_.63.0621a21: 者。不動心解脱。可有受用退耶
T2249_.63.0621a22: 問。以不動心解脱。對無生智相應。可有四
T2249_.63.0621a23:   句不同耶
T2249_.63.0621a24: 問。如來可有未曾得功徳耶
T2249_.63.0621a25: 問。修不淨觀。修持息念。入聖道者。倶可
T2249_.63.0621a26:   有退失耶
T2249_.63.0621a27: 問。於六欲天。初入聖道者。必可利根耶
T2249_.63.0621a28: 問。時解脱阿羅漢。退住學位後。未還得無
T2249_.63.0621a29:   學果前。修練根作見至類可有耶
T2249_.63.0621b01: 問。一來果聖者。起欲界上上品煩惱退時。
T2249_.63.0621b02:   必可與預流勝果道得倶起耶
T2249_.63.0621b03: 問。有漏道證不還果聖者。證阿羅漢果後。
T2249_.63.0621b04:   唯起無色界煩惱。退阿羅漢果義可有
T2249_.63.0621b05: 耶
T2249_.63.0621b06: 問。無學聖者。修練根無間道。可通曾得道
T2249_.63.0621b07:   耶
T2249_.63.0621b08: 問。婆沙論中。信勝解不轉根作見至者。違
T2249_.63.0621b09:   識身足論文見爾者。違何文耶
T2249_.63.0621b10: 問。無學聖者。修練根時。用九無間九解脱
T2249_.63.0621b11:   道有何故耶
T2249_.63.0621b12: 問。有學練根解脱道位。可修有漏法耶
T2249_.63.0621b13: 問。光法師意。相應行地。修練根時。可斷無
T2249_.63.0621b14:   知耶
T2249_.63.0621b15: 問。以生得善。可爲六種姓體耶
T2249_.63.0621b16: 問。光法師意。定障根障體。可通善耶
T2249_.63.0621b17: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修練
T2249_.63.0621b18:   根者。正爲遮遣見惑所發文爾者。可亘
T2249_.63.0621b19: 三界見惑所發無知耶
T2249_.63.0621b20: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修練
T2249_.63.0621b21:   根者。正爲遮遣修惑所發文爾者。可亘
T2249_.63.0621b22: 三界修惑所發無知耶
T2249_.63.0621b23: 問。寶法師所引正理論中。明無學練根云。
T2249_.63.0621b24:   雖八解脱漸得勝根文爾者。今此勝根者。
T2249_.63.0621b25: 指後種姓根歟
T2249_.63.0621b26: 問。光法師意。於天中不修練根故。如何釋
T2249_.63.0621b27:   之耶
T2249_.63.0621b28: 問。斷下三無色煩惱聖者。修練根時。捨下
T2249_.63.0621b29:   三無色無漏文爾者。今此人還退練根所
T2249_.63.0621c01: 得勝種姓時。可得先所捨下三無色無
T2249_.63.0621c02: 漏耶
T2249_.63.0621c03: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可修練
T2249_.63.0621c04:   根耶
T2249_.63.0621c05: 問。已離色染信勝解。依下地修練根。無間
T2249_.63.0621c06:   道位可修上地無漏耶
T2249_.63.0621c07: 問。退位可得未曾得無漏道耶
T2249_.63.0621c08: 問。有學聖者。修練根時。可斷未得地根障
T2249_.63.0621c09:   無知耶
T2249_.63.0621c10: 問。無學位。不捨未曾捨無知義可有耶
T2249_.63.0621c11: 問。聲聞阿羅漢。可有九根不同耶
T2249_.63.0621c12: 問。雜心論意。七種聲聞中。可有本得不動
T2249_.63.0621c13:   耶
T2249_.63.0621c14: 問。論中明隨信行聖者云。離染故成七十
T2249_.63.0621c15:   三文爾者。今此七十三人者。就各別人論
T2249_.63.0621c16: 之歟
T2249_.63.0621c17: 問。思法種姓聖者。作倶解脱後。起非想地
T2249_.63.0621c18:   煩惱時必可捨滅盡定耶
T2249_.63.0621c19: 問。分離非想地染者起滅盡定後。起彼煩
T2249_.63.0621c20:   惱退時。必可退滅盡定耶
T2249_.63.0621c21: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不起煩惱。退
T2249_.63.0621c22:   滅盡定義可有耶
T2249_.63.0621c23: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可退
T2249_.63.0621c24:   所得功徳耶
T2249_.63.0621c25: 問。用樂遲苦速二通行。作所作事。可亘學
T2249_.63.0621c26:   無學聖者耶
T2249_.63.0621c27: 問。可有用苦遲樂速二通行。作所作事類
T2249_.63.0621c28:   耶
T2249_.63.0621c29: 問。欲界善心。現在前位。得通行義可有耶
T2249_.63.0622a01: 問。已離色染不還果聖者。起色界煩惱退
T2249_.63.0622a02:   時。得通行義可有耶
T2249_.63.0622a03: 問。到究竟聲聞。入見道時。唯可依苦通行
T2249_.63.0622a04:   耶
T2249_.63.0622a05: 問。樂通行中。伺相應非隨尋轉心所。唯限
T2249_.63.0622a06:   尋歟
T2249_.63.0622a07: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
T2249_.63.0622a08:   根中八根歟
T2249_.63.0622a09: 問。婆沙論中。明三十七菩提分法實體。擧
T2249_.63.0622a10:   三師異説。爾者寶法師意。以何説同今
T2249_.63.0622a11: 論耶
T2249_.63.0622a12: 問。寶法師意。以四聖種。不立覺支。有何
T2249_.63.0622a13:   故耶
T2249_.63.0622a14: 問。雜心論意。無色界心。望欲界時。可有厭
T2249_.63.0622a15:   患對治耶
T2249_.63.0622a16: 問。論文云。有餘師説。神即是定文爾者。論主
T2249_.63.0622a17:   意可許此義耶
T2249_.63.0622a18: 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等文
T2249_.63.0622a19:   爾者正理論意。今此足謂欲等者。指欲勤
T2249_.63.0622a20: 心觀歟
T2249_.63.0622a21: 問。今論意。八聖道支。可通有漏耶
T2249_.63.0622a22: 問。七覺支可通有漏耶
T2249_.63.0622a23: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0622a24:   寶攝歟
T2249_.63.0622a25: 問。論文云。然所信法。略有二種文爾者。寶
T2249_.63.0622a26:   法師意以四諦如何分別總別二法耶
T2249_.63.0622a27: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法僧
T2249_.63.0622a28:   寶攝歟
T2249_.63.0622a29: 問。光法師意。麟喩獨覺。可有理和義耶
T2249_.63.0622b01: 問。十無學支捨縁中。可有得果捨耶
T2249_.63.0622b02: 問。有宗意斷離滅三界。其體可同耶
T2249_.63.0622b03:
T2249_.63.0622b04:
T2249_.63.0622b05:
T2249_.63.0622b06:
T2249_.63.0622b07: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0622b08: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住學位
T2249_.63.0622b09: 時。必退思法種姓歟　進云。論中。必退思
T2249_.63.0622b10: 法種姓釋也　付之。果退姓退。其義既異。
T2249_.63.0622b11: 設雖退阿羅漢果。何隨可退思法種姓哉｣
T2249_.63.0622b12: 答。一道所成思法種姓阿羅漢者。退法種姓
T2249_.63.0622b13: 人。證阿羅漢果之後。修練根作思法種姓
T2249_.63.0622b14: 之類也。而今此人。起煩惱退阿羅漢果。還
T2249_.63.0622b15: 住學位之時。不退思法種姓者。先在學
T2249_.63.0622b16: 位。爲退法種姓。還退住學位之時。爲思法
T2249_.63.0622b17: 種姓者。是勝進非退故。付應是進非退
T2249_.63.0622b18: 之過。必退思法種姓云也。故今論云。思法
T2249_.63.0622b19: 等四。退住學位。還住退非餘。若異此者。
T2249_.63.0622b20: 得勝種姓故。應是進非退文光法師釋此
T2249_.63.0622b21: 文云。思法等四。退住學位時。還住前退姓
T2249_.63.0622b22: 非餘思等四。若異此者。先時學位。是退種
T2249_.63.0622b23: 姓。今退住學思等四姓。得勝種姓故。應是
T2249_.63.0622b24: 進非退文
T2249_.63.0622b25: 問。經部宗意。以有漏道。可證中間二果耶
T2249_.63.0622b26: 　進云。光法師釋云。一來不還世俗道得。亦
T2249_.63.0622b27: 容有退文付之。經部宗意。不許有漏道
T2249_.63.0622b28: 斷惑之義。何以有漏道。可證中間二果哉。
T2249_.63.0622b29: 是以。見成實論文云。世俗道中。無斷結故
T2249_.63.0622c01: 文如何
T2249_.63.0622c02: 答。見論文云。經部師説。從阿羅漢。亦無退
T2249_.63.0622c03: 義。彼説應理文光法師釋此文云。經部意
T2249_.63.0622c04: 説。預流阿羅漢。唯聖惠斷。必無有退。一來
T2249_.63.0622c05: 不還。世俗道得。亦容有退。無漏道斷。亦
T2249_.63.0622c06: 不退也。故正理六十八云。然經主意。作
T2249_.63.0622c07: 如是言。阿羅漢果。亦無有退。一來不還世
T2249_.63.0622c08: 俗道得。容有退義文圓暉法師釋云。依經
T2249_.63.0622c09: 部宗預流羅漢。必無退果。聖道證故。中間
T2249_.63.0622c10: 二果。許有漏道證故。容有退也。若超越
T2249_.63.0622c11: 三二果。亦無有退文任此等定判。經部宗
T2249_.63.0622c12: 意。以有漏道證中間二果云事。甚分明也。
T2249_.63.0622c13: 但於經部宗意。不許有漏道斷惑之義云
T2249_.63.0622c14: 難者有漏道雖非實斷惑道。伏煩惱故。可
T2249_.63.0622c15: 證中間二果也。故慈恩大師宗輪論述記。
T2249_.63.0622c16: 釋非離聖道有蘊永滅之論文云。有漏六行。
T2249_.63.0622c17: 不能斷煩惱。但名伏故文加之今論餘處
T2249_.63.0622c18: 四中。述經部宗義云。或世間道損所依中煩
T2249_.63.0622c19: 惱種子。亦名爲斷文光法師釋此文云。若世
T2249_.63.0622c20: 間道損伏斷故名斷文泰法師釋此文云。或
T2249_.63.0622c21: 凡夫用世間六行等智道。指伏所依身中
T2249_.63.0622c22: 煩惱種子。無近生或功徳。亦名爲斷文此
T2249_.63.0622c23: 等解釋。經部宗意。許以有漏道伏煩惱之
T2249_.63.0622c24: 義見故以伏惑道。可證中間二果也。次於
T2249_.63.0622c25: 成實論。世俗道中。無斷結故之文者。以有
T2249_.63.0622c26: 漏道。雖伏煩惱現行。不斷煩惱種子。故
T2249_.63.0622c27: 云爾歟
T2249_.63.0622c28: 重難云。伏惑道不斷煩惱種子者。證中間
T2249_.63.0622c29: 二果云事。其疑猶難體哉
T2249_.63.0623a01: 答。伏彼煩惱。可得其果體無漏故以有漏
T2249_.63.0623a02: 道。可證中間二果也。若不拔其煩惱根
T2249_.63.0623a03: 者。可退其果故。後以無漏道。正斷其煩惱
T2249_.63.0623a04: 種子之後。可證阿羅漢果也
T2249_.63.0623a05: 問。經部宗意引何經説。證不退阿羅漢果
T2249_.63.0623a06: 義耶　進云。論中。引不動心解脱無退之經
T2249_.63.0623a07: 文。證此義也　付之。今所引經文。説不動
T2249_.63.0623a08: 法阿羅漢不退所得果之旨。若爾者。有宗
T2249_.63.0623a09: 意。亦許此義。何引此經文。證一切阿羅漢
T2249_.63.0623a10: 不退所得果之義哉　答。論中。依經部宗
T2249_.63.0623a11: 意。成不退阿羅漢果之義云。經言不動
T2249_.63.0623a12: 心解脱身作證スルハ我定説無因縁ト&MT06279;從此退故
T2249_.63.0623a13: 文經部宗意。存一切阿羅漢不退無漏定之
T2249_.63.0623a14: 義。故不動心解脱之稱。亘六種姓也。所謂
T2249_.63.0623a15: 依不爲惑動之義立不動心解脱之名。故
T2249_.63.0623a16: 利鈍阿羅漢同名不動心解脱也。故光法師
T2249_.63.0623a17: 釋此文云不動即是阿羅漢果。故知不退文
T2249_.63.0623a18: 但於疑難之趣者。是有宗得彼經文意之
T2249_.63.0623a19: 旨也。有部經部之所存。其義自本異也。何混
T2249_.63.0623a20: 難之哉
T2249_.63.0623a21: 問。論中述經部宗意云。故於所得現法樂
T2249_.63.0623a22: 住有退無退故。名退不退法。如是思等。如
T2249_.63.0623a23: 理應思文光法師釋此文。作三解釋。爾者。
T2249_.63.0623a24: 第二解意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。
T2249_.63.0623a25: 又解有退名第一退法。無退名第六不退
T2249_.63.0623a26: 法。思等四種。如理應思文　付之。作多解
T2249_.63.0623a27: 釋。爲顯義道不同也。而今此第二解意。全
T2249_.63.0623a28: 無異初釋。有何差異。爲別解釋哉
T2249_.63.0623a29: 答。第二解意。略其言故。義勢頗不分明。
T2249_.63.0623b01: 但按一段解釋旨趣。於故於所得現法樂
T2249_.63.0623b02: 住。有退無退故。名退不退法之文。無作三
T2249_.63.0623b03: 釋。於如是思等。如理應思之文。作三釋
T2249_.63.0623b04: 也。所謂初釋。云有退故名思法。無退故名
T2249_.63.0623b05: 第六不退法。如是乃至。有退故名堪達法。
T2249_.63.0623b06: 無退故名第六不退法。以思等四種種姓。
T2249_.63.0623b07: 對第六不退法。釋之也。第三釋。云有思
T2249_.63.0623b08: 名第二思法。無思名不思法。即是第六。
T2249_.63.0623b09: 如是乃至。有堪達名第五堪達法。無堪達
T2249_.63.0623b10: 名不堪達。即是第六。是亦以思等四種種法
T2249_.63.0623b11: 姓。對第六不退法釋之也。第二釋。云又解
T2249_.63.0623b12: 有退名第一退法。無退名第六不退法。思
T2249_.63.0623b13: 等四種。如理應思。然皆容退現法樂住。
T2249_.63.0623b14: 異此前後釋。不對第六不退法。只就思等
T2249_.63.0623b15: 四種種姓。如有退名退法。有思名思法。
T2249_.63.0623b16: 有護名護法。有安住名安住法。有堪達
T2249_.63.0623b17: 名堪達法。如理應思。皆是容退現法樂住
T2249_.63.0623b18: 爲言然皆容退現法樂住之釋。此旨炳然
T2249_.63.0623b19: 也
T2249_.63.0623b20: 問。可有本來第六種姓類耶　答。不可有
T2249_.63.0623b21: 此類也　兩方。若有此類者。異生位種未
T2249_.63.0623b22: 定也。何可有本來第六種姓類哉。是以。寶
T2249_.63.0623b23: 法師餘處解釋中。述未遇縁前利鈍不定。無
T2249_.63.0623b24: 此類見若依之爾者。見今論文云。非練
T2249_.63.0623b25: 根得。名爲不退文豈非本來第六種姓類
T2249_.63.0623b26: 哉加之。披婆沙論處處之文。或百七十一云
T2249_.63.0623b27: 第一入胎。是此前菩薩。許僧祇以前菩薩。或
T2249_.63.0623b28: 百七十九明得無諍定阿羅漢。云先是菩薩種
T2249_.63.0623b29: 姓。談順解脱分以前菩薩。是定可本來第六
T2249_.63.0623c01: 種姓類如何
T2249_.63.0623c02: 答。異生位。種姓未定故。不可有本來第六
T2249_.63.0623c03: 種姓類。故見寶法師餘處解釋云。一切衆
T2249_.63.0623c04: 生。法爾身中。具六種姓。遇縁不同。成利鈍
T2249_.63.0623c05: 性。未遇縁前。利鈍不定非是法爾。何理相
T2249_.63.0623c06: 違文此釋意云。一切衆生。本來具六種姓故。
T2249_.63.0623c07: 利鈍雖不定。遇順解脱分等縁。成利成鈍。
T2249_.63.0623c08: 其類異也。未遇縁前。利鈍不定。故無本來
T2249_.63.0623c09: 第六種姓類。又不可有本來前五種姓類爲
T2249_.63.0623c10: 言但於今論。非練根得名爲不退之文者。
T2249_.63.0623c11: 非無學位始得不動故云爾也。全非云有
T2249_.63.0623c12: 本來第六種姓類。次。於婆沙論二處之文
T2249_.63.0623c13: 者。順解脱分以前。具六種姓故。利鈍雖不
T2249_.63.0623c14: 定。心具慈悲專順菩薩種姓之類。且立菩
T2249_.63.0623c15: 薩種姓名也。何以之可定第六種姓哉
T2249_.63.0623c16: 問。喬底迦阿羅漢。退法種姓人歟　答。退法
T2249_.63.0623c17: 種姓人也　兩方。若退法種姓人者。既以刀
T2249_.63.0623c18: 自害。定知。思法種姓人云事　若依之爾者。
T2249_.63.0623c19: 披婆沙論所引契經文。説喬底迦阿羅漢相
T2249_.63.0623c20: 云。六返退失阿羅漢果文豈非退法種姓人
T2249_.63.0623c21: 哉
T2249_.63.0623c22: 答。婆沙論六十二中。明此事述評家義云。應
T2249_.63.0623c23: 作是説彼是退法文故任婆沙論評家義。喬
T2249_.63.0623c24: 底迦阿羅漢。可云退法種姓人也。但於既
T2249_.63.0623c25: 以刀自害。定知。思法種姓人云難者。是即
T2249_.63.0623c26: 婆沙論問答也。評家意答此問云。彼厭退
T2249_.63.0623c27: 故。以刀自害。若先不退而自害者。乃是思
T2249_.63.0623c28: 法文此文意云。思法種姓阿羅漢果聖者。懼
T2249_.63.0623c29: 退失思自害者。先未退阿羅漢果。懼退
T2249_.63.0624a01: 失思自害也。喬底迦阿羅漢。先退阿羅漢
T2249_.63.0624a02: 果畢。懼重還自害者。是退法種姓人也
T2249_.63.0624a03: 爲言
T2249_.63.0624a04: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0624a05: 在無學位退之歟　進云。論中。昔在學位
T2249_.63.0624a06: 退失釋也　付之經部宗意。許阿羅漢果聖
T2249_.63.0624a07: 者。退現法樂住也。有何證據釋在學位
T2249_.63.0624a08: 退失哉
T2249_.63.0624a09: 答。見婆沙論文云。契經中説。有阿羅漢。名
T2249_.63.0624a10: 喬底迦。是時愛心解脱。彼六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a11: 果已第七返還得阿羅漢果時。恐復退失。
T2249_.63.0624a12: 以刀自害文經部宗意。存不退阿羅漢果
T2249_.63.0624a13: 云義故。會通此經文之時。若於無學位。六
T2249_.63.0624a14: 返退失現法樂住已。云六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a15: 果已。令會通者。豈此經云第七返還得阿
T2249_.63.0624a16: 羅漢果哉。設雖六返退失現法樂住。不可
T2249_.63.0624a17: 退失阿羅漢果故。不可云第七返還得阿
T2249_.63.0624a18: 羅漢果。而此經既云第七返還得阿羅漢果。
T2249_.63.0624a19: 故知。六返退失者。昔在學位。耽味時解脱
T2249_.63.0624a20: 有漏定。六返退已。深自厭責欲執刀自害
T2249_.63.0624a21: 之時。由於身命無所戀惜。至第七返臨
T2249_.63.0624a22: 命終時。得阿羅漢果云還得阿羅漢果會
T2249_.63.0624a23: 也
T2249_.63.0624a24: 重難云。經部宗意。會今經文之旨。猶不可
T2249_.63.0624a25: 然。喬底迦先未得阿羅漢果者。何云第七
T2249_.63.0624a26: 返還得阿羅漢果哉還得之字。尤所難思
T2249_.63.0624a27: 也　答
T2249_.63.0624a28: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可轉向餘乘耶
T2249_.63.0624a29: 　答。可轉向餘乘也　兩方。若轉向餘乘
T2249_.63.0624b01: 者。麟喩獨覺者。最上利根人也。順解脱分位。
T2249_.63.0624b02: 更不可轉向餘乘。是以。順決擇分位。無轉
T2249_.63.0624b03: 向餘乘。相例可同　若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0624b04: 中麟喩獨覺順解脱分位。可轉向餘乘見
T2249_.63.0624b05: 如何
T2249_.63.0624b06: 答。見婆沙論七文云。轉獨覺種姓。順解脱
T2249_.63.0624b07: 分。起聲聞及佛種姓。順解脱分。若起佛
T2249_.63.0624b08: 種姓順解脱分已。則不可轉。極猛利故文
T2249_.63.0624b09: 光法師當卷取
意引此文		任此文。麟喩獨覺。順解脱分位。
T2249_.63.0624b10: 轉向餘乘。佛種姓人順解脱分位。不轉向
T2249_.63.0624b11: 餘乘云事。甚分明也。但於麟喩獨覺者。最
T2249_.63.0624b12: 上利根人云難者。麟喩獨覺者。實雖最上利
T2249_.63.0624b13: 根人也。其根不及佛種姓人順解脱分。其位
T2249_.63.0624b14: 是淺。故轉向餘乘也。次於順決擇分位。無
T2249_.63.0624b15: 轉向餘乘云例難者。今論餘處二十三中。本
T2249_.63.0624b16: 頌結麟角佛無轉。一座成覺故。長行述麟
T2249_.63.0624b17: 角佛言。顯麟角喩及無上覺煗等善根。竝無
T2249_.63.0624b18: 移向餘乘義。皆以第四靜慮爲依。一座便
T2249_.63.0624b19: 成自乘覺故。麟喩獨覺。從煗善根。一座成
T2249_.63.0624b20: 覺故。順決擇分位。無轉向餘乘之義也
T2249_.63.0624b21:   此論義者。去建暦元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0624b22: 三十講。乘信問圓聽之論義也。古來之
T2249_.63.0624b23: 間。未見聞此疑。問者旨趣。暗雖不存知。
T2249_.63.0624b24: 乘信者。爲碩徳。疑問所志。定有深由歟。
T2249_.63.0624b25: 可思之
T2249_.63.0624b26: 問。論中引契經説云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0624b27: 作證スルハ我決定説無因縁ト&MT06279;從此退文爾者。
T2249_.63.0624b28: 不動心解脱。可有受用退耶　答。可有受
T2249_.63.0624b29: 用退也　兩方。若無受用退者。不動心解
T2249_.63.0624c01: 脱。無有一切時現在前之義。何無受用退
T2249_.63.0624c02: 哉是以。論中。現法樂住有受用退判。相例
T2249_.63.0624c03: 可同　若依之爾者。披婆沙論文。不動心
T2249_.63.0624c04: 解脱無受用退見如何
T2249_.63.0624c05: 答。不動心解脱。無有一切時現在前之義
T2249_.63.0624c06: 故可有受用退也。故婆沙論六十一云。若此
T2249_.63.0624c07: 經説。受用退者。不動心解脱。亦應有退。非
T2249_.63.0624c08: 一切時現在前故文但於婆沙論。不動心解
T2249_.63.0624c09: 脱。無受用退云文者。婆沙論六十一中。釋
T2249_.63.0624c10: 契經。不動心解脱無退。現法樂住有退云
T2249_.63.0624c11: 文。擧多異説。如云不動心解脱。以成就
T2249_.63.0624c12: 爲勝。若得彼法。更無所作故。雖不現前。
T2249_.63.0624c13: 而不説爲退。四増上心。現法樂住。以現行
T2249_.63.0624c14: 爲勝。不現前者。便説爲退。有作是説。此
T2249_.63.0624c15: 契經中。説未至定。名不動心解脱。説根本
T2249_.63.0624c16: 靜慮。名増上心。現法樂住。世尊多起未至
T2249_.63.0624c17: 定現在前。非根本靜慮等也
T2249_.63.0624c18:   已下有五異説可見之
T2249_.63.0624c19: 問。以不動心解脱。對無生智相應。可有四
T2249_.63.0624c20: 句不同耶　答。發智論中。無四句不同見
T2249_.63.0624c21: 兩方。若有四句不同者。發智論中。不具四
T2249_.63.0624c22: 句不同見若依之爾者。以時愛心解脱。對
T2249_.63.0624c23: 盡智相應有四句不同。相例可同如何
T2249_.63.0624c24: 答。勘發智論文。云諸無生智相應。皆不動
T2249_.63.0624c25: 心解脱。有不動心解脱。非無生智相應。謂
T2249_.63.0624c26: 不動法阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝
T2249_.63.0624c27: 解。已勝解常勝解。四句之中。無無生智相
T2249_.63.0624c28: 應非不動心解脱之句也。故婆沙論百二中。
T2249_.63.0624c29: 釋此文云。不動心解脱。對無生智相應。作
T2249_.63.0625a01: 順後句文但於以時愛心解脱。對盡智相
T2249_.63.0625a02: 應有四句不同云難者。盡智相應非時愛
T2249_.63.0625a03: 心解脱者。謂不動法阿羅漢。盡智相應心勝
T2249_.63.0625a04: 解。已勝解。常勝解故。以時愛心解脱。對盡
T2249_.63.0625a05: 智相應。有四句不同也。故婆沙論云。此中
T2249_.63.0625a06: 時愛心解脱。對盡智相應有四句文
T2249_.63.0625a07: 重難云。以無生智相應除勝解餘心所。可
T2249_.63.0625a08: 爲無生智相應非不動心解脱之句體。何
T2249_.63.0625a09: 云無此句哉
T2249_.63.0625a10: 答。見今一段廢立。以時愛心解脱。不動心
T2249_.63.0625a11: 解脱體。對盡智無生智相應。作四句故。不
T2249_.63.0625a12: 出勝解之外餘心所也。故盡智相應非時
T2249_.63.0625a13: 愛心解脱之句體。唯出不動法阿羅漢盡智
T2249_.63.0625a14: 相應勝解心所。不擧時解脱阿羅漢盡智相
T2249_.63.0625a15: 應除勝解餘心所也
T2249_.63.0625a16: 問。如來可有未曾得功徳耶　答。無未曾
T2249_.63.0625a17: 得功徳也　兩方。若有未曾得功徳者。今
T2249_.63.0625a18: 論中。述世尊唯有一受用退。如來無未得
T2249_.63.0625a19: 退定。若有未曾得功徳者。何無未得退哉
T2249_.63.0625a20: 　若依之爾者。見婆沙論處處之文。或云
T2249_.63.0625a21: 佛亦於道得修習修。倶不盡故。或述如來無
T2249_.63.0625a22: 漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。倶非
T2249_.63.0625a23: 他心智現所取境。任此等文。如來有未曾得
T2249_.63.0625a24: 功徳云事。分明也如何
T2249_.63.0625a25: 答。如來無未得退者。諸論一同之説。故無
T2249_.63.0625a26: 未曾得功徳云事。必然也。何況。見今論餘
T2249_.63.0625a27: 處五文云。佛無一徳由加行得暫起欲樂。
T2249_.63.0625a28: 現在前時。一切圓徳。隨樂而起。故佛衆徳。
T2249_.63.0625a29: 皆離染得文披正理論餘處七十四説云。若曾
T2249_.63.0625b01: 得現前。能修未來者。則薄伽梵。得盡智時。
T2249_.63.0625b02: 應未具修一切功徳。爲具證得。應更進修。
T2249_.63.0625b03: 便同二乘。功徳不滿文加之。勘婆沙論處
T2249_.63.0625b04: 處之文。或云世尊現起初盡智時。已具得修
T2249_.63.0625b05: 一切功徳。今若更修前應未得。若爾。前位功
T2249_.63.0625b06: 徳未滿。初成佛時。應非究竟證得無上正
T2249_.63.0625b07: 等菩提文或百六十三云若已得法現在前。復
T2249_.63.0625b08: 能修未來者。則佛般涅槃時。現起一切靜慮
T2249_.63.0625b09: 解脱等持等至。爾時亦應更修未來。如此
T2249_.63.0625b10: 則盡智時。應不具得一切功徳。云何得名
T2249_.63.0625b11: 所作究竟文或百八十八説佛得盡智時。得
T2249_.63.0625b12: 邊際云。依成就故。可言得邊際文任此
T2249_.63.0625b13: 等文。如來無未曾得功徳云事。更不可異
T2249_.63.0625b14: 求之。但於婆沙論。佛亦於道。得修習修。倶
T2249_.63.0625b15: 不盡故之文者。望二乘道云爾也。婆沙抄
T2249_.63.0625b16: 中。釋旨如此。次於婆沙論如來未曾得有漏
T2249_.63.0625b17: 心心所法。非他心智現所取境之文者。如
T2249_.63.0625b18: 來初盡智現在前位。得一切有漏無漏功徳
T2249_.63.0625b19: 盡故。如來所得功徳。一切皆是曾所得法。理
T2249_.63.0625b20: 實雖無未曾得類。如盡智所修有漏功徳。其
T2249_.63.0625b21: 體殊勝。不似學位所得修習修有漏功徳。
T2249_.63.0625b22: 故立未曾得名也。准光法師餘處二十六得
T2249_.63.0625b23: 勝曾得故。亦名未曾得之釋。可思之也｣
T2249_.63.0625b24: 重難云。光法師餘處第二釋意。不云得勝
T2249_.63.0625b25: 曾得故。亦名未曾得。若依此釋意之時。如
T2249_.63.0625b26: 何可會婆沙論今文哉
T2249_.63.0625b27: 答。彼第二釋意。乍名曾得修之爲言更非
T2249_.63.0625b28: 遮得勝曾得故亦名未曾得之義邊。全無
T2249_.63.0625b29: 相違也
T2249_.63.0625c01: 尋云。未得退者。名自種姓功徳未得之歟。
T2249_.63.0625c02: 爲當指勝姓功徳歟
T2249_.63.0625c03: 答。自種姓功徳未得之。名未得退。亦指勝
T2249_.63.0625c04: 種姓功徳。名未得退也
T2249_.63.0625c05: 疑云。婆沙論中。釋佛無未得退。云無未得
T2249_.63.0625c06: 退。住諸有情最勝根故。釋獨覺有未得退。
T2249_.63.0625c07: 云未得退者。未得諸佛最勝根故。釋聲聞
T2249_.63.0625c08: 乘中。不時解脱。有未得退。云未得退者。
T2249_.63.0625c09: 未得諸佛獨覺根故。釋時解脱有未得退。
T2249_.63.0625c10: 云未得退者。未得三乘不退根故文今論
T2249_.63.0625c11: 文釋利根阿羅漢獨覺有未得退。云亦於
T2249_.63.0625c12: 勝己殊勝功徳。猶未得故文光法師釋此
T2249_.63.0625c13: 文云。亦於勝己不共佛法殊勝功徳。猶未
T2249_.63.0625c14: 得故文准此等釋思之。指勝種姓功徳。名
T2249_.63.0625c15: 未得退也。自種姓未得之名未得退云事。
T2249_.63.0625c16: 何處見哉
T2249_.63.0625c17: 答。自種姓功徳未得之。可名未得退云事。
T2249_.63.0625c18: 道理必然也。故正理論七十云。除佛世尊。餘
T2249_.63.0625c19: 不動法。具有未得。及受用退。謂於殊勝無諍
T2249_.63.0625c20: 定等。應得功徳未能得故。有未得退文此
T2249_.63.0625c21: 文意。自種姓應得功徳未得之名未得退
T2249_.63.0625c22: 見加之光法師餘處二十三所引正理論六十一
T2249_.63.0625c23: 中釋天授退頂云。由彼曾起近頂善根。依
T2249_.63.0625c24: 未得退密作是説文婆沙論六十一中。述此
T2249_.63.0625c25: 義云。謂彼已起煗善根不久當起頂善根。
T2249_.63.0625c26: 中間貪著勝名利故。於頂善根。有未得退
T2249_.63.0625c27: 文自種姓功徳未得之名未得退云事。此等
T2249_.63.0625c28: 之文。亦炳然也。但於婆沙。倶舍兩論之文。
T2249_.63.0625c29: 幷光法師釋者。且出未得退之本云爾也。
T2249_.63.0626a01: 更非遮自種姓功徳未得之名未得退之
T2249_.63.0626a02: 義也
T2249_.63.0626a03: 問。修不淨觀。修持息念。入聖道者。倶可
T2249_.63.0626a04: 有退失耶　進云。光法師所引正理論云。
T2249_.63.0626a05: 修不淨觀入聖道者。容有退失。修持息
T2249_.63.0626a06: 念。入聖道者。必無退失文付之。設雖修
T2249_.63.0626a07: 不淨觀入聖道者。何必可有退失哉。彼麟
T2249_.63.0626a08: 喩獨覺。及佛。依第四靜慮一生成覺。豈非
T2249_.63.0626a09: 修不淨觀入聖道哉
T2249_.63.0626a10: 答。修不淨觀修持息念入聖道者。其類萬
T2249_.63.0626a11: 差也。何可定修不淨觀。入聖道者。有退
T2249_.63.0626a12: 失。修持息念。入聖道者。無退失哉。是以。
T2249_.63.0626a13: 見今論餘處二十三文。明麟角及佛。依第四
T2249_.63.0626a14: 靜慮一座成覺云。有餘師説。從不淨觀不
T2249_.63.0626a15: 起于座。乃至菩提文婆沙論七中。述評家
T2249_.63.0626a16: 義云。如是説者。菩薩所有殊勝善根。謂從
T2249_.63.0626a17: 不淨觀。乃至無生智。皆是生中依第四靜
T2249_.63.0626a18: 慮。一座引起。尚非此生餘位。何況前生。麟
T2249_.63.0626a19: 角喩獨覺亦爾文明知。修不淨觀入聖道
T2249_.63.0626a20: 者。不必入有退失云事。但於光法師所引
T2249_.63.0626a21: 正理論文者。不淨觀治貪。以無貪爲體。持
T2249_.63.0626a22: 息念治尋。以慧爲體。故以之一往相配有
T2249_.63.0626a23: 退無退許也。故正理論中。述修不淨觀入
T2249_.63.0626a24: 聖道者。容有退失。修持息念。入聖道者。
T2249_.63.0626a25: 必無退失畢云。尊重止觀。無貪癡増。如次
T2249_.63.0626a26: 應知有退無退文婆沙論六十二云。有無貪
T2249_.63.0626a27: 増上。有無癈増上。初人可退。後人不可退
T2249_.63.0626a28: 文此等之文。皆是一往決判也。全非性相而
T2249_.63.0626b01: 所定歟。以實而言。倶可通退失不退失
T2249_.63.0626b02: 也
T2249_.63.0626b03: 問。於六欲天。初入聖道者。必可利根耶
T2249_.63.0626b04: 答。正義家意。不必利根也　兩方。若必利
T2249_.63.0626b05: 根者。設雖於六欲天初入聖道者。何必可
T2249_.63.0626b06: 利根哉　若依之爾者。見婆沙論六十二文
T2249_.63.0626b07: 云。六欲天中。初入聖道。得聖果者。皆是利
T2249_.63.0626b08: 根文如何
T2249_.63.0626b09: 答。云此事正理･婆沙兩論之中。有二師説
T2249_.63.0626b10: 也。故寶法師所引正理論七十云。六欲天處
T2249_.63.0626b11: 得聖果者。有説。利根故。無有退。以有勝
T2249_.63.0626b12: 智。能制伏心。令背妙境。入聖道故。有説
T2249_.63.0626b13: 退者。由闕資縁。或所依身。不平等故。六欲
T2249_.63.0626b14: 天處。二事竝無。雖有鈍根隨信行姓生彼
T2249_.63.0626b15: 得聖。亦無退理文顯宗論三十三説。全亦同
T2249_.63.0626b16: 之。准正理論二説。思婆沙論意。答欲天中。
T2249_.63.0626b17: 何故無退之問。云無退具故者。當正理論
T2249_.63.0626b18: 有説退者由闕資縁等之第二師説也。云
T2249_.63.0626b19: 六欲天中。初入聖道得聖果者。皆是利根。
T2249_.63.0626b20: 諸利根者。以不退故者。當正理論有説利
T2249_.63.0626b21: 根故。無有退等之初師説也。但今此二師
T2249_.63.0626b22: 説中。六欲天中。有隨信行云説。可爲正義。
T2249_.63.0626b23: 今論。幷正理七十顯宗三十三兩論中。述隨信
T2249_.63.0626b24: 行數云。若根姓道。離染依身。相乘合成一
T2249_.63.0626b25: 億四萬七千八百二十五種者。一同之説。無
T2249_.63.0626b26: 異義故也
T2249_.63.0626b27: 問。時解脱阿羅漢。退住學位後。未還得無
T2249_.63.0626b28: 學果前。修練根作見至類可有耶　答。可
T2249_.63.0626b29: 有此類也　兩方。若有此類者。論中述從
T2249_.63.0626c01: 果退中間。不命終故。云退已須臾。必還得
T2249_.63.0626c02: 故文既云須臾還得。更不可有修練根
T2249_.63.0626c03: 之義哉　若依之爾者。聖者意樂非一准。
T2249_.63.0626c04: 何無此類哉。是以。論文雖判一切從果退
T2249_.63.0626c05: 必得。不命終。全不云不修練根哉
T2249_.63.0626c06: 答。時解脱阿羅漢退位。住學位之後。未
T2249_.63.0626c07: 還得無學果之前。修練根作見至之義可
T2249_.63.0626c08: 有也。故婆沙論六十七中。引識身足論云。謂
T2249_.63.0626c09: 時解脱阿羅漢。退阿羅漢果。作信勝解。彼
T2249_.63.0626c10: 練根作見至已。還得阿羅漢果文加之。
T2249_.63.0626c11: 見光法師餘處解釋。或六述見修無學三道
T2249_.63.0626c12: 展轉互爲同類因云。或從無學退至學位。
T2249_.63.0626c13: 轉根亦與已起利修道爲因文或十七明無
T2249_.63.0626c14: 學業以學法爲等流果云。或時解脱退已。
T2249_.63.0626c15: 轉根爲見至。以過去鈍無學道爲同類因。
T2249_.63.0626c16: 學ノ見至爲等流果文　任此等定判。時解脱
T2249_.63.0626c17: 阿羅漢退住學位之後。未還得無學果之
T2249_.63.0626c18: 前。修練根作見至云事。分明也。但於今
T2249_.63.0626c19: 論。退已須臾必還得故之文者。於果位者。
T2249_.63.0626c20: 聖者專所欣求故。雖退彼果。還得之思甚
T2249_.63.0626c21: 深。多分須臾還得故云爾也。更非遮少分
T2249_.63.0626c22: 修練根作見至之類也。
T2249_.63.0626c23: 重難云。婆沙論六十二中。答諸已退者。住
T2249_.63.0626c24: 經幾時之問。或云住經少時。乃至未覺。
T2249_.63.0626c25: 或云退者不定。不自在故之異説有之。
T2249_.63.0626c26: 其中退者不定。不自在故之師意。云或
T2249_.63.0626c27: 經久時。方得本果。謂以欲果聞思慧力。
T2249_.63.0626c28: 引起修慧聖道。現前轉信勝解。成見至
T2249_.63.0626c29: 根。然後復起阿羅漢果。故彼退已遲速不
T2249_.63.0627a01: 定。許時解脱阿羅漢退住學位之後。未
T2249_.63.0627a02: 還得無學果之前。修練根作見至之義。
T2249_.63.0627a03: 住經少時乃至未覺之初意。無許此義。而
T2249_.63.0627a04: 今論退已須臾必還得故之文。當婆沙論。住
T2249_.63.0627a05: 經少時乃至未覺之初師意。故明知。今論
T2249_.63.0627a06: 意。不許此義也是一　次。勘婆沙論三十二
T2249_.63.0627a07: 文云。信勝解者。若決定依信勝解道。得無
T2249_.63.0627a08: 學果。於見至道得非擇滅文此文無諍。不
T2249_.63.0627a09: 許時解脱阿羅漢退住學位。修練根作見
T2249_.63.0627a10: 至之義見是二
T2249_.63.0627a11: 答。今論退已須臾必還得故之文。從多分
T2249_.63.0627a12: 説。故少分亦許退果之後。經多時類。故今
T2249_.63.0627a13: 論意。可同婆沙論。有作是説。退者不定。不
T2249_.63.0627a14: 自在故之説也。故許時解脱阿羅漢退住
T2249_.63.0627a15: 學位修練根作見至之義。更無相違也
T2249_.63.0627a16: 次。於婆沙論。信勝解者。得無學果。於見至
T2249_.63.0627a17: 道得非擇滅云文者。既云若決定依信勝
T2249_.63.0627a18: 解道得無學果故。且據一類。云於見至
T2249_.63.0627a19: 道得非擇滅也。非云信勝解者。得無學
T2249_.63.0627a20: 果。一切皆於見至道得非擇滅。故亦無所
T2249_.63.0627a21: 背也
T2249_.63.0627a22: 問。一來果聖者。起欲界上上品煩惱退時。必
T2249_.63.0627a23: 可與預流勝果道得倶起耶　答。不必倶
T2249_.63.0627a24: 起也　兩方。若必倶起者。設雖一來果聖者。
T2249_.63.0627a25: 起欲界上上品煩惱退時。何必與彼勝果道
T2249_.63.0627a26: 得倶起哉。是以。不還果聖者。起欲界上上
T2249_.63.0627a27: 品煩惱退時不必與預流勝果道得倶起。
T2249_.63.0627a28: 相例可同　若依之爾者。婆沙論中。一來果
T2249_.63.0627a29: 聖者。起欲界上上品煩惱退時。必與預流
T2249_.63.0627b01: 勝果道得倶起見如何
T2249_.63.0627b02: 答。見婆沙論百五十九文云。謂諸聖者。已離
T2249_.63.0627b03: 欲染○若起中下乃至上中五品纒退時。彼
T2249_.63.0627b04: 心預流果。及勝果道。幷善惡作憂根倶生
T2249_.63.0627b05: 品四蘊諸得倶起。若起上上品纒退時。猶
T2249_.63.0627b06: 能護加行者。彼心亦與如前善得倶起。其
T2249_.63.0627b07: 有不能護加行者。除預流勝果道。彼心
T2249_.63.0627b08: 與餘如前善得倶起文准此文思之。一
T2249_.63.0627b09: 來果聖者。起欲界上上品煩惱退時。能護
T2249_.63.0627b10: 加行者。彼心與預流果。及預流勝果道得
T2249_.63.0627b11: 倶起。不護加行者。唯與預流果得倶起。
T2249_.63.0627b12: 不與預流勝果道倶起可云也。但於難中
T2249_.63.0627b13: 被出婆沙論説者。全以非疑。正被爲疑
T2249_.63.0627b14: 之説者。婆沙論百五十九若一來者。前六品
T2249_.63.0627b15: 纒。隨起何退。除善惡作憂根倶生品得。彼
T2249_.63.0627b16: 心隨其所應。與餘如前善得倶起之文歟。
T2249_.63.0627b17: 若爾。此文既置隨其所應之言。故知。一來
T2249_.63.0627b18: 果聖者。若起欲界中下乃至上中五品煩惱
T2249_.63.0627b19: 退時。彼心與預流果。及預流勝果道得倶
T2249_.63.0627b20: 起。若起欲界上上品煩惱退時。能護加行
T2249_.63.0627b21: 者。彼心與預流果。及預流勝果道得倶起。
T2249_.63.0627b22: 不護加行者。唯與預流果得倶起。不與
T2249_.63.0627b23: 預流勝果道得倶起爲言恐繁重故。置隨
T2249_.63.0627b24: 其所應之言。讓上之文。惡得意爲疑。甚不
T2249_.63.0627b25: 可然事歟
T2249_.63.0627b26:   護加行不護加行事。婆沙論第百五十九。
T2249_.63.0627b27: 幷第百六十卷中。處處有之可見之
T2249_.63.0627b28: 問。有漏道證不還果聖者。證阿羅漢果後。
T2249_.63.0627b29: 唯起無色界煩惱退阿羅漢果義可有耶
T2249_.63.0627c01: 　答。不可有此義也　兩方。若有此義
T2249_.63.0627c02: 者。既許起無色界煩惱退。何可定不起
T2249_.63.0627c03: 色界煩惱退哉　若依之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0627c04: 無漏道證不還果聖者。證阿羅漢果之後。
T2249_.63.0627c05: 唯起無色界煩惱。退阿羅漢果之義可有見
T2249_.63.0627c06: 相例可同如何
T2249_.63.0627c07: 答。以性相案此事。有漏道證不還果聖者。
T2249_.63.0627c08: 證阿羅漢果之後。唯起無色界煩惱。退阿
T2249_.63.0627c09: 羅漢果之義。不可有也。但於無漏道證例
T2249_.63.0627c10: 難者。凡位已斷欲色界煩惱入見道。證不
T2249_.63.0627c11: 還果之人。證阿羅漢果之後。不可有起
T2249_.63.0627c12: 色界煩惱退阿羅漢果之義。入聖之後。必
T2249_.63.0627c13: 起凡位所斷色界煩惱。能治勝果道故。世
T2249_.63.0627c14: 出世道所成堅故。永不退起之也。准今論餘
T2249_.63.0627c15: 處二十三由此先離三靜慮染後。依下地入
T2249_.63.0627c16: 見道者。彼得果已。於現生中。必能引生後
T2249_.63.0627c17: 勝果道之文可思之。故今此人。唯起無色
T2249_.63.0627c18: 界煩惱。可退阿羅漢果也
T2249_.63.0627c19: 重難云。有漏道證不還果聖者之中。未至地
T2249_.63.0627c20: 心無間起第二靜慮近分地心。斷初靜慮煩
T2249_.63.0627c21: 惱。第二靜慮近分地心無間起第三靜慮近
T2249_.63.0627c22: 分地心。斷第二靜慮煩惱。第三靜慮近分地
T2249_.63.0627c23: 心無間起第四靜慮近分地心。斷第三靜慮
T2249_.63.0627c24: 煩惱。第四靜慮近分地心無間起空無邊處
T2249_.63.0627c25: 近分地心。斷第四靜慮煩惱。都不起四靜
T2249_.63.0627c26: 慮根本地心。證阿羅漢果之人。唯起無色
T2249_.63.0627c27: 界煩惱。可退彼果也婆沙論六十一中。述不
T2249_.63.0627c28: 起彼地根本定前。不起彼地煩惱退之旨
T2249_.63.0627c29: 故也
T2249_.63.0628a01: 答。上下地近分地心。互不相生故。無此義
T2249_.63.0628a02: 也
T2249_.63.0628a03:   上下地近分地。互不相生云事。倶舍論第
T2249_.63.0628a04: 二十五卷。同學抄。幷第二十八卷明思抄
T2249_.63.0628a05: 中。委記録之可引見也
T2249_.63.0628a06: 問。無學聖者。修練根無間道。可通曾得道
T2249_.63.0628a07: 耶　答。不可通曾得道也　兩方。若通曾
T2249_.63.0628a08: 得道者。披婆沙。正理。兩論所説。不通曾得
T2249_.63.0628a09: 道見若依之爾者。識身足論中。出現在無
T2249_.63.0628a10: 學心已了別。今了別。非當了別句云。謂時
T2249_.63.0628a11: 解脱阿羅漢住得不動無間道中云云無學
T2249_.63.0628a12: 練根無間道。既有已了別義。豈非通曾得
T2249_.63.0628a13: 道哉
T2249_.63.0628a14: 答。有學無學聖者。修練根無間解説二道。
T2249_.63.0628a15: 唯限未曾得道。不通曾得道也。故婆沙論
T2249_.63.0628a16: 六十八中明有學練根云。彼加行道。或是曾
T2249_.63.0628a17: 得。或未曾得。無間解脱道。倶唯未曾得文近
T2249_.63.0628a18: 無學練根云。彼加行道。或是曾得。或未曾
T2249_.63.0628a19: 得。九無間道。九解脱道。唯未曾得文正理論
T2249_.63.0628a20: 七十云。學無學位。修練根時。加行皆通曾未
T2249_.63.0628a21: 曾得無間解脱。唯是未曾文顯宗論説。全亦
T2249_.63.0628a22: 同之。任是等論説。練根無間道。不通曾得
T2249_.63.0628a23: 道云事。分明也。但於識身足論文者。時解
T2249_.63.0628a24: 脱聖者。修練根作不動。第九無間道位。成
T2249_.63.0628a25: 就前八無間道故。云已了別。今現起故。云
T2249_.63.0628a26: 今了別。不可當成就故。云非當了別也。
T2249_.63.0628a27: 重意云。第九無間道。現在前位。前八無間道。
T2249_.63.0628a28: 實雖落謝過去。同是一種無間道故。九無間
T2249_.63.0628a29: 道。合見現在無學心之時。第九無間道。唯
T2249_.63.0628b01: 未曾得故。雖無已了別義。前八無間道。已
T2249_.63.0628b02: 成就故。指之云現在無學心已了別也。非
T2249_.63.0628b03: 謂現在第九無間道。是已了別。全無相違
T2249_.63.0628b04: 也
T2249_.63.0628b05: 重難云。識身足論文。於現在無學心有三
T2249_.63.0628b06: 句中。出已了別。今了別非當了別句云。謂
T2249_.63.0628b07: 時解脱阿羅漢住得不動無間道中也。第
T2249_.63.0628b08: 九無間道。現在前位。前八無間道。是過去無
T2249_.63.0628b09: 學心也。何現在無學心中取之哉是一
T2249_.63.0628b10: 何況。見識身足論。次上文。出現在無學心。
T2249_.63.0628b11: 非已了別。今了別。非當了別句云。謂先不
T2249_.63.0628b12: 退阿羅漢果。住阿羅漢果無間道中。得阿
T2249_.63.0628b13: 羅漢果。從阿羅漢果定不當退文此文意。
T2249_.63.0628b14: 先不退者。金剛喩定位。爲現在學心非已了
T2249_.63.0628b15: 別句。若如今義者。金剛喩定位。成就前八
T2249_.63.0628b16: 無間道故。可爲現在學心已了別句也是二
T2249_.63.0628b17: 如何
T2249_.63.0628b18: 答。無學練根九無間道。同一種類無間道故。
T2249_.63.0628b19: 現在第九無間道。雖無已了別義。以前八
T2249_.63.0628b20: 無間道攝屬現在。爲現在無學心已了別
T2249_.63.0628b21: 句也
T2249_.63.0628b22: 但於現在學心例難者。金剛喩定。一切道
T2249_.63.0628b23: 中。獨得金剛名。勝諸道故。金剛喩定位。以
T2249_.63.0628b24: 前八無間。不爲一種類現在學心也。故今
T2249_.63.0628b25: 論中。云上界修惑中。斷初定一品。至有頂
T2249_.63.0628b26: 八品。皆阿羅漢向。第九無間道。名金剛喩
T2249_.63.0628b27: 定。以金剛喩定。別擧之也。故金剛喩定。現
T2249_.63.0628b28: 在前位。成就前八無間道。不爲現在學心
T2249_.63.0628b29: 已了別句也
T2249_.63.0628c01: 重難云。無學練根。皆於應果者。光法師解
T2249_.63.0628c02: 釋也。無學練根第九無間道。可道同金剛
T2249_.63.0628c03: 喩定。何有不同哉
T2249_.63.0628c04: 答。得金剛喩定稱。獨在斷非想地煩惱第
T2249_.63.0628c05: 九無間道。故無學練根第九無間道。理實異
T2249_.63.0628c06: 之也。但無學練根。皆於應果者。道數等同
T2249_.63.0628c07: 故。就大旨云爾也
T2249_.63.0628c08: 問。婆沙論中。信勝解不轉根作見至者。違
T2249_.63.0628c09: 識身足論文見爾者。違何文耶　進云。婆沙
T2249_.63.0628c10: 論云。如彼説有過去無學心。是已了非今
T2249_.63.0628c11: 了。非當了。謂時解脱阿羅漢退阿羅漢果。
T2249_.63.0628c12: 作信勝解。彼練根作見至已。還得阿羅漢
T2249_.63.0628c13: 果文付之。依婆沙論所引。見識身足論
T2249_.63.0628c14: 十二文。出過去無學心。已了別。非今了別。
T2249_.63.0628c15: 非當了別之句。述謂時解脱阿羅漢果。入
T2249_.63.0628c16: 不動。時解脱阿羅漢。轉根作不動之時。有
T2249_.63.0628c17: 此義云也。何違彼論現文。引判退住有學
T2249_.63.0628c18: 位轉根之類哉
T2249_.63.0628c19: 答。見婆沙論文。標如彼説引之。明知。識身
T2249_.63.0628c20: 足論梵本。有此文云事。但於現行之本者。
T2249_.63.0628c21: 譯者略之歟。何況。過去學心已了別非今了
T2249_.63.0628c22: 別。非當了別之義。有學練根。作見至位。雖
T2249_.63.0628c23: 容有此義。論中出此句云。謂阿羅漢從阿
T2249_.63.0628c24: 羅漢果。定不當退文准彼思之。過去無學
T2249_.63.0628c25: 心。已了別。非今了別。非當了別之義。無學
T2249_.63.0628c26: 練根作不時解脱位。雖容有此義。擧退
T2249_.63.0628c27: 住有學。練根作見至後。還得阿羅漢果之
T2249_.63.0628c28: 類。尤順一段施設也。加之。有餘師。信勝解
T2249_.63.0628c29: 不轉根作見至云説意。雖會處處違文。
T2249_.63.0629a01: 述彼作是答。我不能通識身論文。極明了
T2249_.63.0629a02: 故。無會識身足論説。識身足論中。若無此
T2249_.63.0629a03: 文者。豈不會之哉。識身論文。極明了故之
T2249_.63.0629a04: 言。彼論中。正有此文云事炳然也
T2249_.63.0629a05: 問。無學聖者。修練根時。用九無間九解脱
T2249_.63.0629a06: 道。有何故耶　進云。論中云久習故也
T2249_.63.0629a07: 付之。有學練根。世出世二道所成也。尤可
T2249_.63.0629a08: 有久習義。何不用九無間九解脱道哉。何
T2249_.63.0629a09: 況。退法種姓。無學聖者。修練根作思法。重
T2249_.63.0629a10: 修練根。作護法之時。彼思法種姓。是一道
T2249_.63.0629a11: 所成。無有久習義。不可用九無間九解脱
T2249_.63.0629a12: 道哉
T2249_.63.0629a13: 答。論中釋久習義云。彼鈍根姓。由久串習。
T2249_.63.0629a14: 非少功力可能令轉。學無學道。所成堅故
T2249_.63.0629a15: 文文意云。證得聖果種姓決定之後。障根無
T2249_.63.0629a16: 知。久障勝種姓。鈍根種姓。久串習難轉故。
T2249_.63.0629a17: 用九無間九解脱道爲言但於有學練根例
T2249_.63.0629a18: 難者。光法師會此難云。無學練根。皆於應
T2249_.63.0629a19: 果。有學練根。皆於初果。又於無學。二聖所
T2249_.63.0629a20: 成。學乃一凡。不可爲例文文意云。有學練
T2249_.63.0629a21: 根。雖世出世二道所成。凡位種姓。是未決
T2249_.63.0629a22: 定。不同聖位種姓。學無學道二聖所成。久
T2249_.63.0629a23: 串習故用一無間一解脱道云也。次。於無
T2249_.63.0629a24: 學重練根時。所捨種姓。無久習義云難者。
T2249_.63.0629a25: 退法種姓。無學聖者。修練根作思法。重修
T2249_.63.0629a26: 練根。作護法之時。彼思法種姓。雖一道所
T2249_.63.0629a27: 成。護法種姓之障。退法之時。成就之。思法
T2249_.63.0629a28: 之時。成就之故。此障是久習之源也。成就
T2249_.63.0629a29: 此障故。彼思法種姓。可有久習義也
T2249_.63.0629b01: 尋云。久習指鈍根種姓歟。爲當云能障無
T2249_.63.0629b02: 知歟
T2249_.63.0629b03: 答。久習者。指鈍根種姓也。故論文。云彼鈍
T2249_.63.0629b04: 根姓由久串習。光法師。釋又於無學二聖
T2249_.63.0629b05: 所成。學乃一凡。不可爲例也。但久習能障
T2249_.63.0629b06: 無知故。鈍根種姓。有久習義也。故尋久習
T2249_.63.0629b07: 之源。亦由能障無知故。能障無知。云久習
T2249_.63.0629b08: 之義邊可有歟
T2249_.63.0629b09: 問。有學練根解脱道位。可修有漏法耶
T2249_.63.0629b10: 答。不修有漏法也　兩方。若修有漏法者。
T2249_.63.0629b11: 見光法師解釋云。有學練根。皆於初果文
T2249_.63.0629b12: 而得初果解脱道位。無修有漏法。有學練
T2249_.63.0629b13: 根解脱道其義可同　若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0629b14: 中。述練根位得通果心云。謂轉根作見至
T2249_.63.0629b15: 不動時文既云轉根作見至時。得通果心。
T2249_.63.0629b16: 明知。有學練根。解脱道位。修有漏法云事
T2249_.63.0629b17: 如何
T2249_.63.0629b18: 答。有學練根。解脱道位。如得初果解脱道
T2249_.63.0629b19: 故不修有漏法也。故正理論中。上云若有
T2249_.63.0629b20: 學位。修練根時。加行未來。亦通修二無間
T2249_.63.0629b21: 解脱。未來所修。亦唯無漏。如得初果畢。下
T2249_.63.0629b22: 雖擧彼解脱道位。修有漏法。云有餘師説。
T2249_.63.0629b23: 遂歎初義。云前説爲善文婆沙論百六十三
T2249_.63.0629b24: 中。上擧信勝解練根作見至。解脱道位。或
T2249_.63.0629b25: 云不修世俗道。或云修世俗道之二説
T2249_.63.0629b26: 畢。下述評家義。云如是説者。爾時唯修無
T2249_.63.0629b27: 漏道。以同見道得果故文光法師餘處二十
T2249_.63.0629b28: 六釋有學練根。解脱道位不修世俗智見之
T2249_.63.0629b29: 論文云。解脱不修世俗智者。如第十六解
T2249_.63.0629c01: 脱。故以學練根如得初果一解脱故文解
T2249_.63.0629c02: 有餘師言解脱道位。亦修世俗之論文云。
T2249_.63.0629c03: 此非正義。俗智不能斷有頂見惑故文任
T2249_.63.0629c04: 此等定判。正義家意。有學練根。解脱道位。不
T2249_.63.0629c05: 修有漏法云事。甚分明也。但於婆沙論。轉
T2249_.63.0629c06: 根作見至時。得通果心云文者。正理論中。
T2249_.63.0629c07: 會此文云。彼論但依得倶生説。如下地道。
T2249_.63.0629c08: 現在前時。上地化心。亦説爲得。謂如已離
T2249_.63.0629c09: 三靜慮染。依初靜慮入見諦者。亦説彼得
T2249_.63.0629c10: 四定化心。然理不應。由下見道現在前故
T2249_.63.0629c11: 修上地法。彼文但依見道與彼得倶生説。
T2249_.63.0629c12: 此亦應然文論家既會此文。末學何可劬勞
T2249_.63.0629c13: 哉
T2249_.63.0629c14: 重難云。見婆沙論一處百五十九文云。已離
T2249_.63.0629c15: 欲染信勝解。練根作見至。無漏加行道時。
T2249_.63.0629c16: 有説及解脱道時。彼心與隨所應靜慮果。欲
T2249_.63.0629c17: 界通果心品諸得倶起文正理論中。引此文
T2249_.63.0629c18: 會之也。何云會第百三十五卷文哉
T2249_.63.0629c19: 答。婆沙論今文。既有二師説。第二師意。已
T2249_.63.0629c20: 離欲染。信勝解練根作見至。解脱道時。靜
T2249_.63.0629c21: 慮果欲界通果心品諸得倶起者。有學練根
T2249_.63.0629c22: 解脱道位。修有漏法云不正義。一師説意
T2249_.63.0629c23: 也。正理論中。何可會之哉。第百三十五卷
T2249_.63.0629c24: 文。無有異説。明知。引之會也
T2249_.63.0629c25: 又尋云。正理論中云。如下地道現在前時。上
T2249_.63.0629c26: 地化心。亦説爲得者。何處此文引爲例證
T2249_.63.0629c27: 哉
T2249_.63.0629c28: 答
T2249_.63.0629c29: 問。光法師意。相應行地。修練根時。可斷無
T2249_.63.0630a01: 知耶　答。不斷無知也　兩方。若斷無知
T2249_.63.0630a02: 者。斷無知事。必可依無漏智力。相應行地。
T2249_.63.0630a03: 無起無漏智。何可斷無知哉。若依之爾
T2249_.63.0630a04: 者。光法師所引婆沙論中。明相應行地轉根
T2249_.63.0630a05: 相云。用多加行。引一無間一解脱道文若
T2249_.63.0630a06: 不斷無智者。寧用無間解脱道哉
T2249_.63.0630a07: 答。相應行地。修練根時。不可斷無知。不
T2249_.63.0630a08: 染無知。是微細難斷法。以凡位智。輒不可
T2249_.63.0630a09: 斷之故也。是以。光法師所引婆沙論中。述
T2249_.63.0630a10: 評家義云。相應地中。諸轉根者。雖不捨劣
T2249_.63.0630a11: 得勝品根。而得勝時。劣品種姓。不現行故。
T2249_.63.0630a12: 亦名爲捨文寶法師所引正理論云。若聖位
T2249_.63.0630a13: 中。得勝種姓。必捨前劣。煗等位中。修練根
T2249_.63.0630a14: 者。但得勝姓。劣姓不行。名爲轉根。非捨
T2249_.63.0630a15: 劣得文思此等文意。不捨劣品根。即不斷
T2249_.63.0630a16: 不染無知故也。若斷不染無知者。豈不捨
T2249_.63.0630a17: 劣品根哉。但於光法師所引婆沙論文者。
T2249_.63.0630a18: 彼雖非正斷不染無知。爲伏彼無知。用一
T2249_.63.0630a19: 無間一解脱道也
T2249_.63.0630a20:   去四月下旬之候。於當寺八幡宮被行
T2249_.63.0630a21: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講
T2249_.63.0630a22: 之時。宗成法師對樹恩法師。擧此疑問。
T2249_.63.0630a23: 其時難云。相應行地修練根時。不斷無
T2249_.63.0630a24: 知者。今此人至聖位之後。猶可成劣品
T2249_.63.0630a25: 種姓。根障無知歟。若爾。聖位豈可有此
T2249_.63.0630a26: 義哉
T2249_.63.0630a27: 次不捨劣品種姓者。聖位之後。思法種
T2249_.63.0630a28: 姓等人。可成退法種姓等歟。聖禪僧都
T2249_.63.0630a29: 其座云。退法種姓人。於相應行地。修練
T2249_.63.0630b01: 根。作思法種姓之後。欲入見道之時。世
T2249_.63.0630b02: 第一法位。可捨退法種姓攝根障無知
T2249_.63.0630b03: 也。如彼世第一法位。頓捨三界九地諸異
T2249_.63.0630b04: 生性也。餘位練根。准之可思。次聖位以
T2249_.63.0630b05: 後。無漏五蘊爲種姓體。望之論六種姓
T2249_.63.0630b06: 差異故。雖成相應行地。爲種姓體聞思
T2249_.63.0630b07: 等善。不可云成劣品種姓。聖位以後。以
T2249_.63.0630b08: 彼不爲種姓體故也
T2249_.63.0630b09: 問。以生得善。可爲六種姓體耶　答。不
T2249_.63.0630b10: 爲六種姓體也　兩方。若爲六種姓體者。
T2249_.63.0630b11: 修練根事。爲得未得勝姓。也。而生得善自
T2249_.63.0630b12: 本成之。何可爲六種姓體哉　若依之爾
T2249_.63.0630b13: 者。設雖生得善。何不爲六種姓體哉
T2249_.63.0630b14: 答。以生得善。不可爲六種姓體。其故六種
T2249_.63.0630b15: 姓者。利勝不起鈍。鈍劣不起利。而生得善。
T2249_.63.0630b16: 九品相望展轉爲因。無有勝劣。如今論餘
T2249_.63.0630b17: 處。云生得善法。九品相望展轉爲因。正理
T2249_.63.0630b18: 論餘處。述又生得善。亦有九品。一切相望
T2249_.63.0630b19: 展轉爲因。容一一後皆現前故也。若爾。生
T2249_.63.0630b20: 得善。無有利鈍差別。何可爲六種姓體哉。
T2249_.63.0630b21: 是以。寶法師餘處解釋中。判一切衆生。法爾
T2249_.63.0630b22: 身中。具六種姓。遇縁不同。成利鈍性。順解
T2249_.63.0630b23: 脱分位。利鈍性可定見而順解脱分者。聞思
T2249_.63.0630b24: 所成善故。生得善非六種姓體之旨。文理旁
T2249_.63.0630b25: 炳然也
T2249_.63.0630b26: 問。光法師意。定障根障體。可通善耶　答。
T2249_.63.0630b27: 或唯限無覆無記。或通善云二意可有也
T2249_.63.0630b28: 兩方。若通善者。定障根障者。能障力用強勝
T2249_.63.0630b29: 也。何可通善哉。是以。見正理論當卷七十
T2249_.63.0630c01: 之文。或云我所承禀。諸大論師咸言。練根皆
T2249_.63.0630c02: 爲遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知
T2249_.63.0630c03: 現行。或述謂於所障諸解脱中。有劣無知
T2249_.63.0630c04: 無覆無記性。能障解脱。是解脱障體。依之
T2249_.63.0630c05: 光法師餘處一引此文畢云。正理出解脱障
T2249_.63.0630c06: 體。及根障體。故言無記。今者總出一切不染
T2249_.63.0630c07: 無知體性。故亦通善文正理論文。光法師釋。
T2249_.63.0630c08: 定障根障體。唯限無覆無記云事。分明也
T2249_.63.0630c09: 若依之爾者。光法師餘處一解釋。或釋不染
T2249_.63.0630c10: 無知通善故云。若唯無記ナラハ無色無學異熟
T2249_.63.0630c11: 生心。不現在前。不成就故。應名爲佛。以
T2249_.63.0630c12: 此而言。故亦通善文准此釋思之。若定障
T2249_.63.0630c13: 根障體。唯限無覆無記者。生無色界慧解
T2249_.63.0630c14: 脱阿羅漢。及時解脱阿羅漢。異熟生心。不
T2249_.63.0630c15: 現前位。可有應名倶解脱。應名不時解
T2249_.63.0630c16: 脱過。不成就定障根障體故也。或二十四云
T2249_.63.0630c17: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0630c18: 倶滅取意　文若不通善者。何可云定障成
T2249_.63.0630c19: 就得倶滅哉
T2249_.63.0630c20: 答。光法師餘處一述不染無知通善之旨
T2249_.63.0630c21: 畢。會正理論今文。作二解釋。初釋云。正理
T2249_.63.0630c22: 出解脱障體及根障體。故言無記。今者總出
T2249_.63.0630c23: 一切不染無知體性。故亦通善文依此釋意
T2249_.63.0630c24: 者。定障根障體。唯可限無覆無記也。但就
T2249_.63.0630c25: 此釋會應名倶解脱。應名不時解脱之例
T2249_.63.0630c26: 難者。述倶由得滅定無學聖者。得滅盡
T2249_.63.0630c27: 定名倶解脱。故正無色界慧解脱阿羅漢。
T2249_.63.0630c28: 異熟生心。不現前位。雖不成就定障。不
T2249_.63.0630c29: 得滅盡定故。不可名倶解脱云。後不時
T2249_.63.0631a01: 解脱利根阿羅漢。名不時解脱故。生無色
T2249_.63.0631a02: 界。時解脱聖者。異熟生心。不現前位。雖不
T2249_.63.0631a03: 成就根障非利根故。不可名不時解脱
T2249_.63.0631a04: 也。何況。世尊獨斷二無知。不成就之。二乘
T2249_.63.0631a05: 假無此義故。設雖暫時有二無知不成就
T2249_.63.0631a06: 義者。可付應名爲佛過也。慧解脱阿羅漢
T2249_.63.0631a07: 有後作倶解脱之義。時解脱阿羅漢有後
T2249_.63.0631a08: 作不時解脱之義。故應名倶解脱。應名不
T2249_.63.0631a09: 時解脱過。不爲痛也。次於光法師餘處。
T2249_.63.0631a10: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0631a11: 倶滅云釋者。不染無知通通果無記。彼有
T2249_.63.0631a12: 三世得故。云定障成就得倶滅。更無相違
T2249_.63.0631a13: 也。第二釋云。或無知有二。一者是善。障法
T2249_.63.0631a14: 力劣。二者無記。障法力勝。婆沙正理。據勝
T2249_.63.0631a15: 而説。故言無記。今言通善。亦據劣明文依
T2249_.63.0631a16: 此釋意者。定障根障體。可通善也。但就此
T2249_.63.0631a17: 釋。會定障根障者。能障力用強勝云難者。
T2249_.63.0631a18: 定障根障。不必障法力強勝。通障法力劣。
T2249_.63.0631a19: 有何所背哉。次於正理論二文者。任光法
T2249_.63.0631a20: 師婆沙正理據勝而説。故言無記之釋可
T2249_.63.0631a21: 會之也
T2249_.63.0631a22: 重難云。光法師初釋云。正理出解脱障體。及
T2249_.63.0631a23: 根障體。故言無記者。問意任正理論現文。
T2249_.63.0631a24: 定障根障體。無覆無記定置致難。故且隨難
T2249_.63.0631a25: 旨。定障根障。無覆無記置。不染無知不限
T2249_.63.0631a26: 定障根障。餘不染無知通善故。非相違答
T2249_.63.0631a27: 許也。非謂云爾故定障根障體。唯限無覆
T2249_.63.0631a28: 無記。重意云。初釋意。且就定障根障之外。
T2249_.63.0631a29: 餘不染無知通善之旨釋成。第二釋意。還
T2249_.63.0631b01: 就定障根障體。亦通善云也。二釋各述邊
T2249_.63.0631b02: 邊義門。實不相違歟。何云初釋意。定障根
T2249_.63.0631b03: 障體。唯限無覆無記哉是一次。通果無記
T2249_.63.0631b04: 心者。是禪定所生果也。不染無知體。寧可取
T2249_.63.0631b05: 之哉。何況。不染無知。若通通果無記者。斷
T2249_.63.0631b06: 通果無記攝不染無知之時。可捨所依定。
T2249_.63.0631b07: 若爾。今論餘處。明定生心善法捨縁之時。
T2249_.63.0631b08: 何不擧此位哉是二
T2249_.63.0631b09: 答。疑難之趣。亦一義意也。非強不許之。然
T2249_.63.0631b10: 而初釋意。定障根障體。唯限無覆無記云
T2249_.63.0631b11: 義。專叶正理論文。亦順光法師釋。故所存
T2249_.63.0631b12: 此義也　次。通果無記慧。雖禪定所生果。
T2249_.63.0631b13: 其性微劣。闇昧之類。故可爲不染無知體
T2249_.63.0631b14: 也。故光法師餘處一釋。不染無知體之段。雖
T2249_.63.0631b15: 破第二師義。不難不染無知通四無記之
T2249_.63.0631b16: 邊。逑不染無知通善故之時。唯約無色無
T2249_.63.0631b17: 學異熟生心。不現前位。付應名爲佛過。若
T2249_.63.0631b18: 不染無知。不通通果無記者。色界威儀心。
T2249_.63.0631b19: 無三世得故。依身色界無學聖者。異熟威儀
T2249_.63.0631b20: 二無記心。不現在前位。不成就不染無知。故
T2249_.63.0631b21: 亦可有應名爲佛過。何唯約無色無學。付
T2249_.63.0631b22: 此過哉明知。不染無知通通果無記云事。
T2249_.63.0631b23: 何況。寶法師餘處一釋不染無知體通局云。
T2249_.63.0631b24: 不染無知。無覆無記劣慧爲體。通四無記文
T2249_.63.0631b25: 任此等解釋。不染無知通通果無記之旨。
T2249_.63.0631b26: 炳然也。但斷通果無記心攝不染無知之時。
T2249_.63.0631b27: 雖捨所依定。非全捨淨定。故定生善法捨
T2249_.63.0631b28: 縁之中。不擧之也。准光法師餘處十五離染
T2249_.63.0631b29: 非全。略而不論之釋可思之也
T2249_.63.0631c01: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修練
T2249_.63.0631c02: 根者。正爲遮遣見惑所發文爾者。可亘三
T2249_.63.0631c03: 界見惑所發無知耶　答。可亘三界見惑所
T2249_.63.0631c04: 發無知也　兩方。若亘三界見惑所發無知
T2249_.63.0631c05: 者。披光法師所引正理論文云。若有學位。
T2249_.63.0631c06: 修練根時。道數所修。如斷上界見道所斷
T2249_.63.0631c07: 文如此文者。不亘欲界見惑所發無知見
T2249_.63.0631c08: 若依之爾者。文無簡別之言。正爲遮遣見
T2249_.63.0631c09: 惑所發。定知。可亘三界見惑所發無知云
T2249_.63.0631c10: 事如何
T2249_.63.0631c11: 答。見光法師所引正理論文。云故學位中。
T2249_.63.0631c12: 修練根者。正爲遮遣見惑所發。有學練根
T2249_.63.0631c13: 位。正遮遣三界見惑所發無知。兼遮遣三界
T2249_.63.0631c14: 修惑所發無知爲言云無學位中。修練根者。
T2249_.63.0631c15: 正爲遮遣修惑所發。無學練根位。正遮遣
T2249_.63.0631c16: 三界修惑所發無知。兼遮遣三界見惑所發
T2249_.63.0631c17: 無知爲言故引此文畢云。學位練根。雖亦能
T2249_.63.0631c18: 遣修惑所發。正爲遮遣見惑所發故。一無
T2249_.63.0631c19: 間一解脱道。無學練根。雖亦能遣見惑所
T2249_.63.0631c20: 發。正爲遮遣修惑所發故。九無間九解脱
T2249_.63.0631c21: 道文明知。文故學位中。修練根者。正爲遮
T2249_.63.0631c22: 遣見惑所發者。亘三界見惑所發無知云
T2249_.63.0631c23: 事。但於光法師所引正理論。如斷上界見
T2249_.63.0631c24: 道所斷之文者。爲顯與隣得果時道相
T2249_.63.0631c25: 似之義。且如此云也。凡案光法師解釋前
T2249_.63.0631c26: 後。述有學練根相似見道之旨。有三界見
T2249_.63.0631c27: 惑。以三界見惑所發無知。爲正遮遣。以三
T2249_.63.0631c28: 界修惑所發無知。爲兼遮遣。當卷引正理論
T2249_.63.0631c29: 文。云故學位中。修練根者。正爲遮遣見惑
T2249_.63.0632a01: 所發。餘處二十六解今論學位練根。諸無間
T2249_.63.0632a02: 道。四法類智隨應現修之文。云以學ノ練根ニ
T2249_.63.0632a03: 斷スル障根無知。正是見惑所引發故。如斷
T2249_.63.0632a04: 見惑。四。法。類智。隨應現修。故學練根。如彼
T2249_.63.0632a05: 現起。未來修六。四諦。法。類。以見道中八無
T2249_.63.0632a06: 間道。不別標故。即顯此門也。或以上二界
T2249_.63.0632a07: 四諦所斷。見惑所發無知爲正遮遣。以欲
T2249_.63.0632a08: 界見惑。及三界修惑所發無知。爲兼遮遣。餘
T2249_.63.0632a09: 處二十六云或似見道斷非想地。四無間道。彼
T2249_.63.0632a10: 地見惑。非俗斷故。即述此門也。惑以非
T2249_.63.0632a11: 想地道諦所斷見惑所發無知。爲正遮遣。以
T2249_.63.0632a12: 下八地見惑。幷非想地苦集滅三諦所斷見惑。
T2249_.63.0632a13: 及三界修惑所發無知。爲兼遮遣。當卷引正
T2249_.63.0632a14: 理論文云。若有學位。修練根時。道數所修。
T2249_.63.0632a15: 如斷上界見道所斷。由彼但與隣得果時
T2249_.63.0632a16: 道相似故。餘處二十六云或似見道斷非想
T2249_.63.0632a17: 地道諦所斷一無間故。以無學練根如得
T2249_.63.0632a18: 初果一無間故。即釋此門也。無學練根位。
T2249_.63.0632a19: 正遮遣兼遮遣無知。翻之可思也
T2249_.63.0632a20: 重難云。以三界見惑所發無知。爲正遮遣
T2249_.63.0632a21: 云釋。當卷所引正理論。正爲遮遣見惑所
T2249_.63.0632a22: 發之文。今論餘處。四。法類智。隨應現修之
T2249_.63.0632a23: 文。尤爲依憑。以非想地道諦所斷見惑所發
T2249_.63.0632a24: 無知。爲正遮遣云釋。當卷所引正理論。道
T2249_.63.0632a25: 數所修。如斷上界見道所斷之文。亦爲證
T2249_.63.0632a26: 據。以上二界四諦所斷見惑所發無知。爲正
T2249_.63.0632a27: 遮遣云釋。依何文理哉是一次。當卷所引
T2249_.63.0632a28: 正理論文。云道數所修。如斷上界見道所
T2249_.63.0632a29: 斷。廣亘上二界道諦所斷見惑所發無知。餘
T2249_.63.0632b01: 處云或似見道斷非想地道諦所斷一無
T2249_.63.0632b02: 間故。狹限非想地道諦所斷見惑所發無知。
T2249_.63.0632b03: 若爾。寛狹既別。何云其意是同哉是二
T2249_.63.0632b04: 答。以上二界四諦所斷見惑所發無知。爲正
T2249_.63.0632b05: 遮遣云事。雖無指依憑之文。所似之法。次
T2249_.63.0632b06: 第狹取之時。且作此一釋也　次上二界見
T2249_.63.0632b07: 惑合斷之故。廣云道數所修。如斷上界見
T2249_.63.0632b08: 道所斷。狹述或似見道斷非想地道諦所
T2249_.63.0632b09: 斷。論其時分。同一刹那。如得初果一或似
T2249_.63.0632b10: 見道斷非想地道諦所斷論其時分同一刹
T2249_.63.0632b11: 那･如得初果一無間道。有由彼但與隣
T2249_.63.0632b12: 得果時道相似故之義故當卷所引之文。
T2249_.63.0632b13: 餘處第三之釋。其言雖似異其義。無相違
T2249_.63.0632b14: 歟。就中餘處之釋。欲成不修俗智所以
T2249_.63.0632b15: 故。云斷非想地歟
T2249_.63.0632b16: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修練
T2249_.63.0632b17: 根者。正爲遮遣修惑所發文爾者。可亙三
T2249_.63.0632b18: 界修惑所發無知耶　答。可亙三界修惑所
T2249_.63.0632b19: 發無知也。兩方。若亙三界修惑所發無
T2249_.63.0632b20: 知者。見今論餘處二十六文。述無學練根。諸
T2249_.63.0632b21: 無間道四類二法隨應現修。無學練根。無間
T2249_.63.0632b22: 道位。苦集法智。不現起定。若遮遣欲界修
T2249_.63.0632b23: 惑所發無知者。何不許苦集法智現起之
T2249_.63.0632b24: 義哉　若依之爾者。文無簡別之言。云何
T2249_.63.0632b25: 正爲遮遣修惑所發。定知。可亙三界修惑
T2249_.63.0632b26: 所發無知云事如何
T2249_.63.0632b27: 答。見光法師所引正理論文。故學位中。修
T2249_.63.0632b28: 練根者。正爲遮遣見惑所發者。有學練
T2249_.63.0632b29: 根位。正遮遣三界見惑所發無知。兼遮遣三
T2249_.63.0632c01: 界修惑所發無知爲言無學位中。修練根者。
T2249_.63.0632c02: 正爲遮遣修惑所發者。無學練根位。正遮
T2249_.63.0632c03: 遣三界修惑所發無知。兼遮遣三界見惑所
T2249_.63.0632c04: 發無知爲言故引此文畢云。學位練根。雖亦
T2249_.63.0632c05: 能遣修惑所發。正爲遮遣見惑所發故。一
T2249_.63.0632c06: 無間一解脱道。無學練根。雖亦能遣見惑所
T2249_.63.0632c07: 發。正爲遮遣修惑所發故。九無間九解脱
T2249_.63.0632c08: 道文明知。無學位中修練根者。正爲遮遣修
T2249_.63.0632c09: 惑所發者。亙三界修惑所發無知云事。但
T2249_.63.0632c10: 於今論餘處文者。光法師釋無學練根。皆
T2249_.63.0632c11: 於應果。無學練根。如斷非想地修惑。九無
T2249_.63.0632c12: 間九解脱道故。不許苦集法智現起之義
T2249_.63.0632c13: 也。然而練根道。非如斷惑道。能治所治決
T2249_.63.0632c14: 定相宛故。以四類二法智。遮遣欲界修惑所
T2249_.63.0632c15: 發無知也
T2249_.63.0632c16: 重難云。見光法師所引正理論七十文云。然
T2249_.63.0632c17: 無學位。修練根時。道數所修。如斷有頂文
T2249_.63.0632c18: 若遮遣欲界修惑所發無知者。何云道數所
T2249_.63.0632c19: 修。如斷有頂哉
T2249_.63.0632c20: 答。任無學練根。皆於應果之理故。云道數
T2249_.63.0632c21: 所修。如斷有頂也。以爲被非想地能治
T2249_.63.0632c22: 四類二法智。遮遣欲界修惑所發無知故。全
T2249_.63.0632c23: 無相違也
T2249_.63.0632c24: 問。寶法師所引正理論七十中。明無學練根
T2249_.63.0632c25: 云。雖八解脱漸得勝根文爾者。今此勝根
T2249_.63.0632c26: 者。指後種姓根歟　答。可非後種姓根也
T2249_.63.0632c27: 　兩方。若指後種姓根者。得後種姓勝根。
T2249_.63.0632c28: 尤可第九解脱道位。於前八解脱道位。更
T2249_.63.0632c29: 不可得之　若依之爾者。漸得勝根之
T2249_.63.0633a01: 言。可指後種姓勝根見如何
T2249_.63.0633a02: 答。雖八解脱漸得勝根者。是指自種姓勝
T2249_.63.0633a03: 根。可非後種姓勝根也。即見正理論文云。
T2249_.63.0633a04: 雖八解脱漸得勝根。而由本心求勝姓故。
T2249_.63.0633a05: 未得勝姓。不捨前劣。如得後果。方捨前
T2249_.63.0633a06: 向文文意云。於前八解脱道位所除障者。
T2249_.63.0633a07: 雖後種姓障。非自種姓障。依除後種姓障。
T2249_.63.0633a08: 令自種姓勝根。漸漸勝進。云漸得勝根也。
T2249_.63.0633a09: 既云未得勝姓。不得後種姓勝根之旨。分
T2249_.63.0633a10: 明也。若如此得意者。漸得勝根之言。可
T2249_.63.0633a11: 指後種姓勝根見云疑。自被會畢
T2249_.63.0633a12: 問。光法師意。於天中不修練根故。如何釋
T2249_.63.0633a13: 之耶　進云。光法師釋云而無退故文付
T2249_.63.0633a14: 之。設雖天中無退。既有六種姓之差別。何
T2249_.63.0633a15: 不修練根哉。是以。二道所成。思法種姓等
T2249_.63.0633a16: 聖者。雖無退失。亦修練根見相例可同如
T2249_.63.0633a17: 何
T2249_.63.0633a18: 答。修練根事。恐退失故也。六欲天中。都
T2249_.63.0633a19: 無有退。故不修練根。尤有其謂哉。故今
T2249_.63.0633a20: 謂云依。謂身地。此所依身。唯人三洲。餘無
T2249_.63.0633a21: 退故文光法師釋此文云。餘天趣中。雖有
T2249_.63.0633a22: 聖道。而無退故。不修練根文但於二道所
T2249_.63.0633a23: 成思法種姓等聖者例難者。彼有學位。一道
T2249_.63.0633a24: 所成之時。容有退故。異六欲天中。都無有
T2249_.63.0633a25: 退。故修練根也
T2249_.63.0633a26: 問。斷下三無色煩惱聖者。修練根時。捨下
T2249_.63.0633a27: 三無色無漏云云爾者。今此人還退練根所
T2249_.63.0633a28: 得勝種姓時。可得先所捨下三無色無漏
T2249_.63.0633a29: 耶　答。可得先所捨下三無色無漏也
T2249_.63.0633b01: 兩方。若得先所捨下三無色無漏者。於無
T2249_.63.0633b02: 漏定。可有退得歟　若依之爾者。修練根
T2249_.63.0633b03: 時既捨之。還退練根所得勝種姓時。何不
T2249_.63.0633b04: 得之哉
T2249_.63.0633b05: 答。斷下三無色煩惱聖者。修練根時。所捨
T2249_.63.0633b06: 下三無色無漏。還退練根所得勝種姓。尤可
T2249_.63.0633b07: 得之也。但於無漏定可有退歟云疑。未
T2249_.63.0633b08: 得其意。見婆沙論四十五文云。或有善法。
T2249_.63.0633b09: 由加行故得。亦由餘縁如四沙門果文述
T2249_.63.0633b10: 由餘縁得四沙門果。豈非無漏定有退得
T2249_.63.0633b11: 哉
T2249_.63.0633b12:   此論義者。去仁安元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0633b13: 三十講。叡會問教寛之論義也。問者講
T2249_.63.0633b14: 師。倶爲碩徳。定有深由歟。可思之
T2249_.63.0633b15: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可修練
T2249_.63.0633b16: 根耶
T2249_.63.0633b17:   第二十一卷抄。可記録之
T2249_.63.0633b18: 問。已離色染信勝解。依下地修練根無間
T2249_.63.0633b19: 道位。可修上地無漏耶　答。於上地已得
T2249_.63.0633b20: 自在者。可修上地無漏也　兩方。若修上
T2249_.63.0633b21: 地無漏者。無間道位非容預。更不可修上
T2249_.63.0633b22: 地無漏哉　若依之爾者。設雖無間道位。
T2249_.63.0633b23: 何不修上地無漏哉。是以。婆沙論百六十四
T2249_.63.0633b24: 中。依下地雜修靜慮初二念位。修上地無
T2249_.63.0633b25: 漏見相例可同如何
T2249_.63.0633b26: 答。已離色染信勝解。於上地得自在。依
T2249_.63.0633b27: 下地修練根。無間道位。可修上地無漏也。
T2249_.63.0633b28: 故光法師所引婆沙論六十七中。述評家義
T2249_.63.0633b29: 云。應作是説。若於上地已得自在。而依
T2249_.63.0633c01: 下地學轉根等。亦得上地無漏果道文但
T2249_.63.0633c02: 於無間道位非容預云難者。無間道位。雖
T2249_.63.0633c03: 非容預。於上地得自在故。可修上地無
T2249_.63.0633c04: 漏也。故婆沙論百六十四中。出未得非第四
T2249_.63.0633c05: 靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮非
T2249_.63.0633c06: 淨之類云。依未至定已離第三靜慮染信
T2249_.63.0633c07: 勝解。練根作見至。若無漏爲加行。彼加行
T2249_.63.0633c08: 無間解脱道時○依初靜慮已離第三靜慮
T2249_.63.0633c09: 染信勝解。練根作見至。若無漏爲加行。彼
T2249_.63.0633c10: 加行無間解脱時○靜慮中間如未至定説。
T2249_.63.0633c11: 第二第三靜慮如初靜慮説文准此文思之。
T2249_.63.0633c12: 已離色染信勝解。依下地修練根無間道
T2249_.63.0633c13: 位。修上地無漏云事。炳然也
T2249_.63.0633c14: 問。退位可得未曾得無漏道耶　答。可得
T2249_.63.0633c15: 未曾得無漏道也　兩方。若得未曾得無漏
T2249_.63.0633c16: 道者。婆沙論中。述諸未曾得聖道。唯勝進
T2249_.63.0633c17: 時得。故唯勝進位。得未曾得聖道定。明知。
T2249_.63.0633c18: 退位不得之云事　若依之爾者。退位既
T2249_.63.0633c19: 非一准。何無得未曾得無漏道之義哉｣
T2249_.63.0633c20: 答。退位得未曾得無漏道之義可有也。所
T2249_.63.0633c21: 謂退法種姓人。練根作思法種姓。斷非想
T2249_.63.0633c22: 地三四品惑之後。起無覆無記心。退思法
T2249_.63.0633c23: 種姓之時。若不得退法種姓所攝。三四品
T2249_.63.0633c24: 惑上。未曾得能治無漏道者。豈不退彼三
T2249_.63.0633c25: 四品惑哉。爰知。起無覆無記心退思法種
T2249_.63.0633c26: 姓之時。得退法種姓所攝。三四品惑上。未
T2249_.63.0633c27: 曾得能治無漏道故。不退彼三四品惑云
T2249_.63.0633c28: 事。但於婆沙論文者。退法種姓所攝三四品
T2249_.63.0633c29: 惑上。能治無漏道。望其體見之。實雖未曾
T2249_.63.0634a01: 得。劣種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類。故
T2249_.63.0634a02: 云退位不得未曾得無漏道歟
T2249_.63.0634a03:   又有一義。如十講抄
T2249_.63.0634a04: 問。有學聖者。修練根時。可斷未得地根障
T2249_.63.0634a05: 無知耶　答。不可斷之也　兩方。若斷之
T2249_.63.0634a06: 者。未得地根障無知。是不成就法也。何可
T2249_.63.0634a07: 斷之哉。是以。無斷未得地定障煩惱障相
T2249_.63.0634a08: 例可同　若依之爾者。有學聖者。修練根
T2249_.63.0634a09: 作利種姓之後。得上地時。還可作鈍種
T2249_.63.0634a10: 姓。上地根障無知。未斷之故也如何
T2249_.63.0634a11: 答。有學聖者。修練根時。不可斷未得地根
T2249_.63.0634a12: 障無知。未得地無知。是不成就法也。何可斷
T2249_.63.0634a13: 之哉。但於有學聖者修練根。作利種姓之
T2249_.63.0634a14: 後。得上地時。還可作鈍種姓云難者。作
T2249_.63.0634a15: 利種姓之後。得上地時。上地無覆無記心。
T2249_.63.0634a16: 不可名根障無知。且就一類顯此義者。
T2249_.63.0634a17: 未離欲染聖者。修練根作利種姓之時。
T2249_.63.0634a18: 欲界根障無知。所成就法故可斷之。上二
T2249_.63.0634a19: 界根障無知。不成就法故雖不斷之。今此
T2249_.63.0634a20: 人修練根。作利種姓之時。已斷欲界根障
T2249_.63.0634a21: 無知故。後離欲界染所得上界無覆無記
T2249_.63.0634a22: 心等。不可名根障無知。已斷欲界根障無
T2249_.63.0634a23: 知之人所起上界無覆無記心故也。故無有
T2249_.63.0634a24: 學聖者。修練根作利種姓之後。得上地
T2249_.63.0634a25: 時。還作鈍種姓之過也
T2249_.63.0634a26: 問。無學位不捨未曾捨無知義可有耶
T2249_.63.0634a27: 答。可有此義也　兩方。若有此義者。婆沙
T2249_.63.0634a28: 論中。無學位。必捨未曾捨無知見若依之
T2249_.63.0634a29: 爾者。設雖無學位。何無不捨未曾捨無知
T2249_.63.0634b01: 之義哉。是以。有學位。不捨未曾捨無知之
T2249_.63.0634b02: 義可有見如何
T2249_.63.0634b03: 答。聖禪僧都云。推之未曾捨無知者。障不
T2249_.63.0634b04: 動種姓障根無知歟。若爾。婆沙論三十二中
T2249_.63.0634b05: 云。時解脱者。若決定依時解脱道。得究竟
T2249_.63.0634b06: 者。於不時解脱道。得非擇滅。故今此人不
T2249_.63.0634b07: 捨彼不動種姓障可云也。故無學位。不捨
T2249_.63.0634b08: 未曾捨無知之義可有也。有學位亦可有
T2249_.63.0634b09: 此義。婆沙論三十二中云。信勝解者。若決定
T2249_.63.0634b10: 依信勝解道。得無學果。於見至道得非擇
T2249_.63.0634b11: 滅故。今此人。不捨彼不動種姓障可云也。
T2249_.63.0634b12: 故有學位。不捨未曾捨無智之義可有也。
T2249_.63.0634b13: 但於婆沙論中。無學位必捨未曾捨無知見
T2249_.63.0634b14: 云難者。未知何卷何文。閑可勘之。無學位
T2249_.63.0634b15: 捨未曾捨無知者。時解脱阿羅漢。修練根
T2249_.63.0634b16: 作不時解脱之位歟
T2249_.63.0634b17: 問。聲聞阿羅漢。可有九根不同耶　答。可
T2249_.63.0634b18: 有九根不同也　兩方。若有九根不同者。
T2249_.63.0634b19: 若就種姓論之者。唯可有六種姓。設雖
T2249_.63.0634b20: 分不動不退。可限七種。何可有九根不同
T2249_.63.0634b21: 哉。是以。見今論文。述七聲聞二佛。差別由
T2249_.63.0634b22: 九根。加佛獨覺。分九根不同。於聲聞阿羅
T2249_.63.0634b23: 漢不過七類哉　若依之爾者。婆沙論百五
T2249_.63.0634b24: 十二中。述聲聞無學所起滅盡定有九品不
T2249_.63.0634b25: 同云。無學位中。退法種姓所起爲下下。乃
T2249_.63.0634b26: 至始得不動種姓所起爲上下。餘本得不動
T2249_.63.0634b27: 種姓所起爲上中。波羅蜜多聲聞所起爲
T2249_.63.0634b28: 上上文此文無諍。聲聞阿羅漢可有九根
T2249_.63.0634b29: 不同見如何
T2249_.63.0634c01: 答。於聲聞阿羅漢中。委悉細論之時。可有
T2249_.63.0634c02: 九根不同也。即一方疑難中被出婆沙論文。
T2249_.63.0634c03: 其旨分明也。所謂前五種姓爲前五品根。於
T2249_.63.0634c04: 第六種姓中。無學位轉根作不動種姓。爲第
T2249_.63.0634c05: 六品根。有學位轉根作第六種姓。至無學
T2249_.63.0634c06: 位。爲第七品根。始テ得テ不動種姓ヲ所起爲
T2249_.63.0634c07: 上下者。即此類也。自異生位爲第六種姓。
T2249_.63.0634c08: 至無學位。爲第八品根。本得不動姓所起
T2249_.63.0634c09: 爲上中者。即此類也。波羅蜜多聲聞爲上
T2249_.63.0634c10: 上品根故。於聲聞阿羅漢中。可有九根不
T2249_.63.0634c11: 同也。但於今論。七聲聞二佛。差別由九根
T2249_.63.0634c12: 之文者。是麁相分別之談。非委悉細論之
T2249_.63.0634c13: 義。故無相違也
T2249_.63.0634c14: 重難云。無學位轉根作第六種姓。可名始
T2249_.63.0634c15: 得不動。何云有學位轉根作第六種姓至
T2249_.63.0634c16: 無學位名始得不動哉
T2249_.63.0634c17: 答。無學位轉根作第六種姓。是始得不動之
T2249_.63.0634c18: 本也全非所諍。對自異生位。爲第六種
T2249_.63.0634c19: 姓。至無學位名本得不動。有學位轉根作
T2249_.63.0634c20: 第六種姓。至無學位亦名主始得不動也。
T2249_.63.0634c21: 故始得不動。可有二類也。其中無學位。轉
T2249_.63.0634c22: 根作第六種姓爲中上品根。故婆沙論云。
T2249_.63.0634c23: 從時解脱練根至不動法。成就中上品根
T2249_.63.0634c24: 文雜心論云。因時解脱種姓。不動法中上文
T2249_.63.0634c25: 有學位轉根作第六種姓。至無學位爲上
T2249_.63.0634c26: 下品根。故婆沙論云。始テ得テ不動種姓ヲ所起
T2249_.63.0634c27: 爲上下文
T2249_.63.0634c28: 尋云。雜心論所説。始得不動者。何類耶
T2249_.63.0634c29: 答。見雜心論文。列九無學。云或因時解脱
T2249_.63.0635a01: 得不動。或始ヨリ得スル不動。不擧本得不動故。
T2249_.63.0635a02: 准之或始得不動者。即是本得不動也。可
T2249_.63.0635a03: 讀始メヨリ得スル不動云文點也。若不爾者。九無
T2249_.63.0635a04: 學中。何不擧本得不動哉。爰知。雜心論云。
T2249_.63.0635a05: 始得不動。異婆沙論。云始テ得テ不動種姓ヲ。
T2249_.63.0635a06: 所起爲上下之文歟
T2249_.63.0635a07: 問。雜心論意。七種聲聞中。可有本得不動
T2249_.63.0635a08: 耶　答。可有二義也　兩方。若有本得不
T2249_.63.0635a09: 動者。雜心論五中。列七種聲聞云。謂前五
T2249_.63.0635a10: 種。及二不動解脱。或因時解脱得不動。
T2249_.63.0635a11: 或始得不動文若有本得不動者。何不列
T2249_.63.0635a12: 之哉　若依之爾者。七種聲聞之中。不説
T2249_.63.0635a13: 本得不動者。七種之數。難成滿哉。是以。
T2249_.63.0635a14: 見今論文云。退法等五。不動分二。後先
T2249_.63.0635a15: 別故。名七聲聞。七種聲聞之中。列本得不
T2249_.63.0635a16: 動以今論文。思雜心意。七種聲聞。其體可
T2249_.63.0635a17: 同如何
T2249_.63.0635a18: 答。思此事雖可有異義。且存相承義者。
T2249_.63.0635a19: 雜心論意。七種聲聞之中。可有本得不動
T2249_.63.0635a20: 也。即彼論文。列七種聲聞云。或始ヨリ得スル不
T2249_.63.0635a21: 動。是本得不動也。可讀始ヨリ得スト不動ヲ云文
T2249_.63.0635a22: 點也。若不爾者。七種聲聞之中。何不擧本
T2249_.63.0635a23: 得不動哉。何況。婆沙論中。述評家義云。從
T2249_.63.0635a24: 時解脱練根至不動法。成就中上品根。本種
T2249_.63.0635a25: 姓不動法。成就上下品根文雜心論五云。因
T2249_.63.0635a26: 時解脱種姓。不動法中上。初不動解脱上軟
T2249_.63.0635a27: 文思此二文意。雜心論。時解脱種姓。不動法
T2249_.63.0635a28: 者。當婆沙論。從時解脱。練根至不動法。名
T2249_.63.0635a29: 言大同之上。同成就中上品根故。雜心論。
T2249_.63.0635b01: 初不動解脱者。當婆沙論。本種姓不動法。同
T2249_.63.0635b02: 成就上下品根故也。而初ヨリ不動解脱者。是
T2249_.63.0635b03: 始ヨリ得スル不動故。始得不動者。即本得不動云
T2249_.63.0635b04: 事。亦被推知歟
T2249_.63.0635b05: 重難云。見婆沙論百五十二文明聲聞無學所
T2249_.63.0635b06: 起滅盡定有九品不同云。始得不動種姓所
T2249_.63.0635b07: 起爲上下。餘本得不動種姓所起爲上中。
T2249_.63.0635b08: 始得不動之外。列本得不動。准婆沙論今
T2249_.63.0635b09: 文思之。始得不動者。非本得不動之旨。甚
T2249_.63.0635b10: 炳然也
T2249_.63.0635b11: 答。婆沙雜心兩論所説。始得不動。名言雖
T2249_.63.0635b12: 同。其義是異歟。婆沙據初得義。練根所得
T2249_.63.0635b13: 不動。云始得不動。雜心據自本得義。本得
T2249_.63.0635b14: 不動。亦名始得不動。各據一義立名不同
T2249_.63.0635b15: 歟
T2249_.63.0635b16:   去四月下旬之候。於當寺八幡宮被行
T2249_.63.0635b17: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講
T2249_.63.0635b18: 之時。慶實法師對信算法師。初擧此疑
T2249_.63.0635b19: 問畢。宗性之結構也
T2249_.63.0635b20: 問。論中明隨信行聖者云。離染故成七十
T2249_.63.0635b21: 三文爾者。今此七十三人者。就各別人論
T2249_.63.0635b22: 之歟。答。就各別人論之也　兩方。若就
T2249_.63.0635b23: 各別人論之者。婆沙論中。煗等善根。七十
T2249_.63.0635b24: 三人者。就一人位前後論之見相例可同
T2249_.63.0635b25: 若依之爾者。既云隨信行七十三人。定知。
T2249_.63.0635b26: 就各別人論之云事如何
T2249_.63.0635b27: 答。於見道位。無有離染之義故。隨信行七
T2249_.63.0635b28: 十三人者。就一人位前後。如何可分別之
T2249_.63.0635b29: 哉。於各別人可論之也。但於煗等善根例
T2249_.63.0635c01: 難者。煗頂忍前三善根位。可有離染之義。
T2249_.63.0635c02: 故就一人位前後。依離染不同可論七十
T2249_.63.0635c03: 三人也。故婆沙論云。謂於欲界染具離有
T2249_.63.0635c04: 十。具縛爲一。離一品染。乃至離九。幷前
T2249_.63.0635c05: 爲十。於初靜慮染。離一乃至離九。無別具
T2249_.63.0635c06: 縛。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如是乃至
T2249_.63.0635c07: 於無所有處染。離一乃至離九爲九。於此
T2249_.63.0635c08: 諸位所起煗等。有七十三種類差別文既
T2249_.63.0635c09: 云於此諸位所起煗等。有七十三種類差
T2249_.63.0635c10: 別。就一人位前後。依離染不同。於煗等善
T2249_.63.0635c11: 根。分別七十三種類之旨。炳然也。何況。述
T2249_.63.0635c12: 體雖是一。而位有異。依位差別故。説爾所
T2249_.63.0635c13: 七十三人所起煗等。其體是一見若就各別
T2249_.63.0635c14: 人論之者。豈可其體是一哉。有説七十三
T2249_.63.0635c15: 人所起煗等。其體各異云義意。猶就一人所
T2249_.63.0635c16: 起煗等。依位前後其體各異云也
T2249_.63.0635c17: 尋云。煗等善根位。有離染之義云事。何處
T2249_.63.0635c18: 見哉
T2249_.63.0635c19: 答。婆沙論中。明起煗以後。離染有無。述評
T2249_.63.0635c20: 家義云。如是説者。此則不定。若彼行者。自
T2249_.63.0635c21: 知有力。能生頂者。即便起頂。若知無力。能
T2249_.63.0635c22: 生頂者。則求離染。所以者何。若得離染。當
T2249_.63.0635c23: 生勝處。離下界故文煗等善根位。有離染
T2249_.63.0635c24: 之義云事。此文分明也
T2249_.63.0635c25: 問。思法種姓聖者。作倶解脱後。起非想地
T2249_.63.0635c26: 煩惱時。必可捨滅盡定耶　答。必可捨滅
T2249_.63.0635c27: 盡定也　兩方。若必捨滅盡定者。設雖今
T2249_.63.0635c28: 此倶解脱聖者。起非想地煩惱之時。何必
T2249_.63.0635c29: 捨滅盡定哉。是以。退法種姓聖者。作倶解
T2249_.63.0636a01: 脱之後。起非想地煩惱之時。不必捨滅盡
T2249_.63.0636a02: 定。倶解脱聖者。作思法種姓之後。起非
T2249_.63.0636a03: 想地煩惱之時。不必捨滅盡定相例可同
T2249_.63.0636a04: 　若依之爾者。思法種姓聖者。作倶解脱
T2249_.63.0636a05: 之後。起無所有處煩惱之時。必捨滅盡定。
T2249_.63.0636a06: 例亦可同如何
T2249_.63.0636a07: 答。思法種姓聖者。作倶解脱之後。起非想
T2249_.63.0636a08: 地煩惱者。無學位轉根作思法種姓者也。
T2249_.63.0636a09: 自有學位。思法種姓者。至無學位二道所
T2249_.63.0636a10: 成思法種姓故。永不起非想地煩惱退也。
T2249_.63.0636a11: 若爾。無學位轉根作思法種姓之後。所起
T2249_.63.0636a12: 滅盡定故。起非想地煩惱之時。必捨之也。
T2249_.63.0636a13: 故婆沙論百五十四中。述退滅定亦阿羅漢果
T2249_.63.0636a14: 之類云及無學位。起滅定已。起三界結隨
T2249_.63.0636a15: 一而退文但於退法種姓例難者。退法種姓
T2249_.63.0636a16: 人。有學位起滅盡定之後。斷非想地煩惱
T2249_.63.0636a17: 作倶解脱故。於有學位起滅盡定之時。
T2249_.63.0636a18: 隨其所斷煩惱。若起下位煩惱退時。捨滅
T2249_.63.0636a19: 盡定。若起上位煩惱退時。不捨滅盡定也。
T2249_.63.0636a20: 次於倶解脱聖者。作思法種姓之後。起非
T2249_.63.0636a21: 想地煩惱之時。不必捨滅盡定云例難者。
T2249_.63.0636a22: 此亦有學位。起滅盡定畢。斷非想地煩惱。
T2249_.63.0636a23: 作倶解脱之後。轉根作思法種姓故。有學
T2249_.63.0636a24: 位起滅盡定之時。隨其所斷煩惱。若起下
T2249_.63.0636a25: 位煩惱退時。捨滅盡定。若起上位煩惱退
T2249_.63.0636a26: 時。不捨滅盡定也
T2249_.63.0636a27: 問。分離非想地染者。起滅盡定後。起彼煩
T2249_.63.0636a28: 惱退時。必可退滅盡定耶　答。必可退滅
T2249_.63.0636b01: 盡定　兩方。若不退滅盡定者。既起彼煩
T2249_.63.0636b02: 惱退之。尤可退滅盡定也。是以。無學聖
T2249_.63.0636b03: 者。起滅盡定之後。起煩惱退果之時。必退
T2249_.63.0636b04: 滅盡定相例可同　若依之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0636b05: 述捨一等至。而無所得云。謂遍淨沒。生廣
T2249_.63.0636b06: 果時。捨淨第三靜慮。而無所得。不擧分
T2249_.63.0636b07: 離非想地染者。起滅盡定之後。起彼煩惱
T2249_.63.0636b08: 退時。若此位捨滅盡定者。此類之中。何不
T2249_.63.0636b09: 擧之哉
T2249_.63.0636b10: 答。婆沙論百五十二中。述評家義云。如是説
T2249_.63.0636b11: 者。此滅盡定。有十一種。謂具縛者所起。離
T2249_.63.0636b12: 上上品者所起。乃至離下下品者所起。時
T2249_.63.0636b13: 解脱阿羅漢練根得不動者所起。於非想
T2249_.63.0636b14: 地染。離上上品者。乃至離下下品者所起
T2249_.63.0636b15: 滅盡定。其體各別見故分離非想地染者。起
T2249_.63.0636b16: 滅盡定之後。起彼所離煩惱退時。可退離
T2249_.63.0636b17: 彼煩惱位所起滅盡定云事。道理炳然也。
T2249_.63.0636b18: 故婆沙論百五十四中。述退滅定。亦阿羅漢果
T2249_.63.0636b19: 云。謂先學位。起滅定已。得阿羅漢果。起下
T2249_.63.0636b20: 位結退。及無學位。起滅定已。起三界結隨
T2249_.63.0636b21: 一而退。隨其所應起下位結退時。退上位
T2249_.63.0636b22: 所起滅盡定云也。但於婆沙論中。捨一等
T2249_.63.0636b23: 至。而無所得之類。不擧此位云難者。略
T2249_.63.0636b24: 不擧之也。如彼初靜慮沒。生第二靜慮聖
T2249_.63.0636b25: 者。無所有處沒。生非想地之時。亦雖捨一
T2249_.63.0636b26: 等至。而無所得。彼文不擧之。可爲例證
T2249_.63.0636b27: 也
T2249_.63.0636b28: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不起煩惱。退
T2249_.63.0636b29: 滅盡定義可有耶　答。可有二義也　兩
T2249_.63.0636c01: 方。若有此義者。既不起煩惱。何可有退
T2249_.63.0636c02: 滅盡定之義哉　若依之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0636c03: 雖述無學聖者。不起煩惱。退滅盡定之
T2249_.63.0636c04: 旨。更無簡退法種姓者如何
T2249_.63.0636c05: 答。學者云此事所存二義也。或一義云。退
T2249_.63.0636c06: 法種姓阿羅漢果聖者。不起煩惱。退滅盡
T2249_.63.0636c07: 定之義可有也。故婆沙論百五十四中。出退
T2249_.63.0636c08: 滅定非阿羅漢果之類云。及無學者。退滅
T2249_.63.0636c09: 定而不起結文論文既無簡別之言。設雖
T2249_.63.0636c10: 退法種姓阿羅漢果聖者。何無此義哉。即退
T2249_.63.0636c11: 法種姓阿羅漢果聖者。不起煩惱。唯起滅
T2249_.63.0636c12: 盡定障。退滅盡定之義可有也
T2249_.63.0636c13: 或一義云。退功徳事。不過位退。種姓退之
T2249_.63.0636c14: 二義。離今此二義。退滅盡定云事。極難信
T2249_.63.0636c15: 也。就中。滅盡定障云物。其體微劣故。起無
T2249_.63.0636c16: 間解脱道無斷之。起彼障許退滅盡定
T2249_.63.0636c17: 云義難有哉。但於婆沙論文者。且出一類
T2249_.63.0636c18: 會之者。退法種姓阿羅漢果聖者。修練根
T2249_.63.0636c19: 作思法種姓之後得滅盡定不起煩惱。退
T2249_.63.0636c20: 彼思法種姓之時。隨可退所得滅盡定故。
T2249_.63.0636c21: 云及無學者退滅定而不起結也非謂退
T2249_.63.0636c22: 法種姓阿羅漢果聖者之中。亦有此義。全
T2249_.63.0636c23: 無相違也
T2249_.63.0636c24: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可退
T2249_.63.0636c25: 所得功徳耶　答。不退所得功徳也　兩
T2249_.63.0636c26: 方。若退所得功徳者。既是不動法阿羅漢果
T2249_.63.0636c27: 聖者也。何退所得功徳哉。是以。不動法阿
T2249_.63.0636c28: 羅漢果聖者。不退所得果定所得。相例可
T2249_.63.0636c29: 同　若依之爾者。正理論七十中。述不動不
T2249_.63.0637a01: 退差異云。此中第一但名不動。如思法等。
T2249_.63.0637a02: 由練根得。仍有退失。阿羅漢果。此異彼故。
T2249_.63.0637a03: 得不動名。然於應果。一切勝徳。猶可退失。
T2249_.63.0637a04: 不名不退文如此文者。不動法阿羅漢果
T2249_.63.0637a05: 聖者。可退所得功徳見如何
T2249_.63.0637a06: 答。不動法阿羅漢果聖者者。是第六種姓人
T2249_.63.0637a07: 故。設雖正理論意。不可退所得功徳云事。
T2249_.63.0637a08: 道理必然也。更不可疑之。是以。披正理論
T2249_.63.0637a09: 處處之文。當卷云。除佛世尊。餘不動法具
T2249_.63.0637a10: 有未得及受用退。不云有已得退。餘處三十
T2249_.63.0637a11: 九述若不動法無學倶無。無退捨見但於正
T2249_.63.0637a12: 理論。然於應果一切勝徳。猶可退失不名
T2249_.63.0637a13: 不退之文者。准今論。非練根得名爲不
T2249_.63.0637a14: 退。練根所得名爲不動之文思之。不動法
T2249_.63.0637a15: 阿羅漢果聖者者。近作第六種姓之類故。
T2249_.63.0637a16: 爲顯不動不退差異。且約容有之義。不動
T2249_.63.0637a17: 退所得功徳云歟。理實而言。不可退所得
T2249_.63.0637a18: 功徳也
T2249_.63.0637a19:   又有一義。如十講抄。
T2249_.63.0637a20: 問。用樂遲。苦速。二通行作所作事。可亙
T2249_.63.0637a21: 學無學聖者耶
T2249_.63.0637a22:   第三卷抄記録之畢
T2249_.63.0637a23: 問。可有用苦遲樂速二通行作所作事類
T2249_.63.0637a24: 耶　答。可有二義也　兩方。若有此類者。
T2249_.63.0637a25: 婆沙論中。明用二通行。作所作事。雖有五
T2249_.63.0637a26: 種。不擧此類。知無此義云事　若依之爾
T2249_.63.0637a27: 者。見婆沙論文。既擧用樂遲苦速二通行
T2249_.63.0637a28: 作所作事之類。准例思之。可有用苦遲樂
T2249_.63.0637a29: 速二通行。作所作事之類也如何
T2249_.63.0637b01: 答。此事雖爲學者異端。且可存有此類云
T2249_.63.0637b02: 義也。其故以道理思之。有學無學聖者。修
T2249_.63.0637b03: 練根時。何無未至中間。爲無間道。初靜慮
T2249_.63.0637b04: 根本地爲解脱道之類哉。若爾。可有用苦
T2249_.63.0637b05: 遲樂速二通行作所作事之類也。但於婆
T2249_.63.0637b06: 沙論中。不擧此類云難者。既擧用樂遲苦
T2249_.63.0637b07: 速二通行作所作事之類故。影略不擧用
T2249_.63.0637b08: 苦遲樂速二通行作所作事之類也。例如
T2249_.63.0637b09: 擧用苦遲樂速二通行作所作事之類故。
T2249_.63.0637b10: 影略不擧用樂遲苦遲二通行作所作事
T2249_.63.0637b11: 之類。擧用苦速樂速二通行作所作事之
T2249_.63.0637b12: 類故。影略不擧用樂速苦速二通行作所
T2249_.63.0637b13: 作事之類。影略不擧用樂速苦速二通行作
T2249_.63.0637b14: 所作事也
T2249_.63.0637b15: 問。欲界善心現在前位。得通行義可有耶
T2249_.63.0637b16: 　答。可有得不得二義邊也　兩方。若有
T2249_.63.0637b17: 得通行義者。欲界善心者。微劣功徳也。何
T2249_.63.0637b18: 可有得通行之義哉。是以。見婆沙論文
T2249_.63.0637b19: 云。若起聞思慧等時。於無漏根。非捨非得
T2249_.63.0637b20: 文若依之爾者。婆沙論中。未離欲染聖者。
T2249_.63.0637b21: 起諸相似無量等功徳時。得通行見既云
T2249_.63.0637b22: 相似功徳。豈非欲界善心哉
T2249_.63.0637b23: 答。婆沙論中云。得功徳有二義門。或以彼
T2249_.63.0637b24: 法得在生相名得。故見婆沙論處處之文。
T2249_.63.0637b25: 明九十四通行得捨云。世第一法。現在前時。
T2249_.63.0637b26: 得一或二。未有所捨文述百五十五無漏根得
T2249_.63.0637b27: 捨云。住世第一法時。於無漏根。非捨而得
T2249_.63.0637b28: 文或雖彼法得非在生相。修彼法故名得。
T2249_.63.0637b29: 故婆沙論百五十五云。雜修靜慮。初刹那時乃至
T2249_.63.0637c01: 入滅定想微細等時。於無漏根。非捨而得
T2249_.63.0637c02: 文以此二門思之。若據彼法得在生相之
T2249_.63.0637c03: 門論之者。欲界善心。現在前位。得通行可
T2249_.63.0637c04: 云也。聞思二慧無間。聖道可現前故也。婆
T2249_.63.0637c05: 沙論九十四中。明通行得捨。云此未離欲
T2249_.63.0637c06: 染聖者。起諸相似無量。解脱。勝處。遍處及
T2249_.63.0637c07: 不淨觀。持息念。念住等諸功徳時。皆無捨
T2249_.63.0637c08: 得一。即此意也。未離欲染聖者。起諸相似
T2249_.63.0637c09: 功徳者。豈非起欲界功徳哉。若據修彼
T2249_.63.0637c10: 法之門云之者。欲界善心。現在前位。不可
T2249_.63.0637c11: 有得通行之義。散善全無未來修故也。光
T2249_.63.0637c12: 法師餘處二十六引婆沙論百五十五若起微微
T2249_.63.0637c13: 心時。若起聞思慧等時。於無漏根。非捨非
T2249_.63.0637c14: 得非滅非起之文畢云。准彼婆沙。微微心。
T2249_.63.0637c15: 及聞思慧等。不修無漏文婆沙論中。有此
T2249_.63.0637c16: 二門故。處處定判。各顯一門。更非相違也｣
T2249_.63.0637c17: 重難云。若聞思二慧無間。有聖道現前之義
T2249_.63.0637c18: 者。婆沙論中。何云起聞思慧等時。於無漏
T2249_.63.0637c19: 根非起哉
T2249_.63.0637c20: 答。今此婆沙論一段之文。從多分説也　以
T2249_.63.0637c21: 何知之者。如彼五品雜修靜慮相續現起
T2249_.63.0637c22: 之類。第三刹那。無漏心無問。雖可有無漏
T2249_.63.0637c23: 根現起之義。云第三刹那時。如初刹那説。
T2249_.63.0637c24: 如彼無漏他心通。無漏念住。無漏解脱無
T2249_.63.0637c25: 漏無礙等。彼無間雖可有有漏心現起之
T2249_.63.0637c26: 義。云若起無漏他心通時。若起無漏念
T2249_.63.0637c27: 住。無漏解脱。無漏無礙解等時。於無漏
T2249_.63.0637c28: 根非捨而得。亦滅亦起也。此等之文。皆
T2249_.63.0637c29: 是從多分説也。准而思之。聞思二慧無
T2249_.63.0638a01: 間。多分無漏心不現起故。云於無漏根
T2249_.63.0638a02: 非起也
T2249_.63.0638a03: 問。已離色染不還果聖者。起色界煩惱退
T2249_.63.0638a04: 時。得通行義可有耶　兩方。若有此義者。
T2249_.63.0638a05: 婆沙論九十四中。明通行得捨云。若不還者。
T2249_.63.0638a06: 已離色等染。起色界等纒退時。捨二無得
T2249_.63.0638a07: 文明知。無此義云事　若依之爾者。退煩
T2249_.63.0638a08: 惱位是萬差。得通行義非一准。設雖已離
T2249_.63.0638a09: 色染。不還果聖者。起色界煩惱退之時。何
T2249_.63.0638a10: 不得通行哉
T2249_.63.0638a11: 答。已離色染不還果聖者。起色界煩惱退
T2249_.63.0638a12: 之時。得通行之義可有也。所謂退法種姓。
T2249_.63.0638a13: 不還果聖者。離色界染畢。練根作思法種
T2249_.63.0638a14: 姓之後。起色界煩惱退之時。必捨思法種
T2249_.63.0638a15: 姓所攝通行可得退法種姓所攝通行也。
T2249_.63.0638a16: 若不還住退法種姓者。可違得勝種姓
T2249_.63.0638a17: 故。應是進非退之理故也。但於婆沙論文
T2249_.63.0638a18: 者。已離色染退法種姓。不還果聖者。住自
T2249_.63.0638a19: 種姓起色界煩惱退之時。自種姓所攝。自
T2249_.63.0638a20: 本成之故。不得通行云也。不及練根作
T2249_.63.0638a21: 勝種姓之後。起色界煩惱退等之委細分
T2249_.63.0638a22: 別也
T2249_.63.0638a23: 問。到究竟聲聞。入見道時。唯可依苦通行
T2249_.63.0638a24: 耶　答。唯可依苦通行也　兩方。若唯依
T2249_.63.0638a25: 苦通行者。到究竟聲聞。種類非一准。入見
T2249_.63.0638a26: 道時。何唯可依苦通行哉。是以。到究竟聲
T2249_.63.0638a27: 聞。得第四果時。不必依苦通行。相例可同
T2249_.63.0638a28: 　若依之爾者。婆沙論中。到究竟聲聞。入見
T2249_.63.0638a29: 道時。唯依苦通行見如何
T2249_.63.0638b01: 答。過殑伽沙數如來應正等覺。所有到究竟
T2249_.63.0638b02: 聲聞弟子。法爾皆漸次證得四沙門果故。必
T2249_.63.0638b03: 依未至定。入見道故。唯依苦通行也。故婆
T2249_.63.0638b04: 沙論九十四中。述評家義云。應作是説。一切
T2249_.63.0638b05: 到究竟聲聞。皆決定漸次得四沙門果。不
T2249_.63.0638b06: 以能説故。但以法爾故。謂過殑伽數。如來
T2249_.63.0638b07: 應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證
T2249_.63.0638b08: 得四沙門果。是故法爾。不應爲難文但於
T2249_.63.0638b09: 得第四果時。不必依苦通行云例難者。婆
T2249_.63.0638b10: 沙論中。會此離云。此二尊者。倶是到究竟
T2249_.63.0638b11: 聲聞故。決定漸次得四沙門果。是故但依未
T2249_.63.0638b12: 至定入正性離生。而尊者舍利子。是毘鉢舍
T2249_.63.0638b13: 那行故。依第四靜慮得阿羅漢果。尊者大
T2249_.63.0638b14: 目連。是奢摩他行故。依無色定得阿羅漢
T2249_.63.0638b15: 果文
T2249_.63.0638b16: 問。樂通行中。伺相應非隨尋轉心所。唯限
T2249_.63.0638b17: 尋歟　答。唯可限尋也　兩方。若唯限尋
T2249_.63.0638b18: 者。本論中。出此類。不限尋見若依之爾
T2249_.63.0638b19: 者。以性相思之。伺相應非隨尋轉心所。
T2249_.63.0638b20: 唯可限尋也。是以。樂通行中。隨尋轉非伺
T2249_.63.0638b21: 相應心所。唯限伺。相例可同如何
T2249_.63.0638b22: 答。定樂依本靜慮。若依所餘地道。依根本
T2249_.63.0638b23: 四靜慮生。名樂通行。故樂通行中。伺相應
T2249_.63.0638b24: 非隨尋轉心所者。唯可限初靜慮根本地
T2249_.63.0638b25: 攝尋也。故品類足論十一云。樂遲通行。亦有
T2249_.63.0638b26: 四句○或伺相應非隨尋轉。謂樂遲通行所
T2249_.63.0638b27: 攝尋文但於衆事分中。出觀相應非覺隨轉
T2249_.63.0638b28: 句云。謂覺若覺不相應。觀相應心心法之
T2249_.63.0638b29: 文者。是謬也。既背道理。亦違品類足論文。
T2249_.63.0638c01: 故更不可依用之
T2249_.63.0638c02: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
T2249_.63.0638c03: 根中八根歟
T2249_.63.0638c04:   第三卷抄記録之畢
T2249_.63.0638c05: 問。婆沙論中。明三十七菩提分法實體。擧
T2249_.63.0638c06: 三師異説。爾者。寶法師意。以何説同今論
T2249_.63.0638c07: 耶　進云。寶法師釋云。婆沙九十五。有三
T2249_.63.0638c08: 説。一説同此論文付之。依寶法師解釋。見
T2249_.63.0638c09: 今論文。云如是覺分。實事唯十。述毘婆沙
T2249_.63.0638c10: 師説有十一。擧云唯十。云十一之二説。
T2249_.63.0638c11: 若爾。婆沙論三師説中。三説同此論可云
T2249_.63.0638c12: 也。是以。光法師釋。婆沙九十五有三説。兩
T2249_.63.0638c13: 説同此論如何
T2249_.63.0638c14: 答。見今論文偈頌。云此實事唯十。謂慧。勤。
T2249_.63.0638c15: 定。信。念。喜捨。輕安。及戒尋爲體。長行述
T2249_.63.0638c16: 如是覺分。實事唯十。即是信等五根力上。更
T2249_.63.0638c17: 加喜捨輕安戒尋。實體唯十云義。論主存之
T2249_.63.0638c18: 見下云毘婆沙師説有十一。身業。語業。不
T2249_.63.0638c19: 相雜故。戒分爲二。餘九同前實體十一云
T2249_.63.0638c20: 義。是毘婆沙師説。非論主所存。故寶法師
T2249_.63.0638c21: 意。婆沙論有三師説中。實體唯十云一師
T2249_.63.0638c22: 説。同今論云也。光法師意。今論現文。擧云
T2249_.63.0638c23: 唯十云十一之二説故。釋兩説同此論
T2249_.63.0638c24: 也。兩師定判。各存邊邊義歟
T2249_.63.0638c25: 問。寶法師意。以四聖種不立覺支。有何
T2249_.63.0638c26: 故歟　進云。寶法師引正理論云。覺支通
T2249_.63.0638c27: 道俗。聖種唯道故。不立覺也文付之。聖
T2249_.63.0638c28: 種覺支。倶可通道俗。何如此釋哉
T2249_.63.0638c29: 答。見正理論七十一文。問何縁覺分不攝聖
T2249_.63.0639a01: 種。答此問云。而不立爲別覺分者。以諸
T2249_.63.0639a02: 覺分在家出家。倶能受行。及有欣樂。聖種唯
T2249_.63.0639a03: 有諸出家人。受行欣樂。在家有樂。必無受
T2249_.63.0639a04: 行。故不別立文顯宗論三十四説。全亦同之。
T2249_.63.0639a05: 寶法師取正理論文意。釋覺支通道俗聖
T2249_.63.0639a06: 種唯道故。不立覺也也
T2249_.63.0639a07: 重難云。在家之人。將入聖時。身器清淨位。
T2249_.63.0639a08: 豈不起四聖種哉。正理論。在家有樂。必無
T2249_.63.0639a09: 受行之文。尤難思哉
T2249_.63.0639a10: 答。四聖種者。衣服喜足。飮食喜足。臥具喜足
T2249_.63.0639a11: 等之義。故出家之人。專可受行之也。在家
T2249_.63.0639a12: 人中。雖自容有受行之。行從多分説。云
T2249_.63.0639a13: 必無受行歟
T2249_.63.0639a14: 問。雜心論意。無色界心。望欲界時。可有厭
T2249_.63.0639a15: 患對治耶　答。不可有厭患對治也　兩
T2249_.63.0639a16: 方。若有厭患對治者。無色界心。無縁欲界。
T2249_.63.0639a17: 何可有厭患對治哉　若依之爾者。光法
T2249_.63.0639a18: 師所引雜心論八中。述阿羅漢雖無不善法。
T2249_.63.0639a19: 及對治。而有壞對治。持對治。遠分對治畢。
T2249_.63.0639a20: 云色無色界亦如是文如此文者。無色界
T2249_.63.0639a21: 心。望欲界時。可有厭患對治見如何
T2249_.63.0639a22: 答。無色界心。不縁欲界故。於欲界法。不
T2249_.63.0639a23: 可有厭患對治云事。道理必然也。更不可
T2249_.63.0639a24: 疑之。故見婆沙論處處之文。或十七云。無色
T2249_.63.0639a25: 界。於破戒。及起破戒煩惱。無斷對治。亦
T2249_.63.0639a26: 無厭壞對治。是故無戒文或百四十一述無色
T2249_.63.0639a27: 界有四正斷云。無色雖無壞對治。而有持
T2249_.63.0639a28: 及遠分對治文設雖雜心論意。何可背此等
T2249_.63.0639a29: 文理哉。但於光法師所引雜心論文者。無
T2249_.63.0639b01: 色界心。望欲界時。雖無厭患對治。以色界
T2249_.63.0639b02: 心。望欲界時。有厭患對治故。言總云色無
T2249_.63.0639b03: 色界亦如是歟
T2249_.63.0639b04: 問。論文云。有餘師説。神即是定文爾者。論主
T2249_.63.0639b05: 意。可許此義耶　進云。論中破之。不許
T2249_.63.0639b06: 此義見付之。爲明論主能破之意。披今
T2249_.63.0639b07: 論餘處二十七之文。本頌結神體謂等持。長
T2249_.63.0639b08: 行述依毘婆沙所説理趣。神名所因。唯勝
T2249_.63.0639b09: 等持。神者等持爲體見有餘師説。既同餘處
T2249_.63.0639b10: 論文。論主意。何不許此義哉
T2249_.63.0639b11: 答。有餘師意。云神即是定。神名即直＊因等
T2249_.63.0639b12: 持爲體爲言而論主意。云何縁於定。立神
T2249_.63.0639b13: 定名。諸靈妙徳。所依止故。存神者因諸靈
T2249_.63.0639b14: 妙徳用故。於所依定體。直立神名云事。違
T2249_.63.0639b15: 契經説破也。故論主破此義云。又違經説。
T2249_.63.0639b16: 如契經言。吾今爲汝説神足等。神謂受用
T2249_.63.0639b17: 種種神境。分一爲多。乃至廣説文但以靈妙
T2249_.63.0639b18: 徳用歸所依定體之時。神者等持爲體也。
T2249_.63.0639b19: 故光法師釋云。以實而論。定爲體性文依
T2249_.63.0639b20: 此義門之時。神名所歸。是勝等持。故餘處
T2249_.63.0639b21: 論文。全非相違也
T2249_.63.0639b22: 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等文
T2249_.63.0639b23: 爾者。正理論意。今此足謂欲等者。指欲勤心
T2249_.63.0639b24: 觀歟　答。可指欲勤心觀也　兩方。若指
T2249_.63.0639b25: 欲勤心觀者。正理論七十一中。述此師義云。
T2249_.63.0639b26: 彼許等持體即是神。亦是神足文此文意。足
T2249_.63.0639b27: 者等持爲體。非欲勤心觀見若依之爾
T2249_.63.0639b28: 者。既云足謂欲等。尤可指欲勤心觀。是以。
T2249_.63.0639b29: 光法師釋此文云。足謂欲勤心觀四種文如
T2249_.63.0639c01: 何
T2249_.63.0639c02: 答。今論中。擧有餘師説。云足謂欲等者。文
T2249_.63.0639c03: 言無諍。足者以欲勤心觀爲體見故論主
T2249_.63.0639c04: 難此師義云。彼應覺分事有十三文正理
T2249_.63.0639c05: 論師。代此師義會今難破云。彼所言足謂
T2249_.63.0639c06: 欲等者。爲顯等持有四種。故擧因顯果。
T2249_.63.0639c07: 説欲等言文文意云。此師意。足者持爲體。
T2249_.63.0639c08: 欲等者。擧等持因非足。即以以欲勤心
T2249_.63.0639c09: 觀爲體。故彼應覺分事有十三之難破。不
T2249_.63.0639c10: 可來會也。若爾。依正理論釋。思此師意。足
T2249_.63.0639c11: 者等持爲體。非以欲勤心觀爲體。欲等
T2249_.63.0639c12: 者。即欲勤心觀也。是擧等持因。顯等持中。
T2249_.63.0639c13: 有四種爲言如此得意之時。兩方之難。自
T2249_.63.0639c14: 被會通者歟
T2249_.63.0639c15: 尋云。正理論意。此師義與婆沙論。復有説
T2249_.63.0639c16: 者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神之義
T2249_.63.0639c17: 其意歟
T2249_.63.0639c18: 問。今論意。八聖道支。可通有漏耶　答。可
T2249_.63.0639c19: 通有漏也　兩方。若通有漏者。見今論
T2249_.63.0639c20: 文。偈頌云七覺八道支。一向是無漏。長行
T2249_.63.0639c21: 述此中七覺八聖道支。唯是無漏。唯於修道
T2249_.63.0639c22: 見道位中方建立故。八聖道支。不通有漏
T2249_.63.0639c23: 云事。分明也　若依之爾者。婆沙論中。明
T2249_.63.0639c24: 發智論。決定相云。若覺支前分別道支。則
T2249_.63.0639c25: 道支通有漏無漏文設雖今論意。何可違
T2249_.63.0639c26: 發智論決定相哉
T2249_.63.0639c27: 答。今論意。八聖道支。可通有漏也。其故
T2249_.63.0639c28: 勘婆沙論處處之文。或九十五云然今於此
T2249_.63.0639c29: 阿毘達磨發智論中。有決定相。若覺支後
T2249_.63.0640a01: 分別道支。則道支唯無漏。以七覺支唯無漏
T2249_.63.0640a02: 故。若覺支前。分別道支。則道支通有漏無
T2249_.63.0640a03: 漏文或九十六云彼契經中。唯説無漏菩提分
T2249_.63.0640a04: 法。唯七覺支。一向無漏。故偏説之。餘通有
T2249_.63.0640a05: 漏。故彼不説文或云若覺支前説道支者。欲
T2249_.63.0640a06: 界有頂。亦有道支。通有漏故文或百四十釋
T2249_.63.0640a07: 發智論十四若從預流果。以世俗道。證一來
T2249_.63.0640a08: 果。修彼道時。道支現在無之文云。雖道支
T2249_.63.0640a09: 通有漏。然覺支後説故。亦唯無漏。阿毘達磨
T2249_.63.0640a10: 有如此相文任此等文。覺支前分別道支。
T2249_.63.0640a11: 通有漏云事。甚炳然也。今論意。豈不存此
T2249_.63.0640a12: 義哉。但於今論。偈頌長行之文者。就増位。
T2249_.63.0640a13: 幷覺支後分別道支。云唯無漏也。所謂道
T2249_.63.0640a14: 支増位。是見道位。見道位道支。唯無漏故云
T2249_.63.0640a15: 爾也。故正理論七十一云。見道位中。八道支
T2249_.63.0640a16: 勝故。此一向無漏性攝文或又就覺支後分
T2249_.63.0640a17: 別道支。云唯無漏也。故正理論七十一云。又
T2249_.63.0640a18: 諸論者許覺分法覺支後説。定是無漏。若説
T2249_.63.0640a19: 在前。便通二種。既覺支後。方説道支。故八
T2249_.63.0640a20: 道支一向無漏文准此正理論文。思今論意。
T2249_.63.0640a21: 由増位幷覺支後分別之二義。云八聖道支。
T2249_.63.0640a22: 一向無漏也。全非遮餘位道支覺支前分別
T2249_.63.0640a23: 通有漏之義也
T2249_.63.0640a24: 重難云。就發智論決定相難思。有何故覺
T2249_.63.0640a25: 支後。分別道支。唯限無漏。覺支前分別道
T2249_.63.0640a26: 支通有漏無漏哉是一次。今論云世間亦
T2249_.63.0640a27: 有正見等法。而彼不得聖聖道支名。正理
T2249_.63.0640a28: 論七十一述雖正見等亦通有漏。然彼不得
T2249_.63.0640a29: 聖道支名。聖道名曰無漏故。有漏道品不
T2249_.63.0640b01: 立聖道支名見若八聖道支有漏者。豈不
T2249_.63.0640b02: 背此等文哉是二次。品類足論十中。出八
T2249_.63.0640b03: 聖道支能知智。除苦集智。若通有漏者。寧
T2249_.63.0640b04: 除苦集智哉是三
T2249_.63.0640b05: 答。覺支唯限無漏故。覺支後分別道支。亦
T2249_.63.0640b06: 唯限無漏。婆沙論中云。若覺支後分別道
T2249_.63.0640b07: 支。則道支唯無漏。以七覺支唯無漏故。即
T2249_.63.0640b08: 顯此意也。由此義故。覺支前分別道支。
T2249_.63.0640b09: 通有漏無漏也　次。聖位所起有漏道品。
T2249_.63.0640b10: 可立聖道支名也。故光法師餘處二十八所
T2249_.63.0640b11: 引婆沙論百六十二云。彼雖學作聖道行相。
T2249_.63.0640b12: 不明了故。不斷煩惱。如師子子未能害
T2249_.63.0640b13: 獸文但於今論。幷正理論文者。就増位幷
T2249_.63.0640b14: 覺支後分別道支論之。故有漏正見等法。
T2249_.63.0640b15: 不得聖支名云也　次。於品類足論文者。
T2249_.63.0640b16: 此亦就増位幷覺支後分別道支論之。故
T2249_.63.0640b17: 八聖道支。能知智除苦集智也
T2249_.63.0640b18: 問。七覺支可通有漏耶　答。不通有漏也
T2249_.63.0640b19: 　兩方。若通有漏者。見婆沙論處處之文。
T2249_.63.0640b20: 述七覺支唯限無漏之旨。明知。不通有漏
T2249_.63.0640b21: 云事　若依之爾者。婆沙論三十三中。引契經
T2249_.63.0640b22: 説云。十四覺支文非有漏無漏七覺支者。何
T2249_.63.0640b23: 物名十四覺支哉。是以。辰旦人師婆沙抄二末釋
T2249_.63.0640b24: 此文云。十四覺支者。八聖道前。有漏七覺
T2249_.63.0640b25: 支。八聖道後。無漏七覺支。故成十四也文如
T2249_.63.0640b26: 何
T2249_.63.0640b27: 答。七覺支唯限無漏也。故正理論七十一云。
T2249_.63.0640b28: 謂修道位七覺支。増隣近菩提。謂治有頂
T2249_.63.0640b29: 故。覺支體一向無漏。一切覺分。皆助菩提。
T2249_.63.0640c01: 唯此獨標覺支名者。以最隣近菩提果故。
T2249_.63.0640c02: 由此理趣證七覺支。應知但依治有頂
T2249_.63.0640c03: 説。此爲上首。類治下地。唯於無漏立覺支
T2249_.63.0640c04: 名文婆沙論中。釋發智論十四若從預流果。
T2249_.63.0640c05: 以世俗道。證一來果。修彼道時。覺支現在
T2249_.63.0640c06: 無之文云。此則遮説覺支通有漏。有漏不
T2249_.63.0640c07: 能如實覺故文思此等文意。七覺支者。以
T2249_.63.0640c08: 能治有頂道爲上首。類取治下地道。爲
T2249_.63.0640c09: 其體。亦由如實覺之義立覺支名。故有漏
T2249_.63.0640c10: 道。不治有頂地。亦無如實覺之義故。七覺
T2249_.63.0640c11: 支不通有漏也。故見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0640c12: 述發智論決定相云。若覺支後分別道支。
T2249_.63.0640c13: 則道支唯無漏。以七覺支唯無漏文或云。彼
T2249_.63.0640c14: 契經中。唯説無漏菩提分法。唯七覺支。一向
T2249_.63.0640c15: 無漏。故偏説之。餘通有漏。故彼不説文任
T2249_.63.0640c16: 此等文理。七覺支唯限無漏。不通有漏云
T2249_.63.0640c17: 事。甚分明也。但於婆沙論。所引契經十四覺
T2249_.63.0640c18: 支之文者。全非有漏無漏七覺支爲十四覺
T2249_.63.0640c19: 支。故勘雜阿含經説。念覺支縁内法外法
T2249_.63.0640c20: 爲二。擇法覺支縁善法不善法爲二。精進
T2249_.63.0640c21: 覺支斷不善法長養善法爲二。喜覺支喜
T2249_.63.0640c22: 處。喜處爲二。輕安覺支身心輕安爲二。定
T2249_.63.0640c23: 覺支定與定相爲二。捨覺支捨善法。捨不
T2249_.63.0640c24: 善法爲二。是則無漏七覺支中。分爲十四
T2249_.63.0640c25: 覺支也。既非有漏無漏七覺支。故婆沙抄
T2249_.63.0640c26: 釋。更不可依用之
T2249_.63.0640c27: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0640c28: 寶攝歟　答。可有二義也　兩方。若僧寶
T2249_.63.0640c29: 攝者。披光法師處處解釋。當卷引婆沙説
T2249_.63.0641a01: 釋僧證淨。云此中僧者。謂聲聞身中。學無
T2249_.63.0641a02: 學法。餘處引顯宗論二十文。解三歸依中僧
T2249_.63.0641a03: 寶。述今所歸者。是聲聞僧。任此等定判。部
T2249_.63.0641a04: 行獨覺所得。有爲無漏法。非僧寶攝見若
T2249_.63.0641a05: 依之爾者。光法師明獨覺身中。學無學法。
T2249_.63.0641a06: 不名僧寶云。獨覺據麟角喩文以知。部行
T2249_.63.0641a07: 獨覺所得。有爲無漏法。可僧寶攝云事如
T2249_.63.0641a08: 何
T2249_.63.0641a09: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。於部
T2249_.63.0641a10: 行獨覺中。先聲聞別種姓相分。若據先聲聞
T2249_.63.0641a11: 部行所得。有爲無漏法者。可僧寶攝。同是
T2249_.63.0641a12: 聲聞種姓人所得故。若據別種姓部行所得。
T2249_.63.0641a13: 有爲無漏法者。可法寶攝。彼獨覺種姓人所
T2249_.63.0641a14: 得故也。但於光法師獨覺據麟角喩之釋
T2249_.63.0641a15: 者。部行獨覺之中。多分是先聲聞類所得。有
T2249_.63.0641a16: 爲無漏法。僧寶攝故。爲簡之云據麟角喩
T2249_.63.0641a17: 也。如彼婆沙論中云以彼多是聲聞種姓
T2249_.63.0641a18: 也。更非遮少分別種姓部行所得。有爲無漏
T2249_.63.0641a19: 法。亦法寶攝歟
T2249_.63.0641a20: 重難云。別種姓部行。可有衆部相隨之義。
T2249_.63.0641a21: 若有部黨者。可有四人已上和合之義。彼
T2249_.63.0641a22: 所得有爲無漏法。何非僧寶攝哉
T2249_.63.0641a23: 答。僧寶者。名聲聞僧所得有爲無漏法。聲聞
T2249_.63.0641a24: 僧具事和理和之二義故也。此二義中。雖
T2249_.63.0641a25: 有自不具事和之類。必有理和故名僧
T2249_.63.0641a26: 衆。別種姓部行出無佛世。不具説戒羯磨
T2249_.63.0641a27: 等事和之義。亦無理和之義。故彼所得有爲
T2249_.63.0641a28: 無漏法。不爲僧寶攝也
T2249_.63.0641a29: 重難云。先聲聞部行出無佛世。故不可有
T2249_.63.0641b01: 説戒羯磨等事和之義。彼所得有爲無漏法。
T2249_.63.0641b02: 何爲僧寶攝哉
T2249_.63.0641b03: 答。先聲聞部行者。聲聞種姓人故。專容有
T2249_.63.0641b04: 事和之類也。而出無佛世。雖無説戒羯磨
T2249_.63.0641b05: 等事和之義。有理和故。彼所得有爲無漏
T2249_.63.0641b06: 法。爲僧寶攝云。重意云。僧者以事和爲
T2249_.63.0641b07: 本。故容有事和之類。自無事和之時。由
T2249_.63.0641b08: 有理和。故成僧衆。別種姓部行。自本無
T2249_.63.0641b09: 有事和之義。亦闕理和之義。故不成僧衆。
T2249_.63.0641b10: 故彼所得有爲無漏法。不爲僧寶體也
T2249_.63.0641b11: 問。論文云。然所信法。略有二種文爾者。寶
T2249_.63.0641b12: 法師意。以四諦如何分別總別二法耶
T2249_.63.0641b13: 進云。寶法師釋云。三諦唯別。道通總別文
T2249_.63.0641b14: 付之。依寶法師解釋。見今論文云。然所信
T2249_.63.0641b15: 法。略有二種。一別二總。總通四諦。別唯三
T2249_.63.0641b16: 諦ノ全ト菩薩ト獨覺トノ道ナリ文若爾。三諦唯別之
T2249_.63.0641b17: 釋。寧不違今論文哉
T2249_.63.0641b18: 答。寶法師今解。實似違論文。但推之云。總
T2249_.63.0641b19: 通四諦之義邊。讓論文不釋之。就別唯
T2249_.63.0641b20: 三諦全菩薩獨覺道之論文。且釋三諦唯別。
T2249_.63.0641b21: 道通總別歟
T2249_.63.0641b22: 或又按一義云。於苦集滅三諦。別法之外。
T2249_.63.0641b23: 無總法體。於道諦者。別法之外。有總法體
T2249_.63.0641b24: 故云爾歟
T2249_.63.0641b25: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0641b26: 寶攝歟　進云。光法師僧寶攝釋也　付之。
T2249_.63.0641b27: 在家聖人。全無和合之義。是不成僧衆。彼
T2249_.63.0641b28: 所得有爲無漏法。何爲僧寶攝哉。是以。菩
T2249_.63.0641b29: 薩獨覺。無和合之義。不成僧衆。故彼所得
T2249_.63.0641c01: 有爲無漏法。非僧寶攝。相例可同如何
T2249_.63.0641c02: 答。在家聖人。是聲聞僧。專容有事和之
T2249_.63.0641c03: 類也。而彼在居家。雖無説戒羯磨等事和
T2249_.63.0641c04: 之義。彼此同證四諦理。具理和之義。成僧
T2249_.63.0641c05: 衆故。彼所得有爲無漏法。爲僧寶攝也。故
T2249_.63.0641c06: 光法師。問天中聖人。在家聖等不成僧衆。
T2249_.63.0641c07: 何寶所攝。答此問出自義云。僧有二種。一
T2249_.63.0641c08: 者事和。二者理和。聖人據理。故皆名僧文在
T2249_.63.0641c09: 家聖人。據理和之義。成僧衆之旨。此釋分
T2249_.63.0641c10: 明也。但於菩薩獨覺例難者。菩薩獨覺獨一
T2249_.63.0641c11: 出世。不具事和理和之二義。不成僧衆。故
T2249_.63.0641c12: 彼所得有爲無漏法。不爲僧寶也。更非相
T2249_.63.0641c13: 例歟
T2249_.63.0641c14: 問。光法師意。麟喩獨覺。可有理和義耶
T2249_.63.0641c15: 答。無理和之義也　兩方。若有理和義者。
T2249_.63.0641c16: 光法師出理和僧。擧天中聖人。在家聖等。
T2249_.63.0641c17: 明知。麟喩獨覺。無理和之義云事　若依
T2249_.63.0641c18: 之爾者。設雖麟獨覺所證理。若和合者。
T2249_.63.0641c19: 可有理若和合者可有理和之義也如何｣
T2249_.63.0641c20: 答。理和者。有多類聖人。彼此同證理。名之
T2249_.63.0641c21: 理和也。而麟喩獨覺。獨一出世。無彼此同
T2249_.63.0641c22: 證四諦理故。不具理和之義也。故見光法
T2249_.63.0641c23: 師解釋。云菩薩獨覺。獨一出世。不成僧衆。
T2249_.63.0641c24: 身中無漏法中所攝。菩薩麟角。獨一出世。無
T2249_.63.0641c25: 理和之義。不成僧衆。故彼所得。有爲無漏
T2249_.63.0641c26: 法。是法寶攝。非僧寶攝定置。問天中聖人。
T2249_.63.0641c27: 在家聖等。不成僧衆。何寶所攝。答此問
T2249_.63.0641c28: 出自義云。僧有二種。一者事和。二者理和。
T2249_.63.0641c29: 聖人據理。故皆名僧文此答意云。天中聖人。
T2249_.63.0642a01: 在家聖等。異菩薩麟喩具理和之義。成僧
T2249_.63.0642a02: 衆故。彼所得有爲無漏法。爲僧寶攝爲言如
T2249_.63.0642a03: 此聊簡之時。疑難自被會畢
T2249_.63.0642a04: 問。十無學支捨縁中。可有得果捨耶　答。
T2249_.63.0642a05: 不可有得果捨也　兩方。若有得果捨者。
T2249_.63.0642a06: 以道理思之。不可有得果捨哉　若依
T2249_.63.0642a07: 之爾者。婆沙論中。述依有尋有伺定。初無
T2249_.63.0642a08: 學現在前。過去十無學支無云。設已生滅。得
T2249_.63.0642a09: 果轉根。或退捨故文有得果捨云事。此文分
T2249_.63.0642a10: 明也如何
T2249_.63.0642a11: 答。十無學支無得果捨云事。道理必然也。
T2249_.63.0642a12: 更不可疑之。但於婆沙論文者。乘言便
T2249_.63.0642a13: 云爾也。即見次上卷文。述依有尋有伺定。
T2249_.63.0642a14: 初學見現在前。過去學八支無云。設已生滅。
T2249_.63.0642a15: 得果轉根。或退捨故文乘此言便。擧得果捨
T2249_.63.0642a16: 也
T2249_.63.0642a17: 或一義云。無學位雖立十無學支名。望法
T2249_.63.0642a18: 體見之。從有學位有其體故。初得無學
T2249_.63.0642a19: 果之時。有得果捨云歟
T2249_.63.0642a20: 問。有宗意。斷離滅三界其體可同耶　答。其
T2249_.63.0642a21: 體可同也　兩方。若其體同者。見今論餘處
T2249_.63.0642a22: 一文。云擇滅謂離繋。隨繋事各別。婆沙論
T2249_.63.0642a23: 三十七中。述擇滅但如有漏法數量故。擇滅
T2249_.63.0642a24: 無爲。隨所繋事。其體各別判。以知。斷離滅
T2249_.63.0642a25: 三界其體各別云事　若依之爾者。光法師
T2249_.63.0642a26: 所引正理論中。明斷離滅三界云。然三界體
T2249_.63.0642a27: 約假有異。若就實事則無差別文此文無
T2249_.63.0642a28: 諍。斷離滅三界其體可同見如何
T2249_.63.0642a29: 答。此事更非指難義歟。所謂以實而言。一
T2249_.63.0642b01: 一法上擇滅。皆悉名斷界。名離界。名滅界。
T2249_.63.0642b02: 故斷離滅三界。其體可同。然而且爲分別
T2249_.63.0642b03: 三界差異。據世俗門云。無爲説三界。離界
T2249_.63.0642b04: 唯離貪。斷界斷餘結。滅界滅彼事也。故光
T2249_.63.0642b05: 法師釋云。且據世俗説三界異。若約實義。
T2249_.63.0642b06: 體無差別。一一擇滅界。皆悉名爲斷離滅故
T2249_.63.0642b07: 正理七十二云。然三界體。約假有異。若就實
T2249_.63.0642b08: 事則無差別文寶法師釋體一無爲。就三
T2249_.63.0642b09: 義別立三名也畢。又引正理論今文。加之
T2249_.63.0642b10: 勘發智論一文云。諸斷界是離界耶。答如
T2249_.63.0642b11: 是。設離界是斷界耶。答如是。諸斷界是滅
T2249_.63.0642b12: 界耶。答如是。設滅界是斷界耶。答如是。諸
T2249_.63.0642b13: 離界是滅界耶。答如是。設滅界是離界耶。答
T2249_.63.0642b14: 如是文婆沙論二十九中。釋此文云。前約阿
T2249_.63.0642b15: 毘達磨。依世俗理。就近對治。辨三界別。今
T2249_.63.0642b16: 隨契經顯此三界體無差別。謂有漏法。一
T2249_.63.0642b17: 一斷時。皆得一斷。此一一斷。約差別義。説
T2249_.63.0642b18: 爲三界。故此三界。義雖有別。而體無異文
T2249_.63.0642b19: 任此等定判。斷離滅三界。其體是同云事。分
T2249_.63.0642b20: 明也。但於今論餘處文。幷婆沙論説者。論
T2249_.63.0642b21: 滅體隨所繋事。如有漏法。雖數量衆多。其
T2249_.63.0642b22: 體各別。於一一擇滅上。皆悉立斷離滅三界
T2249_.63.0642b23: 名。故云若就實事則無差別。全無相違也｣
T2249_.63.0642b24: 重難云。見泰法師釋。問云何名爲約假有
T2249_.63.0642b25: 異。答如一極微上離貪結義邊。名爲離界。
T2249_.63.0642b26: 斷餘八結義邊。名爲斷界。滅界繋事體邊。
T2249_.63.0642b27: 名爲滅界。如是釋者。一極微上擇滅名斷
T2249_.63.0642b28: 離滅。爲約假有異之義見豈非相違哉
T2249_.63.0642b29: 答。泰法師釋。實似難思若背論家定判。諸
T2249_.63.0642c01: 師解釋者。更不可依用之。但試會之者。此
T2249_.63.0642c02: 釋意云。縁一極微貪結上擇滅名離界。縁
T2249_.63.0642c03: 一極微餘八結上擇滅名離界。此所縁一極
T2249_.63.0642c04: 微上擇滅名滅界。是約假有異之義也爲言
T2249_.63.0642c05: 一極微上擇滅名斷離滅三界。非謂約假
T2249_.63.0642c06: 有異之義。全無所背也
T2249_.63.0642c07: 寫本云文永十年癸酉後五月七日午時於東大
T2249_.63.0642c08:   寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄
T2249_.63.0642c09: 之畢自去三月五日亦始此勤至後五月七
T2249_.63.0642c10: 日果終其功前後九十日送春迎夏問端六
T2249_.63.0642c11: 十條訪古記新修學之志佛神垂哀耳
T2249_.63.0642c12: 捧此所生慧業奉仰春日大明神之冥助以
T2249_.63.0642c13: 此抄出微功必爲上生兜率天之業因凡厥
T2249_.63.0642c14: 自父母恩愛之親族師弟同法之善友至三
T2249_.63.0642c15: 界流轉之含識六道輪迴之群類滅罪生善
T2249_.63.0642c16: 離苦得樂出離生死頓證菩提迴向無漏濟
T2249_.63.0642c17: 度普及而已
T2249_.63.0642c18:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0642c19: 　年齡七十二　
T2249_.63.0642c20:
T2249_.63.0642c21:
T2249_.63.0642c22:
T2249_.63.0642c23:
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