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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0581a01: 等。而不許彼各受一生文次於涅槃經説。
T2249_.63.0581a02: 并成實論文者。光法師釋云。又引涅槃成
T2249_.63.0581a03: 實以爲證者。非是當部。如何爲證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 説皆有佛性。成實論説有諸種子。此豈同
T2249_.63.0581a05: 彼。不可爲證文次於泰法師解釋者。住預
T2249_.63.0581a06: 流果無受一生。乃至一來向中。亦無受一
T2249_.63.0581a07: 生者。若有一生業不可轉。令不受餘悉
T2249_.63.0581a08: 可轉者。彼人先斷六品惑。方受一生。若先
T2249_.63.0581a09: 斷六品惑已。此人即是一來人。後受一生
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受一生。非是向中受也
T2249_.63.0581a11: 光記引彼
疏釋之言		云事。甚無道理。故光法師破之不
T2249_.63.0581a12: 許。末學更不可依用之
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟　答。非自然得
T2249_.63.0581a14: 戒之類也　兩方。若自然得戒類者。佛及麟
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可自然得戒。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難有哉　若依之爾者。見今論
T2249_.63.0581a17: 文釋極七返有聖者。出無佛世。證阿羅漢
T2249_.63.0581a18: 果相云。法爾自得苾芻形相文内不具戒
T2249_.63.0581a19: 品功徳者。外寧得苾芻形相哉
T2249_.63.0581a20: 答。見今論餘處文。明十種得戒相。述一
T2249_.63.0581a21: 由自然。謂佛獨覺。自然得戒者。唯限佛及
T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺也。故泰法師釋此文云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在不淨觀前。起欲界善心。爲因等起。
T2249_.63.0581a24: 要期發願。願盡智時。自然得別解脱故文
T2249_.63.0581a25: 但於今論。法爾自得苾芻形相之文者。外
T2249_.63.0581a26: 雖得苾芻形相。内不具戒品功徳也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋此文云。前師意説。逢無佛法。得阿
T2249_.63.0581a28: 羅漢已。必不住家。法爾自得苾芻形相。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不言得戒。十種得戒中。不言得阿
T2249_.63.0581b01: 羅漢時。而得戒故
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成就不共異生位法義可有耶
T2249_.63.0581b03: 　答。不可有此義也　兩方。若有此義
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可成就不共異生法哉
T2249_.63.0581b05: 　若依之爾者。品類足論九中。出不共異
T2249_.63.0581b06: 生法。能知智云。十智知通滅智知見而異
T2249_.63.0581b07: 生位。既證得擇滅無爲。豈非成就不共異
T2249_.63.0581b08: 生法哉
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不可成就不共異生法。若
T2249_.63.0581b10: 成就之者。與共異生法有何差異哉。是
T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出不共異生法體云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生彼
T2249_.63.0581b15: 業。是名不共異生法文異生既無成就此等
T2249_.63.0581b16: 功徳。故不成就不共異生法云事。文理實
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於異生位。證得擇滅無爲云難
T2249_.63.0581b18: 者。見品類足論六文。異生法法。非異生法
T2249_.63.0581b19: 法。共異生法。不共異生法之廢立。就有爲
T2249_.63.0581b20: 法論之也。不共異生法體中。取四沙門果
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通擇滅無爲。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取滅智也。非一類擧擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲。故異生位。設雖證得擇滅無爲。更
T2249_.63.0581b24: 不可云成就不共異生法也
T2249_.63.0581b25:   寫本云
T2249_.63.0581b26: 　正嘉二年戊午九月十五日未時於東大寺
T2249_.63.0581b27: 　知足院別所草庵抄之畢自去夏初披見倶
T2249_.63.0581b28: 　舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29: 　新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30: 　亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01: 　積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02: 　輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03: 　樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04: 　師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05: 　當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06: 　難捨&T014145;勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而
T2249_.63.0581c07: 　已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c09: 　年齡五十七
夏臘四十五		　
T2249_.63.0581c10:
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c12: 倶舍論第二十四卷抄上
T2249_.63.0581c13:   問題
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷第
T2249_.63.0581c15:   三品惑前。可有死生義耶
T2249_.63.0581c16: 問。斷欲界修所斷六品惑者。可名家家聖
T2249_.63.0581c17:   者耶
T2249_.63.0581c18: 問。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19:   惱。無間道位。於欲界二生。可得非擇滅
T2249_.63.0581c20: 　耶
T2249_.63.0581c21: 問。不起定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱。加
T2249_.63.0581c22:   行道位。於三界一切生。得非擇滅類可
T2249_.63.0581c23: 有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二生於餘
T2249_.63.0581c25:   五生。得非擇滅義可有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不受三二生前。可名家家聖
T2249_.63.0581c27:   者耶
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可有分離染命終義耶
T2249_.63.0581c29: 問。生無色界聖者。可有分離染命終義耶
T2249_.63.0582a01: 問。論中明家家聖者受生縁云。以有増進。
T2249_.63.0582a02:   於所受生。或少或無或過此故文爾者。光
T2249_.63.0582a03: 　法師意。斷欲界修所斷三四品惑位。受
T2249_.63.0582a04: 　一生半生人。或少類歟
T2249_.63.0582a05: 問。論中明家家聖者受生縁云。以有増進。
T2249_.63.0582a06:   於所受生。或少或無或過此故文爾者。寶
T2249_.63.0582a07: 　法師意。或過此故者。唯限上流聖者歟
T2249_.63.0582a08: 問。論中。述聖者斷欲界修所斷煩惱相云。
T2249_.63.0582a09:   以斷第五必斷第六文爾者。退不退二
T2249_.63.0582a10: 　類倶可有必斷第六義耶
T2249_.63.0582a11: 問。天家家聖者。可有天中得道義耶
T2249_.63.0582a12: 問。寶法師意。正理論中。三二生家家者。説
T2249_.63.0582a13:   極多家家聖者歟
T2249_.63.0582a14: 問。光法師意。可有受一生家家聖者耶
T2249_.63.0582a15: 問。光法師意。凡位斷欲界七八品惑人。入
T2249_.63.0582a16:   聖後未起彼能治無漏道時。可名不還
T2249_.63.0582a17: 　向聖者耶
T2249_.63.0582a18: 問。寶法師意。依根本地。入見道人。可成
T2249_.63.0582a19:   欲界修惑。能治無漏耶
T2249_.63.0582a20: 問。先離欲染。入見道人。至第十六心。證
T2249_.63.0582a21:   不還果位。可總集欲界修惑無爲耶
T2249_.63.0582a22: 問。從欲界生欲界中有位。可有般涅槃
T2249_.63.0582a23:   類耶
T2249_.63.0582a24: 問。論中明中般涅槃聖者相云。謂往色界
T2249_.63.0582a25:   住中位。便般涅槃文光法師。釋此文作
T2249_.63.0582a26: 　二解釋。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限
T2249_.63.0582a27: 　無餘涅槃歟
T2249_.63.0582a28: 問。中般涅槃聖者。可起未至中間聖道耶
T2249_.63.0582a29: 問。正理論意。有行般無行般人。得涅槃時。
T2249_.63.0582b01:   可有遲速不同耶
T2249_.63.0582b02: 問。半超中。唯受二生類可有耶
T2249_.63.0582b03: 問。寶法師所引婆沙論中。於生第二靜慮以
T2249_.63.0582b04:   上上流聖者。判全超等有無。擧三師異
T2249_.63.0582b05: 　説。爾者。第三師意。全超等三類。可攝一
T2249_.63.0582b06: 　切上流聖者耶
T2249_.63.0582b07: 問。寶法師所引婆沙論中。於生第二靜慮以
T2249_.63.0582b08:   上上流聖者。判全超等有無。擧三師異
T2249_.63.0582b09: 　説。爾者。爲唯望上地論之。爲當兼望上
T2249_.63.0582b10: 　下地論之歟
T2249_.63.0582b11: 問。寶法師所引正理論中。云大梵所居非
T2249_.63.0582b12:   是別處。即是第二梵輔天攝文爾者。大梵
T2249_.63.0582b13: 　天不梵輔天攝者。可有何過耶
T2249_.63.0582b14: 問。雜修靜慮生無雲天人。可成彼定耶
T2249_.63.0582b15: 問。光法師意。非想地可有上流聖者耶
T2249_.63.0582b16: 問。中般生般生般上流聖者。如何相配上
T2249_.63.0582b17:   中下三根耶
T2249_.63.0582b18: 問。論中付明七善士趣相。且上流中。可分
T2249_.63.0582b19:   全超等三類耶
T2249_.63.0582b20: 問。欲界經生聖者。可生上界耶
T2249_.63.0582b21: 問。欲界經生聖者。起聖道後。可有受生義
T2249_.63.0582b22:   耶
T2249_.63.0582b23:
T2249_.63.0582b24:
T2249_.63.0582b25:
T2249_.63.0582b26: 倶舍論第二十四卷抄上
T2249_.63.0582b27: 問。聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷第
T2249_.63.0582b28: 三品惑前可有死生義耶　答。無此義也
T2249_.63.0582b29: 　兩方。若有此義者。見光法師所引婆沙
T2249_.63.0582c01: 論五十三文云。諸預流者。若斷欲界一二品
T2249_.63.0582c02: 結。無死生義文此文無諍。不可有此義見
T2249_.63.0582c03: 　若依之爾者。異生位。斷欲界修所斷一二
T2249_.63.0582c04: 品惑之人。至聖位後。未斷之前。何無死生
T2249_.63.0582c05: 之義哉
T2249_.63.0582c06: 答。見今論文。釋家家聖者斷惑縁云。一由
T2249_.63.0582c07: 斷惑。斷欲修斷三四品故文若聖者斷欲界
T2249_.63.0582c08: 修所斷一二品惑。未斷第三品惑之前。有
T2249_.63.0582c09: 死生之義者。何無斷一二品惑家家聖者
T2249_.63.0582c10: 哉。是以。光法師釋此文云。雖有斷一品二
T2249_.63.0582c11: 品五品惑有出觀者。或有退者。必無中間
T2249_.63.0582c12: 經死生者。故無斷一品二品五品名家家
T2249_.63.0582c13: 者。所以得知無死生者。故婆沙五十三云。
T2249_.63.0582c14: 復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生
T2249_.63.0582c15: 義。故不説之。如斷五品。謂瑜伽師得初
T2249_.63.0582c16: 果已。爲斷欲界修所斷結。起大加行。必無
T2249_.63.0582c17: 未斷一大品結有死生故。如斷五品。必
T2249_.63.0582c18: 無未斷第六品結有死生義。家家等三。有
T2249_.63.0582c19: 死生故。此中偏説。准彼論文故知。斷一二
T2249_.63.0582c20: 五品。必無中間有死生義文聖者斷欲界修
T2249_.63.0582c21: 所斷一二品惑。未斷第三品惑之前。無死
T2249_.63.0582c22: 生之義云事。引證據立道理。釋成之旨。
T2249_.63.0582c23: 今定判。尤分明也。但於異生位。斷欲界修
T2249_.63.0582c24: 所斷一二品惑之人至聖位後。未斷第三
T2249_.63.0582c25: 品惑之前。可有死生之義云難者。異生位
T2249_.63.0582c26: 斷欲界修所斷一二品惑之人。至聖位後。
T2249_.63.0582c27: 起彼一二品惑上勝果道之時。剩必可斷
T2249_.63.0582c28: 第三品惑故斷一二品惑。未斷第三品惑
T2249_.63.0582c29: 之前。無死生之義也
T2249_.63.0583a01: 問。斷欲界修所斷六品惑者。可名家家
T2249_.63.0583a02: 聖者耶　答。不名家家聖者也　兩方。若
T2249_.63.0583a03: 名家家聖者者。斷欲三四品。三二生家家
T2249_.63.0583a04: 者。性相之所定也。斷欲界修所斷六品惑之
T2249_.63.0583a05: 者。寧名家家聖者哉　若依之爾者。見雜
T2249_.63.0583a06: 心論五文云。正使六品斷爲家家者文此文
T2249_.63.0583a07: 無諍。斷欲界修所斷六品惑之者。可名家
T2249_.63.0583a08: 家聖者見如何
T2249_.63.0583a09: 答。斷欲三四品。三二生家家之理。有宗依
T2249_.63.0583a10: 憑諸論一同之性相。故斷欲界修所斷六品
T2249_.63.0583a11: 惑之者。不名家家聖者云事。其義必然也。
T2249_.63.0583a12: 更不可疑之。何況。見雜心論五文云。若斷
T2249_.63.0583a13: 三四種。成就彼對治。餘二生三生是名説
T2249_.63.0583a14: 家家文雜心論意。同今論等説。斷欲界修所
T2249_.63.0583a15: 斷六品惑之者。不名家家聖者云事　此文
T2249_.63.0583a16: 亦分明也。但於彼論正使六品斷。爲家家
T2249_.63.0583a17: 者之文者。出問答全文。聊可會通之。即彼
T2249_.63.0583a18: 論云。問何故八品斷名一種子。五品斷不
T2249_.63.0583a19: 名家家耶。答正使六品斷。爲家家者。猶生
T2249_.63.0583a20: 欲界。是故欲界業煩惱。不爲障礙。一種子
T2249_.63.0583a21: 九品盡生色界。是故。欲界業煩惱極作障
T2249_.63.0583a22: 礙文問意云。何故斷八品惑。未斷第九品
T2249_.63.0583a23: 惑之者。名一種子。斷五品惑未斷第六品
T2249_.63.0583a24: 惑之者。不名家家哉爲言答意云。斷六品
T2249_.63.0583a25: 惑之者。假爲家家。猶生欲界故欲界業煩
T2249_.63.0583a26: 惱不作障礙。故斷五品惑畢。必斷第六品
T2249_.63.0583a27: 惑也。斷盡九品惑畢。必生色界。永不生
T2249_.63.0583a28: 欲界。故欲界業煩惱。極作障礙。故斷八品
T2249_.63.0583a29: 惑。未斷第九品惑之者。受欲界生。故名一
T2249_.63.0583b01: 種子爲言如倶舍論。云以斷第五必斷第
T2249_.63.0583b02: 六。非一品惑能障得果猶如一間。未越界
T2249_.63.0583b03: 故也重意云。一來果聖者。不具縁。家家聖
T2249_.63.0583b04: 者。必具縁故。爲顯斷六品惑之者。猶生
T2249_.63.0583b05: 欲界之義。云爲家家者。非謂斷六品惑
T2249_.63.0583b06: 之者。實爲家家聖者也
T2249_.63.0583b07: 或一義云。爲家家之言。譯者加増也。故惠
T2249_.63.0583b08: 算疏。釋此文云。六品斷。猶生欲界煩惱與
T2249_.63.0583b09: 業不極爲障。故斷第五必斷第六。無有
T2249_.63.0583b10: 五斷爲家家者。然此説云正使六斷。爲家
T2249_.63.0583b11: 家者。爲家家語。此是剩文。道理不順文
T2249_.63.0583b12: 尋云。正使者。其意如何
T2249_.63.0583b13: 答。珍海已講云。法華經云。正使滿十方文正
T2249_.63.0583b14: 使者。與假使同也云云
T2249_.63.0583b15: 問。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583b16: 惱。無間道位。於欲界二生可得非擇滅耶
T2249_.63.0583b17: 　答。於欲界二生。可得非擇滅也　兩方。
T2249_.63.0583b18: 若於欲界二生得非擇滅者。見光法師所
T2249_.63.0583b19: 引婆沙論三十二文＊云。預流者。趣一來果
T2249_.63.0583b20: 時。不起定者。加行道時。於欲六生得非擇
T2249_.63.0583b21: 滅。若起定者。要至第六無間道時。於欲六
T2249_.63.0583b22: 生得非擇滅文如此文者。利根起定聖者。
T2249_.63.0583b23: 斷欲界所修斷上上品煩惱。無間道位。於欲
T2249_.63.0583b24: 界二生。不得非擇滅見　若依之爾者。婆
T2249_.63.0583b25: 沙論中。云聖於修道不退法者。離欲染
T2249_.63.0583b26: 時。不起定者。加行道時。於欲界修所斷煩
T2249_.63.0583b27: 惱得非擇滅。若起定者。隨至彼彼無間道
T2249_.63.0583b28: 時。得非擇滅文如此文者。利根起定聖者。
T2249_.63.0583b29: 斷欲界修所斷煩惱。彼彼無間道位。於能潤
T2249_.63.0583c01: 煩惱。既得非擇滅。於所潤生。豈不得非擇
T2249_.63.0583c02: 滅哉
T2249_.63.0583c03: 答。利根起定聖者斷欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0583c04: 惱。無間道位。於能潤上上品煩惱。既得非
T2249_.63.0583c05: 擇滅。於所潤欲界二生。可得非擇滅云事。
T2249_.63.0583c06: 道理實必然也。何可疑之哉。但於光法師
T2249_.63.0583c07: 所引婆沙論文者。任一切從果退必得不命
T2249_.63.0583c08: 終之理。證一來果之後。永不受欲界修所
T2249_.63.0583c09: 斷前六品煩惱所潤生。故不起定可證一
T2249_.63.0583c10: 來果之類。利鈍同斷欲界修所斷煩惱。加行
T2249_.63.0583c11: 道位。於欲界六生。得非擇滅。鈍根起定聖
T2249_.63.0583c12: 者。要至斷欲界修所斷第六品煩惱無間道
T2249_.63.0583c13: 位。於欲界六生。得非擇滅爲言利根起定聖
T2249_.63.0583c14: 者。斷欲界修所斷上上品煩惱無間道位。
T2249_.63.0583c15: 於欲界二生。雖得非擇滅。無一時得六生
T2249_.63.0583c16: 非擇滅之義。故略不論之也。故婆沙論文。
T2249_.63.0583c17: 更非相違歟
T2249_.63.0583c18: 尋云。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品
T2249_.63.0583c19: 煩惱。無間道位。唯於欲界二生得非擇滅
T2249_.63.0583c20: 歟
T2249_.63.0583c21: 答。見婆沙論五十三文云。諸預流者。若斷欲
T2249_.63.0583c22: 界一二品結。無死生義故不説之。如斷五
T2249_.63.0583c23: 品。謂瑜伽師得初果已。爲斷欲界修所斷
T2249_.63.0583c24: 結。起大加行。必無未斷一大品結。有死
T2249_.63.0583c25: 生。故如斷五品。必無未斷第六品結有
T2249_.63.0583c26: 死生義。家家等三。有死生故。此中偏説文
T2249_.63.0583c27: 准此文思之。利根起定聖者。斷欲界修所
T2249_.63.0583c28: 斷上上品煩惱之生。必可斷上中下二品
T2249_.63.0583c29: 煩惱。故斷彼上上品煩惱無間道位　於欲
T2249_.63.0584a01: 界四生。可得非擇滅也
T2249_.63.0584a02: 又尋云。利根起定聖者。何位於欲界第六
T2249_.63.0584a03: 生。得非擇滅哉
T2249_.63.0584a04: 答。見光法師解釋云。論言以斷第五必
T2249_.63.0584a05: 斷第六者。據不退者説。無有中間有死
T2249_.63.0584a06: 生。故必於現身斷第六也文准此釋思之。
T2249_.63.0584a07: 利根起定聖者。斷欲界修所斷第五品煩惱
T2249_.63.0584a08: 之生。必可斷第六品煩惱故。斷彼第五品
T2249_.63.0584a09: 煩惱無間道位。於欲界第六生。可得非擇
T2249_.63.0584a10: 滅也　依爲相傳義暫載一義之趣。更有
T2249_.63.0584a11: 別義。如同學抄也
T2249_.63.0584a12: 問。不起定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱加
T2249_.63.0584a13: 行道位。於三界一切生得非擇滅類可有
T2249_.63.0584a14: 耶　答。可有此類也　兩方。若有此類者。
T2249_.63.0584a15: 見光法師所引婆沙論三十二文云。預流者。
T2249_.63.0584a16: 趣一來果時。不起定者。加行道時。於欲六
T2249_.63.0584a17: 生。得非擇滅文此文全不云於三界一切
T2249_.63.0584a18: 生。得非擇滅。明知。無此類云事　若依之
T2249_.63.0584a19: 爾者。聖者種類。是萬差。得非擇滅非一准。
T2249_.63.0584a20: 何無此類哉。是以。勘寶法師餘處解釋。并
T2249_.63.0584a21: 婆沙抄定判。可有此類見如何
T2249_.63.0584a22: 答。不起定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱加
T2249_.63.0584a23: 行道位。於三界一切生。得非擇滅之類可
T2249_.63.0584a24: 見也。即見寶法師餘處一解釋云。菩薩麟
T2249_.63.0584a25: 角。於七方便。見修煩惱。皆得不生。餘一類
T2249_.63.0584a26: 聲聞等。於七方便。亦容見修惑不生。其相
T2249_.63.0584a27: 不顯故不述也文婆沙抄中。釋部行獨覺善
T2249_.63.0584a28: 根不定。如聲聞説之論文云。光師云。若説
T2249_.63.0584a29: 聲聞。雖無文説於一座得而無文遮彼
T2249_.63.0584b01: 一座不得。故許一座得。亦無失也文准此
T2249_.63.0584b02: 等定判思之。不起定聲聞中。斷欲界修所
T2249_.63.0584b03: 斷煩惱。加行道位。於三界一切生。何無得
T2249_.63.0584b04: 非擇滅之類哉。何況。見婆沙論六十三文。問
T2249_.63.0584b05: 異生聖者。隨離何地九品染時。爲止息爲
T2249_.63.0584b06: 不止息耶。評家答既云應作是説。此事不
T2249_.63.0584b07: 定。離三界染。皆或止息。或不止息。而離九
T2249_.63.0584b08: 品文有不止息。離三界染之類云事。此文
T2249_.63.0584b09: 甚分明也。若聲聞中。有不止息離三界染
T2249_.63.0584b10: 之類者。斷欲界修所斷煩惱。加行道位於
T2249_.63.0584b11: 三界一切生。得非擇滅云事。亦炳然也。但
T2249_.63.0584b12: 於光法師所引婆沙論文者。證一來果之
T2249_.63.0584b13: 後。永不受欲界六生。故就彼六生。暫顯依
T2249_.63.0584b14: 起定不起定之類。得非擇滅位之不同也。
T2249_.63.0584b15: 是即四沙門果。蘇息處故。就得一來果之
T2249_.63.0584b16: 後。不受之生論之也。若不止息。離三界
T2249_.63.0584b17: 染之類。斷欲界修所斷煩惱加行道位。於
T2249_.63.0584b18: 三界一切生。得非擇滅事。更非所遮歟｣
T2249_.63.0584b19: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二生於餘
T2249_.63.0584b20: 五生。得非擇滅義可有耶　答。不可有此
T2249_.63.0584b21: 義也　兩方。若有此義者。以道理思之。
T2249_.63.0584b22: 一來果聖者。欲界七生中。除一生於餘六
T2249_.63.0584b23: 生。可得非擇滅。於餘五生。得非擇滅之義
T2249_.63.0584b24: 難有哉　若依之爾者。見婆沙論六十一文
T2249_.63.0584b25: 云。一來果除欲界二生。及色無色界。一一處
T2249_.63.0584b26: 一生。餘一切生得非擇滅文如此文者。一
T2249_.63.0584b27: 來果聖者。欲界七生中。除二生。於餘五生。
T2249_.63.0584b28: 得非擇滅見如何
T2249_.63.0584b29: 答。斷六一來果者。性相之所定也。而任九
T2249_.63.0584c01: 品煩惱能潤七生之理。上上品煩惱能潤二
T2249_.63.0584c02: 生。上中･上下･中上三品煩惱各潤一生。中
T2249_.63.0584c03: 中･中下二品煩惱各潤一生。下三品煩惱共
T2249_.63.0584c04: 潤一生。故一來果聖者。欲界七生中。除一
T2249_.63.0584c05: 生於餘六生。得非擇滅云事。是必然也。故
T2249_.63.0584c06: 見光法師所引婆沙論文云。預流者。趣一
T2249_.63.0584c07: 來果時。不起定者。加行道時。於欲六生。
T2249_.63.0584c08: 得非擇滅。若起定者。要至第六無間道時。
T2249_.63.0584c09: 於欲六生。得非擇滅文但於婆沙論。一來
T2249_.63.0584c10: 果除欲界二生。得非擇滅云文者。開人天
T2249_.63.0584c11: 各一生。云二生也。人天合論可云一生也｣
T2249_.63.0584c12: 重難云。見婆沙論次上文云。謂預流果。除
T2249_.63.0584c13: 欲界七生。及色無色界。一一處一生。餘一切
T2249_.63.0584c14: 生得非擇滅文云預流果除欲界七生。既人
T2249_.63.0584c15: 天合聚七生也。云一來果除欲界二生。定亦
T2249_.63.0584c16: 可人天合聚二生哉
T2249_.63.0584c17: 答。一段論文。頗爲參差歟。云預流果除欲
T2249_.63.0584c18: 界七生。指人天合聚七生。云一來果除欲
T2249_.63.0584c19: 界二生。可人天別論二生也。如此之事。不
T2249_.63.0584c20: 一准。經論之中。其例多歟
T2249_.63.0584c21: 問。光法師意不受三二生前。可名家家聖
T2249_.63.0584c22: 者耶　答可名家家聖者也　兩方。若名
T2249_.63.0584c23: 家家聖者者。既不受三二生。定可闕受生
T2249_.63.0584c24: 縁。若不受三二生前。名家家聖者者。寧不
T2249_.63.0584c25: 背隨有所闕不名家家之理哉。是以。光
T2249_.63.0584c26: 法師。釋家家聖者。成根縁云。先凡位中。斷
T2249_.63.0584c27: 三四品後。住初果未起勝果道。雖有初
T2249_.63.0584c28: 縁。猶未成彼無漏根故文如此釋者。不受
T2249_.63.0584c29: 三二生前。不具受生縁見　若依之爾者。
T2249_.63.0585a01: 見今論文云。先斷三四七八品惑。入見諦
T2249_.63.0585a02: 者。後得果時。乃至未修後勝果道。仍不名
T2249_.63.0585a03: 曰家家一間。未成治彼無漏根故文此文
T2249_.63.0585a04: 無諍不受三二生前。可名家家聖者見如
T2249_.63.0585a05: 何
T2249_.63.0585a06: 答。不受三二生前。可名家家聖者也。今
T2249_.63.0585a07: 論文。既云先斷三四七八品惑。入見諦者。
T2249_.63.0585a08: 後得果時。乃至未修後勝果道。仍不各曰
T2249_.63.0585a09: 家家一間。未成治彼無漏根故。今此人。若
T2249_.63.0585a10: 成治彼無漏根者。可名家家一間見明知。
T2249_.63.0585a11: 具受生縁云事。依之。光法師釋此釋云。
T2249_.63.0585a12: 若於凡位。先斷三四品惑七八品惑。入見
T2249_.63.0585a13: 諦者。後得預流果。或一來果時。乃至未修
T2249_.63.0585a14: 三四七八後勝果道。仍不名曰家家一間。雖
T2249_.63.0585a15: 具二縁。未成治彼三四品惑。七八品惑。無
T2249_.63.0585a16: 漏根故文既云雖具二縁。具受生縁云事。
T2249_.63.0585a17: 尤分明也。但於既不受三二生。定可闕受
T2249_.63.0585a18: 生縁云難者。雖未受三二生。造彼三二生
T2249_.63.0585a19: 業畢。可具受生縁也。故見婆沙論五十三
T2249_.63.0585a20: 文。明家家聖者三縁相云。由業故者。謂先
T2249_.63.0585a21: 造作増長欲界二有。或三有業文婆沙論。欲
T2249_.63.0585a22: 界二有。或三有業之説。當今論。更受欲有
T2249_.63.0585a23: 三二生故之文。准彼思之。造彼三二生業
T2249_.63.0585a24: 之人。不受三二生前。具餘縁之時。可名
T2249_.63.0585a25: 家家聖者也。次於光法師。雖有初縁云釋
T2249_.63.0585a26: 者。或本云雖有初縁。或本云雖有初後縁。
T2249_.63.0585a27: 異本不同有之。然而任雖具二縁之自釋。亦
T2249_.63.0585a28: 准泰法師。先斷三四品或。後住初果時。
T2249_.63.0585a29: 未起勝果道。雖具前後縁。未起勝果對治
T2249_.63.0585b01: 道故。不名家家之釋。以雖有初後縁之本。
T2249_.63.0585b02: 可爲正也
T2249_.63.0585b03: 問。異生位。可有分離染命終義耶　進云。
T2249_.63.0585b04: 光法師所引婆沙論六十四云。聖者有分離染
T2249_.63.0585b05: 而命終。異生不爾文　付之。聖者既有分離
T2249_.63.0585b06: 染命終之義。設雖異生位。何無此義哉。何
T2249_.63.0585b07: 況。上二界無退故。上二界異生。分離染位。
T2249_.63.0585b08: 寧無命終之義哉
T2249_.63.0585b09: 答。光法師所引婆沙論六十四中。釋此事云。
T2249_.63.0585b10: 以諸聖者有無漏定。任持相續。令極堅固。
T2249_.63.0585b11: 異生但有世俗諸定。任持相續非極堅固
T2249_.63.0585b12: 文此文意云。聖者有無漏定。任持相續。令極
T2249_.63.0585b13: 堅固。故分離一地染位不退。分離煩惱。有
T2249_.63.0585b14: 命終之義。異生但有世俗諸定。任持相續。
T2249_.63.0585b15: 非極堅固。無無漏定。任持相續。令極堅固
T2249_.63.0585b16: 故。分離一地染位。將命終時。由未斷煩惱
T2249_.63.0585b17: 力必退。分離煩惱。還令成就故無分離染
T2249_.63.0585b18: 命終之義爲言婆沙論中。破尊者僧加筏蘇。
T2249_.63.0585b19: 異生亦有分離染位而命終者之義云。評
T2249_.63.0585b20: 曰。彼不應作是説。彼命終心勢力劣故。先
T2249_.63.0585b21: 所斷結已得成就。是故前説於理爲善。即
T2249_.63.0585b22: 述此意也。但於上二界無退故。上二界異
T2249_.63.0585b23: 生。分離染位。可有命終之義云難者。上二
T2249_.63.0585b24: 界無退故。上二界異生。分離一地染之類。
T2249_.63.0585b25: 必全離彼地染之後可命終也。分離染位。
T2249_.63.0585b26: 不命終故。此難更不可來歟
T2249_.63.0585b27: 重尋云。彼命終心。勢力劣故。先所斷結。已
T2249_.63.0585b28: 得成就之義。唯限欲界歟。爲當通上二
T2249_.63.0585b29: 界歟　答。唯限欲界也
T2249_.63.0585c01: 重難云。尊者僧伽筏蘇意。異生亦有分離染
T2249_.63.0585c02: 位而命終者者。廣就三界異生論之。而評
T2249_.63.0585c03: 家破此義。云彼命終心　勢力劣故。先所斷
T2249_.63.0585c04: 結。已得成就。亦廣就三界異生可論之。上
T2249_.63.0585c05: 二界異生。何無先所斷結。已得成就之義
T2249_.63.0585c06: 哉　何況。彼命終心。勢力劣故等者。釋述異
T2249_.63.0585c07: 生但有世俗諸定。任持相續。非極堅固之
T2249_.63.0585c08: 意也。而異生但有世俗諸定等之文。廣成
T2249_.63.0585c09: 三界異生。無分離染命終之故。若爾。彼命
T2249_.63.0585c10: 終心。勢力故等之文。何不通上二界哉
T2249_.63.0585c11: 答。彼命終心。勢力劣故等之文。雖似廣就
T2249_.63.0585c12: 三界論之。上二界無退故。更不可有先所
T2249_.63.0585c13: 斷結。已得成就之義。若上二界有此義者。
T2249_.63.0585c14: 上二界異生。何無全退命終之義哉。但依身
T2249_.63.0585c15: 欲界異生。上二界中。隨於何地。分離彼地
T2249_.63.0585c16: 染之人。將命終時。可有先所斷結　已得
T2249_.63.0585c17: 成就之義也　次。先所斷結已得成就之
T2249_.63.0585c18: 義　雖不通上二界。而此文廣成三界異生。
T2249_.63.0585c19: 無分離染命終之故也。其故若上二界有
T2249_.63.0585c20: 退者。上二界異生。分離一地染。將命終時。
T2249_.63.0585c21: 無無漏定助故。可有先所斷結。已得成就
T2249_.63.0585c22: 之義。若有先所斷結。已得成就之義者。上
T2249_.63.0585c23: 二界可有全退命終之義。而上二界。無全
T2249_.63.0585c24: 退命終之義。故必全離彼地染之後。方命終
T2249_.63.0585c25: 也
T2249_.63.0585c26: 又尋云。依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終
T2249_.63.0585c27: 可云何命終哉　答。彼望欲界煩惱。可云
T2249_.63.0585c28: 全離染命終也
T2249_.63.0585c29: 難云。依身初靜慮異生。望初靜慮煩惱。可
T2249_.63.0586a01: 論分離染全離染之義。何望欲界煩惱。云
T2249_.63.0586a02: 全離染命終哉　答。設雖依身在初靜慮。
T2249_.63.0586a03: 望欲界煩惱。云全離染命終。有何所背哉。
T2249_.63.0586a04: 彼無色界聖者。有分離染命終者。生處與煩
T2249_.63.0586a05: 惱。望各別地論之。聖者無一處重生之義
T2249_.63.0586a06: 故初一地中。難論此義故也。准彼思之。
T2249_.63.0586a07: 依身初靜慮異生。初靜慮具縛命終。望欲界
T2249_.63.0586a08: 煩惱。云全離染命終。全無相違也
T2249_.63.0586a09: 又尋云。先所斷結。已得成就之已言。有何
T2249_.63.0586a10: 意哉　答。尊者僧伽筏蘇意。云異生亦有
T2249_.63.0586a11: 分離染位而命終者。然命終已結生心時。先
T2249_.63.0586a12: 所斷結。必還成就。結生心時。先所斷結。初必
T2249_.63.0586a13: 還成就云故。評家破此義。對結生心時。初
T2249_.63.0586a14: 還成就。命終心位成就スルヲハ云已也
T2249_.63.0586a15: 問。生無色界聖者。可有分離染命終義耶
T2249_.63.0586a16: 　答　可有此義也　兩方。若有此義者。
T2249_.63.0586a17: 思四無色處相一處之中。無多天處。何可
T2249_.63.0586a18: 有分離染命終之義哉　若依之爾者。生
T2249_.63.0586a19: 欲色界聖者。既有分離染命終之義。生無
T2249_.63.0586a20: 色界聖者相例可同如何
T2249_.63.0586a21: 答。生無色界聖者。可有分離染命終之義
T2249_.63.0586a22: 也　故婆沙論六十四云。生色界聖者。有二事
T2249_.63.0586a23: 命終。一全離染而命終。二分離染而命終。無
T2249_.63.0586a24: 有退者色無色界。無退義故。異生但有一
T2249_.63.0586a25: 事命終。謂全離染。彼無退故。無分離染而
T2249_.63.0586a26: 命終故。生無色界聖者。異生。應知亦爾文
T2249_.63.0586a27: 生無色界聖者。有分離染命終之義云事。
T2249_.63.0586a28: 此文甚分明也。但於四無色處。一處之中無
T2249_.63.0586a29: 多天處。不可有分離染命終之義云難者。
T2249_.63.0586b01: 生空無邊處聖者。分離識無邊處染命終。
T2249_.63.0586b02: 生識無邊處。生識無邊處聖者。分離無所
T2249_.63.0586b03: 有處染命終。生無所有處。生無所有處聖
T2249_.63.0586b04: 者。分離非想非非想處染命終。生非想非
T2249_.63.0586b05: 非想處同可云分離染命終也。故四無色
T2249_.63.0586b06: 處。一處之中。雖無多天處。有分離染命終
T2249_.63.0586b07: 之義。更無相違也
T2249_.63.0586b08: 問。論中明家家聖者受生縁云。以有増進。
T2249_.63.0586b09: 於所受生。或少或過此故文爾者。光法師
T2249_.63.0586b10: 意。斷欲界修所斷三四品惑位。受一生半
T2249_.63.0586b11: 生人。或少類歟　答。可非或少類也　兩
T2249_.63.0586b12: 方。若或少類者。寶法師釋此文云。若至一
T2249_.63.0586b13: 來一間即生少也文光法師意。亦可同　若
T2249_.63.0586b14: 依之爾者。案論文起盡。爲通説斷欲三四
T2249_.63.0586b15: 品。義准可知受三二生。故頌中如不説成
T2249_.63.0586b16: 根縁亦不可説受生縁云伏難。云或少或
T2249_.63.0586b17: 無。或過此故也。若爾。於斷欲界修所斷三
T2249_.63.0586b18: 四品惑位。不受三二生之類中。通此伏難
T2249_.63.0586b19: 也。以非斷彼三四品惑位之受生多少。何
T2249_.63.0586b20: 可顯其不定哉。若斷彼三四品惑位。無我
T2249_.63.0586b21: 少或無之不定者。説斷惑縁之時。寧不准
T2249_.63.0586b22: 知受生縁哉
T2249_.63.0586b23: 答。論文既云以有増進。於所受生。非斷
T2249_.63.0586b24: 欲界修所斷三四品惑。位之受生云事。尤分
T2249_.63.0586b25: 明也。何況。斷彼三四品惑位。都不可有
T2249_.63.0586b26: 受四生已上之類。故或過此故者。非斷彼
T2249_.63.0586b27: 三四品惑位之受生云事。是必然也。或少
T2249_.63.0586b28: 或無之類例亦可同。是以見光法師解釋。述
T2249_.63.0586b29: 如於欲界現般涅槃。名爲惑無。如上流受
T2249_.63.0586c01: 四生以上之類故。或過此故者。非斷彼三
T2249_.63.0586c02: 四品惑位之受生云事。是必然也。或少或無
T2249_.63.0586c03: 之類。例亦可同。是以。見光法師解釋。述如
T2249_.63.0586c04: 於欲界現般涅槃。名爲惑無。如上流受四
T2249_.63.0586c05: 生已上。名或過此。或無者出現般涅槃之
T2249_.63.0586c06: 類過此者。指上流聖者受四生已上之者。
T2249_.63.0586c07: 至或少之言。寧擧斷欲界修所斷三四品
T2249_.63.0586c08: 惑位。受一生半生之人哉。何況。見光法
T2249_.63.0586c09: 師下問答云。問未滿七生得般涅槃即七
T2249_.63.0586c10: 生攝。未滿二三生。得般涅槃家家攝不。解
T2249_.63.0586c11: 云。七生不具縁。雖不滿七。是彼攝。家家
T2249_.63.0586c12: 約具縁。要須生漏方彼攝文　若斷欲界修
T2249_.63.0586c13: 所斷三四品惑位。受一生半生之人。即或
T2249_.63.0586c14: 少攝者。上既述彼人非家家聖者之旨畢。
T2249_.63.0586c15: 何至下文。重可有此問答哉。明知。斷欲界
T2249_.63.0586c16: 修所斷三四品惑位。不受生。或増進斷惑。
T2249_.63.0586c17: 至一來一間位。受一生半生之人。云或少。
T2249_.63.0586c18: 或増進斷惑。不受生現般涅槃之類。云或
T2249_.63.0586c19: 無。或増進斷惑。於色界中。受四生已上之
T2249_.63.0586c20: 者。云或過此也。故光法師。釋如受生。或
T2249_.63.0586c21: 受半生。名爲或少。同寶法師解釋意。至一
T2249_.63.0586c22: 來一間位。受一生半生之人。云或少也。但
T2249_.63.0586c23: 於論文起盡者。斷欲界修所斷三四品惑
T2249_.63.0586c24: 位。定置家家位。其外出濫故。斷彼三四品
T2249_.63.0586c25: 惑位。受一生半生。不爲其濫。於一來一間
T2249_.63.0586c26: 等。餘増進位。廣擧其濫也。故光法師斷彼
T2249_.63.0586c27: 三四品惑位。受一生半生之類。別問答之
T2249_.63.0586c28: 云。問不滿二三。便般涅槃。既非家家。是何
T2249_.63.0586c29: 攝耶。解云。一來向攝。以向寛故。家家義狹。
T2249_.63.0587a01: 故非彼攝文
T2249_.63.0587a02: 問。論中明家家聖者受生縁云。以有増進。
T2249_.63.0587a03: 於所受生。或少或無或過此故文爾者。寶法
T2249_.63.0587a04: 師意。或過此故者。唯限上流聖者歟　進
T2249_.63.0587a05: 云。寶法師釋云。若作上流那含。及却退者。
T2249_.63.0587a06: 此即復過三二生也文　付之論文既云以
T2249_.63.0587a07: 有増進於所受生。唯限増進位。全無出
T2249_.63.0587a08: 却退者。何背論文。擧却退者哉。是以。光法
T2249_.63.0587a09: 師意任論現文。唯擧上流一類如何
T2249_.63.0587a10: 答。論文實述以有増進。於所受生。雖不
T2249_.63.0587a11: 擧却退者。寶法師意廣爲簡其濫。或過此
T2249_.63.0587a12: 故之類中。出斷欲界修所斷三四品惑位。不
T2249_.63.0587a13: 受三二生退住預流果之後。受四生已上
T2249_.63.0587a14: 之者。爲其濫也　是則論文之外。加却退者
T2249_.63.0587a15: 也。故寶法師結釋云。若進若退。即非家家。
T2249_.63.0587a16: 故置生言。故簡此類。非如治根義決定
T2249_.63.0587a17: 也文
T2249_.63.0587a18: 問。論中述聖者斷欲界修所斷煩惱相云。
T2249_.63.0587a19: 以斷第五必斷第六文爾者。退不退二類。
T2249_.63.0587a20: 倶可有必斷第六義耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0587a21: 云。論言以斷第五必斷第六者。據不退
T2249_.63.0587a22: 者説文　付之。見論文起盡。述家家聖者
T2249_.63.0587a23: 斷惑縁。問何縁此無斷五品者。答以斷
T2249_.63.0587a24: 第五。必斷第六。退不退二類。倶可有必斷
T2249_.63.0587a25: 第六之義見光法師釋。據不退者説。有何
T2249_.63.0587a26: 深意哉
T2249_.63.0587a27: 答。光法師意。引婆沙論三十二預流者。趣一
T2249_.63.0587a28: 來果時。不起定者。加行道時。於欲六生。
T2249_.63.0587a29: 得非擇滅。若起定者。要至第六。無間道時。
T2249_.63.0587b01: 於欲六生。得非擇滅。一來者。趣不還果時。
T2249_.63.0587b02: 不起定者。加行道時。於欲一生。得非擇滅。
T2249_.63.0587b03: 若起定者。要至第九無間道時。於欲一生。
T2249_.63.0587b04: 得非擇滅之文畢云。婆沙既不言第五無
T2249_.63.0587b05: 間道。得欲六生非擇滅。又不言初無間道。
T2249_.63.0587b06: 得二生非擇滅。第二無間道。得三生非擇
T2249_.63.0587b07: 滅。明知。品品皆可出觀。皆可退也起定聖
T2249_.63.0587b08: 者。斷欲界修所斷九品煩惱。品品出觀。品品
T2249_.63.0587b09: 可退之旨。釋成之時。今論。以斷第五必斷
T2249_.63.0587b10: 第六之文。似相違故。會論言以斷第五
T2249_.63.0587b11: 必斷第六者。據不退者説。無有中間有
T2249_.63.0587b12: 死生故。必於現身。斷第六也也。非云斷
T2249_.63.0587b13: 欲界修所斷。第五品煩惱之人。總不退所
T2249_.63.0587b14: 斷煩惱。光法師今解釋。更有何疑哉。重意
T2249_.63.0587b15: 云。任非一品或能障得果之理。若斷彼第
T2249_.63.0587b16: 五品煩惱。不退之者。不斷第六品煩惱之
T2249_.63.0587b17: 中間不命終云也。若斷彼第五品煩惱之
T2249_.63.0587b18: 人。退已斷煩惱。或爲全未斷。或爲三品斷。
T2249_.63.0587b19: 或爲四品斷之時。可有命終之義也爲言
T2249_.63.0587b20: 問。天家家聖者。可有天中得道義耶　答。
T2249_.63.0587b21: 依光法師三解釋意。天家家聖者。天中得道
T2249_.63.0587b22: 者。無可有二意也　兩方。若有天中得道
T2249_.63.0587b23: 義者。見光法師解釋。作或云天家家者。人
T2249_.63.0587b24: 中得道。或云天家家者。天中得道之二釋
T2249_.63.0587b25: 畢。判雖有兩解。前解爲勝。天家家者。人中
T2249_.63.0587b26: 得道云。前解爲正釋。如今決判者。天家家
T2249_.63.0587b27: 聖者。不許天中得道之義見若依之爾
T2249_.63.0587b28: 者。聖者種類是萬差。造業受生。可不定。若
T2249_.63.0587b29: 天家家聖者。有人天各受三生二生之類
T2249_.63.0587c01: 者。豈無天中得道天中涅槃之義哉
T2249_.63.0587c02: 答。光法師。釋家家聖者相。引正理論。若天
T2249_.63.0587c03: 家家受三生者。人間受二。天上受三。受二
T2249_.63.0587c04: 生者。人一天二。如應例釋人中家家之文
T2249_.63.0587c05: 畢。述一箇問答云。問倶舍婆沙同正理不。
T2249_.63.0587c06: 解云。倶舍婆沙既無明文。與正理同。或正
T2249_.63.0587c07: 理據極少家家説。此論。婆沙。據極多家家
T2249_.63.0587c08: 説。或論意各別。若作此解。倶舍婆沙。人天
T2249_.63.0587c09: 各受二生三生文依此三解釋意。天家家聖
T2249_.63.0587c10: 者。天中得道。有無其義不定也。初釋意云。倶
T2249_.63.0587c11: 舍婆沙兩論。既無分明之文故。彼兩論意。
T2249_.63.0587c12: 同正理論説。不許家家聖者。人天各受三
T2249_.63.0587c13: 生二生爲言光法師即釋其故云。問何故住
T2249_.63.0587c14: 果。人天往返。各有具受七生。家家不受一
T2249_.63.0587c15: 少生耶。解云。住果容預。各具受七。向中
T2249_.63.0587c16: 怱迫二三數滿。即般涅槃故。不受後一小
T2249_.63.0587c17: 生也。又解。家家具縁。若天家家。天三人二。
T2249_.63.0587c18: 若人家家。人三天二。三生二生。縁滿即休。故
T2249_.63.0587c19: 不受後一小生也文依此初釋意者。倶舍。
T2249_.63.0587c20: 正理。婆沙。三論意一同。天家家聖者。全無
T2249_.63.0587c21: 天中得道之義爲言第二釋意云。正理論文。
T2249_.63.0587c22: 據極少家家聖者説。若天家家受三生者。
T2249_.63.0587c23: 人間受二天上受三。受二生者。人一天二。
T2249_.63.0587c24: 若據極多家家聖者者。可有人天各受三
T2249_.63.0587c25: 生二生之類。倶舍。婆沙。兩論意。據極多家
T2249_.63.0587c26: 家聖者。述人天各受三生二生之旨。若據
T2249_.63.0587c27: 極少家家聖者者。可有人二天三。人一天
T2249_.63.0587c28: 二之類爲言依此第二釋意者。倶舍。正理。婆
T2249_.63.0587c29: 沙。三論意一同。許家家聖者。人天各受三
T2249_.63.0588a01: 生二生之類。故天家家聖者。可有天中得
T2249_.63.0588a02: 道之義也。第三論意各別釋意云。正理論意。
T2249_.63.0588a03: 存向中怱迫。二三數滿。即般涅槃故。不受
T2249_.63.0588a04: 後一小生也之理。不許家家聖者。人天各
T2249_.63.0588a05: 受三生二生之類。倶舍。婆沙。兩論意。任常
T2249_.63.0588a06: 途之習。家家聖者。三生二生者。可人天合
T2249_.63.0588a07: 受三生二生爲言依此第三釋意者。正理論
T2249_.63.0588a08: 意天家家聖者。不可有天中得道之義。倶
T2249_.63.0588a09: 舍。婆沙。兩論意。天家家聖者。可有天中得
T2249_.63.0588a10: 道之義也。但於光法師。雖有兩解。前解爲
T2249_.63.0588a11: 勝之釋者。初釋之前。作或云天家家者。人
T2249_.63.0588a12: 中得道。或云天家家者。天中得道之二釋
T2249_.63.0588a13: 之時。天家家者。人中得道。人家家者。天中得
T2249_.63.0588a14: 道云前解爲勝判也。天家家者。天中得道。還
T2249_.63.0588a15: 於天中入般涅槃。謂於天中初得道已。從
T2249_.63.0588a16: 彼處沒。還生天中。以樂生天故。初受生還
T2249_.63.0588a17: 生天處初得道身。非是家家二三生攝故
T2249_.63.0588a18: 生天趣。不名重生。後方人天往還間生。人
T2249_.63.0588a19: 家家例此應釋云後解意。違聖者一處不
T2249_.63.0588a20: 重生之理故。以此後解爲不正釋也。依
T2249_.63.0588a21: 第二第三釋意之時。非遮天家家聖者。有
T2249_.63.0588a22: 天中得道之義。故全非相違也
T2249_.63.0588a23: 重難云。光法師三解釋。倶不可然。先就初
T2249_.63.0588a24: 釋難思。聖者種類分萬差。造業感果非一
T2249_.63.0588a25: 准。若天家家聖者。有人天各受三生二生
T2249_.63.0588a26: 之類者。以何道理。強可遮天中得道之義
T2249_.63.0588a27: 哉若由向中怱迫之理者。任怱迫意樂。何
T2249_.63.0588a28: 輒不受後一小生哉。例如彼極七返有聖
T2249_.63.0588a29: 者。雖極生厭離之思。惑難斷故。道未熟。故
T2249_.63.0588b01: 受欲界七生也。家家聖者。由怱迫意樂。不
T2249_.63.0588b02: 受後一小生云事。道理甚不可然哉
T2249_.63.0588b03: 次。就第二釋。亦有疑。正理論中。云應知。
T2249_.63.0588b04: 總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生三二
T2249_.63.0588b05: 家。而證圓寂。或一天處。或二或三。二人家
T2249_.63.0588b06: 家。謂於人趣。生三二家。而證圓寂。或一洲
T2249_.63.0588b07: 處。或二或三畢。重明上所擧人天家家聖
T2249_.63.0588b08: 者受生相。云若天家家。受三生者。人間受
T2249_.63.0588b09: 二。天上受三。受二生者。人一天二。如應
T2249_.63.0588b10: 例釋ヘシ人中家家。明一切家家聖者受生相
T2249_.63.0588b11: 見今論中標應知總有二種家家。亦擧一切
T2249_.63.0588b12: 家家聖者盡見是以。寶法師釋此文云。論中
T2249_.63.0588b13: 既云家家總二。謂天及人。以此故知。二攝
T2249_.63.0588b14: 一切家家盡也文若爾。正理論文。據極少家
T2249_.63.0588b15: 家聖者説。殘極多家家聖者。倶舍。婆沙。兩
T2249_.63.0588b16: 論文。據極多家家聖者説。殘極少家家聖
T2249_.63.0588b17: 者云事。豈不背此等定判哉。何況。今論云。
T2249_.63.0588b18: 一天家家謂欲天趣。生三二家。而證圓寂。
T2249_.63.0588b19: 或一天處。或二或三。二人家家。謂於人趣。
T2249_.63.0588b20: 生三二家。而證圓寂。或一洲處。或二或三文
T2249_.63.0588b21: 婆沙論五十三云。天家家者。謂於天上。或受
T2249_.63.0588b22: 二生或受三生。或一天處。或二天處。或三
T2249_.63.0588b23: 天處。受二三生。或一天處。或二天家。或三
T2249_.63.0588b24: 天家。受二三生。人家家者。謂於人中。或受
T2249_.63.0588b25: 二生。或受三生。或一洲處。或二洲處。或三
T2249_.63.0588b26: 洲處。受二三生。或一人家。或二人家。或三
T2249_.63.0588b27: 人家。受二三生文此倶舍。婆沙。兩論文。未
T2249_.63.0588b28: 云人天各受三生二生。指何文判此論。婆
T2249_.63.0588b29: 沙據極多家家説哉。加之。今論明家家聖
T2249_.63.0588c01: 者受生多少。人天各受三生二生。與不受
T2249_.63.0588c02: 後一小生差異許也。只可云多少家家。此
T2249_.63.0588c03: 二類外。更無餘家家聖者。何云極多極少家
T2249_.63.0588c04: 家哉
T2249_.63.0588c05: 次就第三釋。亦不明。今論云。三由受生。更
T2249_.63.0588c06: 受欲有三二生故文婆沙論五十三云。由業故
T2249_.63.0588c07: 者。謂先造作増長欲界二有。或三有業文此
T2249_.63.0588c08: 倶舍。婆沙。兩論文。更無背正理論。若天家
T2249_.63.0588c09: 家。受三生者。人間受二。天上受三等之文。
T2249_.63.0588c10: 何作論意各別之釋哉
T2249_.63.0588c11: 答。光法師三解釋。倶非無其謂。初釋意云。
T2249_.63.0588c12: 倶舍。婆沙。兩論既無分明之文故。由向中
T2249_.63.0588c13: 怱迫之理。與正理論意同云也。但於極七
T2249_.63.0588c14: 返有聖者例難者。住果位容預故。聖道未
T2249_.63.0588c15: 熟之間。不起斷惑道。故雖極生厭離之思。
T2249_.63.0588c16: 受欲界七生。向中既起斷惑道。欣趣勝果
T2249_.63.0588c17: 故。怱迫不受後一小生也。住果容預。各具
T2249_.63.0588c18: 受七。向中怱迫。二三數滿。即般涅槃。故不
T2249_.63.0588c19: 受後一小生也之解釋。其意在之
T2249_.63.0588c20: 第二釋意云。正理論中。云應知總有二種
T2249_.63.0588c21: 家家。一天家家。乃至。二人家家等。雖攝一
T2249_.63.0588c22: 切家家聖者。下云若天家家。受三生者。人
T2249_.63.0588c23: 間受二。天上受三等。暫就極少家家聖者
T2249_.63.0588c24: 論之今論中。云應知總有二種家家。一天
T2249_.63.0588c25: 家家。乃至。二人家家等。亦雖攝一切家家
T2249_.63.0588c26: 聖者。下云謂欲天趣生三二家。而證圓寂
T2249_.63.0588c27: 等。暫就極多家家聖者説之爲言倶舍。婆沙。
T2249_.63.0588c28: 兩論文。雖正不云人天各受三生二生。凡
T2249_.63.0588c29: 於欲界經生聖者。一生二生乃至七生者。就
T2249_.63.0589a01: 人天合受生論中。倶舍。婆沙。處處説故。不
T2249_.63.0589a02: 云人二天三等。只云生三二家。亦述受二
T2249_.63.0589a03: 三生。任常途之習。可人天合受三生二生
T2249_.63.0589a04: 得意。云此論。婆沙。據極多家家説也。但
T2249_.63.0589a05: 極少云事。實此二類外。雖無餘家家聖者。
T2249_.63.0589a06: 多無過。人天各受三生二生少不超。不受
T2249_.63.0589a07: 後一小生。故置極言也
T2249_.63.0589a08: 第三釋意云。正理論中。分明云若天家家。
T2249_.63.0589a09: 受三生者。人間受二。天上受三等。非人天
T2249_.63.0589a10: 各受三生二生□倶舍婆沙兩論文。不云
T2249_.63.0589a11: 人二天三等。只述受三生二生之旨。故任
T2249_.63.0589a12: 常途之習。可人天合受三生二生得意。作
T2249_.63.0589a13: 論意各別之釋。尤有其謂也
T2249_.63.0589a14: 問　寶法師意。正理論中。三二生家家者。説
T2249_.63.0589a15: 極多家家聖者歟　答。説極多家家聖者也
T2249_.63.0589a16: 　兩方。若説極多家家聖者。見正理論文
T2249_.63.0589a17: 云。若天家家受三生者。人間受二。天上受
T2249_.63.0589a18: 二生者。人一天二。如應例釋人中家家文
T2249_.63.0589a19: 此文無諍。非極多家家聖者見　是以。光法
T2249_.63.0589a20: 師意。正理論文。非極多家家聖者釋　若依
T2249_.63.0589a21: 之爾者。見寶法師解釋。引正理論。根最鈍
T2249_.63.0589a22: 者具經七生。非諸利根生定滿七之文畢。
T2249_.63.0589a23: 云准上論文。家家言斷三四品惑餘三
T2249_.63.0589a24: 二者。亦據極説文如此釋者。正理論中。
T2249_.63.0589a25: 三二生家家者。説極多家家聖者見如何｣
T2249_.63.0589a26: 答。寶法師意。正理論中。三二生家家者。就
T2249_.63.0589a27: 人天各受三生二生。極多家家聖者論得意
T2249_.63.0589a28: 也。即見寶法師解釋一段前後。上云論中既
T2249_.63.0589a29: 云家家總有二。謂天及人。以此故知。二攝
T2249_.63.0589b01: 一切家家盡也。正理論云。應知總有二種
T2249_.63.0589b02: 家家。若天家家。受三生者。人間受二。天上
T2249_.63.0589b03: 受三。受二生者。人一天二文此釋意。今論
T2249_.63.0589b04: 應知。總有二種家家之文。攝一切家家聖
T2249_.63.0589b05: 者盡云畢。引合正理論應知。總有二種家
T2249_.63.0589b06: 家等之文。故正理論今文。亦攝一切家家聖
T2249_.63.0589b07: 者盡云事。是分明也。彼論。三二生家家之
T2249_.63.0589b08: 文。若非極多家家聖者者。如何可攝人天
T2249_.63.0589b09: 各受三生二生家家聖者哉。擧極少家家。
T2249_.63.0589b10: 不可攝極多家家。擧極多家家。可攝極少
T2249_.63.0589b11: 家家故也。如彼七生須陀洹。攝六五生等
T2249_.63.0589b12: 也。次引婆沙論四十六七生天上。七生人中
T2249_.63.0589b13: 者。此依圓滿預流而説故。人天有等受七
T2249_.63.0589b14: 生。然有預流人天生別。謂或天七人六。或
T2249_.63.0589b15: 人七天六。或天六人五。或人六天五。或天
T2249_.63.0589b16: 五人四。或人五天四。或天四人三。或人四
T2249_.63.0589b17: 天三。或天三人二。或人三天二。或天二人
T2249_.63.0589b18: 一。或人二天一。此中且説極多生者故。説
T2249_.63.0589b19: 預流人天各七之文畢云。准此論文唯説
T2249_.63.0589b20: 天二人一等。就不同説。亦有天二人二等
T2249_.63.0589b21: 義亦無違文此釋意。爲會正理論。若天家家
T2249_.63.0589b22: 受三生者。人間受二。天上受三等之文。引
T2249_.63.0589b23: 婆沙論。預流果聖者。天七人六等。不等受
T2249_.63.0589b24: 生之文爲准例。會唯説天二人一等。就不
T2249_.63.0589b25: 同説畢。隣此釋云。又准家家。若斷三品。
T2249_.63.0589b26: 餘有三生。若斷四品。餘有二生。即唯有
T2249_.63.0589b27: 斷上三四品惑。是生等家家也文此釋意。正
T2249_.63.0589b28: 理論。人間受二。天上受三等之文。上既會
T2249_.63.0589b29: 之畢。斷欲三四品。三二生家家之文。據人
T2249_.63.0589c01: 天等受三生二生。極多家家聖者説釋成見
T2249_.63.0589c02: 次引正理論。根最鈍者。具經七生。非諸利
T2249_.63.0589c03: 根生。定滿七之文畢云。准此故知。經生斷
T2249_.63.0589c04: 惑。是七生攝。准上論文家家言斷三四品
T2249_.63.0589c05: 惑。餘三＊二者。亦據極説。此中非無減三
T2249_.63.0589c06: 二生。若斷三品。經一生已。總斷餘結入
T2249_.63.0589c07: 涅槃者。亦是三生家家攝也。二生家家。其義
T2249_.63.0589c08: 亦爾文此釋意。正理論中。斷欲三四品。三二
T2249_.63.0589c09: 生家家者。據人天各受三生二生極多家家
T2249_.63.0589c10: 聖者説。此中斷彼三品惑。受一生者。亦是
T2249_.63.0589c11: 三生家家聖者攝也爲言次文云。詳諸經論。
T2249_.63.0589c12: 説二家家。人家家者。若等不等生者。皆得
T2249_.63.0589c13: 名人天家家。若等生者。據得道及涅槃者
T2249_.63.0589c14: 爲名。若不等生者。據生多或涅槃處爲
T2249_.63.0589c15: 名。若斷三四品。餘三二生者。據根本者
T2249_.63.0589c16: 説。言天一人二等。據不滿三二生斷惑者
T2249_.63.0589c17: 説文此釋意。正理論中。上文云斷欲三四品。
T2249_.63.0589c18: 三二生家家。據人天等受三生二生極多家
T2249_.63.0589c19: 家聖者説。下文云人間受二。天上受三等。
T2249_.63.0589c20: 據不受後一小生不等受生。極少家家聖
T2249_.63.0589c21: 者論也爲言任此等一段定判。正理論中。三
T2249_.63.0589c22: 二生家家者。就人天各受三生二生。極多家
T2249_.63.0589c23: 家聖者論云事。是必然也。但於正理論。人
T2249_.63.0589c24: 間受二。天上受三等之文者。料簡寶法師
T2249_.63.0589c25: 解釋一段前後。會通先顯畢。重成其意者。
T2249_.63.0589c26: 正理論中。上文云斷欲三四品。三二生家
T2249_.63.0589c27: 家。擧極多家家聖者。攝極少家家聖者故。
T2249_.63.0589c28: 下文者。爲釋顯其所攝不等受生。極少家家
T2249_.63.0589c29: 聖者相故。云人間受二天上受三等也｣
T2249_.63.0590a01: 問。光法師意。可有受一生家家聖者耶
T2249_.63.0590a02: 進云。光法師解釋中。無此類見　付之。以
T2249_.63.0590a03: 道理思之。斷欲界修所斷三四品惑聖者
T2249_.63.0590a04: 中。何無受一生之類哉。若有此類者。寧
T2249_.63.0590a05: 不名家家聖者哉。是以。於預流果七生者。
T2249_.63.0590a06: 雖不具經七生。攝屬七生之類。相例可
T2249_.63.0590a07: 同。依之。寶法師解釋中。可有受一生家
T2249_.63.0590a08: 家聖者見如何
T2249_.63.0590a09: 答。光法師意。不許受一生家家聖者也。其
T2249_.63.0590a10: 故。見今論文。偈頌結斷欲三四品。三二生
T2249_.63.0590a11: 家家。長行述若三縁具。轉名家家。一由斷
T2249_.63.0590a12: 惑。斷欲修斷三四品故。乃至。三由受生。更
T2249_.63.0590a13: 受欲有三二生故。斷欲界修所斷三四品
T2249_.63.0590a14: 惑。乃至受欲界三二生。名家家聖者。故斷
T2249_.63.0590a15: 欲界修所斷三四品惑聖者中。雖有受一
T2249_.63.0590a16: 生之類。不受三二生者。既闕受生縁。寧
T2249_.63.0590a17: 名家家聖者哉。但於預流果七生例難者。
T2249_.63.0590a18: 光法師會此難云。七生不具縁。雖不滿
T2249_.63.0590a19: 七。是彼攝。家家約具縁。要須生滿方彼攝
T2249_.63.0590a20: 文彼斷欲界修所斷三四品惑聖者中。受一
T2249_.63.0590a21: 生之類。是一來向攝。不名家家聖者也。故
T2249_.63.0590a22: 光法師自問答云。問不滿二三。便般涅槃。
T2249_.63.0590a23: 既非家家。是何攝耶。解云。一來向攝。以向
T2249_.63.0590a24: 寛故。家家義狹。故非彼攝文次於寶法師
T2249_.63.0590a25: 解釋者。見彼解釋前後。引正理論。若有七
T2249_.63.0590a26: 生不必滿七。非家家位中間涅槃。何類所
T2249_.63.0590a27: 攝。攝屬七生。七中極聲。顯極多故。由此已
T2249_.63.0590a28: 顯生未滿。前得般涅槃。亦是彼攝。根最鈍
T2249_.63.0590a29: 者。具經七生。非諸利根生定滿七之文畢
T2249_.63.0590b01: 云。准此故知。經生斷惑。是七生攝。准上論
T2249_.63.0590b02: 文。家家言斷三四品惑餘三＊二者。亦據
T2249_.63.0590b03: 極説。此中非無減三二生。若斷三品經
T2249_.63.0590b04: 一生已。總斷餘結。入涅槃者。亦是三生家
T2249_.63.0590b05: 家攝也。二生家家。其義亦爾文此釋意。例預
T2249_.63.0590b06: 流果七生。斷欲界修所斷三四品惑聖者中。
T2249_.63.0590b07: 受一生之類。三生二生家家攝也爲言是則
T2249_.63.0590b08: 人師異釋也。何可致劬勞哉
T2249_.63.0590b09: 尋云。見光法師解釋云。無五生四生一生
T2249_.63.0590b10: 半家家文此釋意。斷欲界修所斷三四品惑
T2249_.63.0590b11: 聖者中。無五生四生半家家云歟
T2249_.63.0590b12: 答。此釋非述斷欲界修所斷三四品惑聖者
T2249_.63.0590b13: 事也。見所釋起盡。上標無斷一品二品五
T2249_.63.0590b14: 品中間死生故。下述無五生一生半家家
T2249_.63.0590b15: 故。明知。無斷一品惑受五生。斷二品惑。受
T2249_.63.0590b16: 四生。斷五品惑受一生半家家聖者爲言｣
T2249_.63.0590b17: 問。光法師意。凡位斷欲界七八品惑人。入
T2249_.63.0590b18: 聖後。未起彼能治無漏道時。可名不還向
T2249_.63.0590b19: 聖者耶　答。未起彼能治無漏加行道之
T2249_.63.0590b20: 前。不可名不還向聖者也　兩方。若名不
T2249_.63.0590b21: 還向聖者者。未起彼先所斷七八品惑。能
T2249_.63.0590b22: 治無漏道。何可名不還向聖者哉　若依
T2249_.63.0590b23: 之爾者。見光法師解釋。云即斷修惑七八
T2249_.63.0590b24: 品者應知。亦名不還向聖者見如何
T2249_.63.0590b25: 答。於欲界七八品修惑。能治無漏道。可有
T2249_.63.0590b26: 加行。無間。解脱。勝進四道。其中未起彼加
T2249_.63.0590b27: 行道之前。不可名不還向聖者。起加行道
T2249_.63.0590b28: 之後。有向後果之義故。可名不還向聖
T2249_.63.0590b29: 者也。但於光法師解釋者。必具斷惑。成根。
T2249_.63.0590c01: 受生三縁名爲一間聖者。凡位斷欲界七八
T2249_.63.0590c02: 品惑之人。入聖之後。於先所斷七八品修惑
T2249_.63.0590c03: 上。雖起勝果道攝加行道。未起勝果道攝
T2249_.63.0590c04: 無間解脱二道之前。不具成根受生二縁。
T2249_.63.0590c05: 故雖不名一間聖者。已起加行道故。可
T2249_.63.0590c06: 名不還向聖者。故云一間具縁以立。向但
T2249_.63.0590c07: 據斷惑。故二差別也。起彼能治無漏。無間
T2249_.63.0590c08: 解脱二道之後。名成根縁故也。故光法師
T2249_.63.0590c09: 釋云。即一來者。進斷餘惑。若三縁具轉名
T2249_.63.0590c10: 一間。乃至二由成根。得能治彼無間解脱
T2249_.63.0590c11: 無漏根故文
T2249_.63.0590c12: 問。寶法師意。依根本地。入見道人。可成
T2249_.63.0590c13: 欲界修惑能治無漏耶　答。不成之也　兩
T2249_.63.0590c14: 方。若成之者。依根本地。入見道人。至道
T2249_.63.0590c15: 類智位。必證不還果。何可成欲界修惑能
T2249_.63.0590c16: 治無漏哉　若依之爾者。見寶法師定判。
T2249_.63.0590c17: 釋家家。一間。縁闕具云。若有依根本地。
T2249_.63.0590c18: 入見道等。定現般者。至此位時。雖成無
T2249_.63.0590c19: 漏。及斷惑等。由闕生故。非是家家及一間
T2249_.63.0590c20: 也文依根本地入見道人。若不成欲界修
T2249_.63.0590c21: 惑。能治無漏者。何可具家家一間成根縁
T2249_.63.0590c22: 哉
T2249_.63.0590c23: 答。依根本地入見道人。至道類智位。必證
T2249_.63.0590c24: 不還果。而以住勝果之後。必不起劣向道
T2249_.63.0590c25: 無漏故。全不成欲界修惑能治無漏也。如
T2249_.63.0590c26: 云非住果時。起彼向道。以住勝果不起
T2249_.63.0590c27: 劣故也。是以。見光法師餘處二十一所引。正
T2249_.63.0590c28: 理論五十六文。述先離欲染人。彼修所斷九
T2249_.63.0590c29: 品離繋。亦一時得故。云必不起彼無漏對
T2249_.63.0591a01: 治。是不還果向道攝故文任此等文理。依根
T2249_.63.0591a02: 本地。入見道人。不成欲界修惑能治無漏
T2249_.63.0591a03: 云事。是必然也。但寶法師解釋者。述依根
T2249_.63.0591a04: 本地入見道現般人相。雖非家家一間。正
T2249_.63.0591a05: 成根縁。斷惑縁。成無漏故。有成根縁斷惑
T2249_.63.0591a06: 品故。有斷惑縁現般人故。闕受生縁釋也。
T2249_.63.0591a07: 重意云。對現般人故。受生縁全闕。雖非欲
T2249_.63.0591a08: 界修惑能治無漏故。有成根縁成斷惑品故
T2249_.63.0591a09: 有斷惑縁成云雖成無漏。及斷惑等由闕
T2249_.63.0591a10: 生故。非是家家及一間也。更非云成欲界
T2249_.63.0591a11: 修惑能治無漏歟
T2249_.63.0591a12: 尋云　寶法師意。依根本地入見道人。不現
T2249_.63.0591a13: 般者。家家一間攝歟。若非彼攝者。寶法師
T2249_.63.0591a14: 意。依根本地。入見道人。具成根斷惑二縁
T2249_.63.0591a15: 釋。而不現般者。可有受生縁。若具三縁
T2249_.63.0591a16: 者。何不名家家一間哉。若亦彼攝者。彼三
T2249_.63.0591a17: 縁皆非家家一間正縁。寧可名家家一間
T2249_.63.0591a18: 哉
T2249_.63.0591a19: 答。依根本地。入見道人。不現般者。不可
T2249_.63.0591a20: 名家家一間。彼三縁皆非家家一間正縁
T2249_.63.0591a21: 故也。但於寶法師解釋者。依根本地。入見
T2249_.63.0591a22: 道人。定現般者。受生縁全闕故。釋由闕生
T2249_.63.0591a23: 故許也。以實論之。不可具成根斷惑二
T2249_.63.0591a24: 縁。加之。不現般者。雖受色界生。依根本
T2249_.63.0591a25: 地。人見道人。故不可受欲界生。若爾。三
T2249_.63.0591a26: 縁皆非家家一間正縁。何可名家家一間
T2249_.63.0591a27: 哉
T2249_.63.0591a28: 問。先離欲染。入見道人。至第十六心。證
T2249_.63.0591a29: 不還果位。可總集欲界修惑無爲耶　答。
T2249_.63.0591b01: 彼位不總集欲界修惑無爲也　兩方。若總
T2249_.63.0591b02: 集者。先離欲染。入見道人。於欲界修惑無
T2249_.63.0591b03: 爲。無有無漏離繋得。至第十六心。證不還
T2249_.63.0591b04: 果位。何可總集彼無爲哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0591b05: 處二十一所引。正理論五十六中。述六時重得
T2249_.63.0591b06: 無爲之相。先離欲染。超越證者。欲界修所
T2249_.63.0591b07: 斷惑無爲。唯世俗道治生時得見。以知。今此
T2249_.63.0591b08: 位。不總集欲界修惑無爲云事　若依之爾
T2249_.63.0591b09: 者。今論中。釋不還果名五下結斷云。雖必
T2249_.63.0591b10: 先斷或二或三。然於此時。總集斷故文如此
T2249_.63.0591b11: 文者。今位總集欲界修惑無爲見如何
T2249_.63.0591b12: 答。先離欲染。入見道人。至第十六心。證
T2249_.63.0591b13: 不還果位。由以住勝果不起劣故之理
T2249_.63.0591b14: 故。不總集欲界修惑無爲云事。性相之所
T2249_.63.0591b15: 定也。更不可疑之。是以。見光法師餘處
T2249_.63.0591b16: 二十一解釋。引正理論五十六若依未至。若
T2249_.63.0591b17: 依根本。彼修所斷九品離繋。亦一時得。如
T2249_.63.0591b18: 前應知。必不起彼無漏對治。是不還果向
T2249_.63.0591b19: 道攝故之文畢云。又准正理。先斷欲六品
T2249_.63.0591b20: 惑第九品。彼六九品。修斷離繋。唯有漏得。畢
T2249_.63.0591b21: 竟無無漏得文今此位。不總集欲界修惑無
T2249_.63.0591b22: 爲之旨。此等定判尤分明也。但於今論。然
T2249_.63.0591b23: 於此時。總集斷故之文者。古來學者聊簡。
T2249_.63.0591b24: 此文雖有異義。暫存一義云。證不還果
T2249_.63.0591b25: 位於五下分結。無有一時頓斷之義。超越
T2249_.63.0591b26: 證人。先異生位。斷貪嗔結。後見道位。斷身
T2249_.63.0591b27: 見戒取疑三結。次第證人。先見道位。斷身見
T2249_.63.0591b28: 戒取疑三結。後修道位。斷貪嗔二結。故論
T2249_.63.0591b29: 其所斷。雖有先後。證不還果位。得一類勝
T2249_.63.0591c01: 品無漏離繋得。總集五下分結無爲故。不還
T2249_.63.0591c02: 果名五下分結斷。云也。所謂超越證中。依
T2249_.63.0591c03: 未至地。入見道人。雖不總集修所斷貪嗔
T2249_.63.0591c04: 二結無爲。總集見所斷貪嗔二結無爲。及身
T2249_.63.0591c05: 見戒取疑三結無爲。次第證人。總集先所斷
T2249_.63.0591c06: 身見戒取疑三結無爲。及見修所斷貪嗔二
T2249_.63.0591c07: 結無爲故。不還果名五下結斷爲言更非云
T2249_.63.0591c08: 總集修所斷貪嗔二結無爲也。重意也。五
T2249_.63.0591c09: 下分結斷位。雖有先後。證不還果位。得一
T2249_.63.0591c10: 味勝品無漏離繋得。總集五下分結無爲故。
T2249_.63.0591c11: 不還果名五下結斷云也。故寶法師。釋此或
T2249_.63.0591c12: 名曰五下結斷。雖必先斷或二或三然於
T2249_.63.0591c13: 此時總集斷故之論文云。雖超越者。先斷
T2249_.63.0591c14: 二。後斷三。次第者。先斷三後二兩種不
T2249_.63.0591c15: 同。至得果時。倶集五下分結盡無爲。一味
T2249_.63.0591c16: 得故。故二種不還。皆得名無五下分結斷文｣
T2249_.63.0591c17: 重難云。依根本地。入見道人。全不得見修
T2249_.63.0591c18: 所斷貪嗔二結無爲。證不還果位。無有總
T2249_.63.0591c19: 集五下分結無爲之義。何可名五下分結
T2249_.63.0591c20: 斷哉　答。依根本地。入見道人。由根本
T2249_.63.0591c21: 非欲斷對治故之理故。不得見所斷貪嗔
T2249_.63.0591c22: 二結無爲。由以住勝果不起劣故之義故。
T2249_.63.0591c23: 無得修所斷貪嗔二結無爲。然而證不還
T2249_.63.0591c24: 果位。是容總集貪嗔二結無爲位故。相。從
T2249_.63.0591c25: 正總集五下分結無爲之類。同名五下結
T2249_.63.0591c26: 斷也。然於此時。總集斷故者。總集斷位故
T2249_.63.0591c27: 爲言
T2249_.63.0591c28: 又尋云。見光法師餘處二十一解釋。述依根
T2249_.63.0591c29: 本地入見道人。至第十六心。證不還果
T2249_.63.0592a01: 位。得五下分結集遍知云五下分中。雖於
T2249_.63.0592a02: 欲界見修所斷。不得遍知。能斷上界見斷
T2249_.63.0592a03: 三結。總相而言。五中得三。以少從多。得第
T2249_.63.0592a04: 七名文何准此釋。不會然於此時總集斷
T2249_.63.0592a05: 故之論文哉　答。今論。然於此時總集斷
T2249_.63.0592a06: 故之文意。超越次第之人。倶證不還果位。
T2249_.63.0592a07: 總集五下分結無爲故。不還果名五下結
T2249_.63.0592a08: 斷爲言故就實得五下分結無爲。論總集斷
T2249_.63.0592a09: 故之義也。光法師餘處。五中得三。以少從
T2249_.63.0592a10: 多。得第七名云釋意。依根本地入見道
T2249_.63.0592a11: 人。至第十六道類智位。或云得色無色界
T2249_.63.0592a12: 見道斷遍知。或云得五下分結盡遍知者。
T2249_.63.0592a13: 婆沙論六十三論二師異説也。初師意。據全
T2249_.63.0592a14: 得彼體故云得色無色界見道斷遍知。第
T2249_.63.0592a15: 二師意。據能得彼名故云得五下分結盡
T2249_.63.0592a16: 遍知也。其中第二師得五下分結盡遍知云
T2249_.63.0592a17: 説意。五下分結無爲。其體不滿足故。難得
T2249_.63.0592a18: 五下分結盡遍知名云疑。可有之故。會之
T2249_.63.0592a19: 云五中得三。以少從多。得第七名也。事
T2249_.63.0592a20: 起義趣既異。何准彼會之哉。重意云。今論
T2249_.63.0592a21: 文意。不還果名五下結斷事。決定置之。會
T2249_.63.0592a22: 於五下分結。非一時頓斷之疑。云然於此
T2249_.63.0592a23: 時總集斷故。光法師餘處解釋意。述婆沙
T2249_.63.0592a24: 論。一師説意。依根本地。入見道人。不得貪
T2249_.63.0592a25: 嗔二結無爲事。決定置之。顯至第十六道
T2249_.63.0592a26: 類智位。得五下分結盡遍知名之由。云五
T2249_.63.0592a27: 中得三。以少從多。得第七名也。若爾。今
T2249_.63.0592a28: 論當卷之文。光法師餘處之釋。其趣途異也。
T2249_.63.0592a29: 更難准例歟
T2249_.63.0592b01: 問。從欲界生欲界中有位。可有般涅槃
T2249_.63.0592b02: 類耶　進云。論中。云言中般者。謂往色
T2249_.63.0592b03: 界住中有位。便般涅槃。從欲界中有位
T2249_.63.0592b04: 無般涅槃類見　付之。設雖從欲界生欲
T2249_.63.0592b05: 界中有位。何無般涅槃類哉。是以。光法師
T2249_.63.0592b06: 所引婆沙論百七十四中。述從色界生色界
T2249_.63.0592b07: 中有位。無般涅槃云。色界無有如是災横。
T2249_.63.0592b08: 極可厭事。令生厭逆文而從欲界。生欲界
T2249_.63.0592b09: 中有位。既有災横。可生厭離。何無般涅槃
T2249_.63.0592b10: 類哉。加之識身足論十＊一中。出亦能起染。
T2249_.63.0592b11: 亦能離染之類云。及諸中有文諸中有之言
T2249_.63.0592b12: 是廣。何不亘從欲界生欲界中有位哉｣
T2249_.63.0592b13: 答。從欲界生欲界中有位。無般涅槃類云
T2249_.63.0592b14: 事。今論。正理。顯宗。婆沙等諸論中。出多所
T2249_.63.0592b15: 以。述成此事。披彼論文。可知之也。即今論
T2249_.63.0592b16: 云。以彼聖道未淳熟故。未易能令現在
T2249_.63.0592b17: 前。故所有隨眠。非極劣故。毘婆沙者。作如
T2249_.63.0592b18: 是釋諸欲界法。極難越故。彼尚有餘多所
T2249_.63.0592b19: 作故。謂應進斷不善無記二煩惱故。及應
T2249_.63.0592b20: 進得若二若三沙門果故。并應總越三界
T2249_.63.0592b21: 法故。住中有位。無如是能文正理六十五云。
T2249_.63.0592b22: 欲界中有依身微劣。於多事業。無堪能故。
T2249_.63.0592b23: 住本有位。於欲界法。尚難越度。況中有中。
T2249_.63.0592b24: 能越欲界。至得應果多事業者謂越三界。
T2249_.63.0592b25: 及永斷除二種煩惱。并得二三沙門果證。
T2249_.63.0592b26: 住中有位。無如是能。又此有前未曾數習
T2249_.63.0592b27: 九品差別煩惱治故。又不還等果。非中有身
T2249_.63.0592b28: 得。斷増上惑所證得故。離三界染極爲
T2249_.63.0592b29: 難故。無欲中有能般涅槃。色界中有。與此
T2249_.63.0592c01: 皆異故。有於中得涅槃者文顯宗論三十一
T2249_.63.0592c02: 文。全亦同之。婆沙論百七十四云。問如色界
T2249_.63.0592c03: 有中般涅槃。欲界亦有耶。答無。問何故。答
T2249_.63.0592c04: 欲界是不定界。非修地。非離染地。多諸過
T2249_.63.0592c05: 失災横留難。住本有時。尚難得果。況。住中
T2249_.63.0592c06: 有微劣身耶。色界不爾。故住中有能般涅
T2249_.63.0592c07: 槃。復次。若住欲界中有般涅槃者。則依中
T2249_.63.0592c08: 有。能越三界。然無依中有身能越三界
T2249_.63.0592c09: 者。復次。若住欲界中有般涅槃者。則中有
T2249_.63.0592c10: 中。能斷三界煩惱。然無住中有身能三界
T2249_.63.0592c11: 煩惱者。復次。若住欲界中有般涅槃者。則
T2249_.63.0592c12: 中有中。能斷不善無記二種煩惱。然無住
T2249_.63.0592c13: 中有身能斷不善無記二種煩惱者。復次。
T2249_.63.0592c14: 若住欲界中有。般涅槃者。則中有中。能證
T2249_.63.0592c15: 若二若三沙門果。然無住中有身。能證若
T2249_.63.0592c16: 二若三沙門果者。以是義故。唯色界有中
T2249_.63.0592c17: 般涅槃。欲界則無。復次。中般涅槃。必於前
T2249_.63.0592c18: 生。已離欲界染。已離欲界染者。必不起欲
T2249_.63.0592c19: 界中有。故於欲界。無中般涅槃。復次。欲界
T2249_.63.0592c20: 煩惱業重。非於中有微劣身中所能除斷。
T2249_.63.0592c21: 復次。中有非得不還果所依。但是得阿羅
T2249_.63.0592c22: 漢果所依。復次。欲界中有。必不能起聖道
T2249_.63.0592c23: 現前。以劣弱故。色界不爾。由此義故。欲
T2249_.63.0592c24: 界無有中般涅槃。復次。中有微劣。唯能起
T2249_.63.0592c25: 自根本地。聖道現前。非未至等。以難起故。
T2249_.63.0592c26: 若欲界中有。般涅槃者。則與此相違。故必無
T2249_.63.0592c27: 有。復次。欲界有違故必無有。復次欲界有
T2249_.63.0592c28: 違順相應煩惱。有外六門煩惱。有能引二
T2249_.63.0592c29: 果煩惱。有無慚無愧相應煩惱。及有忿等
T2249_.63.0593a01: 種種雜類諸隨煩惱。難破難斷。難越難離。
T2249_.63.0593a02: 住本有中。作大功用。尚難除斷。況在中
T2249_.63.0593a03: 有。故無欲界中般涅槃。復次。要曾具修九
T2249_.63.0593a04: 品對治。方於中有。能般涅槃。欲界中有。必
T2249_.63.0593a05: 未具修九品對治故。彼中有。不般涅槃文
T2249_.63.0593a06: 從欲界生欲界中有位。無般涅槃類云事。
T2249_.63.0593a07: 此等論文。委述其由。後學私不可致劬勞
T2249_.63.0593a08: 歟。但於光法師所引婆沙論文者。從欲界
T2249_.63.0593a09: 生欲界中有位。雖有災横極可厭離。中有
T2249_.63.0593a10: 依身。微劣虚薄。難斷欲界麁強煩惱。故從
T2249_.63.0593a11: 欲界生欲界中有位。無般涅槃類也。次於
T2249_.63.0593a12: 識身足論文者。從欲界生四靜慮中有位。
T2249_.63.0593a13: 皆有離染之義故。出亦能離染之類。云及
T2249_.63.0593a14: 諸中有。全非相違也
T2249_.63.0593a15: 問。論中明中般涅槃聖者相。云。謂往色界
T2249_.63.0593a16: 住中有位。便般涅槃文光法師釋此文。作
T2249_.63.0593a17: 二解釋。爾者。初釋意。今此涅槃者。唯限無
T2249_.63.0593a18: 餘涅槃歟　答。唯限無餘涅槃也　兩方。
T2249_.63.0593a19: 若唯限無餘涅槃者。以道理思之。中般涅
T2249_.63.0593a20: 槃聖者。初盡智位。無入無餘涅槃。住中有
T2249_.63.0593a21: 位。便般涅槃之文。何不通有餘涅槃哉。何
T2249_.63.0593a22: 況。任第二釋。豈有斷惑已第二刹那即入
T2249_.63.0593a23: 無餘之理。可通有餘涅槃云事。是必然也。
T2249_.63.0593a24: 設雖初釋意。豈不存此理哉　若依之爾
T2249_.63.0593a25: 者。初釋意。若通有餘涅槃者。與第二釋有
T2249_.63.0593a26: 何差異哉
T2249_.63.0593a27: 答。見光法釋師初釋云。言中般者。謂欲界
T2249_.63.0593a28: 沒。往於色界。住中有位。起應生地聖道。現
T2249_.63.0593a29: 前斷餘煩惱。成阿羅漢。即便般無餘涅槃。
T2249_.63.0593b01: 故名中般。故婆沙百七十四云。從彼命終。
T2249_.63.0593b02: 起色界中有。即住中有。得如是種類無漏
T2249_.63.0593b03: 道。由此道力。進斷餘結。於無餘依涅槃界。
T2249_.63.0593b04: 而般涅槃。是名中般涅槃。准婆沙文。約無
T2249_.63.0593b05: 餘依。釋中般也文此釋意。准婆沙論。於無
T2249_.63.0593b06: 餘依涅槃界。而般涅槃之文。今論。住中有
T2249_.63.0593b07: 位。便般涅槃之文。唯限無餘涅槃得意也。
T2249_.63.0593b08: 但於中般涅槃聖者。初盡智位。無入無餘
T2249_.63.0593b09: 涅槃云難者。此事爲必然道理故。實雖可
T2249_.63.0593b10: 通有餘涅槃。今論便般涅槃之言。如婆沙
T2249_.63.0593b11: 論説。唯約無餘涅槃論之。以相不顯。略而
T2249_.63.0593b12: 不言有餘涅槃爲言第二釋意。儲婆沙不
T2249_.63.0593b13: 説。以相不顯。略而不言之會通。存豈有
T2249_.63.0593b14: 斷惑已第二刹那即入無餘之道理。今論便
T2249_.63.0593b15: 般涅槃之文。異婆沙論意。通有餘涅槃云
T2249_.63.0593b16: 也。重意云。料簡今論住中有位。便般涅槃
T2249_.63.0593b17: 之文。初釋意云。准婆沙論説。唯限無餘涅
T2249_.63.0593b18: 槃。第二釋意。存任必然道理。異婆沙論意。
T2249_.63.0593b19: 通有餘涅槃。是其兩釋大綱也
T2249_.63.0593b20: 問。中般涅槃聖者。可起未至中間聖道耶
T2249_.63.0593b21: 　進云。光法師釋云。不起未至中間無色文
T2249_.63.0593b22: 付之。中般涅槃聖者。種類非一准。既有
T2249_.63.0593b23: 住初靜慮地中有位。般涅槃者。何不起未
T2249_.63.0593b24: 至中間聖道哉
T2249_.63.0593b25: 答。光法師。問答此事云。問起何地聖道。解
T2249_.63.0593b26: 云。起應生彼根本地道。以是樂道起時易
T2249_.63.0593b27: 故。不起未至中間無色。以是苦道起艱辛
T2249_.63.0593b28: 故。得無學已。亦不能起。如婆沙百七十五
T2249_.63.0593b29: 廣説文依今解釋。見婆沙論文云。如是説
T2249_.63.0593c01: 者。應説不起。所以者何。由法爾故。復次。
T2249_.63.0593c02: 以時促故。彼得果已疾般涅槃。何容更起
T2249_.63.0593c03: 餘地無漏。復次。中有唯於根本地聖道隨
T2249_.63.0593c04: 順。非近分地。以近分地聖道苦道所攝。難
T2249_.63.0593c05: 現前故。復次。若地有定。亦有生者。住中
T2249_.63.0593c06: 有中。起彼聖道。未至定有定無生靜慮。中
T2249_.63.0593c07: 間雖亦有生。而是異生所生非聖者。四根
T2249_.63.0593c08: 本靜慮有定有生。故住中有起彼聖道文
T2249_.63.0593c09: 加之。正理論六十五中。釋此事云。又此地中
T2249_.63.0593c10: 有得般涅槃。唯起此地中所有聖道。初靜慮
T2249_.63.0593c11: 地中有位。中般涅槃者。唯起自他根本靜慮。
T2249_.63.0593c12: 聖道現前。非未至中間難令現前故。在中
T2249_.63.0593c13: 有位。依身微劣。要易起者。方能現前文由此
T2249_.63.0593c14: 等多義門故。住初靜慮地。中有位。般涅槃
T2249_.63.0593c15: 者。不起未至中間聖道也
T2249_.63.0593c16: 問。正理論意。有行般無行般人。得涅槃時。
T2249_.63.0593c17: 可有遲束不同耶　答。可有遲速不同也
T2249_.63.0593c18: 　兩方。若有遲速不同者。寶法師。引正理
T2249_.63.0593c19: 論六十五然有經説。無行在先。亦有經中。先
T2249_.63.0593c20: 説有行。時既無異。隨説無違之文畢云。准
T2249_.63.0593c21: 此論文。有行無行。在生般後。即二相望。不
T2249_.63.0593c22: 定前後文如此釋依之爾者。見正理論
T2249_.63.0593c23: 六十五文云。然諸三種。一切皆由速非速。經
T2249_.63.0593c24: 久。得般涅槃故。分爲九種。不相雜亂文此
T2249_.63.0593c25: 文無諍。有行般無行般人。得涅槃時。可有
T2249_.63.0593c26: 遲速不同見如何
T2249_.63.0593c27: 答。薩婆多宗意。生般之人。以具勤修速進
T2249_.63.0593c28: 二道故。往色界中。生已。不久速證涅槃。有
T2249_.63.0593c29: 行般者。唯有勤修道。無速修道故。往色界
T2249_.63.0594a01: 中生已。長時加行不息。由多功用。方證涅
T2249_.63.0594a02: 槃。無行般者。以無勤修速進二道故。往色
T2249_.63.0594a03: 界中生已。經久加行懈怠。不多功用。遲證
T2249_.63.0594a04: 涅槃故。以此三類。如其次第。相配速非速
T2249_.63.0594a05: 經久。非只正理一論所説。今論并婆沙論中。
T2249_.63.0594a06: 亦所述也。故今論云。生般涅槃。亦分三種。
T2249_.63.0594a07: 生有行等般涅槃故。此皆生已。得般涅槃。是
T2249_.63.0594a08: 故竝應名爲生般。乃至然諸三種一切。皆
T2249_.63.0594a09: 由速非速經久。得般涅槃。故更互相望。無
T2249_.63.0594a10: 雜亂失文婆沙論百七十五云。如以三喩顯
T2249_.63.0594a11: 不生三。當知亦已顯生三種。是故。前説若
T2249_.63.0594a12: 由此故立初生品。即由此故立初不生。乃
T2249_.63.0594a13: 至廣説文任此等論判。有行般無行般人。得
T2249_.63.0594a14: 涅槃時。可有遲速不同云事。甚分明也。但
T2249_.63.0594a15: 於寶法師所引正理論文者。有行般無行般
T2249_.63.0594a16: 人。得涅槃時。實雖有遲速不同。纔是一生
T2249_.63.0594a17: 之間。暫時遲速不同。非如上流聖者之中。
T2249_.63.0594a18: 全超半超遍沒三類。得涅槃時。大有遲速
T2249_.63.0594a19: 不同。故云時既無異。隨説無違歟
T2249_.63.0594a20: 問。半超中唯受二生類可有耶　答。可有
T2249_.63.0594a21: 此類也　兩方。若有此類者。見光法師解
T2249_.63.0594a22: 釋。明半超相云。極少三生文明知。無此類
T2249_.63.0594a23: 云事。何況。若有半超之中。唯受二生之類
T2249_.63.0594a24: 者。與全超者。可有何差異哉　若依之爾
T2249_.63.0594a25: 者。半超之者。種類非一。何無唯受二生之
T2249_.63.0594a26: 類哉
T2249_.63.0594a27: 答。半超之中。唯受二生之類可有也。故寶
T2249_.63.0594a28: 法師釋此事云。如生二三四天等處中間。
T2249_.63.0594a29: 般涅槃者。是半超攝。雖不隔越以超生故。
T2249_.63.0594b01: 亦名半超文即出其體者。如彼欲界沒生
T2249_.63.0594b02: 梵衆天。沒生梵輔天。而般涅槃之者等。是
T2249_.63.0594b03: 則半超之中。唯受二生之類也。何況。婆沙
T2249_.63.0594b04: 論。第二師意。退住第二靜慮等。生少光天
T2249_.63.0594b05: 等。少光天等沒。超彼中間所應生處。生色
T2249_.63.0594b06: 究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0594b07: 是半超之中。唯受二生之類也。但於光法
T2249_.63.0594b08: 師極少三生之釋者。彼就欲界沒。生梵衆
T2249_.63.0594b09: 天。乃至生色究竟天。或非想非非想處。而般
T2249_.63.0594b10: 涅槃之者。明全超半超遍沒相故。云極少
T2249_.63.0594b11: 三生也。此外半超之類是多。故唯受二生
T2249_.63.0594b12: 之類。更非所遮也。次於與全超者。不可
T2249_.63.0594b13: 有差異云難者。半超之中。唯受二生之類
T2249_.63.0594b14: 者。就或下不生梵衆等。或上不生色究竟
T2249_.63.0594b15: 天等之類論之。欲界沒。生色究竟天等。而
T2249_.63.0594b16: 般涅槃之類。是全超者。非半超者。故全超半
T2249_.63.0594b17: 超二類遥別也
T2249_.63.0594b18: 重難云。欲界沒。生少光天。少光天沒。超彼
T2249_.63.0594b19: 中間所應生處。生色究竟天。或非想非非想
T2249_.63.0594b20: 處。而般涅槃之者。唯生二處。悉超餘處。可
T2249_.63.0594b21: 名全超者。何屬半超者哉
T2249_.63.0594b22: 答。全超者者。一時超彼中間所應生處之類
T2249_.63.0594b23: 也。而今此人欲界沒。生少光天之時。先超
T2249_.63.0594b24: 初靜慮二處。少光天沒。生色究竟天之時。
T2249_.63.0594b25: 後超第二靜慮二處。第三靜慮三處。第四靜
T2249_.63.0594b26: 慮七處故。先後合論。雖超十四處。非一時
T2249_.63.0594b27: 超十四處。故不名全超者。屬半超者也。
T2249_.63.0594b28: 樂定上流准
之可思
T2249_.63.0594b29: 問。寶法師所引婆沙論百七十四中。於生第二
T2249_.63.0594c01: 靜慮以上。上流聖者。判全超等有無。擧三
T2249_.63.0594c02: 師異説。爾者。第三師意。全超等三類。可攝
T2249_.63.0594c03: 一切上流聖者盡耶　答。可攝一切上流
T2249_.63.0594c04: 聖者盡也　兩方。若攝一切上流聖者種
T2249_.63.0594c05: 類非一。全超等三類。何可攝一切上流聖
T2249_.63.0594c06: 者盡哉。何況。案第三師意。全超等三類相
T2249_.63.0594c07: 對所立也。若有全超者。可有半超遍沒。若
T2249_.63.0594c08: 無全超者。不可有半超遍沒。以今此義門
T2249_.63.0594c09: 思之。更不可攝一切上流聖者盡哉　若
T2249_.63.0594c10: 依之爾者。寶法師引婆沙論。三師説畢云。
T2249_.63.0594c11: 雖無評文。後二説正。攝人盡故文如此釋
T2249_.63.0594c12: 者。第三師意。全超等三類。可攝一切上流
T2249_.63.0594c13: 聖者盡見如何
T2249_.63.0594c14: 答。見寶法師解釋。引婆沙論。問如説退住
T2249_.63.0594c15: 初靜慮。生梵衆天。作全超半超一切處沒上
T2249_.63.0594c16: 流。彼若退住第二靜慮。生少光天。退住第
T2249_.63.0594c17: 三靜慮。生少淨天。退住第四靜慮。生無雲
T2249_.63.0594c18: 天等。彼亦得作全超半超一切處沒上流
T2249_.63.0594c19: 不耶。有説。不得。以生梵世。於上不還所應
T2249_.63.0594c20: 生處。無缺減故。依彼建立全超半超一切
T2249_.63.0594c21: 處沒。若退生上地處。便缺減故。不依彼建
T2249_.63.0594c22: 立全超等。有説。彼亦得名半超。以超少分
T2249_.63.0594c23: 中間處故。有説。亦得具名三種。彼説從欲
T2249_.63.0594c24: 界沒隨生何處。即於彼上所應生處。亦可
T2249_.63.0594c25: 施設全超半超一切處沒故。問若不還者。
T2249_.63.0594c26: 欲界沒。生無色界。亦得作全超等不。有説。
T2249_.63.0594c27: 不得。有説。彼亦得名半超。有説。彼亦具名
T2249_.63.0594c28: 三種。此中所以。皆如前釋之文畢云。雖無
T2249_.63.0594c29: 評文。後二説正。攝人盡故。又上不至色究
T2249_.63.0595a01: 竟等。亦此三攝。下不從初定。故亦此三攝。
T2249_.63.0595a02: 即於此中。後説爲超。於理無失。若通生處
T2249_.63.0595a03: 已下。即但名半超。若唯説生處已上。亦有
T2249_.63.0595a04: 全超義文任此解釋。第三師意。全超等三類。
T2249_.63.0595a05: 可攝一切上流聖者盡云事。甚分明也。但
T2249_.63.0595a06: 於若無全超者。不可有半超遍沒云難
T2249_.63.0595a07: 者。第三師意。唯約生處以上。具可施設全
T2249_.63.0595a08: 超半超遍沒三類也。所謂暫就樂惠上流。
T2249_.63.0595a09: 明其相者。欲界沒。生少光天。少光天沒。生
T2249_.63.0595a10: 色究竟天。而般涅槃之者。名全超者。欲界
T2249_.63.0595a11: 沒。生少光天。少光天沒。於彼中間所應生
T2249_.63.0595a12: 十二處。或生一處超十一處。或生二處超
T2249_.63.0595a13: 十處。如是乃至。或生十處超二處。或生十
T2249_.63.0595a14: 一處超一處。然後生色究竟天。而般涅槃
T2249_.63.0595a15: 之者。名半超者。欲界沒。生少光天。少光天
T2249_.63.0595a16: 沒。生無量光天。如是乃至。次第遍生彼上
T2249_.63.0595a17: 所應生一切處。然後生色究竟天。而般涅槃
T2249_.63.0595a18: 之者。名遍沒者爲言樂定上流
准之可思		故此師意。全
T2249_.63.0595a19: 超半超遍沒三類。可攝一切上流聖者盡
T2249_.63.0595a20: 也
T2249_.63.0595a21: 重難云。欲界沒。生梵輔天。如是乃至。生色
T2249_.63.0595a22: 究竟天。或非想非非想處。而般涅槃之者。全
T2249_.63.0595a23: 超等三類之中。何類耶　次。欲界沒。生梵衆
T2249_.63.0595a24: 天。梵衆天沒。生梵輔天。梵輔天沒。生少光
T2249_.63.0595a25: 天等。而般涅槃之者。全超等三類之中。亦何
T2249_.63.0595a26: 類耶　次。欲界沒。生善現天。善現天沒。超
T2249_.63.0595a27: 善見天。生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界
T2249_.63.0595a28: 沒。生識無邊處。識無邊處沒。超無所有處。
T2249_.63.0595a29: 生非想非非想處。而般涅槃之者。難分全
T2249_.63.0595b01: 超半超差異哉。其故全超半超。相對而立。而
T2249_.63.0595b02: 超無殘處故。不可云半超者。若無半超
T2249_.63.0595b03: 者。對何可名全超者哉
T2249_.63.0595b04: 答。欲界沒。生梵輔天。如是乃至。生色究竟
T2249_.63.0595b05: 天。或非想非非想處。而般涅槃之者。亦可
T2249_.63.0595b06: 有三師異説也。其中第三師意。唯約生處
T2249_.63.0595b07: 以上。亦可施設全超半超遍沒三類也。所
T2249_.63.0595b08: 謂暫就樂惠上流。明其相者。欲界沒。生梵
T2249_.63.0595b09: 輔天。梵輔天沒。生色究竟天。而般涅槃之
T2249_.63.0595b10: 者。名全超者。欲界沒。生梵輔天沒於彼
T2249_.63.0595b11: 中間所應生十三處。或生一處超十二處。
T2249_.63.0595b12: 或生二處超十一處。如是乃至。或生十一
T2249_.63.0595b13: 處超二處。或生十二處超一處。然後生色
T2249_.63.0595b14: 究竟天。而般涅槃之者。名半超者。欲界沒。
T2249_.63.0595b15: 生梵輔天。梵輔天沒。生少光天。如是乃至。
T2249_.63.0595b16: 次第遍生彼上所應生一切處。然後生色究
T2249_.63.0595b17: 竟天。而般涅槃之者。名遍沒者。可云也樂定
上流
T2249_.63.0595b18: 准之
可思		故此師意。欲界沒。生梵輔天。如是乃
T2249_.63.0595b19: 至。生色究竟天。或非想非非想處。而般涅槃
T2249_.63.0595b20: 之者。可有全超半超遍沒三類也。即如彼
T2249_.63.0595b21: 退住第二靜慮生少光天。退住第三靜處。
T2249_.63.0595b22: 生少淨天。退住第四靜慮。生無雲天之者。
T2249_.63.0595b23: 約彼上所應生處。施設全超半超遍沒三類
T2249_.63.0595b24: 也　次。欲界沒。生梵衆天。梵衆天沒。生梵
T2249_.63.0595b25: 輔天。梵輔天沒。生少光天等。而般涅槃之
T2249_.63.0595b26: 者。皆可名半超者也。此人雖不超彼中間
T2249_.63.0595b27: 所應生處。不至彼上所應生處故。超彼上
T2249_.63.0595b28: 所應生處而般涅槃成故。可名半超者也。
T2249_.63.0595b29: 故寶法師釋云。如生二三四天等處中間般
T2249_.63.0595c01: 涅槃者。是半超攝。雖不隔越。以超生故。亦
T2249_.63.0595c02: 名半超文　次。欲界沒。生善現天。善現天
T2249_.63.0595c03: 沒。超善見天生色究竟天。而般涅槃之者。
T2249_.63.0595c04: 及欲界沒。生識無邊處。識無邊處沒。超無
T2249_.63.0595c05: 所有處。生非想非非想處。而般涅槃之者。亦
T2249_.63.0595c06: 皆可名半超者也。暫就行無色上流。論其
T2249_.63.0595c07: 相者。欲界沒。生空無邊處。空無邊處沒。超
T2249_.63.0595c08: 識無邊處無所有處。生非想非非想處。而般
T2249_.63.0595c09: 涅槃之者。名全超者。欲界沒。生空無邊處。
T2249_.63.0595c10: 空無邊沒。超識無邊處無所有處隨一之處。
T2249_.63.0595c11: 生非想非非想處。而般涅槃之者。名半超
T2249_.63.0595c12: 者。欲界沒。生空無邊處。如是次第。生識無
T2249_.63.0595c13: 邊處。無所有處。然後生非想非非想處而般
T2249_.63.0595c14: 涅槃之者。名遍沒者爲言故就欲界沒。生空
T2249_.63.0595c15: 無邊處之類見之者。具可有全超半超遍
T2249_.63.0595c16: 沒三類。若就欲界沒。生識無邊處之類云
T2249_.63.0595c17: 之者。不可有全超者。唯可有半超遍沒二
T2249_.63.0595c18: 類也。所謂欲界沒。生識無邊處。識無邊處
T2249_.63.0595c19: 沒。超無所有處。生非想非非想處而般涅
T2249_.63.0595c20: 槃之者。名半超者。欲界沒。生識無邊處。如
T2249_.63.0595c21: 是次第。無所有處。非想非非想處。而般涅槃
T2249_.63.0595c22: 之者。名遍沒者可云也。欲界沒。生無所有
T2249_.63.0595c23: 處。沒生非想非非想處。而般涅槃之者。不
T2249_.63.0595c24: 可名全超半超者。故唯可有遍沒之一類
T2249_.63.0595c25: 也
T2249_.63.0595c26: 重難云。第三師意。欲界沒。超下諸處。隨生
T2249_.63.0595c27: 何處。於彼上所應生處。施設全超半超遍沒
T2249_.63.0595c28: 三類。准彼思之。不至色究竟天。或非想非
T2249_.63.0595c29: 非想處。此二極處。而般涅槃之者。亦可施
T2249_.63.0596a01: 設全超半超遍沒三類。何偏屬半超者哉。是
T2249_.63.0596a02: 以。寶法師釋云。又上不至色究竟等。亦此
T2249_.63.0596a03: 三攝文亦此三攝之言。可有全超半超遍沒
T2249_.63.0596a04: 三類見如何
T2249_.63.0596a05: 答。全超遍沒者。就至色究竟天。或非想非
T2249_.63.0596a06: 非想處。此二極處。而般涅槃之者。論之。故
T2249_.63.0596a07: 彼上不至此二極處。而般涅槃之者。更不
T2249_.63.0596a08: 可名全超遍沒者也。半超之者。其類是多。
T2249_.63.0596a09: 故以全此人。偏可屬半超者也。但於寶法
T2249_.63.0596a10: 師解釋者。上不至色究竟天等極處。而般
T2249_.63.0596a11: 涅槃之者。全超半超遍沒三類之中。是半超
T2249_.63.0596a12: 攝爲言亦此三攝者。更非云亙全超半超遍
T2249_.63.0596a13: 沒三類也
T2249_.63.0596a14: 問。寶法師所引婆沙論中。於生第二靜慮以
T2249_.63.0596a15: 上。上流聖者。判全超等有無。擧三師異説。
T2249_.63.0596a16: 爾者。爲唯望上地論之。爲當兼望上下
T2249_.63.0596a17: 地論之歟　答。三師所存其意相替歟　兩
T2249_.63.0596a18: 方。若唯望上地論之者。見寶法師解釋。引
T2249_.63.0596a19: 婆沙論三師説畢云。若遍生處以下。即但
T2249_.63.0596a20: 名半超。若唯説生處以上。亦有全超義文
T2249_.63.0596a21: 此釋意無諍。兼望上下地論之見　若依
T2249_.63.0596a22: 之爾者。婆沙論中。擧第三師義云。即於彼
T2249_.63.0596a23: 上所應生處。亦可施設全超半超一切處沒
T2249_.63.0596a24: 故文如此文者。唯望上地論之見如何
T2249_.63.0596a25: 答。於婆沙論三師異説。可成其意也。初師
T2249_.63.0596a26: 云。有説不得。以生梵世。於上不還所應生
T2249_.63.0596a27: 處。無缺減故。依彼建立全超半超一切處
T2249_.63.0596a28: 沒。若還生上地處。便缺減故。不依彼立全
T2249_.63.0596a29: 超等文此師意云。生第二靜慮以上上流聖
T2249_.63.0596b01: 者。處便缺減故。不依彼建立全超半超超遍
T2249_.63.0596b02: 沒爲言故依此師意時。不可及望上下地
T2249_.63.0596b03: 之分別。第二師云。有説。彼亦得名半超。以
T2249_.63.0596b04: 超少分中間處故文此師意云。生第二靜慮
T2249_.63.0596b05: 以上上流聖者。名半超者。超欲界與第二
T2249_.63.0596b06: 靜慮等少分。中間初靜慮等處故爲言明知。
T2249_.63.0596b07: 兼望上下地論之云事。若不望下地論
T2249_.63.0596b08: 之者。遍生第二靜慮以上所應生一切處之
T2249_.63.0596b09: 者。寧不名遍沒者哉。故此師意。望下地
T2249_.63.0596b10: 名半超云事。甚炳然也。第三師云。有説亦
T2249_.63.0596b11: 得具名三種。彼説從欲界沒。隨生何處。即
T2249_.63.0596b12: 於彼上所應生處。亦可施設全超半超一切
T2249_.63.0596b13: 處沒故文此師意云。生第二靜慮以上。上流
T2249_.63.0596b14: 聖者。唯望上地。施設全超半超遍沒三類
T2249_.63.0596b15: 爲言若兼望下地論之者。何可有遍沒者
T2249_.63.0596b16: 哉。故此師意。唯望上地。論全超等相云事。
T2249_.63.0596b17: 亦分明也。爰知。第二師意。兼望下地論之。
T2249_.63.0596b18: 第三師意。准望上地論之云事。退見寶法
T2249_.63.0596b19: 師解釋。引婆沙論三師説畢云。雖無評文。
T2249_.63.0596b20: 後二説正。攝人盡故。又上不至色究竟等。
T2249_.63.0596b21: 亦此三攝。下不從初定故。亦此三攝。即於
T2249_.63.0596b22: 此中。後説爲超於理無失。若通生處以下。
T2249_.63.0596b23: 即但名半超。若唯説生處以上。亦有全超
T2249_.63.0596b24: 義文料簡此釋意。云雖無評文。後二説正。
T2249_.63.0596b25: 攝人盡故者。婆沙論三師説中。後二説爲
T2249_.63.0596b26: 正。初師意生第二靜慮以上上流聖者。非
T2249_.63.0596b27: 全超等三類攝云故。全超等三類之中。不
T2249_.63.0596b28: 攝一切上流聖者盡。故不正義。後二説意。
T2249_.63.0596b29: 全超等三類之中。攝一切上流聖者盡故。
T2249_.63.0596c01: 爲正義爲言又上不至色究竟等。亦此三攝。
T2249_.63.0596c02: 下不從初定。故亦此三攝者。上不生色究
T2249_.63.0596c03: 竟天等極處。於初二三靜慮。并第四靜慮下
T2249_.63.0596c04: 七處等中間處。而般涅槃之者。全超等三類
T2249_.63.0596c05: 之中。是半超攝。下不生初靜慮等。欲界沒。
T2249_.63.0596c06: 生第二靜慮等。如是乃至。生色究竟天等。
T2249_.63.0596c07: 而般涅槃之者。隨其所應。全超等三類攝
T2249_.63.0596c08: 爲言第三師意。唯望生處以上。施設全超等
T2249_.63.0596c09: 三類。故如此釋也。即於此中。後説爲超。於
T2249_.63.0596c10: 理無失。若通生處以下。即但名半超。若唯
T2249_.63.0596c11: 説生處以上。亦有全超義者。婆沙論。三師
T2249_.63.0596c12: 説中。後二説意。説全超等。相叶道理無過
T2249_.63.0596c13: 失。第二師意。通望生處以下。但名半超者。
T2249_.63.0596c14: 第三師意。唯望生處以上。施設全超等三
T2249_.63.0596c15: 類。故欲界沒。生第二靜慮以上之者。亦有
T2249_.63.0596c16: 全超者爲言重見次下解釋云。如生二三四
T2249_.63.0596c17: 天等處。中間般涅槃者。是半超攝。雖不隔
T2249_.63.0596c18: 越。以超生故。亦名半超文此釋意云。生二
T2249_.63.0596c19: 三四天等。中間處而般涅槃。不至色究竟天
T2249_.63.0596c20: 等極處之者。雖無隔越之義。彼上所應生
T2249_.63.0596c21: 處。有缺減故。既超所應生處故。亦名半超
T2249_.63.0596c22: 者爲言此釋意。下所應生處雖不缺減。上所
T2249_.63.0596c23: 應生處。有缺減故。名半超者之故明知。通
T2249_.63.0596c24: 望上下地論半超相云事。故總云之。兼望
T2249_.63.0596c25: 上下地論此義門也。但於兩方疑難者。寶
T2249_.63.0596c26: 法師。若通生處以下。即但名半超之釋。
T2249_.63.0596c27: 述婆沙論。第二師意。婆沙論。即於彼上所
T2249_.63.0596c28: 應生處。亦可施設全超半超一切處沒。故之
T2249_.63.0596c29: 文。第三師義故。其意自本各別也。不可和
T2249_.63.0597a01: 會之歟
T2249_.63.0597a02: 重難云。見婆沙論百七十四文云。問若不還
T2249_.63.0597a03: 者。欲界沒。生無色界。亦得作全超等不。有
T2249_.63.0597a04: 説不得。有説彼亦得名半超。有説彼亦具
T2249_.63.0597a05: 名三種。此中所以。皆如前釋。於行無色上
T2249_.63.0597a06: 流。有三師異説見而第二師意。欲界沒。生
T2249_.63.0597a07: 空無邊處之者。豈可望色界名半超哉。全
T2249_.63.0597a08: 超半超者。就超所應生處論之。行無色上
T2249_.63.0597a09: 流。自本無生色界之義。依超非所應生
T2249_.63.0597a10: 之處。何可名半超哉。以此道理思之。唯
T2249_.63.0597a11: 望上地可論半超相也是一
T2249_.63.0597a12: 次。見光師解釋。明半超相云。極少三生
T2249_.63.0597a13: 文第二師意。若望下地名半超者。欲界沒。
T2249_.63.0597a14: 生少光天。少光天沒。生色究竟天。或非想
T2249_.63.0597a15: 非非想處。而般涅槃之者。可名半超者。若
T2249_.63.0597a16: 爾。豈無半超之中。唯受二生之類哉是二｣
T2249_.63.0597a17: 次。第二師意。以超少分中間處故者。上下
T2249_.63.0597a18: 地中。指何處哉。若於生處已有缺減處
T2249_.63.0597a19: 者。論其超義。何不望上地哉是三
T2249_.63.0597a20: 次。第三師意。唯望上地論超義者。欲界沒。
T2249_.63.0597a21: 生善現天。善現天沒超善見天。生色究竟
T2249_.63.0597a22: 天。而般涅槃之者。及欲界沒。生識無邊處。
T2249_.63.0597a23: 識無邊處沒。超無所有處。生非想非非想
T2249_.63.0597a24: 處。而般涅槃之者。難分全超差異哉是四｣
T2249_.63.0597a25: 次。寶師雖不隔越。次超生故。亦名半超之
T2249_.63.0597a26: 釋難思。暫就樂惠上流。擧其疑者。欲界沒。
T2249_.63.0597a27: 生梵衆天。沒生梵輔天。而般涅槃之者。既
T2249_.63.0597a28: 超彼上所應生十四處。可名全超者。何釋
T2249_.63.0597a29: 半超者哉是五就樂定上流。亦可有此
疑。准此趣可思之
T2249_.63.0597b01: 次。見婆沙論文。於退住第二靜慮等生少
T2249_.63.0597b02: 光天等上流聖者。明全超等有無。擧三師
T2249_.63.0597b03: 異説。准彼思之。欲界沒。生梵衆天。梵衆天
T2249_.63.0597b04: 沒。生梵輔天等中間處。而般涅槃。不至色
T2249_.63.0597b05: 究竟天。或非想非非想處之者。亦可有三
T2249_.63.0597b06: 師異説。何無其異義。偏屬半超者哉是六
T2249_.63.0597b07: 答。行無色上流。不生色界者。自本雖爲
T2249_.63.0597b08: 必然之理。泛明全超等相。梵衆天爲初。色
T2249_.63.0597b09: 究竟天。或非想非非想處爲終。論其相故。
T2249_.63.0597b10: 行無色上流。望色界名半超事。何強爲難
T2249_.63.0597b11: 義哉。若行無色上流。不望色界論超義
T2249_.63.0597b12: 者。婆沙論。初師意。豈可云若退生上地處。
T2249_.63.0597b13: 便缺減故。不依彼立全超等哉
T2249_.63.0597b14: 次。於光法師。極少三生之釋者。是亦梵衆
T2249_.63.0597b15: 天爲初。色究竟天。或非想非非想處爲終。
T2249_.63.0597b16: 明全超等三類相之時。半超之者。極少受
T2249_.63.0597b17: 三生故。如此云也。是則任今論。言全超
T2249_.63.0597b18: 者。謂在欲界。於四靜慮。已具雜修遇縁。退
T2249_.63.0597b19: 失上三靜慮。以初靜慮愛味爲縁。命終上
T2249_.63.0597b20: 生梵衆天處。由於先世串習力。復能雜修第
T2249_.63.0597b21: 四靜慮。從彼處沒。生色究竟。最初處沒。生
T2249_.63.0597b22: 最後天。頓越中間。是全超義。言半超者。從
T2249_.63.0597b23: 彼漸次生下淨居。乃至中間。能越一處。生
T2249_.63.0597b24: 色究竟超非全故。名爲半超。聖必不生大
T2249_.63.0597b25: 梵天處。僻見處故。一導師故。言遍沒者。從
T2249_.63.0597b26: 彼漸次生於一切處。皆遍受生。最後方能
T2249_.63.0597b27: 生色究竟。一切處死。故名遍沒之文。定全
T2249_.63.0597b28: 超半超遍沒生數也。若就彼中間處。論半
T2249_.63.0597b29: 超相之日。唯受二生之類有之云事。更非
T2249_.63.0597c01: 所遮也
T2249_.63.0597c02: 次。以超少分中間處故者。退住第二靜慮。
T2249_.63.0597c03: 生少光天之者。指欲界與第二靜慮中間
T2249_.63.0597c04: 初靜慮二處。云超少分中間處。乃至退住
T2249_.63.0597c05: 第四靜慮生無雲天之者。指欲界與第四
T2249_.63.0597c06: 靜慮中間初靜慮二處。第二第三靜慮各三
T2249_.63.0597c07: 處云超少分中間處也。退住第二靜慮生
T2249_.63.0597c08: 少光天之者。遍生彼上所應生一切處。既
T2249_.63.0597c09: 名半超者。明知。唯望下地云半超名云
T2249_.63.0597c10: 事。設雖彼上所應生處有缺減處。不望彼
T2249_.63.0597c11: 立半超名也
T2249_.63.0597c12: 次。欲界沒。生善現天。善現天沒。超善見天
T2249_.63.0597c13: 生色究竟天。而般涅槃之者。及欲界沒。生
T2249_.63.0597c14: 識無邊處。識無邊處沒。超無所有處。生非
T2249_.63.0597c15: 想非非想處。而般涅槃之者。可名半超者
T2249_.63.0597c16: 也。唯超一處故。對何可名全超者也
T2249_.63.0597c17: 次。樂惠上流之中。欲界沒。生梵衆天。梵衆
T2249_.63.0597c18: 天沒。生梵輔天。而般涅槃之者。雖超彼上
T2249_.63.0597c19: 所應生十四處。無生色究竟極處。超彼中
T2249_.63.0597c20: 間所應生十四處之義。故不名全超者。任
T2249_.63.0597c21: 次超生故。名半超之理。屬半超者也
T2249_.63.0597c22: 次。婆沙論。何師意。全超遍沒者。就生色究
T2249_.63.0597c23: 竟天。或非想非非想。此二極處。而般涅槃之
T2249_.63.0597c24: 者。立其名也。而欲界沒。生梵衆天。梵衆天
T2249_.63.0597c25: 沒。生梵輔天等中間處。而般涅槃之者。雖
T2249_.63.0597c26: 不至色究竟極處。彼處不缺減。猶有可至
T2249_.63.0597c27: 彼之義故。不可有非全超等三類攝云
T2249_.63.0597c28: 義。實亦不至色究竟極處故。不可有名
T2249_.63.0597c29: 全超遍沒云義。故依超彼上所應生處之
T2249_.63.0598a01: 義。唯名半超者也
T2249_.63.0598a02: 重難云。第二師意。生處以上處。雖有缺減。
T2249_.63.0598a03: 不望彼立半超名者。可云唯望下地論
T2249_.63.0598a04: 之。何云兼望上下地論之哉
T2249_.63.0598a05: 答。半超之名。實雖唯望下地立之。若無
T2249_.63.0598a06: 望上地之義者。何可名上流聖者哉。是
T2249_.63.0598a07: 則。生般等攝。可非半超攝。故兼望上下地
T2249_.63.0598a08: 論之云也
T2249_.63.0598a09: 尋云。寶法師釋。亦可有別料簡哉
T2249_.63.0598a10: 答。或一義云。即於此中。後説爲超。於理無
T2249_.63.0598a11: 失者。則後二説正之中。其後師意。説全超
T2249_.63.0598a12: 等相。於理無失爲言即於此中之言。指上二
T2249_.63.0598a13: 説之旨。文言分明也。第三師意。雖唯望生
T2249_.63.0598a14: 處以上。施設全超等三類。兼可許第二師。
T2249_.63.0598a15: 望生處以下。唯名半超之義故。述第三師
T2249_.63.0598a16: 意之處。云若通生處以下即但名半超也｣
T2249_.63.0598a17: 問。寶法師所引正理論中云。大梵所居。非是
T2249_.63.0598a18: 別處。即是第二梵輔天攝文爾者。大梵天不
T2249_.63.0598a19: 梵輔天攝者。可有何過耶　進云。寶法師
T2249_.63.0598a20: 所引正理論云。遍沒半超應無差別文付
T2249_.63.0598a21: 之。遍沒半超不同。就聖者所應生處可論
T2249_.63.0598a22: 之。而聖者。全不生大梵天。設雖大梵天不
T2249_.63.0598a23: 梵輔天攝。何無遍沒半超不同哉。是以。樂
T2249_.63.0598a24: 定上流。雖不生五淨居天。咸談遍沒半超
T2249_.63.0598a25: 差異。相例可同如何
T2249_.63.0598a26: 答。見寶法師所引正理論文云。由此義准。
T2249_.63.0598a27: 初靜慮中大梵所居。非是別處。即是第二梵
T2249_.63.0598a28: 輔天攝。若異此者。大梵所居。僻見處故。一
T2249_.63.0598a29: 導師故。必無聖者於中受生。遍沒半超應
T2249_.63.0598b01: 無差別文此文意云。若以大梵立別天者。
T2249_.63.0598b02: 遍沒不生一切處故。與半超者應無差
T2249_.63.0598b03: 別云也。但於遍沒半超不同。就聖者所應
T2249_.63.0598b04: 生處。可論之云難者。聖者雖不生大梵
T2249_.63.0598b05: 天。若以大梵立別天者。總見色界天之
T2249_.63.0598b06: 時。遍沒既不生大梵天故。難立一切處沒
T2249_.63.0598b07: 名。故與半超者。應無差別爲言故婆沙論
T2249_.63.0598b08: 百七十四云。問聖者上流。亦於二處有礙。謂
T2249_.63.0598b09: 大梵天。及無想定。何故得名上流。答彼別
T2249_.63.0598b10: 處。即梵輔處果二處攝故。猶得名爲遍一切
T2249_.63.0598b11: 處文此文意。大梵天。是梵輔天攝。無別處
T2249_.63.0598b12: 故。聖者雖不生彼天。猶名遍一切處沒
T2249_.63.0598b13: 爲言正理論今文。其意亦同之。次於樂定上
T2249_.63.0598b14: 流。不生五淨居天云例難者。樂惠上流。不
T2249_.63.0598b15: 生四無色處。樂定上流不生五淨居天云
T2249_.63.0598b16: 事。自本所定。必然之理。故由樂定上流。不
T2249_.63.0598b17: 生五淨居天。不可立半超名。五淨居天。并
T2249_.63.0598b18: 四無色處之外諸天。樂惠樂定上流隨其所
T2249_.63.0598b19: 應。可受生處故。若以大梵。乍立別天。不
T2249_.63.0598b20: 生彼天者。可名半超故。就遍沒半超應
T2249_.63.0598b21: 無差別之過。尤有其謂也
T2249_.63.0598b22: 問。雜修靜慮生無雲天人。可成彼定耶
T2249_.63.0598b23: 答。可成彼定也　兩方。若成彼定者。見
T2249_.63.0598b24: 光法師所引婆沙論百七十四文云。退住第四
T2249_.63.0598b25: 靜慮生無雲天等文既云退住第四靜慮。何
T2249_.63.0598b26: 可成彼定哉　若依之爾者。由起下地煩
T2249_.63.0598b27: 惱。可退捨上地定。退住第四靜慮生無雲
T2249_.63.0598b28: 天之人。何不成彼定哉
T2249_.63.0598b29: 答。由起欲界下三靜慮煩惱。可退捨第四
T2249_.63.0598c01: 靜慮。起第四靜慮煩惱。退住第四靜慮之
T2249_.63.0598c02: 時。何可退捨第四靜慮哉。如彼已離第二
T2249_.63.0598c03: 靜慮煩惱之人。依第二靜慮起四無量初
T2249_.63.0598c04: 二解脱等之後。起第二靜慮煩惱。退住第
T2249_.63.0598c05: 二靜慮之時。不可退捨彼。雖染位所起
T2249_.63.0598c06: 第二靜慮。四無量初二解脱等。彼若不退捨
T2249_.63.0598c07: 者。此豈可退捨哉。故已離第四靜慮煩惱
T2249_.63.0598c08: 位。雜修靜慮之後。起第四靜慮煩惱退住
T2249_.63.0598c09: 第四靜慮。生無雲天之人。可成彼離染位
T2249_.63.0598c10: 所起雜修靜慮也。但於光法師所引婆沙論
T2249_.63.0598c11: 文者。雖述退住第四靜慮。不云退捨彼
T2249_.63.0598c12: 定。何爲相違哉
T2249_.63.0598c13: 重難云。已離第四靜慮煩惱位。所雜修第
T2249_.63.0598c14: 四靜慮也。退起第四靜慮煩惱之時。豈不
T2249_.63.0598c15: 退捨之哉。是以。見婆沙論處處之文。或七
T2249_.63.0598c16: 云。然具縛者。於具縛者所起煗等。亦得亦
T2249_.63.0598c17: 在身。亦成就亦現在前。於離縛者所起煗
T2249_.63.0598c18: 等。不得不在身。不成就不現在前文或云
T2249_.63.0598c19: 頗有起第二靜慮纒。退淨初靜慮耶。答有。
T2249_.63.0598c20: 謂阿羅漢所修。淨初靜慮。及雜修淨初靜慮
T2249_.63.0598c21: 等文此等文意。離染位所起功徳。退起彼先
T2249_.63.0598c22: 所斷煩惱之時。必退捨之見如何。答。先雜
T2249_.63.0598c23: 修第四靜慮事。未離第四靜慮煩惱位修
T2249_.63.0598c24: 之。已離第四靜慮煩惱位修之故。由退起
T2249_.63.0598c25: 第四靜慮煩惱。令不退捨彼已離第四靜
T2249_.63.0598c26: 慮煩惱位。所雜修第四靜慮也。但煗等善
T2249_.63.0598c27: 根。是見道近眷屬。不似餘功徳。故離染位
T2249_.63.0598c28: 所起煗等善根。退起先所斷煩惱之時。必
T2249_.63.0598c29: 退捨之也。次盡智所修有漏功徳。云唯初
T2249_.63.0599a01: 盡遍修。九地有漏徳由初盡智力得修之
T2249_.63.0599a02: 故。退彼能修盡智之時。必退捨所修有漏
T2249_.63.0599a03: 功徳也。次雜修靜慮之習云先雜修第四。
T2249_.63.0599a04: 必先雜修第四靜慮乘其勢力。雜修下三
T2249_.63.0599a05: 靜慮故。退起下三靜慮煩惱之時。退捨爲
T2249_.63.0599a06: 其能引第四靜慮故。隨亦退捨乘其勢力
T2249_.63.0599a07: 所雜修下三靜慮也。餘功徳等不如是。故
T2249_.63.0599a08: 起彼地煩惱退住彼地之時。不退捨離染
T2249_.63.0599a09: 位所依彼地功徳也
T2249_.63.0599a10: 問。光法師意。非想地可有上流聖者耶
T2249_.63.0599a11: 答。可有二義邊也　兩方。若有上流聖者
T2249_.63.0599a12: 者。非想地更無上地之可生。何可有上流
T2249_.63.0599a13: 聖者哉。是以。見寶法師解釋云。言上流
T2249_.63.0599a14: 者。是上行義　前生般者。雖生上界。即彼生
T2249_.63.0599a15: 處。而般涅槃。更不上生。無上行義。故生般
T2249_.63.0599a16: 等。不名上流。若生色界。要轉生上。皆名
T2249_.63.0599a17: 上流有上行故文准今定判。非想地不可
T2249_.63.0599a18: 有上流聖者哉　若依之爾者。光法師餘
T2249_.63.0599a19: 處八解釋中。非想地可有上流聖者見如何｣
T2249_.63.0599a20: 答。若就從下地上流來之義云之者。非想
T2249_.63.0599a21: 地可有上流聖者。故婆沙論百七十四云。上流
T2249_.63.0599a22: 有二種。一行色界。二行無色界。行色界乃
T2249_.63.0599a23: 至色究竟天。行無色界者。乃至非想非非想
T2249_.63.0599a24: 天文若就從當地上生之義論之者。非想
T2249_.63.0599a25: 地不可有上流聖者。故今論餘處八所引嗢
T2249_.63.0599a26: 陀南伽陀中云。唯六謂非想文光法師釋此
T2249_.63.0599a27: 文云。非想地中。於前七門。又除上流。得彼
T2249_.63.0599a28: 定已無上生故。若横望而言。非想地中亦
T2249_.63.0599a29: 有上流般。今據無上地可生。言唯六謂非
T2249_.63.0599b01: 想文重意云。來所顯故。非想地有上流聖者。
T2249_.63.0599b02: 去所顯故。非想地無上流聖者也。故婆沙論
T2249_.63.0599b03: 百七十四云。又一切處沒上流。有來所顯非去。
T2249_.63.0599b04: 有去所顯非來。有來所顯亦去所顯。有來所
T2249_.63.0599b05: 顯非去者。謂生色究竟或非想非非想處。有
T2249_.63.0599b06: 去所顯非來者。謂生梵衆天。有來所顯亦去
T2249_.63.0599b07: 所顯者。謂生中間諸處非來所顯非去所
T2249_.63.0599b08: 顯者無文
T2249_.63.0599b09: 問。中般生般上流聖者。如何相配上中下三
T2249_.63.0599b10: 根耶　進云。光法師釋云。中般上根。生般中
T2249_.63.0599b11: 根。上流下根。有差別故。分爲三種文　付
T2249_.63.0599b12: 之。上流聖者。經歴多生。其根能純熟。尤可
T2249_.63.0599b13: 云上根哉。是以。見光法師餘處解釋云。佛
T2249_.63.0599b14: 時長故。其根最利。聲聞三生。獨覺四生。非
T2249_.63.0599b15: 要利根。亦通鈍根。若極利者。要經六十。要
T2249_.63.0599b16: 經百劫文如何
T2249_.63.0599b17: 答。光法師當處餘處定判。各述邊邊義門。更
T2249_.63.0599b18: 非相違解釋也。當處解釋意云。不還果聖
T2249_.63.0599b19: 者。皆同欣樂。速證涅槃。而中般之人。未至
T2249_.63.0599b20: 本有之前。於中有位。速證涅槃。故云上根。
T2249_.63.0599b21: 生般之類。受色界生已。不久證涅槃。故云
T2249_.63.0599b22: 中根。上流之者。經歴多生。極遲證涅槃。故
T2249_.63.0599b23: 云下根也。此亦非光法師私解釋。源依及
T2249_.63.0599b24: 上中下根差別故之論文也。餘處解釋意云。
T2249_.63.0599b25: 經多時修行。其根能調練故。云佛時長故。
T2249_.63.0599b26: 其根最利等也。若爾。光法師兩處解釋。各
T2249_.63.0599b27: 談邊邊之理。全非相違之義也
T2249_.63.0599b28: 問。論中。付明七善士趣相。且上流中。可分
T2249_.63.0599b29: 全超等三類耶　重云。論云中生各三。上流
T2249_.63.0599c01: 爲一。經依此立七善士趣。上流中。不分
T2249_.63.0599c02: 全超等三類見　付之。於上流中。既有全
T2249_.63.0599c03: 超半超遍沒三類。何不分之哉。是以。於
T2249_.63.0599c04: 中般生般中。各分三種不同。相例可同如
T2249_.63.0599c05: 何
T2249_.63.0599c06: 答。光法師。釋此事云謂上流人。有上流法。
T2249_.63.0599c07: 故名上流。由此義同。雖有三種。且立爲一
T2249_.63.0599c08: 畢。引婆沙論百七十五問答之文。問意只如疑
T2249_.63.0599c09: 難之趣。答中有多復次異義。即彼論云。答生
T2249_.63.0599c10: 不生各是一有相續。於中分位差別難知欲
T2249_.63.0599c11: 令知故。各説三種。上流三種。生數自辨。差
T2249_.63.0599c12: 別易知。是故但隨上行義勝合説一種。復
T2249_.63.0599c13: 次生與不生。一期時促。差別義少。分齊易
T2249_.63.0599c14: 知。是故分三。上流時長。差別多種。分齊難
T2249_.63.0599c15: 辨。故合立一。復次生不生。亦有等義。上流
T2249_.63.0599c16: 亦有別義。欲以二文互相顯故。作如是
T2249_.63.0599c17: 説。復次。生與不生。善士趣相。現前易了。以
T2249_.63.0599c18: 彼速趣般涅槃故。各分爲三。其上流者。善
T2249_.63.0599c19: 士趣相微隱難知。以彼尚經多生死故。但
T2249_.63.0599c20: 合説一文正理論六十五云。何故前二。各分爲
T2249_.63.0599c21: 三。第三上流。唯立爲一。以上行故。名爲
T2249_.63.0599c22: 上流。由此義同。但立爲一。前之二種。雖亦
T2249_.63.0599c23: 義同。然爲其中別相難了。欲令易了。故各
T2249_.63.0599c24: 分三。上流有三。相別易了。無煩於彼更別
T2249_.63.0599c25: 建立。又前二別。唯有爾所。易顯示故。各分
T2249_.63.0599c26: 爲三。第三上流。別義多種。卒難顯示。故總
T2249_.63.0599c27: 立一。謂初中般。唯在將生。根惑品殊。故分
T2249_.63.0599c28: 三種。第二生般。唯在已生。亦根殊勝故分
T2249_.63.0599c29: 三種。上流通有將生已生。將生上流。復有
T2249_.63.0600a01: 二種。謂於靜慮。雜不雜修。已生上流。分二
T2249_.63.0600a02: 亦爾。復於如是二上流中。若無雜修。容生
T2249_.63.0600a03: 二界。若有雜修。唯生一界者。復分爲三。
T2249_.63.0600a04: 全超半超遍沒異故。於半超内差別有多。
T2249_.63.0600a05: 由此上流別相煩廣。若一一辨。難可周悉。
T2249_.63.0600a06: 故依等義總立上流。中生位中。差別義少。
T2249_.63.0600a07: 易顯了故。分之爲六。雖彼一一亦有同
T2249_.63.0600a08: 義。而等第三。於上流中。雖有異義而等
T2249_.63.0600a09: 前二。爲相影顯。故唯立七文顯宗論三十一
T2249_.63.0600a10: 文。全亦同之。立七善士趣之時。於上流中。
T2249_.63.0600a11: 不分全超等三類之旨。准等論判。可知
T2249_.63.0600a12: 其由也
T2249_.63.0600a13: 問。欲界經生聖者。可生上界耶　進云。論
T2249_.63.0600a14: 云。若在聖位。經欲界生。必不往生色無色
T2249_.63.0600a15: 界文　付之。聖者受生。由樂欲不同。三界
T2249_.63.0600a16: 果報。任惑業有無。設雖欲界經生聖者。何
T2249_.63.0600a17: 不生上界哉。是以。今論中。引帝問經説
T2249_.63.0600a18: 述天帝釋願云。然天帝釋。作如是言。曾聞
T2249_.63.0600a19: 有天。名色究竟。我後退落。當生於彼文文
T2249_.63.0600a20: 意。天帝釋來佛邊證預流果畢。願我命終。
T2249_.63.0600a21: 後生人中。爲佛弟子。當生色究竟天云也。
T2249_.63.0600a22: 若欲界經生聖者。不生上界者。天帝釋。豈
T2249_.63.0600a23: 可發此願哉。佛寧不遮之哉。何況。婆沙論
T2249_.63.0600a24: 五十三中。引帝問經頌云。三於此知法。二於
T2249_.63.0600a25: 彼勝進。既得勝進已。倶昇梵輔天文三於
T2249_.63.0600a26: 此知法者。明人中入聖之義。二於彼勝進者。
T2249_.63.0600a27: 顯天上離欲之旨。既得勝進已。倶昇梵輔天
T2249_.63.0600a28: 者。述離欲界染證不還果已。命終生梵輔
T2249_.63.0600a29: 天之相。欲界經生聖者。生上界云事。此文
T2249_.63.0600b01: 實分明也。加之色界經生聖者。生無色界
T2249_.63.0600b02: 相例可同如何
T2249_.63.0600b03: 答。欲界經生聖者。於欲界多苦處受生故。
T2249_.63.0600b04: 厭苦之心轉深。趣寂之思彌切。故專求盡無
T2249_.63.0600b05: 生智菩提。偏欣有餘無餘涅槃故必於欲
T2249_.63.0600b06: 界。證得涅槃。更不生色無色界也。故今論
T2249_.63.0600b07: 云。若在聖位。經欲界生。必不往生色無色
T2249_.63.0600b08: 界。由彼證得不還果已。定於現身般涅槃
T2249_.63.0600b09: 故文正理六十五顯宗三十一兩論之文。全亦同
T2249_.63.0600b10: 之。光法師釋此文云。欲ノ聖經生スル若能勵
T2249_.63.0600b11: 力。起得聖道。斷諸煩惱。必不生上。厭欲
T2249_.63.0600b12: 界生多苦惱故。恐生上界有長時苦同
T2249_.63.0600b13: 欲界故。故欲經生不生上界文寶法師釋
T2249_.63.0600b14: 此文云。以先了苦。受欲界生。其生短促。尚
T2249_.63.0600b15: 難可思。上界命長。深厭不往。故得那含。已
T2249_.63.0600b16: 由厭不上生。必於現身。般涅槃也文加之。
T2249_.63.0600b17: 見婆沙論五十三一段之文。上引増壹經説
T2249_.63.0600b18: 云。如説有五補特伽羅。此間下種。此間究
T2249_.63.0600b19: 竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現
T2249_.63.0600b20: 法般涅槃。此間下種者。謂在欲界。入正性
T2249_.63.0600b21: 離生。此間究竟者。謂在欲界。得諸漏盡文
T2249_.63.0600b22: 下述評家義云。若在欲界經生聖者。定不
T2249_.63.0600b23: 復生色無色界。所以者何。若在欲界經生
T2249_.63.0600b24: 聖者。必無三事一者不退。二者不轉根。三
T2249_.63.0600b25: 者不生色無色界。聖道久住。彼相續中。極
T2249_.63.0600b26: 堅牢故。恐上二界有長時苦同欲界故文
T2249_.63.0600b27: 但於帝問經所説。天帝釋願者。今論中會
T2249_.63.0600b28: 此文云。毘婆沙師。作如是釋。彼由不了
T2249_.63.0600b29: 對法相故。爲令喜故。佛亦不遮文文意云。
T2249_.63.0600c01: 天帝釋。雖得預流果。由不能了對法相
T2249_.63.0600c02: 故。作斯謬説。然而爲令彼一時喜故。佛亦
T2249_.63.0600c03: 不遮此謬説也爲言正理五十五顯宗三十一婆
T2249_.63.0600c04: 沙論五十三中。引此經會旨同之。次於婆沙
T2249_.63.0600c05: 論所引帝問經頌者。彼論中會此文。擧二
T2249_.63.0600c06: 師異説。初師云。時三樂神聞彼語已。二極
T2249_.63.0600c07: 著愧得離欲染。以神通力昇梵輔天。一
T2249_.63.0600c08: 猶住此。是故彼二雖昇梵世。而非死生文
T2249_.63.0600c09: 此師意云。是由神通力。昇梵輔天。非此死
T2249_.63.0600c10: 生彼爲言第二師云。有説彼二雖有死生。而
T2249_.63.0600c11: 不違理。謂昔人中。但曾修得順決擇分。命
T2249_.63.0600c12: 終生在揵達縛中。由瞿博迦。譏誚彼故。二
T2249_.63.0600c13: 極羞愧。得入見道。離欲界染。證不還果。命
T2249_.63.0600c14: 終生在梵輔天中。故有死生。亦不違理文
T2249_.63.0600c15: 此師意云。順決擇分位受欲界生。非聖位經
T2249_.63.0600c16: 生爲言次於色界經生聖者生無色界云例
T2249_.63.0600c17: 難者。光法師會此疑。云色界無苦。厭心劣
T2249_.63.0600c18: 故。云於色界經生聖者。容生無色文寶法
T2249_.63.0600c19: 師釋此事云。此明色界經生聖人。以厭心
T2249_.63.0600c20: 劣容上生也文
T2249_.63.0600c21: 重難云。若於欲界多苦處受生故。厭苦心深
T2249_.63.0600c22: 不生上界者。於欲界不可有七返受生
T2249_.63.0600c23: 之義。既於欲界多苦處有七返受生之義。
T2249_.63.0600c24: 何無生上界之義哉。何況。聖者定可知欲
T2249_.63.0600c25: 界多苦。上界微苦。寧作恐生上界有長時
T2249_.63.0600c26: 苦同欲界故之思哉
T2249_.63.0600c27: 答。於欲界多苦處受生故。雖厭苦心深。惑
T2249_.63.0600c28: 障難盡。聖道未熟。故輒不證涅槃。更受欲
T2249_.63.0600c29: 界多生之後。聖道純熟。起惑道斷惑障盡。
T2249_.63.0601a01: 現身之中。必證涅槃。永不受彼三有生也。
T2249_.63.0601a02: 光法師。雖於欲界經生聖者。極生厭離。惑
T2249_.63.0601a03: 難斷故。道未熟故。所以更受欲界多生。若
T2249_.63.0601a04: 經生聖。能起聖道。於此身中。必斷。惑盡。故
T2249_.63.0601a05: 不往彼上界受生之釋。此旨甚分明也。次
T2249_.63.0601a06: 聖者雖知欲界多苦。上界微苦。經欲界多
T2249_.63.0601a07: 苦處。生厭苦心深故。厭上界長時苦。同厭
T2249_.63.0601a08: 欲界多苦故。釋恐生上界有長時苦。同
T2249_.63.0601a09: 欲界故也。非云上界苦同欲界苦歟
T2249_.63.0601a10: 問。欲界經生聖者。起聖道後。可有受生義
T2249_.63.0601a11: 耶　答。於聖道中。其義不定。若起斷惑道
T2249_.63.0601a12: 之後。不可有此義。若起非斷惑道之後。
T2249_.63.0601a13: 有此義云師意可有也　兩方。若有此義
T2249_.63.0601a14: 者。見光法師解釋云。若經生聖。能起聖道。
T2249_.63.0601a15: 於此身中。必斷惑盡故。不往彼上界受生
T2249_.63.0601a16: 文如今釋者。不可有此義見　若依之爾
T2249_.63.0601a17: 者。今論餘處二十三中。説總七返有聖者相
T2249_.63.0601a18: 云。中間雖有聖道現前。餘業力持。不證圓
T2249_.63.0601a19: 寂文此文無諍。欲界經生聖者。起聖道之
T2249_.63.0601a20: 後。有受生之義見如何
T2249_.63.0601a21: 答。欲界經生聖者。聖道未熟故惑障難斷。
T2249_.63.0601a22: 故起聖道艱辛。斷惑障甚難。而聖道純熟。
T2249_.63.0601a23: 能斷惑障之程ナレハ於此生中。必斷惑障盡。
T2249_.63.0601a24: 證得涅槃也。故見光法師定判。不限若經
T2249_.63.0601a25: 生聖。能起聖道。於此身中。必斷惑盡故。不
T2249_.63.0601a26: 往彼上界受生之釋。上段云應知欲界經
T2249_.63.0601a27: 生聖者。若起聖道。能進斷惑。必於此生。得
T2249_.63.0601a28: 無學果。但爲斷道起時艱辛勵力起得。誰肯
T2249_.63.0601a29: 更生。以曾受生極厭苦故。若七生位。經生
T2249_.63.0601b01: 聖者。能進斷惑。必不更作家家等人。若家
T2249_.63.0601b02: 家位。經生聖者。能進斷惑。必不更爲一來
T2249_.63.0601b03: 等人。若一來位。經生聖者。能進斷惑。必更
T2249_.63.0601b04: 不爲一間等人文解釋既盡其理。末學何
T2249_.63.0601b05: 殘其疑哉。但於今論餘處文者。欲界經生
T2249_.63.0601b06: 聖者。於中間生非斷惑道之聖道起不起
T2249_.63.0601b07: 者。婆沙論二説也。故婆沙論云。問受七有
T2249_.63.0601b08: 者。前六生中。起聖道不。有説不起。若當起
T2249_.63.0601b09: 者。應般涅槃。有説亦起。業力持故。不般涅
T2249_.63.0601b10: 槃文今論餘處文。同婆沙論第二有説意也。
T2249_.63.0601b11: 此師意。就非斷惑道。前六生中。起聖道云
T2249_.63.0601b12: 也。若起聖道。斷惑障之程。於此身中。必
T2249_.63.0601b13: 斷惑障盡。證得涅槃云事。此師意同所存
T2249_.63.0601b14: 故。光法師解釋。全不違今論餘處定判也｣
T2249_.63.0601b15: 寫本云正元二年庚申三月二十七日午時於中
T2249_.63.0601b16:   川内地藏院抄之畢今即結集此卷抄出之
T2249_.63.0601b17: 　間依爲大帖以分上下初集文次訪義後草
T2249_.63.0601b18: 　案重清書之間多費身心久送日月後學之
T2249_.63.0601b19: 　輩可哀其志願依此微功速遂上生内院之
T2249_.63.0601b20: 　素懷願答懇誠畢結値遇慈尊之芳縁凡厥
T2249_.63.0601b21: 　始自恩愛知識有縁之衆生終至自界他方
T2249_.63.0601b22: 　無邊之群類囘向不限濟度無漏焉
T2249_.63.0601b23: 　  右筆華嚴示末學
T2249_.63.0601b24:
T2249_.63.0601b25:
T2249_.63.0601b26:
T2249_.63.0601b27: 倶舍論第二十四卷抄下
T2249_.63.0601b28:   問題
T2249_.63.0601b29: 問。退雜修靜慮人。所退雜修靜慮。異熟果
T2249_.63.0601c01:   可現前耶
T2249_.63.0601c02: 問。雜修靜慮第三刹那無間。起無漏心義可
T2249_.63.0601c03:   有耶
T2249_.63.0601c04: 問。雜修靜慮。所雜修有漏。唯限眞實作意
T2249_.63.0601c05:   歟
T2249_.63.0601c06: 問。雜修靜慮解脱道位未來。可修他心智
T2249_.63.0601c07:   耶
T2249_.63.0601c08: 問。雜修靜慮解脱道位。盡無生智可現起耶
T2249_.63.0601c09: 問。具雜修五品靜慮人。直生色究竟天歟
T2249_.63.0601c10: 問。聖者可造牽引業耶
T2249_.63.0601c11: 問。伏第四靜慮何品煩惱。生何天耶
T2249_.63.0601c12: 問。十八有學中。可列身證不還耶
T2249_.63.0601c13: 問。無色定攝。金剛喩定。可縁下地能治。類
T2249_.63.0601c14:   智品道耶
T2249_.63.0601c15: 問。無生智可爲阿羅漢果體耶
T2249_.63.0601c16: 問。頌文云。聖二離八修。各二離繋得文爾者。
T2249_.63.0601c17:   聖者以有漏道。類下八地修所斷煩惱
T2249_.63.0601c18: 　時。所得無漏離繋得。以未來所修無漏道
T2249_.63.0601c19: 　爲引因歟
T2249_.63.0601c20: 問。光法師所引顯宗論中。述以無漏道。斷
T2249_.63.0601c21:   上七地前八品煩惱無間解脱道位。上地
T2249_.63.0601c22: 　近分有漏道。修不修相。作三解釋。爾者。
T2249_.63.0601c23: 　初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0601c24: 問。光法師所引顯宗論中云。離第九品。方可
T2249_.63.0601c25:   具二文爾者。此釋意。爲唯第九一品煩
T2249_.63.0601c26: 　惱。得有漏無漏二種離繋得。爲當前八品
T2249_.63.0601c27: 　煩惱得之歟
T2249_.63.0601c28: 問。光法師所引顯宗論中。述以無漏道。斷
T2249_.63.0601c29:   上七地前八品煩惱。無間解脱道位。上地
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