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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0223a01:
T2249_.63.0223a02:
T2249_.63.0223a03: 倶舍論第七卷抄上
T2249_.63.0223a04:   問題
T2249_.63.0223a05: 問。光法師意。六因四縁。作用可別耶
T2249_.63.0223a06: 問。光法師意。生等五因相攝四縁時。作因
T2249_.63.0223a07:   縁攝。増上縁攝二釋。爾者。何釋爲正耶
T2249_.63.0223a08: 問。無漏戒能造大種。與所造戒。可爲因縁
T2249_.63.0223a09:   耶
T2249_.63.0223a10: 問。通果心所依定。與通果心。可爲因縁耶
T2249_.63.0223a11: 問。初靜慮三釋中。倶可有等無間縁非等
T2249_.63.0223a12:   無間縁法耶
T2249_.63.0223a13: 問。眼識無間生眼識義可有耶
T2249_.63.0223a14: 問。非定起意識於六識身耶
T2249_.63.0223a15: 問。除命根。外。可有一體不相應行耶
T2249_.63.0223a16: 問。經部意。如來可有散心歟
T2249_.63.0223a17: 問。今論意。二無心定入心。起等無間縁取果
T2249_.63.0223a18:   用可通過去耶
T2249_.63.0223a19: 問。異熟長養眼。各別發識歟
T2249_.63.0223a20: 問。光法師意。眼根與多眼識。爲通因事。引
T2249_.63.0223a21:   今論第一卷何文證之耶
T2249_.63.0223a22: 問。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那
T2249_.63.0223a23:   三定耶
T2249_.63.0223a24: 問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依
T2249_.63.0223a25:   者。可有何過耶
T2249_.63.0223a26: 問。光法師意。識所依刹那定。可通生相已
T2249_.63.0223a27:   前耶
T2249_.63.0223a28: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0223a29:   那定義。約何位論之耶
T2249_.63.0223b01: 問。婆沙論意。心心所如所縁有三定。於所
T2249_.63.0223b02:   依。有三定者。引品類足論何文難之耶
T2249_.63.0223b03: 問。論文倶有諸法未嘗爲所縁文今此不
T2249_.63.0223b04:   爲所縁倶有法中。可攝隨轉色。幷同時
T2249_.63.0223b05: 得耶
T2249_.63.0223b06: 問。光法師意。起増上縁與取果用。唯限増
T2249_.63.0223b07:   上果生相位耶
T2249_.63.0223b08: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟
T2249_.63.0223b09: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0223b10:   耶
T2249_.63.0223b11: 問。防定方便心者。唯上地染汚心無間生下
T2249_.63.0223b12:   地善心歟
T2249_.63.0223b13: 問。正理論意。受生心與命終心。爲等無間
T2249_.63.0223b14:   義可有之耶
T2249_.63.0223b15: 問。尊者妙音意。無想天。唯可有二刹那心
T2249_.63.0223b16:   耶
T2249_.63.0223b17: 問。初靜慮不共無明。無間起欲界善心義可
T2249_.63.0223b18:   有耶
T2249_.63.0223b19: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0223b20:   歟
T2249_.63.0223b21: 問。光法師意。聲境可通威儀無記耶
T2249_.63.0223b22: 問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處
T2249_.63.0223b23:   故名工巧處。工巧處之心故名工巧處心
T2249_.63.0223b24: 云云釋意約意識可有工巧處加行縁工
T2249_.63.0223b25: 巧縁工巧處起工巧處四義耶
T2249_.63.0223b26: 問。無覆無記心。望三性心時。不相縁心。可
T2249_.63.0223b27:   有多種耶
T2249_.63.0223b28: 問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉
T2249_.63.0223b29:   自性無記歟
T2249_.63.0223c01: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一
T2249_.63.0223c02:   説意論之歟
T2249_.63.0223c03:
T2249_.63.0223c04:
T2249_.63.0223c05:
T2249_.63.0223c06: 倶舍論第七卷抄上
T2249_.63.0223c07: 問。光法師意。六因四縁作用可別耶　進云。
T2249_.63.0223c08: 光法師釋云。六因四縁作用各別文　付之。
T2249_.63.0223c09: 倶有等五因望因縁。其用是同。能作因望増
T2249_.63.0223c10: 上縁。其義亦同。等無間縁所縁縁望有力能
T2249_.63.0223c11: 作因。差別難辨。何云六因四縁作用各別
T2249_.63.0223c12: 哉。是以。今論云因縁五因性。述増上即能
T2249_.63.0223c13: 作。婆沙論十六説謂前五因是因縁。能作因
T2249_.63.0223c14: 是餘三縁。六因四縁作用無別見加之。寶法
T2249_.63.0223c15: 師判作用既一故知無異。六因四縁作用無
T2249_.63.0223c16: 別之旨釋成セリ如何
T2249_.63.0223c17: 答。因是親生之用。縁亦疎助之義。故六因門
T2249_.63.0223c18: 中歴法取能生用。四縁門時。隨應顯生長
T2249_.63.0223c19: 義。義門既異。作用各別也。故正理論云。是故
T2249_.63.0223c20: 不見等無間縁及所縁縁有因攝義。此與
T2249_.63.0223c21: 因別。理不待言。唯初後二縁。應辨與因
T2249_.63.0223c22: 別。此既有別。餘之二縁。縁義等故。亦應有
T2249_.63.0223c23: 別。故有總辨縁因異言。謂因能生。縁能長
T2249_.63.0223c24: 養。猶如生長二母差別文顯宗論十一云。且
T2249_.63.0223c25: 等無間及所縁縁。既非因攝。故知。餘二義亦
T2249_.63.0223c26: 有殊。縁義等故。與因皆別。故有總辨因縁
T2249_.63.0223c27: 異言。因謂能生。縁能長養。猶如生長二母
T2249_.63.0223c28: 差別乃至此總意顯因親縁疎。故因縁中。親
T2249_.63.0223c29: 疎數廣文良以。一法現前對望多果之時。乃
T2249_.63.0224a01: 有無量無邊作用。故各有因用縁用親疎之
T2249_.63.0224a02: 差降也。故光法師六因四縁作用各別之解
T2249_.63.0224a03: 釋。尤盡文理哉。但於今論文者。光法師會
T2249_.63.0224a04: 云。若謂六因四縁作用各別。互不相攝。然
T2249_.63.0224a05: 説因縁攝五因。増上縁攝能作因者。據用
T2249_.63.0224a06: 相似。以明相攝也。其等無間。及所縁縁。不
T2249_.63.0224a07: 似因故。故因不攝文次於婆沙論文者。光
T2249_.63.0224a08: 法師釋云。婆沙初師約體以明。因縁攝五。
T2249_.63.0224a09: 能作攝三。若據能作體寛。實攝四縁。増上
T2249_.63.0224a10: 體寛。能攝六因。所以但言能作攝三。増上
T2249_.63.0224a11: 攝一者。此師意説。六因四縁相對明攝。且
T2249_.63.0224a12: 據一相體悉□即結。故説因縁攝五。能作
T2249_.63.0224a13: 攝三。爲能作因外。有餘五因。増上縁外。有
T2249_.63.0224a14: 餘三縁。明其相攝。故不別説能作攝四。増
T2249_.63.0224a15: 上攝六文次寶法師解釋者。人師異釋。其義
T2249_.63.0224a16: 非一。存光法師解釋意之時。不可及會
T2249_.63.0224a17: 釋也
T2249_.63.0224a18: 問。光法師意。生等五因。相攝四縁時。作因
T2249_.63.0224a19: 縁攝。増上縁攝二釋。爾者。何釋爲正耶　進
T2249_.63.0224a20: 云。光法師釋云。又解前解爲正文　付之。
T2249_.63.0224a21: 依解釋見論文。倶舍論云因縁五因性。云
T2249_.63.0224a22: 増上即能作。婆沙論云謂前五因是因縁。能
T2249_.63.0224a23: 作因是餘三縁文而生等五因。既能作因所
T2249_.63.0224a24: 攝也。尤可云増上縁攝哉
T2249_.63.0224a25: 答。見光法師解釋前後。上作生等五因是因
T2249_.63.0224a26: 縁攝云釋了。解云。生等五因。是因縁攝故。
T2249_.63.0224a27: 婆＊沙十七通無時非因難。正義家云。應説
T2249_.63.0224a28: 彼依六因作論。因名所表。通六因故。解
T2249_.63.0224a29: 云。彼文據因縁爲問答。既正義解。因縁具
T2249_.63.0224b01: 説六因。明知。因縁亦攝能作因中。生等五
T2249_.63.0224b02: 因。又婆沙一百三十一云。大種與所造色。
T2249_.63.0224b03: 爲幾縁。答。因増上。因謂生因。依因。立因。持
T2249_.63.0224b04: 因。養因。増上謂不礙生。及唯無障。解云。彼
T2249_.63.0224b05: 文據四縁。爲問答。因者即是四縁中因縁。
T2249_.63.0224b06: 以此明知。生等五因。因縁攝文下判正不之
T2249_.63.0224b07: 處云。問。前解生等五因。是因縁攝。後解是増
T2249_.63.0224b08: 上縁攝。何者爲正。解云。婆沙五事既無評
T2249_.63.0224b09: 文。兩説不同。誰能輒定。又解。前解爲正。婆
T2249_.63.0224b10: 沙釋造色中。前解即言應作是説。後解即
T2249_.63.0224b11: 云有餘師言。又通無時非因難中正義家
T2249_.63.0224b12: 云。應説彼依六因作論。以此故知。前解爲
T2249_.63.0224b13: 正文重見下文釋大於所造能爲五因之
T2249_.63.0224b14: 論文云。生等五因名因縁。兩釋如前。或四
T2249_.63.0224b15: 縁中因縁攝。婆沙且説十因爲因縁。准此
T2249_.63.0224b16: 文。非是増上縁。古徳解。大望所造因増上
T2249_.63.0224b17: 者。或言因者。是倶有因。或説同類因。或説
T2249_.63.0224b18: 倶有同類因。亦不應理。婆沙及此論。皆説
T2249_.63.0224b19: 生等五因是因縁。又發智據四縁作論故。
T2249_.63.0224b20: 因是因縁。舊人不悟生等五因是因縁攝。
T2249_.63.0224b21: 所以種種異解文生等五因。是因縁攝之旨。
T2249_.63.0224b22: 引證據立道理之趣。三處定判。既爲委悉。
T2249_.63.0224b23: 不及學者聊簡歟。但於倶舍婆沙兩論所
T2249_.63.0224b24: 説者。光法師釋云。問。若據此解。因縁亦攝
T2249_.63.0224b25: 能作少分。能作亦攝因縁少分。何故此論婆
T2249_.63.0224b26: 沙明相攝中不説。解云。理實亦攝。而不説
T2249_.63.0224b27: 者。以非全攝。略而不説文任今問答。可會
T2249_.63.0224b28: 通之也
T2249_.63.0224b29: 問。無漏戒能造大種。與所造戒可爲因縁
T2249_.63.0224c01: 耶　答。不可爲因縁也　兩方。若爲因縁
T2249_.63.0224c02: 者。有漏無漏法。其性既別也。何可爲因縁
T2249_.63.0224c03: 哉　若依之爾者。生等五因。是因縁攝者。是
T2249_.63.0224c04: 光法師今解釋也。而無漏戒能造大種。望所
T2249_.63.0224c05: 造戒之時。既具生等五因。尤可爲因縁也
T2249_.63.0224c06: 如何
T2249_.63.0224c07: 答。有漏無漏法。其性各別。故全不可爲因
T2249_.63.0224c08: 縁云事。文理必然也。故品類足論六云有漏
T2249_.63.0224c09: 爲因法云何。謂有漏法。有漏爲因法中。唯
T2249_.63.0224c10: 出有漏法。無擧無漏法。婆沙論述諍初靜
T2249_.63.0224c11: 慮與無漏初靜慮。不爲因縁有漏法非無漏
T2249_.63.0224c12: 因故文此等論文。有漏法與無漏法。不爲
T2249_.63.0224c13: 因縁之旨。亦分明也。故無漏戒能造大種。
T2249_.63.0224c14: 與所造戒。不爲因縁之事。更不可疑之。
T2249_.63.0224c15: 但於無漏戒能造大種。與所造戒。具生等
T2249_.63.0224c16: 五因云難者。光法師生等五因。是因縁攝
T2249_.63.0224c17: 云釋意。能造大種望有漏色法爲生等五
T2249_.63.0224c18: 因。是因縁攝云也。無漏戒能造大種。望所造
T2249_.63.0224c19: 戒。爲生等五因。是可増上縁攝也。故元瑜
T2249_.63.0224c20: 疏云。三藏意解。四大望聲得爲因縁。如婆
T2249_.63.0224c21: 沙四大蘊中釋因者五因。西方釋者。應有
T2249_.63.0224c22: 四大望無漏色爲因縁過。便言因者。望同
T2249_.63.0224c23: 性造色。非異性。是即於能作因中。四大望
T2249_.63.0224c24: 同性造色。生等因是因縁義文
T2249_.63.0224c25: 問。通果心所依定。與通果心可爲因縁耶
T2249_.63.0224c26: 　答。不爲因縁也　兩方。若爲因縁者。通
T2249_.63.0224c27: 果心所依定。望通果心之時。五因倶無之。
T2249_.63.0224c28: 何可爲因縁哉　若依之爾者。識身足論
T2249_.63.0224c29: 出無記意識無記爲因。非善爲因。非不善
T2249_.63.0225a01: 爲因之類。唯擧威儀路工巧處意識。無出
T2249_.63.0225a02: 通果心。加之婆沙論出法是初靜慮果。彼
T2249_.63.0225a03: 法非初靜慮爲因之類。雖擧初靜慮果欲
T2249_.63.0225a04: 界通果心品。無出初靜慮果。初靜慮通果心
T2249_.63.0225a05: 品。如此等論判。通果心所依定。與通果心
T2249_.63.0225a06: 可爲因縁見如何
T2249_.63.0225a07: 答。通果心所依定。望通果心之時。五因既
T2249_.63.0225a08: 無之。何可爲因縁哉。光法師一解意。雖
T2249_.63.0225a09: 述生等五因。是因縁攝之旨。彼以能造大
T2249_.63.0225a10: 種。望所造色論之。未見心心所立生等五
T2249_.63.0225a11: 因之文。以此等道理思之。通果心所依定。
T2249_.63.0225a12: 望通果心之時。不爲因縁云事。是必然也。
T2249_.63.0225a13: 但於識身足論幷婆沙論文者。略不擧之
T2249_.63.0225a14: 歟
T2249_.63.0225a15: 問。初靜慮三天中。倶可有等無間縁非等
T2249_.63.0225a16: 無間縁法耶　答。倶有之　兩方。若三天
T2249_.63.0225a17: 倶有此類者。今彼論文。出等無間非等無
T2249_.63.0225a18: 間縁。唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法。若
T2249_.63.0225a19: 爾者。大梵天難有此類哉　若依之爾者。
T2249_.63.0225a20: 見品類足論文。初靜慮無所簡。可有等無
T2249_.63.0225a21: 間非等無間縁法見如何
T2249_.63.0225a22: 答。若就位論之。未來現前正起心心所法。
T2249_.63.0225a23: 是等無間非等無間縁法。故亘初靜慮三
T2249_.63.0225a24: 天。倶可有此類也。是以。品類足論出初靜
T2249_.63.0225a25: 慮中。是等無間非等無間縁之類云。謂未
T2249_.63.0225a26: 來現前正起心心所法文此文無所簡。亘初
T2249_.63.0225a27: 靜慮三天。倶可有此類云事。是必然也。若
T2249_.63.0225a28: 就畢竟等無間非等無間縁法論之。阿羅
T2249_.63.0225a29: 漢最後一刹那心心所法。即此類。故初靜慮
T2249_.63.0225b01: 三天中。除大梵天餘二處。可有此類也。今
T2249_.63.0225b02: 論已生心心所法中。出等無間非等無間縁
T2249_.63.0225b03: 之類。故唯擧阿羅漢最後一刹那心心所法
T2249_.63.0225b04: 也。若爾者。兩論所説。更非相違
T2249_.63.0225b05: 尋云。見品類足論。四無色地中。等無間非
T2249_.63.0225b06: 等無間縁法中。擧阿羅漢最後心心所法。四
T2249_.63.0225b07: 靜慮中。等無間非等無間縁法中。不擧阿
T2249_.63.0225b08: 羅漢最後心心所。有何故哉
T2249_.63.0225b09: 答。品類足論之習。四靜慮唯取善故。其中等
T2249_.63.0225b10: 無間非等無間縁之句。唯取未來現正起心
T2249_.63.0225b11: 心所法。不出過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b12: 所。四無色體廣。取善無記故。其中等無間
T2249_.63.0225b13: 非等無間縁之句。不限未來現前正起心
T2249_.63.0225b14: 心所法。兼擧過去現在阿羅漢命終時心心
T2249_.63.0225b15: 所法也。易知之
T2249_.63.0225b16: 問。眼識無間生眼識義可有耶　答。可有
T2249_.63.0225b17: 此義也　兩方。若有此義者。淨影大師大
T2249_.63.0225b18: 乘義章第五依毘曇意。云五識一念無思量
T2249_.63.0225b19: 性文婆沙抄第七末云若古徳文備法師等。依
T2249_.63.0225b20: 雜心第一卷。五識唯一念文加之。八犍度論
T2249_.63.0225b21: 第二
十一		云。苦根彼苦根因ト増上トニ&MT06279;無縁無次第
T2249_.63.0225b22: 文任此等人師解釋。論家定判。眼識無間生
T2249_.63.0225b23: 眼識之義。不可有見　若依之爾者。光法
T2249_.63.0225b24: 師今解釋中。眼識無間可生眼識見如何｣
T2249_.63.0225b25: 答。眼識無間生眼識之義。可有也。故光法
T2249_.63.0225b26: 師釋云。問。六識展轉相望。皆得作等無間
T2249_.63.0225b27: 不。答。皆得。故五事論云。眼識無間非定起
T2249_.63.0225b28: 意識。於六識身。容隨起一種。若眼識無間。
T2249_.63.0225b29: 定起意識者。則苦根不應爲苦根等無間。
T2249_.63.0225c01: 苦根唯在五識身故。若爾便違根蘊處説。
T2249_.63.0225c02: 如説苦根與苦根。爲因等無間増上。然一
T2249_.63.0225c03: 眼識了別色已。無間引起分別意識。故作
T2249_.63.0225c04: 是言。眼識先識。眼受已。意識隨識文加之。婆
T2249_.63.0225c05: 沙論百三
十一		云。此中眼識。與眼識爲因等無間
T2249_.63.0225c06: 増上。非所縁○等無間者。謂眼識等無間。
T2249_.63.0225c07: 眼識現在前文重擧一箇問答云。問。眼等五
T2249_.63.0225c08: 識。展轉無間現在前不。答。諸瑜伽師説。眼等
T2249_.63.0225c09: 五識展轉無間。不現在前。皆從意識無間
T2249_.63.0225c10: 生。故阿毘達磨諸論師言。眼等五識展轉。皆
T2249_.63.0225c11: 得無間而起若不爾者。違根蘊説。如彼説
T2249_.63.0225c12: 苦根與苦根。爲因等無間増上非所縁文
T2249_.63.0225c13: 即撿發智論根蘊。文云。苦根與苦根。爲因
T2249_.63.0225c14: 等無間増上。非所縁文眼識無間。生眼識
T2249_.63.0225c15: 之旨。此等定判。實分明也。但於大乘義章
T2249_.63.0225c16: 釋者。五識唯縁現在境故。多念相續。重縁
T2249_.63.0225c17: 一境之義。無之故。五識無悔云也。泛非云
T2249_.63.0225c18: 五識無多念相續之義。全非相違也。次於
T2249_.63.0225c19: 婆＊沙抄釋者。解釋背實義者。不必依用
T2249_.63.0225c20: 之。次於八犍度論文者。既違同本異譯發
T2249_.63.0225c21: 智論文者。是譯者謬歟
T2249_.63.0225c22: 問。除命根外。可有一體不相應行耶　答。
T2249_.63.0225c23: 可有此義也　兩方。若有此類者。約十四
T2249_.63.0225c24: 不相應行。思體一體多相。除命根外。難有
T2249_.63.0225c25: 體一之類哉　若依之爾者。光法師解釋中。
T2249_.63.0225c26: 體一不相應行。與體一不相應行倶起文知
T2249_.63.0225c27: 除命根外。可有體一不相應行云事如何｣
T2249_.63.0225c28: 答。除命根之外。可有體一不相應行也。光
T2249_.63.0225c29: 法師今疏釋不相應行不立等無間縁云。
T2249_.63.0226a01: 或有體一唯一界起。不通多界。與一倶起。
T2249_.63.0226a02: 與多倶起。皆成雜亂。相望非等。故不可
T2249_.63.0226a03: 立等無間縁文或有體一。唯一界起。不通
T2249_.63.0226a04: 多界者。指命根也。與一倶起者。與名句文
T2249_.63.0226a05: 身倶起云也。名句文身。有多體者。約多化
T2249_.63.0226a06: 人一時發語云也。故光法師釋云。名句文身。
T2249_.63.0226a07: 亦有多體。隨其所應。於一界中。可倶起現
T2249_.63.0226a08: 前。如多化人一時發語文其外名句文身。是
T2249_.63.0226a09: 可體一故。命根與名句文身倶起云。或有
T2249_.63.0226a10: 體一。唯一界起。不通多界。與一倶起也。故
T2249_.63.0226a11: 除命根之外。有體一不相應行云事。其義
T2249_.63.0226a12: 必然也
T2249_.63.0226a13: 問。經部意。如來可有散心耶　進云。光
T2249_.63.0226a14: 法師作二解釋。初釋意云。如來無不定心。
T2249_.63.0226a15: 第二釋意云。亦許如來有散心文付初釋
T2249_.63.0226a16: 不可然。如來備衆徳。何無散心哉。是以。
T2249_.63.0226a17: 正理論述如世尊説。諸佛徳用。不可思議。
T2249_.63.0226a18: 同今論説哉。何況。宗輪論出經部宗計之
T2249_.63.0226a19: 中。未云如來散心耶如何
T2249_.63.0226a20: 答。今論述世尊知未來世此法。無間此法
T2249_.63.0226a21: 應生之所以云。故如經部諸師所言。世尊
T2249_.63.0226a22: 擧意。遍知諸法。非比非占。此説爲善。如
T2249_.63.0226a23: 世尊説。諸佛徳用。諸佛境界。不可思議文光
T2249_.63.0226a24: 法師釋此文云。此論云擧意遍知者。經部
T2249_.63.0226a25: 有兩解。一云。如來無不定心。擧意遍知者。
T2249_.63.0226a26: 皆由定故能知文此釋意。擧意遍知者。世尊
T2249_.63.0226a27: 唯以定心。遍知諸法云也。世尊無有散心。
T2249_.63.0226a28: 唯以定心遍知諸法。以之還可爲如來徳
T2249_.63.0226a29: 用也。但於正理論文者。文言雖同今論。其
T2249_.63.0226b01: 意可別也。所謂今論意。述如來唯以定心
T2249_.63.0226b02: 遍知諸法之所以。云如世尊説。諸佛徳用。
T2249_.63.0226b03: 諸佛境界。不可思議。正理論意。述如來以
T2249_.63.0226b04: 散心。遍知諸法。無謬之所以云。如世尊説。
T2249_.63.0226b05: 諸佛徳用。諸佛境界。不可思議也。故光法師
T2249_.63.0226b06: 釋云。若依説一切有部宗。佛亦有散心。即
T2249_.63.0226b07: 是散心。遍知無謬文次於宗輪論文。不説
T2249_.63.0226b08: 此旨云難者。宗輪論中。述諸部大綱。非一
T2249_.63.0226b09: 一之義。悉擧盡之。何爲疑難哉
T2249_.63.0226b10: 問。今論意。二無心定入心。起等無間縁取果
T2249_.63.0226b11: 用。可通過去耶　進云。光法師釋今倶舍
T2249_.63.0226b12: 論意。同婆沙評家。不同正理。起取果用。
T2249_.63.0226b13: 通過去釋也　付之。撿今論文。未見二無
T2249_.63.0226b14: 心定入心。起等無間縁。取果用通過去云
T2249_.63.0226b15: 文。何釋同婆沙評家意哉。何況。若於過去。
T2249_.63.0226b16: 起取果用者。豈不招三世雜亂過哉
T2249_.63.0226b17: 答。如疑難未見今論意。二無心定入心。起
T2249_.63.0226b18: 等無間縁取果用通過去云文。但推此事。
T2249_.63.0226b19: 聊得潤色。所謂光法師成婆沙論意。起等無
T2249_.63.0226b20: 間縁取果用通過去云道理云。若婆沙意。
T2249_.63.0226b21: 過去既得起與果用。何故不得起取果用。
T2249_.63.0226b22: 於過去既起與果用故。於過去亦可起取
T2249_.63.0226b23: 果用成也。而倶舍論意云二因於正滅。三因
T2249_.63.0226b24: 於正生。餘二縁相違。而興於作用。於過去
T2249_.63.0226b25: 起與果用。名作用故。於過去。亦起取果作
T2249_.63.0226b26: 用之義。可許之聞也。故今論意。同婆沙論
T2249_.63.0226b27: 評家意。二無心定入心。起等無間縁。取果用
T2249_.63.0226b28: 可通過去云也　正理論意。於過去起取果
T2249_.63.0226b29: 用云事。全不許之。故於過去。起與果用。只
T2249_.63.0226c01: 名功能。不名作用。故正理論中。或云非過
T2249_.63.0226c02: 去時。可有作用。此意言作用意顯功能。或
T2249_.63.0226c03: 云由不共故。自果生時。作用雖無。而於自
T2249_.63.0226c04: 果功能上。立作用名。假於過去。起作用云
T2249_.63.0226c05: 事。不許之也。今論意異之。於過去起與果
T2249_.63.0226c06: 用。咸名作用。故於過去。起取果作用可許
T2249_.63.0226c07: 之聞故。今論意。同婆沙評家。漸取漸與之
T2249_.63.0226c08: 義釋也。但於過去。起取果用。可有三世雜
T2249_.63.0226c09: 亂之難者。光法師會之云。初取果者。立現
T2249_.63.0226c10: 在世。後取果者。過去亦起文何況。二無心定
T2249_.63.0226c11: 入心。現起既起因縁等取果用。故設雖等無
T2249_.63.0226c12: 間縁取果用。於過去起之。更不可有三世
T2249_.63.0226c13: 雜亂過也。故寶法師釋云。取果名現在者。
T2249_.63.0226c14: 據因縁等説。不據無間縁等文
T2249_.63.0226c15: 問。異熟長養眼。各別發識歟　答。異熟眼。必
T2249_.63.0226c16: 共長養眼發識。長養眼離異熟眼。獨發識
T2249_.63.0226c17: 之義可有也　兩方。若各別發者。光法師餘
T2249_.63.0226c18: 處二解釋云。異熟色劣。無異熟生離所長養
T2249_.63.0226c19: 文若爾。異熟長養眼。何可有各別發識之
T2249_.63.0226c20: 義哉　若依之爾者。光法師今解釋中。釋眼
T2249_.63.0226c21: 識所依事定相云。就處定中。復有男女天
T2249_.63.0226c22: 人等眼不同。或異熟長養等眼別文如解釋
T2249_.63.0226c23: 者。異熟長養眼各別可發識見如何
T2249_.63.0226c24: 答。光法師餘處二解釋云。異熟色劣。無異熟
T2249_.63.0226c25: 生離所長養。故恒長養護持異熟。長養色
T2249_.63.0226c26: 勝。有離異熟。生如無眼耳修得眼耳。故婆
T2249_.63.0226c27: 沙十三云無異熟生眼離長養眼如人重
T2249_.63.0226c28: 人。如壚重壚。長養防護異熟亦爾。然有
T2249_.63.0226c29: 長養眼離異熟生眼。如從無眼得天眼者
T2249_.63.0227a01: 文以此釋意思之。無異熟眼離長養眼。故
T2249_.63.0227a02: 異熟眼發識之時。長養眼必共發之。不可
T2249_.63.0227a03: 有異熟獨發識之義。依此義邊。必共發之
T2249_.63.0227a04: 云意。可有也。故正理論第五云。又言不見二
T2249_.63.0227a05: 所依者。應見爲依。發生眼識。及相應法。是二
T2249_.63.0227a06: 所依。不應唯説。異熟生眼。爲識生依。非所長
T2249_.63.0227a07: 養。勿彼天眼。不能爲依。發生眼識。成過失
T2249_.63.0227a08: 故。異熟生眼。離所長養。不能爲依。發生眼
T2249_.63.0227a09: 識。故生一識。是二功能文異熟眼。獨不發識
T2249_.63.0227a10: 云事。此文實分明也。若依無眼者得天眼
T2249_.63.0227a11: 之類者。長養眼離異熟眼。獨發識之義有
T2249_.63.0227a12: 之。故依此義邊。各別發之云門可有也。光
T2249_.63.0227a13: 法師異熟長養等眼別之今解釋。即述此意
T2249_.63.0227a14: 也。各談邊邊之義門。更非相違也
T2249_.63.0227a15: 問。光法師意。眼根與多眼識。爲通因事。引
T2249_.63.0227a16: 今論第一卷何文證之耶　進云。光法師引
T2249_.63.0227a17: 如眼與意專一色時等之文。證之也　付
T2249_.63.0227a18: 之。眼根與眼識。專一色時。縁餘色聲香味
T2249_.63.0227a19: 觸等。五識身等。住未來世。畢竟不生云時。
T2249_.63.0227a20: 未見眼根通與多眼識。爲所依之義。何引
T2249_.63.0227a21: 今文。證此義哉
T2249_.63.0227a22: 答。根境識三。刹那刹那。一具一具。次第現
T2249_.63.0227a23: 前スト云者。眼根見色境之時。應無眼識得
T2249_.63.0227a24: 非擇滅之義。而今文既云眼根與眼識專
T2249_.63.0227a25: 一色時。餘色境等。過去落謝。可縁彼色境。
T2249_.63.0227a26: 眼識得非擇滅。故眼根通與多眼識。爲所
T2249_.63.0227a27: 依之義。顯然也。重意云。眼識與色境。能縁
T2249_.63.0227a28: 所縁。其義決定。眼根通與多眼識。可爲所
T2249_.63.0227a29: 依之義有之故。其中一類。眼識現起。縁此
T2249_.63.0227b01: 色境畢。此眼根可キ取餘色。過去落謝。此眼
T2249_.63.0227b02: 根爲所依。可縁彼色境。眼識住未來世。畢
T2249_.63.0227b03: 竟不生。得非擇滅云故。眼根通與多眼識。
T2249_.63.0227b04: 可爲所依云事。此文實分明也。故光法師
T2249_.63.0227b05: 釋云。又此論第一説。如眼與意專一色時。
T2249_.63.0227b06: 餘色聲香味觸等謝。縁彼境界五識身等。
T2249_.63.0227b07: 住未來世畢竟不生。不能縁過去境。縁不
T2249_.63.0227b08: 具故。得非擇滅。以此故知。一刹那眼。容
T2249_.63.0227b09: 與多識爲依。若言根境識三。刹那刹那。一
T2249_.63.0227b10: 具有現前眼見色時。於此時中。應無眼識
T2249_.63.0227b11: 得非擇滅。即與前文相違文
T2249_.63.0227b12: 問。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那
T2249_.63.0227b13: 三定耶　答。可具之也　兩方。若具之者。
T2249_.63.0227b14: 光法師今解釋。云一刹那眼根通與多眼識
T2249_.63.0227b15: 爲所依文若爾。一刹那眼根所見色境。其類
T2249_.63.0227b16: 既衆多也。豈可具事定刹那定哉　若依之
T2249_.63.0227b17: 爾者。有宗意。一切諸法性相各定。五根取五
T2249_.63.0227b18: 境之時。尤可具處事刹那三定也。是以。意
T2249_.63.0227b19: 根取法境。既具三定。眼等五識。縁色等五
T2249_.63.0227b20: 境。亦具三定哉。例可同如何
T2249_.63.0227b21: 答。眼等五根。望色等五境。可具處事刹那
T2249_.63.0227b22: 三定也。所謂眼根唯取色處。不取聲處等。
T2249_.63.0227b23: 是名處定。就色處中。欲界眼根。唯取欲界
T2249_.63.0227b24: 色處。不取色界色處。初靜慮眼根。唯取欲
T2249_.63.0227b25: 界初靜慮色處。不取二禪已上色處。是名
T2249_.63.0227b26: 事定。於事定中。刹那刹那。名別取之。其義
T2249_.63.0227b27: 決定。若應於此刹那起則起。若其縁闕。永
T2249_.63.0227b28: 即不起。是名刹那定也。若如此得意之時。
T2249_.63.0227b29: 設雖一刹那眼根。通與多眼識爲所依。眼
T2249_.63.0227c01: 根望色境之時。可具處事刹那三定也
T2249_.63.0227c02: 重難云。若如今義者。第四靜慮眼根。爭可
T2249_.63.0227c03: 有事定之義哉　答。第四靜慮眼根。廣雖
T2249_.63.0227c04: 取欲界四靜慮色處。第三靜慮已下眼根。
T2249_.63.0227c05: 各隨其所應。不取上地色處。故第四靜慮
T2249_.63.0227c06: 眼根異之。亦具事定之義邊可有也。例如
T2249_.63.0227c07: 異熟眼根發識之時。長養必雖共發識。長
T2249_.63.0227c08: 養眼根。獨發識之義有之故。異熟長養眼
T2249_.63.0227c09: 根。各別發識名事定等也
T2249_.63.0227c10: 問。一念眼根。唯發一眼識。非多眼識所依
T2249_.63.0227c11: 者。可有何過耶　進云。光法師釋云即有
T2249_.63.0227c12: 眼長命短過也　付之。設雖有衆多眼根。
T2249_.63.0227c13: 所感命根。時分現起。餘眼根住未來不生。
T2249_.63.0227c14: 得非擇滅者。何可有眼長命短過哉
T2249_.63.0227c15: 答。感十年命根十年眼根之人。一ケ命根一
T2249_.63.0227c16: ケ眼根。刹那刹那次第可現起。而眼根有衆
T2249_.63.0227c17: 多種類。一念眼根。唯發一眼識。不與多眼
T2249_.63.0227c18: 識爲所依者。若於房内。十年縁會。此眼
T2249_.63.0227c19: 根即十年見房内色。假令若於房外。十年
T2249_.63.0227c20: 縁會。彼眼根即十年。亦可見房外色。若爾。
T2249_.63.0227c21: 可有眼長命短過也
T2249_.63.0227c22: 問。光法師意。意識所依刹那定可通生相已
T2249_.63.0227c23: 前耶　進云。光法師釋云至生相已去。方
T2249_.63.0227c24: 名刹那定文　付之。五識所依刹那定。既
T2249_.63.0227c25: 通生相已前。意識所依刹那定。何限生相已
T2249_.63.0227c26: 去哉。何況。意識所依處事二定。亦通生相
T2249_.63.0227c27: 已前。至刹那定。寧不通生相以前哉。加之
T2249_.63.0227c28: 婆沙論中。明心心所所依定義。會品類足
T2249_.63.0227c29: 論。云何有倶有法。答一切有漏法。及有漏倶
T2249_.63.0228a01: 生無漏法之文之時。所依刹那定義。不簡
T2249_.63.0228a02: 生相已前哉
T2249_.63.0228a03: 答。五識所依。雖有二類。就別依五根論
T2249_.63.0228a04: 之時。眼等五識。與眼等五根。能依所依。刹
T2249_.63.0228a05: 那刹那。其義決定。於未來世。前後雖未定。
T2249_.63.0228a06: 能依所依之義。同時異時。其體既定。故五識
T2249_.63.0228a07: 所依刹那定。通生相已前也。意識以前念
T2249_.63.0228a08: 意根爲所依。而生相以前。前後未定。通與
T2249_.63.0228a09: 多種識。可爲所依之義有之。故意識所依
T2249_.63.0228a10: 刹那定。不通生相已前也。故光法師釋云。
T2249_.63.0228a11: 應知。此中五識及相應法。於所依所縁三
T2249_.63.0228a12: 定。皆通三世。若意識及相應法。於所縁三
T2249_.63.0228a13: 定。及於所依處事二定。皆通三世。於所縁
T2249_.63.0228a14: 刹那定。至生相已去。方名刹那定文但於
T2249_.63.0228a15: 意識所依處事二定。通生相已前云難者。
T2249_.63.0228a16: 意識定以意處爲所依。不以眼根等爲所
T2249_.63.0228a17: 依。名之處定。三界三性三學等意識各別。此
T2249_.63.0228a18: 心之後可生彼心等。云事定故。以此意處。
T2249_.63.0228a19: 定爲所依。不定餘意處爲所依。名之事定。
T2249_.63.0228a20: 此義自生相。已前既定。故意識所依處事二。
T2249_.63.0228a21: 定通生相已前也。意識至生相。以現在意
T2249_.63.0228a22: 根。爲所依以後。所依刹那定之義顯。故意
T2249_.63.0228a23: 識所依刹那定。不通生相已前也。次於婆
T2249_.63.0228a24: 沙論文者。未論生相已去之通局。疑難之
T2249_.63.0228a25: 旨。強不可爲痛。何況。意識所依刹那定。
T2249_.63.0228a26: 雖限生相已去。五識所依三定。幷意識所依
T2249_.63.0228a27: 處事二定。廣通遠未來故。文無所簡。尤有
T2249_.63.0228a28: 其謂哉
T2249_.63.0228a29: 重難云。自遠未來。世第一法無間。定生苦
T2249_.63.0228b01: 法忍。乃至金剛喩定無間。定生盡智云事既
T2249_.63.0228b02: 定。此等豈非意識所依刹那定之義哉
T2249_.63.0228b03: 答。自遠未來。雖世第一法無間。可生苦法
T2249_.63.0228b04: 忍云事既定。其所依世第一法。有無量種
T2249_.63.0228b05: 類。能依苦法忍。有無量種類。在遠未來之
T2249_.63.0228b06: 時。何レノ世第一爲所依何レノ苦法忍可起云事
T2249_.63.0228b07: 不定故。生相已前。無所依刹那定之義也。
T2249_.63.0228b08: 故婆沙論十一云。未來無有等無間縁。問。若
T2249_.63.0228b09: 爾者。何故世第一法無間。唯生苦法忍。不
T2249_.63.0228b10: 生乃至盡無生智耶。答。此名數定。非事
T2249_.63.0228b11: 相定。所以者何。苦法忍在六地。未知何地
T2249_.63.0228b12: 者當生。三根相應。未知何根相應者當生。
T2249_.63.0228b13: 有四行相當生。無量刹那。未知何刹那
T2249_.63.0228b14: 當生。故乃至住増上忍時。苦法智忍。唯於
T2249_.63.0228b15: 三事定。謂地定。根定。行相定。於二事皆
T2249_.63.0228b16: 定文文意顯也。光法師至生相已去。方名刹
T2249_.63.0228b17: 那定之釋。尤順此婆沙論文哉
T2249_.63.0228b18: 問。寶法師意。世第一法苦法忍相望。所依刹
T2249_.63.0228b19: 那定義。約何位論之耶　進云。寶法師釋
T2249_.63.0228b20: 云至増上忍方刹那定文　付之意識所依
T2249_.63.0228b21: 刹那定。約生相已去論之。而増上忍現在
T2249_.63.0228b22: 前位。所依世第一法。雖至生相。能依苦法
T2249_.63.0228b23: 忍。未至生相。何可有刹那定之義哉
T2249_.63.0228b24: 答。寶法師至増上忍。方刹那定之釋意。能
T2249_.63.0228b25: 依苦法忍。猶在生相已前。其體雖未定。所
T2249_.63.0228b26: 依世第一法。既至生相。其體既定。故約所
T2249_.63.0228b27: 依心品定位。論意識所依刹那定也。故寶法
T2249_.63.0228b28: 師釋云。如世第一法與苦法忍。忍位已前。
T2249_.63.0228b29: 是事相定。非刹那定。有多苦法忍。未定前
T2249_.63.0228c01: 後。至増上忍。方刹那定。此顯世第一法。定
T2249_.63.0228c02: 在一切苦法忍前。以至生相。世第一法。決
T2249_.63.0228c03: 定在前故文又云。意根處定者。謂唯依意。
T2249_.63.0228c04: 不依餘根。事定者。謂世第一法。唯與苦法
T2249_.63.0228c05: 忍爲依。金剛喩定。唯與盡智爲依。刹那定
T2249_.63.0228c06: 者。謂多刹那。世第一法。於忍位前。無刹那
T2249_.63.0228c07: 定。至増上忍。有刹那定文此等釋意云。増
T2249_.63.0228c08: 上忍現在前位。能依苦法忍。猶在生相已前。
T2249_.63.0228c09: 其體雖未定。所依世第一法。既至生相。與
T2249_.63.0228c10: 苦法忍。可爲所依之義定畢。故約此位。論
T2249_.63.0228c11: 意識所依刹那定相也。但至生相已去。方名
T2249_.63.0228c12: 刹那定者。光法師解釋意也。所依意根至現
T2249_.63.0228c13: 在。能依意識。至生相已去。所依能依。其體
T2249_.63.0228c14: 既定。故約此位已去。論意識所依刹那定
T2249_.63.0228c15: 相也。寶法師意。又可許此義邊也
T2249_.63.0228c16: 重難云。見婆沙論十一文云。乃至住増上忍
T2249_.63.0228c17: 時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行
T2249_.63.0228c18: 相定。於二事猶不定。謂刹那不定。等無間
T2249_.63.0228c19: 縁不定。若住世第一法時。於五事皆定文
T2249_.63.0228c20: 如此文者。増上忍位。於苦法忍。無刹那定
T2249_.63.0228c21: 之義見如何
T2249_.63.0228c22: 答。婆沙論今文。約能依所依心品決定位。
T2249_.63.0228c23: 論刹那定之義。故於増上忍位。苦法忍體性
T2249_.63.0228c24: 不定名刹那不定也。寶法師意。自本非存
T2249_.63.0228c25: 此義門。但至増上忍。方刹那定之釋意。今
T2249_.63.0228c26: 明所依刹那定之義。故不顧能依心品其體
T2249_.63.0228c27: 不定之邊。只約所依心品定位。論所依刹那
T2249_.63.0228c28: 定之義云有也
T2249_.63.0228c29: 問。婆沙論意。心心所如所縁有三定。於所
T2249_.63.0229a01: 依有三定者。引品類足論何文難之耶
T2249_.63.0229a02: 進云。婆沙論十二中。引品類足論。云何有倶
T2249_.63.0229a03: 有法。答一切有漏法。及有漏法倶生無漏法
T2249_.63.0229a04: 云文難之也　付之品類足論中。雖有此
T2249_.63.0229a05: 文。全無違心心所所依定之義。何引此文。
T2249_.63.0229a06: 難心心所所依定之義哉
T2249_.63.0229a07: 答。於心心所。有所依定者。約二世有所
T2249_.63.0229a08: 依定之義也。而品類足論中。出有漏倶生
T2249_.63.0229a09: 法。云有漏法倶生無漏法。唯出現在無漏
T2249_.63.0229a10: 法。以命根衆同分等。爲所依。不出過去未
T2249_.63.0229a11: 來無漏法。故過去未來無漏法。以命根衆
T2249_.63.0229a12: 同分等。不爲所依見。故引此文。心心所。
T2249_.63.0229a13: 可無所依定之義難也。重意云。現在無漏
T2249_.63.0229a14: 法。以命根衆同分等。爲所依。雖非心心所
T2249_.63.0229a15: 所依定之門。此文意。過去未來都無所依之
T2249_.63.0229a16: 義見　故心心所有所依定者。可違此文
T2249_.63.0229a17: 云也。故婆沙抄云難意既云倶生無漏法。故
T2249_.63.0229a18: 知。但取現在無漏。不取過未一切無漏。故
T2249_.63.0229a19: 知。三世中。有時有依。如現在世。有時無依。
T2249_.63.0229a20: 如過未。故知。心等所依不定文今解釋。此旨
T2249_.63.0229a21: 實分明也。加之。婆沙抄中。會此文有二説
T2249_.63.0229a22: 之中。初師云。彼文應作是説。云何有倶有
T2249_.63.0229a23: 法。答一切有爲法。而不作是説者。此文顯
T2249_.63.0229a24: 示聖道。不説無用聖道。故不相違文有漏
T2249_.63.0229a25: 法倶生無漏法者。唯説現在無漏法云事。今
T2249_.63.0229a26: 論文亦分明也
T2249_.63.0229a27: 問。論文云倶有諸法未甞爲所縁文今此
T2249_.63.0229a28: 不爲所縁。倶有法中。可攝隨轉色幷同時
T2249_.63.0229a29: 得耶　答。定心倶有法。必可攝隨轉色。於同
T2249_.63.0229b01: 時得。可有攝不攝二意也　兩方。若不攝之
T2249_.63.0229b02: 者。隨轉色。幷同時得。是心心所。極相隣近也。
T2249_.63.0229b03: 倶有法中。何不攝之哉　若依之爾者。光法
T2249_.63.0229b04: 師餘處解釋中。總縁非我觀。不爲所縁。倶
T2249_.63.0229b05: 有法中。不擧隨轉色。及同時得哉
T2249_.63.0229b06: 答。心心所不縁自隨轉色事必然故。出定
T2249_.63.0229b07: 心倶有法之時。必可取隨轉色也。故婆沙
T2249_.63.0229b08: 論云問何等名爲倶有諸法。答此隨轉色及
T2249_.63.0229b09: 此隨轉不相應行文但於光法師餘處解釋。
T2249_.63.0229b10: 倶有法中。不擧隨轉色云難者今論意云。
T2249_.63.0229b11: 唯聞思所成。總縁非我觀。不通修惠云故。
T2249_.63.0229b12: 出聞思非我觀倶有法故不擧隨轉色也。
T2249_.63.0229b13: 故婆沙論云。問。欲色二界非我行相。何者縁
T2249_.63.0229b14: 法多耶。答。色界非我行相。若不定者。所
T2249_.63.0229b15: 縁法與欲界等。若定者。則所縁法。少於
T2249_.63.0229b16: 欲界。謂不能縁自隨轉色。欲界非我行相。
T2249_.63.0229b17: 無隨轉色故。能縁一切色故。有説言。有身
T2249_.63.0229b18: 念住縁一切色。無有受心法念住縁一切
T2249_.63.0229b19: 受心法文次倶有法中。同時得。攝不攝事。光
T2249_.63.0229b20: 法師餘處作二釋。初釋意云倶有法唯攝四
T2249_.63.0229b21: 相。第二釋意云亦攝同時得也。故光法師釋
T2249_.63.0229b22: 云。倶有謂俗智同時四相。故雜心雜品云。亦
T2249_.63.0229b23: 不縁共有。同一果故。或可此論言倶有法。
T2249_.63.0229b24: 亦攝於得。以得亦是極相隣近故。雜心論
T2249_.63.0229b25: 説同一果者。不相應中。且據雜説。或論意
T2249_.63.0229b26: 各別文初釋意以雜心論爲證據。不攝同
T2249_.63.0229b27: 時得也。第二釋意。以極相隣近爲道理。亦
T2249_.63.0229b28: 攝同時得云也。但初釋意。雜心論第九云亦
T2249_.63.0229b29: 不縁共有。同一果故第十一卷
亦述此旨		故倶有法中。
T2249_.63.0229c01: 不攝同時得云許也。非云心心所縁同時
T2249_.63.0229c02: 得也
T2249_.63.0229c03: 重難云。不爲所縁。倶有法中。不攝同時
T2249_.63.0229c04: 得云初釋意。以同時得。猶不爲所縁云事
T2249_.63.0229c05: 難思。若爾。俗智除自品之言。豈無不簡
T2249_.63.0229c06: 盡之過哉
T2249_.63.0229c07: 答。同時得極相隣近法故。不縁之云事。二釋
T2249_.63.0229c08: 意倶可存之。但初釋意。雜心論文。倶有法
T2249_.63.0229c09: 取同一果法見故倶有法中。不取同時得。云
T2249_.63.0229c10: 許也。云爾故非云縁之。論疏中。不縁倶
T2249_.63.0229c11: 有法者。就大旨述之歟。實非倶有法中。
T2249_.63.0229c12: 與同時心心所。不爲所縁法可有也
T2249_.63.0229c13: 問。光法師意。起増上縁與果用。唯限増上
T2249_.63.0229c14: 果生相位耶　進云。光法師釋云。唯増上縁
T2249_.63.0229c15: 通生滅位。興與果用文　付之。増上縁是名。
T2249_.63.0229c16: 名於生不障礙之義。唯與生相法可起
T2249_.63.0229c17: 與果用也。若通滅法起與果用者。豈無
T2249_.63.0229c18: 於一法再起與果用之過哉
T2249_.63.0229c19: 答。増上縁是依無障礙之義立之故。通與
T2249_.63.0229c20: 果用生滅＊法起與果用也。故論云。唯増
T2249_.63.0229c21: 上縁。於一切位。皆無障住。故彼作用。隨無
T2249_.63.0229c22: 障位一切無遮文光法師釋此文云。四縁之
T2249_.63.0229c23: 中。唯増上縁。通生滅位。興與果用。故言於
T2249_.63.0229c24: 一切位。皆無障住故。其増上縁通生滅位
T2249_.63.0229c25: 興與果。法生滅位。皆無障住。故彼作用。隨
T2249_.63.0229c26: 無障住。一切無遮文増上縁通與生滅法。
T2249_.63.0229c27: 起與果用之旨論疏文。實分明也。重思其
T2249_.63.0229c28: 意。同類遍行異熟三因。與正生法。起與果
T2249_.63.0229c29: 用之時。依無障之義。與彼法亦可起増上
T2249_.63.0230a01: 縁與果用。相應倶有二因。正滅法起與果用
T2249_.63.0230a02: 之時。依無障礙之義。與彼法亦可起増
T2249_.63.0230a03: 上縁與果用。故増上縁通與生滅法起與
T2249_.63.0230a04: 果用云也。非與一法再於生滅二位起與
T2249_.63.0230a05: 果用。故與一法再可起與果用之疑。全
T2249_.63.0230a06: 不可來也
T2249_.63.0230a07: 問。正理論意。無想異熟。等無間縁生歟　答。
T2249_.63.0230a08: 等無間縁生也　兩方。若等無間縁生者。無
T2249_.63.0230a09: 想異熟。是異熟因力所引起也。何云等無
T2249_.63.0230a10: 間縁生哉。是以。光法師餘處解中。述正理
T2249_.63.0230a11: 論意云。其無想事。雖不從彼等無間縁生
T2249_.63.0230a12: 文如解釋者。無想異熟。不等無間縁生見
T2249_.63.0230a13: 若依之爾者。正見光法師所引正理論文
T2249_.63.0230a14: 云。或此無想但聲所顯。非如二定相對シテ立
T2249_.63.0230a15: 故文如何
T2249_.63.0230a16: 答。正理論意。無想異熟是心心所。等無間縁
T2249_.63.0230a17: 起故。等無間縁生云也。是以。光法師引正理
T2249_.63.0230a18: 論。豈不無想亦三縁生。是心心所等無間故。
T2249_.63.0230a19: 亦應説爲心等無間。但非心等加行引生
T2249_.63.0230a20: 故。於此中。廢而不説。或此無想。但聲所顯。
T2249_.63.0230a21: 非如二定相對立故云文畢云。正理既説
T2249_.63.0230a22: 無想異熟。同二無心。是等無間。准知彼體亦
T2249_.63.0230a23: 有多物文正理論現文云。光法師定判。彼論
T2249_.63.0230a24: 意。無想異熟等無間縁生之旨分明也。但於
T2249_.63.0230a25: 其無想異熟事。雖不從彼等無間縁生之
T2249_.63.0230a26: 釋者。無想異熟。實雖等無間縁生。非心等
T2249_.63.0230a27: 加行引生故。云二定但由三。餘由二縁生。
T2249_.63.0230a28: 文面顯不云無想異熟等無間縁生也。而正
T2249_.63.0230a29: 理論文云彼以宿業等無間縁爲任持食。
T2249_.63.0230b01: 文面顯云無想異熟等無間縁歟。聞之處
T2249_.63.0230b02: 會從無想異熟雖非等無間縁生。宿業幷
T2249_.63.0230b03: 續生心。及入無想果心。牽引資助。無想異
T2249_.63.0230b04: 熟方得。故以彼宿業竝續心。及入無想果
T2249_.63.0230b05: 心。爲任持食。無想有情住云也。爲遮實爲
T2249_.63.0230b06: 等無間縁生之義。非云其無想事雖不從
T2249_.63.0230b07: 彼等無間縁生也
T2249_.63.0230b08: 重難云。正理論亦應説爲心等無間。但非
T2249_.63.0230b09: 心等加行引生故。於此中廢而不説之初師
T2249_.63.0230b10: 意。無想異熟。非等無間縁生見何云正理論
T2249_.63.0230b11: 意。無想異熟。等無間縁生哉　答。正理論初
T2249_.63.0230b12: 師云。無想異熟實爲等無間縁生。故雖可
T2249_.63.0230b13: 説無想異熟等無間縁生。非心等加行引
T2249_.63.0230b14: 生故。廢不説等無間縁生爲言廢而不説云
T2249_.63.0230b15: 言。許實爲等無間縁生義邊之旨分明也。
T2249_.63.0230b16: 故正理論二師。倶云無想異熟等無間縁生
T2249_.63.0230b17: 也
T2249_.63.0230b18: 尋云。餘處正理論云。彼以宿業等無間縁。
T2249_.63.0230b19: 爲任持食者。不何法與何法爲等無間縁
T2249_.63.0230b20: 云哉　答。彼文意云。續生心與入無想果
T2249_.63.0230b21: 心。爲等無間縁。或入無想果心。與出無想
T2249_.63.0230b22: 果心。爲等無間縁。爲任持食。無想有情
T2249_.63.0230b23: 住云也。此旨見元瑜釋。故彼疏云。外云謂續
T2249_.63.0230b24: 生心等無間力引生。彼地無想前心名等無
T2249_.63.0230b25: 間縁。以彼爲食。若無彼者不生彼天。無想
T2249_.63.0230b26: 之體。無容得起。亦可以彼出無想心等無
T2249_.63.0230b27: 間縁爲食資助力故文此釋意云。等無間等
T2249_.63.0230b28: 縁ヲ云ク相ニ有二釋見也
T2249_.63.0230b29: 問。光法師意。生等五因。因縁増上縁中何攝
T2249_.63.0230c01: 耶　進云。光法師釋云。生等五因。名因縁
T2249_.63.0230c02: 兩釋如前。或四縁中因縁攝文　付之。見疏
T2249_.63.0230c03: 上文。作生等五因或云因縁攝。或云増上
T2249_.63.0230c04: 縁攝之二釋。何兩釋如前之外。或四縁中因
T2249_.63.0230c05: 縁攝哉
T2249_.63.0230c06: 答。兩釋如前者。指上生等五因。或云因縁
T2249_.63.0230c07: 攝。或云増上縁攝之二釋。此外云或四縁
T2249_.63.0230c08: 中因縁攝者。上問前解生等五因。是因縁
T2249_.63.0230c09: 攝。後解是増上縁攝。何者爲正。又解意。斷
T2249_.63.0230c10: 前解爲正云文ヲ指ス也。故上指兩釋如前之
T2249_.63.0230c11: 外。雖非別釋。指重斷正不之處文。云或
T2249_.63.0230c12: 四縁中因縁攝也
T2249_.63.0230c13: 問。防定方便心者。唯上地染汚無間生下地
T2249_.63.0230c14: 善心歟　答。多分上地染汚心無間生下地
T2249_.63.0230c15: 善心也　兩方。若唯上地染汚心無間生
T2249_.63.0230c16: 下地善心者。心品相生。其義不定也。何唯上
T2249_.63.0230c17: 地染汚心無間生下地善心哉　若依之爾
T2249_.63.0230c18: 者。見光法師今解釋防定方便心者。唯上地
T2249_.63.0230c19: 染汚心無間生下地善心見如何
T2249_.63.0230c20: 答。防定方便心者。爲自地煩惱。所逼惱之
T2249_.63.0230c21: 時。答先願力上地染汚心無間生下地善
T2249_.63.0230c22: 心名也。故隨多分任大網云之者。上地染
T2249_.63.0230c23: 汚心無間生下地善心也。是以。今論述色
T2249_.63.0230c24: 界染汚心。無間生欲界善心。云彼染汚定。
T2249_.63.0230c25: 所逼惱時。從彼染心。生於下善。爲依下
T2249_.63.0230c26: 善防彼退故文光法師釋此文云。問身在
T2249_.63.0230c27: 下界。起上染心。復起下善心。能防上定。未
T2249_.63.0230c28: 知身在下界。起上幾惑。答云。若據從或
T2249_.63.0230c29: 起定心。隨其所應。從上界惑。後入下界善
T2249_.63.0231a01: 心。色界三十一。皆入欲界善心。無色界三
T2249_.63.0231a02: 十一。皆容入色界善心文圓暉法師釋云。二
T2249_.63.0231a03: 色界染心ヨリ生欲界善。謂入定者。作如是願。
T2249_.63.0231a04: 我寧起下地善心。不起上地染汚。由此願
T2249_.63.0231a05: 故。彼染汚定。所逼惱時。從彼染定生於
T2249_.63.0231a06: 下善心。爲防退故。是則色染。生欲界善
T2249_.63.0231a07: 也文加之光法師釋防定方便心相云。二防
T2249_.63.0231a08: 定方便心者。四心能作防定加行心。謂色無
T2249_.63.0231a09: 色界二染汚心。隨其所應。能生下地善心。即
T2249_.63.0231a10: 欲界加行善生得善。色界加行善。無色界加
T2249_.63.0231a11: 行善。應知唯防定心。上染汚心後。生下善心。
T2249_.63.0231a12: 餘必不生文寶法師釋防定方便心相云。四
T2249_.63.0231a13: 防定心者。欲界生得。加行善從色染心後生。
T2249_.63.0231a14: 色界防定加行善心。從無色染後生文正理
T2249_.63.0231a15: 論釋色界染汚心無間生欲界善心云。彼
T2249_.63.0231a16: 初靜慮染定惱時。從彼染心。生於欲善。求
T2249_.63.0231a17: 依下善爲防退文或云。若爾者。染心不應
T2249_.63.0231a18: 無間生加行善。染著境界。違背善故。勢力
T2249_.63.0231a19: 劣故。無斯過失。厭患煩惱。數數現前。作是
T2249_.63.0231a20: 思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如
T2249_.63.0231a21: 實知起過失境。能生功徳。脱我當起煩
T2249_.63.0231a22: 惱現前。尋復覺知。起善防護。由斯願力。能
T2249_.63.0231a23: 起加行。無始時來。數習染故。勢力不劣。故
T2249_.63.0231a24: 染無間。生加行善文顯宗論十一文。兩處全
T2249_.63.0231a25: 同也。雜心論第十述色界染汚心無間生欲
T2249_.63.0231a26: 界善心。云穢汚者。謂初禪地煩惱所惱。即
T2249_.63.0231a27: 依欲界善心防護故。何況餘卷論文云。從
T2249_.63.0231a28: 染等至。生自淨染。幷生次下一地淨定。謂
T2249_.63.0231a29: 爲自地煩惱所逼。於下淨定。亦生尊重。故
T2249_.63.0231b01: 有從染生次下淨。若於染淨。能正了知。可
T2249_.63.0231b02: 能從染轉生下淨。非諸染汚能正了知。如
T2249_.63.0231b03: 何彼能從染生淨。先願力故。謂先願言。寧
T2249_.63.0231b04: 得下淨。不須上染。先願勢力。隨相續轉。
T2249_.63.0231b05: 故後從染生下淨定。如先立願方趣睡眠。
T2249_.63.0231b06: 至所期時。便能覺寤文正理第七
十八		説云。若於
T2249_.63.0231b07: 染淨。能正了知。可能從染轉生下淨。是則
T2249_.63.0231b08: 此淨還從淨生。以正了知是淨攝故。非諸
T2249_.63.0231b09: 染汚能正了知。如何彼能從染生淨。先願力
T2249_.63.0231b10: 故。謂先願言寧得下淨。不須上染。先願勢
T2249_.63.0231b11: 力。隨相續轉故。後從染生下淨定。如先立
T2249_.63.0231b12: 願方趣睡眠至所期時。能便覺悟文顯宗
T2249_.63.0231b13: 論第三
十九		説全同此義也。婆沙論第百六
十五		釋味
T2249_.63.0231b14: 相應第二靜慮。與淨初靜慮。爲等無間縁
T2249_.63.0231b15: 云。此中與淨初靜慮。爲等無間者。謂瑜伽
T2249_.63.0231b16: 師。第二靜慮。淨定無間起諸煩惱其心熱
T2249_.63.0231b17: 惱如爲火燒。遂即歸投淨初靜慮。故契經
T2249_.63.0231b18: 説。寧起厭作意倶初靜慮。不起劣作意倶
T2249_.63.0231b19: 第二靜慮文此等論家人師之釋。併防定方
T2249_.63.0231b20: 便心者。上地染汚心無間可生下地善心見
T2249_.63.0231b21: 故論家之説。人師之釋。現文所述。唯上地染
T2249_.63.0231b22: 汚心無間生下地善。名防定方便心也。然
T2249_.63.0231b23: 泛論此義。上地善心無間生下地善心。亦
T2249_.63.0231b24: 名防定方便心事。強不可遮之也。故淨影
T2249_.63.0231b25: 大師大乘義章第二云。三於下法防過。次第
T2249_.63.0231b26: 如依上地方便善心。及穢汚心起下地中
T2249_.63.0231b27: 生得善等文此釋意上地加行善心。無間生
T2249_.63.0231b28: 下地善心。亦名防定方便心之旨。分明歟
T2249_.63.0231b29: 一義云。防定方便心者。唯上地染汚心無間
T2249_.63.0231c01: 可生下地善心也。其文理如前也。此義意。
T2249_.63.0231c02: 上地善心無間生下地善心。都不名防定方
T2249_.63.0231c03: 便心云也。即不依用淨影大師解釋也
T2249_.63.0231c04: 問。正理論意。受生心與命終心。爲等無間
T2249_.63.0231c05: 縁義可有耶　答。不可有此義也　兩方。
T2249_.63.0231c06: 若不許此義者。光法師今解釋中。引正理
T2249_.63.0231c07: 論所説云謂或容有生有無間死有現前非
T2249_.63.0231c08: 起本有文論文無諍。可有此義見　若依
T2249_.63.0231c09: 之爾者。受生有事。爲續本有也。何可有
T2249_.63.0231c10: 不起本有死有現起之義哉。是以。婆沙論
T2249_.63.0231c11: 評家意。不許此義見如何
T2249_.63.0231c12: 答。正理論意。受生心。與命終心爲等無間
T2249_.63.0231c13: 縁義。不可許之也。見婆沙論文。評家意不
T2249_.63.0231c14: 許此義。妙音師意。無想天有此義文而見
T2249_.63.0231c15: 正理論文十二云由續生心及無間入無想果
T2249_.63.0231c16: 心。無情天受生命終。二心之外可有餘心
T2249_.63.0231c17: 見明知。彼意受生心。與命終心爲等無間
T2249_.63.0231c18: 縁之義。不許之云事。但於生有無間死有
T2249_.63.0231c19: 現前之論文者。光法師會之云正理所説。
T2249_.63.0231c20: 即妙音義也。無勞會釋文此釋意。彼正理論
T2249_.63.0231c21: 師。暫依妙音師義。會本有可名中有云例
T2249_.63.0231c22: 難。謂或容有生有無間死有現前非起本
T2249_.63.0231c23: 有也。正理論師自義。非云有生有無間死
T2249_.63.0231c24: 有現前義。故更非相違也
T2249_.63.0231c25: 問。尊者妙音意。無想天唯可有二刹那心
T2249_.63.0231c26: 也　答。爾也　兩方。若唯有二刹那心者。
T2249_.63.0231c27: 婆沙論中。出有説意。述無想有情將命終
T2249_.63.0231c28: 時。由謗涅槃及聖道故從彼處沒。生惡趣
T2249_.63.0231c29: 中之旨乎。云尊者妙音。亦作是説。彼謗涅
T2249_.63.0232a01: 槃及聖者。故從彼命終。定生惡趣文而出
T2249_.63.0232a02: 無想異熟心。色界有漏縁。隨眠隨増者。出
T2249_.63.0232a03: 發智論所説。設雖妙音師意。更不可背發
T2249_.63.0232a04: 智所説。知出無想異熟心之後。別有命終
T2249_.63.0232a05: 位起謗滅道諦無漏縁邪見云事。若爾。無
T2249_.63.0232a06: 想天唯不可限結生命終二刹那心哉
T2249_.63.0232a07: 答。妙音師意。無想天唯有結生命終二刹那
T2249_.63.0232a08: 心可云也。故光法師引婆沙論百五
十四		云頗有
T2249_.63.0232a09: 處唯二刹那有心。謂結生及命終時耶。答。應
T2249_.63.0232a10: 言無。尊者妙音説有。謂即無想天文彼師
T2249_.63.0232a11: 意。無想天唯有結生命終二刹那心云事。婆
T2249_.63.0232a12: 沙論今文。實分明也。但於婆沙論彼謗涅槃
T2249_.63.0232a13: 及聖者故之文者。妙音師意。非云無想有
T2249_.63.0232a14: 情命終心位。起此謗滅道諦無漏縁邪見。
T2249_.63.0232a15: 欲入無想定前加行位。起此撥無滅道諦
T2249_.63.0232a16: 邪見。故以彼爲因。無想有情。必生惡趣云
T2249_.63.0232a17: 也。彼如謂諸外道。將修無想。或起邪見。
T2249_.63.0232a18: 謗釋種涅槃。或起見取。計彼爲眞。或起戒
T2249_.63.0232a19: 取。計彼爲道。如是等或爲惡趣因也。重
T2249_.63.0232a20: 意云。依彼撥無滅道諦邪見力。生惡趣
T2249_.63.0232a21: 云事。尊者妙音。亦是説也。非云起彼邪見
T2249_.63.0232a22: 之時分亦同有説意。所謂有説意。存無想天
T2249_.63.0232a23: 多時有想之旨。故出無想異熟心之後。起
T2249_.63.0232a24: 此邪見。以之爲近増上縁。生惡趣云也。妙
T2249_.63.0232a25: 音師意。將修無想定前加行位。起此邪見。
T2249_.63.0232a26: 以彼爲業因。定生惡趣云也。何況。婆沙論
T2249_.63.0232a27: 云頗有處結生心爲四縁命終心起耶。答。
T2249_.63.0232a28: 應説無。尊者妙音説有。謂即無想天文如
T2249_.63.0232a29: 此文者。無想有情命終心。以結生心爲所
T2249_.63.0232b01: 縁縁見若爾者。彼命終位。不起撥無滅道
T2249_.63.0232b02: 諦無漏縁邪見云事。此文亦分明也。以此
T2249_.63.0232b03: 等文理思之。將修無想定。前加行位。起
T2249_.63.0232b04: 此撥無滅道諦邪見云事必然也
T2249_.63.0232b05: 問。初靜慮不共無明無間起欲界善心義可
T2249_.63.0232b06: 有耶　答。可有此義也　兩方。若有此義
T2249_.63.0232b07: 者。初靜慮不共無明無間。轍難生欲界善
T2249_.63.0232b08: 心哉　若依之爾者。論疏中述初靜慮染汚
T2249_.63.0232b09: 心無間生欲界善心之旨。未嫌不共無明
T2249_.63.0232b10: 哉
T2249_.63.0232b11: 答。光法師問レテ未知身在下界起上界惑。
T2249_.63.0232b12: 答之。引婆沙論五十三云住欲界。不死不生。
T2249_.63.0232b13: 若異生色無色界六十二隨眠。隨一現在前。
T2249_.63.0232b14: 若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現在
T2249_.63.0232b15: 前取意之文畢。云准彼論文。身在下界凡
T2249_.63.0232b16: 聖皆起上惑。起上惑時。皆與定心相出入。
T2249_.63.0232b17: 若據從惑起防定心。隨其所應。從上界
T2249_.63.0232b18: 惑後入下界善心。色界三十一。皆入欲界
T2249_.63.0232b19: 善心。無色界三十一。皆容入色界善心。此
T2249_.63.0232b20: 文不言無明者。以必有故。不説而成文此
T2249_.63.0232b21: 釋既無所簡。云色界三十一皆入欲界善心。
T2249_.63.0232b22: 故初靜慮不共無明無間生欲界善心云義
T2249_.63.0232b23: 可有也
T2249_.63.0232b24: 重難云。不共無明是行相遲鈍也。難生欲界
T2249_.63.0232b25: 善心哉。何況。光法師釋婆沙論愛見疑慢上
T2249_.63.0232b26: 靜慮者之文。云此文不言無明者。以必有
T2249_.63.0232b27: 故。不説而成文如此釋者。色無色界三十
T2249_.63.0232b28: 一隨眠中。唯取相應無明。不取不共無明
T2249_.63.0232b29: 見如何　答
T2249_.63.0232c01: 問。光法師意。二十心相生。唯就意識論之
T2249_.63.0232c02: 歟　答廣亘意識五識論之也　兩方。若
T2249_.63.0232c03: 亘意識五識論之者。見今論文。云威儀路
T2249_.63.0232c04: 等三無記處心。色香味觸爲所縁境。工巧
T2249_.63.0232c05: 處等。亦縁於聲。如是三心。唯是意識文論文
T2249_.63.0232c06: 無諍。二十心相生。唯就意識論之見　若
T2249_.63.0232c07: 依之爾者。就三界諸心。廣明相生之時。何
T2249_.63.0232c08: 唯約意識論之哉
T2249_.63.0232c09: 答。云此事光寶兩師。其意是異也。若依光
T2249_.63.0232c10: 法師意者。二十心相生。廣亘意識五識論
T2249_.63.0232c11: 之云也。以道理思之。廣約三界諸心。明
T2249_.63.0232c12: 其相生之時。普歴意識五識。可分別之故
T2249_.63.0232c13: 也。是以。見光法師處處解釋。第二卷疏。破
T2249_.63.0232c14: 雜心論主。天眼耳通。是威儀。無記云義云。
T2249_.63.0232c15: 此解不然。違理教故。如下論云色界威儀
T2249_.63.0232c16: 心二十心中。從五心生。謂自界五。除通果
T2249_.63.0232c17: 心。能生七心。謂自界四除加行通果。欲界
T2249_.63.0232c18: 二染汚。無色界一染汚。若言二通ハ威儀心ナリト
T2249_.63.0232c19: 者。應生加行善心。如變化心由定引起。與
T2249_.63.0232c20: 定相生。不與餘心相生二通亦爾。既由定
T2249_.63.0232c21: 引起。還應與定相生。不生餘心。若説威儀
T2249_.63.0232c22: 能生定。此即不然。違論文故。威儀定不能
T2249_.63.0232c23: 生加行文此能破意。二十心相生。兼就五
T2249_.63.0232c24: 識就之云事分明也。第二十八卷疏難泰法
T2249_.63.0232c25: 師意。眼耳身識化心無記類云義云。泰法師
T2249_.63.0232c26: 若將修得天眼天耳二識是化心類。同名通
T2249_.63.0232c27: 果。容有此理。若將汎爾起眼身識。名通果
T2249_.63.0232c28: 心良理不然。准諸論二十心中之通果心。
T2249_.63.0232c29: 唯與定心相生。豈有起下三識皆入定
T2249_.63.0233a01: 耶文若二十心相生。唯就意識論之者。豈
T2249_.63.0233a02: 可有此能破哉。但於如是三心唯是意識
T2249_.63.0233a03: 之論文者。光法師會之云。此中且據變化
T2249_.63.0233a04: 心及發業果心。起威儀路心。起工巧處心
T2249_.63.0233a05: 説。故云唯意識也文取意
T2249_.63.0233a06: 問。光法師意。聲境可通威儀無記耶　答。
T2249_.63.0233a07: 可有二義邊也　兩方。若通威儀無記者。
T2249_.63.0233a08: 光法師今解釋云。聲非威儀。故威儀心不縁
T2249_.63.0233a09: 文　若依之爾者。光法師餘處解釋。威儀工
T2249_.63.0233a10: 巧通果自性者。皆通色聲文如何
T2249_.63.0233a11: 答。光法師意。於聲境或不名威儀無記。或
T2249_.63.0233a12: 名威儀無記之二邊義門可有也。若依行
T2249_.63.0233a13: 住座臥名爲威儀之門。色香味觸。爲所縁
T2249_.63.0233a14: 境。工巧處等。亦縁於聲。如是三心唯是異
T2249_.63.0233a15: 識文婆沙論第百
十六		云。威儀路者。謂色香味觸四
T2249_.63.0233a16: 處爲體文聲境非威儀正體云事。此等論判
T2249_.63.0233a17: 實分明也。是以。光法師或云聲非威儀故。
T2249_.63.0233a18: 威儀心不縁。或云若威儀路加行。不但在
T2249_.63.0233a19: 意識。亦通四識。縁四境故。以聲非威儀
T2249_.63.0233a20: 故不縁聲。故婆沙一百二十六云。眼鼻舌身
T2249_.63.0233a21: 四識。是威儀路加行。非起威儀路。意識是
T2249_.63.0233a22: 威儀路加行。亦是起威儀路文此等定判。依
T2249_.63.0233a23: 行住坐臥名爲威儀之義邊。故聲境不通
T2249_.63.0233a24: 威儀無記云也。若依威儀心發語業之門。
T2249_.63.0233a25: 以所發語業從能發心。名威儀無記也。故
T2249_.63.0233a26: 光法師餘處第二卷解釋中。或云威儀工巧通
T2249_.63.0233a27: 果自性者皆通色聲文或第二十
八卷		云。若泛爾發
T2249_.63.0233a28: 身語業者。是威儀心。威儀心尚得通縁十
T2249_.63.0233a29: 二處。能發語業。理亦應得。又空法師章解
T2249_.63.0233b01: 威儀五蘊中云。色聚有五。謂五塵。問。若説
T2249_.63.0233b02: 威儀具有五塵。何故婆沙倶舍幷説唯有四
T2249_.63.0233b03: 塵除聲。解云。行住座臥名威儀。聲非威儀
T2249_.63.0233b04: 正體。所以二論説無。今據威儀心發聲義。
T2249_.63.0233b05: 所以説有文此等解釋。威儀心所發語業名
T2249_.63.0233b06: 威儀無記。故聲境通威儀無記云也
T2249_.63.0233b07: 問。光法師今解釋中。釋工巧處心。工巧之處
T2249_.63.0233b08: 故。名工巧處。工巧處之心故。名工巧處心
T2249_.63.0233b09: 云。釋意。約意識可有工巧處加行縁工巧
T2249_.63.0233b10: 處起工巧處四義耶　答。可具四義也　兩
T2249_.63.0233b11: 方。若具四義者。光法師述工巧之處故名
T2249_.63.0233b12: 工巧處。之心故名工巧處心云釋意云。意
T2249_.63.0233b13: 識是工巧處加行。能起工巧處。縁工巧處。
T2249_.63.0233b14: 名工巧處心文如解釋者。不具今四義見
T2249_.63.0233b15: 　若依之爾者。以道理思之。尤可具今四
T2249_.63.0233b16: 義哉。是以。光法師威儀之路故名威儀路。
T2249_.63.0233b17: 威儀路之心故名威儀路心云釋意。約意
T2249_.63.0233b18: 識可具威儀路加行。縁威儀。縁威儀路。起
T2249_.63.0233b19: 威儀路之四義見例可同如何
T2249_.63.0233b20: 答。光法師釋威儀路心之得名。述威儀之路
T2249_.63.0233b21: 故名威儀路。威儀路之心故名威儀路心云
T2249_.63.0233b22: 釋意云。意識是威儀路加行。及縁威儀。縁威
T2249_.63.0233b23: 儀路。能起威儀路。名威儀路心文准此釋
T2249_.63.0233b24: 思之。工巧之處故名工巧處。工巧處之心故
T2249_.63.0233b25: 名工巧處心云釋意。約意識可具工巧處
T2249_.63.0233b26: 加行。縁工巧。縁工巧處。起工巧處之四義
T2249_.63.0233b27: 也。但今解釋不擧縁工巧事。略不擧之歟。
T2249_.63.0233b28: 以實云之四義倶可具之也
T2249_.63.0233b29: 問。無覆無記心。望三性心時。不相縁心。可
T2249_.63.0233c01: 有多種耶　答。可有多種也　兩方。若
T2249_.63.0233c02: 有多種者。婆沙論中。唯可有一種見　若
T2249_.63.0233c03: 依之爾者。以道理思之。化事發業通果心。
T2249_.63.0233c04: 幷天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心。望
T2249_.63.0233c05: 三性之時。無相縁之義故。可有多種哉。
T2249_.63.0233c06: 是以。光法師今解釋中。可有多種見如何
T2249_.63.0233c07: 答。無覆無記心。望三性心之時。不相縁心。
T2249_.63.0233c08: 實可有多種。即如被出疑難化事發業通
T2249_.63.0233c09: 果心。天眼天耳二通。五識異熟威儀工巧心
T2249_.63.0233c10: 等。望三性心之時。全無相縁之義故可有
T2249_.63.0233c11: 多種云事。是必然也。但於婆沙論中。唯擧
T2249_.63.0233c12: 一種云難者。婆沙論云唯除不善異熟之
T2249_.63.0233c13: 文歟。具出彼文致會通者。彼論云。善等
T2249_.63.0233c14: 者。謂善不善無記心。各與三種心展轉相
T2249_.63.0233c15: 縁。唯縁不善異熟。以彼唯在五識身故。全
T2249_.63.0233c16: 無覆無記心。有展轉相縁義文此文正所除。
T2249_.63.0233c17: 唯雖擧不善異熟。述除不善異熟故云以
T2249_.63.0233c18: 彼唯在五識身故。故以此故思之。天眼天
T2249_.63.0233c19: 耳二通。五識威儀工巧。可除之云事。自顯
T2249_.63.0233c20: 畢。餘無覆無記心。有展轉相縁義者。餘意
T2249_.63.0233c21: 識無覆無記心中。可有展轉相縁之類云
T2249_.63.0233c22: 也。非云餘無覆無記心悉有展轉相縁之
T2249_.63.0233c23: 義。彼中攝化事發業通果心。更非疑也
T2249_.63.0233c24: 問。寶法師意。生上三靜慮。若起借識類。悉
T2249_.63.0233c25: 自性無記歟　答。非自性無記之類可有也
T2249_.63.0233c26: 　兩方。若悉自性無記者。設雖寶法師意。何
T2249_.63.0233c27: 云借識之類。悉自性無記哉。彼天眼天耳二
T2249_.63.0233c28: 通。是可通果無記。泛爾起三識身等。可通
T2249_.63.0233c29: 威儀無記哉　若依之爾者。披寶法師餘處
T2249_.63.0234a01: 定判。或云應言四無記心攝心不盡。借識
T2249_.63.0234a02: 之類非四攝也。或述此借識心。是自性無
T2249_.63.0234a03: 記。此等解釋。無諍借識之類。悉自性無記見
T2249_.63.0234a04: 如何
T2249_.63.0234a05: 答。寶法師意。生上三靜慮所起借識之類
T2249_.63.0234a06: 中。天眼天耳二通。是可通果無記。泛爾起眼
T2249_.63.0234a07: 識。幷發身表心。可通威儀無記也。先天眼
T2249_.63.0234a08: 天耳二通。是通果無記云意者。既禪定所生
T2249_.63.0234a09: 果也。尤可名通果無記也。是以。婆沙論
T2249_.63.0234a10: 九十五中出五識相應惠。無覆無記之類。擧
T2249_.63.0234a11: 通果心倶生惠。設雖寶法師意。豈不存此
T2249_.63.0234a12: 等文理哉。何況。寶法師釋威儀路等三無覆
T2249_.63.0234a13: 心。色香味觸爲所縁境。工巧處等。亦縁於
T2249_.63.0234a14: 聲。如是三心。唯是意識之論文云。此説通
T2249_.63.0234a15: 果心唯意識據化心説文若不許五識通果
T2249_.63.0234a16: 心者。何可會據化心説哉。但於寶法師
T2249_.63.0234a17: 餘卷兩處之釋者。爲成泛爾起耳識幷發
T2249_.63.0234a18: 語表心。非威儀無記之義。云借識之類。非
T2249_.63.0234a19: 四攝也。述此借識心是自性無記也。故見
T2249_.63.0234a20: 具文。專成耳識非威儀無記之旨。所謂第
T2249_.63.0234a21: 二卷疏云。應言四無記心攝心不盡。借識
T2249_.63.0234a22: 之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。
T2249_.63.0234a23: 變化唯意識故文第二十八卷疏云。問。生上
T2249_.63.0234a24: 三定。起下眼耳二通。是何無記。有人云。唯
T2249_.63.0234a25: 是威儀心。或是縁威儀心。或似威儀心。皆謂
T2249_.63.0234a26: 不然。耳識不可是威儀心。發語表業亦不
T2249_.63.0234a27: 可説是威儀心。違多論故乃至以此知。四
T2249_.63.0234a28: 無記心。攝心不盡。既無記色。攝色不盡何
T2249_.63.0234a29: 妨四無記亦攝心不盡。問。既言四無記攝
T2249_.63.0234b01: 心不盡。未知借識是何無記。答。此借識心。
T2249_.63.0234b02: 是自性無記。耳識非威儀。非威儀無記。上
T2249_.63.0234b03: 地無工巧。非工巧無記。變化唯在意。非變
T2249_.63.0234b04: 化無記。異熟非異地起。非異熟無記。以此
T2249_.63.0234b05: 故知。唯是自性文此等解釋。專所成只是耳
T2249_.63.0234b06: 識。幷發語表心。非威儀無記之義也。非
T2249_.63.0234b07: 云天眼天耳二通。是自性無記也。若如此
T2249_.63.0234b08: 得意之時。泛借起眼識。身識幷發身表心。
T2249_.63.0234b09: 可通威儀無記也。何況。寶法師釋唯自上
T2249_.63.0234b10: 地心之所縁。非下地威儀通果心境故之論
T2249_.63.0234b11: 文云。准此論文。身生上地。唯得起下地威
T2249_.63.0234b12: 儀通果心。然此威儀説是意識不説三識。
T2249_.63.0234b13: 説觀息故。借下識起上地威儀通果。但縁
T2249_.63.0234b14: 所發業事及所化事等。不縁上地風也。無
T2249_.63.0234b15: 覆無記心。總不縁上地息文彼師意。借識之
T2249_.63.0234b16: 類。悉自性無記云者。豈可有生上地起下
T2249_.63.0234b17: 地威儀心之義哉。爰知。借識之義有威
T2249_.63.0234b18: 儀無記之類云事分明也。若爾借識之類。
T2249_.63.0234b19: 非四攝也之釋。此借識心是自性無記之文。
T2249_.63.0234b20: 不可如言而執也
T2249_.63.0234b21: 重難云。第二卷疏。問生上三定起下眼耳
T2249_.63.0234b22: 二通。是何無記。先擧雜心論主天眼天耳通
T2249_.63.0234b23: 是威儀無記之義。重重破之畢。遂出自義。
T2249_.63.0234b24: 云應言四無記心攝心不盡。借識之類。非
T2249_.63.0234b25: 可四攝也文第二十八卷。問生上三定。起
T2249_.63.0234b26: 下眼耳二通。是何無記。先擧有人威儀無記
T2249_.63.0234b27: 云義。重重破之畢。重問既言四無記攝無
T2249_.63.0234b28: 記心不盡。未知借識是何無記。答之云此
T2249_.63.0234b29: 借識心是自性無記文兩處解釋。既所問生
T2249_.63.0234c01: 上三靜慮所起天眼天耳二通體性也。答之
T2249_.63.0234c02: 云應言四無記心。攝心不盡。述此借識心
T2249_.63.0234c03: 是自性無記。天眼天耳二通。是自性無記云
T2249_.63.0234c04: 事。解釋實分明也。何況。第二卷其通果心。唯
T2249_.63.0234c05: 是意識不通五識。故此論廣心云。欲界無覆
T2249_.63.0234c06: 無記分爲四心乃至威儀路等三無覆心。色
T2249_.63.0234c07: 香味觸爲所縁境。工巧處等。亦縁於聲。如
T2249_.63.0234c08: 是三心。唯是意識。既言唯是意識。故知。定
T2249_.63.0234c09: 遮五識。婆沙亦同。應撿文不許五識通果
T2249_.63.0234c10: 之旨。此釋實分明也。加之第二十八卷疏。上
T2249_.63.0234c11: 述此借識是自性無記畢。下出非四無記
T2249_.63.0234c12: 攝之由。云變化唯在意非變化無記文若
T2249_.63.0234c13: 二通是通果無記。所餘借識。是自性無記。非
T2249_.63.0234c14: 四無記云者。何擧五識通果。不簡之哉。於
T2249_.63.0234c15: 二通。是五識攝故。以唯在意識之道理。更
T2249_.63.0234c16: 不可簡二通。爰知。通果無記。唯限意識
T2249_.63.0234c17: 借識之類。不攝二通。悉自性無記云事。
T2249_.63.0234c18: 今文不簡五識通果事。甚以難思哉
T2249_.63.0234c19: 答。兩處解釋問詞。實雖擧所借起天眼天耳
T2249_.63.0234c20: 二通。其意擧二通威儀無記之義破之歟。
T2249_.63.0234c21: 爲成耳識非威儀無記之義。致此問也。就
T2249_.63.0234c22: 中今此問詞。唯雖擧天眼天耳二通意廣
T2249_.63.0234c23: 問借識之類見其故答此問。擧有人意威儀
T2249_.63.0234c24: 無記之義。若問意。偏問天眼天耳二通者。
T2249_.63.0234c25: 答中豈可出有人泛借起三識身威儀無記
T2249_.63.0234c26: 之義哉。何況。寶法師難此義出發語心。
T2249_.63.0234c27: 成非威儀無記之義。明知。今問廣問借識
T2249_.63.0234c28: 之類云事。答之出四無記心攝心不盡之
T2249_.63.0234c29: 旨。作此借識心是自性無記之釋。只偏爲成
T2249_.63.0235a01: 耳識非威儀無記之義也。成耳識非威儀
T2249_.63.0235a02: 無記之義畢。四無記心攝心不盡之義。即
T2249_.63.0235a03: 顯故也。但於其通果心。唯是意識。不通五
T2249_.63.0235a04: 識之釋者。彼就化心論之也。以何知之
T2249_.63.0235a05: 者。次下引此論廣心中云威儀路等三無覆
T2249_.63.0235a06: 心乃至如是三心唯是意識之文爲證。而此
T2249_.63.0235a07: 文寶法師。自會據化心説故也。次於述變
T2249_.63.0235a08: 化唯在意。非變化無記。不簡五識通果云
T2249_.63.0235a09: 難者。暫擧意識通果之一類簡之。不必簡
T2249_.63.0235a10: 盡之歟
T2249_.63.0235a11: 尋云。泛借起眼識身識中。可有自性無起之
T2249_.63.0235a12: 類耶　答。成四無記心攝心不盡之旨畢。
T2249_.63.0235a13: 泛借起眼識身識中。有自性無記之類事。更
T2249_.63.0235a14: 非所遮也
T2249_.63.0235a15: 尋云。發身表心中。可有自性無記之類耶。
T2249_.63.0235a16: 答
T2249_.63.0235a17: 問。二十心相生。唯依下地有捨受異熟一
T2249_.63.0235a18: 説意論之歟　答。爾也　兩方。若唯依彼
T2249_.63.0235a19: 一説意者。二十心相生。倶舍婆沙正理雜心
T2249_.63.0235a20: 等論説其旨異。而正理雜心兩論。專述下地
T2249_.63.0235a21: 無捨受異熟之旨。若爾。今此相生不可唯
T2249_.63.0235a22: 依彼一説意哉　若依之爾者。光法師餘處
T2249_.63.0235a23: 解釋中。二十心相生。唯依下地有捨受異
T2249_.63.0235a24: 熟云一説意論也見如何
T2249_.63.0235a25: 答。廣披諸論説。尋二十心相生相。倶舍正
T2249_.63.0235a26: 理兩論云異熟威儀無間生八。謂自界六。
T2249_.63.0235a27: 除加行善與通果心。及色無色有覆無覆。婆
T2249_.63.0235a28: 沙論云。欲界威儀路心無間生八心。謂欲界
T2249_.63.0235a29: 六除加行善及通果心。色無色界各一有覆
T2249_.63.0235b01: 無記乃至如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦
T2249_.63.0235b02: 爾文雜心論第十云。報生威儀八者。欲界報生
T2249_.63.0235b03: 及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及
T2249_.63.0235b04: 變化心。色無色界穢汚心文此等諸論。同述
T2249_.63.0235b05: 欲界異熟生心無間生色無色界有覆無記
T2249_.63.0235b06: 心之旨。若下地無捨受異熟者。豈可有此
T2249_.63.0235b07: 義耶。是以。光法師餘處解釋中。釋此事云。
T2249_.63.0235b08: 於二説中。初説爲正。如二十心相生中。欲
T2249_.63.0235b09: 界異熟生心。能生上二界染汚心。即是欲界
T2249_.63.0235b10: 異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受
T2249_.63.0235b11: 生。以受生命終心。定捨受故。以此明知。欲
T2249_.63.0235b12: 界定有捨受異熟。又此論下云。有説下亦有。
T2249_.63.0235b13: 由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又
T2249_.63.0235b14: 婆沙異熟因中。亦有文説下地有捨異熟。
T2249_.63.0235b15: 不能具引。以此故知。三定已下。有捨受異
T2249_.63.0235b16: 熟爲正文但於正理雜心二論。專述下地無
T2249_.63.0235b17: 捨受異熟之旨云難者。正理論第三十云。若
T2249_.63.0235b18: 説欲界有捨受異熟。入涅槃心。通二無記。
T2249_.63.0235b19: 若説欲界無捨異熟。入涅槃心。但威儀路
T2249_.63.0235b20: 文雜心論第九云。有説。欲界下地有不苦不
T2249_.63.0235b21: 樂者。彼説欲界乃至第四禪報生。及威儀心
T2249_.63.0235b22: 般涅槃。無色界唯報生非威儀。色非分故。有
T2249_.63.0235b23: 説。欲令下地無不苦不樂報者。彼説欲界
T2249_.63.0235b24: 乃至第三禪唯住威儀心般涅槃。餘如上説
T2249_.63.0235b25: 文正理雜心二論。同擧下地捨受異熟有無
T2249_.63.0235b26: 之二説。未判正不。何云彼兩論唯存下地
T2249_.63.0235b27: 無捨受異熟之義哉。若爾。彼兩論亦依下
T2249_.63.0235b28: 地有捨受異熟之義意。辨二十心相生。更
T2249_.63.0235b29: 有何疑哉
T2249_.63.0235c01: 重難云。正理論中。破此論所引。又許此三
T2249_.63.0235c02: 業非前後熟故意。豈非下地無捨受異熟
T2249_.63.0235c03: 之旨哉。次光法師云又雜心業品云。問。下
T2249_.63.0235c04: 地何故無不苦不樂報耶。答。有説下地麁。
T2249_.63.0235c05: 而彼受細故。下地不寂靜。而彼受寂靜故。雜
T2249_.63.0235c06: 心意同二説。雜心論意。存下地無捨受異
T2249_.63.0235c07: 熟之義判。爰知。正理雜心兩論意。偏存下
T2249_.63.0235c08: 地無捨受異熟之義云事
T2249_.63.0235c09: 答。正理論師。故ラニ欲違倶舍論故引本論説
T2249_.63.0235c10: 三界業倶時受果之文。雖破今論所引三受
T2249_.63.0235c11: 業。倶時受果之證。未云正存下地無捨受
T2249_.63.0235c12: 異熟之義哉。何況。彼論亦依下地有捨受
T2249_.63.0235c13: 異熟之義意通品類足論文云。無違彼失。
T2249_.63.0235c14: 無定言故。謂彼不言唯順樂受。然下雖有
T2249_.63.0235c15: 順非二業。而由少故彼文不顯文爰知。彼論
T2249_.63.0235c16: 意。付下地捨受異熟有無之二説。各會違
T2249_.63.0235c17: 文許也。非偏存下地無捨受異熟之義也。
T2249_.63.0235c18: 次於光法師所引雜心者。彼雜心論業品。暫
T2249_.63.0235c19: 擧下地無捨受異熟之説意。故光法師引
T2249_.63.0235c20: 之。判雜心意同二説也。非云彼論意。偏
T2249_.63.0235c21: 存下地無捨受異熟之義也
T2249_.63.0235c22:
T2249_.63.0235c23:
T2249_.63.0235c24:
T2249_.63.0235c25: 倶舍論第七卷抄下
T2249_.63.0235c26:   問題
T2249_.63.0235c27: 問。色界喜根等無間生欲界染汚捨倶心義
T2249_.63.0235c28:   可有乎
T2249_.63.0235c29: 問。正理論意。前三解脱。可通眞實作意乎
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