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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
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T2249_.63.0134a01:
T2249_.63.0134a02:
T2249_.63.0134a04: 問題
T2249_.63.0134a05: 問。論文云。今應思擇。一切有爲。如相不同。
T2249_.63.0134a07: 釋此文。作二解釋。爾者。初釋意。爲一箇
T2249_.63.0134a08: 問歟
T2249_.63.0134a10: 此色心等五品法外可有餘法歟
T2249_.63.0134a12: 爲唯限八事倶生。爲當可通九事十事
T2249_.63.0134a13: 等歟
T2249_.63.0134a14: 問。正理論意。立
聚名。爲唯限八事倶生。
T2249_.63.0134a15: 爲當可通九事十事等耶
T2249_.63.0134a16: 問。光法師解釋中云。發智言成就。據一身
T2249_.63.0134a18: 不間斷歟
T2249_.63.0134a19: 問。寶法師意。四大種不相撃。發聲義可有
T2249_.63.0134a20: 歟
T2249_.63.0134a21: 問。念法師意。一相續身中。恒成就聲歟
T2249_.63.0134a22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0134a23: 發聲歟
T2249_.63.0134a24: 問。正理論意。四大種體増者。爲有多體故
T2249_.63.0134a25: 名體増。爲當増強故名體増歟
T2249_.63.0134a26: 問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論主
T2249_.63.0134a27: 造勝義諦論中。叙用増家。破遂不認此
T2249_.63.0134a29: 正理論師破用増義歟
T2249_.63.0134b01: 問。婆沙論中。可有四大種用増義耶
T2249_.63.0134b02: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0134b03: 歟
T2249_.63.0134b04: 問。聚中。撃發電炎。由何法＊耶
T2249_.63.0134b05: 問。光法師意。色界聚。可有五事倶生義
T2249_.63.0134b06: ＊耶
T2249_.63.0134b07: 問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相。
T2249_.63.0134b08: 爾者。大煩惱地法中。不説惛沈故。如何
T2249_.63.0134b09: 釋之＊耶
T2249_.63.0134b10: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
T2249_.63.0134b11: 義＊耶
T2249_.63.0134b12: 問。論中明輕安心所云。如何可立此爲覺
T2249_.63.0134b14: 問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中
T2249_.63.0134b16: 者。今此能引所引。可同時歟
T2249_.63.0134b17: 問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法
T2249_.63.0134b18: ＊耶
T2249_.63.0134b19: 問。善心現前位。必可起欣厭隨一＊耶
T2249_.63.0134b20: 問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲當
T2249_.63.0134b21: 可通隨從起＊耶
T2249_.63.0134b22: 問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0134b23: 從起歟
T2249_.63.0134b24: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以何爲
T2249_.63.0134b25: 體＊耶
T2249_.63.0134b26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望十隨
T2249_.63.0134b27: 眼中無明時。其體可同＊耶
T2249_.63.0134b28: 問。光法師意。依幾義建立少煩惱地法＊耶
T2249_.63.0134b29: 問。寶法師意以大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0134c01: 所。不立小煩惱地法故。如何釋之＊耶
T2249_.63.0134c02: 問。貪嗔二惑。可倶起＊耶
T2249_.63.0134c03: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟
T2249_.63.0134c04: 問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起之歟
T2249_.63.0134c05: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不
T2249_.63.0134c06: 與歡行轉受相應類可有＊耶
T2249_.63.0134c07: 問。大善地法心所。爲自力起。爲當隨從起
T2249_.63.0134c08: 歟
T2249_.63.0134c09: 問。光法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0134c10: 從起歟
T2249_.63.0134c11: 問。光法師明睡眠心所自力隨從相。作四解
T2249_.63.0134c12: 釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0134c13: 明相應歟
T2249_.63.0134c14: 問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟
T2249_.63.0134c15: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通
T2249_.63.0134c16: 善不善。不通無
。隨憂行故。離欲貪
T2249_.63.0134c18: 者。釋上隨憂行故歟
T2249_.63.0134c19: 問。惡作心所。唯與憂根相應歟
T2249_.63.0134c20: 問。雜心論意。無惡作。與憂根相應歟
T2249_.63.0134c21:
T2249_.63.0134c22:
T2249_.63.0134c23:
T2249_.63.0134c25: 問。論文云。今應思擇。一切有爲。如相不同。
T2249_.63.0134c27: 此文。作二解釋。爾者。初釋意。爲一箇問歟
T2249_.63.0134c28: 答。爲一箇問也
T2249_.63.0135a01: 釋意。爲一箇問者。與第二釋。有何差異哉
T2249_.63.0135a02: 若依之爾者。今文意。問有爲諸法決定倶
T2249_.63.0135a03: 生之義。設雖初釋意。更不可爲二箇問如
T2249_.63.0135a04: 何
T2249_.63.0135a05: 答。今文意。唯問有爲諸法決定倶生之一事
T2249_.63.0135a06: 故。初釋意。不可爲二箇問。故論中。答此
T2249_.63.0135a08: 問。無二箇問云事。炳然也。頗不可及異釋
T2249_.63.0135a09: 歟。但於二釋義意者。初釋意云。今應思
T2249_.63.0135a10: 擇。一切有爲。如相不同。生亦各異者。總
T2249_.63.0135a11: 標一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
T2249_.63.0135a12: 異而生之旨。爲有諸法決定倶生者。正是
T2249_.63.0135a14: 釋意云。今應思擇以下之文。皆爲問言
T2249_.63.0135a15: 也。一切有爲諸法如體相不同。其生亦各異。
T2249_.63.0135a16: 於此異體別生有爲法中爲有諸法決定倶
T2249_.63.0135a18: 思之。初釋意。有非問言之文云事自問歟。
T2249_.63.0135a19: 故初釋意。雖爲一箇問。與第二釋。其意相
T2249_.63.0135a20: 替也
T2249_.63.0135a21: 重難云。泰法師釋此文云。一問今應思擇。
T2249_.63.0135a22: 一切有爲。如體相不同。生亦異別生耶。爲
T2249_.63.0135a24: 法師初釋意。可同之歟
T2249_.63.0135a25: 答。泰法師。今釋文言。雖似爲二箇問。彼實
T2249_.63.0135a26: 可爲一箇問也。亦各異別生耶者。爲顯有
T2249_.63.0135a27: 爲諸法決定倶生之言也。何可爲別問哉｣
T2249_.63.0135a29: 此色心等五品法外可有餘法耶
T2249_.63.0135b01: 可有餘法也
T2249_.63.0135b02: 所説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
T2249_.63.0135b03: 外更有何等法哉
T2249_.63.0135b07: 別説有怖。若許欣厭及怖心所者。今此色
T2249_.63.0135b08: 心等五品外。寧非有餘法哉
T2249_.63.0135b09: 答。披今論文。既説謂一切法。略有五品。一
T2249_.63.0135b10: 色。二心。三心所。四心不相應。五無爲。一切
T2249_.63.0135b11: 之言是廣。豈可有所殘餘法哉。但於欣厭
T2249_.63.0135b12: 心所者。光法師釋此事云。准上諸論。欣厭
T2249_.63.0135b13: 定有。然此論中。不別説者。以非恒起。或
T2249_.63.0135b15: 准正理･入阿毘達磨･婆沙等諸論説。善心所
T2249_.63.0135b16: 中。欣厭定有。然此論文。明大善地法。唯列
T2249_.63.0135b17: 信等十法。不説欣厭者。以非恒起。或非
T2249_.63.0135b18: 竝生故也。理實而言。即可大善地法所攝
T2249_.63.0135b20: 上婆沙文。別説有怖。何故此論不説。解云。
T2249_.63.0135b21: 此論據顯。故於不定。但説八種。不説怖
T2249_.63.0135b23: 中。依初二釋意者。今論意。怖心所。是不
T2249_.63.0135b25: 總不説怖心所云歟。若爾。何釋意不定地
T2249_.63.0135b26: 法外。不可有怖心所也。次七十五種法外。
T2249_.63.0135b27: 可有餘法。即欣厭及怖心所等是也。七十五
T2249_.63.0135b28: 種法者。就□爲本法論之。故此外有餘法。
T2249_.63.0135b29: 全非所痛也
T2249_.63.0135c02: 唯限八事倶生。爲當可通九事十事等耶
T2249_.63.0135c03: 答。此事雖爲上古未決。且可存唯限八
T2249_.63.0135c04: 事倶生之義也
T2249_.63.0135c05: 者。見今論文。偈頌云。欲聚無聲。無根有
T2249_.63.0135c07: 聚名言。定可通九事十事。若唯限八事者。
T2249_.63.0135c08: 有何相濫。可云無聲無根哉。長行或説無
T2249_.63.0135c09: 聲有根諸極聚。此倶生事。或九。或十。諸
T2249_.63.0135c10: 極聚之言。指九事十事。或述於前諸聚。
T2249_.63.0135c11: 若有聲生。如次數増シテ九。十。十一。於前諸
T2249_.63.0135c12: 聚之文。通九事十事十一事。或云若依體
T2249_.63.0135c13: 説。八九十等。便爲太少。由諸聚。必有形
T2249_.63.0135c14: 色有多極。共積集故。立聚名。亦亘九
T2249_.63.0135c16: 等之頌文云。聚是假。假必依實。實有多
T2249_.63.0135c18: 多少不同哉。或破古徳身中遍能發聲。其
T2249_.63.0135c19: 聲少。論説無聲。無麁顯聲之義云。此解
T2249_.63.0135c21: 者。可通九事十事等聞。何況。勘舊倶舍
T2249_.63.0135c22: 論文云。若有根隣虚無聲。即九物倶生。或
T2249_.63.0135c24: 既通九物十物。聚豈限八事倶生哉
T2249_.63.0135c25: 依之爾者。今論文云。色聚極細。立聚名。
T2249_.63.0135c26: 光法師判言聚者。顯細少聚。明知。立
T2249_.63.0135c27: 聚名。唯限八事倶生云事如何
T2249_.63.0135c28: 答。披今論文云。色聚極細。立聚名。爲顯
T2249_.63.0135c29: 更無細於此者。此在欲界無聲無根八
T2249_.63.0136a02: 名。以九事十事。不可云色聚極細又結八
T2249_.63.0136a03: 事倶生隨一不減。唯限八事倶生之旨。分明
T2249_.63.0136a04: 也。光法師釋此文。或云。於欲界中色聚
T2249_.63.0136a05: 極細無聲無根。外山河等。猶八倶生。隨一
T2249_.63.0136a06: 不減。立聚名。爲顯更無細於此者。言
T2249_.63.0136a07:聚者。顯細少聚。謂色聚中。極細少聚。名
T2249_.63.0136a08: 爲聚。即是聚也。非是極名爲聚。
T2249_.63.0136a09: 或云。應知。有二種。一色聚。即極少八
T2249_.63.0136a10: 事。倶生不可減也。此論據斯説據色聚。
T2249_.63.0136a11: 立聚名。唯限八事倶生。不通九事十事
T2249_.63.0136a13: 欲聚無聲等之頌文者。欲聚無聲無根
T2249_.63.0136a14: 有八事訓之時。全不可爲難。次於今論
T2249_.63.0136a15: 無聲有根諸極聚等之文者。據極聚
T2249_.63.0136a16: 之義。九事十事等。名爲聚。故就此門。
T2249_.63.0136a17: 云或九或十也。諸極聚之言。據極聚
T2249_.63.0136a18: 論之云事。炳然也。於無諸聚。若有聲生
T2249_.63.0136a19: 等之文。若依體説。八九十等。等之説。會通
T2249_.63.0136a20: 之趣。准之可思。次於光法師聚是假。假
T2249_.63.0136a21: 必依實等之釋者。按解釋前後。初標一切
T2249_.63.0136a22: 諸色。略有二種一是極聚。即五根五境。二
T2249_.63.0136a23: 非極聚。即無表色。次釋此中且辨極
T2249_.63.0136a24: 聚也畢云聚是假。假必依實。實有多少
T2249_.63.0136a25: 不同。是即約假聚明有實義也。文相起盡。
T2249_.63.0136a27: 有八事九事十事等多少不同故。云實有
T2249_.63.0136a28: 多少不同也。非云色聚中。實有多少不
T2249_.63.0136a29: 同更有何相違哉聚據體不論小大之
T2249_.63.0136b01: 釋。准此義勢。可會通之。次於舊倶舍論若
T2249_.63.0136b02: 有根隣虚無聲即九物倶生等之文者。舊譯
T2249_.63.0136b05: 刹那。若爾。隣虚之言。何唯限聚哉。凡舊
T2249_.63.0136b06: 譯之言。於事不定。以彼爲證據難取其
T2249_.63.0136b07: 信歟
T2249_.63.0136b08: 重難云。今論中。云色聚極細立聚名。據
T2249_.63.0136b09: 色聚。立聚名。正理論云。此中且辨極
T2249_.63.0136b10:聚色。據極聚。立聚名。故光法師釋
T2249_.63.0136b11: 云。應知。有二種。一色聚。即極少八事
T2249_.63.0136b12: 倶生。不可減也。此論據斯説。二極。即
T2249_.63.0136b14: 定判思之。今論諸文。同據色聚。可立
T2249_.63.0136b15: 聚名也。而無聲有根。諸極聚等之文。據
T2249_.63.0136b16: 極聚。立聚名云會通。頗似不辨兩論
T2249_.63.0136b17: 施設哉
T2249_.63.0136b18: 答。今論中。專明色法倶生故。述極聚之
T2249_.63.0136b19: 義云事。一段大綱。是必然也。光法師。聚
T2249_.63.0136b20: 是假。假必依實。實有多少不同之釋。其意
T2249_.63.0136b21: 在之。但至色聚極細。立聚名等之文。説
T2249_.63.0136b22: 色聚之廢立云許也。故無聲有根極聚
T2249_.63.0136b23: 等之文。據極聚。立聚名之會通。敢無
T2249_.63.0136b24: 其過歟
T2249_.63.0136b25: 問。正理論意立聚名爲唯限八事倶生。
T2249_.63.0136b26: 爲當可通九事十事等耶
T2249_.63.0136b27: 異端。且可存唯限八事倶生之義也
T2249_.63.0136b28: 方。若唯限八事倶生者。正理論意。據極
T2249_.63.0136b29: 聚。立聚名。九事十事等。寧無極聚之
T2249_.63.0136c01: 義哉。是以。寶法師引正理論色之極少。更
T2249_.63.0136c02: 無分故等之文畢云。准此論文。是極
T2249_.63.0136c07: 者。明知。立聚名。唯限八事倶生云事如
T2249_.63.0136c08: 何
T2249_.63.0136c10: 定不離者。説爲聚。此在欲界無聲無根
T2249_.63.0136c11: 八事倶生隨一不減。定不離者立聚名。
T2249_.63.0136c12: 故唯限八事倶生。不通九事十事等也。身
T2249_.63.0136c13: 根眼等餘根。既非定不離者。豈可立聚
T2249_.63.0136c14: 名哉。但於正理論意。據極聚。立聚名。
T2249_.63.0136c15: 九事十事等。寧無極聚之義哉。云難者。
T2249_.63.0136c16: 彼論總標文云。有色有二。一是極聚。二非
T2249_.63.0136c17: 極聚○此中且辨極聚色。雖專據極
T2249_.63.0136c18: 聚義説。其中定不離者。立聚名。故唯限
T2249_.63.0136c19: 八事倶生。不通九事十事等也。然而據極
T2249_.63.0136c20:聚。立聚名云門。通九事十事等之義
T2249_.63.0136c21: 邊強不可遮之歟。於寶法師釋者。勘彼
T2249_.63.0136c22: 師疏。作二釋云。極非聚。是七聚。
T2249_.63.0136c23: 色之中聚最細。此文亦顯色等極。自類
T2249_.63.0136c24: 聚集。成其聚又釋。同正理。正理論云。色
T2249_.63.0136c25: 之極少。更無分故。立極少名。如一刹那名
T2249_.63.0136c26: 時極少。更不可折爲半刹那。如是衆展
T2249_.63.0136c27: 轉和合。定不離者。説爲聚。准此論文。
T2249_.63.0136c28: 是極聚。是八九等。二釋之中。後釋爲善
T2249_.63.0137a02: 合論立聚名者。唯限八事倶生可云
T2249_.63.0137a03: 也。第二釋意云。同正理論説。聚之言。
T2249_.63.0137a04: 目極今此極聚集。名爲聚之時。色
T2249_.63.0137a06: 若自他極合論立聚名者。亦唯限八事
T2249_.63.0137a07: 倶生可云也。重意云。聚是八九等者。擧
T2249_.63.0137a08: 自類極數。非指八事九事等之八九等。
T2249_.63.0137a10: 論意。據極聚名立聚名故。九事十事
T2249_.63.0137a11: 等極之聚。故名聚。其義必然也。故寶法
T2249_.63.0137a12: 師引正理論色之極少。更無分故。立極少
T2249_.63.0137a13: 名。如一刹那名時極少。更不可折爲半刹
T2249_.63.0137a14: 那。如是衆展轉和合。定不離者。説爲
T2249_.63.0137a15: 聚之文畢云。准此論文。微是極聚。是
T2249_.63.0137a17: 爲善。立聚名。通九事十事等之旨。甚分
T2249_.63.0137a18: 明也。但於正理論如是衆展轉和合。定
T2249_.63.0137a19: 不離者。説爲聚之文者。有身根。九
T2249_.63.0137a20: 事定不相離。有餘根聚。十事定不相離
T2249_.63.0137a21: 散。定不離者。雖名聚通九事十事等。
T2249_.63.0137a22: 全非所痛也
T2249_.63.0137a23: 問寶法師意。四大種。不相撃發聲義可有
T2249_.63.0137a24: 耶
T2249_.63.0137a25: 者。若四大種。不相撃者。何可發聲哉。是
T2249_.63.0137a26: 以寶法師所引婆沙論中云。有相撃者。便
T2249_.63.0137a28: 解釋云。造定道戒大種。相撃發聲。非此
T2249_.63.0137a29: 所明。或可彼大種不自相撃發聲。婆沙亦
T2249_.63.0137b03: 發聲不發聲。是由相撃。不相撃義。若不
T2249_.63.0137b04: 相撃者。寧可發聲哉。故見寶法師所引婆
T2249_.63.0137b05: 沙論云應作是説。生欲色界。有情身中。多
T2249_.63.0137b06: 四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲。不
T2249_.63.0137b07: 相撃者。即無聲起。雖一身中。必有聲界。非
T2249_.63.0137b09: 云事。此文甚分明也。但於寶法師餘處釋
T2249_.63.0137b10: 者。作定道二戒能造大種或發聲。或不發聲
T2249_.63.0137b11: 之二釋中。第二釋意。定道二戒。能造大種
T2249_.63.0137b13: 相撃。而亦發聲。重意＊云。婆沙論亦許有四
T2249_.63.0137b14: 大不相撃發聲者。不相撃不發聲意也。即
T2249_.63.0137b15: 可訓婆沙亦許有四大不相撃發聲也。惡
T2249_.63.0137b16: 讀文點。擧此疑歟
T2249_.63.0137b17: 問。光法師解釋中云。發智言成。據一身中
T2249_.63.0137b19: 斷歟
T2249_.63.0137b22: 廣何一相續身中。可間斷哉。是以。一相續
T2249_.63.0137b23: 身中。長養聲。無有間斷相例可同如何
T2249_.63.0137b25: 聲者。語表業也。而由能發心發語表業
T2249_.63.0137b26: 故。發不發時別。一相續身中。可有間斷。長
T2249_.63.0137b27: 養聲者。諸支節中。輪環不絶故。據一相續
T2249_.63.0137b28: 身論之。無有間斷也。故光寶師餘處釋云。
T2249_.63.0137b29: 或長養聲。雖於一處而有間斷。若據一身。
T2249_.63.0137c01: 諸支節中。輪環不絶。説非異熟。其理稍隱。
T2249_.63.0137c02: 故不説之。若等流聲。有全間斷。説非異
T2249_.63.0137c04: 卷解釋。據一身中。相續不斷者。是長養聲。
T2249_.63.0137c05: 非等流聲也
T2249_.63.0137c06: 問。念法師意。一相續身中。恆成就聲歟
T2249_.63.0137c07: 進云。光法師。述念法師意云。明知。此聲非
T2249_.63.0137c09: 不必有聲者。顯一切四大種。不必發聲之
T2249_.63.0137c10: 義。全無許一相續身中。不成就聲之時。更
T2249_.63.0137c11: 不可云非恒成就。是以。勘發智論文云。
T2249_.63.0137c13: 見此文哉。依之披寶法師定判云。念法師
T2249_.63.0137c14: 既講迦延。豈不知發智云誰成就聲持。答
T2249_.63.0137c15: 曰欲色界。又豈不知無想十入。念法師言。
T2249_.63.0137c16: 以非是一切四大恒有聲。故不必有聲。非
T2249_.63.0137c18: 法師意。釋明知。此聲非恒成就哉
T2249_.63.0137c19: 答。見光法師解釋云。問。舊婆沙一師云。一
T2249_.63.0137c20: 切四大。必不離色聲。一切欲界色。必不離
T2249_.63.0137c21: 香味。又一師云。一切四大。不必有色聲。一
T2249_.63.0137c22: 切欲界色。不必有香味。又於此二説。何者
T2249_.63.0137c23: 爲正。此論復同何説。念法師解云。兩師幷
T2249_.63.0137c24: 非正義。各取少分。方可爲正。應言。一切
T2249_.63.0137c25: 四大。不離色。不必有聲。一切欲界色。必
T2249_.63.0137c26: 不離香味。故雜心云。極在四根十種應
T2249_.63.0137c27: 當知。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
T2249_.63.0137c28: 意。以雜心不説有聲。明知。此聲非恒成
T2249_.63.0138a01: 有聲之言幽玄。彼師所存之旨未顯。若一相
T2249_.63.0138a02: 續身中。一切四大種。不必發聲故。云不必
T2249_.63.0138a03: 有聲者。此即是。若一相續身中。非恒成就
T2249_.63.0138a04: 聲故。云不必有聲者。此即非。如引雜心
T2249_.63.0138a05: 論。極在四根十種。應當知。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a06: 謂是有香地之文爲證。一相續身中。此聲
T2249_.63.0138a08: 其是非。念法師意。存一相續身中。非恒成
T2249_.63.0138a09: 就聲之義。不定判也。次下念法師解。兩師
T2249_.63.0138a10: 倶是不正。各取少分。應言。一切四大。必
T2249_.63.0138a11: 不離色。不必有聲。一切欲界色。必不離香
T2249_.63.0138a12: 味。此即是。若言非恒成就聲。此即非。以諸
T2249_.63.0138a13: 論説聲定成就故之釋。此趣分明歟。既置
T2249_.63.0138a14: 若言之詞。故知。設若言非恒成就聲者。其
T2249_.63.0138a16: 之邊。以下釋思上文。必然可有縱許言
T2249_.63.0138a17: 也。一段解釋。如此得意之時。諸篇難勢。皆
T2249_.63.0138a18: 以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
T2249_.63.0138a19: 畢云。念法師意。以雜心不説有聲。明知。此
T2249_.63.0138a20: 聲非恒成就。泰法師解云。念法師若作此
T2249_.63.0138a22: 一切四大。必不離色。不必有聲。引雜心
T2249_.63.0138a23: 論。極在四根十種。應當知。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a24: 謂是有香地之文爲證。故一切四大。不必
T2249_.63.0138a25: 有聲者。顯一相續身中。非恒成就聲之義
T2249_.63.0138a27: 泰法師釋。爲其潤色也。但於發智論身色
T2249_.63.0138a28: 聲觸界欲色界成就之文者。念法師。雖見
T2249_.63.0138a29: 此文。背彼所説。惡得其意歟。或又發智論
T2249_.63.0138b02: 云。尊者覺天。作如是説。非欲色界恒成就
T2249_.63.0138b03: 聲。此本論文。依多分説也。次於寶法師釋
T2249_.63.0138b04: 者。人師異釋也。不及和合之
T2249_.63.0138b05: 重難云。雜心論。極在四根十種。應當知
T2249_.63.0138b06: 等之文。據身一分不發聲處
T2249_.63.0138b07: 論中云欲聚無聲無根有八事等。念法
T2249_.63.0138b08: 師。何引雜心論今文。證一相續身中。非恒
T2249_.63.0138b09: 成就聲之義哉
T2249_.63.0138b10: 答。今論中。上標欲聚無聲無根有八
T2249_.63.0138b11: 事。下云有身根九事。十事有餘根。故一
T2249_.63.0138b12: 相續身中。雖恒成就聲。據身一分不發聲
T2249_.63.0138b13: 處。述八事九事等倶生云事。自明也。雜心
T2249_.63.0138b14: 論文。不置無聲之言。只云極在四根十
T2249_.63.0138b15: 種。應當知。身根九。餘八。故總就一相續
T2249_.63.0138b17: 成就聲。不間斷者。就一相續身。辨色法定
T2249_.63.0138b18: 倶生之時。豈不云有聲哉。而念法師爲證
T2249_.63.0138b19: 一切四大。不必有聲之義。引雜心論今文。
T2249_.63.0138b20: 光法師釋念法師意。以雜心不説有聲。明
T2249_.63.0138b21: 知。此聲非恒成就也
T2249_.63.0138b22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0138b23: 發聲歟
T2249_.63.0138b24: 發聲者。大種合離。必生聲界云義。婆沙論
T2249_.63.0138b25: 評家所不許也。泰法師意何可存此義哉
T2249_.63.0138b26: 若依之爾者。披泰法師解釋云。迦旃延
T2249_.63.0138b28: 無想衆生十入性。故知。婆沙初師。一切四大。
T2249_.63.0138b29: 必不離色聲。一切欲界色。必不離香味。是
T2249_.63.0138c03: 釋云。若言初師爲正。一切四大。必不離色
T2249_.63.0138c04: 聲。此即非。只可定不離色。何得必不離
T2249_.63.0138c06: 切四大種。皆遍發聲云事。亦分明也。如何｣
T2249_.63.0138c07: 答。泰法師意。存一相續身中。一切四大種。
T2249_.63.0138c08: 不必發聲云義也。故見泰法師解釋。或引
T2249_.63.0138c10: 顯因大種相撃故生非如色等恒時有故
T2249_.63.0138c11: 之文畢。自問答云。若言身中常有聲者。何
T2249_.63.0138c12: 故正理論。云顯因大種相撃故生。非如色
T2249_.63.0138c13: 等恒時有故。答。外大常棠觸内大。故言
T2249_.63.0138c14: 大種相撃故生。色等四塵。不由＊棠觸相撃。
T2249_.63.0138c16: 聲觸界。欲色界成就。無色界不成就者。問。
T2249_.63.0138c17: 身色觸界可爾。聲界云何。恒時成就。有作
T2249_.63.0138c18: 是説。大種合離。必生聲界。有情若在欲色
T2249_.63.0138c19: 界中。大種恒有。故常發聲。評曰。彼不應作
T2249_.63.0138c20: 是説。若四大種。必恒生聲。此所生聲。何大
T2249_.63.0138c21: 種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若
T2249_.63.0138c22: 説餘造。餘四大種。復必生聲。如是展轉。有
T2249_.63.0138c23: 無窮過。應作是説。生欲色界。有情身中。多
T2249_.63.0138c24: 四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲。
T2249_.63.0138c25: 不相撃者。即無聲起。雖一身中。必有聲
T2249_.63.0138c26: 界非諸身分。皆遍發聲之文。成一相續身
T2249_.63.0138c27: 中。一切四大種。不必發聲之旨。准此等定
T2249_.63.0138c28: 判思之。泰法師意。任正理論文。幷婆沙論
T2249_.63.0138c29: 評家説。存一相續身中。雖恒成就聲。一切
T2249_.63.0139a01: 四大種。不必發聲之義云事。炳然也。但於
T2249_.63.0139a02: 泰法師。舊婆沙論。初師説爲正義云釋。幷光
T2249_.63.0139a03: 法師難此釋之言者。泰法師意。一切四大。
T2249_.63.0139a04: 必不離聲者。顯一相續身中。恒成就聲之
T2249_.63.0139a05: 義。一切四大。不必有聲者。述一相續身中。
T2249_.63.0139a06: 非恒成就之旨得意。故念法師云應言一
T2249_.63.0139a07: 切四大。不必有聲。破此大謬也。引迦延云。
T2249_.63.0139a08: 誰成就聲持。答曰。欲色界之文幷雜心論無
T2249_.63.0139a09: 想衆生入十入性。除香味入云説爲證。故
T2249_.63.0139a10: 知。婆沙初師。一切四大。必不離色聲。一切
T2249_.63.0139a11: 欲界色。必不離香味。是正義也釋也。是則
T2249_.63.0139a12: 乍存一相續身中。一切四大種。不必發聲
T2249_.63.0139a13: 之理。惡得舊婆沙論二師説意。初師一切四
T2249_.63.0139a14: 大。必不離色聲之説。判爲正義。故光法師
T2249_.63.0139a15: 徵之。云泰法師解。若言定成就聲。此即是。
T2249_.63.0139a16: 若言初師爲正。一切四大。必不離色聲。此
T2249_.63.0139a17: 即非。只可定不離色。何得必不離聲也。
T2249_.63.0139a18: 重意云。泰法師意。存一切四大種。不必發
T2249_.63.0139a19: 聲之理故。雖不違婆沙論評家義。以舊婆
T2249_.63.0139a20: 沙論。初師一切四大。必不離色聲之説。判
T2249_.63.0139a21: 爲正義。故前後之釋。忽致相違。所存之趣。
T2249_.63.0139a22: 頗難審定。故光法師。徵難之也
T2249_.63.0139a23: 重難云。泰法師意。存一相續身中。一切四大
T2249_.63.0139a24: 種。不必發聲之義者。何以舊婆沙論。初師
T2249_.63.0139a25: 一切四大。必不離色聲之説。判爲正義哉｣
T2249_.63.0139a26: 答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
T2249_.63.0139a27: 有發聲之類。故云一切四大。必不離聲。惡
T2249_.63.0139a28: 得意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
T2249_.63.0139b01: 續身内。一一四大種。皆遍發聲之義。故以
T2249_.63.0139b02: 此初師説。判爲正義歟。私云。見光法師釋
T2249_.63.0139b03: 云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不離色
T2249_.63.0139b04: 聲。一切欲界色。必不離香味。又一師云。一
T2249_.63.0139b05: 切四大。不必有色聲。一切欲界色。不必有
T2249_.63.0139b07: 之曆。黃鐘中旬之候。於海住山十輪院勘
T2249_.63.0139b08: 訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
T2249_.63.0139b09: 論之處。一部六十卷中。全無此文。第四十
T2249_.63.0139b10: 五卷之半程。説十一切處諸門分別訖。當
T2249_.63.0139b11: 新譯婆沙論第八十五卷。其次即明法比等
T2249_.63.0139b12: 八智作論。相當新譯婆沙論第百五卷之
T2249_.63.0139b13: 末。推之現行舊婆沙論中。此中間文。令脱
T2249_.63.0139b14: 落歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引舊婆沙
T2249_.63.0139b15: 論二師。其言全同光法師所引之文。定知。舊
T2249_.63.0139b16: 婆沙論中。實有此文云事
T2249_.63.0139b17: 問。正理論意。四大種體増者。爲有多體故
T2249_.63.0139b18: 名體増。爲當體増強故。名體増歟
T2249_.63.0139b19: 多體故。名體増也
T2249_.63.0139b20: 名體増者。多體大種。展轉相望。如何可造
T2249_.63.0139b21: 一極哉
T2249_.63.0139b22: 差別哉
T2249_.63.0139b23: 答。既云體増。有多體故。名體増云事。
T2249_.63.0139b24: 必然也。若依増強義者。只是用増義也。自
T2249_.63.0139b25: 非用者。就何物。可論増強義哉。是以。光
T2249_.63.0139b26: 法師所引正理論云。此不相違。以酢與水。
T2249_.63.0139b27: 觸雖等而味不同。酢味多。水味少。
T2249_.63.0139b28: 故酢味勝。還由體増。於諸聚中。有味等物
T2249_.63.0139b29: 體増強故。謂是用増。良藥毒等。緣起理
T2249_.63.0139c01: 門。有差別故。體類如是。由此雖少。而能
T2249_.63.0139c02: 伏多。非異體類有別用生。故執用増。是
T2249_.63.0139c04: 可造一極哉云難者。地大種多極。與
T2249_.63.0139c05: 餘三大種多極。爲倶有因。可造一極
T2249_.63.0139c06: 也。更不可自類相望。爲倶有因造之。故婆
T2249_.63.0139c08: 種體。若有偏増。若無偏増。地爲三倶有因。
T2249_.63.0139c09: 三爲地倶有因。所以者何。地不觀地生所
T2249_.63.0139c10: 造色。以一切法。不觀自性及同類體。爲他
T2249_.63.0139c12: 問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論
T2249_.63.0139c13: 主。造勝義諦論中。叙用増家。破遂不認此
T2249_.63.0139c15: 理論師破用増義歟
T2249_.63.0139c16: 義也
T2249_.63.0139c18: 義諦論。同爲世親論主所造。更不可破用
T2249_.63.0139c19: 増義哉
T2249_.63.0139c20: 婆沙論。四大種體増用増二師説畢云。是即
T2249_.63.0139c23: 何
T2249_.63.0139c24: 答。勘正理論餘處文云。論主自論。有處説
T2249_.63.0139c25: 言。此是彼宗。所有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0139c26: 言。諸聚中一切大種體。雖等而或有聚作用
T2249_.63.0139c28: 瑜法師釋此文云。謂世親論主。所造勝義諦
T2249_.63.0139c29: 論中。述薩婆多宗言。地等聚四大體均。隨
T2249_.63.0140a01: 其用増唯彼相顯。如心心所各一用増。又
T2249_.63.0140a02: 如團中鹽味偏勝。便設難言。若一切聚四大
T2249_.63.0140a03: 體均。於大柄中。水如何有。江河水内。火
T2249_.63.0140a04: 於何住。既違現量。如何體均。論主釋言。此
T2249_.63.0140a06: 正理論文云。經主自論。有處説言者。指勝
T2249_.63.0140a07: 義諦論説。此是彼宗所有過失者。勝義諦論
T2249_.63.0140a08: 中。述毘婆沙師四大種用増家義。破此是彼
T2249_.63.0140a09: 薩婆多宗。所有過失也。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0140a10: 言。諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚
T2249_.63.0140a11: 作用偏増。如心心所。又如所覺團中鹽味
T2249_.63.0140a12: 者。擧所破毘婆沙師用増家義也。而光法師
T2249_.63.0140a13: 取此文意云。又難云。正理論師。以世親論
T2249_.63.0140a14: 主造勝義諦論中。叙用増家破。遂不認
T2249_.63.0140a15: 此解。然婆沙一百三十一説。四大種或説體
T2249_.63.0140a16: 増。或説用増。然無評家。倶舍同用増。正理
T2249_.63.0140a17: 同體増。是即用増。是自宗義。豈不能救。故
T2249_.63.0140a18: 便破自宗者。世親論主。勝義諦論中。叙毘
T2249_.63.0140a19: 婆沙師。四大種用増家義。破之。用増家義。
T2249_.63.0140a20: 既薩婆多宗義。故正理論師。專可救之。然
T2249_.63.0140a21: 不能救。便破自宗義。其理豈可然哉難也。
T2249_.63.0140a22: 重意云。叙用増家破。遂不認此解者。世親
T2249_.63.0140a23: 論主。勝義諦論中。叙用増家義破之。正理
T2249_.63.0140a25: 但於光法師今説用増。甚爲正計之釋
T2249_.63.0140a26: 者。世親論主。倶舍論中。述用増義。故云爾
T2249_.63.0140a27: 也。勝義諦論。雖同世親論主所造。彼論中。
T2249_.63.0140a28: 破用増家義更非所遮歟
T2249_.63.0140a29: 問。婆沙論中。可有四大種用増義耶
T2249_.63.0140b01: 可有用増義也
T2249_.63.0140b04: 婆沙論中。有四大種用増義者。何云彼無
T2249_.63.0140b05: 此説哉
T2249_.63.0140b06: 應作是説。四大種體。若有偏増。若無偏増
T2249_.63.0140b08: 義云事如何
T2249_.63.0140b10: 不。答之或云。應言大種體。有増減。或述有
T2249_.63.0140b11: 説大種體無増減。雖擧四大種體増用増
T2249_.63.0140b12: 二説。無判邪正。故光法師釋云。然婆沙一
T2249_.63.0140b13: 百三十一説。四大種或説體増。或説用増。
T2249_.63.0140b16: 判。婆沙論中。有四大種用増之説云事。分
T2249_.63.0140b17: 明也。但於正理論餘處文者。以善釋之言
T2249_.63.0140b18: 思之。婆沙論正義家中。無四大種用増義
T2249_.63.0140b21: 不判四大種體増用増二説邪正。正理論
T2249_.63.0140b22: 師。存體増義。故婆沙論。四大種用増師説。
T2249_.63.0140b23: 非正義得意。如此釋歟
T2249_.63.0140b24: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0140b25: 歟
T2249_.63.0140b27: 理論文。述體増義。兩論師所存。定可盡理
T2249_.63.0140b28: 説。寶法師何判體増用増。未爲盡理哉｣
T2249_.63.0140b29: 答。見寶法師釋云。然詳體増用増。未爲盡
T2249_.63.0140c01: 理。如若干水具有六味。如有六人。同食此
T2249_.63.0140c02: 水。先覺不同。何者體増。何者用増。故知。
T2249_.63.0140c04: 水中。具有六味。六人一時。同飮此水。或先
T2249_.63.0140c05: 覺甘。或先覺辛等。不由體増。不由用増。
T2249_.63.0140c06: 是則法性爾。隨緣不定故也。故體増師。用増
T2249_.63.0140c08: 中。明用増旨。正理論文。述體増義之難者。
T2249_.63.0140c09: 各且顯一邊之相。何必爲盡理之談哉｣
T2249_.63.0140c10: 問。水聚中。撃發電炎。由何法耶
T2249_.63.0140c12: 冷炎是水火相翻法也。由水聚極冷。寧可
T2249_.63.0140c13: 撃發電炎哉。是以。見光法師次上釋云。
T2249_.63.0140c15: 答。諸法生起因緣非一。法性法爾難思難
T2249_.63.0140c16: 測。如彼極冷井水便暖。誰辨其由哉。何況。
T2249_.63.0140c17: 任八事倶生。隨一不減之理。彼水聚中。有
T2249_.63.0140c18: 火大種故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
T2249_.63.0140c19: 發電炎。何強疑之哉。故光法師釋云。又如
T2249_.63.0140c20: 將欲下雨。空中水聚。由極冷故。撃出電
T2249_.63.0140c22: 釋云。如冬水中。由極冷故。有暖等相。及
T2249_.63.0140c24: 法師釋云。又如水聚中。由極冷故。有暖相
T2249_.63.0140c25: 起。雖不相離。而有冷用増者。如雲中水。
T2249_.63.0140c27: 師如水聚中。由極冷故。變成凍雪之釋
T2249_.63.0140c28: 者。水聚之中。由極冷故。雖成凍雪。如雲
T2249_.63.0140c29: 中水。由極冷故。亦有撃發電炎之義。更
T2249_.63.0141a01: 不可遮之歟
T2249_.63.0141a02: 問。光法師意。色界聚。可有五事倶生義
T2249_.63.0141a03: 耶
T2249_.63.0141a04: 五事倶生義者。披今論文云。前説色界。香
T2249_.63.0141a06: 者。色界聚。不可有五事倶生義哉
T2249_.63.0141a07: 依之爾者。光法師餘處解釋中。色界聚。
T2249_.63.0141a10: 眼根。八不相離。然有身生欲界。得色天
T2249_.63.0141a11: 眼。但得眼根及四大。不得身色觸。即有相
T2249_.63.0141a13: 釋。色界聚。有五事倶生義事分明也。但
T2249_.63.0141a14: 於今論。故彼無聲有六七八之文者。就依
T2249_.63.0141a15: 身在色界。所倶生聚。論之也。兩處定判。
T2249_.63.0141a16: 全非相違
T2249_.63.0141a17: 問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相。爾
T2249_.63.0141a18: 者。大煩惱地法中。不説惛沈故。如何釋之
T2249_.63.0141a19: 耶
T2249_.63.0141a21: 有順等持之義哉。何況。若如今故者。大
T2249_.63.0141a22: 不善地法。及大有覆無地法中。不可取
T2249_.63.0141a23: 惛沈。加之。惛沈順等持故。大煩惱地法中。
T2249_.63.0141a24: 不取之者。掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141a25: 不可取之。彼此相例。其義可同如何
T2249_.63.0141a26: 答。大煩惱地法者。名謂法恒於染汚心有
T2249_.63.0141a27: 之義故。專可取過重心所。而惛沈行相。闇
T2249_.63.0141a28: 昧遲鈍。順等持故。過失輕故。婆沙論意。大
T2249_.63.0141a29: 煩惱地法中。不立之也。光法師又説。大煩
T2249_.63.0141b01: 惱地法十。同此論下文。開合爲異。然婆沙
T2249_.63.0141b02: 不説惛沈者。順等持故。過失輕故之釋。其
T2249_.63.0141b03: 意在之。但於若如今故者。大不善地法。
T2249_.63.0141b04: 及大有覆無地法中。不可取惛沈云難
T2249_.63.0141b05: 者。法門廢立。隨時不定。或惛沈順等持
T2249_.63.0141b06: 故。不別立之。如順上分結。及大煩惱地法
T2249_.63.0141b07: 等也。或惛沈掉擧。如次障惠障定故。倶
T2249_.63.0141b08: 標顯之。如五蓋及大不善地法。大有覆無
T2249_.63.0141b09: 地法等也。各據邊邊義門。不必一准定
T2249_.63.0141b10: 之歟。次於掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141b11: 不可取之云例難者。掉擧麁動。非只不
T2249_.63.0141b12: 順等持。亦不順惠。故其過尤重。不如惛
T2249_.63.0141b13: 沈。順等持故。過失稍輕也。故今論文。述
T2249_.63.0141b14: 法救釋云。有作是言。應説在此。而不説
T2249_.63.0141b15: 者。順等持故。彼謂諸有惛沈行者。速發等
T2249_.63.0141b17: 通三界。倶遍六識。倶通五部。幷與一切染
T2249_.63.0141b18: 汚心倶。何緣掉擧。立順上分。非惛沈耶。
T2249_.63.0141b19: 答之云。以彼掉擧。爲過猛利。過重過多。
T2249_.63.0141b20: 故佛立爲順上分結。亦由此故。立十煩惱。
T2249_.63.0141b21: 大地法中。又由此故。外國所誦。品類足論
T2249_.63.0141b22: 説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
T2249_.63.0141b23: 由此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
T2249_.63.0141b24: 何不共掉擧纒。又由此故。施設論説。異生欲
T2249_.63.0141b25: 貪隨眠起明有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪
T2249_.63.0141b26: 隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
T2249_.63.0141b27: 眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
T2249_.63.0141b28: 五掉擧惛沈。不爾故不立爲順上分結。復
T2249_.63.0141b29: 次以掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾亂五
T2249_.63.0141c01: 支四支定惠故。佛立爲順上分結。惛沈行
T2249_.63.0141c02: 相。闇昧遲鈍。與定相似。能隨順定。故惛沈
T2249_.63.0141c04: 等論説。惛沈隨順等持。故過輕。掉擧擾亂
T2249_.63.0141c05: 定惠。故過重之旨。分明也。光法師釋順等
T2249_.63.0141c06: 持故。過失輕故。既得文理之證。能遁相例
T2249_.63.0141c07: 之難者歟
T2249_.63.0141c08: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
T2249_.63.0141c09: 義耶
T2249_.63.0141c10: 問。論中明輕安心所云。如何可立此爲覺
T2249_.63.0141c12: 答。可有身心差別也
T2249_.63.0141c13: 別者。論疏中唯約輕安覺支。問答身心差
T2249_.63.0141c14: 別。以知。於餘覺支。不可有身心差別云事
T2249_.63.0141c15: 若依之爾者。輕安覺支。既有身心差別。
T2249_.63.0141c16: 於餘覺支。其義可同。何況擇法精進等。有
T2249_.63.0141c17: 與六識相應之類。何不論身心差別哉｣
T2249_.63.0141c18: 答。於餘覺支。可有身心差別也。故見今論
T2249_.63.0141c19: 文云。復如何説此爲覺支。能順覺支。故無
T2249_.63.0141c21: 能順覺支之義。輕安覺支。顯示身心差別。
T2249_.63.0141c22: 准例思之。於餘覺支。寧不論身心差別哉。
T2249_.63.0141c23: 但於論疏中。唯約輕安覺支問答身心差
T2249_.63.0141c24: 別之難者。經部宗意異有宗義。云輕安風
T2249_.63.0141c25: 觸故。且就輕安覺支。問答身心差別也。更
T2249_.63.0141c26: 非遮於餘覺支有身心差別歟
T2249_.63.0141c27: 問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中
T2249_.63.0141c29: 今此能引所引。可同時耶
T2249_.63.0142a01: 也
T2249_.63.0142a02: 因果。若能引所引。同時者。豈非許同時因
T2249_.63.0142a03: 果哉
T2249_.63.0142a04: 名能引。由斯相順。故名覺支。能引所引。可
T2249_.63.0142a06: 答。經部宗意。不許同時因果。故能引所引。
T2249_.63.0142a07: 可非同時云事。必然也。但於光法師。此即
T2249_.63.0142a08: 同時説名能引之釋者。就無間倶。立同時
T2249_.63.0142a09: 稱也。有宗意。五識相應。身輕安。能引意識
T2249_.63.0142a10: 相應。無漏覺支。心輕安者。先起五識。次起
T2249_.63.0142a11: 生得惠。次起聞惠。次起思惠。次起修惠。後
T2249_.63.0142a12: 方入聖起無漏覺支心輕安。故能引五識相
T2249_.63.0142a13: 應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a14: 中間相隔。時分既遠。故對此義經部宗意。
T2249_.63.0142a15: 身中輕安風觸。能引無漏覺支心輕安者。
T2249_.63.0142a16: 能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a17: 隣次相生故。就無間起且云同時。理實而
T2249_.63.0142a18: 言可有前後也
T2249_.63.0142a19: 問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法
T2249_.63.0142a20: 耶
T2249_.63.0142a21: 善地法者。欣厭心所。無有遍善心義。寧可
T2249_.63.0142a23: 中。釋信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不
T2249_.63.0142a24: 害。勤唯遍善心之頌文云。説二及言。兼攝
T2249_.63.0142a26: 答。大善地法者。依唯遍善心之義立之。故
T2249_.63.0142a27: 今論中。明大善地法云。謂法恒於諸善心
T2249_.63.0142a29: 見今論文。釋大善地法義云。如是諸法。唯
T2249_.63.0142b02: 云。今依此論。一義廢立大善地法十。謂唯
T2249_.63.0142b03: 遍善心。大地法十。雖遍善心。而非唯善心。
T2249_.63.0142b04: 餘心所法。非唯善心。亦非遍善心。故皆不
T2249_.63.0142b06: 遍善心義。設雖正理論意。何可立大善地
T2249_.63.0142b07: 法哉但於正理論説二及言兼攝欣厭之文
T2249_.63.0142b08: 者。以欣厭二法。判屬五品心所之時。雖缺
T2249_.63.0142b09: 遍善心義。唯與善心相應故。攝信及不放
T2249_.63.0142b10: 逸。二根及不害。二及言。大善地法中。且可
T2249_.63.0142b12: 表其名言哉。故正理論云。此二行相。更互
T2249_.63.0142b13: 相違。故一心中。無容幷起。是故此中。不正
T2249_.63.0142b15: 依正理。於善法中。更説欣厭。彼論意言。頌
T2249_.63.0142b16: 説二及言。兼攝欣厭。厭謂厭背。如緣苦集。
T2249_.63.0142b17: 欣謂欣向。如緣滅道。此二互起。必於一心。
T2249_.63.0142b18: 不得倶生。雖唯是善非遍善心。故大善地
T2249_.63.0142b20: 問。善心現前位。必可起欣厭隨一耶
T2249_.63.0142b21: 必可起之也
T2249_.63.0142b22: 前位。非一准。何必可起欣厭隨一哉。是以。
T2249_.63.0142b23: 勘元瑜法師處處之釋或云或時直爾。無
T2249_.63.0142b24: 求背心。是二種。皆非現有。或述所以生
T2249_.63.0142b25: 上不起緣滅道者。乘厭生欣。由厭無欣
T2249_.63.0142b27: 若依之爾者。光法師雖判或非幷生。未簡
T2249_.63.0142b28: 隨一定有哉
T2249_.63.0142b29: 答。善心現前位。必可起欣厭隨一也。凡案
T2249_.63.0142c01: 善心相。不可離欣善厭惡之二義。故必可
T2249_.63.0142c02: 起欣厭隨一云事。道理炳然也。故見正理
T2249_.63.0142c04: 及不害。勤。唯遍善心之頌文云。説二及言。
T2249_.63.0142c07: 向。於還滅品。見功徳已。令心欣慕。隨順
T2249_.63.0142c08: 修善。心有此故。欣樂𣵀槃。與此相應。名欣
T2249_.63.0142c09: 作意。厭謂厭患。於流轉品見過失已。令心
T2249_.63.0142c10: 厭離
T2249_.63.0142c12: 曰有別法。名厭非惠。非無貪。是心所法。與
T2249_.63.0142c13: 心相應。此説在復有所餘。如是類。諸心所
T2249_.63.0142c14: 法。與心相應。然見蘊。説苦集忍智。名能厭
T2249_.63.0142c15: 者。由彼忍智。與厭相應。説名能厭非厭自
T2249_.63.0142c17: 非惠。別有心所法。名厭。與心相應。此即
T2249_.63.0142c19: 厭何故。不立根耶。答。於散位中。此用
T2249_.63.0142c20: 雖勝。於定善位。用不分明。根用必於兩位
T2249_.63.0142c21: 中勝。而於定位。明了増強。故彼二法。無有
T2249_.63.0142c23: 厭定有。然此論中。不別説者。以非恒起。或
T2249_.63.0142c25: 此等文畢云。然諸小論。多不説者。以非恒
T2249_.63.0142c28: 云。欣厭二法。散強定劣。非兩位勝。又非竝
T2249_.63.0143a01: 立云。精進等七。恒與心倶。尚不別立。何況。
T2249_.63.0143a03: 雖簡欣厭幷生。無遮隨一現起。明知。善心
T2249_.63.0143a04: 現前位。必可起欣厭隨一云事。但於元瑜
T2249_.63.0143a05: 法師處處之釋者。有宗諸論之説。無其證
T2249_.63.0143a06: 據。光寶兩師之釋。致其相違。存欣厭隨一
T2249_.63.0143a07: 定有之義之時。且不可依用之
T2249_.63.0143a08: 問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲當
T2249_.63.0143a09: 可通隨從起耶
T2249_.63.0143a10: 起也
T2249_.63.0143a11: 釋云。二惡作ハ善及不共ト倶起スレハ通二。不善ハ
T2249_.63.0143a13: 從起云事
T2249_.63.0143a14: 起。非相應起句之中。擧悔心所如何
T2249_.63.0143a15: 答。思惡作心所行相。唯自力起。不通隨從
T2249_.63.0143a17: 餘及煩惱垢。自在故唯修。長行述餘嫉慳悔
T2249_.63.0143a24: 自力非隨從。有十五法。謂小煩惱地十。及
T2249_.63.0143a27: 此等定判。惡作心所。唯自力起。不通隨從
T2249_.63.0143a28: 起云事。分明也。設雖寶法師。何可背諸論
T2249_.63.0143a29: 諸師一同所談哉。何況。勘寶法師解釋。當卷
T2249_.63.0143b01: 或云有自力起。非相應起。有十六法。謂小
T2249_.63.0143b02: 惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑。或判
T2249_.63.0143b03: 惡作一種。雖唯修斷。唯意地起。以非唯與
T2249_.63.0143b05: 釋悔通善惡。唯自力起。屢成惡作心所。唯
T2249_.63.0143b06: 自力起。不通隨從起之旨。誰可異求之哉。
T2249_.63.0143b07: 但於寶法師。不善自力。善即共起之釋者。
T2249_.63.0143b08: 泛寶法師疏。今一段有異本不同。或一本云。
T2249_.63.0143b09: 即不定中。總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力
T2249_.63.0143b10: 起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容
T2249_.63.0143b11: 與一切心品倶起。四尋伺。定與欲界一切
T2249_.63.0143b13: 總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力起。二惡作
T2249_.63.0143b14: 雖亦唯自力起。自貪嗔慢疑寛。與善心品
T2249_.63.0143b15: 及不共無明倶起。三睡眠。自惡作寛。有時
T2249_.63.0143b16: 亦與一切三性心品倶起。四尋伺。自睡眠
T2249_.63.0143b18: 顯有四類不同也。或一本。二惡作。善及不
T2249_.63.0143b19: 共倶起之下。有通二不善自力善即共起之
T2249_.63.0143b20: 十字。聊簡此文云。不善心所中。與貪等忿
T2249_.63.0143b21: 等相應。爲隨從起。非自力起。不與貪等忿
T2249_.63.0143b22: 等相應。爲自力起。非隨從起。而不善惡作。
T2249_.63.0143b23: 不與貪等忿等相應。故云不善自力也。善
T2249_.63.0143b24: 心所中。雖無如貪等自力起類。亦無如無
T2249_.63.0143b25: 慚等隨從起類。然善惡作。非如尋伺。定與
T2249_.63.0143b26: 一切善心品相應。不與喜樂二根等相應。
T2249_.63.0143b27: 故唯自力起。非隨從起。雖自力起。非隨從
T2249_.63.0143b28: 起。有時遍與善二十二心所倶起。故異不
T2249_.63.0143b29: 善。云善即共起也。通二者。通自力共起二
T2249_.63.0143c02: 本。亦無指論義。且以此本可爲正歟
T2249_.63.0143c03: 重難云。就無此十字之本。非無其疑。若不
T2249_.63.0143c04: 善惡作與不共無明倶起者。不共無明。既
T2249_.63.0143c05: 爲獨頭起惑與彼倶起惡作。定可隨從起
T2249_.63.0143c08: 答。不善惡作。與不共無明。倶起之時。惡作
T2249_.63.0143c09: 心所。唯自力起。非隨從起。與彼倶起。不共
T2249_.63.0143c10: 無明。是隨從起。非自力起可云也。次與不
T2249_.63.0143c11: 善惡作。倶起無明。以實云之。雖非不共無
T2249_.63.0143c12: 明。不與貪等本惑倶起故且與不共名也
T2249_.63.0143c13: 問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0143c14: 從起歟
T2249_.63.0143c16: 若自力起者。何可有遍不違之義哉
T2249_.63.0143c18: 眠惡作。雖亦獨立。而不離二。寶法師出自
T2249_.63.0143c19: 力起。非相應起句之中。擧睡眠心所如何｣
T2249_.63.0143c20: 答。睡眠心所。是隨從起非自力起云事。今
T2249_.63.0143c23: 論義之答。具其文畢設。雖寶法師意。寧
T2249_.63.0143c24: 可背此等論判哉。何況。勘寶法師處處所
T2249_.63.0143c25: 判。當卷述睡眠心所不立少煩惱地法云。
T2249_.63.0143c26: 睡眠一種。雖唯意地闕三義故。不名爲
T2249_.63.0143c28: 也
T2249_.63.0143c29: 此二。兩義具足。餘皆不然。故唯立二之論
T2249_.63.0144a02: 釋且十纒中。無慚等五。通見修斷。由此通
T2249_.63.0144a03: 與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷
T2249_.63.0144a04: 相應。即説名爲見此諦所斷之論文云。謂
T2249_.63.0144a05: 無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與見修
T2249_.63.0144a08: 於婆沙論睡眠惡作。雖亦獨立。而不離二
T2249_.63.0144a09: 之文者。寶法師釋云。其睡眠所以是自力
T2249_.63.0144a10: 起者。由於眠位起貪嗔等及諸善心。此
T2249_.63.0144a11: 是貪等善等。隨眠而起。非是睡眠隨貪等
T2249_.63.0144a14: 心所隨睡眠起故。據此義邊。三性睡眠。皆
T2249_.63.0144a15: 名獨立。婆沙論文。即顯此意。寶法師出自
T2249_.63.0144a16: 力起。非相應起句之中。擧睡眠心所。亦據
T2249_.63.0144a17: 此門也。然而貪等煩惱。不隨睡眠力成不
T2249_.63.0144a18: 善等性故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0144a19: 非隨從起。睡眠心所。是隨從起
T2249_.63.0144a20: 可云也。寶法師重釋貪等煩惱。唯自力起。
T2249_.63.0144a21: 不通隨從故云。又雖隨眠起性。不隨彼
T2249_.63.0144a23: 唯自力起。貪等煩惱相應。所起睡眠心所。
T2249_.63.0144a24: 唯隨從起。不可通自力起云事。道理必然
T2249_.63.0144a25: 歟
T2249_.63.0144a26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以何
T2249_.63.0144a27: 爲體耶
T2249_.63.0144a29: 不可以等持爲體。是以。無明不以惠爲
T2249_.63.0144b01: 體。不信不以信爲體。相例可同如何
T2249_.63.0144b02: 答。見今論文。引本論所説。十大煩惱地法
T2249_.63.0144b04: 非理作意失念心亂不正知邪勝解。前已説
T2249_.63.0144b05: 在大地法中。故此地法中。雖有而不説。如
T2249_.63.0144b06: 於大善地法。不説無癡善根。唯諸染心。恒
T2249_.63.0144b08: 中。述心亂體前已説。爲大地法之旨。豈非
T2249_.63.0144b11: 等持爲體云事。甚分明也。但於等持是心
T2249_.63.0144b12: 一境性法也。心亂不可以等持爲體云難
T2249_.63.0144b13: 者。三摩地心所。一刹那中。雖一境恒住。多
T2249_.63.0144b14: 刹那間。於境轉易故。刹那相續。其義不同。
T2249_.63.0144b15: 一體之上。得立等持及與心亂之二名也。
T2249_.63.0144b17: 中。於境恒住。有時若與掉擧相應。令多刹
T2249_.63.0144b19: 惠爲體之例難者。三摩地心所。多刹那間。
T2249_.63.0144b20: 雖於境散動。一刹那中。一境恒住。不散動
T2249_.63.0144b21: 故得等持名。無明隨眠。刹那相續。皆無知
T2249_.63.0144b23: 此事云
T2249_.63.0144b24: 遣無明。無明惠爲體解云。約相續位。説定
T2249_.63.0144b25: 散動。若約刹那。定亦不散。無明不爾。相續
T2249_.63.0144b27: 爲體之例難准之可會之
T2249_.63.0144b28: 問。本論所説十大煩惱地法中無明。望十隨
T2249_.63.0144b29: 眠中無明時。其體可同耶
T2249_.63.0144c02: 心之義。廢立大煩惱地法。以彼中無明
T2249_.63.0144c03: 十隨眠中無明。其體定可同。何判不同哉。
T2249_.63.0144c04: 抑其體不同者。以何爲體哉
T2249_.63.0144c06: 地法中。不擧惛沈。有三師説之中。第二師
T2249_.63.0144c07: 云。有言。彼論説無明名。唯因惛沈。相相似
T2249_.63.0144c08: 故。無明法是。大遍行故。是以地法。不説而
T2249_.63.0144c10: 擧不信。懈怠。放逸。掉擧。無明。妄念不正知。
T2249_.63.0144c11: 心亂。非理作意。邪勝解。十種。不列惛沈事。
T2249_.63.0144c12: 其中無明者。即喚惛沈。惛沈行相。相似無
T2249_.63.0144c13: 明。故於惛沈。與無明名。十隨眠中。無明是
T2249_.63.0144c14: 遍行惑。與一切染心相應故。可爲大煩惱
T2249_.63.0144c16: 寶法師引此文畢云。准上論文。此云。本論
T2249_.63.0144c17: 十煩惱地。説無明者。即是惛沈。惛沈相似
T2249_.63.0144c18: 無明。所以不説無明者。無明與一切染心
T2249_.63.0144c20: 問。光法師意。依幾義建立小煩惱地法耶
T2249_.63.0144c21: 進云。光法師釋云。今依此論。一義廢立
T2249_.63.0144c23: 今論現文云。如是類法。唯修所斷。意識地
T2249_.63.0144c24: 起。無明相應。各別現行。故名爲小煩惱地
T2249_.63.0144c26: 釋。今依倶舍。以三義建立。一如是類法。唯
T2249_.63.0144c27: 修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
T2249_.63.0144c28: 具斯三義。名爲小煩惱地法。圓暉法師述
T2249_.63.0144c29: 一唯修所斷。二意識地起。與無明相應。三
T2249_.63.0145a01: 各別現行。具此三義故。獨得名小煩惱地
T2249_.63.0145a02: 也。寶法師。判一唯修所斷。二唯意識地起。
T2249_.63.0145a03: 三唯無明相應。四各別現行。若爾。光法師釋。
T2249_.63.0145a04: 似背論文如何
T2249_.63.0145a05: 答。伺一段論文。尋五品廢立。大地法。大善
T2249_.63.0145a06: 地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
T2249_.63.0145a07: 以一義。廢立之。至第五小煩惱地法。豈以
T2249_.63.0145a08: 多義廢立之哉。故光法師釋云。今依此論。
T2249_.63.0145a09: 各以一義廢立大地法等。此今論能非開
T2249_.63.0145a11: 以。今論中云謂法少分染汚心倶。唯以一
T2249_.63.0145a13: 法。唯修所斷等之文者。重顯謂法少分染汚
T2249_.63.0145a14: 心倶之意也。故光法師釋云。今依此論一
T2249_.63.0145a15: 義廢立小煩惱地法十。謂唯修所斷。意癡相
T2249_.63.0145a17: 修所斷。意癡相應之一義。即依此一義。廢
T2249_.63.0145a19: 師異釋也。不可和會之
T2249_.63.0145a20: 問。寶法師意。以大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0145a21: 所。不立小煩惱地法故。如何釋之耶
T2249_.63.0145a22: 云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖
T2249_.63.0145a24: 付之。以性相思之。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145a25: 法心所。亦與貪等煩惱相應。何判有唯無
T2249_.63.0145a26: 明相應一義哉。可云闕四義故。不得名
T2249_.63.0145a27: 少也。如何
T2249_.63.0145a28: 答。寶法師意。以唯修所斷。唯意識地起。唯
T2249_.63.0145a29: 無明相應。各別現行之四義。建立小煩惱地
T2249_.63.0145b01: 法之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。
T2249_.63.0145b02: 惛沈。掉擧。六法。大不善地法。無慚。無愧二
T2249_.63.0145b03: 法。全無唯修所斷。唯意識地起。各別現行之
T2249_.63.0145b04: 三義故。就全闕云闕三義故也。此等心
T2249_.63.0145b05: 所。時有與獨頭無明相應之義。故不闕唯
T2249_.63.0145b07: 法。大不善地法。有唯無明相應之義者。非
T2249_.63.0145b08: 簡與貪等煩惱相應之門。爲顯唯染汚義。
T2249_.63.0145b09: 云雖復唯與無明相應也。是以。次下文。
T2249_.63.0145b10: 述惡作一種。雖唯修所斷。唯意地起。以非
T2249_.63.0145b11: 唯與無明相應雖別頭起。不名爲少。惡
T2249_.63.0145b12: 作雖不與貪等煩惱相應。遍善法故。云
T2249_.63.0145b13: 以非唯與無明相應也。若爾。大煩惱地法。大
T2249_.63.0145b14: 不善地法。有唯無明相應之義之釋。無其
T2249_.63.0145b15: 過歟
T2249_.63.0145b16: 重難云。寶法師釋。猶不可然。大煩惱地法
T2249_.63.0145b17: 中。無明爭可有唯無明相應之義哉
T2249_.63.0145b18: 若依前義會此疑者。就除無明餘五大煩
T2249_.63.0145b19: 惱地法心所。有唯無明相應之義云也。若
T2249_.63.0145b20: 依後義會此疑者。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145b21: 法。有唯無明相應之義者。顯唯染汚義故。
T2249_.63.0145b22: 於無明可有此義也
T2249_.63.0145b23: 重難云。就前義亦有疑。若大煩惱地法中。
T2249_.63.0145b24: 無明無唯無明相應之義者。唯修所斷。唯意
T2249_.63.0145b25: 識地起。唯無明相應。各別現行之四義。倶
T2249_.63.0145b26: 可闕之。而寶法師次上釋云。尋伺雖遍染
T2249_.63.0145b27: 心。闕四義故。不名爲小煩惱地法。＊遍染
T2249_.63.0145b28: 汚心所。闕今此四義之類。何唯出尋伺二
T2249_.63.0145b29: 法。不擧無明哉
T2249_.63.0145c01: 答。彼擧＊遍染汚心所。闕今此四義之類。
T2249_.63.0145c02: 故唯出尋伺二法也。無明唯染汚心所。故次
T2249_.63.0145c03: 下別釋四義闕具也
T2249_.63.0145c04: 問。貪嗔二惑可倶起耶
T2249_.63.0145c05: 兩方若倶起者。貪嗔二惑。行相相違。更不可
T2249_.63.0145c06: 有倶起義哉
T2249_.63.0145c07: 解釋。明由唯修所斷。意識地起。與無明相
T2249_.63.0145c08: 應。各別現行三義。廢立小煩惱地法云。且
T2249_.63.0145c09: 如受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚
T2249_.63.0145c10: 愧二。不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法。三義
T2249_.63.0145c12: 行之義哉
T2249_.63.0145c13: 答。貪嗔二惑。行相相違法故。不倶起者。性
T2249_.63.0145c14: 相之所定也。始不可疑之。故見光法師餘
T2249_.63.0145c17: 各別現行者。忿等十惑。相望論之。故於貪
T2249_.63.0145c18: 嗔二惑。雖是各別現行。非忿等十惑。各別
T2249_.63.0145c19: 現行。故云三義倶闕歟
T2249_.63.0145c20: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟
T2249_.63.0145c21: 答。悉可起之也
T2249_.63.0145c23: 云。傳聞此唯異生所起。非諸聖者。亦可現
T2249_.63.0145c26: 斷不起類之中。無出小煩惱地法十種心
T2249_.63.0145c27: 所。爰知。聖者悉可起之云事如何
T2249_.63.0145c28: 答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之
T2249_.63.0146a01: 類偈頌。結慢類等我慢。惡作中不善。聖者
T2249_.63.0146a02: 而不起。見疑所増故。長行述等言爲顯殺
T2249_.63.0146a03: 等諸纒。無有愛全。有愛一分。此慢類等我慢
T2249_.63.0146a04: 惡悔。是見及疑親所増長。雖修所斷而由
T2249_.63.0146a05: 見疑背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有
T2249_.63.0146a06: 身見所増。殺生等纒。邪見所増。諸無有愛。
T2249_.63.0146a07: 斷見所増。有愛一分。常見所増。不善惡作。
T2249_.63.0146a08: 是疑所増。故聖身中。皆定不起。無別小煩
T2249_.63.0146a10: 顯宗論中。擧聖者未斷不起類畢云。餘非
T2249_.63.0146a12: 准此等文思之。聖者未斷不起類中。不出
T2249_.63.0146a13: 小煩惱地法十種心所故。定知。餘非見疑。
T2249_.63.0146a14: 親所増故之内。可攝忿等十隨煩惱也。若
T2249_.63.0146a15: 爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之
T2249_.63.0146a16: 云事。炳然也。但於光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0146a17: 文者。就初靜慮諂誑論之也。故勘正理論
T2249_.63.0146a18: 現文云。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿
T2249_.63.0146a19: 己情事。現相諂誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異
T2249_.63.0146a21: 問答初靜慮有諂誑。云傳聞此唯異生所起
T2249_.63.0146a23: 依之。元瑜法師釋此文云。有言。唯大梵
T2249_.63.0146a24: 王。忌自稱譽。然諸聖者。不爲大梵。故雖成
T2249_.63.0146a26: 釋意。不遮欲界諂誑。聖者起之也
T2249_.63.0146a27: 重難云。聖者已斷見惑。見惑等流小煩惱地
T2249_.63.0146a28: 法心所。不可起之。例如慢類我慢。身見
T2249_.63.0146a29: 所増。殺生等纒。邪見所増。諸無有愛。斷
T2249_.63.0146b01: 見所増。有愛一分。常見所増。不善惡作疑
T2249_.63.0146b02: 所増。故聖者雖未斷。不起之如何
T2249_.63.0146b03: 答。見惑等流。隨煩惱中。親隨順見惑。其過
T2249_.63.0146b04: 重者。不起之。如不善惡作等也。不親順
T2249_.63.0146b05: 見惑。其過輕者。聖者起之。如惱等也。何以
T2249_.63.0146b06: 見惑等流。皆可未斷不起哉
T2249_.63.0146b07: 問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起之歟
T2249_.63.0146b08: 答。不悉起之歟
T2249_.63.0146b10: 之爾者。三洲悉起之。北洲相例可同如何｣
T2249_.63.0146b12: 名爲嫉。此異於嗔。有別法體故。有釋。嫉
T2249_.63.0146b13: 不耐他榮。謂此於他諸興盛事。專求方便。
T2249_.63.0146b14: 破壞爲先。令心焦熱。故名不善。是嗔隨眠
T2249_.63.0146b15: 等流果故。專心爲欲損壞他故。正隨憂根
T2249_.63.0146b16: 而現行故。唯欲界繋。非色無色。欲界諸處。
T2249_.63.0146b18: 云。嫉心所者。不耐他榮。於他興盛事。專求
T2249_.63.0146b19: 其方便。欲損壞他。爲其行相。而北洲無有
T2249_.63.0146b20: 自他計著故。雖成就嫉心所。而不現行
T2249_.63.0146b22: 可云也。故元瑜法師釋此文云
T2249_.63.0146b23: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不
T2249_.63.0146b24: 與歡行轉受相應類可有耶
T2249_.63.0146b25: 類也
T2249_.63.0146b26: 流也。何不與歡行轉受相應哉
T2249_.63.0146b28: 何
T2249_.63.0146b29: 答。見今論餘處文云。餘四見慢與喜相應。
T2249_.63.0146c01: 以歡行轉唯意地故。見取是歡行轉煩惱也。
T2249_.63.0146c03: 行述惱是見取等流。光法師當卷釋云。惱是
T2249_.63.0146c04: 見取等流。翻見取爲正見。寶法師全亦同
T2249_.63.0146c05: 之。依此等定判。惱是見取等流。故歡行轉
T2249_.63.0146c06: 煩惱等流也。任諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害
T2249_.63.0146c07: 恨憂倶起之理。惱與憂根相應。慼行轉故。
T2249_.63.0146c08: 不與歡行轉受相應之故。小煩惱地法心
T2249_.63.0146c09: 所中。歡行轉煩惱等流。不與歡行轉受相
T2249_.63.0146c10: 應之類者。即是惱心所也。但於既歡行轉煩
T2249_.63.0146c11: 惱等流也。何不與歡行轉受相應哉云難
T2249_.63.0146c13: 罪事。由此不取如理諫誨。惱捨如理事。堅
T2249_.63.0146c14: 執不如理事。相順見取。捨勝執劣。爲最
T2249_.63.0146c15: 勝故。雖以惱爲見取等流。惱與憂根相
T2249_.63.0146c16: 應。慼行轉故。不與歡行轉受相應也
T2249_.63.0146c17: 問。大善地法心所。爲自力起。爲當隨從起
T2249_.63.0146c19: 善心所中。無別自力起類。對何法可名隨
T2249_.63.0146c21: 於心所中。無別心所是自性無。由無自
T2249_.63.0146c22: 性。不立相應。由不立自性相應。亦不立
T2249_.63.0146c24: 答。一聚相應法中。以心王爲其主。而大善
T2249_.63.0146c25: 地法心所。隨心王起故。無別自力起相。故
T2249_.63.0146c26: 光法師。釋隨從非自力。尤有其謂。故見寶
T2249_.63.0146c27: 法師。泰法師釋。同述相應起非自力起之
T2249_.63.0146c28: 旨。諸師一同定判。誰可疑之哉。但於光法
T2249_.63.0146c29: 師餘處釋者。彼於心所中。由無自性無。
T2249_.63.0147a01: 故不立相應無。由不立自性相應無。
T2249_.63.0147a03: 隨心王起。故無別自力起相。故爲隨從起
T2249_.63.0147a04: 非自力起之類。全不可蒙相例之難也
T2249_.63.0147a05: 重難云。勘寶法師釋云。非相應起。非自力
T2249_.63.0147a07: 同之。如此等釋者。心王非自力起。非隨
T2249_.63.0147a09: 心所。隨心王起。故爲隨起哉。何況。若由
T2249_.63.0147a10: 此故者。一切心所。隨心王起。皆可名隨
T2249_.63.0147a11: 從起也。如何
T2249_.63.0147a12: 答。自力起。隨從起者。於心所分別之。心王
T2249_.63.0147a13: 是其主。故望何物。可論自力起隨從起相
T2249_.63.0147a14: 哉。寶法師等釋。專叶道理。但大善地法心
T2249_.63.0147a15: 所。隨心王起。故無別自力起相應。故雖名
T2249_.63.0147a16: 隨從起。非云心王即自力起。貪嗔慢疑惡作
T2249_.63.0147a17: 及小煩惱地法十心所。雖隨心王起。獨頭
T2249_.63.0147a18: 起惑。故釋自力起。非隨從起也
T2249_.63.0147a19: 問。光法師意。睡眠心所爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0147a20: 從起歟
T2249_.63.0147a21: 若自力起者。見今論文。説睡眠遍不違。定
T2249_.63.0147a22: 知隨從起云事
T2249_.63.0147a23: 纒非結云。睡眠惡作雖亦獨立。而不離二
T2249_.63.0147a25: 答。睡眠心所。其性羸劣。隨他力起。依他力
T2249_.63.0147a26: 成善等性故。分別自力隨從之時。定可隨
T2249_.63.0147a27: 從起非自力起也。故今論中。釋睡眠遍不
T2249_.63.0147a28: 違之本頌云。應知。睡眠與前所説一切心
T2249_.63.0147b01: 起者。何可有遍不違之義哉。何況。披今論
T2249_.63.0147b03: 斷。餘及煩惱垢。自在故唯修。長行述且十纒
T2249_.63.0147b04: 中無慚等五。通見修斷。由此通與二部煩
T2249_.63.0147b05: 惱相應起故。隨與見此諦所斷相應。即説
T2249_.63.0147b06: 名爲見此諦所斷。餘嫉慳悔忿覆幷垢。自
T2249_.63.0147b07: 在起故。唯修所斷。唯與修斷他力無明。共相
T2249_.63.0147b08: 應故。名自在起。睡眠心所等。名相應起。餘
T2249_.63.0147b12: 建立爲結。非餘纒耶。若立八纒。應作是
T2249_.63.0147b13: 釋。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具
T2249_.63.0147b14: 足。餘六無一。具兩義者。無慚無愧。雖唯不
T2249_.63.0147b15: 善。非自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆
T2249_.63.0147b21: 同分故。云眠時但能造圓滿業。非牽引業。
T2249_.63.0147b22: 隨他力轉。性昧劣故。然得欲界五蘊異熟
T2249_.63.0147b24: 謂通九除惠。善十大或五除無明。不善大
T2249_.63.0147b26: 所是隨從起非自力起云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0147b27: 師意。豈不存此理哉。但於婆抄論睡眠惡
T2249_.63.0147b28: 作。雖亦獨立。而不離二之文者。光法師。當
T2249_.63.0147b29: 卷會此文。作四釋云。解云。婆沙據睡眠不
T2249_.63.0147c01: 與貪等忿等相應。與善無心。相應。名
T2249_.63.0147c02: 獨立。如無明不與貪等忿等相應。名不共
T2249_.63.0147c03: 無明。今立四句中。睡眠非自力者。據無
T2249_.63.0147c04: 別自力起相如尋伺等。故初句攝。又解。婆
T2249_.63.0147c05: 沙此師意説。一切睡眠。皆名獨立。此貪等皆
T2249_.63.0147c06: 名隨從。以於睡位起故。若作斯解。第二
T2249_.63.0147c07: 句攝。又解。睡通二種。若與貪等相應。名隨
T2249_.63.0147c08: 從。若與善無覆無心相應。名自力。婆沙
T2249_.63.0147c09: 但言雖亦獨立。不言不通隨從。若作斯解。
T2249_.63.0147c11: 十卷疏釋然諸結生唯煩惱力。非由自力
T2249_.63.0147c12: 現起纒垢之論文云。問。纒中睡眠。爲是自
T2249_.63.0147c13: 力。爲是隨從。解云。是隨從。理實此位。亦無
T2249_.63.0147c14: 睡眠。而不別簡者。若自力纒垢。初結生位。
T2249_.63.0147c15: 定非現起。故此別簡。其隨從纒。即非決定。
T2249_.63.0147c16: 若無慚。無愧。惛沈。掉擧。此位相應。若睡眠。
T2249_.63.0147c17: 不相應。以結生位非睡眠故。以隨從纒性
T2249_.63.0147c18: 不定故。文不別簡。又解。睡眠是自力纒。若
T2249_.63.0147c19: 作斯解。即自力纒中。已簡故。婆沙五十。簡
T2249_.63.0147c20: 纒非結中有一復次云。睡眠惡作。雖亦獨
T2249_.63.0147c23: 第二十一卷疏以婆沙論今文。望正理論。餘
T2249_.63.0147c24: 兩皆無之説。問准婆沙睡眠亦是自力起。
T2249_.63.0147c25: 何故正理云非自＊力。答之云。解云。婆沙餘
T2249_.63.0147c26: 師義。非與正理同。説八説十。既各不同。
T2249_.63.0147c27: 知異説。又解。睡眠若與餘惑相應。非自
T2249_.63.0147c28: ＊力起。正理據此説。若與善無覆心相應。是
T2249_.63.0147c29: 自＊力起。婆沙據此説。各據一義。幷不相
T2249_.63.0148a02: 作多異釋。其旨如此。後學之輩。深可思之。｣
T2249_.63.0148a03: 重難云。光法師當卷四釋。倶有其疑。先初釋
T2249_.63.0148a04: 不可然。婆沙論中。睡眠惡作。雖亦獨立。而
T2249_.63.0148a05: 不離二者。明纒非結之所以也。而纒結者。
T2249_.63.0148a06: 唯限染汚。不通善及無覆無。何釋與善
T2249_.63.0148a07: 無心相應。名獨立哉
T2249_.63.0148a08: 次第二釋亦難思。貪等煩惱。是自力起惑也。
T2249_.63.0148a09: 更不可云隨從起。若覺悟位。自力起。睡眠
T2249_.63.0148a10: 位。隨從起者。貪等煩惱。可通自力隨從。唯
T2249_.63.0148a11: 自力起。非隨從起之句中。擧之不及簡別。
T2249_.63.0148a12: 豈非大疑哉
T2249_.63.0148a13: 次第三釋亦不明。今論云睡眠遍不違。婆
T2249_.63.0148a14: 沙論。判隨他力轉。性昧劣故。不限染汚一
T2249_.63.0148a16: 等相應。名隨從。若與善無覆無心相應。
T2249_.63.0148a17: 名自力。寧不背此等論説哉。何況。若與善
T2249_.63.0148a18: 無覆無心相應。名自力者。第一第三釋。
T2249_.63.0148a19: 差異頗難辨
T2249_.63.0148a20: 次第四釋似自由。披婆沙論文。尋一段前
T2249_.63.0148a21: 後。委述於十纒中。唯立嫉慳。爲結非餘云
T2249_.63.0148a22: 所以。至睡眠獨立之文。輒不可下餘師不
T2249_.63.0148a23: 正義
T2249_.63.0148a24: 次光法師第十卷。幷第二十一卷二釋。相當今
T2249_.63.0148a25: 四釋中何釋意哉
T2249_.63.0148a26: 眠之中。若不與貪等忿等相應。與善及無
T2249_.63.0148a27: 覆無心相應。不隨貪等忿等起。故名獨
T2249_.63.0148a28: 立。如無明不與貪等忿等相應。名不共無
T2249_.63.0148a29: 明。婆沙論説。即據此意。若與貪等忿等相
T2249_.63.0148b01: 應。隨彼力起。無別自力起相。如尋伺等。故
T2249_.63.0148b02: 爲隨從起非自力起。今四句分別。亦據此
T2249_.63.0148b04: 無非結。既就三性。云而不離二。於雖亦
T2249_.63.0148b05: 獨立之義。何可簡善及無覆無哉
T2249_.63.0148b06: 第二釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可有
T2249_.63.0148b07: 睡眠爲主。餘心所爲伴之義門。據此義門。
T2249_.63.0148b08: 三性睡眠。皆名獨立。貪等煩惱。皆名隨從。
T2249_.63.0148b09: 婆沙論文。即顯此旨也。然而論實義者。貪
T2249_.63.0148b10: 等煩惱。不依睡眠力起。不依睡眠力成
T2249_.63.0148b11: 不善等性。睡眠心所。依貪等力起。依貪
T2249_.63.0148b12: 等力成不善等性。故貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0148b13: 非隨從起。睡眠心所。是隨從起。非自力起
T2249_.63.0148b14: 可云也
T2249_.63.0148b15: 第三釋意云。會睡眠獨立之文。其趣雖與
T2249_.63.0148b16: 初釋意同。初釋意。唯限隨從爲面屬初句
T2249_.63.0148b17: 攝。第三釋意。通自力隨從爲面。屬第三句
T2249_.63.0148b18: 攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就實而談
T2249_.63.0148b19: 之時。可存三性睡眠。倶名隨從之門。故今
T2249_.63.0148b20: 論。睡眠遍不違之文。婆沙論隨他力轉。性
T2249_.63.0148b21: 昧劣故之説。全非相違也
T2249_.63.0148b22: 第四釋意云。睡眠獨立之義。背評家隨他
T2249_.63.0148b23: 力轉。性昧劣故之文。故＊下餘師不正義。尤
T2249_.63.0148b24: 有其謂也
T2249_.63.0148b25: 次光法師第十卷二釋。如次當今第一第二
T2249_.63.0148b26: 釋意也。第二十一卷初釋。當今第四釋意。
T2249_.63.0148b27: 彼第二釋。當今第一釋或三釋意也
T2249_.63.0148b28: 問。光法師明睡眠心所。自力隨從相。作四
T2249_.63.0148b29: 解釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0148c01: 明相應歟
T2249_.63.0148c02: 兩方。若相應者。第二釋意。述一切睡眠。皆
T2249_.63.0148c03: 名獨立。而不共無明。獨頭起惑。全無隨他
T2249_.63.0148c04: 起義。何可相應哉
T2249_.63.0148c06: 共無明相應者。豈不背遍不違之理哉
T2249_.63.0148c07: 答。光法師第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0148c08: 明。相應可云也。故今論中釋睡眠遍不違之
T2249_.63.0148c09: 本頌云。應知。睡眠與前所説一切心品。皆
T2249_.63.0148c11: 不與不共無明相應者。寧可定一切心品。
T2249_.63.0148c13: 見苦所斷。不共無明。隨眠相應。不善意識。
T2249_.63.0148c14: 有一結一縛一隨眠。若覺悟位。五隨煩惱纒。
T2249_.63.0148c17: 甚分明也。第二釋意。更不可違本論説
T2249_.63.0148c18: 哉。但於不共無明。獨頭起惑。全無隨他起
T2249_.63.0148c19: 義。何可相應哉云難者。若如此疑者。貪
T2249_.63.0148c20: 等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不現起
T2249_.63.0148c21: 可云歟。唯限不共無明一惑。被擧此疑。
T2249_.63.0148c22: 未得其意者歟。退案此釋意云。睡眠位中。
T2249_.63.0148c23: 餘心所起故。可有睡眠爲主。餘心所爲伴
T2249_.63.0148c24: 之義門。據此義門。睡眠心所。且云獨立。餘
T2249_.63.0148c25: 貪等惑。皆名隨從也。然而貪等煩惱。不依
T2249_.63.0148c26: 睡眠力起。故設雖此釋意。理實而言。貪等
T2249_.63.0148c27: 煩惱。是自力起。非隨從起。睡眠心所。是隨
T2249_.63.0148c28: 從起。非自力起。故睡眠心所。與獨頭起不
T2249_.63.0148c29: 共無明。相應無過也
T2249_.63.0149a01: 問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟
T2249_.63.0149a02: 云。光法師判。此論同婆沙前師。不共無明。
T2249_.63.0149a03: 唯限見所斷釋也
T2249_.63.0149a04: 今論現文。問何等名爲不共心品。答謂此
T2249_.63.0149a05: 心品。唯有無明。無有所餘貪煩惱等。若貪
T2249_.63.0149a06: 煩惱等之等言。等餘九隨眠者。不共無明。
T2249_.63.0149a08: 偈頌雖結於不善不共見倶唯二十。至長行
T2249_.63.0149a09: 中。存不共無明。通修所斷之旨。准正理説。
T2249_.63.0149a11: 中。處處屢有於修所斷不共無明之言。今
T2249_.63.0149a12: 論意。寧可背本論説哉
T2249_.63.0149a14: 無明。唯見所斷。述有作是説。不共無明。五
T2249_.63.0149a15: 部皆有。擧不共無明。或唯限見所斷。或亦
T2249_.63.0149a16: 通修所斷之二師異説。其中今論意。存唯
T2249_.63.0149a17: 限見所斷云義也。故偈頌云於不善不共
T2249_.63.0149a18: 見倶唯二十。長行述若於不善不共心品。
T2249_.63.0149a19: 必有二十心所倶生。謂十大地法。六大煩惱
T2249_.63.0149a20: 地法。二大不善地法。幷二不定。謂尋與伺。
T2249_.63.0149a21: 不善不共無明心品。必有二十心所倶生云
T2249_.63.0149a22: 故。不共無明。唯限見所斷之旨。分明也。思
T2249_.63.0149a23: 其道理。自力而起。非餘隨眠相應起者。名
T2249_.63.0149a24: 爲不共無明。忿等幷惡作相應。修所斷無明。
T2249_.63.0149a25: 雖有不與隨眠相應起義。由忿等幷惡作
T2249_.63.0149a26: 力起。非自力起。故不名不共無明也。故光
T2249_.63.0149a27: 法師引婆沙論二説意畢云。此論同婆沙前
T2249_.63.0149a28: 師。正理同婆沙後説。各據一義。釋不共名。
T2249_.63.0149a29: 幷無違害。應知。諸論不共無明。若説唯見
T2249_.63.0149b01: 所斷。據前師説。若言通見修所斷者。據
T2249_.63.0149b03: 准此論文。第二師釋。不與隨眠相應起故。
T2249_.63.0149b04: 名爲不共。此中倶起。依前師説唯是見道
T2249_.63.0149b06: 斷云事。甚分明也。但於今論無有所餘貪
T2249_.63.0149b07: 煩惱等之等言者。可等取餘貪等九隨眠。
T2249_.63.0149b08: 忿等十隨惑惡作也。故光法師釋此文云。
T2249_.63.0149b09: 謂此心品。唯有無明。無有所餘貪等本惑。
T2249_.63.0149b10: 忿等少惑。及惡作等。故名不共。自力起故。
T2249_.63.0149b11: 若作斯解。不共無明。唯見所斷。若貪等忿
T2249_.63.0149b12: 等。惡作相應無明。皆是相應不名不共。他
T2249_.63.0149b14: 倶。唯二十之頌文。雖不替今論説。彼論意。
T2249_.63.0149b16: 十。與忿等及惡作相應之故。以長行文。思
T2249_.63.0149b17: 偈頌意。其言雖同。其趣大異也。故正理論
T2249_.63.0149b18: 云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶定有二
T2249_.63.0149b20: 足論於修所斷不共無明之文者。見婆沙論
T2249_.63.0149b21: 説。不共無明。唯見所斷云師意。會此文云。
T2249_.63.0149b22: 彼文應作是説。彼是修所斷。隨眠不相應
T2249_.63.0149b23: 無明相應心。不應説言彼是修所斷不共無
T2249_.63.0149b25: 識身足論説也
T2249_.63.0149b26: 重難云。今論意。依何文理。存不共無明。唯
T2249_.63.0149b28: 於不善不共心品。有二十種心所倶生。雖
T2249_.63.0149b29: 與今論所説全同。至下文。明不共無明與
T2249_.63.0149c01: 惡作等相應。通修所斷之旨。今論文言。是
T2249_.63.0149c02: 不異也。何定存不共無明。唯見所斷云義
T2249_.63.0149c04: 答。婆沙論。不共無明。唯見所斷云師意。專
T2249_.63.0149c06: 於苦不了。於集滅道不了之文爲證據。
T2249_.63.0149c07: 立其道理。云修所斷無明。容有隨眠不相
T2249_.63.0149c08: 應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂
T2249_.63.0149c09: 若無明。自力而起。非餘隨睡相應起者。名
T2249_.63.0149c10: 爲不共。修所斷無明。雖有不與隨眠相應
T2249_.63.0149c11: 起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故。
T2249_.63.0149c13: 正義也。故婆沙論中。此師義置應作是説之
T2249_.63.0149c14: 言。今論意。存不共無明唯見所斷之義。依
T2249_.63.0149c15: 此等文理歟
T2249_.63.0149c16: 共心品。有二十種心所倶生之旨。至下文
T2249_.63.0149c17: 云。表不共品中。容有惡作等。成不共無明
T2249_.63.0149c18: 與惡作等相應。通修所斷之義。今論文云。
T2249_.63.0149c19: 必有二十心所倶生。非只置必有之言。至
T2249_.63.0149c20: 下段不云不共無明與惡作等相應。通修
T2249_.63.0149c21: 所斷。故與正理論意異云事。炳然也
T2249_.63.0149c22: 尋云。見識身足論文云。於修所斷。不共無
T2249_.63.0149c23: 明。隨眠相應。不善意識。有一結一縛一隨
T2249_.63.0149c24: 眠。若覺悟位。五隨煩惱纒。當言相應。若睡
T2249_.63.0149c26: 惛沈掉擧無慚無愧也。何不出忿等隨一哉｣
T2249_.63.0149c27: 答。修所斷。不共無明者。雖是忿等及惡作
T2249_.63.0149c28: 相應無明彼忿等及惡作。非定倶起法。故
T2249_.63.0149c29: 不擧之也
T2249_.63.0150a01: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通善
T2249_.63.0150a02: 不善。不通無。隨憂行故。離欲貪者。不成
T2249_.63.0150a04: 隨憂行故歟
T2249_.63.0150a05: 兩方。若釋上隨憂行故者。諸無覆無法。
T2249_.63.0150a06: 離欲貪時。不捨之故。以離欲貪者。不成就
T2249_.63.0150a07: 故。顯惡作不通無之義也。更不可釋
T2249_.63.0150a08: 上隨憂行故
T2249_.63.0150a09: 善不善。不隨憂行者。何可定離欲捨法
T2249_.63.0150a10: 哉。是以。光法師處處解釋中。擧離欲捨法。
T2249_.63.0150a11: 唯出憂根。明知。惡作心所。不隨憂行者。
T2249_.63.0150a12: 可非離欲捨法。故離欲貪者。不成就故者。
T2249_.63.0150a13: 無諍釋上隨憂行故云事如何
T2249_.63.0150a14: 答。見光法師所引正理論文。上標然此惡作
T2249_.63.0150a15: 通善不善不通無畢。下云隨憂行故。
T2249_.63.0150a16: 離欲貪者。不成就故。置二故字。任文相起
T2249_.63.0150a17: 盡。述惡作心所。限善不善不通無之二
T2249_.63.0150a18: 故見。離欲貪者。不成就故者。非釋上隨
T2249_.63.0150a19: 憂行故歟。但於設雖惡作。通善不善。不
T2249_.63.0150a20: 隨憂行者。何可定離欲捨法哉云難者。惡
T2249_.63.0150a21: 作心所。相似憂根。極麁品故。是離欲捨也。
T2249_.63.0150a22: 不可關憂根相應故許歟。如彼欲界疑煩
T2249_.63.0150a23: 惱。雖與憂根相應。非離欲捨也
T2249_.63.0150a24: 問。惡作心所。唯與憂根相應歟
T2249_.63.0150a25: 限憂根相應也
T2249_.63.0150a26: 者。惡作心所。種類是廣。何無捨根相應之
T2249_.63.0150a27: 類哉
T2249_.63.0150a28: 與憂根相似。更不可有餘根相應之義。是
T2249_.63.0150a29: 以。光法師所引正理論中。云然此惡作。通
T2249_.63.0150b01: 善不善不通無。隨憂行故。惡作心所。唯
T2249_.63.0150b03: 答。惡作心所行相。應甚順憂根故。初起之
T2249_.63.0150b04: 時。雖必與憂根相應。相續斷位。亦可與捨
T2249_.63.0150b06: 煩惱中。嫉悔忿及惱害恨憂倶起等畢云。此
T2249_.63.0150b07: 上所説。諸隨煩惱。一切皆與捨受相應。相
T2249_.63.0150b08: 續斷時。皆住捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷
T2249_.63.0150b09: 時。必與捨受相應定タリ。准不善惡作。推知
T2249_.63.0150b10: 善惡作。相續斷時。皆住捨故之理。不可替
T2249_.63.0150b11: 故。善不善惡作心所。同可有捨根相應之
T2249_.63.0150b12: 義也。但於光法師所引正理論文者。就惡
T2249_.63.0150b13: 作心所。初起之時。云隨憂行故也。全非遮
T2249_.63.0150b14: 相續斷位。亦與捨根相應歟
T2249_.63.0150b15: 問。雜心論意。無惡作。與憂根相應歟
T2249_.63.0150b16: 答。不相應也
T2249_.63.0150b17: 思起法也。彼論意。設雖存惡作通無。何
T2249_.63.0150b18: 可與憂根相應哉
T2249_.63.0150b19: 師解釋。引正理論。有執。惡作亦通無。憂
T2249_.63.0150b20: 如喜根。非唯有。此相應品。便有十三心
T2249_.63.0150b21: 所倶起之文畢云。外方諸師。欲令憂通三
T2249_.63.0150b22: 性故。執惡作與無憂倶。然雜心論。悔増
T2249_.63.0150b25: 答。雜心論中。於追悔者。或云通善不善及
T2249_.63.0150b26: 無覆無。或云唯限善不善不通無之二
T2249_.63.0150b28: 追變名爲悔。是善不善無心品中増悔。餘
T2249_.63.0150b29: 如前説。當知。悔三種。善不善及不隱沒無
T2249_.63.0150c01: 非餘。自力。故毘婆沙者。不欲令悔有無
T2249_.63.0150c03: 毘曇。悔通善惡。白淨無。不通穢汚。次
T2249_.63.0150c07: 向有報。彼善不善有漏故。現在方便生。故非
T2249_.63.0150c08: 報生。非威儀。非工巧。非學習法故。亦非
T2249_.63.0150c10: 受根者。毘曇法中。憂通善惡。不通無。論
T2249_.63.0150c11: 自釋言。方便生故。非報無。非習學法。是
T2249_.63.0150c13: 此等定判思之。追悔通無覆無云師意。
T2249_.63.0150c14: 憂根唯限善不善。不通無存。故無追
T2249_.63.0150c15: 悔。不與憂根相應云也。加之。勘大乘義
T2249_.63.0150c17: 愧嗔忿恨害惱嫉慳覆及與眠數。此之十一。
T2249_.63.0150c18: 唯在欲界。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。
T2249_.63.0150c20: 毘曇。無慚無愧睡掉及悔。通在六識。餘五在
T2249_.63.0150c21: 意。追悔通與五識相應述タリ。此通上二界。
T2249_.63.0150c22: 及與五識相應。追悔其性。是可無覆無。
T2249_.63.0150c23: 故不與憂根相應云事。亦炳然也。何況。撿
T2249_.63.0150c24: 雜心論第八卷文。或云。欲界四者。謂男根女
T2249_.63.0150c25: 根苦根憂根欲界繋。或云。憂根未離欲。必成
T2249_.63.0150c26: 就。離欲不成就。憂根不通上二界判。或云。
T2249_.63.0150c27: 謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。
T2249_.63.0150c28: 故非見斷。從煩惱生故。非不斷。憂根不
T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不與憂根相應之理。旁勿論也。
T2249_.63.0151a02: 但於泰法師釋者。正理論。有執惡作。亦通
T2249_.63.0151a03: 無云意義。與雜心論。追悔通無覆無
T2249_.63.0151a04: 云師説。其惡作通無之邊是同。故引合
T2249_.63.0151a05: 之云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非謂雜心論意。無追悔與憂根相應
T2249_.63.0151a07: 歟
T2249_.63.0151a09: 十輪院抄之畢去年初秋之末始此抄出今
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其功居諸推移首尾及二
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a21: 法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給
T2249_.63.0151a23:
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a27: 問題
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲問。四大種
T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住六欲天。乃至梵
T2249_.63.0151b02: 問。馬勝苾芻。可知四大種無餘滅位耶
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可作化事耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂應有尋
T2249_.63.0151b07: 問。光法師所引婆沙論中。述評家義云。非
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b10: 者。唯限我慢増上慢邪慢三慢歟
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可起之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證
T2249_.63.0151b13: 之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲能緣用。
T2249_.63.0151b15: 爲當所緣用歟
T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受苾芻戒時。可捨勤策同分耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有所餘。如是類法與
T2249_.63.0151b19: 師意。所餘心不相應行者。唯限非得歟
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
T2249_.63.0151b22: 可有相續義耶
T2249_.63.0151b24: 者。寶法師意。先未得得者。唯限從未來
T2249_.63.0151b25: 得得歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可有唯有非得無得法耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在未來義
T2249_.63.0151b28: 可有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各
T2249_.63.0151c01: 別耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可有法後得耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可有法後得耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明現在道類忍有法前得。作三
T2249_.63.0151c05: 解釋。爾者。初釋意。現在道類忍。實可有
T2249_.63.0151c06: 法前得耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可有法後得耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨能證道。判離繋得性類歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c11: 問。威儀路。四塵能造大種。可有前後得耶
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可有前後得耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14: 有前後得耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16: 有前後得耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表
T2249_.63.0151c18: 耶
T2249_.63.0151c19: 問。於定共戒。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20: 有法後得耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可通異熟生耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所引婆沙論中。出唯有法前非
T2249_.63.0151c24: 今此畢竟不生法者。通一切未來不生法
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非
T2249_.63.0151c27: 得耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0151c29: 非得句。引婆沙論何文耶
T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0152a02: 非得句。非無始來。恒成就彼未捨。必
T2249_.63.0152a04: 義耶
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可有永不證三
T2249_.63.0152a06: 乘菩提者耶
T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可成就非異生法耶
T2249_.63.0152a08: 問。論中明本法大得小得倶起相。爾者。第三
T2249_.63.0152a09: 刹那。幾法倶起耶
T2249_.63.0152a10:
T2249_.63.0152a11:
T2249_.63.0152a12:
T2249_.63.0152a14: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲問四大種
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位。誓多林沒。往六欲天。乃至梵世
T2249_.63.0152a17: 兩方。若定内者。定内有行動者。其心寧
T2249_.63.0152a18: 不散亂哉
T2249_.63.0152a19: 苾芻運身云。諸四大種當於何位盡滅無
T2249_.63.0152a20: 餘。爲欲知故。入勝等持。即以定心。於誓
T2249_.63.0152a21: 多林沒。於四大王衆天出。從定而起。問彼
T2249_.63.0152a23: 何
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可定外歟。思其道理。定中
T2249_.63.0152a25: 既細。寂靜也。若有運身者。豈不出定哉。
T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述馬勝苾芻運身。至初靜慮。
T2249_.63.0152a29: 二アリ謂行ト化トナリ。行三アリ意勢ハ佛ナリ。運身ト勝解トハ
T2249_.63.0152b02: 理。馬勝苾芻運身者。可定外云事。炳然也。
T2249_.63.0152b03: 但於光法師釋者。出定之後。雖有運身。依
T2249_.63.0152b04: 禪定力。令運身故。云即以定心也。非謂
T2249_.63.0152b05: 定内即有運身。至彼天畢。欲發問處。彼此
T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不相應。故爲
T2249_.63.0152b07: 化作別大依身。問四大種無餘滅位。在彼
T2249_.63.0152b08: 天中。亦入等持。依彼定力。出定之後。化作
T2249_.63.0152b09: 別大依身。問四大種無餘滅位。故云從定而
T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆也。非謂定内運身。至彼
T2249_.63.0152b11: 天畢。初從定起。問彼天衆。重意云。婆沙論
T2249_.63.0152b13: 略不説中間。出定入定事。委悉而言。入勝
T2249_.63.0152b14: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身
T2249_.63.0152b15: 往至四大王衆天等。在彼彼天中。亦入勝
T2249_.63.0152b16: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。化作
T2249_.63.0152b17: 別大依身。對四大王衆天等。問四大種無餘
T2249_.63.0152b18: 滅位可云也。理實言之。初爲運身。後爲化
T2249_.63.0152b19: 身。數數入定。數數出定。文唯擧初後。有
T2249_.63.0152b20: 略中間也。光法師任彼論現文。取要引載
T2249_.63.0152b21: 之。故亦不及委悉釋歟
T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可知四大種無餘滅位耶
T2249_.63.0152b23: 答。可知也
T2249_.63.0152b24: 中。述馬勝苾芻運身相云。諸四大種。當知。
T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲欲知故。入勝等持。即以
T2249_.63.0152b26: 定心。於誓多林沒。於四大王衆天出從定
T2249_.63.0152b29: 勝苾芻者。大阿羅漢也。何不知四大種無餘
T2249_.63.0152c01: 滅哉
T2249_.63.0152c03: 住誓多林。時有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。
T2249_.63.0152c05: 馬勝苾芻。既阿羅漢果聖者也。豈不知四大
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位哉。但於光法師。爲欲知故。入
T2249_.63.0152c07: 勝等持等之釋者。爲顯初靜慮有諂誑。示
T2249_.63.0152c08: 不知相。致此問也。凡光法師今解釋。略引
T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説。非私定判也。故述此運身起
T2249_.63.0152c10: 問相畢云。略述如是。廣如婆沙一百二十
T2249_.63.0152c12: 問。馬勝苾芻運身後。可作化事耶
T2249_.63.0152c13: 身後。可作化事也
T2249_.63.0152c14: 事者。必入所依定之後。可作化事。定中未
T2249_.63.0152c15: 起化事。馬勝依身。何可依對哉
T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
T2249_.63.0152c18: 答。馬勝苾芻。爲問四大種。無餘滅位。入勝
T2249_.63.0152c19: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身
T2249_.63.0152c20: 往至四大王衆天等。至彼彼天畢。欲發問
T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相
T2249_.63.0152c22: 應。故爲化作別大依身。問四大種無餘滅
T2249_.63.0152c23: 位。在彼彼天中。亦入勝等持。發神境通。
T2249_.63.0152c24: 依彼通力。出定之後。化作別大依身。對四
T2249_.63.0152c25: 大王衆天等。問四大種無餘滅位。故運身後。
T2249_.63.0152c26: 可作化事云事。必然也。故光法師釋云。馬
T2249_.63.0152c27: 勝運身。至彼初定。作彼地化。大梵故得執
T2249_.63.0152c29: 但於定中未起化事。馬勝依身。何可依對
T2249_.63.0153a01: 哉云難者。馬勝苾芻。依神境通力。出定之
T2249_.63.0153a02: 後。以此本依身。往六欲天乃至梵世。故運
T2249_.63.0153a03: 身後。亦入勝等持。發神境通。依彼通力。作
T2249_.63.0153a04: 自身化。有何所背哉。運身依身。即本依身。
T2249_.63.0153a05: 更非化身存之。化身致今疑者。問難之趣。
T2249_.63.0153a06: 頗可落居歟
T2249_.63.0153a07: 問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶
T2249_.63.0153a09: 付之。無色界既有緣法愛敬。何無緣補
T2249_.63.0153a10: 特伽羅愛敬耶。何況。無色界雖無自他彼
T2249_.63.0153a11: 此相貌。七慢倶起之。相例可同如何
T2249_.63.0153a12: 答。見今論文云愛敬有二。謂緣於法ト補特
T2249_.63.0153a13: 伽羅。緣法愛敬。通三界有。此中意。説緣
T2249_.63.0153a15: 釋此文云。若據緣法愛敬。實通三界。此中
T2249_.63.0153a16: 意説。緣補特迦羅故。不通無色。以欲色界
T2249_.63.0153a17: 有色身故。有尊卑故。相貌顯故。可得相
T2249_.63.0153a19: 師釋此文云。無色界中。無色身故。不能
T2249_.63.0153a20: 緣他起敬愛也。不緣下佛世尊等。故無有
T2249_.63.0153a22: 緣補特伽羅愛敬之理。炳然也。但於無色
T2249_.63.0153a23: 界雖無自他彼此相貌七慢倶起之例難
T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界
T2249_.63.0153a25: 中。雖無校量種性等義。生彼七慢倶現起
T2249_.63.0153a27: 非卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。
T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界
T2249_.63.0153b01: 習力義。故無色界無色身故。無尊卑故。無
T2249_.63.0153b02: 相貌故。不起緣補特伽羅愛敬也
T2249_.63.0153b03: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂。應有尋
T2249_.63.0153b05: 答。可同也
T2249_.63.0153b07: 與譬喩者義同哉
T2249_.63.0153b08: 釋此文。引婆沙論所説譬喩者義。明知。彼
T2249_.63.0153b09: 此其義。可同云事如何
T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋今論。又麁細性相待而立界地
T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文云。
T2249_.63.0153b12: 論主叙經部計爲難。故婆沙五十二云。或
T2249_.63.0153b13: 有執從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喩
T2249_.63.0153b16: 但於今論乃至有頂。應有尋伺之義。麁細
T2249_.63.0153b19: 界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喩者。彼何故
T2249_.63.0153b20: 作此執。依契經故。謂契經説。心麁性名尋。
T2249_.63.0153b21: 心細性名伺。然麁細性從欲界乃至有頂。
T2249_.63.0153b22: 皆可得。故知三界皆有尋伺。譬喩者意。引
T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名尋。心細性名伺之文。麁細相
T2249_.63.0153b24: 對。假立尋伺。故從欲界乃至有頂。皆有尋
T2249_.63.0153b25: 伺云事。與今論所叙。經部宗義。全無相替。
T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未得其意歟
T2249_.63.0153b28: 云。非一切慢要方他起。無始時來。數習力
T2249_.63.0153c01: 慢者。唯限我慢。増上慢。邪慢三慢歟
T2249_.63.0153c02: 可通七慢也
T2249_.63.0153c04: 依之爾者。光法師。引婆沙論今文畢云。慢。
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増上慢。
T2249_.63.0153c07: 者。唯限我慢。増上慢。邪慢三慢云事。分明
T2249_.63.0153c08: 也如何
T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依自相續。慢亦現行者。可
T2249_.63.0153c10: 通七慢也。故見光法師餘處解釋云。應知
T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通三界。故婆沙四十三云。評曰應
T2249_.63.0153c12: 作是説。非卑慢等要比度他勝劣而起。無
T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖生上界。亦有現行。是
T2249_.63.0153c15: 要方他起。無始時來。數習力故。生上界中。
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依自相續起。是故三界。皆具七慢
T2249_.63.0153c18: 方他依自相續差異許也。以實而言。雖方
T2249_.63.0153c19: 他慢。數習力故。依自相續。可現起也。光
T2249_.63.0153c20: 法師釋方他起慢之中。雖擧卑慢。婆沙論
T2249_.63.0153c21: 文云非卑慢等要比度他勝劣而起。故判スラク
T2249_.63.0153c22: 方他慢。數習力故。依自相續現起之旨。炳
T2249_.63.0153c23: 然也
T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可起之耶
T2249_.63.0153c25: 可起之也
T2249_.63.0153c26: 界無有
量自他種性。色力財位智等之
T2249_.63.0153c27: 義。何七慢倶可起之哉。例如無色界無有
T2249_.63.0153c28: 緣補特伽羅愛敬
T2249_.63.0154a01: 何
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可起之也。故披光法師
T2249_.63.0154a04: 沙四十三云。評曰。應作是説。非卑慢等要
T2249_.63.0154a05: 比度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖
T2249_.63.0154a07: 但於無色界無有量自他種姓。色力財
T2249_.63.0154a08: 位智等之義。何七慢倶可起之哉云難者。
T2249_.63.0154a09: 無色界中。無色身故。無尊卑故。無相貌
T2249_.63.0154a10: 故。雖無量自他種姓。色力財位智等之
T2249_.63.0154a11: 義。無始時來。數習力故。依自相續。七慢倶
T2249_.63.0154a12: 可現起也。故光法師釋云。方他之言從多
T2249_.63.0154a14: 切慢要方他起。無始時來。數習力故。依自
T2249_.63.0154a16: 伽羅愛敬之例難者。三界流轉之凡夫。五
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於煩惱者。無始時來。數串
T2249_.63.0154a18: 習之。於善心者。雖適現起。非如惑品。故
T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對之處。不起對他善。故無
T2249_.63.0154a20: 有緣補特伽羅愛敬也。例如無色界中。煩
T2249_.63.0154a21: 惱雖有別緣色法之類。善心無身念住也｣
T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引婆沙論。非一切慢要方
T2249_.63.0154a23: 他起。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦
T2249_.63.0154a24: 現行之文畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
T2249_.63.0154a26: 此釋者。依自相續。慢亦現行者。唯限我慢
T2249_.63.0154a28: 七慢倶現起哉
T2249_.63.0154a29: 答。依自相續。慢亦現行者。可通七慢也。是
T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具七慢之下文。此旨分明故也。
T2249_.63.0154b02: 但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別方
T2249_.63.0154b03: 他依自相續差異許也。以實而言。雖方
T2249_.63.0154b04: 他慢。數習力故。依自相續。可現起也
T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致一往分別
T2249_.63.0154b06: 也。就實論之。七慢倶方他起。亦依自相續
T2249_.63.0154b07: 可起。故無色界。依自相續。七慢倶現起。更
T2249_.63.0154b08: 無所背也
T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證
T2249_.63.0154b11: 者無滅。往詣尊者舍利子所。作如是言。我
T2249_.63.0154b12: 有天眼。清淨過人。觀千世界。不多用力
T2249_.63.0154b14: 引今經文。爲依自相續慢之證據哉。何況。
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可起慢
T2249_.63.0154b16: 煩惱哉
T2249_.63.0154b17: 答。方他慢者。正對他人。量自他種姓。色
T2249_.63.0154b18: 力財位智等所起慢也。而尊者無滅云我
T2249_.63.0154b19: 有天眼。清淨過人。不對他人。故引此文
T2249_.63.0154b20: 爲依自相續慢之證據也。但於過人之言
T2249_.63.0154b21: 者。就總有情。雖稱過人。非對別人。量
T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊之義。故名依自相續
T2249_.63.0154b23: 慢。更無相違也。次於尊者無滅者。是阿羅
T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可起慢煩惱哉云難者。實
T2249_.63.0154b25: 以難思。且試推之。若夫退阿羅漢果。起慢
T2249_.63.0154b26: 煩惱歟。或亦雖非起慢煩惱。以云清淨過
T2249_.63.0154b27: 人之當リヲ准例依自相續慢相。可如此哉
T2249_.63.0154b28: 云歟
T2249_.63.0154b29: 已上相傳義也
T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有天眼。清淨過人者。非云對他
T2249_.63.0154c02: 人過。彼天眼殊勝。過人眼故。天眼總名。云
T2249_.63.0154c03: 過人也。故
T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所現影像。爲能緣用。
T2249_.63.0154c05: 爲當所緣用歟
T2249_.63.0154c07: 依大乘。此行相當相分。此相分是境攝。隨
T2249_.63.0154c09: 用也。定知類之。有宗影像。亦所緣用云事。
T2249_.63.0154c10: 加之。有人立量云。心心所上所現影像。可
T2249_.63.0154c12: 量付何過。可成影像能緣用義哉
T2249_.63.0154c13: 之爾者。影像不離心體。尤可能緣用。是以。
T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可能緣
T2249_.63.0154c16: 答。有宗意。心心所上。所現影像者。謂心心所
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對前境時。其心心所上。法
T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如清池明鏡。
T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名影像。故是能緣用。非所緣用
T2249_.63.0154c20: 也。故見光法師處處解釋。當卷云。謂心心所
T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現。
T2249_.63.0154c22: 於心心所上。此所現者。名爲行相。即由此
T2249_.63.0154c23: 現帶境義邊。似前境邊。説爲能緣。此行
T2249_.63.0154c24: 相。無有別體。不離心等。即心等攝。非是
T2249_.63.0154c25: 所緣。猶如明鏡對衆色相。皆現鏡面。此所
T2249_.63.0154c26: 現像。而非所照。然約像現。説鏡能照。此亦
T2249_.63.0154c27: 應然。言行相者。謂有境界像貌。故名行
T2249_.63.0154c29: 體清淨。但對前境。不由作意。法爾任運。影
T2249_.63.0155a02: 解行相。爲約何者説名能緣。解云。據行
T2249_.63.0155a03: 相説非據行解。謂彼心等對境之時。有影
T2249_.63.0155a04: 像現。據此義邊。名爲能緣。境名所緣。以心
T2249_.63.0155a05: 心所緣境時。非如燈焰舒光至境。亦非
T2249_.63.0155a07: 或云。問。如善心心所法。緣不善色時。有影
T2249_.63.0155a08: 像現。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色
T2249_.63.0155a09: 是其不善。以此影像不離能緣。故亦是善。
T2249_.63.0155a10: 如鏡中火似火非眞影像亦爾似彼不善。
T2249_.63.0155a11: 而非不善。如善既爾。不善無記。准善應知
T2249_.63.0155a14: 文全亦同之。婆沙論中。述正義意云。評曰。
T2249_.63.0155a16: 法師。今解釋云。今依薩婆多。影像相非蘊
T2249_.63.0155a17: 界處攝。亦非所緣云。然心心所。同取惠所
T2249_.63.0155a19: 此等定判。心心所上。所現影像。是能緣用。
T2249_.63.0155a20: 非所緣用云事。甚分明也。但於光法師餘
T2249_.63.0155a21: 處解釋者。有宗意。影像者。心心所上。所現
T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當大乘所立。心心所相分
T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談相分是心内境。不離心故。
T2249_.63.0155a24: 雖所緣境。爲能緣心用。有宗意。心存在境
T2249_.63.0155a25: 外。境在心外。故心心所上。所現影像。唯屬
T2249_.63.0155a27: 立比量者。有宗意。定心心所上。所現影像。
T2249_.63.0155a28: 是能緣用故。立心心所上。所現影像。可非
T2249_.63.0155a29: 能緣用之時。可有自教相違過也
T2249_.63.0155b01: 問今論意受苾芻戒時。可捨勤策同分耶
T2249_.63.0155b02: 進云。光法師釋云。受大戒時。不捨十戒。
T2249_.63.0155b04: 得勤策同分。而受苾芻戒之時。不捨勤策
T2249_.63.0155b05: 十戒。何可捨勤策同分哉
T2249_.63.0155b06: 答。光法師會正理論若依戒得。破僧之時。
T2249_.63.0155b07: 戒既不捨。如何捨彼和合同分云難。叙倶
T2249_.63.0155b08: 舍師解云。諸法不定。何必因彼同捨。如
T2249_.63.0155b09: 因十戒。得勤策同分。受大戒時。不捨十
T2249_.63.0155b11: 受苾芻戒之時。捨勤策同分云事。此釋炳
T2249_.63.0155b12: 然也。但於受苾芻戒之時。不捨勤策十戒。
T2249_.63.0155b13: 何可捨勤策同分哉云難者。諸法捨緣。極
T2249_.63.0155b14: 不定故。不必因彼而得。與彼同捨。戒品増
T2249_.63.0155b15: 進位無捨前所得戒故。受苾芻戒之時。雖
T2249_.63.0155b16: 不捨勤策十戒。受苾芻戒得苾芻衆同分
T2249_.63.0155b17: 之後。猶不捨勤策同分者。應有一人亦名
T2249_.63.0155b18: 苾芻亦名勤策之過。故受苾芻戒。得苾芻
T2249_.63.0155b19: 衆同分之時。捨勤策同分也。故光法師。叙
T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰云。若不捨者。即應一人亦名
T2249_.63.0155b22: 問。品類足論又云。復有所餘如是類法。與
T2249_.63.0155b24: 師意。所餘心不相應行者。唯限非得歟
T2249_.63.0155b25: 答。唯限非得也
T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限非得哉。
T2249_.63.0155b28: 應行。攝不相應不盡故。亦有所餘言。其僧
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行。令
T2249_.63.0155c02: 相應行者不限非得云事。分明也
T2249_.63.0155c03: 之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
T2249_.63.0155c06: 無想定。滅定。無想事。命根。衆同分。依得。事
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。
T2249_.63.0155c08: 十三類畢云。復有所餘如是類法與心不
T2249_.63.0155c09: 相應。總名心不相應行。思其所餘心不相應
T2249_.63.0155c10: 行體。尤當非得一類。故光法師。述品類足
T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約法別説。應知即是得中攝
T2249_.63.0155c12: 也。不説非得。即是復有所餘不相應攝。即
T2249_.63.0155c13: 是此論非得所取。品類足論所説。所餘心
T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所收之旨。
T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於泰法師餘處釋者。頗難依用
T2249_.63.0155c16: 之。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非
T2249_.63.0155c17: 得攝。存破僧之時。不和合性。十四不相應
T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不
T2249_.63.0155c19: 相應行外無之。而泰法師意異之。云其僧
T2249_.63.0155c20: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行故。
T2249_.63.0155c21: 不可及劬勞也
T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心
T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限非得云事。猶不可然。若
T2249_.63.0155c24: 唯限非得者。直可喚非得。名言何煩云復
T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法哉。如是類法之言。無諍可
T2249_.63.0155c27: 勝解念定惠信勤尋伺放逸不放逸等心所
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有所餘如是類法與心相應。總名
T2249_.63.0155c29: 心所法。指欣厭怖多類心所。故撿婆沙論處
T2249_.63.0156a02: 非無貪。是心所法。與心所法與心相應。
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有所餘如是類諸心所法。與心
T2249_.63.0156a05: 非惠。別有心所法名厭。與心相應。此即
T2249_.63.0156a07: 應作是説。此所起中。應別説怖。所以者何。
T2249_.63.0156a08: 有別心所。與心相應。是怖自性。此即攝在
T2249_.63.0156a09: 復有所餘。如是類法。與心相應。心所法内。
T2249_.63.0156a12: 加之。寶法師難光法師釋云。自云。品類足
T2249_.63.0156a13: 論。不説非得。説有十三同倶舍論。又云。
T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有所餘如是類法與心不相應。
T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同品類足論。彼論既言所
T2249_.63.0156a16: 餘如是類法。焉ソ知准有非得。此論不説更
T2249_.63.0156a17: 無。正理不彈倶舍。六足言有所餘。正理説
T2249_.63.0156a18: 有和合。餘文皆通兩解。正理更無異論。教
T2249_.63.0156a19: 既分明。理須依釋。故知。十四之外。更有不
T2249_.63.0156a22: 答。光法師意。依今論説之時。存十四不相
T2249_.63.0156a23: 應外。更無餘不相應。故品類足論中。擧得
T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應畢。復有所餘如是類法與
T2249_.63.0156a25: 心不相應。唯限非得云事。解釋所定。尤
T2249_.63.0156a26: 有其謂也。但於如是類。疑問之趣。實以難
T2249_.63.0156a27: 遁。然而且試會之云。凡於非得。或名異生
T2249_.63.0156a28: 性。或名退自性。或名不和合性。有多種類。
T2249_.63.0156a29: 故爲總攝此等種類。云復有所餘如是類
T2249_.63.0156b01: 法與心不相應也。故見婆沙論處處之文。
T2249_.63.0156b03: 聖見。聖忍。聖欲。聖惠。諸非得。已非得。當非
T2249_.63.0156b05: 爲自性耶○評曰。退自性者。是不成就。無
T2249_.63.0156b06: 覆無。即是非得。心不相應行蘊所攝。即在
T2249_.63.0156b08: 云。問。僧破以何爲自性。答。以不和合。無覆
T2249_.63.0156b09: 無。不相應行爲自性。是不相應。行蘊所
T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有所餘如是種類不相應
T2249_.63.0156b12: 類故。爲總攝之。云復有所餘如是類法
T2249_.63.0156b13: 與心不相應也。何可替總攝欣厭怖多類
T2249_.63.0156b14: 心所。云復有所餘如是類法與心不相應
T2249_.63.0156b15: 哉。次於寶法師釋者。彼師意。不和合性。非
T2249_.63.0156b16: 得所攝。復有所餘如是類法與心不相應
T2249_.63.0156b17: 之言。攝之云義邊。同光法師釋意。故餘處
T2249_.63.0156b19: 合。無覆無不相應行爲自性。是不相應。
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類不
T2249_.63.0156b21: 相應行。准此論文。不和合性。即是非得。無
T2249_.63.0156b23: 令今論意同正理論説。十四不相應。外立
T2249_.63.0156b24: 和合性存故。異光法師釋意。復有所餘如
T2249_.63.0156b25: 是類法與心不相應之言。攝和合性云
T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有
T2249_.63.0156b27: 十四。若依正理。加和合性。故正理云等者。
T2249_.63.0156b28: 等取句身文身及和合性。諦光師以二説
T2249_.63.0156b29: 不同。廣爲問答。此論雖不別説和合。亦不
T2249_.63.0156c01: 述無。正理釋此論頌言等和合。故知。不
T2249_.63.0156c02: 是兩論相違。若謂不説即是無者。此論頌
T2249_.63.0156c03: 中。不説怖等。應無其怖。怖等既不定無。
T2249_.63.0156c04: 和合寧知非有。今詳。此論只是略而不論。
T2249_.63.0156c05: 非是所明之外。更無心所。心所既爾。和合
T2249_.63.0156c06: 應同。不依論文信自胸襟。問答往還。徒
T2249_.63.0156c08: 餘處不和合性。非得所攝。十四不相應外。無
T2249_.63.0156c09: 別體之釋。既順文理。專可賞翫。當卷令今
T2249_.63.0156c10: 論意。同正理論所説。不云和合性。是衆同
T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有別體。復有所餘不相
T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無依憑。恐難信用歟
T2249_.63.0156c13: 重難云。就泰法師餘處釋。旁有其疑。見正
T2249_.63.0156c14: 理論文。釋相名身等類之等言云。等者等
T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性。十四不相應外。雖立
T2249_.63.0156c16: 和合性。無擧不和合性。故當卷釋云。故正
T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等取句身文身及和
T2249_.63.0156c18: 合性○此云等者。頌擧名身。等取句身文
T2249_.63.0156c19: 身及和合性。不和合性非得中攝。故不別説
T2249_.63.0156c22: 攝。是所餘不相應行。令毘婆沙師存此義
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存此義。列十四不相應。後
T2249_.63.0156c25: 不和合性。非十四不相應攝。引正理論文
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非只背本説。亦相違
T2249_.63.0156c28: 和合性。應得爲體云疑。一往且可然。故當
T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻不和合
T2249_.63.0157a01: 立和合。和合應是得所收。答。諸法不必相
T2249_.63.0157a02: 翻立。如以凡翻於聖。凡性是非得。不可以
T2249_.63.0157a04: 問。和合既是得。不和合應是不得。答。諸法
T2249_.63.0157a05: 不必相翻而立。如凡夫性是不得。聖性非
T2249_.63.0157a06: 是得判。和合性以得爲體。述不和合性。非
T2249_.63.0157a08: 答
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
T2249_.63.0157a11: 有相續義耶
T2249_.63.0157a12: 方。若有相續義者。相續者。後念續前念之
T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無續前念得非得
T2249_.63.0157a14: 之義。何可有相續義哉
T2249_.63.0157a15: 至現在相續已去之言。無所簡別。設雖初
T2249_.63.0157a16: 念得非得。寧不論相續義哉
T2249_.63.0157a17: 答。見品類足論文云。相續法云何。謂若法
T2249_.63.0157a18: 以滅法爲先。或已生。或正生。此復云何。謂
T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如是後去。
T2249_.63.0157a21: 念續前念。名相續法之旨。而光法師成與
T2249_.63.0157a22: 不成。據得非得流至現在相續已去之釋
T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至現在世。相續已去
T2249_.63.0157a25: 有相續義也。重意云。一類法得非得。初至
T2249_.63.0157a26: 生相位。未來不定。無後念得非得定續前念
T2249_.63.0157a27: 得非得之義。故不立相續稱。一類得非得
T2249_.63.0157a28: 初至現在位。後念生相得非得定續前念現
T2249_.63.0157a29: 在得非得故。一類得非得初至現在世已
T2249_.63.0157b01: 去。即與相續稱。故云流至現在相續已去。
T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至現在位。非彼得非得自
T2249_.63.0157b03: 有相續義也
T2249_.63.0157b05: 者。寶法師意。先未得得者。唯限從來未得
T2249_.63.0157b06: 得歟
T2249_.63.0157b07: 失還得得釋也
T2249_.63.0157b09: 得。説名成就。從來未得得名獲。先已得得
T2249_.63.0157b10: 名成就之旨。分明也。是以。光法師解此文
T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據從來未得。今時創得名
T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因退。今時重得。但名
T2249_.63.0157b14: 正理論文哉
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未得得。説名爲獲。先已得得。
T2249_.63.0157b16: 説名成就之文。其言幽玄。其趣難測。故光
T2249_.63.0157b17: 寶二師。解之意異。即寶法師釋此文云。今
T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖少異。其義亦同。先未得得。説名
T2249_.63.0157b19: 爲獲者。有二種一會未來得。如無漏道
T2249_.63.0157b20: 等。二得已失。如生上地生下地等。先未
T2249_.63.0157b21: 得得。説名爲獲者。即是於二位。初得至生
T2249_.63.0157b22: 相時。先已得得。説名成就者。有二。一無始
T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
T2249_.63.0157b25: 獲者。若從來未得得。若已失還得得。初至
T2249_.63.0157b26: 生相位。名先未得得。得體初至生相位。先
T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名先未得得。非簡已失還得
T2249_.63.0157b28: 得。云先未得得也。先已得得。説名成就者。
T2249_.63.0157b29: 若從來未得得。若已失還得得。至現在世。
T2249_.63.0157c01: 名先已得得。生相位已得故。名先已得得。
T2249_.63.0157c02: 非簡從來未得得。云先已得得也。第二念
T2249_.63.0157c03: 去者。得體至現在世。望生相位。名第二念
T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料簡正理論今文。其意如此。但
T2249_.63.0157c05: 於光法師釋者。任正理論現文作釋也。其
T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在生相位。若至現在
T2249_.63.0157c07: 世名獲。已失還得得。若在生相位。若至現
T2249_.63.0157c09: 得。至現在世名成就之常途廢立。故結釋
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作斯解。與得捨成就不成就四
T2249_.63.0157c11: 句相違。或可。得獲成就本唯一物。隨作論
T2249_.63.0157c13: 寶法師意。欲令正理論今文同常途義相
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在生相
T2249_.63.0157c15: 位名獲。至現在世。名成就釋也。既爲人
T2249_.63.0157c16: 師異釋。不及和會之歟
T2249_.63.0157c17: 重難云。就寶法師釋。疑難未被會。獲與成
T2249_.63.0157c18: 就。其義縱雖許之。不獲不成就。其相猶不
T2249_.63.0157c19: 可然。若翻獲與成就。論不獲不成就者。
T2249_.63.0157c20: 若從來未得法非得。若先得後捨法非得。在
T2249_.63.0157c21: 生相位。名不獲。至現在世。名不成就可云
T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應知非得與此相違者。非
T2249_.63.0157c23: 得有二種。一無一無始已來。曾未得者。名
T2249_.63.0157c24: 爲不獲。通其前後。名爲不獲。二謂已得後
T2249_.63.0157c25: 捨。於初念生相。名爲不獲。第二念去名不
T2249_.63.0157c26: 成就。從來未得法非得。若在生相位。若至
T2249_.63.0157c27: 現在世。同名不獲。先得後捨法非得。在生
T2249_.63.0157c28: 相位。名不獲。至現在世。名不成就云事。彼
T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難信用。何況。正理論中。全不見
T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在生相位不獲之旨哉
T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難思。但勘正理論
T2249_.63.0158a03: 文云。故説異生性名不獲。聖法從來未得
T2249_.63.0158a04: 法非得。若在生相位。若至現在世。同名不
T2249_.63.0158a05: 獲云事。彼論中自所見也。故寶法師通其
T2249_.63.0158a06: 前後。名爲不獲之釋。非無依憑歟。對之
T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖名不成就。不遮彼生
T2249_.63.0158a08: 相位。名爲不獲之義邊也
T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖少異。其義亦同之釋。其
T2249_.63.0158a10: 意如何
T2249_.63.0158a11: 雖少異。得體在生相立名獲。至現在世。
T2249_.63.0158a13: 重難云。正理論意。從來未得法非得。若在
T2249_.63.0158a14: 生相位。若至現在世。同名不獲云者。異今
T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在生相位。名不獲之義。何云
T2249_.63.0158a16: 其義亦同哉
T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難會。閑可案之。元瑜釋意。同光法
T2249_.63.0158a18: 師釋。所詮不如此等歟
T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可有唯有非得無得法耶
T2249_.63.0158a20: 答。不可有此類也
T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可有此類哉。是
T2249_.63.0158a24: 義准。亦有異生決定不入正性離性。此則
T2249_.63.0158a25: 名爲無𣵀槃法。即無𣵀槃法。名非心爲因
T2249_.63.0158a26: 之文畢云。若無𣵀槃法。無初無漏心與𣵀
T2249_.63.0158a28: 決定不入正性離性之者。未來無漏心。唯
T2249_.63.0158a29: 有非得無得法可云也如何
T2249_.63.0158b01: 答。見今論文云。決定無有成就虚空。故
T2249_.63.0158b02: 於虚空。不言有得。以得無故。非得亦無。
T2249_.63.0158b03: 宗明得非得相翻而立故。諸有得者。亦有
T2249_.63.0158b05: 文云。以理而言。諸有得者。亦有非得。義准
T2249_.63.0158b06: 可知。故於前文。但解二滅得。不別擇二滅
T2249_.63.0158b09: 無得法也。但於光法師餘處所引婆沙論文
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋者。決定不入正性離性之者。未
T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖永不現起。必容有得。故不可
T2249_.63.0158b12: 云唯有非得無得法也
T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在未來義。
T2249_.63.0158b14: 可有之耶
T2249_.63.0158b15: 有此義者。已生法上。法倶得也。何可有在
T2249_.63.0158b16: 未來之義哉。是以。光法師解釋中。不可有
T2249_.63.0158b18: 法上。前得後得。在未來之旨。法倶得相例
T2249_.63.0158b19: 可同如何
T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名與所得法倶生得。既已生
T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不可有在未來之義。故
T2249_.63.0158b22: 光法師述過去法○有現在未來得者。皆是
T2249_.63.0158b23: 法後。據世横望。雖皆法後。若據起用前後。
T2249_.63.0158b24: 未來亦有彼法前得○現在法○有未來得
T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據世横望。雖唯法後。若據起用
T2249_.63.0158b26: 前後。未來亦有彼法前得。過去現在法上。未
T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無法倶得定。
T2249_.63.0158b28: 但於過去現在法上。前得後得。在未來之
T2249_.63.0158b29: 例難者。法前得法後得。不與所得法倶。故
T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在未來也。全非
T2249_.63.0158c02: 相例歟
T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各
T2249_.63.0158c04: 別耶
T2249_.63.0158c05: 別釋也
T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云其體是一哉。是
T2249_.63.0158c08: 出有倶得無前得後得。有前得無倶得後
T2249_.63.0158c09: 得等不同。若三得體一者。爭可有此等句
T2249_.63.0158c10: 數哉。或判三類智邊世俗得亦有倶得。既
T2249_.63.0158c11: 許現起得外。有別倶得。三得體別之旨。分
T2249_.63.0158c13: 不爲體云。若彼倶起。若後起得。一切皆非
T2249_.63.0158c15: 云種類同故哉。加之。寶法師釋道類忍有
T2249_.63.0158c16: 前得倶得云。若現在者。若未來者。皆容有
T2249_.63.0158c18: 未來得。爰知。從未來世三得其體各別云事
T2249_.63.0158c19: 若依之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
T2249_.63.0158c21: 答。勘寶法師解釋。當卷中。或述過去世法。
T2249_.63.0158c22: 於未來無法前得云。得無決定スル
。隨起説
T2249_.63.0158c24: 言決定。如何論言或前或後。亦不可言總
T2249_.63.0158c25: 同類説。於此類中。有定倶者。應須簡故。故
T2249_.63.0158c26: 知。言有法前法倶。皆是不定。據容有説。非
T2249_.63.0158c28: 前或後。或倶生故之論文云。故知。即倶生
T2249_.63.0158c29: 得。可或前或後。准此亦令前得可後。後得
T2249_.63.0159a03: 文。釋成三得體一之旨也。但於三得其時。
T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難者。隨其所應雖起用
T2249_.63.0159a05: 時別。在未來時。三得體一故。時別體一。不
T2249_.63.0159a06: 背法類也。次於婆沙所得法。有倶得
T2249_.63.0159a07: 無前得後得等之文者。在未來世中。雖其
T2249_.63.0159a08: 體不定。隨所得法。起前後倶三得用故。就
T2249_.63.0159a09: 現起相。分前後倶。論三得有無。全非相違
T2249_.63.0159a10: 也。次於婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得
T2249_.63.0159a11: 云文者。於未來得。有容爲前得倶得之
T2249_.63.0159a12: 義故。云有倶得非謂從未來世其體決
T2249_.63.0159a13: 定是倶得也。次於婆沙論種類同故之文
T2249_.63.0159a14: 者。就現起得。云倶得後得種類同故。更不
T2249_.63.0159a15: 遮未來得體不定義邊也。次於寶法師現
T2249_.63.0159a16: 在道類忍有法前得云釋者。於現起法倶
T2249_.63.0159a17: 得。有容爲法前得之義故。云皆容有二
T2249_.63.0159a18: 得。故寶法師釋云。如道類忍。唯有法前法
T2249_.63.0159a20: 有別體法前得此釋還順三得體一之意也｣
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可有法後得耶
T2249_.63.0159a22: 不可有法後得也
T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可有
T2249_.63.0159a26: 爾者。三類智邊世俗智。至見道三類智邊位。
T2249_.63.0159a27: 得非擇滅。明知。前位容有可生義云事。若
T2249_.63.0159a28: 有可生義者。何無法後得哉。何況。披婆
T2249_.63.0159a29: 沙論文。三類智邊世俗智。有法倶得判。若
T2249_.63.0159b01: 許有法倶得者。豈可簡法後得耶
T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無
T2249_.63.0159b03: 現起義。故無法後得云事。道理必然也。故
T2249_.63.0159b05: 六種不同云。二有所得法。唯有前得。如三
T2249_.63.0159b07: 師意。約其起用。云唯有前得。第二師意。有
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有法倶得故。云亦有倶得。今此
T2249_.63.0159b09: 二師説。更非相違義。望邊邊門。出添之也。
T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無法後得
T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ不云有法後
T2249_.63.0159b12: 得也。但於三類智邊世俗智。至見道三類
T2249_.63.0159b13: 智邊位得非擇滅云難者。此世俗智未來
T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖無可生之義。至見
T2249_.63.0159b15: 道中三類智位。勝緣闕故。得非擇滅也。故
T2249_.63.0159b17: 復體性畢竟不生。於前位中。亦不出觀。然
T2249_.63.0159b19: 思此釋意。此世俗智。於前位中。畢竟不生
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可有法後得哉。次於婆沙論
T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有法倶得云文者。有情
T2249_.63.0159b22: 數法。必有法倶得。故此世俗智。雖不現起。
T2249_.63.0159b24: 論其有無故。此世俗智。永不現起。無法後
T2249_.63.0159b25: 得也
T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有法前得。次
T2249_.63.0159b27: 強勝者。有法後得無法前得。最羸劣者。唯
T2249_.63.0159b28: 有法倶得無有前後得。而三類智邊世俗
T2249_.63.0159c01: 光法師解釋。問現在道類忍如何得有法
T2249_.63.0159c02: 前得耶。答之作三解中。第三釋云。又解。現
T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約世而言。唯有法倶得。而無法
T2249_.63.0159c04: 前得。由此現忍有未來法前得。故亦名有
T2249_.63.0159c05: 法前得。此未來得。約世横望。實在現忍後。
T2249_.63.0159c06: 而ルヲ名法前得。不名法後得者。以此得不
T2249_.63.0159c07: 起即已。起必在彼忍前。以能得得約容起
T2249_.63.0159c09: 此釋思之。三類智邊世俗智。尤可有未來
T2249_.63.0159c11: 答。有爲法中。約起用有無。所論前後得具
T2249_.63.0159c12: 不具也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。
T2249_.63.0159c13: 故雖勢力強盛有法前得更不可有法後
T2249_.63.0159c14: 得也
T2249_.63.0159c15: 不現前者。容法前得起。故約容有義。未來
T2249_.63.0159c17: 容現前之義。故未來世中。無法後得也｣
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可有法後得耶
T2249_.63.0159c19: 法後得也
T2249_.63.0159c20: 必無成就向道。道類忍。何可有法後得起
T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。
T2249_.63.0159c22: 無法後得 若依之爾者。有爲法中。最強盛
T2249_.63.0159c23: 者。有法前得。次強勝者。有法後得無法前
T2249_.63.0159c24: 得。最羸劣者。唯有法倶無有前得後得。
T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有法前得寧無法後得哉。何
T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖無法後得。未來道類忍。
T2249_.63.0159c27: 可有法後得。例如婆沙論文述三類智邊
T2249_.63.0159c28: 世俗智。有法倶得。光法師釋。云現在道類
T2249_.63.0159c29: 忍。有法前得如何
T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證得沙門果位。更無成就
T2249_.63.0160a02: 向道之義。故道類忍。無法後得云事。道理
T2249_.63.0160a04: 所得法有六種不同云。四有所得法唯有
T2249_.63.0160a06: 者。豈可論六種不同哉。是以。寶法師釋云
T2249_.63.0160a07: 四唯有倶得及法前得如道類忍等。即此刹
T2249_.63.0160a09: 攝至道類智。是果道攝。得果道中。捨向道
T2249_.63.0160a11: 得之旨。此等定判。亦分明也。但於道類忍。
T2249_.63.0160a12: 既有法前得。寧無法後得哉云難者。若道
T2249_.63.0160a13: 類忍。有法後得現起位分者。實可有法後
T2249_.63.0160a14: 得。而次念所起。道類智。是得果位。必捨道
T2249_.63.0160a15: 類忍故。無法後得。現起之分位故。雖勢力
T2249_.63.0160a16: 強盛。有法前得。無法後得也。次於未來道
T2249_.63.0160a17: 類忍。可有法後得云難者。道類忍。定無現
T2249_.63.0160a18: 起之後。容被成就之義。故未來道類忍。亦
T2249_.63.0160a19: 無法後得也。次於婆沙論三類智邊世俗
T2249_.63.0160a20: 智。有法倶得之文者。有情數法。必有法倶
T2249_.63.0160a21: 得。故三類智邊世俗智。雖畢竟不生法。可
T2249_.63.0160a22: 有法倶得。於前後得者。隨所得法相。有無
T2249_.63.0160a23: 不定。不必具之。道類忍既云法後得現起
T2249_.63.0160a24: 位分故。從本以來。無法後得也。次於光法
T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有法前得之釋者。若不現
T2249_.63.0160a26: 前者。容法前得起。故約容有義。未來世中。
T2249_.63.0160a27: 有法前得釋也。道類忍假無容法後得起
T2249_.63.0160a28: 之義故。未來世中何可有法後得哉
T2249_.63.0160a29: 問。光法師明現在道類忍。有法前得。作三
T2249_.63.0160b01: 解釋。爾者初釋意。現在道類忍。實可有法
T2249_.63.0160b02: 前得耶
T2249_.63.0160b03: 有法前得之義邊。釋面不言有法前得也。
T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有法前得者。光法師述初釋意
T2249_.63.0160b06: 法倶得之言。豈不簡法前得哉
T2249_.63.0160b07: 爾者。明現在道類忍有法前得之三釋也。
T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可有法前得
T2249_.63.0160b09: 云事如何
T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從顯向隱。自麁至細。
T2249_.63.0160b11: 述邊邊義門。遂不相違。故初釋意。就實通
T2249_.63.0160b12: 論之時。可謂現在道類忍有未來法前得。
T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出彼釋。可成其意
T2249_.63.0160b14: 也。故見光法師釋。問現在道類忍。如何得
T2249_.63.0160b15: 有法前得耶。答之作三釋云。解云。現在
T2249_.63.0160b16: 道類忍雖復唯有法倶得。未來道類忍。亦
T2249_.63.0160b17: 有法前得。約忍種類説故。言有法前。以
T2249_.63.0160b18: 所得法據種類説故。又解。現在道類忍。今
T2249_.63.0160b19: 雖唯有法倶得。若不現前。即有法前得。約
T2249_.63.0160b20: 容有。説言有法前。又解。現在道類忍。約世
T2249_.63.0160b21: 而言。唯有法倶得。而無法前得。由此現忍
T2249_.63.0160b22: 有未來法前得故。亦名有法前得。此未來
T2249_.63.0160b23: 得。約世横望。實在現忍後。而名法前得。不
T2249_.63.0160b24: 名法後得者。以此得不起即已。起必在彼
T2249_.63.0160b25: 忍前。以能得得。約容起用。説前後倶也。
T2249_.63.0160b27: 用論之者。現在道類忍。雖唯有法倶得。無
T2249_.63.0160b28: 法前得。未來道類忍。有法前得故。約種類
T2249_.63.0160c01: 就正起用談之者。現在道類忍。雖唯有法
T2249_.63.0160c02: 倶得。無法前得。若不現前者。即容法前得
T2249_.63.0160c04: 第三釋意云。約世言之者。現在道類忍。雖
T2249_.63.0160c05: 唯有法倶得。無法前得。就實細論之時。約
T2249_.63.0160c06: 容起用。辨前後者。現在道類忍。實有未
T2249_.63.0160c08: 釋也
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可有法後得耶
T2249_.63.0160c10: 後得也
T2249_.63.0160c11: 無成就向道。金剛喩定。何可有法後得哉。
T2249_.63.0160c12: 例如道類忍無法後得
T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文。明所得法有六種不
T2249_.63.0160c14: 同中。唯有倶得前得法。無擧金剛喩定。爰
T2249_.63.0160c15: 知可有法後得云事如何
T2249_.63.0160c16: 答。得阿羅漢果位。雖必捨金剛喩定。鈍根
T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退所得果。住有學位之後。
T2249_.63.0160c18: 還欲得阿羅漢果。起金剛喩定之時。現起
T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖未曾得法。先所捨金剛喩定。其
T2249_.63.0160c20: 時還得之。故金剛喩定。有法後得云事。道
T2249_.63.0160c22: 心有八向中云。非已了別今了別當了別者。
T2249_.63.0160c23: 謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道
T2249_.63.0160c24: 中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退○已
T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果。
T2249_.63.0160c26: 住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿
T2249_.63.0160c28: 了別當了別義。云住阿羅漢果。無間道中。
T2249_.63.0160c29: 得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。約現
T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定。退阿羅漢果之後。有當了別
T2249_.63.0161a02: 義云。故有法後得。當亦成就之旨。甚分明
T2249_.63.0161a03: 也。但於道類忍無法後得之例難者。初得
T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無有退故全不可爲相例難也｣
T2249_.63.0161a05: 問。隨能證道。判離繋得性類歟
T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
T2249_.63.0161a08: 正義意。非擧餘師義也
T2249_.63.0161a09: 義者。論文不云有餘師説。光法師等。無釋
T2249_.63.0161a10: 餘師別義。爰知。非述餘師義云事
T2249_.63.0161a12: 及別威儀無。極所數習。有餘師。欲此至
T2249_.63.0161a14: 答。工巧心。及欲界威儀心。極數習者。有三
T2249_.63.0161a15: 世得者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義
T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世
T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習
T2249_.63.0161a18: 威儀路者。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及
T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
T2249_.63.0161a21: 界中云。威儀路四蘊中。善串習者。如佛馬
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所善串習。幷工巧處四蘊中。善
T2249_.63.0161a23: 串習者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。
T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三世。各有三世
T2249_.63.0161a26: 那斷得。若彼善修得。三世得。工巧亦如是
T2249_.63.0161a28: 數習者。有三世得之旨。甚分明也。定知。正
T2249_.63.0161a29: 義家意。非餘師義云事。但於舊倶舍論有
T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言者。是譯者之謬歟。新譯今論。既
T2249_.63.0161b02: 無有餘師説之文。推之可爲舊譯之謬也｣
T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可有前後得耶
T2249_.63.0161b04: 答。不可有前後得也
T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性劣也。何可有前後得
T2249_.63.0161b06: 哉
T2249_.63.0161b08: 之。彼能造大種。有串習類者。寧無前後得
T2249_.63.0161b09: 哉
T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力劣。故唯有
T2249_.63.0161b11: 倶得。無前後得也。彼威儀路。能依四蘊。極
T2249_.63.0161b12: 數習者。有三世得。不串習者。尚無前後得。
T2249_.63.0161b13: 況於彼能造大種色法勢力劣哉。故光法
T2249_.63.0161b14: 師釋云。除上別簡有三世得。自餘一切異熟
T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路
T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無色行一分。唯有
T2249_.63.0161b19: 無覆無一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不離刹那不雜。若
T2249_.63.0161b21: 在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若
T2249_.63.0161b23: 塵能造大種。唯有倶得。無前後得云事。甚
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於今論若工巧處及威儀路等之
T2249_.63.0161b25: 文者。心望色強。又是能發。故能依威儀心。
T2249_.63.0161b26: 極數習者。有三世得。色望心劣。又是所發。
T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所
T2249_.63.0161b28: 造色法。雖數習者不可有前後得也
T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可有前後得耶
T2249_.63.0161c02: 付之。設雖色界威儀心。有串習類者。何
T2249_.63.0161c04: 欲界及初靜慮。成就眼耳身三識。云諸無
T2249_.63.0161c05: 中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通
T2249_.63.0161c06: 果。明生第二靜慮已上。無三識。若不現
T2249_.63.0161c07: 前。現不成就。説以五識身性羸劣故。他地
T2249_.63.0161c09: 依自地發眼耳二通有三世得。云如善習
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有三世得。例生上三靜慮
T2249_.63.0161c11: 所起眼耳二通。唯有ルヲ法倶得。釋セリ如泛借
T2249_.63.0161c12: 下三識。及威儀心。非是善習。唯法倶得。任
T2249_.63.0161c13: 此等定判。生初靜慮所起威儀心。可有前
T2249_.63.0161c15: 無覆無心。已了別今了別非當了別句
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住最後
T2249_.63.0161c18: 有已了別義。豈非彼界威儀心有法前得
T2249_.63.0161c19: 哉
T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不串習故。無
T2249_.63.0161c21: 前後得也。故見光法師解釋。問色界威儀
T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有三世得不。答之云。解云。彼界非
T2249_.63.0161c24: 中。云威儀路四蘊中。善串習者。如佛馬勝及
T2249_.63.0161c25: 餘有情所善串習幷工巧處四蘊中。善串習
T2249_.63.0161c26: 者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得
T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在三世。各有三世得
T2249_.63.0161c28: 故。解色界中云。一切有覆無無覆無色
T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜。刹那
T2249_.63.0162a01: 不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故之文畢。
T2249_.63.0162a02: 准婆沙論文。於欲界中。即別簡威儀工巧。
T2249_.63.0162a03: 極串習者有三世得。於色界中。即不別簡
T2249_.63.0162a04: 威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無三
T2249_.63.0162a07: 沙論説。釋成色界威儀心。無前後得之旨。
T2249_.63.0162a08: 其意如此。但於婆沙論文者。上雖標謂生
T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮。下置隨其所應之言。隨應論
T2249_.63.0162a10: 之。故諸無中。有串習者。亦恒成就。如勝
T2249_.63.0162a11: 威儀工巧者。擧欲界威儀工巧心也。若執
T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言。亘欲界及初靜慮
T2249_.63.0162a13: 心得意者。豈生初靜慮起工巧心哉。爰
T2249_.63.0162a14: 知。隨其所應。可配欲界及初靜慮心云事。
T2249_.63.0162a15: 以五識身性羸劣故。他地現起。勢不堅強
T2249_.63.0162a16: 者。對自地所起三識通善染汚。即恒成就。
T2249_.63.0162a17: 以五識身性羸劣故。他地現起。唯限無覆
T2249_.63.0162a18: 無心。勢不堅強。故無前後得。若不現前。
T2249_.63.0162a20: 起三識身。勢力堅強。有前後得也。次於光
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋者。指善串習欲界威儀工巧
T2249_.63.0162a22: 心。有三世得。云如善習自地威儀工巧有三
T2249_.63.0162a23: 世得也。初靜慮威儀心。無論串習不串習
T2249_.63.0162a24: 義。以如善習自地威儀之文。何可云生初
T2249_.63.0162a25: 靜慮所起威儀心哉。次於識身足論文者。
T2249_.63.0162a26: 彼論意。就十二心。分別已了別等之義。故
T2249_.63.0162a27: 云現在色界無覆無心之時。彼界異熟威
T2249_.63.0162a28: 儀通果三無心。同被呼之。其中通果無
T2249_.63.0162a29: 心。有法前得。有已了別義。故出現在色界
T2249_.63.0162b01: 無覆無心。已了別今了別非當了別句
T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣無色界。諸不還者。住最
T2249_.63.0162b03: 後無覆無心也。彼命終位。正所現起威
T2249_.63.0162b04: 儀心。非有已了別義。故全無相違歟
T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0162b06: 有前後得耶
T2249_.63.0162b07: 有前後得者。披光法師解釋云。此論正理。
T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不成就
T2249_.63.0162b11: 法師餘處定判中。明得心多少云。正理二
T2249_.63.0162b13: 意。不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得
T2249_.63.0162b14: 者。寧可云長行意同識身哉
T2249_.63.0162b15: 答。此事雖有相承祕説。且可存正理論意。
T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有前後得云
T2249_.63.0162b18: 一。亦同識身。故顯宗改頌云。三界染如次。
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
T2249_.63.0162b22: 如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自
T2249_.63.0162b23: 得。長行或云界退還時。得自界四。從上
T2249_.63.0162b24: 界沒。還生欲界之時。得自界無覆無心
T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無心。無前後得者。
T2249_.63.0162b26: 豈可界退還時得之哉。或云色界善心。正
T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容得二心。謂自善心無
T2249_.63.0162b28: 覆無。由昇進故。若有學心。正現前位。十
T2249_.63.0162b29: 二心内。容得三心。謂有學心。及色無覆幷
T2249_.63.0162c01: 無色善。色界善心。及有學心。現在前位。不
T2249_.63.0162c03: 心。無前後得者。以色界善心及有學心。
T2249_.63.0162c04: 離欲界染。第九解脱道位。初得欲界通果
T2249_.63.0162c05: 心。何不云色界善心。及有學心。現在前位。
T2249_.63.0162c06: 得欲界無覆無心哉。准此顯宗論明文。
T2249_.63.0162c08: 一本文。或述界退還時。除自無覆。定得自
T2249_.63.0162c09: 界善等三心畢云。理亦應言得自無覆。以
T2249_.63.0162c10: 本論説。成不善心欲無覆心定成就。故或述
T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容得三心。
T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無。由昇進故畢
T2249_.63.0162c13: 云。理實不得欲無覆心。以於先時定成就
T2249_.63.0162c14: 故。或述若有學心。正現前位。十二心内。容
T2249_.63.0162c15: 得四心謂有學心。及欲色界無覆無幷無
T2249_.63.0162c16: 色善畢云。理亦不得欲無覆心。義如先
T2249_.63.0162c17: 辨。任此等文。正理論意。不串習者。欲界威
T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有前後得云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖不改頌。長行意同識身之
T2249_.63.0162c20: 釋。即指此本一段長行之文歟。但於光法
T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據不串習者等
T2249_.63.0162c22: 之釋者。披正理論當卷文云。又威儀路四
T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸佛馬
T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊
T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕縛羯磨天
T2249_.63.0162c27: 之。此偏載婆沙。雜心。今論等常途義勢。雖
T2249_.63.0162c28: 非顯衆賢論師本意。且就現文。云正理亦
T2249_.63.0162c29: 據不串習者歟
T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可
T2249_.63.0163a02: 有前後得耶
T2249_.63.0163a03: 方。若有前後得者。披光法師解釋云。此論
T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不
T2249_.63.0163a09: 云。理亦應得欲界善心。謂以正見。續諸善
T2249_.63.0163a10: 本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令
T2249_.63.0163a13: 欲界威儀工巧心。無前後得者。寧可云同
T2249_.63.0163a14: 識身哉
T2249_.63.0163a16: 得六種者。善心中。明六心。欲界不隱沒無
T2249_.63.0163a17:。色界善不隱沒無。無色界善及學無學。
T2249_.63.0163a19: 儀工巧心。有前後得者。從上界沒。還生欲
T2249_.63.0163a20: 界之時。可得欲界不隱沒無心。何云善
T2249_.63.0163a22: 斷及刹那斷得。若彼善修者。三世得工巧亦
T2249_.63.0163a24: 得之旨。此文亦炳然也。故光法師雜心。亦
T2249_.63.0163a25: 據不串習者之釋。妙叶彼論説者歟。加之
T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依雜心及倶舍。從上界沒。
T2249_.63.0163a27: 生欲界時。皆不得欲界不隱沒無心。與
T2249_.63.0163a28: 識身論相違。善作論主者。立義別也。亦可。
T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據欲界不極數習威儀工巧者。命
T2249_.63.0163b01: 終生上界後。退生欲界初心。不得欲界不
T2249_.63.0163b03: 二解。後代論師。於識身文。不善思擇。代習
T2249_.63.0163b04: 此解相傳不改。便爲指定。不更推求。是故
T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆賢論主。
T2249_.63.0163b06: 皆作此釋。識身文。一切威儀。及工巧處心。
T2249_.63.0163b07: 皆有三世得。故生欲界。此心定成。於欲界
T2249_.63.0163b09: 爾。任雜心論現文。准諸人師定判。彼論意。
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得云
T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可疑之哉。但於光法師餘
T2249_.63.0163b12: 處。彼論同識身等之釋者。正理論師。代雜
T2249_.63.0163b13: 心師説。以自所存。理亦應言得自無覆。以
T2249_.63.0163b14: 本論説。成不善心欲無覆心定成就故之意。
T2249_.63.0163b15: 救世親論主於善心中應言得七之難。故
T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖指雜心論。寄自義同識身云也｣
T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表
T2249_.63.0163b18: 耶
T2249_.63.0163b20: 依之爾者。披今論文。述有覆無身語表
T2249_.63.0163b21: 色。唯有倶得。無前後得。云而亦不能發
T2249_.63.0163b23: 有倶得後得之釋思之
T2249_.63.0163b24: 色。有法後得者。何不發無表哉
T2249_.63.0163b26: 者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依表
T2249_.63.0163b28: 無表云事。甚分明也。但於今論文幷光法師
T2249_.63.0163b29: 釋者。見今論具文云。謂諸有覆無表色。
T2249_.63.0163c01: 得亦如前。但有倶起。雖有上品。而亦不能
T2249_.63.0163c02: 發無表。故勢力劣。由此定無法前後得
T2249_.63.0163c05: 慮善身語表。不發無表故。總相而言。雖勢
T2249_.63.0163c06: 力劣。其勢力強。自有覆無。身語表色。
T2249_.63.0163c07: 有法後得。更非所遮。故光法師初定善身
T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有倶得後得之釋。亦無相違也｣
T2249_.63.0163c09: 問。於定共戒。法前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0163c10: 有法後得耶
T2249_.63.0163c11: 必有法後得者。於定共戒其類區分。法前
T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可有法後得哉。是
T2249_.63.0163c15: 之爾者。得靜慮律儀。恒成就過未者。性相
T2249_.63.0163c16: 之所定也。於定共戒。法前法倶二得。現前
T2249_.63.0163c17: 位。必可有法後得哉
T2249_.63.0163c19: 律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失。過去
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得彼故之文。作從
T2249_.63.0163c21: 思惠入煗善根。初刹那位。得不得無始所
T2249_.63.0163c22: 失過去定共戒之二釋。初釋云。解云。從思
T2249_.63.0163c23: 惠入煗初一刹那。亦修異類故。亦得彼無
T2249_.63.0163c24: 始所失定第二念後。唯修同類。從多分
T2249_.63.0163c26: 成就過未之理。會要同分者方能修故之
T2249_.63.0163c27: 文也。若依此釋意者。於定共戒。法前法倶
T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可有法後得也。第二釋云。
T2249_.63.0163c29: 又解。據福分説。初得定時。必成過未。若
T2249_.63.0164a01: 約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三
T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒
T2249_.63.0164a03: 成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0164a04: 必還得彼。故此中應作簡別而説。以順決
T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去餘生
T2249_.63.0164a07: 意。任要同今者方能修故之理。會得律儀恒
T2249_.63.0164a08: 成就過未文也。若依此釋意者。於定共戒。
T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不必有法後得也
T2249_.63.0164a10: 此二釋意。深可思之。此事依爲餘處論
T2249_.63.0164a11: 議委悉難答。併以省略。至第十四卷之
T2249_.63.0164a12: 處。可録之
T2249_.63.0164a13: 問。非得可通異熟生耶
T2249_.63.0164a15: 所依。判性類者。性相之所定也。其所依中。
T2249_.63.0164a16: 命根唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。隨
T2249_.63.0164a17: 所依判性類之時。非得可通異熟生也。是
T2249_.63.0164a18: 以。光法師明非得三性門。釋一切非得。無
T2249_.63.0164a19: 覆無。以諸非得。皆隨所依命衆同分。無
T2249_.63.0164a21: 法。以相違故。又不隨道。非道所求故。但
T2249_.63.0164a22: 依命根衆同分轉故。隨所依性類差別之
T2249_.63.0164a24: 命根。判性類者。非得寧不通異熟生哉｣
T2249_.63.0164a26: 行述非得二定。唯是等流唯言爲明非異
T2249_.63.0164a29: 等流。從同類因生故。非業滅故。非異熟。
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判一切非得。皆無覆無性。以
T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨所依。非作意起。如界同分等
T2249_.63.0164b03: 流性攝。准此等定判。非得唯限等流性。不
T2249_.63.0164b04: 通異熟生云事。甚分明也。但於非得所依
T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。
T2249_.63.0164b06: 隨所依判性類之時。非得可通異熟生云
T2249_.63.0164b07: 難者。非得所依。雖通命根衆同分。等流義
T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判非得性類。唯隨等流同
T2249_.63.0164b11: 法師釋幷所引婆沙論文者。判非得性類。
T2249_.63.0164b12: 雖唯隨等流同分。於其所依中且擧具命
T2249_.63.0164b13: 根也。非謂隨彼命根判其性類。解釋論
T2249_.63.0164b14: 説。有何相違哉
T2249_.63.0164b17: 今此畢竟不生法者。通一切未來不生法歟
T2249_.63.0164b18: 答。光法師意。唯限三類智邊世俗智。不
T2249_.63.0164b19: 通一切未來不生法也
T2249_.63.0164b20: 未來不生法者。光法師釋此文云。畢竟不
T2249_.63.0164b23: 置簡別之言。云謂未來情數畢竟不生法。
T2249_.63.0164b24: 廣可通一切未來不生法也。如彼由所緣
T2249_.63.0164b25: 闕。五識身等。得非擇滅。豈非未來情數畢
T2249_.63.0164b26: 竟不生法哉。是以。披寶法師解釋云。言畢
T2249_.63.0164b27: 竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕緣
T2249_.63.0164b29: 法師意。其義可同如何
T2249_.63.0164c01: 答。解婆沙論今文。光寶二師。其意各別。光
T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖得非擇滅法。非本來畢
T2249_.63.0164c03: 竟不生法。其種類中。有現起法。不限法前
T2249_.63.0164c04: 非得。未來亦可有法後非得。故擧唯有法
T2249_.63.0164c05: 前非得法。云謂未來情數。畢竟不生法。唯
T2249_.63.0164c07: 文云。畢竟不生法。謂三類智邊世俗智等。
T2249_.63.0164c09: 暉法師引婆沙論文。釋未來情數。畢竟不生
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也。其意同之。
T2249_.63.0164c11: 但於由所緣闕。五識身等。得非擇滅。豈非
T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟
T2249_.63.0164c13: 意。專一色時。餘識等五境。落謝過去。容
T2249_.63.0164c14: 緣彼境界五識身等。由所緣闕。留未來世。
T2249_.63.0164c15: 得非擇滅。全非本來畢竟不生法。若彼色等
T2249_.63.0164c16: 境。不落謝過去。能緣五識。容現起法。故
T2249_.63.0164c17: 約容有義。未來世中。亦可有法後非得也。
T2249_.63.0164c19: 法後非得。謂諸餘有情數法之中。可攝此等
T2249_.63.0164c20: 法也。次於寶法師釋者。其意異之。寶法師
T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就現起定。其體。在未
T2249_.63.0164c22: 來時。法前法後。其義未定。若未來法。得非
T2249_.63.0164c23: 擇滅。永不生者。現起非得。有法前故。唯
T2249_.63.0164c24: 有法前非得。若未來法。遇緣現前。落謝過
T2249_.63.0164c25: 去。現起非得。非得亦＊有法後。故總論之。
T2249_.63.0164c26: 通有法前法後非得也。故唯有法前非得
T2249_.63.0164c27: 法。不限三類智邊世俗智。廣通一切未來
T2249_.63.0164c29: 重難云。見泰法師所引婆沙論文云。一有
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有法前非得。謂一切未來定不
T2249_.63.0165a03: 有所不得法。唯有法前非得。謂未來情數畢
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖替。其意可同。例如
T2249_.63.0165a05: 云未捨必起彼類盡故。述先不成時。必
T2249_.63.0165a06: 起非得故。文言大替。義道全同。若爾。既云
T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法。明知。不限三類智邊
T2249_.63.0165a08: 世俗智。廣可通一切未來不生法云事。光法
T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似難思
T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與謂未來情數畢竟不生
T2249_.63.0165a11: 法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。可
T2249_.63.0165a12: 得意也。其種類中。有現起法。生不生義。
T2249_.63.0165a13: 容不定故。設雖後時緣闕不生義定得非
T2249_.63.0165a14: 擇滅。未來世中。本來可有法後非得。故擧
T2249_.63.0165a15: 有法前非得非云謂一切未來定不生法。
T2249_.63.0165a16: 唯限三類智邊世俗智。不通一切未來不生
T2249_.63.0165a17: 法可云也。如彼如眼與意專一色時。餘
T2249_.63.0165a18: 色等五境。落謝過去。容緣彼境界五識身
T2249_.63.0165a19: 等。由所緣闕。留未來世。得非擇滅等。生不
T2249_.63.0165a20: 生義。本來未定。何可名未來定不生法哉。
T2249_.63.0165a21: 故云未來定不生法。與謂未來情數畢竟不
T2249_.63.0165a22: 生法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。
T2249_.63.0165a24: 者。可通一切三類智邊世俗智故全非相
T2249_.63.0165a25: 違歟
T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非
T2249_.63.0165a27: 得耶
T2249_.63.0165a28: 有法後非得者。不時解脱聖者。所起盡智。
T2249_.63.0165a29: 更無捨緣。何可有法後非得哉
T2249_.63.0165b01: 爾者。見光法師解釋。列唯有法前非得法
T2249_.63.0165b02: 中。雖擧無生智。無出盡智。爰知。不時解脱
T2249_.63.0165b03: 聖者。所起盡智。可有法後非得云事如何｣
T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起盡智之後。永無不
T2249_.63.0165b05: 成就義。故不可有法後非得之理必然也。
T2249_.63.0165b06: 但於光法師列唯有法前非得法中。雖擧
T2249_.63.0165b07: 無生智無出盡智云難者。無生智。唯不時
T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起之故。起無生智之後。永無不
T2249_.63.0165b09: 成就義。故光法師。釋此無生智等。一得不退
T2249_.63.0165b10: 故。亦無有法後非得也。盡智時解脱不時
T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起之故。不時解脱聖者。所起
T2249_.63.0165b12: 盡智。雖無法後非得。時解脱聖者。所起盡
T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可有法後非得。故
T2249_.63.0165b14: 總見盡智一類。通有法前法後非得。故列
T2249_.63.0165b15: 唯有法前非得法中。不出盡智。尤有其
T2249_.63.0165b16: 謂。何致其疑哉
T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0165b18: 非得句。引婆沙論何文耶
T2249_.63.0165b19: 引婆沙論非無始來。恒成就彼。未捨必起
T2249_.63.0165b20: 彼類盡故之文證之也
T2249_.63.0165b21: 所引。披婆沙論所説云。非無始來。恒成就
T2249_.63.0165b23: 如今現文。若爾。光法師所引之文。二句異彼
T2249_.63.0165b24: 論説。十六･十七字致其相違。豈非大疑哉。
T2249_.63.0165b25: 次云未捨必起彼類盡故。述先不成時必起
T2249_.63.0165b26: 非得故。其意如何可同哉
T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0165b28: 非得句。引婆沙論亦無唯有彼法後非得非
T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文
T2249_.63.0165c01: 畢。問。如斷有頂見惑。必無有退。已入過
T2249_.63.0165c02: 去者。豈非唯有法後非得。答之作三釋
T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約法種類。説有非得。有
T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入過去。雖復但有法
T2249_.63.0165c05: 後非得。在未來者。即有法前非得。故彼有
T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不可得説唯有法後非得。又
T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖但有法後非得。脱不現
T2249_.63.0165c08: 前。即有法前非得。約容有説言有法前。又
T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約世而言唯有法後非得。而
T2249_.63.0165c10: 無法前非得。由彼過去惑。有未來法前非
T2249_.63.0165c11: 得故。亦名有法前非得。此未來一類非得。
T2249_.63.0165c12: 約世横望。實在過去惑後。而名法前非得。
T2249_.63.0165c13: 不名法後非得者。以此非得不起即已。起
T2249_.63.0165c14: 必在彼法前。由彼非得。約容起用辨前
T2249_.63.0165c15: 後也。由斯過去惑。亦有法前非得。此中三
T2249_.63.0165c17: 過去見惑。雖唯有法後非得。無法前非得。
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有法前非得。故約種類。彼過
T2249_.63.0165c19: 去見惑。有法前非得。成不可得説唯有
T2249_.63.0165c21: 雖唯有法後非得。無法前非得。若不現前
T2249_.63.0165c22: 者。即容法前非得起。故約容有義。彼過去
T2249_.63.0165c24: 去見惑。約世而言。雖唯有法後非得。無法
T2249_.63.0165c25: 前非得。約容起用。辨前後者。彼過去見
T2249_.63.0165c27: 引之文。二句異彼論説。十六･十七字致其
T2249_.63.0165c28: 相違云難者。遍覺三藏。蒙寶法師難。初改
T2249_.63.0165c29: 婆沙論文。所不得法中。加唯有法後非得
T2249_.63.0166a01: 句。以爲四句。長安流行多本是也。寶法師
T2249_.63.0166a02: 釋。即顯此旨。次改四句本如翻釋。初唯三
T2249_.63.0166a03: 句釋無唯有法後非得句。云非無始來恒
T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故。泰法師所引
T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改此文。云非無始來恒成就彼
T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故。光法師。寶法師。圓暉法
T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有多異本。故疑難
T2249_.63.0166a08: 被出之文。當其一本。人師各別。其時流行
T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六･十七字有其不同
T2249_.63.0166a10: 也。准製疏之時代。推改文之前後。其次第
T2249_.63.0166a11: 可如此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。
T2249_.63.0166a12: 非無始來。恒成就有頂見惑。未斷捨位。必
T2249_.63.0166a13: 起彼見惑盡。令入過去。故斷捨彼過去見
T2249_.63.0166a14: 惑時。未來見惑。同被斷捨。法前非得起。故
T2249_.63.0166a15: 約其種類。過去見惑。不許唯有法後非得
T2249_.63.0166a17: 無始來。恒成就有頂見惑。彼先起見惑。不
T2249_.63.0166a18: 成就時。必起法後非得故。未來見惑。同不
T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約其種類。過去見惑。
T2249_.63.0166a21: 類盡故。述先不成時。必起非得故。其言
T2249_.63.0166a22: 雖異。其趣是同也
T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯
T2249_.63.0166a24: 也。即訓之云。非無始來。恒成就彼。未捨必
T2249_.63.0166a26: 本。如何可訓之哉。如今料簡者。先不成時
T2249_.63.0166a29: 所不得法中。加唯有法後非得句。以爲四
T2249_.63.0166b01: 句之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
T2249_.63.0166b03: 云。奘初譯婆沙論畢。寶有疑情。以非想
T2249_.63.0166b04: 見惑請益之。奘別以十六字。入乎論中以
T2249_.63.0166b05: 遮難辭。寶白奘曰。此二句四句。爲梵本有
T2249_.63.0166b06: 無。奘曰。吾以義意。觸情作耳。寶曰。師豈
T2249_.63.0166b07: 宜以凡語。加聖言量乎。奘曰。斯言不行。
T2249_.63.0166b10: 答。先不成時。必起非得故之文意無替未
T2249_.63.0166b11: 捨必起彼類盡故之會通。即訓之云。非無
T2249_.63.0166b13: 遁難之志。兩本是同也。但先不成時之時
T2249_.63.0166b14: 字。全無所背。過去見惑不成就。起法後非
T2249_.63.0166b15: 得時。即未來見惑同不成就。起法前非得
T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有其由也。次世流布婆
T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有所不得法。加唯有法後非得
T2249_.63.0166b18: 句。以爲四句之本歟。披珍海已講婆沙論
T2249_.63.0166b19: 抄出云。亦無唯有彼後非得。非無始來。恒
T2249_.63.0166b21: 無此文。直云唯法後非得者。非想地見惑
T2249_.63.0166b24: 院本。加唯有法後非得句。以爲四句。件本
T2249_.63.0166b25: 以東南院未軸本。比之。彼東南院本。去
T2249_.63.0166b27: 律師相傳本云。所不得法。則有四種。一有
T2249_.63.0166b28: 所不得。唯有法前非得。謂一切未來定不生
T2249_.63.0166b29: 法。及入無餘𣵀槃時。最後刹那諸蘊。二有
T2249_.63.0166c01: 所不得法。唯有法後非得。謂諸餘有情數法。
T2249_.63.0166c02: 四有非得。可與法倶以法現在前時。是所
T2249_.63.0166c04: 我朝之中。近代之間。所不得法。則有四種之
T2249_.63.0166c05: 本。既多傳來流行。況於異朝哉。況於上代
T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋見今長安多本流行。猶作四
T2249_.63.0166c07: 句。何強疑之哉
T2249_.63.0166c08: 本。非只爲光法師。寶法師。圓暉法師所引。
T2249_.63.0166c10: 進退在人何關聖旨之文云。非無始來恒
T2249_.63.0166c11: 成就彼。未捨必起彼類盡故者。此十六字。
T2249_.63.0166c12: 爲遮非想見惑難破云。謂唐三藏譯婆沙
T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以非想見惑難三藏言。合唯有
T2249_.63.0166c14: 法後非得。其難意者。非想見惑。無始來無法
T2249_.63.0166c15: 前非得。見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。
T2249_.63.0166c16: 理合唯有法後非得。何故無耶。三藏於婆
T2249_.63.0166c18: 此文。定知。其時流布。專在此本云事。故見
T2249_.63.0166c19: 唐本文云。亦無唯有彼後非得。非無始來。
T2249_.63.0166c21: 大宋高僧傳二句四句言者。實以難思。然
T2249_.63.0166c22: 而既以非無始來恒成就彼等十六字。爲二
T2249_.63.0166c23: 句四句故。推之八字爲一句者。二句也。四
T2249_.63.0166c24: 字爲一句者。四句。故含此二義云二句四
T2249_.63.0166c25: 句歟
T2249_.63.0166c26: 私云。伺諸師定判。案解釋旨趣。雖見婆沙
T2249_.63.0166c27: 論中有三本不同。度度改文。極爲難信。而
T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本。披
T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處。東大寺尊勝院。知足院。
T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
T2249_.63.0167a05: 感得三箇異本。知實有數度改文歟
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0167a07: 非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
T2249_.63.0167a09: 答。不許此義也
T2249_.63.0167a10: 師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
T2249_.63.0167a12: 若依之爾者。披圓暉法師解釋云。唐三藏爲
T2249_.63.0167a13: 通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
T2249_.63.0167a15: 所加之言也。寶法師。何不許此義哉。何況。
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可
T2249_.63.0167a17: 許之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有
T2249_.63.0167a21: 法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
T2249_.63.0167a23: 光法師作三釋中。初釋云。所不得法。約法
T2249_.63.0167a24: 種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入
T2249_.63.0167a25: 過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有
T2249_.63.0167a26: 法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
T2249_.63.0167a28: 難之云。然此文是被難之後。重改婆沙。然
T2249_.63.0167a29: 此不順得中六句。應云。以不定故。容有
T2249_.63.0167b01: 二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去
T2249_.63.0167b02: 世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此
T2249_.63.0167b04: 説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作
T2249_.63.0167b05: 此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。
T2249_.63.0167b06: 由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。
T2249_.63.0167b07: 難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲
T2249_.63.0167b08: 四句。見今長安多本流行猶作四句。於後
T2249_.63.0167b09: 數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
T2249_.63.0167b12: 沙論中。於所得法。分別六種之文意。現在
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前
T2249_.63.0167b14: 者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯
T2249_.63.0167b15: 有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無
T2249_.63.0167b16: 法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後
T2249_.63.0167b17: 得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得
T2249_.63.0167b18: 後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由
T2249_.63.0167b21: 此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非
T2249_.63.0167b22: 得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有
T2249_.63.0167b24: 法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
T2249_.63.0167b26: 何不許此義哉云難者。雖遍覺三藏所加
T2249_.63.0167b27: 之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非盡理云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
T2249_.63.0167c04: 問題
T2249_.63.0167c06: 釋此文。作三解釋。爾者。第二釋意。今此
T2249_.63.0167c07: 衆同分者
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
T2249_.63.0167c10: 證無差別同分體多義。引此文歟
T2249_.63.0167c11: 問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
T2249_.63.0167c12: 可有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可立同分耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可立同分耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在欲界。可起上二界同分耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別
T2249_.63.0167c17: 句別體耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
T2249_.63.0167c20: 師意。婆沙論。多異説中。同何師義判耶
T2249_.63.0167c21: 問
T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
T2249_.63.0167c25: 命終二刹那歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受
T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
T2249_.63.0167c29: 無覆無心可爲等無間緣耶
T2249_.63.0134a02:
| T2249_.63.0134a03: | 上 |
T2249_.63.0134a05: 問。論文云。今應思擇。一切有爲。如相不同。
| T2249_.63.0134a06: | 生亦各異。爲有諸法決定倶生 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0134a08: 問歟
| T2249_.63.0134a09: | 問。論文云。謂一切法。略有五品 | 文 | 爾者。今 |
| T2249_.63.0134a11: | 問。頌文云。欲 | 文 | 爾者。立 |
T2249_.63.0134a13: 等歟
T2249_.63.0134a14: 問。正理論意。立
T2249_.63.0134a15: 爲當可通九事十事等耶
T2249_.63.0134a16: 問。光法師解釋中云。發智言成就。據一身
| T2249_.63.0134a17: | 中相續不斷 | 文 | 爾者。一相續身中。等流聲 |
T2249_.63.0134a19: 問。寶法師意。四大種不相撃。發聲義可有
T2249_.63.0134a20: 歟
T2249_.63.0134a21: 問。念法師意。一相續身中。恒成就聲歟
T2249_.63.0134a22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0134a23: 發聲歟
T2249_.63.0134a24: 問。正理論意。四大種體増者。爲有多體故
T2249_.63.0134a25: 名體増。爲當増強故名體増歟
T2249_.63.0134a26: 問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論主
T2249_.63.0134a27: 造勝義諦論中。叙用増家。破遂不認此
| T2249_.63.0134a28: | 解 | 文 | 爾者。爲世親論主破用増義。爲當 |
T2249_.63.0134b01: 問。婆沙論中。可有四大種用増義耶
T2249_.63.0134b02: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0134b03: 歟
T2249_.63.0134b04: 問。
T2249_.63.0134b05: 問。光法師意。色界
T2249_.63.0134b06: ＊耶
T2249_.63.0134b07: 問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相。
T2249_.63.0134b08: 爾者。大煩惱地法中。不説惛沈故。如何
T2249_.63.0134b09: 釋之＊耶
T2249_.63.0134b10: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
T2249_.63.0134b11: 義＊耶
T2249_.63.0134b12: 問。論中明輕安心所云。如何可立此爲覺
| T2249_.63.0134b13: | 支 | 文 | 爾者。於餘覺支可有身心差別＊耶 |
| T2249_.63.0134b15: | 即有輕安風起。能引覺支心輕安故 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0134b17: 問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法
T2249_.63.0134b18: ＊耶
T2249_.63.0134b19: 問。善心現前位。必可起欣厭隨一＊耶
T2249_.63.0134b20: 問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲當
T2249_.63.0134b21: 可通隨從起＊耶
T2249_.63.0134b22: 問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0134b23: 從起歟
T2249_.63.0134b24: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以何爲
T2249_.63.0134b25: 體＊耶
T2249_.63.0134b26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望十隨
T2249_.63.0134b27: 眼中無明時。其體可同＊耶
T2249_.63.0134b28: 問。光法師意。依幾義建立少煩惱地法＊耶
T2249_.63.0134b29: 問。寶法師意以大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0134c01: 所。不立小煩惱地法故。如何釋之＊耶
T2249_.63.0134c02: 問。貪嗔二惑。可倶起＊耶
T2249_.63.0134c03: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟
T2249_.63.0134c04: 問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起之歟
T2249_.63.0134c05: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不
T2249_.63.0134c06: 與歡行轉受相應類可有＊耶
T2249_.63.0134c07: 問。大善地法心所。爲自力起。爲當隨從起
T2249_.63.0134c08: 歟
T2249_.63.0134c09: 問。光法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0134c10: 從起歟
T2249_.63.0134c11: 問。光法師明睡眠心所自力隨從相。作四解
T2249_.63.0134c12: 釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0134c13: 明相應歟
T2249_.63.0134c14: 問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟
T2249_.63.0134c15: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通
T2249_.63.0134c16: 善不善。不通無
| T2249_.63.0134c17: | 者。不成就故 | 文 | 爾者。離欲貪者。不成就故 |
T2249_.63.0134c19: 問。惡作心所。唯與憂根相應歟
T2249_.63.0134c20: 問。雜心論意。無
T2249_.63.0134c21:
T2249_.63.0134c22:
T2249_.63.0134c23:
| T2249_.63.0134c24: | 倶舍論第四卷抄 | 上 |
| T2249_.63.0134c26: | 生亦各異。爲有諸法決定倶生 | 文 | 光法師釋 |
T2249_.63.0134c28: 答。爲一箇問也
| T2249_.63.0134c29: | 光法師述第二釋意云。又解總爲一問 | 文 | 初 |
T2249_.63.0135a02: 若依之爾者。今文意。問有爲諸法決定倶
T2249_.63.0135a03: 生之義。設雖初釋意。更不可爲二箇問如
T2249_.63.0135a04: 何
T2249_.63.0135a05: 答。今文意。唯問有爲諸法決定倶生之一事
T2249_.63.0135a06: 故。初釋意。不可爲二箇問。故論中。答此
| T2249_.63.0135a07: | 問云。有定倶生 | 文 | 以答文。思問意唯一箇 |
T2249_.63.0135a09: 歟。但於二釋義意者。初釋意云。今應思
T2249_.63.0135a10: 擇。一切有爲。如相不同。生亦各異者。總
T2249_.63.0135a11: 標一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
T2249_.63.0135a12: 異而生之旨。爲有諸法決定倶生者。正是
| T2249_.63.0135a13: | 問言 | 爲言 | 至此處始置爲有之言故也。第二 |
T2249_.63.0135a15: 也。一切有爲諸法如體相不同。其生亦各異。
T2249_.63.0135a16: 於此異體別生有爲法中爲有諸法決定倶
| T2249_.63.0135a17: | 生 | 爲言 | 重意云。以又解總爲一問之總言 |
T2249_.63.0135a19: 故初釋意。雖爲一箇問。與第二釋。其意相
T2249_.63.0135a20: 替也
T2249_.63.0135a21: 重難云。泰法師釋此文云。一問今應思擇。
T2249_.63.0135a22: 一切有爲。如體相不同。生亦異別生耶。爲
| T2249_.63.0135a23: | 有諸法決定倶生 | 文 | 此釋意。爲二箇問 | 見 |
T2249_.63.0135a25: 答。泰法師。今釋文言。雖似爲二箇問。彼實
T2249_.63.0135a26: 可爲一箇問也。亦各異別生耶者。爲顯有
T2249_.63.0135a27: 爲諸法決定倶生之言也。何可爲別問哉｣
| T2249_.63.0135a28: | 問。論文云。謂一切法。略有五品 | 文 | 爾者。今 |
T2249_.63.0135b01: 可有餘法也
T2249_.63.0135b02: 所説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
T2249_.63.0135b03: 外更有何等法哉
| T2249_.63.0135b04: | 解釋。或引正理 | 十一 | 入阿毘達磨･婆沙論 | 二十 八。 |
| T2249_.63.0135b05: | 百九十六。 百四十三 | 等説畢云。准上諸論。欣厭定有。或 |
| T2249_.63.0135b06: | 引婆沙論處處 | 四十五。 七十五 | 文畢。述准上婆沙文。 |
T2249_.63.0135b08: 心等五品外。寧非有餘法哉
T2249_.63.0135b09: 答。披今論文。既説謂一切法。略有五品。一
T2249_.63.0135b10: 色。二心。三心所。四心不相應。五無爲。一切
T2249_.63.0135b11: 之言是廣。豈可有所殘餘法哉。但於欣厭
T2249_.63.0135b12: 心所者。光法師釋此事云。准上諸論。欣厭
T2249_.63.0135b13: 定有。然此論中。不別説者。以非恒起。或
| T2249_.63.0135b14: | 非竝生故。不説爲大善地法 | 文 | 此釋意云。 |
T2249_.63.0135b16: 中。欣厭定有。然此論文。明大善地法。唯列
T2249_.63.0135b17: 信等十法。不説欣厭者。以非恒起。或非
T2249_.63.0135b18: 竝生故也。理實而言。即可大善地法所攝
| T2249_.63.0135b19: | 爲言 | 次於怖心所者。光法師自問答云。問准 |
T2249_.63.0135b21: 此論據顯。故於不定。但説八種。不説怖
| T2249_.63.0135b22: | 也。或可等中亦攝。或可論意各別 | 文 | 此三釋 |
| T2249_.63.0135b24: | 定地法所攝 | 爲言 | 依第三釋意者。今論意。 |
T2249_.63.0135b26: 法外。不可有怖心所也。次七十五種法外。
T2249_.63.0135b27: 可有餘法。即欣厭及怖心所等是也。七十五
T2249_.63.0135b28: 種法者。就□爲本法論之。故此外有餘法。
T2249_.63.0135b29: 全非所痛也
| T2249_.63.0135c01: | 問。頌文云。欲 | 文 | 爾立 |
T2249_.63.0135c03: 答。此事雖爲上古未決。且可存唯限八
T2249_.63.0135c04: 事倶生之義也
T2249_.63.0135c05: 者。見今論文。偈頌云。欲
| T2249_.63.0135c06: | 八事。有身根。九事十事有餘根 | 文 | 初標 |
T2249_.63.0135c08: 有何相濫。可云無聲無根哉。長行或説無
T2249_.63.0135c09: 聲有根諸極
T2249_.63.0135c10: 極
T2249_.63.0135c11: 若有聲生。如次數増シテ九。十。十一。於前諸
T2249_.63.0135c12: 聚之文。通九事十事十一事。或云若依體
T2249_.63.0135c13: 説。八九十等。便爲太少。由諸
T2249_.63.0135c14: 色有多極
| T2249_.63.0135c15: | 事十事等 | 見 | 是以。光法師或釋欲 |
| T2249_.63.0135c17: | 少不同 | 文 | 若不通九事十事等者。寧可有 |
T2249_.63.0135c19: 聲
| T2249_.63.0135c20: | 不然。 | 文 | 如今能破 |
T2249_.63.0135c22: 論文云。若有根隣虚無聲。即九物倶生。或
| T2249_.63.0135c23: | 十物倶生 | 文 | 舊譯隣虚者。新譯 |
T2249_.63.0135c25: 依之爾者。今論文云。色聚極細。立
T2249_.63.0135c26: 光法師判言
T2249_.63.0135c27: 聚名。唯限八事倶生云事如何
T2249_.63.0135c28: 答。披今論文云。色聚極細。立
T2249_.63.0135c29: 更無細於此者。此在欲界無聲無根八
| T2249_.63.0136a01: | 事倶生。隨一不減 | 文 | 既述色聚極細。立 |
T2249_.63.0136a03: 事倶生隨一不減。唯限八事倶生之旨。分明
T2249_.63.0136a04: 也。光法師釋此文。或云。於欲界中色聚
T2249_.63.0136a05: 極細無聲無根。外山河等。猶八倶生。隨一
T2249_.63.0136a06: 不減。立
T2249_.63.0136a07:
T2249_.63.0136a08: 爲
T2249_.63.0136a09: 或云。應知。
T2249_.63.0136a10: 事。倶生不可減也。此論據斯説據色聚
T2249_.63.0136a11: 立
| T2249_.63.0136a12: | 爲言 | 故雖古來未斷。且所存今義也。但於 |
T2249_.63.0136a14: 有八事訓之時。全不可爲難。次於今論
T2249_.63.0136a15: 無聲有根諸極
T2249_.63.0136a16: 之義。九事十事等。名爲
T2249_.63.0136a17: 云或九或十也。諸極
T2249_.63.0136a18: 論之云事。炳然也。於無諸聚。若有聲生
T2249_.63.0136a19: 等之文。若依體説。八九十等。等之説。會通
T2249_.63.0136a20: 之趣。准之可思。次於光法師
T2249_.63.0136a21: 必依實等之釋者。按解釋前後。初標一切
T2249_.63.0136a22: 諸色。略有二種一是極
T2249_.63.0136a23: 非極
T2249_.63.0136a24: 聚也畢云
T2249_.63.0136a25: 不同。是即約假聚明有實義也。文相起盡。
| T2249_.63.0136a26: | 無諍據極 | 見 |
T2249_.63.0136a28: 多少不同也。非云色聚
T2249_.63.0136a29: 同更有何相違哉
T2249_.63.0136b01: 釋。准此義勢。可會通之。次於舊倶舍論若
T2249_.63.0136b02: 有根隣虚無聲即九物倶生等之文者。舊譯
| T2249_.63.0136b03: | 之習。以極 | 十二 |
| T2249_.63.0136b04: | 文云。極 | 九 | 中云隣虚字 |
T2249_.63.0136b06: 譯之言。於事不定。以彼爲證據難取其
T2249_.63.0136b07: 信歟
T2249_.63.0136b08: 重難云。今論中。云色聚極細立
T2249_.63.0136b09: 色聚
T2249_.63.0136b10:
T2249_.63.0136b11: 云。應知。
T2249_.63.0136b12: 倶生。不可減也。此論據斯説。二極
| T2249_.63.0136b13: | 色極少。更不可分。正理據此説 | 文 | 准此等 |
T2249_.63.0136b15: 聚名也。而無聲有根。諸極
T2249_.63.0136b16: 極
T2249_.63.0136b17: 施設哉
T2249_.63.0136b18: 答。今論中。專明色法倶生故。述極
T2249_.63.0136b19: 義云事。一段大綱。是必然也。光法師。
T2249_.63.0136b20: 是假。假必依實。實有多少不同之釋。其意
T2249_.63.0136b21: 在之。但至色聚極細。立
T2249_.63.0136b22: 色聚
T2249_.63.0136b23: 等之文。據極
T2249_.63.0136b24: 其過歟
T2249_.63.0136b25: 問。正理論意立
T2249_.63.0136b26: 爲當可通九事十事等耶
T2249_.63.0136b27: 異端。且可存唯限八事倶生之義也
T2249_.63.0136b28: 方。若唯限八事倶生者。正理論意。據極
T2249_.63.0136b29: 聚。立
T2249_.63.0136c01: 義哉。是以。寶法師引正理論色之極少。更
T2249_.63.0136c02: 無分故等之文畢云。准此論文。
| T2249_.63.0136c03: | 聚。是八九 | 文 | 此釋無諍。彼論意立 |
| T2249_.63.0136c04: | 名。可通九事十事 | 見 |
| T2249_.63.0136c05: | 理論 | 十 | 文云。如是衆 |
| T2249_.63.0136c06: | 者。説爲 | 文 | 九事十事等。更非定不離 |
T2249_.63.0136c08: 何
| T2249_.63.0136c09: | 答。見正理論 | 十 | 文。述如是衆 |
T2249_.63.0136c11: 八事倶生隨一不減。定不離者立
T2249_.63.0136c12: 故唯限八事倶生。不通九事十事等也。身
T2249_.63.0136c13: 根眼等餘根。既非定不離者。豈可立
T2249_.63.0136c14: 名哉。但於正理論意。據極
T2249_.63.0136c15: 九事十事等。寧無極
T2249_.63.0136c16: 彼論總標文云。有色有二。一是極
T2249_.63.0136c17: 極
T2249_.63.0136c18: 聚義説。其中定不離者。立
T2249_.63.0136c19: 八事倶生。不通九事十事等也。然而據極
T2249_.63.0136c20:
T2249_.63.0136c21: 邊強不可遮之歟。於寶法師釋者。勘彼
T2249_.63.0136c22: 師疏。作二釋云。極
T2249_.63.0136c23: 色之中
T2249_.63.0136c24: 聚集。成其
T2249_.63.0136c25: 之極少。更無分故。立極少名。如一刹那名
T2249_.63.0136c26: 時極少。更不可折爲半刹那。如是衆
T2249_.63.0136c27: 轉和合。定不離者。説爲
T2249_.63.0136c28: 是極
| T2249_.63.0136c29: | 文 | 初釋意云。 |
| T2249_.63.0137a01: | 自類七極 | 爲言 | 若自他極 |
T2249_.63.0137a03: 也。第二釋意云。同正理論説。
T2249_.63.0137a04: 目極
| T2249_.63.0137a05: | 等自類極 | 爲言 |
T2249_.63.0137a07: 倶生可云也。重意云。聚是八九
T2249_.63.0137a08: 自類極
| T2249_.63.0137a09: | 有何相違哉 | 已上相傳 義趣也 | 覺澄阿闍梨云。正理 |
T2249_.63.0137a11: 等極
T2249_.63.0137a12: 師引正理論色之極少。更無分故。立極少
T2249_.63.0137a13: 名。如一刹那名時極少。更不可折爲半刹
T2249_.63.0137a14: 那。如是衆
T2249_.63.0137a15: 聚之文畢云。准此論文。微是極
| T2249_.63.0137a16: | 八九 | 文 | 自嘆此釋。判二釋之中。後釋 |
T2249_.63.0137a18: 明也。但於正理論如是衆
T2249_.63.0137a19: 不離者。説爲
T2249_.63.0137a20: 事定不相離。有餘根聚。十事定不相離
T2249_.63.0137a21: 散。定不離者。雖名
T2249_.63.0137a22: 全非所痛也
T2249_.63.0137a23: 問寶法師意。四大種。不相撃發聲義可有
T2249_.63.0137a24: 耶
T2249_.63.0137a25: 者。若四大種。不相撃者。何可發聲哉。是
T2249_.63.0137a26: 以寶法師所引婆沙論中云。有相撃者。便
| T2249_.63.0137a27: | 發生聲 | 文 | 若依之爾者。披寶法師餘處 | 一末 |
T2249_.63.0137a29: 所明。或可彼大種不自相撃發聲。婆沙亦
| T2249_.63.0137b01: | 許有四大不相撃發聲 | 文 | 如此釋者。四大 |
| T2249_.63.0137b02: | 種不相撃發聲之義可有 | 見 | 如何。答。四大種。 |
T2249_.63.0137b04: 相撃者。寧可發聲哉。故見寶法師所引婆
T2249_.63.0137b05: 沙論云應作是説。生欲色界。有情身中。多
T2249_.63.0137b06: 四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲。不
T2249_.63.0137b07: 相撃者。即無聲起。雖一身中。必有聲界。非
| T2249_.63.0137b08: | 諸身分皆遍發聲 | 文 | 四大種不相撃。不發聲 |
T2249_.63.0137b10: 者。作定道二戒能造大種或發聲。或不發聲
T2249_.63.0137b11: 之二釋中。第二釋意。定道二戒。能造大種
| T2249_.63.0137b12: | 細寂靜故。不相撃發聲 | 爲言 | 全非云雖不 |
T2249_.63.0137b14: 大不相撃發聲者。不相撃不發聲意也。即
T2249_.63.0137b15: 可訓婆沙亦許有四大不相撃發聲也。惡
T2249_.63.0137b16: 讀文點。擧此疑歟
T2249_.63.0137b17: 問。光法師解釋中云。發智言成。據一身中
| T2249_.63.0137b18: | 相續不斷 | 文 | 爾者。一相續身中。等流聲不間 |
| T2249_.63.0137b20: | 間斷者。披光法師餘處 | 二 | 解釋。一相續身中。 |
| T2249_.63.0137b21: | 等流聲可間斷 | 見 |
T2249_.63.0137b23: 身中。長養聲。無有間斷相例可同如何
| T2249_.63.0137b24: | 答。見今論餘處 | 十三 | 文。定表唯等流性。等流 |
T2249_.63.0137b26: 故。發不發時別。一相續身中。可有間斷。長
T2249_.63.0137b27: 養聲者。諸支節中。輪環不絶故。據一相續
T2249_.63.0137b28: 身論之。無有間斷也。故光寶師餘處釋云。
T2249_.63.0137b29: 或長養聲。雖於一處而有間斷。若據一身。
T2249_.63.0137c01: 諸支節中。輪環不絶。説非異熟。其理稍隱。
T2249_.63.0137c02: 故不説之。若等流聲。有全間斷。説非異
| T2249_.63.0137c03: | 熟。於理稍顯。依此明 | 文 | 准餘處定判。思當 |
T2249_.63.0137c05: 非等流聲也
T2249_.63.0137c06: 問。念法師意。一相續身中。恆成就聲歟
T2249_.63.0137c07: 進云。光法師。述念法師意云。明知。此聲非
| T2249_.63.0137c08: | 恒成就 | 文 |
T2249_.63.0137c10: 義。全無許一相續身中。不成就聲之時。更
T2249_.63.0137c11: 不可云非恒成就。是以。勘發智論文云。
| T2249_.63.0137c12: | 身色聲觸界。欲界色界成就 | 文 | 念法師寧不 |
T2249_.63.0137c14: 既講迦延。豈不知發智云誰成就聲持。答
T2249_.63.0137c15: 曰欲色界。又豈不知無想十入。念法師言。
T2249_.63.0137c16: 以非是一切四大恒有聲。故不必有聲。非
| T2249_.63.0137c17: | 謂一身全無聲也 | 文 | 若爾。光法師。何得念 |
T2249_.63.0137c19: 答。見光法師解釋云。問。舊婆沙一師云。一
T2249_.63.0137c20: 切四大。必不離色聲。一切欲界色。必不離
T2249_.63.0137c21: 香味。又一師云。一切四大。不必有色聲。一
T2249_.63.0137c22: 切欲界色。不必有香味。又於此二説。何者
T2249_.63.0137c23: 爲正。此論復同何説。念法師解云。兩師幷
T2249_.63.0137c24: 非正義。各取少分。方可爲正。應言。一切
T2249_.63.0137c25: 四大。不離色。不必有聲。一切欲界色。必
T2249_.63.0137c26: 不離香味。故雜心云。極
T2249_.63.0137c27: 當知。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
T2249_.63.0137c28: 意。以雜心不説有聲。明知。此聲非恒成
| T2249_.63.0137c29: | 就 | 文 | 推此釋意云。念法師。一切四大。不必 |
T2249_.63.0138a02: 續身中。一切四大種。不必發聲故。云不必
T2249_.63.0138a03: 有聲者。此即是。若一相續身中。非恒成就
T2249_.63.0138a04: 聲故。云不必有聲者。此即非。如引雜心
T2249_.63.0138a05: 論。極
T2249_.63.0138a06: 謂是有香地之文爲證。一相續身中。此聲
| T2249_.63.0138a07: | 非恒成就釋 | 見。爲言 | 是則猶預念法師義。顯 |
T2249_.63.0138a09: 就聲之義。不定判也。次下念法師解。兩師
T2249_.63.0138a10: 倶是不正。各取少分。應言。一切四大。必
T2249_.63.0138a11: 不離色。不必有聲。一切欲界色。必不離香
T2249_.63.0138a12: 味。此即是。若言非恒成就聲。此即非。以諸
T2249_.63.0138a13: 論説聲定成就故之釋。此趣分明歟。既置
T2249_.63.0138a14: 若言之詞。故知。設若言非恒成就聲者。其
| T2249_.63.0138a15: | 義即非也 | 爲言 | 上段之中。雖不述許彼師義 |
T2249_.63.0138a17: 也。一段解釋。如此得意之時。諸篇難勢。皆
T2249_.63.0138a18: 以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
T2249_.63.0138a19: 畢云。念法師意。以雜心不説有聲。明知。此
T2249_.63.0138a20: 聲非恒成就。泰法師解云。念法師若作此
| T2249_.63.0138a21: | 釋此大謬也 | 云云 |
T2249_.63.0138a23: 論。極
T2249_.63.0138a24: 謂是有香地之文爲證。故一切四大。不必
T2249_.63.0138a25: 有聲者。顯一相續身中。非恒成就聲之義
| T2249_.63.0138a26: | 見 |
T2249_.63.0138a28: 聲觸界欲色界成就之文者。念法師。雖見
T2249_.63.0138a29: 此文。背彼所説。惡得其意歟。或又發智論
| T2249_.63.0138b01: | 今文。從多分説。可會歟。如婆沙論 | 九十 | 中 |
T2249_.63.0138b03: 聲。此本論文。依多分説也。次於寶法師釋
T2249_.63.0138b04: 者。人師異釋也。不及和合之
T2249_.63.0138b05: 重難云。雜心論。極
T2249_.63.0138b06: 等之文。據身一分不發聲處
T2249_.63.0138b07: 論中云欲
T2249_.63.0138b08: 師。何引雜心論今文。證一相續身中。非恒
T2249_.63.0138b09: 成就聲之義哉
T2249_.63.0138b10: 答。今論中。上標欲
T2249_.63.0138b11: 事。下云有身根九事。十事有餘根。故一
T2249_.63.0138b12: 相續身中。雖恒成就聲。據身一分不發聲
T2249_.63.0138b13: 處。述八事九事等倶生云事。自明也。雜心
T2249_.63.0138b14: 論文。不置無聲之言。只云極
T2249_.63.0138b15: 種。應當知。身根九。餘八。故總就一相續
| T2249_.63.0138b16: | 身。明八事九事等倶生 | 見 | 若一相續身中。必 |
T2249_.63.0138b18: 倶生之時。豈不云有聲哉。而念法師爲證
T2249_.63.0138b19: 一切四大。不必有聲之義。引雜心論今文。
T2249_.63.0138b20: 光法師釋念法師意。以雜心不説有聲。明
T2249_.63.0138b21: 知。此聲非恒成就也
T2249_.63.0138b22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0138b23: 發聲歟
T2249_.63.0138b24: 發聲者。大種合離。必生聲界云義。婆沙論
T2249_.63.0138b25: 評家所不許也。泰法師意何可存此義哉
T2249_.63.0138b26: 若依之爾者。披泰法師解釋云。迦旃延
| T2249_.63.0138b27: | 云。誰成就聲持。答曰。欲色界。又雜心 | 一 | 云。 |
T2249_.63.0138b29: 必不離色聲。一切欲界色。必不離香味。是
| T2249_.63.0138c01: | 正義也 | 文 | 此釋意。無諍一相續身中。一切四 |
| T2249_.63.0138c02: | 大種。皆遍發聲 | 見 |
T2249_.63.0138c04: 聲。此即非。只可定不離色。何得必不離
| T2249_.63.0138c05: | 聲 | 文 | 以能破言。思所破義。一相續身中。一 |
T2249_.63.0138c07: 答。泰法師意。存一相續身中。一切四大種。
T2249_.63.0138c08: 不必發聲云義也。故見泰法師解釋。或引
| T2249_.63.0138c09: | 正理論 | 十 | 此若有聲。即成九事。而不説者。 |
T2249_.63.0138c11: 之文畢。自問答云。若言身中常有聲者。何
T2249_.63.0138c12: 故正理論。云顯因大種相撃故生。非如色
T2249_.63.0138c13: 等恒時有故。答。外大常棠觸内大。故言
T2249_.63.0138c14: 大種相撃故生。色等四塵。不由＊棠觸相撃。
| T2249_.63.0138c15: | 任運恒有。故別説也 | 文 | 或引婆沙論 | 九十 | 身色 |
T2249_.63.0138c17: 身色觸界可爾。聲界云何。恒時成就。有作
T2249_.63.0138c18: 是説。大種合離。必生聲界。有情若在欲色
T2249_.63.0138c19: 界中。大種恒有。故常發聲。評曰。彼不應作
T2249_.63.0138c20: 是説。若四大種。必恒生聲。此所生聲。何大
T2249_.63.0138c21: 種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若
T2249_.63.0138c22: 説餘造。餘四大種。復必生聲。如是展轉。有
T2249_.63.0138c23: 無窮過。應作是説。生欲色界。有情身中。多
T2249_.63.0138c24: 四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲。
T2249_.63.0138c25: 不相撃者。即無聲起。雖一身中。必有聲
T2249_.63.0138c26: 界非諸身分。皆遍發聲之文。成一相續身
T2249_.63.0138c27: 中。一切四大種。不必發聲之旨。准此等定
T2249_.63.0138c28: 判思之。泰法師意。任正理論文。幷婆沙論
T2249_.63.0138c29: 評家説。存一相續身中。雖恒成就聲。一切
T2249_.63.0139a01: 四大種。不必發聲之義云事。炳然也。但於
T2249_.63.0139a02: 泰法師。舊婆沙論。初師説爲正義云釋。幷光
T2249_.63.0139a03: 法師難此釋之言者。泰法師意。一切四大。
T2249_.63.0139a04: 必不離聲者。顯一相續身中。恒成就聲之
T2249_.63.0139a05: 義。一切四大。不必有聲者。述一相續身中。
T2249_.63.0139a06: 非恒成就之旨得意。故念法師云應言一
T2249_.63.0139a07: 切四大。不必有聲。破此大謬也。引迦延云。
T2249_.63.0139a08: 誰成就聲持。答曰。欲色界之文幷雜心論無
T2249_.63.0139a09: 想衆生入十入性。除香味入云説爲證。故
T2249_.63.0139a10: 知。婆沙初師。一切四大。必不離色聲。一切
T2249_.63.0139a11: 欲界色。必不離香味。是正義也釋也。是則
T2249_.63.0139a12: 乍存一相續身中。一切四大種。不必發聲
T2249_.63.0139a13: 之理。惡得舊婆沙論二師説意。初師一切四
T2249_.63.0139a14: 大。必不離色聲之説。判爲正義。故光法師
T2249_.63.0139a15: 徵之。云泰法師解。若言定成就聲。此即是。
T2249_.63.0139a16: 若言初師爲正。一切四大。必不離色聲。此
T2249_.63.0139a17: 即非。只可定不離色。何得必不離聲也。
T2249_.63.0139a18: 重意云。泰法師意。存一切四大種。不必發
T2249_.63.0139a19: 聲之理故。雖不違婆沙論評家義。以舊婆
T2249_.63.0139a20: 沙論。初師一切四大。必不離色聲之説。判
T2249_.63.0139a21: 爲正義。故前後之釋。忽致相違。所存之趣。
T2249_.63.0139a22: 頗難審定。故光法師。徵難之也
T2249_.63.0139a23: 重難云。泰法師意。存一相續身中。一切四大
T2249_.63.0139a24: 種。不必發聲之義者。何以舊婆沙論。初師
T2249_.63.0139a25: 一切四大。必不離色聲之説。判爲正義哉｣
T2249_.63.0139a26: 答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
T2249_.63.0139a27: 有發聲之類。故云一切四大。必不離聲。惡
T2249_.63.0139a28: 得意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
| T2249_.63.0139a29: | 成。明知。一切四大。必不離聲 | 文 | 不存一相 |
T2249_.63.0139b02: 此初師説。判爲正義歟。私云。見光法師釋
T2249_.63.0139b03: 云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不離色
T2249_.63.0139b04: 聲。一切欲界色。必不離香味。又一師云。一
T2249_.63.0139b05: 切四大。不必有色聲。一切欲界色。不必有
| T2249_.63.0139b06: | 香味 | 文 | 念此本文頗爲不審之間。弘長第三 |
T2249_.63.0139b08: 訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
T2249_.63.0139b09: 論之處。一部六十卷中。全無此文。第四十
T2249_.63.0139b10: 五卷之半程。説十一切處諸門分別訖。當
T2249_.63.0139b11: 新譯婆沙論第八十五卷。其次即明法比等
T2249_.63.0139b12: 八智作論。相當新譯婆沙論第百五卷之
T2249_.63.0139b13: 末。推之現行舊婆沙論中。此中間文。令脱
T2249_.63.0139b14: 落歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引舊婆沙
T2249_.63.0139b15: 論二師。其言全同光法師所引之文。定知。舊
T2249_.63.0139b16: 婆沙論中。實有此文云事
T2249_.63.0139b17: 問。正理論意。四大種體増者。爲有多體故
T2249_.63.0139b18: 名體増。爲當體増強故。名體増歟
T2249_.63.0139b19: 多體故。名體増也
T2249_.63.0139b20: 名體増者。多體大種。展轉相望。如何可造
T2249_.63.0139b21: 一極
T2249_.63.0139b22: 差別哉
T2249_.63.0139b23: 答。既云體増。有多體故。名體増云事。
T2249_.63.0139b24: 必然也。若依増強義者。只是用増義也。自
T2249_.63.0139b25: 非用者。就何物。可論増強義哉。是以。光
T2249_.63.0139b26: 法師所引正理論云。此不相違。以酢與水。
T2249_.63.0139b27: 觸
T2249_.63.0139b28: 故酢味勝。還由體増。於諸聚中。有味等物
T2249_.63.0139b29: 體増強故。謂是用増。良藥毒等。緣起理
T2249_.63.0139c01: 門。有差別故。體類如是。由此雖少。而能
T2249_.63.0139c02: 伏多。非異體類有別用生。故執用増。是
| T2249_.63.0139c03: | 爲邪計 | 文 | 但於多體大種。展轉相望。如何 |
T2249_.63.0139c05: 餘三大種多極
T2249_.63.0139c06: 也。更不可自類相望。爲倶有因造之。故婆
| T2249_.63.0139c07: | 沙論 | 十六 | 中。述評家義云。應作是説。四大 |
T2249_.63.0139c09: 三爲地倶有因。所以者何。地不觀地生所
T2249_.63.0139c10: 造色。以一切法。不觀自性及同類體。爲他
| T2249_.63.0139c11: | 因故。乃至風大種亦爾 | 文 |
T2249_.63.0139c13: 主。造勝義諦論中。叙用増家。破遂不認此
| T2249_.63.0139c14: | 解 | 文 | 爾者。爲世親論主破用増義。爲當正 |
T2249_.63.0139c16: 義也
| T2249_.63.0139c17: | 光法師解釋云。今説用増甚爲正計 | 文 | 勝 |
T2249_.63.0139c19: 増義哉
T2249_.63.0139c20: 婆沙論。四大種體増用増二師説畢云。是即
| T2249_.63.0139c21: | 用増。是自宗義。豈不能救。便破自宗 | 文 | 以 |
| T2249_.63.0139c22: | 下釋趣。思上文意。世親論主破用増義 | 見 | 如 |
T2249_.63.0139c24: 答。勘正理論餘處文云。論主自論。有處説
T2249_.63.0139c25: 言。此是彼宗。所有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0139c26: 言。諸聚中一切大種體。雖等而或有聚作用
| T2249_.63.0139c27: | 偏増。如心心所。又如所覺團中鹽味 | 文 | 元 |
T2249_.63.0139c29: 論中。述薩婆多宗言。地等聚四大體均。隨
T2249_.63.0140a01: 其用増唯彼相顯。如心心所各一用増。又
T2249_.63.0140a02: 如團中鹽味偏勝。便設難言。若一切聚四大
T2249_.63.0140a03: 體均。於大柄中。水如何有。江河水内。火
T2249_.63.0140a04: 於何住。既違現量。如何體均。論主釋言。此
| T2249_.63.0140a05: | 是彼薩婆多宗。所有過失 | 文 | 依此釋意。聊簡 |
T2249_.63.0140a07: 義諦論説。此是彼宗所有過失者。勝義諦論
T2249_.63.0140a08: 中。述毘婆沙師四大種用増家義。破此是彼
T2249_.63.0140a09: 薩婆多宗。所有過失也。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0140a10: 言。諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚
T2249_.63.0140a11: 作用偏増。如心心所。又如所覺團中鹽味
T2249_.63.0140a12: 者。擧所破毘婆沙師用増家義也。而光法師
T2249_.63.0140a13: 取此文意云。又難云。正理論師。以世親論
T2249_.63.0140a14: 主造勝義諦論中。叙用増家破。遂不認
T2249_.63.0140a15: 此解。然婆沙一百三十一説。四大種或説體
T2249_.63.0140a16: 増。或説用増。然無評家。倶舍同用増。正理
T2249_.63.0140a17: 同體増。是即用増。是自宗義。豈不能救。故
T2249_.63.0140a18: 便破自宗者。世親論主。勝義諦論中。叙毘
T2249_.63.0140a19: 婆沙師。四大種用増家義。破之。用増家義。
T2249_.63.0140a20: 既薩婆多宗義。故正理論師。專可救之。然
T2249_.63.0140a21: 不能救。便破自宗義。其理豈可然哉難也。
T2249_.63.0140a22: 重意云。叙用増家破。遂不認此解者。世親
T2249_.63.0140a23: 論主。勝義諦論中。叙用増家義破之。正理
| T2249_.63.0140a24: | 論師不能救之。遂不認此用増家解 | 爲言 |
T2249_.63.0140a26: 者。世親論主。倶舍論中。述用増義。故云爾
T2249_.63.0140a27: 也。勝義諦論。雖同世親論主所造。彼論中。
T2249_.63.0140a28: 破用増家義更非所遮歟
T2249_.63.0140a29: 問。婆沙論中。可有四大種用増義耶
T2249_.63.0140b01: 可有用増義也
| T2249_.63.0140b02: | 正理論餘 | 五 | 處文云。若謂善釋阿毘達磨諸 |
| T2249_.63.0140b03: | 大論師。彼無此説。彼説大種由體故増 | 文 |
T2249_.63.0140b05: 此説哉
T2249_.63.0140b06: 應作是説。四大種體。若有偏増。若無偏増
| T2249_.63.0140b07: | 文 | 既云四大種體。若無偏増。知。四大種用増 |
| T2249_.63.0140b09: | 答。勘婆沙論 | 百三 十一 | 文。問。四大種體。有増減 |
T2249_.63.0140b11: 説大種體無増減。雖擧四大種體増用増
T2249_.63.0140b12: 二説。無判邪正。故光法師釋云。然婆沙一
T2249_.63.0140b13: 百三十一説。四大種或説體増。或説用増。
| T2249_.63.0140b14: | 然無評家 | 文 | 寶法師釋云。婆沙一百三十一 |
| T2249_.63.0140b15: | 有其兩説。一云體増。二云用増 | 文 | 任此等定 |
T2249_.63.0140b17: 明也。但於正理論餘處文者。以善釋之言
T2249_.63.0140b18: 思之。婆沙論正義家中。無四大種用増義
| T2249_.63.0140b19: | 爲言 | 故元瑜法師釋此文云。諸善釋者。皆 |
| T2249_.63.0140b20: | 説大種由體増故 | 文 | 重意云。婆沙論中。雖 |
T2249_.63.0140b22: 師。存體増義。故婆沙論。四大種用増師説。
T2249_.63.0140b23: 非正義得意。如此釋歟
T2249_.63.0140b24: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0140b25: 歟
| T2249_.63.0140b26: | 爲盡理 | 文 |
T2249_.63.0140b28: 説。寶法師何判體増用増。未爲盡理哉｣
T2249_.63.0140b29: 答。見寶法師釋云。然詳體増用増。未爲盡
T2249_.63.0140c01: 理。如若干水具有六味。如有六人。同食此
T2249_.63.0140c02: 水。先覺不同。何者體増。何者用増。故知。
| T2249_.63.0140c03: | 法性隨緣不定。非唯體用 | 文 | 此釋意。如彼 |
T2249_.63.0140c05: 覺甘。或先覺辛等。不由體増。不由用増。
T2249_.63.0140c06: 是則法性爾。隨緣不定故也。故體増師。用増
| T2249_.63.0140c07: | 家義。尋其實事。倶非盡理 | 爲言 | 但於今論之 |
T2249_.63.0140c09: 各且顯一邊之相。何必爲盡理之談哉｣
T2249_.63.0140c10: 問。水聚中。撃發電炎。由何法耶
| T2249_.63.0140c11: | 法師釋云。由極冷故。撃於電炎 | 文 |
T2249_.63.0140c13: 撃發電炎哉。是以。見光法師次上釋云。
| T2249_.63.0140c14: | 如水聚中。由極冷故。變成凍雪 | 文 | 如何｣ |
T2249_.63.0140c16: 測。如彼極冷井水便暖。誰辨其由哉。何況。
T2249_.63.0140c17: 任八事倶生。隨一不減之理。彼水聚中。有
T2249_.63.0140c18: 火大種故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
T2249_.63.0140c19: 發電炎。何強疑之哉。故光法師釋云。又如
T2249_.63.0140c20: 將欲下雨。空中水聚。由極冷故。撃出電
| T2249_.63.0140c21: | 炎。名煖相起。又如極冷井水便暖 | 文 | 寶法師 |
| T2249_.63.0140c23: | 由先觸極冷故。後觸次冷。覺中暖 | 文 | 泰 |
T2249_.63.0140c25: 起。雖不相離。而有冷用増者。如雲中水。
| T2249_.63.0140c26: | 由冷相撃。則出電。電即火大也 | 文 | 但於光法 |
T2249_.63.0140c28: 者。水聚之中。由極冷故。雖成凍雪。如雲
T2249_.63.0140c29: 中水。由極冷故。亦有撃發電炎之義。更
T2249_.63.0141a01: 不可遮之歟
T2249_.63.0141a02: 問。光法師意。色界
T2249_.63.0141a03: 耶
T2249_.63.0141a04: 五事倶生義者。披今論文云。前説色界。香
| T2249_.63.0141a05: | 味竝無。故彼無聲。有六七八 | 文 | 如此文 |
T2249_.63.0141a07: 依之爾者。光法師餘處解釋中。色界
| T2249_.63.0141a08: | 可有五事倶生義 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0141a09: | 答。見光法師餘處 | 二十七 | 解釋云。又如色界 |
T2249_.63.0141a11: 眼。但得眼根及四大。不得身色觸。即有相
| T2249_.63.0141a12: | 離時。何妨欲界香味。亦有相離時 | 文 | 任此 |
T2249_.63.0141a14: 於今論。故彼無聲有六七八之文者。就依
T2249_.63.0141a15: 身在色界。所倶生
T2249_.63.0141a16: 全非相違
T2249_.63.0141a17: 問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相。爾
T2249_.63.0141a18: 者。大煩惱地法中。不説惛沈故。如何釋之
T2249_.63.0141a19: 耶
| T2249_.63.0141a20: | 故 | 文 |
T2249_.63.0141a22: 不善地法。及大有覆無
T2249_.63.0141a23: 惛沈。加之。惛沈順等持故。大煩惱地法中。
T2249_.63.0141a24: 不取之者。掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141a25: 不可取之。彼此相例。其義可同如何
T2249_.63.0141a26: 答。大煩惱地法者。名謂法恒於染汚心有
T2249_.63.0141a27: 之義故。專可取過重心所。而惛沈行相。闇
T2249_.63.0141a28: 昧遲鈍。順等持故。過失輕故。婆沙論意。大
T2249_.63.0141a29: 煩惱地法中。不立之也。光法師又説。大煩
T2249_.63.0141b01: 惱地法十。同此論下文。開合爲異。然婆沙
T2249_.63.0141b02: 不説惛沈者。順等持故。過失輕故之釋。其
T2249_.63.0141b03: 意在之。但於若如今故者。大不善地法。
T2249_.63.0141b04: 及大有覆無
T2249_.63.0141b05: 者。法門廢立。隨時不定。或惛沈順等持
T2249_.63.0141b06: 故。不別立之。如順上分結。及大煩惱地法
T2249_.63.0141b07: 等也。或惛沈掉擧。如次障惠障定故。倶
T2249_.63.0141b08: 標顯之。如五蓋及大不善地法。大有覆無
T2249_.63.0141b09: 地法等也。各據邊邊義門。不必一准定
T2249_.63.0141b10: 之歟。次於掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141b11: 不可取之云例難者。掉擧麁動。非只不
T2249_.63.0141b12: 順等持。亦不順惠。故其過尤重。不如惛
T2249_.63.0141b13: 沈。順等持故。過失稍輕也。故今論文。述
T2249_.63.0141b14: 法救釋云。有作是言。應説在此。而不説
T2249_.63.0141b15: 者。順等持故。彼謂諸有惛沈行者。速發等
| T2249_.63.0141b16: | 持。非掉擧行 | 文 | 婆沙論中。問惛沈掉擧。倶 |
T2249_.63.0141b18: 汚心倶。何緣掉擧。立順上分。非惛沈耶。
T2249_.63.0141b19: 答之云。以彼掉擧。爲過猛利。過重過多。
T2249_.63.0141b20: 故佛立爲順上分結。亦由此故。立十煩惱。
T2249_.63.0141b21: 大地法中。又由此故。外國所誦。品類足論
T2249_.63.0141b22: 説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
T2249_.63.0141b23: 由此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
T2249_.63.0141b24: 何不共掉擧纒。又由此故。施設論説。異生欲
T2249_.63.0141b25: 貪隨眠起明有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪
T2249_.63.0141b26: 隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
T2249_.63.0141b27: 眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
T2249_.63.0141b28: 五掉擧惛沈。不爾故不立爲順上分結。復
T2249_.63.0141b29: 次以掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾亂五
T2249_.63.0141c01: 支四支定惠故。佛立爲順上分結。惛沈行
T2249_.63.0141c02: 相。闇昧遲鈍。與定相似。能隨順定。故惛沈
| T2249_.63.0141c03: | 者。能速發定。故不立爲順上分結 | 文 | 任此 |
T2249_.63.0141c05: 定惠。故過重之旨。分明也。光法師釋順等
T2249_.63.0141c06: 持故。過失輕故。既得文理之證。能遁相例
T2249_.63.0141c07: 之難者歟
T2249_.63.0141c08: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
T2249_.63.0141c09: 義耶
T2249_.63.0141c10: 問。論中明輕安心所云。如何可立此爲覺
| T2249_.63.0141c11: | 支 | 文 | 爾者。於餘覺支。可有身心差別耶 |
T2249_.63.0141c13: 別者。論疏中唯約輕安覺支。問答身心差
T2249_.63.0141c14: 別。以知。於餘覺支。不可有身心差別云事
T2249_.63.0141c15: 若依之爾者。輕安覺支。既有身心差別。
T2249_.63.0141c16: 於餘覺支。其義可同。何況擇法精進等。有
T2249_.63.0141c17: 與六識相應之類。何不論身心差別哉｣
T2249_.63.0141c18: 答。於餘覺支。可有身心差別也。故見今論
T2249_.63.0141c19: 文云。復如何説此爲覺支。能順覺支。故無
| T2249_.63.0141c20: | 有失。以身輕安。能引覺支心輕安故 | 文 | 依 |
T2249_.63.0141c22: 准例思之。於餘覺支。寧不論身心差別哉。
T2249_.63.0141c23: 但於論疏中。唯約輕安覺支問答身心差
T2249_.63.0141c24: 別之難者。經部宗意異有宗義。云輕安風
T2249_.63.0141c25: 觸故。且就輕安覺支。問答身心差別也。更
T2249_.63.0141c26: 非遮於餘覺支有身心差別歟
T2249_.63.0141c27: 問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中
| T2249_.63.0141c28: | 即有輕安風起能引覺支心輕安故 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0142a01: 也
T2249_.63.0142a02: 因果。若能引所引。同時者。豈非許同時因
T2249_.63.0142a03: 果哉
T2249_.63.0142a04: 名能引。由斯相順。故名覺支。能引所引。可
| T2249_.63.0142a05: | 同時 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0142a07: 可非同時云事。必然也。但於光法師。此即
T2249_.63.0142a08: 同時説名能引之釋者。就無間倶。立同時
T2249_.63.0142a09: 稱也。有宗意。五識相應。身輕安。能引意識
T2249_.63.0142a10: 相應。無漏覺支。心輕安者。先起五識。次起
T2249_.63.0142a11: 生得惠。次起聞惠。次起思惠。次起修惠。後
T2249_.63.0142a12: 方入聖起無漏覺支心輕安。故能引五識相
T2249_.63.0142a13: 應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a14: 中間相隔。時分既遠。故對此義經部宗意。
T2249_.63.0142a15: 身中輕安風觸。能引無漏覺支心輕安者。
T2249_.63.0142a16: 能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a17: 隣次相生故。就無間起且云同時。理實而
T2249_.63.0142a18: 言可有前後也
T2249_.63.0142a19: 問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法
T2249_.63.0142a20: 耶
T2249_.63.0142a21: 善地法者。欣厭心所。無有遍善心義。寧可
| T2249_.63.0142a22: | 立大善地法哉 | 十一 |
T2249_.63.0142a24: 害。勤唯遍善心之頌文云。説二及言。兼攝
| T2249_.63.0142a25: | 欣厭。欣厭心所。大善地法攝 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0142a27: 今論中。明大善地法云。謂法恒於諸善心
| T2249_.63.0142a28: | 有 | 文 | 正理 | 十一 | 顯宗 | 五 | 兩論之文。全亦同之。重 |
| T2249_.63.0142b01: | 遍善心 | 文 | 光法師釋勤唯遍善心之頌文 |
T2249_.63.0142b03: 遍善心。大地法十。雖遍善心。而非唯善心。
T2249_.63.0142b04: 餘心所法。非唯善心。亦非遍善心。故皆不
| T2249_.63.0142b05: | 名大善地法 | 文 | 而欣厭心所。不幷起故。闕 |
T2249_.63.0142b07: 法哉但於正理論説二及言兼攝欣厭之文
T2249_.63.0142b08: 者。以欣厭二法。判屬五品心所之時。雖缺
T2249_.63.0142b09: 遍善心義。唯與善心相應故。攝信及不放
T2249_.63.0142b10: 逸。二根及不害。二及言。大善地法中。且可
| T2249_.63.0142b11: | 類攝之 | 爲言 | 若實立大善地法者。豈不直 |
T2249_.63.0142b13: 相違。故一心中。無容幷起。是故此中。不正
| T2249_.63.0142b14: | 顯説。大善地法。性不成故 | 文 | 光法師釋云。若 |
T2249_.63.0142b16: 説二及言。兼攝欣厭。厭謂厭背。如緣苦集。
T2249_.63.0142b17: 欣謂欣向。如緣滅道。此二互起。必於一心。
T2249_.63.0142b18: 不得倶生。雖唯是善非遍善心。故大善地
| T2249_.63.0142b19: | 法中。不別標顯 | 文 |
T2249_.63.0142b21: 必可起之也
T2249_.63.0142b22: 前位。非一准。何必可起欣厭隨一哉。是以。
T2249_.63.0142b23: 勘元瑜法師處處之釋或云或時直爾。無
T2249_.63.0142b24: 求背心。是二種。皆非現有。或述所以生
T2249_.63.0142b25: 上不起緣滅道者。乘厭生欣。由厭無欣
| T2249_.63.0142b26: | 亦不起。善心現前位。不必起欣厭隨一 | 見 |
T2249_.63.0142b28: 隨一定有哉
T2249_.63.0142b29: 答。善心現前位。必可起欣厭隨一也。凡案
T2249_.63.0142c01: 善心相。不可離欣善厭惡之二義。故必可
T2249_.63.0142c02: 起欣厭隨一云事。道理炳然也。故見正理
| T2249_.63.0142c03: | 論 | 十一 | 説。釋信及不放逸。輕安捨慚愧。二根 |
| T2249_.63.0142c05: | 兼攝欣厭 | 文 | 若不必起欣厭隨一者。何可 |
| T2249_.63.0142c06: | 攝二及言哉。入阿毘達磨論 | 上 | 云。欣謂欣 |
T2249_.63.0142c08: 修善。心有此故。欣樂𣵀槃。與此相應。名欣
T2249_.63.0142c09: 作意。厭謂厭患。於流轉品見過失已。令心
T2249_.63.0142c10: 厭離
| T2249_.63.0142c11: | 相應。名厭作意 | 文 | 婆沙論中。或 | 二十八 | 云。評 |
T2249_.63.0142c13: 心相應。此説在復有所餘。如是類。諸心所
T2249_.63.0142c14: 法。與心相應。然見蘊。説苦集忍智。名能厭
T2249_.63.0142c15: 者。由彼忍智。與厭相應。説名能厭非厭自
| T2249_.63.0142c16: | 性 | 文 | 或 | 百九 十六 | 云。評曰應説。厭體性異。非無貪。 |
| T2249_.63.0142c18: | 攝在復有所餘心所法中 | 文 | 或 | 百四 十三 | 云。問。欣 |
T2249_.63.0142c20: 雖勝。於定善位。用不分明。根用必於兩位
T2249_.63.0142c21: 中勝。而於定位。明了増強。故彼二法。無有
| T2249_.63.0142c22: | 根義 | 文 | 光法師引此等文畢。准上諸論。欣 |
| T2249_.63.0142c24: | 非幷生。故不説爲大善地法 | 文 | 寶法師引 |
| T2249_.63.0142c26: | 起。不遍善心。不説以爲大善地法 | 文 | 加之。 |
| T2249_.63.0142c27: | 披光法師餘處 | 三 | 解釋。或述二十二根廢立 |
| T2249_.63.0142c29: | 起。故不立根 | 文 | 或 | 二十八 | 明十八靜慮支廢 |
| T2249_.63.0143a02: | 欣厭定不倶起。而立爲支 | 文 | 任此等定判。 |
T2249_.63.0143a04: 現前位。必可起欣厭隨一云事。但於元瑜
T2249_.63.0143a05: 法師處處之釋者。有宗諸論之説。無其證
T2249_.63.0143a06: 據。光寶兩師之釋。致其相違。存欣厭隨一
T2249_.63.0143a07: 定有之義之時。且不可依用之
T2249_.63.0143a08: 問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲當
T2249_.63.0143a09: 可通隨從起耶
T2249_.63.0143a10: 起也
T2249_.63.0143a11: 釋云。二惡作ハ善及不共ト倶起スレハ通二。不善ハ
| T2249_.63.0143a12: | 自力。善ハ即共起 | 文 | 既云即共起。定知。通隨 |
T2249_.63.0143a14: 起。非相應起句之中。擧悔心所如何
T2249_.63.0143a15: 答。思惡作心所行相。唯自力起。不通隨從
| T2249_.63.0143a16: | 起可云也。故披今論餘處 | 二十一 | 文。偈頌結 |
| T2249_.63.0143a18: | 忿覆幷垢自在起唯修所斷。正理論 | 五十四 | 文。 |
| T2249_.63.0143a19: | 顯宗論 | 二十七 | 説。偈頌長行。一字無替。正理 |
| T2249_.63.0143a20: | 論同卷上文云。悔自在起。非唯不善 | 文 | 顯宗 |
| T2249_.63.0143a21: | 論説。全亦同之。雜心論 | 四 | 云。悔雖獨立。而 |
| T2249_.63.0143a22: | 不離二。善不善故。婆沙論 | 五十 | 云。睡眠惡作。 |
| T2249_.63.0143a23: | 雖亦獨立。而不離二 | 文 | 光法師釋云。第二句 |
| T2249_.63.0143a25: | 惡作貪嗔慢疑 | 文 | 泰法師釋云。二自力非相 |
| T2249_.63.0143a26: | 應。有十五。謂少惑十地外愛恚慢疑悔 | 文 | 任 |
T2249_.63.0143a28: 起云事。分明也。設雖寶法師。何可背諸論
T2249_.63.0143a29: 諸師一同所談哉。何況。勘寶法師解釋。當卷
T2249_.63.0143b01: 或云有自力起。非相應起。有十六法。謂小
T2249_.63.0143b02: 惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑。或判
T2249_.63.0143b03: 惡作一種。雖唯修斷。唯意地起。以非唯與
| T2249_.63.0143b04: | 無明相應。雖別類起。不名爲小。餘處 | 二十一 |
T2249_.63.0143b06: 自力起。不通隨從起之旨。誰可異求之哉。
T2249_.63.0143b07: 但於寶法師。不善自力。善即共起之釋者。
T2249_.63.0143b08: 泛寶法師疏。今一段有異本不同。或一本云。
T2249_.63.0143b09: 即不定中。總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力
T2249_.63.0143b10: 起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容
T2249_.63.0143b11: 與一切心品倶起。四尋伺。定與欲界一切
| T2249_.63.0143b12: | 心品倶起 | 文 | 此釋意云。不定地法。心所之中。 |
T2249_.63.0143b14: 雖亦唯自力起。自貪嗔慢疑寛。與善心品
T2249_.63.0143b15: 及不共無明倶起。三睡眠。自惡作寛。有時
T2249_.63.0143b16: 亦與一切三性心品倶起。四尋伺。自睡眠
| T2249_.63.0143b17: | 寛。定與一切三性心品倶起 | 爲言 | 自狹向寛。 |
T2249_.63.0143b19: 共倶起之下。有通二不善自力善即共起之
T2249_.63.0143b20: 十字。聊簡此文云。不善心所中。與貪等忿
T2249_.63.0143b21: 等相應。爲隨從起。非自力起。不與貪等忿
T2249_.63.0143b22: 等相應。爲自力起。非隨從起。而不善惡作。
T2249_.63.0143b23: 不與貪等忿等相應。故云不善自力也。善
T2249_.63.0143b24: 心所中。雖無如貪等自力起類。亦無如無
T2249_.63.0143b25: 慚等隨從起類。然善惡作。非如尋伺。定與
T2249_.63.0143b26: 一切善心品相應。不與喜樂二根等相應。
T2249_.63.0143b27: 故唯自力起。非隨從起。雖自力起。非隨從
T2249_.63.0143b28: 起。有時遍與善二十二心所倶起。故異不
T2249_.63.0143b29: 善。云善即共起也。通二者。通自力共起二
| T2249_.63.0143c01: | 義 | 爲言 | 退檢多本。無此十字。無此十字之 |
T2249_.63.0143c03: 重難云。就無此十字之本。非無其疑。若不
T2249_.63.0143c04: 善惡作與不共無明倶起者。不共無明。既
T2249_.63.0143c05: 爲獨頭起惑與彼倶起惡作。定可隨從起
| T2249_.63.0143c06: | 是一 |
| T2249_.63.0143c07: | 之旨。何云惡作與不共無明倶起哉 | 是二 | ｣ |
T2249_.63.0143c09: 心所。唯自力起。非隨從起。與彼倶起。不共
T2249_.63.0143c10: 無明。是隨從起。非自力起可云也。次與不
T2249_.63.0143c11: 善惡作。倶起無明。以實云之。雖非不共無
T2249_.63.0143c12: 明。不與貪等本惑倶起故且與不共名也
T2249_.63.0143c13: 問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0143c14: 從起歟
| T2249_.63.0143c15: | 方。若自力起者。今論中云。睡眠遍不違 | 文 |
| T2249_.63.0143c17: | 之爾者。見婆沙論 | 五十 | 文。明纒非結云。睡 |
T2249_.63.0143c19: 力起。非相應起句之中。擧睡眠心所如何｣
T2249_.63.0143c20: 答。睡眠心所。是隨從起非自力起云事。今
| T2249_.63.0143c21: | 論當卷定判。餘處 | 二十一 | 解釋。正理 | 五十四 | 顯 |
| T2249_.63.0143c22: | 宗 | 二十七 | 之説･婆沙 | 三十七 | 雜心 | 四 | 之文。次上文 |
T2249_.63.0143c24: 可背此等論判哉。何況。勘寶法師處處所
T2249_.63.0143c25: 判。當卷述睡眠心所不立少煩惱地法云。
T2249_.63.0143c26: 睡眠一種。雖唯意地闕三義故。不名爲
| T2249_.63.0143c27: | 少 | 文 | 既云闕各別現行義。定知。非自力起 |
T2249_.63.0143c29: 此二。兩義具足。餘皆不然。故唯立二之論
| T2249_.63.0144a01: | 文云。餘二皆無。謂睡眠掉擧惛沈 | 文 | 或 | 二十一 |
T2249_.63.0144a03: 與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷
T2249_.63.0144a04: 相應。即説名爲見此諦所斷之論文云。謂
T2249_.63.0144a05: 無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與見修
| T2249_.63.0144a06: | 所斷煩惱相應故。通見修斷也 | 文 | 任此等 |
| T2249_.63.0144a07: | 釋。寶法師意。實存睡眠心所。隨從起義 | 見 | 但 |
T2249_.63.0144a09: 之文者。寶法師釋云。其睡眠所以是自力
T2249_.63.0144a10: 起者。由於眠位起貪嗔等及諸善心。此
T2249_.63.0144a11: 是貪等善等。隨眠而起。非是睡眠隨貪等
| T2249_.63.0144a12: | 起。故婆沙 | 五十 | 云。睡眠惡作雖亦獨立。而不 |
| T2249_.63.0144a13: | 離二。不立結中 | 文 | 此釋意云。睡眠位中。餘 |
T2249_.63.0144a15: 名獨立。婆沙論文。即顯此意。寶法師出自
T2249_.63.0144a16: 力起。非相應起句之中。擧睡眠心所。亦據
T2249_.63.0144a17: 此門也。然而貪等煩惱。不隨睡眠力成不
T2249_.63.0144a18: 善等性故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0144a19: 非隨從起。睡眠心所。是隨從起
T2249_.63.0144a20: 可云也。寶法師重釋貪等煩惱。唯自力起。
T2249_.63.0144a21: 不通隨從故云。又雖隨眠起性。不隨彼
| T2249_.63.0144a22: | 成不善等。故不別説 | 文 | 准此釋意推之。與 |
T2249_.63.0144a24: 唯隨從起。不可通自力起云事。道理必然
T2249_.63.0144a25: 歟
T2249_.63.0144a26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以何
T2249_.63.0144a27: 爲體耶
| T2249_.63.0144a28: | 亂 | 文 |
T2249_.63.0144b01: 體。不信不以信爲體。相例可同如何
T2249_.63.0144b02: 答。見今論文。引本論所説。十大煩惱地法
| T2249_.63.0144b03: | 畢云。染汚等持。名爲心亂 | 文 | 正理論 | 十一 | 云。 |
T2249_.63.0144b05: 在大地法中。故此地法中。雖有而不説。如
T2249_.63.0144b06: 於大善地法。不説無癡善根。唯諸染心。恒
| T2249_.63.0144b07: | 有此六 | 文 | 顯宗論 | 六 | 説。其意同之。今此兩論 |
| T2249_.63.0144b09: | 指三摩地心所哉。加之。婆沙論 | 四十二 | 云。心 |
| T2249_.63.0144b10: | 亂即彼三摩地 | 文 | 任此等論判。心亂以染汚 |
T2249_.63.0144b12: 一境性法也。心亂不可以等持爲體云難
T2249_.63.0144b13: 者。三摩地心所。一刹那中。雖一境恒住。多
T2249_.63.0144b14: 刹那間。於境轉易故。刹那相續。其義不同。
T2249_.63.0144b15: 一體之上。得立等持及與心亂之二名也。
| T2249_.63.0144b16: | 故光法師餘處 | 二十六 | 釋云。如三摩地一刹那 |
| T2249_.63.0144b18: | 那於境轉易。説名爲亂 | 文 | 次於無明不以 |
T2249_.63.0144b20: 雖於境散動。一刹那中。一境恒住。不散動
T2249_.63.0144b21: 故得等持名。無明隨眠。刹那相續。皆無知
| T2249_.63.0144b22: | 故不得惠名也。故光法師餘處 | 二十六 | 問答 |
T2249_.63.0144b24: 遣無明。無明惠爲體解云。約相續位。説定
T2249_.63.0144b25: 散動。若約刹那。定亦不散。無明不爾。相續
| T2249_.63.0144b26: | 刹那。皆無知故。故體非惠 | 文 | 不信不以信 |
T2249_.63.0144b28: 問。本論所説十大煩惱地法中無明。望十隨
T2249_.63.0144b29: 眠中無明時。其體可同耶
| T2249_.63.0144c01: | 引正理論中。其體不同 | 見 |
T2249_.63.0144c03: 十隨眠中無明。其體定可同。何判不同哉。
T2249_.63.0144c04: 抑其體不同者。以何爲體哉
| T2249_.63.0144c05: | 答。披正理論 | 十一 | 文釋。本論所説。十大煩惱 |
T2249_.63.0144c07: 云。有言。彼論説無明名。唯因惛沈。相相似
T2249_.63.0144c08: 故。無明法是。大遍行故。是以地法。不説而
| T2249_.63.0144c09: | 成 | 文 | 此師意云。本論中。明大煩惱地法心所。 |
T2249_.63.0144c11: 心亂。非理作意。邪勝解。十種。不列惛沈事。
T2249_.63.0144c12: 其中無明者。即喚惛沈。惛沈行相。相似無
T2249_.63.0144c13: 明。故於惛沈。與無明名。十隨眠中。無明是
T2249_.63.0144c14: 遍行惑。與一切染心相應故。可爲大煩惱
| T2249_.63.0144c15: | 地法之義。不可待言。故不説而成 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0144c17: 十煩惱地。説無明者。即是惛沈。惛沈相似
T2249_.63.0144c18: 無明。所以不説無明者。無明與一切染心
| T2249_.63.0144c19: | 相應。不説而成故 | 文 |
T2249_.63.0144c21: 進云。光法師釋云。今依此論。一義廢立
| T2249_.63.0144c22: | 少煩惱地法十 | 文 |
T2249_.63.0144c24: 起。無明相應。各別現行。故名爲小煩惱地
| T2249_.63.0144c25: | 法 | 文 | 此文無爭可有多義 | 見 | 是以。泰法師 |
T2249_.63.0144c27: 修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
T2249_.63.0144c28: 具斯三義。名爲小煩惱地法。圓暉法師述
T2249_.63.0144c29: 一唯修所斷。二意識地起。與無明相應。三
T2249_.63.0145a01: 各別現行。具此三義故。獨得名小煩惱地
T2249_.63.0145a02: 也。寶法師。判一唯修所斷。二唯意識地起。
T2249_.63.0145a03: 三唯無明相應。四各別現行。若爾。光法師釋。
T2249_.63.0145a04: 似背論文如何
T2249_.63.0145a05: 答。伺一段論文。尋五品廢立。大地法。大善
T2249_.63.0145a06: 地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
T2249_.63.0145a07: 以一義。廢立之。至第五小煩惱地法。豈以
T2249_.63.0145a08: 多義廢立之哉。故光法師釋云。今依此論。
T2249_.63.0145a09: 各以一義廢立大地法等。此今論能非開
| T2249_.63.0145a10: | 人解。西方號爲聰明論也。信不虚言 | 文 | 是 |
| T2249_.63.0145a12: | 義。廢立小煩惱地法 | 見 | 但於今論如是類 |
T2249_.63.0145a14: 心倶之意也。故光法師釋云。今依此論一
T2249_.63.0145a15: 義廢立小煩惱地法十。謂唯修所斷。意癡相
| T2249_.63.0145a16: | 應 | 文 | 此釋意云。謂法少分染汚心倶者。顯唯 |
| T2249_.63.0145a18: | 立小煩惱地法 | 爲言 | 次於泰法師等釋者。人 |
T2249_.63.0145a20: 問。寶法師意。以大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0145a21: 所。不立小煩惱地法故。如何釋之耶
T2249_.63.0145a22: 云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖
| T2249_.63.0145a23: | 復唯與無明相應。闕三義故。不得名少 | 文 |
T2249_.63.0145a25: 法心所。亦與貪等煩惱相應。何判有唯無
T2249_.63.0145a26: 明相應一義哉。可云闕四義故。不得名
T2249_.63.0145a27: 少也。如何
T2249_.63.0145a28: 答。寶法師意。以唯修所斷。唯意識地起。唯
T2249_.63.0145a29: 無明相應。各別現行之四義。建立小煩惱地
T2249_.63.0145b01: 法之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。
T2249_.63.0145b02: 惛沈。掉擧。六法。大不善地法。無慚。無愧二
T2249_.63.0145b03: 法。全無唯修所斷。唯意識地起。各別現行之
T2249_.63.0145b04: 三義故。就全闕云闕三義故也。此等心
T2249_.63.0145b05: 所。時有與獨頭無明相應之義。故不闕唯
| T2249_.63.0145b06: | 無明相應一義 | 爲言 | 覺澄阿闍梨云。大煩惱地 |
T2249_.63.0145b08: 簡與貪等煩惱相應之門。爲顯唯染汚義。
T2249_.63.0145b09: 云雖復唯與無明相應也。是以。次下文。
T2249_.63.0145b10: 述惡作一種。雖唯修所斷。唯意地起。以非
T2249_.63.0145b11: 唯與無明相應雖別頭起。不名爲少。惡
T2249_.63.0145b12: 作雖不與貪等煩惱相應。遍善法故。云
T2249_.63.0145b13: 以非唯與無明相應也。若爾。大煩惱地法。大
T2249_.63.0145b14: 不善地法。有唯無明相應之義之釋。無其
T2249_.63.0145b15: 過歟
T2249_.63.0145b16: 重難云。寶法師釋。猶不可然。大煩惱地法
T2249_.63.0145b17: 中。無明爭可有唯無明相應之義哉
T2249_.63.0145b18: 若依前義會此疑者。就除無明餘五大煩
T2249_.63.0145b19: 惱地法心所。有唯無明相應之義云也。若
T2249_.63.0145b20: 依後義會此疑者。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145b21: 法。有唯無明相應之義者。顯唯染汚義故。
T2249_.63.0145b22: 於無明可有此義也
T2249_.63.0145b23: 重難云。就前義亦有疑。若大煩惱地法中。
T2249_.63.0145b24: 無明無唯無明相應之義者。唯修所斷。唯意
T2249_.63.0145b25: 識地起。唯無明相應。各別現行之四義。倶
T2249_.63.0145b26: 可闕之。而寶法師次上釋云。尋伺雖遍染
T2249_.63.0145b27: 心。闕四義故。不名爲小煩惱地法。＊遍染
T2249_.63.0145b28: 汚心所。闕今此四義之類。何唯出尋伺二
T2249_.63.0145b29: 法。不擧無明哉
T2249_.63.0145c01: 答。彼擧＊遍染汚心所。闕今此四義之類。
T2249_.63.0145c02: 故唯出尋伺二法也。無明唯染汚心所。故次
T2249_.63.0145c03: 下別釋四義闕具也
T2249_.63.0145c04: 問。貪嗔二惑可倶起耶
T2249_.63.0145c05: 兩方若倶起者。貪嗔二惑。行相相違。更不可
T2249_.63.0145c06: 有倶起義哉
T2249_.63.0145c07: 解釋。明由唯修所斷。意識地起。與無明相
T2249_.63.0145c08: 應。各別現行三義。廢立小煩惱地法云。且
T2249_.63.0145c09: 如受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚
T2249_.63.0145c10: 愧二。不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法。三義
| T2249_.63.0145c11: | 倶闕 | 文 | 若貪嗔二惑。不倶起者。何闕各別現 |
T2249_.63.0145c13: 答。貪嗔二惑。行相相違法故。不倶起者。性
T2249_.63.0145c14: 相之所定也。始不可疑之。故見光法師餘
| T2249_.63.0145c15: | 處 | 十六 | 解釋云。善法相順故。三法竝生。惡多 |
| T2249_.63.0145c16: | 相違。故貪嗔不幷 | 文 | 但於圓暉法師釋者。今 |
T2249_.63.0145c18: 嗔二惑。雖是各別現行。非忿等十惑。各別
T2249_.63.0145c19: 現行。故云三義倶闕歟
T2249_.63.0145c20: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟
T2249_.63.0145c21: 答。悉可起之也
| T2249_.63.0145c22: | 師餘處 | 二十一 | 所引正理論 | 五十四 | 中。解諂誑 |
| T2249_.63.0145c24: | 行 | 文 | 如此文者。諂誑心所。聖者不起之 | 見 |
| T2249_.63.0145c25: | 若依之爾者。披今論餘處 | 十九 | 文。明聖者未 |
T2249_.63.0145c27: 所。爰知。聖者悉可起之云事如何
T2249_.63.0145c28: 答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之
| T2249_.63.0145c29: | 也。故見今論餘處 | 十九 | 文。明聖者未斷不起 |
T2249_.63.0146a02: 而不起。見疑所増故。長行述等言爲顯殺
T2249_.63.0146a03: 等諸纒。無有愛全。有愛一分。此慢類等我慢
T2249_.63.0146a04: 惡悔。是見及疑親所増長。雖修所斷而由
T2249_.63.0146a05: 見疑背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有
T2249_.63.0146a06: 身見所増。殺生等纒。邪見所増。諸無有愛。
T2249_.63.0146a07: 斷見所増。有愛一分。常見所増。不善惡作。
T2249_.63.0146a08: 是疑所増。故聖身中。皆定不起。無別小煩
| T2249_.63.0146a09: | 惱地法十種心所。正理論 | 四十七 | 文其意同之。 |
| T2249_.63.0146a11: | 見疑。親所増故。聖既成就。容可現行 | 文 |
T2249_.63.0146a13: 小煩惱地法十種心所故。定知。餘非見疑。
T2249_.63.0146a14: 親所増故之内。可攝忿等十隨煩惱也。若
T2249_.63.0146a15: 爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之
T2249_.63.0146a16: 云事。炳然也。但於光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0146a17: 文者。就初靜慮諂誑論之也。故勘正理論
T2249_.63.0146a18: 現文云。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿
T2249_.63.0146a19: 己情事。現相諂誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異
| T2249_.63.0146a20: | 生所起。非諸聖者。亦可現前 | 文 | 此文既案。 |
| T2249_.63.0146a22: | 等。故就初靜慮諂誑。顯聖者不起之旨 | 見 |
T2249_.63.0146a24: 王。忌自稱譽。然諸聖者。不爲大梵。故雖成
| T2249_.63.0146a25: | 就。而不現行。猶成就者。地法有故 | 文 | 案此 |
T2249_.63.0146a27: 重難云。聖者已斷見惑。見惑等流小煩惱地
T2249_.63.0146a28: 法心所。不可起之。例如慢類我慢。身見
T2249_.63.0146a29: 所増。殺生等纒。邪見所増。諸無有愛。斷
T2249_.63.0146b01: 見所増。有愛一分。常見所増。不善惡作疑
T2249_.63.0146b02: 所増。故聖者雖未斷。不起之如何
T2249_.63.0146b03: 答。見惑等流。隨煩惱中。親隨順見惑。其過
T2249_.63.0146b04: 重者。不起之。如不善惡作等也。不親順
T2249_.63.0146b05: 見惑。其過輕者。聖者起之。如惱等也。何以
T2249_.63.0146b06: 見惑等流。皆可未斷不起哉
T2249_.63.0146b07: 問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起之歟
T2249_.63.0146b08: 答。不悉起之歟
| T2249_.63.0146b09: | 理論餘處文。北洲可有不起之類 | 見 |
| T2249_.63.0146b11: | 答。見正理論餘處 | 五十四 | 文云。令心不喜。説 |
T2249_.63.0146b13: 不耐他榮。謂此於他諸興盛事。專求方便。
T2249_.63.0146b14: 破壞爲先。令心焦熱。故名不善。是嗔隨眠
T2249_.63.0146b15: 等流果故。專心爲欲損壞他故。正隨憂根
T2249_.63.0146b16: 而現行故。唯欲界繋。非色無色。欲界諸處。
| T2249_.63.0146b17: | 皆通現成。唯除北洲。成而不現 | 文 | 此文意 |
T2249_.63.0146b19: 其方便。欲損壞他。爲其行相。而北洲無有
T2249_.63.0146b20: 自他計著故。雖成就嫉心所。而不現行
| T2249_.63.0146b21: | 爲言 | 若依元瑜法師釋意者。不起慳心所 |
T2249_.63.0146b23: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不
T2249_.63.0146b24: 與歡行轉受相應類可有耶
T2249_.63.0146b25: 類也
T2249_.63.0146b26: 流也。何不與歡行轉受相應哉
| T2249_.63.0146b27: | 爾者。披今論餘處 | 二十一 | 文。可有此類 | 見 | 如 |
T2249_.63.0146b29: 答。見今論餘處文云。餘四見慢與喜相應。
T2249_.63.0146c01: 以歡行轉唯意地故。見取是歡行轉煩惱也。
| T2249_.63.0146c02: | 而今論餘處 | 二十一 | 文。偈頌結惱從見取起。長 |
T2249_.63.0146c04: 見取等流。翻見取爲正見。寶法師全亦同
T2249_.63.0146c05: 之。依此等定判。惱是見取等流。故歡行轉
T2249_.63.0146c06: 煩惱等流也。任諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害
T2249_.63.0146c07: 恨憂倶起之理。惱與憂根相應。慼行轉故。
T2249_.63.0146c08: 不與歡行轉受相應之故。小煩惱地法心
T2249_.63.0146c09: 所中。歡行轉煩惱等流。不與歡行轉受相
T2249_.63.0146c10: 應之類者。即是惱心所也。但於既歡行轉煩
T2249_.63.0146c11: 惱等流也。何不與歡行轉受相應哉云難
| T2249_.63.0146c12: | 者。勘今論餘處 | 二十一 | 文云惱謂堅執諸有 |
T2249_.63.0146c14: 執不如理事。相順見取。捨勝執劣。爲最
T2249_.63.0146c15: 勝故。雖以惱爲見取等流。惱與憂根相
T2249_.63.0146c16: 應。慼行轉故。不與歡行轉受相應也
T2249_.63.0146c17: 問。大善地法心所。爲自力起。爲當隨從起
| T2249_.63.0146c18: | 歟 | 文 | 付之。 |
| T2249_.63.0146c20: | 從起哉。是以。披光法師餘處 | 十三 | 解釋云。 |
T2249_.63.0146c22: 性。不立相應。由不立自性相應。亦不立
| T2249_.63.0146c23: | 等起 | 文 | 相例可同。如何 |
T2249_.63.0146c25: 地法心所。隨心王起故。無別自力起相。故
T2249_.63.0146c26: 光法師。釋隨從非自力。尤有其謂。故見寶
T2249_.63.0146c27: 法師。泰法師釋。同述相應起非自力起之
T2249_.63.0146c28: 旨。諸師一同定判。誰可疑之哉。但於光法
T2249_.63.0146c29: 師餘處釋者。彼於心所中。由無自性無
T2249_.63.0147a01: 故不立相應無
| T2249_.63.0147a02: | 故亦不立等起無 | 爲言 | 此大善地法心所。 |
T2249_.63.0147a04: 非自力起之類。全不可蒙相例之難也
T2249_.63.0147a05: 重難云。勘寶法師釋云。非相應起。非自力
| T2249_.63.0147a06: | 起。謂有一法即是心王 | 文 | 泰法師釋。其意 |
| T2249_.63.0147a08: | 從起 | 見 | 心王若非自力起者。何云大善地法 |
T2249_.63.0147a10: 此故者。一切心所。隨心王起。皆可名隨
T2249_.63.0147a11: 從起也。如何
T2249_.63.0147a12: 答。自力起。隨從起者。於心所分別之。心王
T2249_.63.0147a13: 是其主。故望何物。可論自力起隨從起相
T2249_.63.0147a14: 哉。寶法師等釋。專叶道理。但大善地法心
T2249_.63.0147a15: 所。隨心王起。故無別自力起相應。故雖名
T2249_.63.0147a16: 隨從起。非云心王即自力起。貪嗔慢疑惡作
T2249_.63.0147a17: 及小煩惱地法十心所。雖隨心王起。獨頭
T2249_.63.0147a18: 起惑。故釋自力起。非隨從起也
T2249_.63.0147a19: 問。光法師意。睡眠心所爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0147a20: 從起歟
T2249_.63.0147a21: 若自力起者。見今論文。説睡眠遍不違。定
T2249_.63.0147a22: 知隨從起云事
T2249_.63.0147a23: 纒非結云。睡眠惡作雖亦獨立。而不離二
| T2249_.63.0147a24: | 文 | 既云獨立。寧非自力起哉 |
T2249_.63.0147a26: 成善等性故。分別自力隨從之時。定可隨
T2249_.63.0147a27: 從起非自力起也。故今論中。釋睡眠遍不
T2249_.63.0147a28: 違之本頌云。應知。睡眠與前所説一切心
| T2249_.63.0147a29: | 品。皆不相違。通善不善無 | 文 | 若自力 |
| T2249_.63.0147b02: | 餘處 | 二十一 | 文。偈頌結纒無慚愧眠。惛掉見修 |
T2249_.63.0147b04: 中無慚等五。通見修斷。由此通與二部煩
T2249_.63.0147b05: 惱相應起故。隨與見此諦所斷相應。即説
T2249_.63.0147b06: 名爲見此諦所斷。餘嫉慳悔忿覆幷垢。自
T2249_.63.0147b07: 在起故。唯修所斷。唯與修斷他力無明。共相
T2249_.63.0147b08: 應故。名自在起。睡眠心所等。名相應起。餘
| T2249_.63.0147b09: | 嫉慳悔等。稱自在起。正理論 | 五十四 | 文。顯宗 |
| T2249_.63.0147b10: | 論 | 二十七 | 説。其言少異。其意大同。加之。勘正 |
| T2249_.63.0147b11: | 理論餘處 | 五十四 | 文云。何故纒中。嫉慳二種。 |
T2249_.63.0147b13: 釋。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具
T2249_.63.0147b14: 足。餘六無一。具兩義者。無慚無愧。雖唯不
T2249_.63.0147b15: 善。非自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆
| T2249_.63.0147b16: | 無 | 文 | 光法師餘處 | 二十一 | 釋餘兩皆無之文云。 |
| T2249_.63.0147b17: | 餘睡眠惛沈掉擧。兩義皆無 | 文 | 顯宗論文。全 |
| T2249_.63.0147b18: | 同正理。雜心論 | 四 | 云。眠亦與餘使相應。故 |
| T2249_.63.0147b19: | 不獨立。善不善無 | 文 | 婆沙論 |
| T2249_.63.0147b20: | 三十七 | 評家意。成夢中善不善業。不能引衆 |
T2249_.63.0147b22: 隨他力轉。性昧劣故。然得欲界五蘊異熟
| T2249_.63.0147b23: | 文 | 泰法師釋云。一相應非自力。有二十九。 |
| T2249_.63.0147b25: | 地二。地外尋･伺及眠 | 文 | 任此等定判。睡眠心 |
T2249_.63.0147b27: 師意。豈不存此理哉。但於婆抄論睡眠惡
T2249_.63.0147b28: 作。雖亦獨立。而不離二之文者。光法師。當
T2249_.63.0147b29: 卷會此文。作四釋云。解云。婆沙據睡眠不
T2249_.63.0147c01: 與貪等忿等相應。與善無
T2249_.63.0147c02: 獨立。如無明不與貪等忿等相應。名不共
T2249_.63.0147c03: 無明。今立四句中。睡眠非自力者。據無
T2249_.63.0147c04: 別自力起相如尋伺等。故初句攝。又解。婆
T2249_.63.0147c05: 沙此師意説。一切睡眠。皆名獨立。此貪等皆
T2249_.63.0147c06: 名隨從。以於睡位起故。若作斯解。第二
T2249_.63.0147c07: 句攝。又解。睡通二種。若與貪等相應。名隨
T2249_.63.0147c08: 從。若與善無覆無
T2249_.63.0147c09: 但言雖亦獨立。不言不通隨從。若作斯解。
| T2249_.63.0147c10: | 即第三句攝。又解。是餘師義。不必須通 | 文 | 第 |
T2249_.63.0147c12: 現起纒垢之論文云。問。纒中睡眠。爲是自
T2249_.63.0147c13: 力。爲是隨從。解云。是隨從。理實此位。亦無
T2249_.63.0147c14: 睡眠。而不別簡者。若自力纒垢。初結生位。
T2249_.63.0147c15: 定非現起。故此別簡。其隨從纒。即非決定。
T2249_.63.0147c16: 若無慚。無愧。惛沈。掉擧。此位相應。若睡眠。
T2249_.63.0147c17: 不相應。以結生位非睡眠故。以隨從纒性
T2249_.63.0147c18: 不定故。文不別簡。又解。睡眠是自力纒。若
T2249_.63.0147c19: 作斯解。即自力纒中。已簡故。婆沙五十。簡
T2249_.63.0147c20: 纒非結中有一復次云。睡眠惡作。雖亦獨
| T2249_.63.0147c21: | 立。而不離二 | 已上 論文 | 或説自力。或説隨從。兩 |
| T2249_.63.0147c22: | 釋無違。幷會婆沙。如心所中。已具分別 | 文 |
T2249_.63.0147c24: 兩皆無之説。問准婆沙睡眠亦是自力起。
T2249_.63.0147c25: 何故正理云非自＊力。答之云。解云。婆沙餘
T2249_.63.0147c26: 師義。非與正理同。説八説十。既各不同。
T2249_.63.0147c27: 知異説。又解。睡眠若與餘惑相應。非自
T2249_.63.0147c28: ＊力起。正理據此説。若與善無覆心相應。是
T2249_.63.0147c29: 自＊力起。婆沙據此説。各據一義。幷不相
| T2249_.63.0148a01: | 違 | 文 | 光法師處處之解釋中。會婆沙論今文。 |
T2249_.63.0148a03: 重難云。光法師當卷四釋。倶有其疑。先初釋
T2249_.63.0148a04: 不可然。婆沙論中。睡眠惡作。雖亦獨立。而
T2249_.63.0148a05: 不離二者。明纒非結之所以也。而纒結者。
T2249_.63.0148a06: 唯限染汚。不通善及無覆無
T2249_.63.0148a07: 無
T2249_.63.0148a08: 次第二釋亦難思。貪等煩惱。是自力起惑也。
T2249_.63.0148a09: 更不可云隨從起。若覺悟位。自力起。睡眠
T2249_.63.0148a10: 位。隨從起者。貪等煩惱。可通自力隨從。唯
T2249_.63.0148a11: 自力起。非隨從起之句中。擧之不及簡別。
T2249_.63.0148a12: 豈非大疑哉
T2249_.63.0148a13: 次第三釋亦不明。今論云睡眠遍不違。婆
T2249_.63.0148a14: 沙論。判隨他力轉。性昧劣故。不限染汚一
| T2249_.63.0148a15: | 類。廣通三性睡眠論之 | 見 | 今分別。若與貪 |
T2249_.63.0148a17: 名自力。寧不背此等論説哉。何況。若與善
T2249_.63.0148a18: 無覆無
T2249_.63.0148a19: 差異頗難辨
T2249_.63.0148a20: 次第四釋似自由。披婆沙論文。尋一段前
T2249_.63.0148a21: 後。委述於十纒中。唯立嫉慳。爲結非餘云
T2249_.63.0148a22: 所以。至睡眠獨立之文。輒不可下餘師不
T2249_.63.0148a23: 正義
T2249_.63.0148a24: 次光法師第十卷。幷第二十一卷二釋。相當今
T2249_.63.0148a25: 四釋中何釋意哉
T2249_.63.0148a26: 眠之中。若不與貪等忿等相應。與善及無
T2249_.63.0148a27: 覆無
T2249_.63.0148a28: 立。如無明不與貪等忿等相應。名不共無
T2249_.63.0148a29: 明。婆沙論説。即據此意。若與貪等忿等相
T2249_.63.0148b01: 應。隨彼力起。無別自力起相。如尋伺等。故
T2249_.63.0148b02: 爲隨從起非自力起。今四句分別。亦據此
| T2249_.63.0148b03: | 門 | 爲言 | 但婆沙論中。明彼纒類通善及無覆 |
T2249_.63.0148b05: 獨立之義。何可簡善及無覆無
T2249_.63.0148b06: 第二釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可有
T2249_.63.0148b07: 睡眠爲主。餘心所爲伴之義門。據此義門。
T2249_.63.0148b08: 三性睡眠。皆名獨立。貪等煩惱。皆名隨從。
T2249_.63.0148b09: 婆沙論文。即顯此旨也。然而論實義者。貪
T2249_.63.0148b10: 等煩惱。不依睡眠力起。不依睡眠力成
T2249_.63.0148b11: 不善等性。睡眠心所。依貪等力起。依貪
T2249_.63.0148b12: 等力成不善等性。故貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0148b13: 非隨從起。睡眠心所。是隨從起。非自力起
T2249_.63.0148b14: 可云也
T2249_.63.0148b15: 第三釋意云。會睡眠獨立之文。其趣雖與
T2249_.63.0148b16: 初釋意同。初釋意。唯限隨從爲面屬初句
T2249_.63.0148b17: 攝。第三釋意。通自力隨從爲面。屬第三句
T2249_.63.0148b18: 攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就實而談
T2249_.63.0148b19: 之時。可存三性睡眠。倶名隨從之門。故今
T2249_.63.0148b20: 論。睡眠遍不違之文。婆沙論隨他力轉。性
T2249_.63.0148b21: 昧劣故之説。全非相違也
T2249_.63.0148b22: 第四釋意云。睡眠獨立之義。背評家隨他
T2249_.63.0148b23: 力轉。性昧劣故之文。故＊下餘師不正義。尤
T2249_.63.0148b24: 有其謂也
T2249_.63.0148b25: 次光法師第十卷二釋。如次當今第一第二
T2249_.63.0148b26: 釋意也。第二十一卷初釋。當今第四釋意。
T2249_.63.0148b27: 彼第二釋。當今第一釋或三釋意也
T2249_.63.0148b28: 問。光法師明睡眠心所。自力隨從相。作四
T2249_.63.0148b29: 解釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0148c01: 明相應歟
T2249_.63.0148c02: 兩方。若相應者。第二釋意。述一切睡眠。皆
T2249_.63.0148c03: 名獨立。而不共無明。獨頭起惑。全無隨他
T2249_.63.0148c04: 起義。何可相應哉
| T2249_.63.0148c05: | 文云。睡眠遍不違 | 文 | 若睡眠心所。不與不 |
T2249_.63.0148c07: 答。光法師第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0148c08: 明。相應可云也。故今論中釋睡眠遍不違之
T2249_.63.0148c09: 本頌云。應知。睡眠與前所説一切心品。皆
| T2249_.63.0148c10: | 不相違。通善不善無 | 文 | 若睡眠心所。 |
| T2249_.63.0148c12: | 皆不相違哉。加之。勘識身足論 | 五 | 文云。於 |
T2249_.63.0148c14: 有一結一縛一隨眠。若覺悟位。五隨煩惱纒。
| T2249_.63.0148c15: | 當言相應。若睡眠位。増第六眠 | 文 | 後四部所 斷其文亦 |
| T2249_.63.0148c16: | 同 之 | 睡眠心所。與不共無明相應云事。此文 |
T2249_.63.0148c18: 哉。但於不共無明。獨頭起惑。全無隨他起
T2249_.63.0148c19: 義。何可相應哉云難者。若如此疑者。貪
T2249_.63.0148c20: 等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不現起
T2249_.63.0148c21: 可云歟。唯限不共無明一惑。被擧此疑。
T2249_.63.0148c22: 未得其意者歟。退案此釋意云。睡眠位中。
T2249_.63.0148c23: 餘心所起故。可有睡眠爲主。餘心所爲伴
T2249_.63.0148c24: 之義門。據此義門。睡眠心所。且云獨立。餘
T2249_.63.0148c25: 貪等惑。皆名隨從也。然而貪等煩惱。不依
T2249_.63.0148c26: 睡眠力起。故設雖此釋意。理實而言。貪等
T2249_.63.0148c27: 煩惱。是自力起。非隨從起。睡眠心所。是隨
T2249_.63.0148c28: 從起。非自力起。故睡眠心所。與獨頭起不
T2249_.63.0148c29: 共無明。相應無過也
T2249_.63.0149a01: 問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟
T2249_.63.0149a02: 云。光法師判。此論同婆沙前師。不共無明。
T2249_.63.0149a03: 唯限見所斷釋也
T2249_.63.0149a04: 今論現文。問何等名爲不共心品。答謂此
T2249_.63.0149a05: 心品。唯有無明。無有所餘貪煩惱等。若貪
T2249_.63.0149a06: 煩惱等之等言。等餘九隨眠者。不共無明。
| T2249_.63.0149a07: | 何不通修所斷哉。何況。見正理論 | 十一 | 文。 |
T2249_.63.0149a09: 中。存不共無明。通修所斷之旨。准正理説。
| T2249_.63.0149a10: | 思今論意。其義可同。加之。識身足論 | 四･ 五 |
T2249_.63.0149a12: 論意。寧可背本論説哉
| T2249_.63.0149a13: | 答。勘婆沙論 | 三十八 | 文。云應作是説。如是 |
T2249_.63.0149a15: 部皆有。擧不共無明。或唯限見所斷。或亦
T2249_.63.0149a16: 通修所斷之二師異説。其中今論意。存唯
T2249_.63.0149a17: 限見所斷云義也。故偈頌云於不善不共
T2249_.63.0149a18: 見倶唯二十。長行述若於不善不共心品。
T2249_.63.0149a19: 必有二十心所倶生。謂十大地法。六大煩惱
T2249_.63.0149a20: 地法。二大不善地法。幷二不定。謂尋與伺。
T2249_.63.0149a21: 不善不共無明心品。必有二十心所倶生云
T2249_.63.0149a22: 故。不共無明。唯限見所斷之旨。分明也。思
T2249_.63.0149a23: 其道理。自力而起。非餘隨眠相應起者。名
T2249_.63.0149a24: 爲不共無明。忿等幷惡作相應。修所斷無明。
T2249_.63.0149a25: 雖有不與隨眠相應起義。由忿等幷惡作
T2249_.63.0149a26: 力起。非自力起。故不名不共無明也。故光
T2249_.63.0149a27: 法師引婆沙論二説意畢云。此論同婆沙前
T2249_.63.0149a28: 師。正理同婆沙後説。各據一義。釋不共名。
T2249_.63.0149a29: 幷無違害。應知。諸論不共無明。若説唯見
T2249_.63.0149b01: 所斷。據前師説。若言通見修所斷者。據
| T2249_.63.0149b02: | 後師説 | 文 | 寶法師引婆沙論二説意畢云。 |
T2249_.63.0149b04: 名爲不共。此中倶起。依前師説唯是見道
| T2249_.63.0149b05: | 文 | 任此等定判。今論意。不共無明。唯限見所 |
T2249_.63.0149b07: 煩惱等之等言者。可等取餘貪等九隨眠。
T2249_.63.0149b08: 忿等十隨惑惡作也。故光法師釋此文云。
T2249_.63.0149b09: 謂此心品。唯有無明。無有所餘貪等本惑。
T2249_.63.0149b10: 忿等少惑。及惡作等。故名不共。自力起故。
T2249_.63.0149b11: 若作斯解。不共無明。唯見所斷。若貪等忿
T2249_.63.0149b12: 等。惡作相應無明。皆是相應不名不共。他
| T2249_.63.0149b13: | 力起故 | 文 | 次於正理論文者。於不善不共見 |
| T2249_.63.0149b15: | 唯二十言。屬不善 | 見 | 故不共無明。非唯二 |
T2249_.63.0149b17: 偈頌意。其言雖同。其趣大異也。故正理論
T2249_.63.0149b18: 云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶定有二
| T2249_.63.0149b19: | 十。表不共品中。容有惡作等 | 文 | 次於識身 |
T2249_.63.0149b21: 説。不共無明。唯見所斷云師意。會此文云。
T2249_.63.0149b22: 彼文應作是説。彼是修所斷。隨眠不相應
T2249_.63.0149b23: 無明相應心。不應説言彼是修所斷不共無
| T2249_.63.0149b24: | 明相應心 | 文 | 今論意。准婆沙論文。可會通 |
T2249_.63.0149b26: 重難云。今論意。依何文理。存不共無明。唯
| T2249_.63.0149b27: | 見所斷云義哉 | 是一 |
T2249_.63.0149b29: 與今論所説全同。至下文。明不共無明與
T2249_.63.0149c01: 惡作等相應。通修所斷之旨。今論文言。是
T2249_.63.0149c02: 不異也。何定存不共無明。唯見所斷云義
| T2249_.63.0149c03: | 哉 | 是二 |
| T2249_.63.0149c05: | 以發智論 | 二 | 云何不共無明隨眠。答諸無明 |
T2249_.63.0149c07: 立其道理。云修所斷無明。容有隨眠不相
T2249_.63.0149c08: 應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂
T2249_.63.0149c09: 若無明。自力而起。非餘隨睡相應起者。名
T2249_.63.0149c10: 爲不共。修所斷無明。雖有不與隨眠相應
T2249_.63.0149c11: 起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故。
| T2249_.63.0149c12: | 不名不共 | 文 |
T2249_.63.0149c14: 言。今論意。存不共無明唯見所斷之義。依
T2249_.63.0149c15: 此等文理歟
T2249_.63.0149c16: 共心品。有二十種心所倶生之旨。至下文
T2249_.63.0149c17: 云。表不共品中。容有惡作等。成不共無明
T2249_.63.0149c18: 與惡作等相應。通修所斷之義。今論文云。
T2249_.63.0149c19: 必有二十心所倶生。非只置必有之言。至
T2249_.63.0149c20: 下段不云不共無明與惡作等相應。通修
T2249_.63.0149c21: 所斷。故與正理論意異云事。炳然也
T2249_.63.0149c22: 尋云。見識身足論文云。於修所斷。不共無
T2249_.63.0149c23: 明。隨眠相應。不善意識。有一結一縛一隨
T2249_.63.0149c24: 眠。若覺悟位。五隨煩惱纒。當言相應。若睡
| T2249_.63.0149c25: | 眠位。増第六眠 | 文 | 今此五隨煩惱纒者。無明 |
T2249_.63.0149c27: 答。修所斷。不共無明者。雖是忿等及惡作
T2249_.63.0149c28: 相應無明彼忿等及惡作。非定倶起法。故
T2249_.63.0149c29: 不擧之也
T2249_.63.0150a01: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通善
T2249_.63.0150a02: 不善。不通無
| T2249_.63.0150a03: | 就故 | 文 | 爾者。離欲貪者。不成就故者。釋上 |
T2249_.63.0150a05: 兩方。若釋上隨憂行故者。諸無覆無
T2249_.63.0150a06: 離欲貪時。不捨之故。以離欲貪者。不成就
T2249_.63.0150a07: 故。顯惡作不通無
T2249_.63.0150a08: 上隨憂行故
T2249_.63.0150a09: 善不善。不隨憂行者。何可定離欲捨法
T2249_.63.0150a10: 哉。是以。光法師處處解釋中。擧離欲捨法。
T2249_.63.0150a11: 唯出憂根。明知。惡作心所。不隨憂行者。
T2249_.63.0150a12: 可非離欲捨法。故離欲貪者。不成就故者。
T2249_.63.0150a13: 無諍釋上隨憂行故云事如何
T2249_.63.0150a14: 答。見光法師所引正理論文。上標然此惡作
T2249_.63.0150a15: 通善不善不通無
T2249_.63.0150a16: 離欲貪者。不成就故。置二故字。任文相起
T2249_.63.0150a17: 盡。述惡作心所。限善不善不通無
T2249_.63.0150a18: 故見。離欲貪者。不成就故者。非釋上隨
T2249_.63.0150a19: 憂行故歟。但於設雖惡作。通善不善。不
T2249_.63.0150a20: 隨憂行者。何可定離欲捨法哉云難者。惡
T2249_.63.0150a21: 作心所。相似憂根。極麁品故。是離欲捨也。
T2249_.63.0150a22: 不可關憂根相應故許歟。如彼欲界疑煩
T2249_.63.0150a23: 惱。雖與憂根相應。非離欲捨也
T2249_.63.0150a24: 問。惡作心所。唯與憂根相應歟
T2249_.63.0150a25: 限憂根相應也
T2249_.63.0150a26: 者。惡作心所。種類是廣。何無捨根相應之
T2249_.63.0150a27: 類哉
T2249_.63.0150a28: 與憂根相似。更不可有餘根相應之義。是
T2249_.63.0150a29: 以。光法師所引正理論中。云然此惡作。通
T2249_.63.0150b01: 善不善不通無
| T2249_.63.0150b02: | 與憂根相應 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0150b04: 時。雖必與憂根相應。相續斷位。亦可與捨
| T2249_.63.0150b05: | 根相應也。故見今論餘處 | 二十一 | 文。述諸隨 |
T2249_.63.0150b07: 上所説。諸隨煩惱。一切皆與捨受相應。相
T2249_.63.0150b08: 續斷時。皆住捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷
T2249_.63.0150b09: 時。必與捨受相應定タリ。准不善惡作。推知
T2249_.63.0150b10: 善惡作。相續斷時。皆住捨故之理。不可替
T2249_.63.0150b11: 故。善不善惡作心所。同可有捨根相應之
T2249_.63.0150b12: 義也。但於光法師所引正理論文者。就惡
T2249_.63.0150b13: 作心所。初起之時。云隨憂行故也。全非遮
T2249_.63.0150b14: 相續斷位。亦與捨根相應歟
T2249_.63.0150b15: 問。雜心論意。無
T2249_.63.0150b16: 答。不相應也
T2249_.63.0150b17: 思起法也。彼論意。設雖存惡作通無
T2249_.63.0150b18: 可與憂根相應哉
T2249_.63.0150b19: 師解釋。引正理論。有執。惡作亦通無
T2249_.63.0150b20: 如喜根。非唯有
T2249_.63.0150b21: 所倶起之文畢云。外方諸師。欲令憂通三
T2249_.63.0150b22: 性故。執惡作與無
| T2249_.63.0150b23: | 三品。是外國師義 | 文 | 如此釋者。彼論意。無 |
| T2249_.63.0150b24: | 惡作。與憂根相應 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0150b26: 無覆無
| T2249_.63.0150b27: | 師説有之。故雜心論 | 二 | 云。悔眠倶即増者。心 |
T2249_.63.0150b29: 如前説。當知。悔三種。善不善及不隱沒無
T2249_.63.0150c01: 非餘。自力。故毘婆沙者。不欲令悔有無
| T2249_.63.0150c02: | 文 | 大乘義章 | 二･ 三 有爲義 | 云。依如 |
| T2249_.63.0150c04: | 以爲狹 | 文 | 毘婆沙説。悔唯有二謂善不善。 |
| T2249_.63.0150c05: | 不通無 | 文 | 於憂根者。唯限善 |
| T2249_.63.0150c06: | 不善。不通無 | 八 | 云。憂根一 |
T2249_.63.0150c08: 報生。非威儀。非工巧。非學習法故。亦非
| T2249_.63.0150c09: | 無漏。從煩惱生故 | 文 | 大乘義章 | 四･ 二十 二根義 | 云。五 |
T2249_.63.0150c11: 自釋言。方便生故。非報無
| T2249_.63.0150c12: | 故。非威儀工巧變化無 | 文 | 准 |
T2249_.63.0150c14: 憂根唯限善不善。不通無
T2249_.63.0150c15: 悔。不與憂根相應云也。加之。勘大乘義
| T2249_.63.0150c16: | 章處處之文。或 | 二 三 有爲義 | 云。依如毘曇。無慚無 |
T2249_.63.0150c18: 唯在欲界。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。
| T2249_.63.0150c19: | 餘通三界。追悔通上二界 | 見 | 或 | 六十 纒義 | 云。若依 |
T2249_.63.0150c21: 意。追悔通與五識相應述タリ。此通上二界。
T2249_.63.0150c22: 及與五識相應。追悔其性。是可無覆無
T2249_.63.0150c23: 故不與憂根相應云事。亦炳然也。何況。撿
T2249_.63.0150c24: 雜心論第八卷文。或云。欲界四者。謂男根女
T2249_.63.0150c25: 根苦根憂根欲界繋。或云。憂根未離欲。必成
T2249_.63.0150c26: 就。離欲不成就。憂根不通上二界判。或云。
T2249_.63.0150c27: 謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。
T2249_.63.0150c28: 故非見斷。從煩惱生故。非不斷。憂根不
| T2249_.63.0150c29: | 與五識相應 | 見 | 若爾。通上二界。及與五識 |
T2249_.63.0151a02: 但於泰法師釋者。正理論。有執惡作。亦通
T2249_.63.0151a03: 無
T2249_.63.0151a04: 云師説。其惡作通無
T2249_.63.0151a05: 之云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非謂雜心論意。無
T2249_.63.0151a07: 歟
| T2249_.63.0151a08: | 弘長四年 | 甲子 | 正月十日 | 申時 | 於海住山 |
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
| T2249_.63.0151a19: | 權大僧都宗性 | 六十三 夏五十一 |
| T2249_.63.0151a20: | 享祿三年 | 庚寅 | 極月日寫功畢 |
| T2249_.63.0151a22: | 興定 | 露 命 三十三 |
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
| T2249_.63.0151a26: | 下 |
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲問。四大種
T2249_.63.0151a29: 無餘滅位。誓多林沒。住六欲天。乃至梵
| T2249_.63.0151b01: | 世 | 文 | 爾者。今此運身者。定内歟 |
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可作化事耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂應有尋
| T2249_.63.0151b06: | 伺 | 文 | 爾者。與婆沙論所説。譬喩者義同歟 |
T2249_.63.0151b08: 一切慢。要方他起。無始時來。數習力故。
| T2249_.63.0151b09: | 依自相續。慢亦現行 | 文 | 爾者。依自相續慢 |
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可起之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證
T2249_.63.0151b13: 之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲能緣用。
T2249_.63.0151b15: 爲當所緣用歟
T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受苾芻戒時。可捨勤策同分耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有所餘。如是類法與
| T2249_.63.0151b18: | 心不相應總名心不相應行 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
| T2249_.63.0151b21: | 流至現在相續已生 | 文 | 爾者。初念得非得。 |
| T2249_.63.0151b23: | 問。正理論文云。先未得得。説名爲獲 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0151b25: 得得歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可有唯有非得無得法耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在未來義
T2249_.63.0151b28: 可有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各
T2249_.63.0151c01: 別耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可有法後得耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可有法後得耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明現在道類忍有法前得。作三
T2249_.63.0151c05: 解釋。爾者。初釋意。現在道類忍。實可有
T2249_.63.0151c06: 法前得耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可有法後得耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨能證道。判離繋得性類歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
| T2249_.63.0151c10: | 得亦許爾 | 文 | 爾者。述餘師義歟 |
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可有前後得耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14: 有前後得耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16: 有前後得耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表
T2249_.63.0151c18: 耶
T2249_.63.0151c19: 問。於定共戒。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20: 有法後得耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可通異熟生耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所引婆沙論中。出唯有法前非
| T2249_.63.0151c23: | 得法云。謂未來情數畢竟不生法 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非
T2249_.63.0151c27: 得耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0151c29: 非得句。引婆沙論何文耶
T2249_.63.0152a01: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0152a02: 非得句。非無始來。恒成就彼未捨。必
| T2249_.63.0152a03: | 起彼類盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可許此 |
T2249_.63.0152a05: 問。寶法師意。一類有情中。可有永不證三
T2249_.63.0152a06: 乘菩提者耶
T2249_.63.0152a07: 問。光法師意。異生位。可成就非異生法耶
T2249_.63.0152a08: 問。論中明本法大得小得倶起相。爾者。第三
T2249_.63.0152a09: 刹那。幾法倶起耶
T2249_.63.0152a10:
T2249_.63.0152a11:
T2249_.63.0152a12:
| T2249_.63.0152a13: | 倶舍論第四卷抄 | 下 |
T2249_.63.0152a15: 無餘滅位。誓多林沒。往六欲天。乃至梵世
| T2249_.63.0152a16: | 文 | 爾者。今此運身者。定内歟 |
T2249_.63.0152a18: 不散亂哉
T2249_.63.0152a19: 苾芻運身云。諸四大種當於何位盡滅無
T2249_.63.0152a20: 餘。爲欲知故。入勝等持。即以定心。於誓
T2249_.63.0152a21: 多林沒。於四大王衆天出。從定而起。問彼
| T2249_.63.0152a22: | 天衆 | 文 | 解釋無諍。今此運身者。可定内 | 見 | 如 |
T2249_.63.0152a24: 答。今此運身者。可定外歟。思其道理。定中
T2249_.63.0152a25: 既
T2249_.63.0152a26: 是以。光法師述馬勝苾芻運身。至初靜慮。
| T2249_.63.0152a27: | 作彼地化。云應知運身。及化神境通果 | 文 |
| T2249_.63.0152a28: | 勘今論餘處 | 二十七 | 文云神體ハ謂ク等持ナリ。境ハ |
| T2249_.63.0152b01: | 通ス。運身者。出定之後。神境通果 | 見 | 准此等文 |
T2249_.63.0152b03: 但於光法師釋者。出定之後。雖有運身。依
T2249_.63.0152b04: 禪定力。令運身故。云即以定心也。非謂
T2249_.63.0152b05: 定内即有運身。至彼天畢。欲發問處。彼此
T2249_.63.0152b06: 依身。大小不同。能問所問。儀不相應。故爲
T2249_.63.0152b07: 化作別大依身。問四大種無餘滅位。在彼
T2249_.63.0152b08: 天中。亦入等持。依彼定力。出定之後。化作
T2249_.63.0152b09: 別大依身。問四大種無餘滅位。故云從定而
T2249_.63.0152b10: 起。問彼天衆也。非謂定内運身。至彼
T2249_.63.0152b11: 天畢。初從定起。問彼天衆。重意云。婆沙論
| T2249_.63.0152b12: | 百二 十九 | 中。明此因緣。唯擧初入定。後出定許。 |
T2249_.63.0152b14: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身
T2249_.63.0152b15: 往至四大王衆天等。在彼彼天中。亦入勝
T2249_.63.0152b16: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。化作
T2249_.63.0152b17: 別大依身。對四大王衆天等。問四大種無餘
T2249_.63.0152b18: 滅位可云也。理實言之。初爲運身。後爲化
T2249_.63.0152b19: 身。數數入定。數數出定。文唯擧初後。有
T2249_.63.0152b20: 略中間也。光法師任彼論現文。取要引載
T2249_.63.0152b21: 之。故亦不及委悉釋歟
T2249_.63.0152b22: 問。馬勝苾芻。可知四大種無餘滅位耶
T2249_.63.0152b23: 答。可知也
T2249_.63.0152b24: 中。述馬勝苾芻運身相云。諸四大種。當知。
T2249_.63.0152b25: 何位盡滅無餘。爲欲知故。入勝等持。即以
T2249_.63.0152b26: 定心。於誓多林沒。於四大王衆天出從定
| T2249_.63.0152b27: | 而起。問彼天衆 | 文 | 此釋無諍。馬勝苾芻。 |
| T2249_.63.0152b28: | 不知四大種無餘滅位 | 見 | 若依之爾者。馬 |
T2249_.63.0152c01: 滅哉
| T2249_.63.0152c02: | 答。見婆沙論 | 百二 十九 | 文云。如佛昔。在室羅筏。 |
| T2249_.63.0152c04: | 獨於靜室。作是思惟。諸四大種。何處永滅 | 文 |
T2249_.63.0152c06: 種無餘滅位哉。但於光法師。爲欲知故。入
T2249_.63.0152c07: 勝等持等之釋者。爲顯初靜慮有諂誑。示
T2249_.63.0152c08: 不知相。致此問也。凡光法師今解釋。略引
T2249_.63.0152c09: 載婆沙論説。非私定判也。故述此運身起
T2249_.63.0152c10: 問相畢云。略述如是。廣如婆沙一百二十
| T2249_.63.0152c11: | 九説 | 文 |
T2249_.63.0152c13: 身後。可作化事也
T2249_.63.0152c14: 事者。必入所依定之後。可作化事。定中未
T2249_.63.0152c15: 起化事。馬勝依身。何可依對哉
T2249_.63.0152c16: 爾者。光法師解釋中。馬勝苾芻。運身後。可
| T2249_.63.0152c17: | 作化事 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0152c19: 等持。發神境通。依彼通力。出定之後。運身
T2249_.63.0152c20: 往至四大王衆天等。至彼彼天畢。欲發問
T2249_.63.0152c21: 之處。彼此依身。大小不同。能問所問。儀不相
T2249_.63.0152c22: 應。故爲化作別大依身。問四大種無餘滅
T2249_.63.0152c23: 位。在彼彼天中。亦入勝等持。發神境通。
T2249_.63.0152c24: 依彼通力。出定之後。化作別大依身。對四
T2249_.63.0152c25: 大王衆天等。問四大種無餘滅位。故運身後。
T2249_.63.0152c26: 可作化事云事。必然也。故光法師釋云。馬
T2249_.63.0152c27: 勝運身。至彼初定。作彼地化。大梵故得執
| T2249_.63.0152c28: | 手相牽。若不別化。欲界色麁。執便不得 | 文 |
T2249_.63.0153a01: 哉云難者。馬勝苾芻。依神境通力。出定之
T2249_.63.0153a02: 後。以此本依身。往六欲天乃至梵世。故運
T2249_.63.0153a03: 身後。亦入勝等持。發神境通。依彼通力。作
T2249_.63.0153a04: 自身化。有何所背哉。運身依身。即本依身。
T2249_.63.0153a05: 更非化身存之。化身致今疑者。問難之趣。
T2249_.63.0153a06: 頗可落居歟
T2249_.63.0153a07: 問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶
| T2249_.63.0153a08: | 云。今論云。如是愛敬。欲色界有。無色界無 | 文 |
T2249_.63.0153a10: 特伽羅愛敬耶。何況。無色界雖無自他彼
T2249_.63.0153a11: 此相貌。七慢倶起之。相例可同如何
T2249_.63.0153a12: 答。見今論文云愛敬有二。謂緣於法ト補特
T2249_.63.0153a13: 伽羅。緣法愛敬。通三界有。此中意。説緣
| T2249_.63.0153a14: | 補特伽羅者。故欲色有。無色界無 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0153a16: 意説。緣補特迦羅故。不通無色。以欲色界
T2249_.63.0153a17: 有色身故。有尊卑故。相貌顯故。可得相
| T2249_.63.0153a18: | 望有愛有敬。無色不爾。故在彼無 | 文 | 寶法 |
T2249_.63.0153a20: 緣他起敬愛也。不緣下佛世尊等。故無有
| T2249_.63.0153a21: | 敬 | 文 | 任此等定判。無色界有緣法愛敬。無 |
T2249_.63.0153a23: 界雖無自他彼此相貌七慢倶起之例難
T2249_.63.0153a24: 者。煩惱品類。無始時來。數習力故。上二界
T2249_.63.0153a25: 中。雖無校量種性等義。生彼七慢倶現起
| T2249_.63.0153a26: | 之也。故婆沙論 | 四十三 | 云。評曰。應作是説。 |
T2249_.63.0153a28: 數習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界
| T2249_.63.0153a29: | 皆具七慢 | 文 | 善品心所。無有無始時來。數 |
T2249_.63.0153b02: 相貌故。不起緣補特伽羅愛敬也
T2249_.63.0153b03: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂。應有尋
| T2249_.63.0153b04: | 伺 | 文 | 爾者。與婆沙論所説。譬喩者義同歟 |
| T2249_.63.0153b06: | 應有尋伺之義。麁細相對。假立尋伺 | 見 | 寧 |
T2249_.63.0153b08: 釋此文。引婆沙論所説譬喩者義。明知。彼
T2249_.63.0153b09: 此其義。可同云事如何
T2249_.63.0153b10: 答。光法師釋今論。又麁細性相待而立界地
T2249_.63.0153b11: 品別上下相形乃至有頂應有尋伺之文云。
T2249_.63.0153b12: 論主叙經部計爲難。故婆沙五十二云。或
T2249_.63.0153b13: 有執從欲界乃至有頂。皆有尋伺。如譬喩
| T2249_.63.0153b14: | 者 | 文 | 思此釋意。今論乃至有頂。應有尋伺 |
| T2249_.63.0153b15: | 文 | 與婆沙論所説。譬喩者義同云事。炳然也。 |
| T2249_.63.0153b17: | 相對。假立尋伺 | 見 | 寧與譬喩者義同哉云 |
| T2249_.63.0153b18: | 難者。勘婆沙論 | 五十二 | 文云。謂或有執。從欲 |
T2249_.63.0153b20: 作此執。依契經故。謂契經説。心麁性名尋。
T2249_.63.0153b21: 心細性名伺。然麁細性從欲界乃至有頂。
T2249_.63.0153b22: 皆可得。故知三界皆有尋伺。譬喩者意。引
T2249_.63.0153b23: 契經心麁性名尋。心細性名伺之文。麁細相
T2249_.63.0153b24: 對。假立尋伺。故從欲界乃至有頂。皆有尋
T2249_.63.0153b25: 伺云事。與今論所叙。經部宗義。全無相替。
T2249_.63.0153b26: 疑難之旨。未得其意歟
| T2249_.63.0153b27: | 問。光法師所引婆沙論 | 四十三 | 中。述評家義 |
| T2249_.63.0153b29: | 故。依自相續。慢亦現行 | 文 | 爾者。依自相續 |
T2249_.63.0153c02: 可通七慢也
| T2249_.63.0153c03: | 者。披婆沙論前後之文。可通七慢 | 見 | 若 |
T2249_.63.0153c05: 過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増上慢。
| T2249_.63.0153c06: | 邪慢。依自相續起 | 文 | 如此文者。依自相續 |
T2249_.63.0153c08: 也如何
T2249_.63.0153c09: 答。婆沙論中云。依自相續。慢亦現行者。可
T2249_.63.0153c10: 通七慢也。故見光法師餘處解釋云。應知
T2249_.63.0153c11: 七慢。皆通三界。故婆沙四十三云。評曰應
T2249_.63.0153c12: 作是説。非卑慢等要比度他勝劣而起。無
T2249_.63.0153c13: 始時來。數習力故。雖生上界。亦有現行。是
| T2249_.63.0153c14: | 故三界。皆具七慢 | 文 | 此文意云。非卑慢等。 |
T2249_.63.0153c16: 七慢倶依自相續起。是故三界。皆具七慢
| T2249_.63.0153c17: | 爲言 | 但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別 |
T2249_.63.0153c19: 他慢。數習力故。依自相續。可現起也。光
T2249_.63.0153c20: 法師釋方他起慢之中。雖擧卑慢。婆沙論
T2249_.63.0153c21: 文云非卑慢等要比度他勝劣而起。故判スラク
T2249_.63.0153c22: 方他慢。數習力故。依自相續現起之旨。炳
T2249_.63.0153c23: 然也
T2249_.63.0153c24: 問。無色界七慢倶可起之耶
T2249_.63.0153c25: 可起之也
T2249_.63.0153c26: 界無有
T2249_.63.0153c27: 義。何七慢倶可起之哉。例如無色界無有
T2249_.63.0153c28: 緣補特伽羅愛敬
| T2249_.63.0153c29: | 師餘處解釋云。應知七慢。皆通三界 | 文 | 如 |
T2249_.63.0154a02: 答。無色界七慢。倶可起之也。故披光法師
| T2249_.63.0154a03: | 餘處 | 十九 | 解釋云。應知七慢皆通三界。故婆 |
T2249_.63.0154a05: 比度他勝劣而起。無始時來。數習力故。雖
| T2249_.63.0154a06: | 生上界。亦有現行。是故三界。皆具七慢 | 文 |
T2249_.63.0154a08: 位智等之義。何七慢倶可起之哉云難者。
T2249_.63.0154a09: 無色界中。無色身故。無尊卑故。無相貌
T2249_.63.0154a10: 故。雖無
T2249_.63.0154a11: 義。無始時來。數習力故。依自相續。七慢倶
T2249_.63.0154a12: 可現起也。故光法師釋云。方他之言從多
| T2249_.63.0154a13: | 分説。故婆沙 | 四十三 | 云。評曰應作是説。非一 |
| T2249_.63.0154a15: | 相續。慢亦現行 | 文 | 次於無色界無有緣補特 |
T2249_.63.0154a17: 道輪迴之有情。於煩惱者。無始時來。數串
T2249_.63.0154a18: 習之。於善心者。雖適現起。非如惑品。故
T2249_.63.0154a19: 無自他彼此相對之處。不起對他善。故無
T2249_.63.0154a20: 有緣補特伽羅愛敬也。例如無色界中。煩
T2249_.63.0154a21: 惱雖有別緣色法之類。善心無身念住也｣
T2249_.63.0154a22: 重難云。光法師引婆沙論。非一切慢要方
T2249_.63.0154a23: 他起。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦
T2249_.63.0154a24: 現行之文畢云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四
| T2249_.63.0154a25: | 方他。我慢。増上慢。邪慢。依自相續起 | 文 | 如 |
| T2249_.63.0154a27: | 増上慢邪慢三慢 | 見 | 何云無色界。依自相續 |
T2249_.63.0154a29: 答。依自相續。慢亦現行者。可通七慢也。是
T2249_.63.0154b01: 故。三界皆具七慢之下文。此旨分明故也。
T2249_.63.0154b02: 但於光法師釋者。就七慢顯相。且分別方
T2249_.63.0154b03: 他依自相續差異許也。以實而言。雖方
T2249_.63.0154b04: 他慢。數習力故。依自相續。可現起也
T2249_.63.0154b05: 貞禪大僧都云。光法師。今釋且致一往分別
T2249_.63.0154b06: 也。就實論之。七慢倶方他起。亦依自相續
T2249_.63.0154b07: 可起。故無色界。依自相續。七慢倶現起。更
T2249_.63.0154b08: 無所背也
T2249_.63.0154b09: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證
| T2249_.63.0154b10: | 之耶 | 四十三 | 云。如契經言。尊 |
T2249_.63.0154b12: 有天眼。清淨過人。觀千世界。不多用力
| T2249_.63.0154b13: | 文 |
T2249_.63.0154b15: 尊者無滅者。是阿羅漢果聖者也。寧可起慢
T2249_.63.0154b16: 煩惱哉
T2249_.63.0154b17: 答。方他慢者。正對他人。
T2249_.63.0154b18: 力財位智等所起慢也。而尊者無滅云我
T2249_.63.0154b19: 有天眼。清淨過人。不對他人。故引此文
T2249_.63.0154b20: 爲依自相續慢之證據也。但於過人之言
T2249_.63.0154b21: 者。就總有情。雖稱過人。非對別人。
T2249_.63.0154b22: 自他天眼勝劣分齊之義。故名依自相續
T2249_.63.0154b23: 慢。更無相違也。次於尊者無滅者。是阿羅
T2249_.63.0154b24: 漢果聖者也。寧可起慢煩惱哉云難者。實
T2249_.63.0154b25: 以難思。且試推之。若夫退阿羅漢果。起慢
T2249_.63.0154b26: 煩惱歟。或亦雖非起慢煩惱。以云清淨過
T2249_.63.0154b27: 人之當リヲ准例依自相續慢相。可如此哉
T2249_.63.0154b28: 云歟
T2249_.63.0154b29: 已上相傳義也
T2249_.63.0154c01: 愚案云。我有天眼。清淨過人者。非云對他
T2249_.63.0154c02: 人過。彼天眼殊勝。過人眼故。天眼總名。云
T2249_.63.0154c03: 過人也。故
T2249_.63.0154c04: 問。有宗意。心心所上。所現影像。爲能緣用。
T2249_.63.0154c05: 爲當所緣用歟
| T2249_.63.0154c06: | 若能緣用者。披光法師餘處 | 一末 | 解釋云。若 |
| T2249_.63.0154c08: | 變色等。即色等中攝 | 文 | 而大乘相分。既所緣 |
T2249_.63.0154c10: 加之。有人立量云。心心所上所現影像。可
| T2249_.63.0154c11: | 非能緣用。許境相貌故。如青黄等色 | 文 | 此 |
T2249_.63.0154c13: 之爾者。影像不離心體。尤可能緣用。是以。
T2249_.63.0154c14: 光法師解釋中。心心所上。所現影像。可能緣
| T2249_.63.0154c15: | 用 | 見 | 如何 |
T2249_.63.0154c17: 法。其之體明淨。對前境時。其心心所上。法
T2249_.63.0154c18: 爾任運。前境相貌。皆悉顯現。如清池明鏡。
T2249_.63.0154c19: 衆像顯現名影像。故是能緣用。非所緣用
T2249_.63.0154c20: 也。故見光法師處處解釋。當卷云。謂心心所
T2249_.63.0154c21: 法。其體明淨。隨對何境。法爾前境皆悉現。
T2249_.63.0154c22: 於心心所上。此所現者。名爲行相。即由此
T2249_.63.0154c23: 現帶境義邊。似前境邊。説爲能緣。此行
T2249_.63.0154c24: 相。無有別體。不離心等。即心等攝。非是
T2249_.63.0154c25: 所緣。猶如明鏡對衆色相。皆現鏡面。此所
T2249_.63.0154c26: 現像。而非所照。然約像現。説鏡能照。此亦
T2249_.63.0154c27: 應然。言行相者。謂有境界像貌。故名行
| T2249_.63.0154c28: | 相 | 文 | 餘處 | 一末 | 或云。言行相者。謂心心所。其 |
| T2249_.63.0155a01: | 像顯現。如清池明鏡衆像皆現 | 文 | 或云 |
T2249_.63.0155a03: 相説非據行解。謂彼心等對境之時。有影
T2249_.63.0155a04: 像現。據此義邊。名爲能緣。境名所緣。以心
T2249_.63.0155a05: 心所緣境時。非如燈焰舒光至境。亦非
| T2249_.63.0155a06: | 如鉗桿取彼物。據影現義。名能所緣 | 文 |
T2249_.63.0155a08: 像現。如何行相同彼體耶。解云。雖所緣色
T2249_.63.0155a09: 是其不善。以此影像不離能緣。故亦是善。
T2249_.63.0155a10: 如鏡中火似火非眞影像亦爾似彼不善。
T2249_.63.0155a11: 而非不善。如善既爾。不善無記
| T2249_.63.0155a12: | 文 | 何況。勘今論餘處 | 二十六 | 文云。如是行相。 |
| T2249_.63.0155a13: | 以惠爲體 | 文 | 正理 | 七十四 | 顯宗 | 三十五 | 兩論之 |
| T2249_.63.0155a15: | 應作是説。言行相者。自性是惠 | 文 | 依之泰 |
T2249_.63.0155a17: 界處攝。亦非所緣云。然心心所。同取惠所
| T2249_.63.0155a18: | 現影像相。名行相同。如下智品中説 | 文 | 任 |
T2249_.63.0155a20: 非所緣用云事。甚分明也。但於光法師餘
T2249_.63.0155a21: 處解釋者。有宗意。影像者。心心所上。所現
T2249_.63.0155a22: 所緣。前境像故。當大乘所立。心心所相分
T2249_.63.0155a23: 云也。大乘意。談相分是心内境。不離心故。
T2249_.63.0155a24: 雖所緣境。爲能緣心用。有宗意。心存在境
T2249_.63.0155a25: 外。境在心外。故心心所上。所現影像。唯屬
| T2249_.63.0155a26: | 能緣心用。更非所緣境言 | 爲言 | 次於有人所 |
T2249_.63.0155a28: 是能緣用故。立心心所上。所現影像。可非
T2249_.63.0155a29: 能緣用之時。可有自教相違過也
T2249_.63.0155b01: 問今論意受苾芻戒時。可捨勤策同分耶
T2249_.63.0155b02: 進云。光法師釋云。受大戒時。不捨十戒。
| T2249_.63.0155b03: | 而捨勤策同分 | 文 |
T2249_.63.0155b05: 十戒。何可捨勤策同分哉
T2249_.63.0155b06: 答。光法師會正理論若依戒得。破僧之時。
T2249_.63.0155b07: 戒既不捨。如何捨彼和合同分云難。叙倶
T2249_.63.0155b08: 舍師解云。諸法不定。何必因彼同捨。如
T2249_.63.0155b09: 因十戒。得勤策同分。受大戒時。不捨十
| T2249_.63.0155b10: | 戒。而捨勤策同分。以得苾芻衆同分故 | 文 |
T2249_.63.0155b12: 然也。但於受苾芻戒之時。不捨勤策十戒。
T2249_.63.0155b13: 何可捨勤策同分哉云難者。諸法捨緣。極
T2249_.63.0155b14: 不定故。不必因彼而得。與彼同捨。戒品増
T2249_.63.0155b15: 進位無捨前所得戒故。受苾芻戒之時。雖
T2249_.63.0155b16: 不捨勤策十戒。受苾芻戒得苾芻衆同分
T2249_.63.0155b17: 之後。猶不捨勤策同分者。應有一人亦名
T2249_.63.0155b18: 苾芻亦名勤策之過。故受苾芻戒。得苾芻
T2249_.63.0155b19: 衆同分之時。捨勤策同分也。故光法師。叙
T2249_.63.0155b20: 倶舍師反詰云。若不捨者。即應一人亦名
| T2249_.63.0155b21: | 苾芻亦名勤策。 | 文 |
| T2249_.63.0155b23: | 心不相應。總名心不相應行 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0155b25: 答。唯限非得也
T2249_.63.0155b26: 有所餘如是類法之言是廣。何唯限非得哉。
| T2249_.63.0155b27: | 是以。披泰法師餘處 | 十八 | 解釋云。十四不相 |
T2249_.63.0155b29: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行。令
| T2249_.63.0155c01: | 毘婆沙師存此義也 | 文 | 如此釋者。所餘心不 |
T2249_.63.0155c03: 之爾者。光法師解釋中。所餘心不相應行者。
| T2249_.63.0155c04: | 唯限非得 | 見 | 如何 |
| T2249_.63.0155c05: | 答勘品類足論 | 一 | 文。明心不相應行。擧得。 |
T2249_.63.0155c07: 得。處得。生。老。住。無常性。名身。句身。文身。
T2249_.63.0155c08: 十三類畢云。復有所餘如是類法與心不
T2249_.63.0155c09: 相應。總名心不相應行。思其所餘心不相應
T2249_.63.0155c10: 行體。尤當非得一類。故光法師。述品類足
T2249_.63.0155c11: 説。依事處得。約法別説。應知即是得中攝
T2249_.63.0155c12: 也。不説非得。即是復有所餘不相應攝。即
T2249_.63.0155c13: 是此論非得所取。品類足論所説。所餘心
T2249_.63.0155c14: 不相應行者。即是今論所列非得所收之旨。
T2249_.63.0155c15: 釋成也。但於泰法師餘處釋者。頗難依用
T2249_.63.0155c16: 之。其故光法師意釋。破僧不和合。即是非
T2249_.63.0155c17: 得攝。存破僧之時。不和合性。十四不相應
T2249_.63.0155c18: 中。非得攝故。所餘心不相應行體。十四不
T2249_.63.0155c19: 相應行外無之。而泰法師意異之。云其僧
T2249_.63.0155c20: 不和合性。非十四攝。是所餘不相應行故。
T2249_.63.0155c21: 不可及劬勞也
T2249_.63.0155c22: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與心
T2249_.63.0155c23: 不相應之文。唯限非得云事。猶不可然。若
T2249_.63.0155c24: 唯限非得者。直可喚非得。名言何煩云復
T2249_.63.0155c25: 有所餘如是類法哉。如是類法之言。無諍可
| T2249_.63.0155c26: | 有多類 | 見 | 是以。次上文擧受想思觸作意欲 |
T2249_.63.0155c28: 畢云。復有所餘如是類法與心相應。總名
T2249_.63.0155c29: 心所法。指欣厭怖多類心所。故撿婆沙論處
| T2249_.63.0156a01: | 處之文。或 | 二十八 | 云。評曰有別法名厭。非惠 |
T2249_.63.0156a03: 此説在。復有所餘如是類諸心所法。與心
| T2249_.63.0156a04: | 相應 | 文 | 或 | 百九 十六 | 云。評曰。應説厭性異非無貪 |
| T2249_.63.0156a06: | 攝在復有所餘心所中 | 文 | 或 | 七十五 | 云。評曰。 |
T2249_.63.0156a08: 有別心所。與心相應。是怖自性。此即攝在
T2249_.63.0156a09: 復有所餘。如是類法。與心相應。心所法内。
| T2249_.63.0156a10: | 非諸煩惱 | 文 | 而爲唯説非得一法。云復有 |
| T2249_.63.0156a11: | 所如是類法與心不相應。甚難思 | 是一 |
T2249_.63.0156a13: 論。不説非得。説有十三同倶舍論。又云。
T2249_.63.0156a14: 彼論云。復有所餘如是類法與心不相應。
T2249_.63.0156a15: 法蘊足論第一同品類足論。彼論既言所
T2249_.63.0156a16: 餘如是類法。焉ソ知准有非得。此論不説更
T2249_.63.0156a17: 無。正理不彈倶舍。六足言有所餘。正理説
T2249_.63.0156a18: 有和合。餘文皆通兩解。正理更無異論。教
T2249_.63.0156a19: 既分明。理須依釋。故知。十四之外。更有不
| T2249_.63.0156a20: | 相應行 | 文 | 此釋意。明所餘心不相應行者。不 |
| T2249_.63.0156a21: | 限非得。通和合性判 | 是二 |
T2249_.63.0156a23: 應外。更無餘不相應。故品類足論中。擧得
T2249_.63.0156a24: 等十三類不相應畢。復有所餘如是類法與
T2249_.63.0156a25: 心不相應。唯限非得云事。解釋所定。尤
T2249_.63.0156a26: 有其謂也。但於如是類。疑問之趣。實以難
T2249_.63.0156a27: 遁。然而且試會之云。凡於非得。或名異生
T2249_.63.0156a28: 性。或名退自性。或名不和合性。有多種類。
T2249_.63.0156a29: 故爲總攝此等種類。云復有所餘如是類
T2249_.63.0156b01: 法與心不相應也。故見婆沙論處處之文。
| T2249_.63.0156b02: | 或 | 四十五 | 云。云何異生性。答。若於聖法。聖暖。 |
| T2249_.63.0156b04: | 得。是謂異生性 | 文 | 或 | 六十 | 云。問。退以何法 |
T2249_.63.0156b06: 覆無
| T2249_.63.0156b07: | 復有所餘如是類法。心不相應中攝 | 文 | 或 |
T2249_.63.0156b09: 無
T2249_.63.0156b10: 攝。即餘處説。復有所餘如是種類不相應
| T2249_.63.0156b11: | 行 | 文 | 准此等文思之。雖非得一法。有多種 |
T2249_.63.0156b13: 與心不相應也。何可替總攝欣厭怖多類
T2249_.63.0156b14: 心所。云復有所餘如是類法與心不相應
T2249_.63.0156b15: 哉。次於寶法師釋者。彼師意。不和合性。非
T2249_.63.0156b16: 得所攝。復有所餘如是類法與心不相應
T2249_.63.0156b17: 之言。攝之云義邊。同光法師釋意。故餘處
| T2249_.63.0156b18: | 十八 | 釋云。問。僧破以何爲自性。答。以不和 |
T2249_.63.0156b20: 行蘊所攝。即餘處説。復有所餘如是種類不
T2249_.63.0156b21: 相應行。准此論文。不和合性。即是非得。無
| T2249_.63.0156b22: | 別體也 | 文 | 今此定判。其義可然。而當卷釋意。 |
T2249_.63.0156b24: 和合性存故。異光法師釋意。復有所餘如
T2249_.63.0156b25: 是類法與心不相應之言。攝和合性云
T2249_.63.0156b26: 也。故當卷釋云。今案。此論心不相應。但有
T2249_.63.0156b27: 十四。若依正理。加和合性。故正理云等者。
T2249_.63.0156b28: 等取句身文身及和合性。諦光師以二説
T2249_.63.0156b29: 不同。廣爲問答。此論雖不別説和合。亦不
T2249_.63.0156c01: 述無。正理釋此論頌言等和合。故知。不
T2249_.63.0156c02: 是兩論相違。若謂不説即是無者。此論頌
T2249_.63.0156c03: 中。不説怖等。應無其怖。怖等既不定無。
T2249_.63.0156c04: 和合寧知非有。今詳。此論只是略而不論。
T2249_.63.0156c05: 非是所明之外。更無心所。心所既爾。和合
T2249_.63.0156c06: 應同。不依論文信自胸襟。問答往還。徒
| T2249_.63.0156c07: | 煩紙墨 | 文 | 倩案。兩處釋意。可有縱奪二門。 |
T2249_.63.0156c09: 別體之釋。既順文理。專可賞翫。當卷令今
T2249_.63.0156c10: 論意。同正理論所説。不云和合性。是衆同
T2249_.63.0156c11: 分攝。十四不相應外有別體。復有所餘不相
T2249_.63.0156c12: 應行攝之云釋。全無依憑。恐難信用歟
T2249_.63.0156c13: 重難云。就泰法師餘處釋。旁有其疑。見正
T2249_.63.0156c14: 理論文。釋相名身等類之等言云。等者等
T2249_.63.0156c15: 取句身文身及和合性。十四不相應外。雖立
T2249_.63.0156c16: 和合性。無擧不和合性。故當卷釋云。故正
T2249_.63.0156c17: 理論第十二卷云。等者等取句身文身及和
T2249_.63.0156c18: 合性○此云等者。頌擧名身。等取句身文
T2249_.63.0156c19: 身及和合性。不和合性非得中攝。故不別説
| T2249_.63.0156c20: | 文 | 今此釋任文引正理論説。其意同光法師 |
| T2249_.63.0156c21: | 釋。而餘處 | 十八 | 釋云。其僧不和合性。非十四 |
T2249_.63.0156c23: 也。正理論師。亦存此義。列十四不相應。後
| T2249_.63.0156c24: | 頌中言等。長行釋云。等者是不和合性定 | 文 |
T2249_.63.0156c26: 云。等者是不和合性。非只背本説。亦相違
| T2249_.63.0156c27: | 自釋哉 | 是一 | 次不和合性。非得爲體。故翻之 |
T2249_.63.0156c29: 卷釋云。問。不和合性。既是非得。翻不和合
T2249_.63.0157a01: 立和合。和合應是得所收。答。諸法不必相
T2249_.63.0157a02: 翻立。如以凡翻於聖。凡性是非得。不可以
| T2249_.63.0157a03: | 聖反於凡。聖性即是得 | 文 | 而餘處 | 十八 | 釋云。 |
T2249_.63.0157a05: 不必相翻而立。如凡夫性是不得。聖性非
T2249_.63.0157a06: 是得判。和合性以得爲體。述不和合性。非
| T2249_.63.0157a07: | 非得攝之旨。不叶道理。亦違自釋哉 | 是二 |
T2249_.63.0157a09: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
| T2249_.63.0157a10: | 流至現在相續已去 | 文 | 爾者。初念得非得。可 |
T2249_.63.0157a12: 方。若有相續義者。相續者。後念續前念之
T2249_.63.0157a13: 義也。而初念得非得。既無續前念得非得
T2249_.63.0157a14: 之義。何可有相續義哉
T2249_.63.0157a15: 至現在相續已去之言。無所簡別。設雖初
T2249_.63.0157a16: 念得非得。寧不論相續義哉
T2249_.63.0157a17: 答。見品類足論文云。相續法云何。謂若法
T2249_.63.0157a18: 以滅法爲先。或已生。或正生。此復云何。謂
T2249_.63.0157a19: 過去現在及未來。現前正起法。如是後去。
| T2249_.63.0157a20: | 與前法相續。是名相續法 | 文 | 此文意。述後 |
T2249_.63.0157a22: 不成。據得非得流至現在相續已去之釋
T2249_.63.0157a23: 意。一類法得非得。初至現在世。相續已去
| T2249_.63.0157a24: | 論成就不成就義 | 爲言 | 非云初念得非得。即 |
T2249_.63.0157a26: 生相位。未來不定。無後念得非得定續前念
T2249_.63.0157a27: 得非得之義。故不立相續稱。一類得非得
T2249_.63.0157a28: 初至現在位。後念生相得非得定續前念現
T2249_.63.0157a29: 在得非得故。一類得非得初至現在世已
T2249_.63.0157b01: 去。即與相續稱。故云流至現在相續已去。
T2249_.63.0157b02: 一類得非得。初至現在位。非彼得非得自
T2249_.63.0157b03: 有相續義也
| T2249_.63.0157b04: | 問。正理論文云。先未得得。説名爲獲 | 文 | 爾 |
T2249_.63.0157b06: 得歟
T2249_.63.0157b07: 失還得得釋也
| T2249_.63.0157b08: | 理論 | 十二 | 文。述先未得得。説名爲獲。先已得 |
T2249_.63.0157b10: 名成就之旨。分明也。是以。光法師解此文
T2249_.63.0157b11: 云。正理論意。但據從來未得。今時創得名
T2249_.63.0157b12: 獲○若已會得。設令因退。今時重得。但名
| T2249_.63.0157b13: | 成就。以重得故 | 文 | 若爾。寶法師釋。豈不背 |
T2249_.63.0157b15: 答。正理論。先未得得。説名爲獲。先已得得。
T2249_.63.0157b16: 説名成就之文。其言幽玄。其趣難測。故光
T2249_.63.0157b17: 寶二師。解之意異。即寶法師釋此文云。今
T2249_.63.0157b18: 詳正理文雖少異。其義亦同。先未得得。説名
T2249_.63.0157b19: 爲獲者。有二種一會未來得。如無漏道
T2249_.63.0157b20: 等。二得已失。如生上地生下地等。先未
T2249_.63.0157b21: 得得。説名爲獲者。即是於二位。初得至生
T2249_.63.0157b22: 相時。先已得得。説名成就者。有二。一無始
T2249_.63.0157b23: 已來。恒成就者。二初得已後。第二念失。皆
| T2249_.63.0157b24: | 名先已得得 | 文 | 此釋意云。先未得得。説名爲 |
T2249_.63.0157b26: 生相位。名先未得得。得體初至生相位。先
T2249_.63.0157b27: 時得體無故。名先未得得。非簡已失還得
T2249_.63.0157b28: 得。云先未得得也。先已得得。説名成就者。
T2249_.63.0157b29: 若從來未得得。若已失還得得。至現在世。
T2249_.63.0157c01: 名先已得得。生相位已得故。名先已得得。
T2249_.63.0157c02: 非簡從來未得得。云先已得得也。第二念
T2249_.63.0157c03: 去者。得體至現在世。望生相位。名第二念
T2249_.63.0157c04: 也。寶法師料簡正理論今文。其意如此。但
T2249_.63.0157c05: 於光法師釋者。任正理論現文作釋也。其
T2249_.63.0157c06: 意云。從來未得得。若在生相位。若至現在
T2249_.63.0157c07: 世名獲。已失還得得。若在生相位。若至現
| T2249_.63.0157c08: | 在世名成就 | 爲言 | 此義大異在生相位名 |
T2249_.63.0157c10: 云。正理若作斯解。與得捨成就不成就四
T2249_.63.0157c11: 句相違。或可。得獲成就本唯一物。隨作論
| T2249_.63.0157c12: | 者寬狹異門。莊嚴於義。不可皆使例同 | 文 |
T2249_.63.0157c14: 故。若從來未得得。若已失還得得。在生相
T2249_.63.0157c15: 位名獲。至現在世。名成就釋也。既爲人
T2249_.63.0157c16: 師異釋。不及和會之歟
T2249_.63.0157c17: 重難云。就寶法師釋。疑難未被會。獲與成
T2249_.63.0157c18: 就。其義縱雖許之。不獲不成就。其相猶不
T2249_.63.0157c19: 可然。若翻獲與成就。論不獲不成就者。
T2249_.63.0157c20: 若從來未得法非得。若先得後捨法非得。在
T2249_.63.0157c21: 生相位。名不獲。至現在世。名不成就可云
T2249_.63.0157c22: 也。而寶法師釋。應知非得與此相違者。非
T2249_.63.0157c23: 得有二種。一無一無始已來。曾未得者。名
T2249_.63.0157c24: 爲不獲。通其前後。名爲不獲。二謂已得後
T2249_.63.0157c25: 捨。於初念生相。名爲不獲。第二念去名不
T2249_.63.0157c26: 成就。從來未得法非得。若在生相位。若至
T2249_.63.0157c27: 現在世。同名不獲。先得後捨法非得。在生
T2249_.63.0157c28: 相位。名不獲。至現在世。名不成就云事。彼
T2249_.63.0157c29: 此參差。甚難信用。何況。正理論中。全不見
T2249_.63.0158a01: 先得後捨法非得。在生相位不獲之旨哉
T2249_.63.0158a02: 答。彼此實參差。解釋尤難思。但勘正理論
T2249_.63.0158a03: 文云。故説異生性名不獲。聖法從來未得
T2249_.63.0158a04: 法非得。若在生相位。若至現在世。同名不
T2249_.63.0158a05: 獲云事。彼論中自所見也。故寶法師通其
T2249_.63.0158a06: 前後。名爲不獲之釋。非無依憑歟。對之
T2249_.63.0158a07: 先得後捨法非得。雖名不成就。不遮彼生
T2249_.63.0158a08: 相位。名爲不獲之義邊也
T2249_.63.0158a09: 尋云。寶法師。文雖少異。其義亦同之釋。其
T2249_.63.0158a10: 意如何
T2249_.63.0158a11: 雖少異。得體在生相立名獲。至現在世。
| T2249_.63.0158a12: | 名成就之義是同 | 爲言 |
T2249_.63.0158a14: 生相位。若至現在世。同名不獲云者。異今
T2249_.63.0158a15: 論意。非得唯在生相位。名不獲之義。何云
T2249_.63.0158a16: 其義亦同哉
T2249_.63.0158a17: 釋。旁以難會。閑可案之。元瑜釋意。同光法
T2249_.63.0158a18: 師釋。所詮不如此等歟
T2249_.63.0158a19: 問光法師意。可有唯有非得無得法耶
T2249_.63.0158a20: 答。不可有此類也
T2249_.63.0158a21: 得非得是。是相翻法也。何可有此類哉。是
| T2249_.63.0158a22: | 以。光法師解釋中。不可有此類 | 見 | 若依之 |
| T2249_.63.0158a23: | 爾者。披光法師餘處 | 六 | 定判引婆沙論由此 |
T2249_.63.0158a25: 名爲無𣵀槃法。即無𣵀槃法。名非心爲因
T2249_.63.0158a26: 之文畢云。若無𣵀槃法。無初無漏心與𣵀
| T2249_.63.0158a27: | 槃爲證得了因。名非心爲因 | 文 | 如此釋者。 |
T2249_.63.0158a29: 有非得無得法可云也如何
T2249_.63.0158b01: 答。見今論文云。決定無有成就虚空。故
T2249_.63.0158b02: 於虚空。不言有得。以得無故。非得亦無。
T2249_.63.0158b03: 宗明得非得相翻而立故。諸有得者。亦有
| T2249_.63.0158b04: | 非得。義准可知。故不別釋 | 文 | 光法師釋此 |
T2249_.63.0158b06: 可知。故於前文。但解二滅得。不別擇二滅
| T2249_.63.0158b07: | 非得 | 文 | 此等釋意云。有得法。必有非得。有 |
| T2249_.63.0158b08: | 非得法。必有得 | 爲言 | 故不可有唯有非得 |
T2249_.63.0158b10: 幷自解釋者。決定不入正性離性之者。未
T2249_.63.0158b11: 來無漏心。雖永不現起。必容有得。故不可
T2249_.63.0158b12: 云唯有非得無得法也
T2249_.63.0158b13: 問。光法師意。已生法上。法倶得在未來義。
T2249_.63.0158b14: 可有之耶
T2249_.63.0158b15: 有此義者。已生法上。法倶得也。何可有在
T2249_.63.0158b16: 未來之義哉。是以。光法師解釋中。不可有
| T2249_.63.0158b17: | 此義 | 見 |
T2249_.63.0158b19: 可同如何
T2249_.63.0158b20: 答。法倶得者。名與所得法倶生得。既已生
T2249_.63.0158b21: 法上。法倶得也。更不可有在未來之義。故
T2249_.63.0158b22: 光法師述過去法○有現在未來得者。皆是
T2249_.63.0158b23: 法後。據世横望。雖皆法後。若據起用前後。
T2249_.63.0158b24: 未來亦有彼法前得○現在法○有未來得
T2249_.63.0158b25: 者。唯法後。據世横望。雖唯法後。若據起用
T2249_.63.0158b26: 前後。未來亦有彼法前得。過去現在法上。未
T2249_.63.0158b27: 來得者。是法後得。或法前得。無法倶得定。
T2249_.63.0158b28: 但於過去現在法上。前得後得。在未來之
T2249_.63.0158b29: 例難者。法前得法後得。不與所得法倶。故
T2249_.63.0158c01: 已生法上。法前得法後得。在未來也。全非
T2249_.63.0158c02: 相例歟
T2249_.63.0158c03: 問寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各
T2249_.63.0158c04: 別耶
T2249_.63.0158c05: 別釋也
T2249_.63.0158c06: 倶三得其時既別也。何云其體是一哉。是
| T2249_.63.0158c07: | 以。見婆沙論 | 百五 十八 | 文。或明所得法。有六種。 |
T2249_.63.0158c09: 得等不同。若三得體一者。爭可有此等句
T2249_.63.0158c10: 數哉。或判三類智邊世俗得亦有倶得。既
T2249_.63.0158c11: 許現起得外。有別倶得。三得體別之旨。分
| T2249_.63.0158c12: | 明也。何況。婆沙論 | 三 | 評家意。述世第一法。得 |
| T2249_.63.0158c14: | 世第一法。種類同故 | 文 | 若三得體一者。豈可 |
T2249_.63.0158c16: 前得倶得云。若現在者。若未來者。皆容有
| T2249_.63.0158c17: | 二得 | 文 | 云現在道類忍有法前得。定可指 |
T2249_.63.0158c19: 若依之爾者。寶法師當卷定判幷餘處解
| T2249_.63.0158c20: | 釋中。法前法後法倶三得。其體是一 | 見 | 如何｣ |
T2249_.63.0158c22: 於未來無法前得云。得無決定スル
| T2249_.63.0158c23: | 前後故 | 文 | 或明三得體不定云。前後倶得。若 |
T2249_.63.0158c25: 同類説。於此類中。有定倶者。應須簡故。故
T2249_.63.0158c26: 知。言有法前法倶。皆是不定。據容有説。非
| T2249_.63.0158c27: | 得准此 | 文 | 餘處 | 六 | 解得與所得。非定倶行。或 |
T2249_.63.0158c29: 得。可或前或後。准此亦令前得可後。後得
| T2249_.63.0159a01: | 可前。前後之得。亦可法倶 | 文 | 案此等釋意。 |
| T2249_.63.0159a02: | 專依今論餘處 | 六 | 得與所得非定倶行等之 |
T2249_.63.0159a04: 既別。其體可一云難者。隨其所應雖起用
T2249_.63.0159a05: 時別。在未來時。三得體一故。時別體一。不
T2249_.63.0159a06: 背法類也。次於婆沙所得法。有倶得
T2249_.63.0159a07: 無前得後得等之文者。在未來世中。雖其
T2249_.63.0159a08: 體不定。隨所得法。起前後倶三得用故。就
T2249_.63.0159a09: 現起相。分前後倶。論三得有無。全非相違
T2249_.63.0159a10: 也。次於婆沙論三類智邊世俗智亦有倶得
T2249_.63.0159a11: 云文者。於未來得。有容爲前得倶得之
T2249_.63.0159a12: 義故。云有倶得非謂從未來世其體決
T2249_.63.0159a13: 定是倶得也。次於婆沙論種類同故之文
T2249_.63.0159a14: 者。就現起得。云倶得後得種類同故。更不
T2249_.63.0159a15: 遮未來得體不定義邊也。次於寶法師現
T2249_.63.0159a16: 在道類忍有法前得云釋者。於現起法倶
T2249_.63.0159a17: 得。有容爲法前得之義故。云皆容有二
T2249_.63.0159a18: 得。故寶法師釋云。如道類忍。唯有法前法
| T2249_.63.0159a19: | 倶者。以不定故 | 文 | 非許現起法倶得之外。 |
T2249_.63.0159a21: 問。三類智邊世俗智。可有法後得耶
T2249_.63.0159a22: 不可有法後得也
T2249_.63.0159a23: 三類智邊世俗智是畢竟不生法也。寧可有
| T2249_.63.0159a24: | 法後得哉。是以。光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。 |
| T2249_.63.0159a25: | 述三類智邊世俗智。無法後得 | 見 |
T2249_.63.0159a27: 得非擇滅。明知。前位容有可生義云事。若
T2249_.63.0159a28: 有可生義者。何無法後得哉。何況。披婆
T2249_.63.0159a29: 沙論文。三類智邊世俗智。有法倶得判。若
T2249_.63.0159b01: 許有法倶得者。豈可簡法後得耶
T2249_.63.0159b02: 類智邊世俗智。是本來畢竟不生法。永無
T2249_.63.0159b03: 現起義。故無法後得云事。道理必然也。故
| T2249_.63.0159b04: | 見光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 文。述所得法有 |
| T2249_.63.0159b06: | 類智邊世俗智等。有説。此等亦有倶得 | 文 | 初 |
T2249_.63.0159b08: 情數法。必有法倶得故。云亦有倶得。今此
T2249_.63.0159b09: 二師説。更非相違義。望邊邊門。出添之也。
T2249_.63.0159b10: 然而此世俗智。是未來定不生法。無法後得
T2249_.63.0159b11: 之義。本來定故。二師説意。何レモ不云有法後
T2249_.63.0159b12: 得也。但於三類智邊世俗智。至見道三類
T2249_.63.0159b13: 智邊位得非擇滅云難者。此世俗智未來
T2249_.63.0159b14: 畢竟不生法故。前位雖無可生之義。至見
T2249_.63.0159b15: 道中三類智位。勝緣闕故。得非擇滅也。故
| T2249_.63.0159b16: | 光法師餘處 | 一 | 釋云。如現觀邊世俗智等。雖 |
| T2249_.63.0159b18: | 至三諦現觀後邊。勝緣闕故。得非擇滅 | 文 |
T2249_.63.0159b20: 之義既定。何可有法後得哉。次於婆沙論
T2249_.63.0159b21: 三類智邊世俗智。有法倶得云文者。有情
T2249_.63.0159b22: 數法。必有法倶得。故此世俗智。雖不現起。
| T2249_.63.0159b23: | 有法倶得 | 爲言 | 法前法後二得。由用起不起。 |
T2249_.63.0159b25: 得也
T2249_.63.0159b26: 重難云。有爲法中。最強盛者。有法前得。次
T2249_.63.0159b27: 強勝者。有法後得無法前得。最羸劣者。唯
T2249_.63.0159b28: 有法倶得無有前後得。而三類智邊世俗
| T2249_.63.0159b29: | 智。既有法前得。何無法後得哉 | 是一 |
T2249_.63.0159c02: 前得耶。答之作三解中。第三釋云。又解。現
T2249_.63.0159c03: 在道類忍。約世而言。唯有法倶得。而無法
T2249_.63.0159c04: 前得。由此現忍有未來法前得。故亦名有
T2249_.63.0159c05: 法前得。此未來得。約世横望。實在現忍後。
T2249_.63.0159c06: 而ルヲ名法前得。不名法後得者。以此得不
T2249_.63.0159c07: 起即已。起必在彼忍前。以能得得約容起
| T2249_.63.0159c08: | 用説前後倶也。由斯現忍亦有前得 | 文 | 准 |
| T2249_.63.0159c10: | 法後得也 | 是二 |
T2249_.63.0159c12: 不具也。而三類智邊世俗智。是畢竟不生法。
T2249_.63.0159c13: 故雖勢力強盛有法前得更不可有法後
T2249_.63.0159c14: 得也
T2249_.63.0159c15: 不現前者。容法前得起。故約容有義。未來
| T2249_.63.0159c16: | 世中。有法前得 | 爲言 | 三類智邊世俗智。假無 |
T2249_.63.0159c18: 問。道類忍。可有法後得耶
T2249_.63.0159c19: 法後得也
T2249_.63.0159c20: 必無成就向道。道類忍。何可有法後得起
T2249_.63.0159c21: 義哉。是以。光法師所引婆沙論中。道類忍。
T2249_.63.0159c22: 無法後得 若依之爾者。有爲法中。最強盛
T2249_.63.0159c23: 者。有法前得。次強勝者。有法後得無法前
T2249_.63.0159c24: 得。最羸劣者。唯有法倶無有前得後得。
T2249_.63.0159c25: 而道類忍。既有法前得寧無法後得哉。何
T2249_.63.0159c26: 況。現在道類忍。雖無法後得。未來道類忍。
T2249_.63.0159c27: 可有法後得。例如婆沙論文述三類智邊
T2249_.63.0159c28: 世俗智。有法倶得。光法師釋。云現在道類
T2249_.63.0159c29: 忍。有法前得如何
T2249_.63.0160a01: 答。道類智。是初證得沙門果位。更無成就
T2249_.63.0160a02: 向道之義。故道類忍。無法後得云事。道理
| T2249_.63.0160a03: | 必然也。故見光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 文。明 |
| T2249_.63.0160a05: | 倶得。如道類智忍等 | 文 | 若道類忍。有法後得 |
T2249_.63.0160a07: 四唯有倶得及法前得如道類忍等。即此刹
| T2249_.63.0160a08: | 那時捨故 | 文 | 圓暉法師釋云。謂道類忍是向道 |
| T2249_.63.0160a10: | 故。故道類忍。無法後得 | 文 | 道類忍無法後 |
T2249_.63.0160a12: 既有法前得。寧無法後得哉云難者。若道
T2249_.63.0160a13: 類忍。有法後得現起位分者。實可有法後
T2249_.63.0160a14: 得。而次念所起。道類智。是得果位。必捨道
T2249_.63.0160a15: 類忍故。無法後得。現起之分位故。雖勢力
T2249_.63.0160a16: 強盛。有法前得。無法後得也。次於未來道
T2249_.63.0160a17: 類忍。可有法後得云難者。道類忍。定無現
T2249_.63.0160a18: 起之後。容被成就之義。故未來道類忍。亦
T2249_.63.0160a19: 無法後得也。次於婆沙論三類智邊世俗
T2249_.63.0160a20: 智。有法倶得之文者。有情數法。必有法倶
T2249_.63.0160a21: 得。故三類智邊世俗智。雖畢竟不生法。可
T2249_.63.0160a22: 有法倶得。於前後得者。隨所得法相。有無
T2249_.63.0160a23: 不定。不必具之。道類忍既云法後得現起
T2249_.63.0160a24: 位分故。從本以來。無法後得也。次於光法
T2249_.63.0160a25: 師。現在道類忍。有法前得之釋者。若不現
T2249_.63.0160a26: 前者。容法前得起。故約容有義。未來世中。
T2249_.63.0160a27: 有法前得釋也。道類忍假無容法後得起
T2249_.63.0160a28: 之義故。未來世中何可有法後得哉
T2249_.63.0160a29: 問。光法師明現在道類忍。有法前得。作三
T2249_.63.0160b01: 解釋。爾者初釋意。現在道類忍。實可有法
T2249_.63.0160b02: 前得耶
T2249_.63.0160b03: 有法前得之義邊。釋面不言有法前得也。
T2249_.63.0160b04: 兩方。若實有法前得者。光法師述初釋意
| T2249_.63.0160b05: | 云。現在道類忍。雖復唯有法倶得 | 文 | 唯有 |
T2249_.63.0160b07: 爾者。明現在道類忍有法前得之三釋也。
T2249_.63.0160b08: 定知。初釋意。現在道類忍。實可有法前得
T2249_.63.0160b09: 云事如何
T2249_.63.0160b10: 答。光法師三解釋。從顯向隱。自麁至細。
T2249_.63.0160b11: 述邊邊義門。遂不相違。故初釋意。就實通
T2249_.63.0160b12: 論之時。可謂現在道類忍有未來法前得。
T2249_.63.0160b13: 然而釋面旨趣各別。即出彼釋。可成其意
T2249_.63.0160b14: 也。故見光法師釋。問現在道類忍。如何得
T2249_.63.0160b15: 有法前得耶。答之作三釋云。解云。現在
T2249_.63.0160b16: 道類忍雖復唯有法倶得。未來道類忍。亦
T2249_.63.0160b17: 有法前得。約忍種類説故。言有法前。以
T2249_.63.0160b18: 所得法據種類説故。又解。現在道類忍。今
T2249_.63.0160b19: 雖唯有法倶得。若不現前。即有法前得。約
T2249_.63.0160b20: 容有。説言有法前。又解。現在道類忍。約世
T2249_.63.0160b21: 而言。唯有法倶得。而無法前得。由此現忍
T2249_.63.0160b22: 有未來法前得故。亦名有法前得。此未來
T2249_.63.0160b23: 得。約世横望。實在現忍後。而名法前得。不
T2249_.63.0160b24: 名法後得者。以此得不起即已。起必在彼
T2249_.63.0160b25: 忍前。以能得得。約容起用。説前後倶也。
| T2249_.63.0160b26: | 由斯現忍。亦有前後 | 文 | 初釋意云。就正起 |
T2249_.63.0160b28: 法前得。未來道類忍。有法前得故。約種類
| T2249_.63.0160b29: | 現在道類忍。有法前得成 | 爲言 | 第二釋意云。 |
T2249_.63.0160c02: 倶得。無法前得。若不現前者。即容法前得
| T2249_.63.0160c03: | 起。故約容有義。現在道類忍。有法前得 | 爲言 |
T2249_.63.0160c05: 唯有法倶得。無法前得。就實細論之時。約
T2249_.63.0160c06: 容起用。辨前後者。現在道類忍。實有未
| T2249_.63.0160c07: | 來法前得 | 爲言 | 是顯邊邊義門。更非相違三 |
T2249_.63.0160c09: 問。金剛喩定。可有法後得耶
T2249_.63.0160c10: 後得也
T2249_.63.0160c11: 無成就向道。金剛喩定。何可有法後得哉。
T2249_.63.0160c12: 例如道類忍無法後得
T2249_.63.0160c13: 光法師所引婆沙論文。明所得法有六種不
T2249_.63.0160c14: 同中。唯有倶得前得法。無擧金剛喩定。爰
T2249_.63.0160c15: 知可有法後得云事如何
T2249_.63.0160c16: 答。得阿羅漢果位。雖必捨金剛喩定。鈍根
T2249_.63.0160c17: 阿羅漢果聖者。退所得果。住有學位之後。
T2249_.63.0160c18: 還欲得阿羅漢果。起金剛喩定之時。現起
T2249_.63.0160c19: 金剛喩定。雖未曾得法。先所捨金剛喩定。其
T2249_.63.0160c20: 時還得之。故金剛喩定。有法後得云事。道
| T2249_.63.0160c21: | 理必然也。故勘識身足論 | 十二 | 文。述現在學 |
T2249_.63.0160c23: 謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道
T2249_.63.0160c24: 中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退○已
T2249_.63.0160c25: 了別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果。
T2249_.63.0160c26: 住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿
| T2249_.63.0160c27: | 羅漢果決定當退 | 文 | 此文既明現在學心。今 |
T2249_.63.0160c29: 得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。約現
T2249_.63.0161a01: 在金剛喩定。退阿羅漢果之後。有當了別
T2249_.63.0161a02: 義云。故有法後得。當亦成就之旨。甚分明
T2249_.63.0161a03: 也。但於道類忍無法後得之例難者。初得
T2249_.63.0161a04: 沙門果。永無有退故全不可爲相例難也｣
T2249_.63.0161a05: 問。隨能證道。判離繋得性類歟
T2249_.63.0161a06: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者ノ
| T2249_.63.0161a07: | 得モ亦許爾 | 文 | 爾者。述餘師義歟 |
T2249_.63.0161a09: 義者。論文不云有餘師説。光法師等。無釋
T2249_.63.0161a10: 餘師別義。爰知。非述餘師義云事
| T2249_.63.0161a11: | 之爾者。見舊倶舍論 | 三 | 文云。工巧處無 |
| T2249_.63.0161a13: | 得同三世 | 文 | 如何 |
T2249_.63.0161a15: 世得者。諸論一同之定判。薩婆多宗之正義
T2249_.63.0161a16: 也。故正理論云。又威儀路。四蘊之得。多分世
T2249_.63.0161a17: 斷。及刹那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習
T2249_.63.0161a18: 威儀路者。若工巧處。四蘊之得。亦多世斷。及
T2249_.63.0161a19: 刹那斷。除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧
| T2249_.63.0161a20: | 處者 | 文 | 顯宗論文全亦同之。婆沙論解欲 |
T2249_.63.0161a22: 勝及餘有情所善串習。幷工巧處四蘊中。善
T2249_.63.0161a23: 串習者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。
T2249_.63.0161a24: 彼得亦皆世雜刹那雜。謂在三世。各有三世
| T2249_.63.0161a25: | 得故 | 文 | 雜心論云威儀四蘊。多以世斷及刹 |
| T2249_.63.0161a27: | 文 | 任此等諸論説。工巧心。是欲界威儀心。極 |
T2249_.63.0161a29: 義家意。非餘師義云事。但於舊倶舍論有
T2249_.63.0161b01: 餘師欲之言者。是譯者之謬歟。新譯今論。既
T2249_.63.0161b02: 無有餘師説之文。推之可爲舊譯之謬也｣
T2249_.63.0161b03: 問。威儀路四塵能造大種。可有前後得耶
T2249_.63.0161b04: 答。不可有前後得也
T2249_.63.0161b05: 者。能造大種。其性
T2249_.63.0161b06: 哉
| T2249_.63.0161b07: | 及威儀路極數習者。得亦許爾 | 文 | 准此文思 |
T2249_.63.0161b09: 哉
T2249_.63.0161b10: 答。威儀路四塵能造大種。勢力
T2249_.63.0161b11: 倶得。無前後得也。彼威儀路。能依四蘊。極
T2249_.63.0161b12: 數習者。有三世得。不串習者。尚無前後得。
T2249_.63.0161b13: 況於彼能造大種色法勢力
T2249_.63.0161b14: 師釋云。除上別簡有三世得。自餘一切異熟
T2249_.63.0161b15: 五蘊。及威儀路。工巧處。通果色蘊。及威儀路
T2249_.63.0161b16: 工巧處四蘊一分。幷自性無
| T2249_.63.0161b17: | 法倶得 | 文 | 寶法師釋云。有覆無 |
| T2249_.63.0161b18: | 後得。況無覆無 | 文 | 婆沙＊論解欲界中云。 |
T2249_.63.0161b20: 工巧處。多分四蘊。彼得世不離刹那不雜。若
T2249_.63.0161b21: 在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若
| T2249_.63.0161b22: | 在現在得亦現在 | 文 | 任此等定判。威儀路四 |
T2249_.63.0161b24: 分明也。但於今論若工巧處及威儀路等之
T2249_.63.0161b25: 文者。心望色強。又是能發。故能依威儀心。
T2249_.63.0161b26: 極數習者。有三世得。色望心劣。又是所發。
T2249_.63.0161b27: 故所依威儀路。四塵之中。若能造大種。若所
T2249_.63.0161b28: 造色法。雖數習者不可有前後得也
T2249_.63.0161b29: 問。色界威儀心。可有前後得耶
| T2249_.63.0161c01: | 法師釋云。明知。色界威儀四蘊無三世得 | 文 |
| T2249_.63.0161c03: | 無前後得哉。依之見婆沙論 | 九十 | 文。述生 |
T2249_.63.0161c05: 中。有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通
T2249_.63.0161c06: 果。明生第二靜慮已上。無
T2249_.63.0161c07: 前。現不成就。説以五識身性羸劣故。他地
| T2249_.63.0161c08: | 現起勢不堅強。披光法師餘處 | 二 | 解釋。成 |
T2249_.63.0161c10: 自地威儀工巧。有三世得。例生上三靜慮
T2249_.63.0161c11: 所起眼耳二通。唯有ル
T2249_.63.0161c12: 下三識。及威儀心。非是善習。唯法倶得。任
T2249_.63.0161c13: 此等定判。生初靜慮所起威儀心。可有前
| T2249_.63.0161c14: | 後得 | 見 | 加之。識身足論 | 十二 | 中。擧現在色界。 |
T2249_.63.0161c16: 云。謂色界生長趣無色界諸不還者。住最後
| T2249_.63.0161c17: | 無覆無 | 文 | 既云色界無覆無 |
T2249_.63.0161c19: 哉
T2249_.63.0161c20: 答。色界是定地。麁動威儀心。不串習故。無
T2249_.63.0161c21: 前後得也。故見光法師解釋。問色界威儀
T2249_.63.0161c22: 路四蘊。有三世得不。答之云。解云。彼界非
| T2249_.63.0161c23: | 極串習。無三世得。引婆沙論 | 百五 十七 | 解欲界 |
T2249_.63.0161c25: 餘有情所善串習幷工巧處四蘊中。善串習
T2249_.63.0161c26: 者。如佛妙業天子及餘有情所善串習。彼得
T2249_.63.0161c27: 亦皆世雜。刹那雜。謂在三世。各有三世得
T2249_.63.0161c28: 故。解色界中云。一切有覆無
T2249_.63.0161c29: 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜。刹那
T2249_.63.0162a01: 不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故之文畢。
T2249_.63.0162a02: 准婆沙論文。於欲界中。即別簡威儀工巧。
T2249_.63.0162a03: 極串習者有三世得。於色界中。即不別簡
T2249_.63.0162a04: 威儀有三世得。明知。色界威儀四蘊。無三
| T2249_.63.0162a05: | 世得 | 文 | 寶法師引此文畢云。准此故知。色 |
| T2249_.63.0162a06: | 界二無 | 文 | 光寶二師。同引婆 |
T2249_.63.0162a08: 其意如此。但於婆沙論文者。上雖標謂生
T2249_.63.0162a09: 欲界及初靜慮。下置隨其所應之言。隨應論
T2249_.63.0162a10: 之。故諸無
T2249_.63.0162a11: 威儀工巧者。擧欲界威儀工巧心也。若執
T2249_.63.0162a12: 謂生欲界及初靜慮之言。亘欲界及初靜慮
T2249_.63.0162a13: 心得意者。豈生初靜慮起工巧心哉。爰
T2249_.63.0162a14: 知。隨其所應。可配欲界及初靜慮心云事。
T2249_.63.0162a15: 以五識身性羸劣故。他地現起。勢不堅強
T2249_.63.0162a16: 者。對自地所起三識通善染汚。即恒成就。
T2249_.63.0162a17: 以五識身性羸劣故。他地現起。唯限無覆
T2249_.63.0162a18: 無
| T2249_.63.0162a19: | 則不成就 | 爲言 | 非謂云爾故生初靜慮。所 |
T2249_.63.0162a21: 法師餘處解釋者。指善串習欲界威儀工巧
T2249_.63.0162a22: 心。有三世得。云如善習自地威儀工巧有三
T2249_.63.0162a23: 世得也。初靜慮威儀心。無論串習不串習
T2249_.63.0162a24: 義。以如善習自地威儀之文。何可云生初
T2249_.63.0162a25: 靜慮所起威儀心哉。次於識身足論文者。
T2249_.63.0162a26: 彼論意。就十二心。分別已了別等之義。故
T2249_.63.0162a27: 云現在色界無覆無
T2249_.63.0162a28: 儀通果三無
T2249_.63.0162a29: 心。有法前得。有已了別義。故出現在色界
T2249_.63.0162b01: 無覆無
T2249_.63.0162b02: 云。謂色界生長。趣無色界。諸不還者。住最
T2249_.63.0162b03: 後無覆無
T2249_.63.0162b04: 儀心。非有已了別義。故全無相違歟
T2249_.63.0162b05: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0162b06: 有前後得耶
T2249_.63.0162b07: 有前後得者。披光法師解釋云。此論正理。
T2249_.63.0162b08: 婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不成就
| T2249_.63.0162b09: | 文 | 如此釋者。彼論意。不串習者。欲界威儀工 |
| T2249_.63.0162b10: | 巧心。不可有前後得 | 見 | 若依之爾者。光 |
| T2249_.63.0162b12: | 十。雖不改頌。長行意。同識身 | 文 | 若正理論 |
T2249_.63.0162b14: 者。寧可云長行意同識身哉
T2249_.63.0162b15: 答。此事雖有相承祕説。且可存正理論意。
T2249_.63.0162b16: 不串習者。欲界威儀工巧心。有前後得云
| T2249_.63.0162b17: | 義也。故見光法師餘處 | 七 | 解釋云。顯宗十 |
T2249_.63.0162b19: 得七六二種。色善二學三。二無餘自得○正
| T2249_.63.0162b20: | 理二十。雖不改頌長行意。同識身 | 文 | 依 |
| T2249_.63.0162b21: | 今此所引勘顯宗論 | 十一 | 説。偈頌結三界染 |
T2249_.63.0162b23: 得。長行或云界退還時。得自界四。從上
T2249_.63.0162b24: 界沒。還生欲界之時。得自界無覆無
T2249_.63.0162b25: 判。若不串習者。彼二無
T2249_.63.0162b26: 豈可界退還時得之哉。或云色界善心。正
T2249_.63.0162b27: 現前位。十二心内。容得二心。謂自善心無
T2249_.63.0162b28: 覆無
T2249_.63.0162b29: 二心内。容得三心。謂有學心。及色無覆幷
T2249_.63.0162c01: 無色善。色界善心。及有學心。現在前位。不
| T2249_.63.0162c02: | 得欲界無覆無 | 見 | 若不串習者。彼二無 |
T2249_.63.0162c04: 離欲界染。第九解脱道位。初得欲界通果
T2249_.63.0162c05: 心。何不云色界善心。及有學心。現在前位。
T2249_.63.0162c06: 得欲界無覆無
| T2249_.63.0162c07: | 可知正理論實義也。何況。撿正理論 | 二十 | 或 |
T2249_.63.0162c09: 界善等三心畢云。理亦應言得自無覆。以
T2249_.63.0162c10: 本論説。成不善心欲無覆心定成就。故或述
T2249_.63.0162c11: 色界善心。正現前位。十二心内。容得三心。
T2249_.63.0162c12: 謂自善心及欲色界無覆無
T2249_.63.0162c13: 云。理實不得欲無覆心。以於先時定成就
T2249_.63.0162c14: 故。或述若有學心。正現前位。十二心内。容
T2249_.63.0162c15: 得四心謂有學心。及欲色界無覆無
T2249_.63.0162c16: 色善畢云。理亦不得欲無覆心。義如先
T2249_.63.0162c17: 辨。任此等文。正理論意。不串習者。欲界威
T2249_.63.0162c18: 儀工巧心。有前後得云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0162c19: 師正理二十。雖不改頌。長行意同識身之
T2249_.63.0162c20: 釋。即指此本一段長行之文歟。但於光法
T2249_.63.0162c21: 師此論正理。婆沙。雜心。亦據不串習者等
T2249_.63.0162c22: 之釋者。披正理論當卷文云。又威儀路四
T2249_.63.0162c23: 蘊之得。多分世斷。及刹那斷。唯除諸佛馬
T2249_.63.0162c24: 勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊
T2249_.63.0162c25: 之得。亦多世斷。及刹那斷。除毘濕縛羯磨天
| T2249_.63.0162c26: | 神及餘善習工巧處者 | 文 | 顯宗論文。全亦同 |
T2249_.63.0162c28: 非顯衆賢論師本意。且就現文。云正理亦
T2249_.63.0162c29: 據不串習者歟
T2249_.63.0163a01: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧處。可
T2249_.63.0163a02: 有前後得耶
T2249_.63.0163a03: 方。若有前後得者。披光法師解釋云。此論
T2249_.63.0163a04: 正理。婆沙。雜心。亦據不串習者。所以有不
| T2249_.63.0163a05: | 成就 | 文 | 如此釋者。彼論意。不串習者。欲界 |
| T2249_.63.0163a06: | 威儀工巧心。不可有前後得 | 見 |
| T2249_.63.0163a07: | 者。今論餘處 | 七 | 中。難雜心師説。云於善心中 |
| T2249_.63.0163a08: | 應言得七 | 文 | 正理論師代雜心師義。救此難 |
T2249_.63.0163a10: 本。雖加欲善。除無覆心。經主不應難令
| T2249_.63.0163a11: | 得七 | 文 | 光法師釋此文云。彼論同識身。離 |
| T2249_.63.0163a12: | 欲染。不得欲界 | 文 | 若雜心論意。不串習者。 |
T2249_.63.0163a14: 識身哉
| T2249_.63.0163a15: | 答。勘雜心論 | 九 | 文。或明得心多少云。善心 |
T2249_.63.0163a17:
| T2249_.63.0163a18: | 此亦通説非一時得 | 文 | 若不串習者。欲界威 |
T2249_.63.0163a20: 界之時。可得欲界不隱沒無
| T2249_.63.0163a21: | 心現前位得之哉。或 | 九 | 云。威儀四蘊。多以世 |
| T2249_.63.0163a23: | 如是 | 文 | 不串習者。欲界威儀工巧心。無前後 |
T2249_.63.0163a25: 據不串習者之釋。妙叶彼論説者歟。加之
T2249_.63.0163a26: 泰法師釋云。若依雜心及倶舍。從上界沒。
T2249_.63.0163a27: 生欲界時。皆不得欲界不隱沒無
T2249_.63.0163a28: 識身論相違。善作論主者。立義別也。亦可。
T2249_.63.0163a29: 雜心倶舍。據欲界不極數習威儀工巧者。命
T2249_.63.0163b01: 終生上界後。退生欲界初心。不得欲界不
| T2249_.63.0163b02: | 隱沒無 | 文 | 元瑜法師餘處釋云。今意 |
T2249_.63.0163b04: 此解相傳不改。便爲指定。不更推求。是故
T2249_.63.0163b05: 法勝尊者。法上所師。世親菩薩。衆賢論主。
T2249_.63.0163b06: 皆作此釋。識身文。一切威儀。及工巧處心。
T2249_.63.0163b07: 皆有三世得。故生欲界。此心定成。於欲界
| T2249_.63.0163b08: | 還位。欲染心中。應言定得欲界無覆 | 文 | 若 |
T2249_.63.0163b10: 不串習者。欲界威儀工巧心。無前後得云
T2249_.63.0163b11: 事。甚分明也。誰可疑之哉。但於光法師餘
T2249_.63.0163b12: 處。彼論同識身等之釋者。正理論師。代雜
T2249_.63.0163b13: 心師説。以自所存。理亦應言得自無覆。以
T2249_.63.0163b14: 本論説。成不善心欲無覆心定成就故之意。
T2249_.63.0163b15: 救世親論主於善心中應言得七之難。故
T2249_.63.0163b16: 彼論者。雖指雜心論。寄自義同識身云也｣
T2249_.63.0163b17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表
T2249_.63.0163b18: 耶
| T2249_.63.0163b19: | 者。婆沙論中。色界表業。不發無表 | 見 |
T2249_.63.0163b21: 色。唯有倶得。無前後得。云而亦不能發
| T2249_.63.0163b22: | 無表故 | 文 | 而准光法師初定善身語表。亦唯 |
T2249_.63.0163b24: 色。有法後得者。何不發無表哉
| T2249_.63.0163b25: | 答。勘婆沙論 | 百二 十二 | 文云。此中所説。決定義 |
| T2249_.63.0163b27: | 發無表 | 文 | 任此文。初靜慮善身語表。不發 |
T2249_.63.0163b29: 釋者。見今論具文云。謂諸有覆無
T2249_.63.0163c01: 得亦如前。但有倶起。雖有上品。而亦不能
T2249_.63.0163c02: 發無表。故勢力
| T2249_.63.0163c03: | 文 | 此文意云。有覆無 |
| T2249_.63.0163c04: | 故勢力 | 爲言 | 初靜 |
T2249_.63.0163c06: 力
T2249_.63.0163c07: 有法後得。更非所遮。故光法師初定善身
T2249_.63.0163c08: 語表。亦唯有倶得後得之釋。亦無相違也｣
T2249_.63.0163c09: 問。於定共戒。法前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0163c10: 有法後得耶
T2249_.63.0163c11: 必有法後得者。於定共戒其類區分。法前
T2249_.63.0163c12: 法倶二得。現前位。何必可有法後得哉。是
| T2249_.63.0163c13: | 以。披正理論 | 三十六 | 餘處文。於定共戒。法前 |
| T2249_.63.0163c14: | 法倶二得。現前位。不必有法後得 | 見 |
T2249_.63.0163c16: 之所定也。於定共戒。法前法倶二得。現前
T2249_.63.0163c17: 位。必可有法後得哉
| T2249_.63.0163c18: | 答。光法師餘處 | 十四 | 釋今論諸有獲得靜慮 |
T2249_.63.0163c20: 定律儀。今初刹那必還得彼故之文。作從
T2249_.63.0163c21: 思惠入煗善根。初刹那位。得不得無始所
T2249_.63.0163c22: 失過去定共戒之二釋。初釋云。解云。從思
T2249_.63.0163c23: 惠入煗初一刹那。亦修異類故。亦得彼無
T2249_.63.0163c24: 始所失定第二念後。唯修同類。從多分
| T2249_.63.0163c25: | 説不修異類 | 文 | 如釋意任得靜慮律儀。恒 |
T2249_.63.0163c27: 文也。若依此釋意者。於定共戒。法前法倶
T2249_.63.0163c28: 二得。現前位。必可有法後得也。第二釋云。
T2249_.63.0163c29: 又解。據福分説。初得定時。必成過未。若
T2249_.63.0164a01: 約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三
T2249_.63.0164a02: 十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒
T2249_.63.0164a03: 成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0164a04: 必還得彼。故此中應作簡別而説。以順決
T2249_.63.0164a05: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去餘生
| T2249_.63.0164a06: | 所得命終時捨。未生無容重得彼故 | 文 | 此釋 |
T2249_.63.0164a08: 成就過未文也。若依此釋意者。於定共戒。
T2249_.63.0164a09: 法前法倶二得。現前位。不必有法後得也
T2249_.63.0164a10: 此二釋意。深可思之。此事依爲餘處論
T2249_.63.0164a11: 議委悉難答。併以省略。至第十四卷之
T2249_.63.0164a12: 處。可
T2249_.63.0164a13: 問。非得可通異熟生耶
| T2249_.63.0164a14: | 引婆沙論云。隨等流性 | 文 |
T2249_.63.0164a16: 命根唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。隨
T2249_.63.0164a17: 所依判性類之時。非得可通異熟生也。是
T2249_.63.0164a18: 以。光法師明非得三性門。釋一切非得。無
T2249_.63.0164a19: 覆無
| T2249_.63.0164a20: | 百五 十八 | 彼定不隨所不得 |
T2249_.63.0164a22: 依命根衆同分轉故。隨所依性類差別之
| T2249_.63.0164a23: | 文。任此解釋。非得隨命根。判性類 | 見 | 若隨 |
| T2249_.63.0164a25: | 答。披今論餘處 | 五 | 文。偈頌結非得定等流。長 |
| T2249_.63.0164a27: | 熟等。正理 | 十四 | 顯宗兩論之文。全亦同之。依 |
| T2249_.63.0164a28: | 之。光法師 | 五 | 釋非得二定。於五類中。唯是 |
T2249_.63.0164b01: 元瑜法師判一切非得。皆無覆無
T2249_.63.0164b02: 諸非得皆隨所依。非作意起。如界同分等
T2249_.63.0164b03: 流性攝。准此等定判。非得唯限等流性。不
T2249_.63.0164b04: 通異熟生云事。甚分明也。但於非得所依
T2249_.63.0164b05: 中命根。唯限異熟生。衆同分亦通異熟生。
T2249_.63.0164b06: 隨所依判性類之時。非得可通異熟生云
T2249_.63.0164b07: 難者。非得所依。雖通命根衆同分。等流義
T2249_.63.0164b08: 遍。異熟義狹。故判非得性類。唯隨等流同
| T2249_.63.0164b09: | 分也。故光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 云。隨等流 |
| T2249_.63.0164b10: | 以義遍故。異熟非遍。故不隨立 | 文 | 次於光 |
T2249_.63.0164b12: 雖唯隨等流同分。於其所依中且擧具命
T2249_.63.0164b13: 根也。非謂隨彼命根判其性類。解釋論
T2249_.63.0164b14: 説。有何相違哉
| T2249_.63.0164b15: | 問。光法師所引婆沙論 | 百五 十八 | 中。出唯有法前 |
| T2249_.63.0164b16: | 非得法云。謂未來情數。畢竟不生法 | 文 | 爾者。 |
T2249_.63.0164b18: 答。光法師意。唯限三類智邊世俗智。不
T2249_.63.0164b19: 通一切未來不生法也
T2249_.63.0164b20: 未來不生法者。光法師釋此文云。畢竟不
| T2249_.63.0164b21: | 生法。謂三類智邊世俗智等 | 文 | 如此釋者。不 |
| T2249_.63.0164b22: | 通一切未來不生法 | 見 |
T2249_.63.0164b24: 廣可通一切未來不生法也。如彼由所緣
T2249_.63.0164b25: 闕。五識身等。得非擇滅。豈非未來情數畢
T2249_.63.0164b26: 竟不生法哉。是以。披寶法師解釋云。言畢
T2249_.63.0164b27: 竟不生者。簡暫不生法也。如眼識等闕緣
| T2249_.63.0164b28: | 不生故。亦得名畢竟不生。得非擇滅 | 文 | 光 |
T2249_.63.0164c01: 答。解婆沙論今文。光寶二師。其意各別。光
T2249_.63.0164c02: 法師釋意云。設雖得非擇滅法。非本來畢
T2249_.63.0164c03: 竟不生法。其種類中。有現起法。不限法前
T2249_.63.0164c04: 非得。未來亦可有法後非得。故擧唯有法
T2249_.63.0164c05: 前非得法。云謂未來情數。畢竟不生法。唯
| T2249_.63.0164c06: | 可限三類智邊世俗智 | 爲言 | 故光法師釋此 |
| T2249_.63.0164c08: | 此法既畢竟不生。所以唯有法前非得 | 文 | 圓 |
T2249_.63.0164c10: 法者。謂是三類智邊所修俗智也。其意同之。
T2249_.63.0164c11: 但於由所緣闕。五識身等。得非擇滅。豈非
T2249_.63.0164c12: 未來情數畢竟
T2249_.63.0164c13: 意。專一色時。餘識等五境。落謝過去。容
T2249_.63.0164c14: 緣彼境界五識身等。由所緣闕。留未來世。
T2249_.63.0164c15: 得非擇滅。全非本來畢竟不生法。若彼色等
T2249_.63.0164c16: 境。不落謝過去。能緣五識。容現起法。故
T2249_.63.0164c17: 約容有義。未來世中。亦可有法後非得也。
| T2249_.63.0164c18: | 故婆沙論 | 百五 十八 | 云。二有所不得法。通有法前 |
T2249_.63.0164c20: 法也。次於寶法師釋者。其意異之。寶法師
T2249_.63.0164c21: 意云。法前法後。非得就現起定。其體。在未
T2249_.63.0164c22: 來時。法前法後。其義未定。若未來法。得非
T2249_.63.0164c23: 擇滅。永不生者。現起非得。有法前故。唯
T2249_.63.0164c24: 有法前非得。若未來法。遇緣現前。落謝過
T2249_.63.0164c25: 去。現起非得。非得亦＊有法後。故總論之。
T2249_.63.0164c26: 通有法前法後非得也。故唯有法前非得
T2249_.63.0164c27: 法。不限三類智邊世俗智。廣通一切未來
| T2249_.63.0164c28: | 不生法 | 爲言 | 人師異釋。不可和會之也 |
T2249_.63.0165a01: 所不得法。唯有法前非得。謂一切未來定不
| T2249_.63.0165a02: | 生法 | 文 | 勘現行本。多如此文。光法師所引。一 |
T2249_.63.0165a04: 竟不生法之文。其言雖替。其意可同。例如
T2249_.63.0165a05: 云未捨必起彼類盡故。述先不成時。必
T2249_.63.0165a06: 起非得故。文言大替。義道全同。若爾。既云
T2249_.63.0165a07: 謂一切未來定不生法。明知。不限三類智邊
T2249_.63.0165a08: 世俗智。廣可通一切未來不生法云事。光法
T2249_.63.0165a09: 師釋。猶似難思
T2249_.63.0165a10: 來定不生法之本。與謂未來情數畢竟不生
T2249_.63.0165a11: 法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。可
T2249_.63.0165a12: 得意也。其種類中。有現起法。生不生義。
T2249_.63.0165a13: 容不定故。設雖後時緣闕不生義定得非
T2249_.63.0165a14: 擇滅。未來世中。本來可有法後非得。故擧
T2249_.63.0165a15: 有法前非得非云謂一切未來定不生法。
T2249_.63.0165a16: 唯限三類智邊世俗智。不通一切未來不生
T2249_.63.0165a17: 法可云也。如彼如眼與意專一色時。餘
T2249_.63.0165a18: 色等五境。落謝過去。容緣彼境界五識身
T2249_.63.0165a19: 等。由所緣闕。留未來世。得非擇滅等。生不
T2249_.63.0165a20: 生義。本來未定。何可名未來定不生法哉。
T2249_.63.0165a21: 故云未來定不生法。與謂未來情數畢竟不
T2249_.63.0165a22: 生法之文。其意是同。唯限三類智邊世俗智。
| T2249_.63.0165a23: | 不通一切未來不生法 | 爲言 | 但於一切之言 |
T2249_.63.0165a25: 違歟
T2249_.63.0165a26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非
T2249_.63.0165a27: 得耶
T2249_.63.0165a28: 有法後非得者。不時解脱聖者。所起盡智。
T2249_.63.0165a29: 更無捨緣。何可有法後非得哉
T2249_.63.0165b01: 爾者。見光法師解釋。列唯有法前非得法
T2249_.63.0165b02: 中。雖擧無生智。無出盡智。爰知。不時解脱
T2249_.63.0165b03: 聖者。所起盡智。可有法後非得云事如何｣
T2249_.63.0165b04: 答。不時解脱聖者。一起盡智之後。永無不
T2249_.63.0165b05: 成就義。故不可有法後非得之理必然也。
T2249_.63.0165b06: 但於光法師列唯有法前非得法中。雖擧
T2249_.63.0165b07: 無生智無出盡智云難者。無生智。唯不時
T2249_.63.0165b08: 解脱聖者。起之故。起無生智之後。永無不
T2249_.63.0165b09: 成就義。故光法師。釋此無生智等。一得不退
T2249_.63.0165b10: 故。亦無有法後非得也。盡智時解脱不時
T2249_.63.0165b11: 解脱聖者。倶起之故。不時解脱聖者。所起
T2249_.63.0165b12: 盡智。雖無法後非得。時解脱聖者。所起盡
T2249_.63.0165b13: 智。或退失時。或練根位。可有法後非得。故
T2249_.63.0165b14: 總見盡智一類。通有法前法後非得。故列
T2249_.63.0165b15: 唯有法前非得法中。不出盡智。尤有其
T2249_.63.0165b16: 謂。何致其疑哉
T2249_.63.0165b17: 問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0165b18: 非得句。引婆沙論何文耶
T2249_.63.0165b19: 引婆沙論非無始來。恒成就彼。未捨必起
T2249_.63.0165b20: 彼類盡故之文證之也
T2249_.63.0165b21: 所引。披婆沙論所説云。非無始來。恒成就
| T2249_.63.0165b22: | 彼。先不成時。必起非得故 | 文 | 泰法師所引即 |
T2249_.63.0165b24: 論説。十六･十七字致其相違。豈非大疑哉。
T2249_.63.0165b25: 次云未捨必起彼類盡故。述先不成時必起
T2249_.63.0165b26: 非得故。其意如何可同哉
T2249_.63.0165b27: 答。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0165b28: 非得句。引婆沙論亦無唯有彼法後非得非
T2249_.63.0165b29: 無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故之文
T2249_.63.0165c01: 畢。問。如斷有頂見惑。必無有退。已入過
T2249_.63.0165c02: 去者。豈非唯有法後非得。答之作三釋
T2249_.63.0165c03: 云。解云。所不得法。約法種類。説有非得。有
T2249_.63.0165c04: 頂見惑。種類衆多。已入過去。雖復但有法
T2249_.63.0165c05: 後非得。在未來者。即有法前非得。故彼有
T2249_.63.0165c06: 頂過去見惑。不可得説唯有法後非得。又
T2249_.63.0165c07: 解。過去見惑。今雖但有法後非得。脱不現
T2249_.63.0165c08: 前。即有法前非得。約容有説言有法前。又
T2249_.63.0165c09: 解。過去見惑。約世而言唯有法後非得。而
T2249_.63.0165c10: 無法前非得。由彼過去惑。有未來法前非
T2249_.63.0165c11: 得故。亦名有法前非得。此未來一類非得。
T2249_.63.0165c12: 約世横望。實在過去惑後。而名法前非得。
T2249_.63.0165c13: 不名法後非得者。以此非得不起即已。起
T2249_.63.0165c14: 必在彼法前。由彼非得。約容起用辨前
T2249_.63.0165c15: 後也。由斯過去惑。亦有法前非得。此中三
| T2249_.63.0165c16: | 解。應知。准前道類忍説 | 文 | 初釋意云。有頂 |
T2249_.63.0165c18: 彼未來見惑。有法前非得。故約種類。彼過
T2249_.63.0165c19: 去見惑。有法前非得。成不可得説唯有
| T2249_.63.0165c20: | 法後非得 | 爲言 | 第二釋意云。有頂過去見惑。 |
T2249_.63.0165c22: 者。即容法前非得起。故約容有義。彼過去
| T2249_.63.0165c23: | 見惑有法前非得 | 爲言 | 第三釋意云。有頂過 |
T2249_.63.0165c25: 前非得。約容起用。辨前後者。彼過去見
| T2249_.63.0165c26: | 惑。實有未來法前非得 | 爲言 | 但於光法師所 |
T2249_.63.0165c28: 相違云難者。遍覺三藏。蒙寶法師難。初改
T2249_.63.0165c29: 婆沙論文。所不得法中。加唯有法後非得
T2249_.63.0166a01: 句。以爲四句。長安流行多本是也。寶法師
T2249_.63.0166a02: 釋。即顯此旨。次改四句本如翻釋。初唯三
T2249_.63.0166a03: 句釋無唯有法後非得句。云非無始來恒
T2249_.63.0166a04: 成就彼先不成時必起非得故。泰法師所引
T2249_.63.0166a05: 本是也。後亦改此文。云非無始來恒成就彼
T2249_.63.0166a06: 未捨必起彼類盡故。光法師。寶法師。圓暉法
T2249_.63.0166a07: 師等。所引本是也。婆沙論有多異本。故疑難
T2249_.63.0166a08: 被出之文。當其一本。人師各別。其時流行
T2249_.63.0166a09: 之本。故二句相替。十六･十七字有其不同
T2249_.63.0166a10: 也。准製疏之時代。推改文之前後。其次第
T2249_.63.0166a11: 可如此歟。次未捨必起彼類盡故之本意。
T2249_.63.0166a12: 非無始來。恒成就有頂見惑。未斷捨位。必
T2249_.63.0166a13: 起彼見惑盡。令入過去。故斷捨彼過去見
T2249_.63.0166a14: 惑時。未來見惑。同被斷捨。法前非得起。故
T2249_.63.0166a15: 約其種類。過去見惑。不許唯有法後非得
| T2249_.63.0166a16: | 爲言 | 先不成時。必起非得故。之本意云。非 |
T2249_.63.0166a18: 成就時。必起法後非得故。未來見惑。同不
T2249_.63.0166a19: 成就。法前非得起故。約其種類。過去見惑。
| T2249_.63.0166a20: | 不説唯有法後非得 | 爲言 | 故云未捨必起彼 |
T2249_.63.0166a22: 雖異。其趣是同也
T2249_.63.0166a23: 重難云。未捨必起彼類盡故之本。其意實顯
T2249_.63.0166a24: 也。即訓之云。非無始來。恒成就彼。未捨必
| T2249_.63.0166a25: | 起彼類盡故 | 文 | 先不成時。必時非得故之 |
| T2249_.63.0166a27: | 之時字。其義似不符順 | 是一 |
| T2249_.63.0166a28: | 婆沙論。多本云先不成時。必起非得故 | 文 |
T2249_.63.0166b01: 句之本。幷未捨必起彼類盡故之本。近代之
| T2249_.63.0166b02: | 間。何處有之哉 | 是二 | 四 |
T2249_.63.0166b04: 見惑請益之。奘別以十六字。入乎論中以
T2249_.63.0166b05: 遮難辭。寶白奘曰。此二句四句。爲梵本有
T2249_.63.0166b06: 無。奘曰。吾以義意。觸情作耳。寶曰。師豈
T2249_.63.0166b07: 宜以凡語。加聖言量乎。奘曰。斯言不行。
| T2249_.63.0166b08: | 我知之矣 | 文 | 今所云。二句四句者。指何文 |
| T2249_.63.0166b09: | 哉 | 是三 |
T2249_.63.0166b11: 捨必起彼類盡故之會通。即訓之云。非無
| T2249_.63.0166b12: | 始來。恒成就彼先不成時。必起非得故 | 文 |
T2249_.63.0166b14: 字。全無所背。過去見惑不成就。起法後非
T2249_.63.0166b15: 得時。即未來見惑同不成就。起法前非得
T2249_.63.0166b16: 云故。今此時字。尤有其由也。次世流布婆
T2249_.63.0166b17: 沙論中。多有所不得法。加唯有法後非得
T2249_.63.0166b18: 句。以爲四句之本歟。披珍海已講婆沙論
T2249_.63.0166b19: 抄出云。亦無唯有彼後非得。非無始來。恒
| T2249_.63.0166b20: | 成就彼。先不成時。必起非得故 | 文 | 或本論 |
| T2249_.63.0166b22: | 也 | 文 | 寶法師倶舍疏云。新婆沙論。今有二本。 |
| T2249_.63.0166b23: | 現行。可考之 | 文 | 巳上 珍抄 | 或抄出云。石山寺舍那 |
T2249_.63.0166b25: 以東南院未軸本。比
| T2249_.63.0166b26: | 治承四年南都炎上之時。燒失畢 | 云云 |
T2249_.63.0166b28: 所不得。唯有法前非得。謂一切未來定不生
T2249_.63.0166b29: 法。及入無餘𣵀槃時。最後刹那諸蘊。二有
T2249_.63.0166c01: 所不得法。唯有法後非得。謂諸餘有情數法。
T2249_.63.0166c02: 四有非得。可與法倶以法現在前時。是所
| T2249_.63.0166c03: | 得者。必有得故。非所得者。無得非得故 | 文 |
T2249_.63.0166c05: 本。既多傳來流行。況於異朝哉。況於上代
T2249_.63.0166c06: 哉。寶法師。釋見今長安多本流行。猶作四
T2249_.63.0166c07: 句。何強疑之哉
T2249_.63.0166c08: 本。非只爲光法師。寶法師。圓暉法師所引。
| T2249_.63.0166c09: | 輔正 | 九 | 中牒疏 | 九 |
T2249_.63.0166c11: 成就彼。未捨必起彼類盡故者。此十六字。
T2249_.63.0166c12: 爲遮非想見惑難破云。謂唐三藏譯婆沙
T2249_.63.0166c13: 畢。寶法師以非想見惑難三藏言。合唯有
T2249_.63.0166c14: 法後非得。其難意者。非想見惑。無始來無法
T2249_.63.0166c15: 前非得。見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。
T2249_.63.0166c16: 理合唯有法後非得。何故無耶。三藏於婆
| T2249_.63.0166c17: | 沙。加十六字。爲通此難 | 文 | 唐朝諸師。擧引 |
T2249_.63.0166c19: 唐本文云。亦無唯有彼後非得。非無始來。
| T2249_.63.0166c20: | 恒成就彼未捨必起彼類盡故 | 文 |
T2249_.63.0166c22: 而既以非無始來恒成就彼等十六字。爲二
T2249_.63.0166c23: 句四句故。推之八字爲一句者。二句也。四
T2249_.63.0166c24: 字爲一句者。四句。故含此二義云二句四
T2249_.63.0166c25: 句歟
T2249_.63.0166c26: 私云。伺諸師定判。案解釋旨趣。雖見婆沙
T2249_.63.0166c27: 論中有三本不同。度度改文。極爲難信。而
T2249_.63.0166c28: 今弘長三年八月十日尋訪婆沙論多本。披
T2249_.63.0166c29: 覽所不得一段之處。東大寺尊勝院。知足院。
T2249_.63.0167a01: 幷笠置寺護法所。及當山經藏安置之本云。
| T2249_.63.0167a02: | 先不成時。必起非得故 | 文 | 笠置寺彌勒堂經 |
| T2249_.63.0167a03: | 藏安置之唐本云。未捨必起彼類盡故 | 文 | 策 |
| T2249_.63.0167a04: | 源律師相傳本云。所不得法。則有四種 | 文 | 親 |
T2249_.63.0167a06: 問。婆沙論文。明所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0167a07: 非得句云。非無始來恒成就彼未捨必起彼
| T2249_.63.0167a08: | 類盡故 | 文 | 爾者。寶法師意。可許此義耶 |
T2249_.63.0167a10: 師引此文畢。由不得婆沙意故。由ヲ未盡
| T2249_.63.0167a11: | 理 | 文 | 如此釋者。寶法師意。不許此義 | 見 |
T2249_.63.0167a13: 通有頂過去見惑。應有唯法後非得云難。
| T2249_.63.0167a14: | 於婆沙加一十六字文 | 取意 | 是既遍覺三藏 |
T2249_.63.0167a16: 今此一十六字。所述之趣。專有道理。尤可
T2249_.63.0167a17: 許之也。如何
T2249_.63.0167a18: 答寶法師意不許非無始來恒成就彼未捨
T2249_.63.0167a19: 必起彼類盡故之會通也。其故今此文顯意
T2249_.63.0167a20: 云。斷有頂見惑之時。彼過去見惑。雖唯有
T2249_.63.0167a21: 法後非得。未來見惑。有法前非得。故約其
| T2249_.63.0167a22: | 種類。過去見惑。不説唯有法後非得 | 爲言 | 故 |
T2249_.63.0167a24: 種類。説有非得。有頂見惑。種類衆多。已入
T2249_.63.0167a25: 過去。雖復但有法後非得。在未來者。即有
T2249_.63.0167a26: 法前非得。故有頂過去見惑。不可得説唯
| T2249_.63.0167a27: | 有法後非得 | 文 | 而寶法師引婆沙論今文畢。 |
T2249_.63.0167a29: 此不順得中六句。應云。以不定故。容有
T2249_.63.0167b01: 二種非得。以非想地過去見道煩惱於過去
T2249_.63.0167b02: 世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起時。
T2249_.63.0167b03: 即斷見惑。即此煩惱。即有法前非得。由此
T2249_.63.0167b04: 説過去煩惱。不得名爲唯法後非得。若作
T2249_.63.0167b05: 此釋。即順得中六句。即同自餘。通二非得。
T2249_.63.0167b06: 由不得此意。被將過去見惑唯法後非得。
T2249_.63.0167b07: 難應成四句。通難不得。遂改婆沙。以爲
T2249_.63.0167b08: 四句。見今長安多本流行猶作四句。於後
T2249_.63.0167b09: 數年。重改論文。唯有三句。遂加文遮難云。
T2249_.63.0167b10: 非無始來等一十六字。通此妨難。由不得
| T2249_.63.0167b11: | 婆沙意故。由未盡故理 | 文 | 此難意云 |
T2249_.63.0167b13: 道類忍。雖無法前得起。道類忍。若不現前
T2249_.63.0167b14: 者。容法前得起。故無簡別。以道類忍爲唯
T2249_.63.0167b15: 有倶得前得句。現在未來。別解脱戒。雖無
T2249_.63.0167b16: 法後得起。此別解脱戒。至過去世。容法後
T2249_.63.0167b17: 得起。故無簡別。以別解脱戒。爲唯有倶得
T2249_.63.0167b18: 後得句。是則未來無有前後。諸法現起。不
T2249_.63.0167b19: 定故也。准此理思之。若彼有頂過去見惑。
T2249_.63.0167b20: 不起之前。入聖道者。容法前非得起。故由
T2249_.63.0167b21: 此不定故。彼過去見惑。不説唯有法後非
T2249_.63.0167b22: 得也。然今文意。不説此旨。只約種類。未來
T2249_.63.0167b23: 見惑。有法前非得故。過去見惑。不説唯有
T2249_.63.0167b24: 法後非得。云故由不得婆沙意故。由未盡
| T2249_.63.0167b25: | 理 | 爲言 | 但於遍覺三藏所加之言也。寶法師 |
T2249_.63.0167b27: 之言。自本擧應唯有法後非得句。云難之
T2249_.63.0167b28: 上。會通之趣猶非盡理云
T2249_.63.0167b29:
T2249_.63.0167c01:
T2249_.63.0167c02:
| T2249_.63.0167c03: | 上 |
| T2249_.63.0167c05: | 問。論文云。本論説此。名衆同分 | 文 | 光法師 |
T2249_.63.0167c07: 衆同分者
T2249_.63.0167c08: 問。光法師解釋中。引正理論云。何異熟。謂
| T2249_.63.0167c09: | 地獄等。及卵生等趣生同分等 | 文 | 爾者。爲 |
T2249_.63.0167c11: 問。從人趣死。還生人趣時。得捨同分義
T2249_.63.0167c12: 可有耶
T2249_.63.0167c13: 問。有宗意。非情法上。可立同分耶
T2249_.63.0167c14: 問。有宗意。同分上可立同分耶
T2249_.63.0167c15: 問。依身在欲界。可起上二界同分耶
T2249_.63.0167c16: 問。勝論宗意。實徳業三句外。可有和合別
T2249_.63.0167c17: 句別體耶
T2249_.63.0167c18: 問。勝論宗意。異句義可轉徳業上耶
| T2249_.63.0167c19: | 問。論文云。誰之異熟。謂無想定 | 文 | 爾者。光法 |
T2249_.63.0167c21: 問
T2249_.63.0167c22: 婆沙論多異説。爾者。除評家義外。餘師
T2249_.63.0167c23: 説悉不正義歟
T2249_.63.0167c24: 問。正理論意。於無想天起心品。唯限受生
T2249_.63.0167c25: 命終二刹那歟
T2249_.63.0167c26: 問。尊者妙音意。於無想天。起心品。唯限受
T2249_.63.0167c27: 生命終二刹那歟
T2249_.63.0167c28: 問。尊者妙音意。於無想天。染汚心與善及
T2249_.63.0167c29: 無覆無
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