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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0368a01: 此文。同婆沙論初説釋也。加之。泰法師
T2249_.63.0368a02: 釋。云雜心云。若善轉則善隨轉。不善無記亦
T2249_.63.0368a03: 爾。是一師義文婆沙抄云。若依雜心第三
T2249_.63.0368a04: 卷。同初師説無問而有答。如旋火輪非
T2249_.63.0368a05: 輪爲輪文　此等解釋意。依雜心論一師説
T2249_.63.0368a06: 意。轉隨轉因。唯限同性釋也。彼論第九卷
T2249_.63.0368a07: 云。聲聞善心發語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a08: 竟。無記心發語。或善心究竟。或無記心究
T2249_.63.0368a09: 竟文此文意。同今論於轉善等性隨轉各
T2249_.63.0368a10: 容三之義。轉隨轉因。不限同性見爰知。雜
T2249_.63.0368a11: 心論中。有二師異説云事。故泰法師釋云。
T2249_.63.0368a12: 雜心前後。同婆沙二説。倶舍但同婆沙一
T2249_.63.0368a13: 説文即准婆沙論前後有二師異説。可思
T2249_.63.0368a14: 雜心論意也。何況。見雜心論前後之文。第
T2249_.63.0368a15: 三卷述下地無不苦不樂報之旨。第十卷
T2249_.63.0368a16: 明二十心相生。云報生威儀八。存下地有
T2249_.63.0368a17: 不苦不樂報之義。雜心論前後之文。擧二師
T2249_.63.0368a18: 異説事。是亦例證也
T2249_.63.0368a19:   建長三年四月二十八日酉時於東大寺尊
T2249_.63.0368a20: 勝院中堂東廊抄之畢倶舍論第十三卷者
T2249_.63.0368a21: 爲去年倶舍三十講之當處之間爲聽聞加
T2249_.63.0368a22: 一見之次或訪明師或加愚案爲開初心
T2249_.63.0368a23: 初學＊之慧解聊記一問一答＊之綱要有
T2249_.63.0368a24: 其謬之處後學必直之焉仰願依此微功答
T2249_.63.0368a25: 此結縁一期終焉之暮遂往生於都率之秋
T2249_.63.0368a26: 雲三會説法之曉開慧解於龍華之春梢矣
T2249_.63.0368a27:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0368a28: 　年齡滿五十夏﨟三十八　
T2249_.63.0368a29:
T2249_.63.0368b01:
T2249_.63.0368b02:
T2249_.63.0368b03: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0368b04:   問題
T2249_.63.0368b05: 問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶
T2249_.63.0368b06: 問。光法師意。近住戒不分男女不同故。如
T2249_.63.0368b07:   何釋之耶
T2249_.63.0368b08: 問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶
T2249_.63.0368b09: 問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶
T2249_.63.0368b10: 問。論中明別解脱戒云。異心無心。亦恒轉
T2249_.63.0368b11:   故文爾者。今此無心者。可通無想滅盡
T2249_.63.0368b12: 二定耶
T2249_.63.0368b13: 問。無色界道望破戒及起破戒煩惱。可有
T2249_.63.0368b14:   厭患對治耶
T2249_.63.0368b15: 問。離欲界染。初無間道隨轉戒。於破戒可
T2249_.63.0368b16:   有捨對治耶
T2249_.63.0368b17: 問。寶法師意。持對治唯限解脱道歟
T2249_.63.0368b18: 問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒
T2249_.63.0368b19:   煩惱。可有持對治耶
T2249_.63.0368b20: 問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正
T2249_.63.0368b21:   念爲體。爲當可通五識相應正知正念
T2249_.63.0368b22: 耶
T2249_.63.0368b23: 問。眼等六根律儀。與六恒住法。其體可同
T2249_.63.0368b24:   耶
T2249_.63.0368b25: 問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在
T2249_.63.0368b26:   別解脱戒無表義可有耶
T2249_.63.0368b27: 問。聞慧無間起煗善根義可有耶
T2249_.63.0368b28: 問。未離欲染人。修慧無間起煗善根義可
T2249_.63.0368b29:   有耶
T2249_.63.0368c01: 問。未得未至地人。思慧無間起頂善根義
T2249_.63.0368c02:   可有耶
T2249_.63.0368c03: 問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c04:   念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0368c05: 初解意。如何釋之耶
T2249_.63.0368c06: 問。光法師解釋中。煗善根初念。修異類善
T2249_.63.0368c07:   根文爾者。所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0368c08: 問。光法師述從思慧初入煗善根初念。修
T2249_.63.0368c09:   不修異類善根義。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0368c10: 釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0368c11: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0368c12:   擇分何攝耶
T2249_.63.0368c13: 問。正理論意。從思慧初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0368c14:   念。可修異類善根耶
T2249_.63.0368c15: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟
T2249_.63.0368c16: 問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去。
T2249_.63.0368c17:   文爾者。今此初刹那者。唯限初苦法忍
T2249_.63.0368c18: 位。爲當可通餘位耶
T2249_.63.0368c19: 問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹
T2249_.63.0368c20:   那隨轉戒耶
T2249_.63.0368c21: 問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位
T2249_.63.0368c22:   歟
T2249_.63.0368c23: 問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝可
T2249_.63.0368c24:   有耶
T2249_.63.0368c25: 問。光法師出無覆無記心有三世得類云。
T2249_.63.0368c26:   即是串習威儀工巧通果心也文爾者。今
T2249_.63.0368c27: 此串習言。可通通果無記心耶
T2249_.63.0368c28: 問。頌文云住中劣思作文爾者。今此劣思
T2249_.63.0368c29:   者。可通三性思耶
T2249_.63.0369a01: 問。中有位。可發表業耶
T2249_.63.0369a02: 問。於無想天。可發表業耶
T2249_.63.0369a03: 問。成就不善身無表時。必可成就不善身
T2249_.63.0369a04: 表耶
T2249_.63.0369a05: 問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。
T2249_.63.0369a06:   爲唯限佛。爲當可通獨覺耶
T2249_.63.0369a07: 問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛獨
T2249_.63.0369a08:   覺文爾者。今此獨覺者。唯限麟喩獨覺。
T2249_.63.0369a09: 爲當可通部行獨覺耶
T2249_.63.0369a10: 問。論文云。一由自然。謂佛獨覺文爾者。今此
T2249_.63.0369a11:   自然得戒者。由求戒心得之歟
T2249_.63.0369a12: 問論中明十種得戒相。爾者。見道得戒者。
T2249_.63.0369a13:   初苦法忍位得戒歟
T2249_.63.0369a14: 問。菩薩入見道位。可得別解脱戒耶
T2249_.63.0369a15: 問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
T2249_.63.0369a16:   前位。得別解脱戒義可有耶
T2249_.63.0369a17: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟
T2249_.63.0369a18: 問。論文云。如是所得別解律儀。非必定依
T2249_.63.0369a19:   表業而發文爾者。光法師如何釋之耶
T2249_.63.0369a20: 問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0369a21:   必定依表業而發文。引下論欲無無表
T2249_.63.0369a22: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0369a23: 初釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0369a24: 問。光法師意三歸受戒人可成就身表耶。
T2249_.63.0369a25: 問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0369a26:   必定依表業而發文。引下論欲無無表
T2249_.63.0369a27: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0369a28: 第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0369a29: 問。光法師。釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0369b01:   必定依表業而發文。引下論欲無無表
T2249_.63.0369b02: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0369b03: 第二釋意。欲界無表必從表生歟
T2249_.63.0369b04: 問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0369b05:   必定依表業而發文。引下論欲無無表
T2249_.63.0369b06: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。
T2249_.63.0369b07: 第二釋意。遣使殺根本成時。可有表耶
T2249_.63.0369b08: 問。正理論意。仙人意憤。成殺業道時。可有
T2249_.63.0369b09:   表耶
T2249_.63.0369b10: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
T2249_.63.0369b11:   時。表業可轉耶
T2249_.63.0369b12: 問。光法師所引婆沙論中。述成就現在身無
T2249_.63.0369b13:   表不成就現在身表義。擧二師説。爾者。
T2249_.63.0369b14: 前師意。別解脱戒初念。不發身表義可
T2249_.63.0369b15: 有耶
T2249_.63.0369b16: 問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無
T2249_.63.0369b17:   表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。
T2249_.63.0369b18: 以何師説爲正耶
T2249_.63.0369b19: 問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無
T2249_.63.0369b20:   表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。
T2249_.63.0369b21: 第二師意。與正理論。然彼先時決定有表
T2249_.63.0369b22: 義同歟
T2249_.63.0369b23: 問。論文云。重説晝夜爲半月等文爾者。光
T2249_.63.0369b24:   法師意。今此文通伏難歟
T2249_.63.0369b25: 問。光法師述經部宗意云。許近住戒多日
T2249_.63.0369b26:   受得文爾者。可有教證耶
T2249_.63.0369b27: 問。論文云。重説晝夜爲半月等文爾者。寶
T2249_.63.0369b28:   法師意。如何釋之耶
T2249_.63.0369b29: 問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解
T2249_.63.0369c01:   釋。爾者。初釋如何釋之耶
T2249_.63.0369c02: 問。婆沙論中。引契經説云。我從今日。乃至
T2249_.63.0369c03:   命終。護生歸淨文爾者。有宗意。稱護生歸
T2249_.63.0369c04: 淨言時。得近事戒歟
T2249_.63.0369c05: 問。依遣使得善無表義可有耶
T2249_.63.0369c06: 問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不得
T2249_.63.0369c07:   根本地攝定共戒類可有耶
T2249_.63.0369c08: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。
T2249_.63.0369c09:   引何論何文證之耶
T2249_.63.0369c10: 問。以預流向聖者。可爲所歸依體耶
T2249_.63.0369c11: 問。有宗意。以佛生身。可爲所歸依體耶
T2249_.63.0369c12: 問。以獨覺可爲所歸依體耶
T2249_.63.0369c13: 問。今論意。能歸依法。以何爲體耶
T2249_.63.0369c14: 問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
T2249_.63.0369c15:   論五説中。可同第二師説耶
T2249_.63.0369c16: 問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶
T2249_.63.0369c17:
T2249_.63.0369c18:
T2249_.63.0369c19:
T2249_.63.0369c20: 倶舍論第十四卷抄
T2249_.63.0369c21: 問。離勤策律儀外。可有別正學律儀耶
T2249_.63.0369c22: 進云。今論云。離勤策律儀。無別正學勤策
T2249_.63.0369c23: 女律儀文　付之。勤策者十戒。正學者六法
T2249_.63.0369c24: 也。求戒心定可別。勤策者。對別人受之。正
T2249_.63.0369c25: 學者從僧伽得之。受戒縁亦不同。離勤策
T2249_.63.0369c26: 律儀之外。可有別正學律儀哉。是以。光法
T2249_.63.0369c27: 師釋故因縁別。遠離有異之論文云。言因
T2249_.63.0369c28: 別者。謂求戒心別。言縁別者。謂受戒縁別
T2249_.63.0369c29: 文加之。論中離勤策律儀之外。可有別近
T2249_.63.0370a01: 事近住律儀見。相例可同如何
T2249_.63.0370a02: 答。離勤策律儀之外。無別正學勤策女律
T2249_.63.0370a03: 儀者。律藏通途之所説。諸論一同之定判也。
T2249_.63.0370a04: 後學之輩。更不可異求之。光法師釋。今論
T2249_.63.0370a05: 離勤策律儀。無別正學勤策女律儀之文。
T2249_.63.0370a06: 作二解釋。初釋云。勤策女先受十戒。後受
T2249_.63.0370a07: 六法。雖更得六法。即同十戒中六戒。故
T2249_.63.0370a08: 所以勤策女十戒。及正學六法。不異勤策
T2249_.63.0370a09: 十法文此人意云。勤策女。先得十戒。後
T2249_.63.0370a10: 於彼十戒中。爲堅持六法故。重對僧衆。
T2249_.63.0370a11: 受勤策女中六法之時。先所得勤策女十戒
T2249_.63.0370a12: 無表之外。雖別六法無表生。即勤策女十
T2249_.63.0370a13: 戒中。六法無表重生。名正學律儀。更非別
T2249_.63.0370a14: 類無表。故離勤策律儀之外。無別正學勤
T2249_.63.0370a15: 策女律儀也爲言第二釋云。又解作正學時。
T2249_.63.0370a16: 非更別得六法。但重受教行約令持先受。
T2249_.63.0370a17: 故此六法。即是十戒中六。故説正學六法。勤
T2249_.63.0370a18: 策女十戒。不異勤策十戒文此釋意云。於
T2249_.63.0370a19: 先所得勤策女十戒中。爲竪持六法故。重
T2249_.63.0370a20: 對僧衆受可堅持不犯之教約許也。以
T2249_.63.0370a21: 之。名正學律儀。故勤策女十戒之外。更非
T2249_.63.0370a22: 別六法無表重生。故離勤策律儀之外。無
T2249_.63.0370a23: 別正學勤策女律儀也爲言但於求戒心定
T2249_.63.0370a24: 可別。受戒縁亦不同云難者。堅持勤策女
T2249_.63.0370a25: 十戒中六法。名正學律儀故。全非求戒心
T2249_.63.0370a26: 是別。亦非受戒縁不同也。若爾。故因縁別。
T2249_.63.0370a27: 遠離有異之論文。何爲相違哉。次於論中
T2249_.63.0370a28: 離勤策律儀之外。可有別近事近住律儀
T2249_.63.0370a29: 見。云例難者。設雖先受勤策律儀後受近
T2249_.63.0370b01: 事律儀等。非重受勤策中五戒故。求戒心
T2249_.63.0370b02: 是別。受戒縁相替故。離勤策律儀之外。有
T2249_.63.0370b03: 別近事律儀等也。由因縁別相望有異之
T2249_.63.0370b04: 論文。其意在之歟。彼此義門遥異。更不可
T2249_.63.0370b05: 爲例難哉
T2249_.63.0370b06: 尋云。勤策女十戒中。何唯堅持此六法。不
T2249_.63.0370b07: 堅持餘四戒哉　答。此六法其過尤重。餘
T2249_.63.0370b08: 四戒不及之。故勤策女十戒中。唯制此六
T2249_.63.0370b09: 法。別名正學律儀也
T2249_.63.0370b10: 問。問光法師意。近住戒不分男女不同故。
T2249_.63.0370b11: 如何釋之耶　進云。光法師釋云。近住八戒。
T2249_.63.0370b12: 唯一晝夜。以時從故。不分男女。故獨爲
T2249_.63.0370b13: 一文　付之。設雖時分短促。若有男女別
T2249_.63.0370b14: 者。何不分男女不同哉。是以。正學六法律
T2249_.63.0370b15: 儀。雖爲時分長遠。不分男女不同。世第一
T2249_.63.0370b16: 法雖唯一刹那。亦分男女不同　若爾。以
T2249_.63.0370b17: 時役故。不分男女之定判難思哉
T2249_.63.0370b18: 答。別解脱戒。自本男女戒體是一也。其中近
T2249_.63.0370b19: 住戒。是一日一夜戒品。時分短＊役。男女衆
T2249_.63.0370b20: 別不分明故。釋以時＊役。故不分男女。尤
T2249_.63.0370b21: 有其謂也。餘苾芻等戒。是盡形壽戒品。男
T2249_.63.0370b22: 女衆別。極分明故。分男女不同也。但於正
T2249_.63.0370b23: 學六律儀例難者。正學戒自本唯就女身
T2249_.63.0370b24: 建立。故不論男女不同也。次於世第一法
T2249_.63.0370b25: 例難者。彼依男身依女身之善根。亦各別
T2249_.63.0370b26: 故更非相例也
T2249_.63.0370b27: 問。苾芻苾芻尼戒體可各別耶　進云。今論
T2249_.63.0370b28: 云。離苾芻律義。無別苾芻尼律儀文　付之。
T2249_.63.0370b29: 既云苾芻律儀名苾芻尼律儀。體性尤可各
T2249_.63.0370c01: 別也。何況。苾芻律儀者。二百五十戒。苾芻尼
T2249_.63.0370c02: 律儀者。五百戒也。其數既異。其體豈同哉。加
T2249_.63.0370c03: 之。煗等四善根。隨男女依身。其體既各別
T2249_.63.0370c04: 也。苾芻苾芻尼戒體例亦可同如何
T2249_.63.0370c05: 答。見今論文本頌云。初律儀八種。實體唯
T2249_.63.0370c06: 有四。形轉名異故。各別不相違文長行之
T2249_.63.0370c07: 中。或云。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀文
T2249_.63.0370c08: 或云。謂轉根位。令本苾芻律儀名苾芻尼律
T2249_.63.0370c09: 儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀文或云。非轉
T2249_.63.0370c10: 根位有捨先得得先未得律儀因縁。故四
T2249_.63.0370c11: 律儀非異三體文任此等論文。苾芻苾芻
T2249_.63.0370c12: 尼戒體是同云事。分明也。但於苾芻苾芻尼
T2249_.63.0370c13: 律儀多少不同云難者。光法師會此疑作
T2249_.63.0370c14: 三釋。初釋云。男女不同。開遮有異。隨縁別
T2249_.63.0370c15: 故。或説二百五十。或説五百。論其七支。戒
T2249_.63.0370c16: 體皆等文此釋意云。由男女縁別。遮戒雖有
T2249_.63.0370c17: 多少不同。其遮戒皆本性戒七支之中類攝
T2249_.63.0370c18: 故。本性戒七支體等。彼遮戒亦無異云也。故
T2249_.63.0370c19: 泰法師釋云。但由男女開遮二百五十戒五
T2249_.63.0370c20: 百。多少不同。然其七支性遮戒體無別故
T2249_.63.0370c21: 也文此釋意。同光法師初釋意也。第二釋
T2249_.63.0370c22: 云。又解據本七支。兩衆戒等。若論遮戒。多
T2249_.63.0370c23: 少有異。雖遮有異。先受戒時。兩衆互得。所
T2249_.63.0370c24: 以者何。苾芻及尼。倶作誓言。諸惡皆斷。由
T2249_.63.0370c25: 斯願力。互得遮戒。雖皆互得。由縁別故。持
T2249_.63.0370c26: 犯不同。制罪各別文此釋意云。男受具足
T2249_.63.0370c27: 戒之時。作諸惡皆斷之誓言。故得自他一
T2249_.63.0370c28: 切遮戒也。女受具足戒之時。亦以同之。故
T2249_.63.0370c29: 苾芻雖兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻所得
T2249_.63.0371a01: 名苾芻戒。苾芻尼雖兼得苾芻所制之遮
T2249_.63.0371a02: 戒。苾芻尼所得名苾芻尼戒爲言第三釋云。
T2249_.63.0371a03: 又解。論遮戒體。多少不同。未轉根時。若
T2249_.63.0371a04: 受此類戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類
T2249_.63.0371a05: 中。非別得遮。雖無遮戒。由違教故。亦結
T2249_.63.0371a06: 彼罪文此釋意云。男得苾芻戒已。轉根爲
T2249_.63.0371a07: 女之時。本所得戒之外。雖無別得遮戒。約
T2249_.63.0371a08: 本所得戒。隨其所應。可被云苾芻尼戒之
T2249_.63.0371a09: 分齊。名苾芻尼戒也。轉根之時。先所得戒之
T2249_.63.0371a10: 外。不新得先未得戒故。云離苾芻律儀
T2249_.63.0371a11: 無別苾芻尼律儀也。雖不新得先未得戒。
T2249_.63.0371a12: 恐違教故。不化彼罪云也。次於煗等四
T2249_.63.0371a13: 善根例難者。別解脱戒非心隨轉色。必恒相
T2249_.63.0371a14: 續起故。於轉形位。以彼先所得相續戒品。
T2249_.63.0371a15: 即名苾芻及苾芻尼等也。煗等善根異之。
T2249_.63.0371a16: 轉形之後。先所得善之外。亦得異身善根故
T2249_.63.0371a17: 其體各別也。更非相例歟
T2249_.63.0371a18: 重難云。光法師三釋倶不可然。先就初釋
T2249_.63.0371a19: 難思。若苾芻苾芻尼二戒。其體是同者。何
T2249_.63.0371a20: 判男女不同。開遮有異哉。就中論其七支。
T2249_.63.0371a21: 戒體皆等云事有疑。若唯就性戒七支論
T2249_.63.0371a22: 之者。性戒體同。遮戒體別歟。若爾不可云
T2249_.63.0371a23: 苾芻苾芻尼二戒其體全同哉。二戒體同者。
T2249_.63.0371a24: 性戒遮戒。倶其體可同故也。是以。泰法師釋
T2249_.63.0371a25: 云。然其七支。性遮戒體。無別故也文若亦。
T2249_.63.0371a26: 通就性戒遮戒論之者。既云或説二百五
T2249_.63.0371a27: 十。或説五百。何偏可云論其七支戒體皆
T2249_.63.0371a28: 等哉。何況。依男女不同。所應離罪。有多少
T2249_.63.0371a29: 不同者。能離戒體。從彼所離。別別可生男
T2249_.63.0371b01: 女戒體。豈無多少不同哉
T2249_.63.0371b02: 次。就第二釋亦不明。既云若論遮戒。多少
T2249_.63.0371b03: 有異。設雖作諸惡皆斷之誓言。唯可得自
T2249_.63.0371b04: 所制之一切遮戒。何可越得他所制之遮
T2249_.63.0371b05: 戒哉。若亦互得他所制之遮戒者。寧云持
T2249_.63.0371b06: 犯不同。制罪各別哉。何況。不飮酒等遮戒。
T2249_.63.0371b07: 男女無替。不可有互得之義。若爾。云據
T2249_.63.0371b08: 本七支。兩衆戒等。兩衆同體戒。唯於性戒。
T2249_.63.0371b09: 述若論遮戒多少有異。雖遮有異。先受戒
T2249_.63.0371b10: 時。兩衆互得於遮戒。無簡別成兩衆互得
T2249_.63.0371b11: 之旨。其疑難遁哉。加之。見今論一段之文。
T2249_.63.0371b12: 或云。離苾芻律儀。無別苾芻尼律儀文或
T2249_.63.0371b13: 云。謂轉根位。令本苾芻律儀。名苾芻尼律
T2249_.63.0371b14: 儀。或苾芻尼律儀名苾芻律儀文或云。非
T2249_.63.0371b15: 轉根位有捨先得得先未得律儀因縁故。
T2249_.63.0371b16: 四律儀非異三體文此等論文。轉形之時。
T2249_.63.0371b17: 以先所得苾芻律儀等。即名苾芻尼律儀等
T2249_.63.0371b18: 云事。炳然也。先受戒時。兩衆互得之釋。似
T2249_.63.0371b19: 招相違於今論文
T2249_.63.0371b20: 次。就第三釋亦有疑。遮罪自本由違教結
T2249_.63.0371b21: 之。若離彼遮罪者。何不得其遮戒哉。雖
T2249_.63.0371b22: 離所治罪。不得能治戒云事。豈不違如來
T2249_.63.0371b23: 制戒之理哉。何況。設雖轉戒之時。先所得
T2249_.63.0371b24: 苾芻戒等。即名苾芻尼戒等。苾芻二百五十
T2249_.63.0371b25: 戒之外。有別苾芻尼遮戒。苾芻尼五百戒之
T2249_.63.0371b26: 外。有別苾芻遮戒者。寧非苾芻苾芻尼戒
T2249_.63.0371b27: 體各別哉
T2249_.63.0371b28: 次。會煗等善根例難事。其差異猶未開。若
T2249_.63.0371b29: 於煗等善根者。先所得煗等之外。得別類
T2249_.63.0371c01: 煗等故。有男女不同者。設雖非心隨轉
T2249_.63.0371c02: 色。先所得律儀之外。何無得別類律儀之
T2249_.63.0371c03: 義故。是以。雖得勤策不殺生戒等。豈非得
T2249_.63.0371c04: 苾芻不殺生戒等哉
T2249_.63.0371c05: 答。光法師三釋。所存旁分。依憑各別也。初釋
T2249_.63.0371c06: 意。以今論實體唯有四之文爲依憑。會
T2249_.63.0371c07: 二戒多少不同也。一切遮戒。皆是本性戒七
T2249_.63.0371c08: 支部類。故本性戒七支同體無異。屬彼之遮
T2249_.63.0371c09: 戒。亦同體無異云也。論其七支戒體皆等
T2249_.63.0371c10: 之釋。其意在之。泰法師釋其趣同之。但二
T2249_.63.0371c11: 百五十與五百。多少不同者。男過少女過
T2249_.63.0371c12: 多。故所治過罪。雖有多少不同。能治戒品
T2249_.63.0371c13: 其體是同也
T2249_.63.0371c14: 第二釋意。亦以今論實體唯有四之文。爲
T2249_.63.0371c15: 依憑會二戒多少不同也。男女兩衆。受具
T2249_.63.0371c16: 足戒之時。同作諸惡皆斷之誓言故。互得
T2249_.63.0371c17: 自他一切遮戒也。苾芻兼得苾芻尼所制之
T2249_.63.0371c18: 遮戒。苾芻尼兼得苾芻所制之遮戒。男女兩
T2249_.63.0371c19: 衆。雖互得之。苾芻所得名苾芻戒。苾芻尼
T2249_.63.0371c20: 所得名苾芻尼戒。若男轉形爲女之時。本
T2249_.63.0371c21: 苾芻戒即名苾芻尼戒。若女轉形爲男之時。
T2249_.63.0371c22: 本苾芻尼戒既名苾芻戒。故今論一段之文。
T2249_.63.0371c23: 全非相違。但二百五十與五百多少不同
T2249_.63.0371c24: 者。男女依身。持犯不同。故正所制誡。苾芻
T2249_.63.0371c25: 二百五十非五百。苾芻尼五百非二百五十
T2249_.63.0371c26: 也。故就正所制誡。論二百五十不同也。實
T2249_.63.0371c27: 是男女兩衆互得之。故轉戒之時。無別捨
T2249_.63.0371c28: 得也。如彼不飮酒等。男女無替之遮戒。不
T2249_.63.0371c29: 可有互得之義。就男女相替之遮戒。云互
T2249_.63.0372a01: 得之也。然而本性戒七支無濫。男女戒體是
T2249_.63.0372a02: 同。故云據本七支。兩衆戒等。遮戒之中。有
T2249_.63.0372a03: 男女相替之類故指之。述先受戒時兩衆互
T2249_.63.0372a04: 得也。非云遮戒皆有互得之義。亦無所
T2249_.63.0372a05: 背也
T2249_.63.0372a06: 第三釋意。以二百五十與五百多少不同
T2249_.63.0372a07: 爲證據。會今論文也。二百五十與五百多
T2249_.63.0372a08: 少不同。故非苾芻苾芻尼二戒體全同也。
T2249_.63.0372a09: 但今論述實體唯有四等者。苾芻轉形爲
T2249_.63.0372a10: 女之時。以本苾芻戒。即名苾芻尼戒。至彼
T2249_.63.0372a11: 類中。先所得戒之外。無別得遮戒。故云離
T2249_.63.0372a12: 苾芻律儀無別苾芻尼律儀也。男受具足
T2249_.63.0372a13: 戒之時。得本性戒七支。并不飮酒等男女無
T2249_.63.0372a14: 替之遮戒畢。轉形爲女之後。重不可得
T2249_.63.0372a15: 彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相替
T2249_.63.0372a16: 少分遮戒。非可得之。作法受戒之習。無受
T2249_.63.0372a17: 彼少分遮戒許之理故也。雖不得彼遮
T2249_.63.0372a18: 戒。由先所得戒品之力。亦隨教護過之時。
T2249_.63.0372a19: 處中善無表起故。由彼等力。所化其罪也。雖
T2249_.63.0372a20: 有處中善無表。非律儀體故。云雖無遮
T2249_.63.0372a21: 戒由違教故。亦結彼罪也
T2249_.63.0372a22: 次。於煗等善根例難。其差異猶未開云難
T2249_.63.0372a23: 者。大綱前。重ニ成シ申シ畢。於一具足戒。先所得
T2249_.63.0372a24: 戒之外。不得別類戒事。作法受得之後。彼
T2249_.63.0372a25: 戒相續起故。自本有戒之上。作法受得別類
T2249_.63.0372a26: 戒也。勤策苾芻異類戒故。先得勤策戒之
T2249_.63.0372a27: 後。得苾芻戒。更非相例之疑也
T2249_.63.0372a28: 問。今論意。別解脱戒異名有幾種耶　進
T2249_.63.0372a29: 云。今論中。擧六種異名也　付之。披婆沙
T2249_.63.0372b01: 論百十三所説。尋別解脱戒異名。列一尸羅。
T2249_.63.0372b02: 二妙行。三律儀。四別解脱。五別解脱律儀。六
T2249_.63.0372b03: 業。七業道之七種異名。若爾。今論中。何背
T2249_.63.0372b04: 本論所説。列六種異名哉
T2249_.63.0372b05: 答。婆沙論中。實如疑難。列七種異名。今論
T2249_.63.0372b06: 意。云倶得名尸羅。妙行。業。律儀。唯初表無
T2249_.63.0372b07: 表。名別解。業道。擧此六種異名也。即案其
T2249_.63.0372b08: 意。六種異名中。第四名律儀。第五名別解
T2249_.63.0372b09: 脱故。且略不擧婆沙論。七種異名中。第五
T2249_.63.0372b10: 別解脱律儀名也。故今論中。明第五別解脱
T2249_.63.0372b11: 名之時。云亦得名曰別解脱律儀文是則
T2249_.63.0372b12: 開合不同也。更非實義相違歟。退勘婆沙
T2249_.63.0372b13: 論百八十一一處文。云此中別解脱戒表。及初
T2249_.63.0372b14: 念無表。是尸羅。是律儀。是妙行。是般羅底木
T2249_.63.0372b15: 叉。是般羅底木叉律儀。是業。是業道。列此
T2249_.63.0372b16: 七種異名也。此中是般羅底木叉。是般羅底
T2249_.63.0372b17: 木叉律儀者。即當第百十三卷別解脱。及別
T2249_.63.0372b18: 解脱律儀歟
T2249_.63.0372b19: 問。今論中。明別解脱戒云。異心無心。亦恒
T2249_.63.0372b20: 轉故文爾者。今此無心者。可通無想滅盡
T2249_.63.0372b21: 二定耶　進云。寶法師釋云。無心謂滅定文
T2249_.63.0372b22: 付之。論文無置簡別之言。無心者。何不通
T2249_.63.0372b23: 無想定哉。是以。光法師不釋限滅盡定
T2249_.63.0372b24: 哉
T2249_.63.0372b25: 答。無想定者。謂諸外道執無想異熟。謂眞
T2249_.63.0372b26: 解脱。及眞出離。所起定也。故今論餘處五云
T2249_.63.0372b27: 又許此定唯異生得。非諸聖者。以諸聖者
T2249_.63.0372b28: 於無想定如見深坑不樂入故。要執無
T2249_.63.0372b29: 想。爲眞解脱。起出離想故修此定。内法異
T2249_.63.0372c01: 生。不謂無想異熟。是眞解脱。及眞出離。故
T2249_.63.0372c02: 無想定。唯限外道所起也。故光法師餘處五
T2249_.63.0372c03: 釋云。謂諸外道。將修無想。或起邪見。謗釋
T2249_.63.0372c04: 種涅槃。或起見取。計彼爲眞。或起戒取。計
T2249_.63.0372c05: 彼爲道。如是等惑。爲惡趣因文而今論當
T2249_.63.0372c06: 卷。云外道無有所受戒耶。雖有不名別
T2249_.63.0372c07: 解脱戒。由彼所受無有功能永脱諸惡。依
T2249_.63.0372c08: 著有故。外道依著三有果報。故不得別解
T2249_.63.0372c09: 脱戒定故入無想定位。無別解脱戒相續
T2249_.63.0372c10: 轉義也。寶法師釋無心謂滅定。尤有其謂
T2249_.63.0372c11: 也。光法師雖不別釋無心之言。限滅盡定。
T2249_.63.0372c12: 其意可同。寶法師釋也
T2249_.63.0372c13: 重難云。設雖外道初不得別解脱戒。内法
T2249_.63.0372c14: 異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁作外道。
T2249_.63.0372c15: 入無想定之時。何無先所得別解脱戒相續
T2249_.63.0372c16: 轉義哉是一　次。勘正理論餘處十二文。云又
T2249_.63.0372c17: 許此定通是此法ト外法トノ異生所得非聖。内
T2249_.63.0372c18: 法異生。亦入無想定見。若内法異生。入無
T2249_.63.0372c19: 想定者。無想定中。亦可有別解脱戒相續
T2249_.63.0372c20: 轉義也
T2249_.63.0372c21: 答。内法異生。受得別解脱戒之後。遇惡縁
T2249_.63.0372c22: 作外道時。必可故捨先所得別解脱戒也。
T2249_.63.0372c23: 故後時設雖入無想定。更不可有別解脱
T2249_.63.0372c24: 戒相續轉義也　次。正理論。此法異生。入
T2249_.63.0372c25: 無想定云義判。一類諸師。作此定執。非正
T2249_.63.0372c26: 理論師。所存實義見。若非正義意者。何可
T2249_.63.0372c27: 及會釋哉
T2249_.63.0372c28: 重難云。元瑜法師。正理論述文記中。此法異
T2249_.63.0372c29: 生。入無想定云義。正理論師所存實義見。
T2249_.63.0373a01: 豈非正義意哉　答。彼師述文記釋。不順
T2249_.63.0373a02: 正理論文云。亦異光法師釋意。且不可限
T2249_.63.0373a03: 用之也
T2249_.63.0373a04:   此事第五卷抄。委細記之。可引見之
T2249_.63.0373a05: 問。無色界道。望破戒及起破戒煩惱。可有
T2249_.63.0373a06: 厭患對治耶
T2249_.63.0373a07:   第二十五卷抄記録之畢。但問題少相替｣
T2249_.63.0373a08: 問。離欲界染初無間道隨轉戒。於破戒可
T2249_.63.0373a09: 有捨對治耶　答。不可有捨對治也　兩
T2249_.63.0373a10: 方。若有捨對治者。光法師。釋捨斷持遠厭
T2249_.63.0373a11: 五種對治。依婆沙論第十七卷説見而披彼
T2249_.63.0373a12: 第十七卷文。云離欲界染初無間道隨轉戒。
T2249_.63.0373a13: 於破戒但爲持對治遠分對治。不云爲捨
T2249_.63.0373a14: 對治。知無此義云事　若依之爾者。以欲
T2249_.63.0373a15: 界聞思二慧。爲加行道。以未至地道。離欲
T2249_.63.0373a16: 界染初無間道隨轉戒。於破戒可有捨對
T2249_.63.0373a17: 治也如何
T2249_.63.0373a18: 答准光法師餘處二十一隨其所應。在何道
T2249_.63.0373a19: 中。能捨彼法。名拾對治之釋思之。初起
T2249_.63.0373a20: 修慧位。於破戒可有捨對治也。而離欲
T2249_.63.0373a21: 界染遠加行道位。雖有起聞思二慧之義。
T2249_.63.0373a22: 正引生無間道。近加行道位。必可起修慧
T2249_.63.0373a23: 故。彼初無間道隨轉戒。於破戒不爲捨對
T2249_.63.0373a24: 治也。疑難之中。被出婆沙論説。即存此意
T2249_.63.0373a25: 也。何況。重勘婆沙論七十二文。云第四靜慮
T2249_.63.0373a26: 無間順次。入空無邊處時。彼第四靜慮意。
T2249_.63.0373a27: 空無邊處意識法。或無色界繋。或不繋。所縁
T2249_.63.0373a28: 法境必可空無邊處以上見。明知。以色界
T2249_.63.0373a29: 心。爲加行道。彼無間不起空無邊近分無間
T2249_.63.0373b01: 道云事若起之者。可縁色界繋法故也。欲
T2249_.63.0373b02: 界聞思二慧。無間不起未至地初無間道之
T2249_.63.0373b03: 理。以此文何可知之也
T2249_.63.0373b04: 問。寶法師意。持對治。唯限解脱道歟
T2249_.63.0373b05:   第二十一卷抄記録之畢
T2249_.63.0373b06: 問。寶法師意。無色界道望破戒及起破戒
T2249_.63.0373b07: 煩惱。可有持對治耶
T2249_.63.0373b08:   第二十一卷抄。寶法師意。持對治唯限解
T2249_.63.0373b09: 脱道歟云論義重難之中記録之畢
T2249_.63.0373b10: 問。眼等六根律儀。爲唯以意識相應正知正
T2249_.63.0373b11: 念爲體。爲當可通五識相應正知正念耶。
T2249_.63.0373b12: 　答。唯以意識相應正知正念爲體也　兩
T2249_.63.0373b13: 方。若通五識相應正知正念者。光法師釋
T2249_.63.0373b14: 眼根律儀。以正知正念爲體云。慧能簡擇。
T2249_.63.0373b15: 念能憶念文而五識是無分別法也。豈可有
T2249_.63.0373b16: 簡擇憶念之義哉　若依之爾者。集異門足
T2249_.63.0373b17: 論十五中。釋六恒住法云。復次有説。六識相
T2249_.63.0373b18: 應。縁色聲香味觸法境。捨受名捨文而見婆
T2249_.63.0373b19: 沙論四十四竝
百九十七		文云。根律儀以六恒住法爲
T2249_.63.0373b20: 自性文　准此兩論文思之。眼等六根律儀。
T2249_.63.0373b21: 通以五識相應正知正念可爲體也如何｣
T2249_.63.0373b22: 答。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正念
T2249_.63.0373b23: 可爲體也。其故眼等六根律儀者。正知正念
T2249_.63.0373b24: 防護制伏眼等諸根。不令於境起諸過患
T2249_.63.0373b25: 之義也。五識是無分別法也。豈可有此義
T2249_.63.0373b26: 哉。是以。光法師釋爲顯如是二種律儀。倶
T2249_.63.0373b27: 以正知正念爲體之論文云。所以慧念名
T2249_.63.0373b28: 律儀者。慧能簡擇。念能憶念。此二力強。防
T2249_.63.0373b29: 護制意及與眼根。不令於境起諸過患。故
T2249_.63.0373c01: 名律儀。非無表色文何況。光法師所引正
T2249_.63.0373c02: 理論三十六中。述眼等六根律儀相云。故契
T2249_.63.0373c03: 經説。眼見色已。不喜不憂。恒安住捨。正知
T2249_.63.0373c04: 正念。如是乃至。意了法已文既云眼見色
T2249_.63.0373c05: 已。豈非取意識相應正知正念哉。准光法
T2249_.63.0373c06: 師餘處十五釋今論所引契經。眼見色已。唯
T2249_.63.0373c07: 受於色。不受色貪之文云。眼見色謂眼。
T2249_.63.0373c08: 眼見色已。謂意識之釋思之。眼見色已之
T2249_.63.0373c09: 今經文。唯限意識相應正知正念之旨。分
T2249_.63.0373c10: 明也。又云不喜不憂。若非意識相應者。寧
T2249_.63.0373c11: 可云不喜不憂哉。加之。婆沙論三十六中。
T2249_.63.0373c12: 證六恒住法唯□意地之義云。六恒住法。
T2249_.63.0373c13: 亦唯意地。以説眼見色已。乃至意知法已。
T2249_.63.0373c14: 不喜不憂。心恒住捨。具念正知故文而正
T2249_.63.0373c15: 理論所引説六根律儀之經文。其意同之明
T2249_.63.0373c16: 知。眼等六根律儀。亦唯以意識相應正知正
T2249_.63.0373c17: 念爲體云事。但於集異門足論説者。是光
T2249_.63.0373c18: 法師餘處十所引文也。而今此説。可不正
T2249_.63.0373c19: 義見。即勘彼論説述恒安住捨。之捨體。或
T2249_.63.0373c20: 云行捨名捨。或云捨受名捨之二説中。行
T2249_.63.0373c21: 捨名捨云義。是正義也。故彼論十五云。今此
T2249_.63.0373c22: 義中。應知意説。心平等性。心正直性。心無
T2249_.63.0373c23: 警覺性。任運住性。行捨名捨文復次有説。六
T2249_.63.0373c24: 識相應等者。捨受名捨云不正義意也。何可
T2249_.63.0373c25: 及會通哉。就中披婆沙論説。根律儀以六
T2249_.63.0373c26: 恒住法。爲自性者。亦不正義意也。評家意。
T2249_.63.0373c27: 不許此義見若爾。以集異門足論説六恒
T2249_.63.0373c28: 住法。通六識相應捨受之文。爲眼等六根
T2249_.63.0373c29: 律儀。可通五識相應正知正念云難。旁不
T2249_.63.0374a01: 落居事歟
T2249_.63.0374a02: 尋云。眼等六根律儀。唯以意識相應正知正
T2249_.63.0374a03: 念爲體者。爲唯限無漏正知正念。爲當可
T2249_.63.0374a04: 通有漏正知正念哉　答。眼等六根律儀。
T2249_.63.0374a05: 唯以無漏正知正念爲體也。故婆沙論四十
T2249_.63.0374a06: 四云復次念慧有二種。一世間善。二出世間
T2249_.63.0374a07: 善。世間善者。名念慧。出世間善者。名根律
T2249_.63.0374a08: 儀文任此文眼等六根律儀。唯以無漏正
T2249_.63.0374a09: 知正念爲體之旨分明也
T2249_.63.0374a10: 問。眼等六根律儀。與六恒住法其體可同
T2249_.63.0374a11: 耶　答。其體不全同也　兩方。若其體不同
T2249_.63.0374a12: 者。眼等六根律儀。六恒住法倶是無學聖者
T2249_.63.0374a13: 所起正知正念爲自性。其體定可同。是以。
T2249_.63.0374a14: 光法師所引正理論三十六中。説六根律儀
T2249_.63.0374a15: 云。故契經説。眼見色已。不喜不憂。恒安住
T2249_.63.0374a16: 捨。正知正念。如是乃至。意了法已文見正
T2249_.63.0374a17: 理論餘處二十九文。述六恒住法云。謂見色
T2249_.63.0374a18: 已。不喜不憂。心恒住捨。具念正知。廣説乃
T2249_.63.0374a19: 至知法亦爾文　一論前後。説六根律儀。述
T2249_.63.0374a20: 六恒住法。其文大同。其體豈別哉　若依之
T2249_.63.0374a21: 爾者。婆沙論四十四評家意。不許六根律儀。
T2249_.63.0374a22: 以六恒住法爲自性云師説見若六根律
T2249_.63.0374a23: 儀。與六恒住法。其體是同者。評家意何不
T2249_.63.0374a24: 許此義哉。
T2249_.63.0374a25: 答。六根律儀。六恒住法。雖同無學聖者所
T2249_.63.0374a26: 起正知正念爲體。寛狹既相替。其體寧全同
T2249_.63.0374a27: 哉。所謂勘婆沙論處處之文。或四十四説根
T2249_.63.0374a28: 律儀自性云。復次念慧有二種。一世間善。
T2249_.63.0374a29: 二出世間善。世間善者。名念慧。出世間善
T2249_.63.0374b01: 者。名根律儀。復次念慧有二種。一學。二無
T2249_.63.0374b02: 學。學者名念慧。無學者名根律儀。復次念
T2249_.63.0374b03: 慧有二種。一鈍根種姓。二利根種姓。鈍根種
T2249_.63.0374b04: 姓名念慧。利根種姓名根律儀文任此文。
T2249_.63.0374b05: 眼等六根律儀。以利根無學聖者所起無漏
T2249_.63.0374b06: 正知正念爲體見或三十六説起六恒住法
T2249_.63.0374b07: 人云。評曰。應作是説。一切阿羅漢。皆有此
T2249_.63.0374b08: 六。云何知然。此六恒住。皆以漏盡清淨身
T2249_.63.0374b09: 中念慧爲體。諸阿羅漢無不成就此念慧
T2249_.63.0374b10: 故文任此文不簡鈍根利根。一切無學聖
T2249_.63.0374b11: 起六恒住法之旨。是炳然也。或三十六説六
T2249_.63.0374b12: 恒住法依地。云評曰應作是説。通在三界
T2249_.63.0374b13: 十一地。有謂欲界未至。靜慮中間。四靜慮。四
T2249_.63.0374b14: 無色。意識念慧。遍諸地故。此文既云欲界
T2249_.63.0374b15: 有頂在六恒住法。故六恒住法。通有漏正知
T2249_.63.0374b16: 正念云事。亦分明也。若爾。六根律儀。唯限
T2249_.63.0374b17: 利根無學聖者所起無漏正知正念。六恒住
T2249_.63.0374b18: 法。廣通一切無學聖者所起有漏無漏正知
T2249_.63.0374b19: 正念。故寛狹既各別。其體非全同也。故婆
T2249_.63.0374b20: 沙論四十四中。有餘師意。根律儀以六恒住
T2249_.63.0374b21: 法爲自性云説。評家不許之云。評曰此諸
T2249_.63.0374b22: 説中。初説爲善。經説念慧能護根故。根律
T2249_.63.0374b23: 儀以正念正知爲自性云初説爲善云也。
T2249_.63.0374b24: 但於正理論中。當卷説六根律儀餘處述
T2249_.63.0374b25: 六恒住法。其文大同。其體豈別哉云難者。理
T2249_.63.0374b26: 實而言。寛狹不同。其體雖別同以無學聖者
T2249_.63.0374b27: 所起正知正念爲體之邊。是同故。述其大
T2249_.63.0374b28: 綱許也。非云其體實同歟
T2249_.63.0374b29: 去承久三年窮冬之季。別當法印權大僧都
T2249_.63.0374c01: 定範。於當寺東南院被行倶舍論第十四･
T2249_.63.0374c02: 五卷三十講之時。宗性按立此論義。對貞
T2249_.63.0374c03: 遍法師疑之。講師之答。頗不分明。下座衆
T2249_.63.0374c04: 中。別當法印定範法印。權大僧都頼惠。乘信
T2249_.63.0374c05: 得業。樹慶得業。信海得業等云。此論義疑問
T2249_.63.0374c06: 甚爲珍。難勢尤可然之由。其評定有之。頗
T2249_.63.0374c07: 爲愚身隨分之面目歟
T2249_.63.0374c08: 問。成就過去別解脱戒無表。不成就現在
T2249_.63.0374c09: 別解脱戒無表義可有耶　答。不可有此
T2249_.63.0374c10: 義也　兩方。若有此義者。以性相思此
T2249_.63.0374c11: 事。難有此義哉　若依之爾者。婆沙論百二
T2249_.63.0374c12: 十三中。出成就過去無表戒。非現在此類戒
T2249_.63.0374c13: 句云。彼説此中。更應作是説。及無表戒。已
T2249_.63.0374c14: 滅不失。此類戒不現前文如今説者。可
T2249_.63.0374c15: 有此義見如何
T2249_.63.0374c16: 答。住別解無表未捨。恒成現者。諸論一同
T2249_.63.0374c17: 之性相。故成就過去別解脱戒無表。不成就
T2249_.63.0374c18: 現在別解脱戒無表之義。不可有也。但於
T2249_.63.0374c19: 婆沙論文者。彼百二十三云諸有欲令若犯
T2249_.63.0374c20: 戒時。現在戒斷。過去不失。彼説此中。更應
T2249_.63.0374c21: 作是説。及無表戒。已滅不失。此類戒不現
T2249_.63.0374c22: 前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒
T2249_.63.0374c23: 苾芻戒而毀犯。近事女等説亦爾。犯戒之時。
T2249_.63.0374c24: 現在無表戒斷云故。是可不正義也。次下
T2249_.63.0374c25: 云諸有欲令若犯戒時。現在戒不斷。過去
T2249_.63.0374c26: 亦不失者。彼説此中。更無餘説。無有唯成
T2249_.63.0374c27: 過去無表戒而非現在此類無表故之説。
T2249_.63.0374c28: 可爲正義也
T2249_.63.0374c29: 重難云。前説置應作是説之言。何云不正
T2249_.63.0375a01: 義哉　次。見光法師餘處一末釋云設有無
T2249_.63.0375a02: 表唯一刹那。相續類故。亦名相續。如乳如
T2249_.63.0375a03: 薪。故入阿毘達磨上云。亦有無表唯一刹那。
T2249_.63.0375a04: 依總種類。故説相續文准此釋意思之。別
T2249_.63.0375a05: 解脱戒無表中。有唯一刹那之類者。彼第二
T2249_.63.0375a06: 刹那。成就過去別解脱戒無表。不成就現
T2249_.63.0375a07: 在別解脱戒無表之義可有哉
T2249_.63.0375a08: 答。今應作是説之言。可非評家應作是説。
T2249_.63.0375a09: 依今義意者。應作如此説云意也。全非
T2249_.63.0375a10: 評家正義也　次。光法師餘處。云設有無
T2249_.63.0375a11: 表唯一刹那。處中無表中。有唯一刹那之類
T2249_.63.0375a12: 也。何必存別解脱戒無表中有此類。擧今
T2249_.63.0375a13: 疑哉
T2249_.63.0375a14: 問。聞慧無間。起煗善根義可有耶
T2249_.63.0375a15: 問。未離欲染人。修慧無間。起煗善根義可
T2249_.63.0375a16: 有耶
T2249_.63.0375a17:   第二十三卷抄記録之畢
T2249_.63.0375a18: 問。未得未至地人。思慧無間。起頂善根
T2249_.63.0375a19: 義可有耶
T2249_.63.0375a20:   第二十三卷抄記録之畢
T2249_.63.0375a21: 問。光法師述從思慧。初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0375a22: 念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0375a23: 解意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。從
T2249_.63.0375a24: 思慧入煗初一刹那。亦修異類文　付之。煗
T2249_.63.0375a25: 善根。初安足位。不修異類善根者。諸論一
T2249_.63.0375a26: 同之所談也。光法師何釋亦修異類哉。何
T2249_.63.0375a27: 況。今此解意釋。第二念後。唯修同類。後念
T2249_.63.0375a28: 純熟位。猶不修異類善根。初念未熟位。豈
T2249_.63.0375a29: 可修之哉。非只違諸論所説。頗似背極成
T2249_.63.0375b01: 道理。就中見顯宗論十九文。改恒成就過未
T2249_.63.0375b02: 之頌文。結多恒成過未。明知。煗善根初念。
T2249_.63.0375b03: 不修異類善根云事如何
T2249_.63.0375b04: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。初
T2249_.63.0375b05: 釋意。依得靜慮律儀。恒成就過未之理。會
T2249_.63.0375b06: 要同分者。方能修故之文也。所謂靜慮律儀。
T2249_.63.0375b07: 是隨心轉法。必有三世得。無始串習。得之
T2249_.63.0375b08: 甚易。故得靜慮律儀初念。定還得餘生所
T2249_.63.0375b09: 失。過去靜慮律儀也。故見今論文。本頌云
T2249_.63.0375b10: 得靜慮律儀恒成就過未。長行述諸有獲
T2249_.63.0375b11: 得靜慮律儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所
T2249_.63.0375b12: 失。過去定律儀。今初刹那。必還得彼故文
T2249_.63.0375b13: 既無簡煗善根。云恒成就過未。故從思慧。
T2249_.63.0375b14: 初入煗人。煗善根初念。修異類善根云也。
T2249_.63.0375b15: 是即無始所失過去靜慮律儀。得之甚易。故
T2249_.63.0375b16: 煗善根。初念得之爲言但於煗善根初安足
T2249_.63.0375b17: 位。不修異類善根者。諸論一同之所談也
T2249_.63.0375b18: 云難者。光法師會之云。第二念後。唯修同
T2249_.63.0375b19: 類。從多分説。不修異類文次。於第二念後
T2249_.63.0375b20: 純熟位。猶不修異熟善根。初念未熟位。豈
T2249_.63.0375b21: 可修之哉云難者。初念已得無始所失異
T2249_.63.0375b22: 類善根。故第二念後。唯修同類善根。不修
T2249_.63.0375b23: 異類善根也。故初念雖修異類善根。第二
T2249_.63.0375b24: 念後。更不修之。全無違論説。亦不背道
T2249_.63.0375b25: 理也。次。於顯宗論文改頌云難者。煗善根
T2249_.63.0375b26: 初念。雖還得無始所失異類善根。不還得
T2249_.63.0375b27: 同類善根。故爲簡之改云多恒成過未也。
T2249_.63.0375b28: 故見顯宗論十九長行文云。諸有獲得靜慮
T2249_.63.0375b29: 律儀。乃至未捨來。多恒成過未前生所失
T2249_.63.0375c01: 過去定律儀。今初刹那。必還得彼故。以順
T2249_.63.0375c02: 決擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去。
T2249_.63.0375c03: 餘生所得。命終時捨。今生無容重得彼法。
T2249_.63.0375c04: 爲簡彼法。故説多言文上標初刹那中不
T2249_.63.0375c05: 成過去。下述其不成就故。云餘生所得。
T2249_.63.0375c06: 命終時捨。今生無容重得彼法。爲顯不
T2249_.63.0375c07: 成過去同類善根。置多言之旨。長行之文。
T2249_.63.0375c08: 自分明也。何爲相違哉
T2249_.63.0375c09: 重難云。見光法師初釋。云從思慧入煗。初
T2249_.63.0375c10: 一刹那。亦修異類。故亦得彼無始所失定文
T2249_.63.0375c11: 此釋意。從思慧初入煗人。煗善根初念。修
T2249_.63.0375c12: 未曾得異類善根。故亦得過去無始所失定
T2249_.63.0375c13: 見。若彼初念所修異類善根。即無始所失定
T2249_.63.0375c14: 者。不可云亦修異類故。亦得彼無始所失
T2249_.63.0375c15: 定哉是一　次。見今論餘處文。云曾所得非
T2249_.63.0375c16: 修文若彼無始所失定者。不可云修之哉
T2249_.63.0375c17: 是二
T2249_.63.0375c18: 答。煗善根是先未曾得種姓故。不可修未
T2249_.63.0375c19: 曾得異類善根。明知。煗善根初念。修異類善
T2249_.63.0375c20: 根者。無始所失未來定也。從思慧初入煗
T2249_.63.0375c21: 人。煗善根初念。還得無始所失定之中。過
T2249_.63.0375c22: 去起者。得而非修。未來成者。亦名得修也。
T2249_.63.0375c23: 如彼光法師餘處二十六所引婆沙論百五云
T2249_.63.0375c24: 若過去者。名得非修。若未來者。名爲得修
T2249_.63.0375c25: 也。故煗善根初念。修無始所失未來定故。
T2249_.63.0375c26: 亦得彼無始所失過去起定爲言
T2249_.63.0375c27: 次。於今論餘處二十六曾所得非修之文者。
T2249_.63.0375c28: 光法師解此文。作三釋。且依初釋者。云得
T2249_.63.0375c29: 勝曾得故亦名未曾得文若爾。勝曾得法。
T2249_.63.0376a01: 亦名所修。無相違也
T2249_.63.0376a02: 問。光法師解釋中。煗善根。初念修異類善
T2249_.63.0376a03: 根文爾者。所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0376a04:   第二十三卷抄記録之畢
T2249_.63.0376a05: 問。光法師述從思慧初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0376a06: 念。修不修異類善根義。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0376a07: 二釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。又
T2249_.63.0376a08: 解。據福分説。初得定時。必成過未。若約
T2249_.63.0376a09: 決擇分。初得定時。不成過去文　付之。依
T2249_.63.0376a10: 第二釋意。見今論現文。本頌結得靜慮律
T2249_.63.0376a11: 儀恒成就過未。長行述諸有獲得靜慮律
T2249_.63.0376a12: 儀。乃至未捨。恒成過未。餘生所失過去定
T2249_.63.0376a13: 律儀今初刹那必還得彼故。若從思慧。初
T2249_.63.0376a14: 入煗人。煗善根初念。不修異類善根者。豈
T2249_.63.0376a15: 不背恒成就過未之理哉
T2249_.63.0376a16: 答。光法師二解釋。所存相異。依憑各別也。第
T2249_.63.0376a17: 二釋意。依要同分者方能修故之理。會得
T2249_.63.0376a18: 靜慮律儀。恒成就過未之文也。所謂煗善
T2249_.63.0376a19: 根。是見道近眷屬。先未得善根。故彼初念。不
T2249_.63.0376a20: 修異類善根也。故今論餘處二十三中。明煗
T2249_.63.0376a21: 善根。初安足時。未來不修餘諦念住。云
T2249_.63.0376a22: 由此種姓先未曾得。要同分者。方能修故文
T2249_.63.0376a23: 亦無成過去同類善根之義。餘生得命終時
T2249_.63.0376a24: 捨。今生亦無量得義故也。故從思慧。初入
T2249_.63.0376a25: 煗人。煗善根初念。全不成過去靜慮律儀
T2249_.63.0376a26: 云也。但於今論本頌長行之文者。光法師會
T2249_.63.0376a27: 之云。據福分説。初得定時。必成過未。若
T2249_.63.0376a28: 約決擇分。初得定時。不成過去。故正理三
T2249_.63.0376a29: 十六云。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨。恒
T2249_.63.0376b01: 成過未。前生所失。過去定律儀。今初刹那。
T2249_.63.0376b02: 必還得彼。故此中應作簡別而説。以順決
T2249_.63.0376b03: 擇分所攝定律儀。初刹那中。不成過去。餘
T2249_.63.0376b04: 生所得命終時捨。今生無容重得彼故文
T2249_.63.0376b05: 此釋意。以正理論説爲證據。會得靜慮律
T2249_.63.0376b06: 儀。恒成就過未之文。其意如此也
T2249_.63.0376b07: 重難云。此釋意。以正理論説。爲證據事。不
T2249_.63.0376b08: 可然。正理論意。述順決擇分善根初念。不
T2249_.63.0376b09: 成過去同類善根之旨也。全非彼初念得
T2249_.63.0376b10: 過去異類善根之義。其故上標初刹那中。
T2249_.63.0376b11: 不成過去。下述其不成就故。云餘生所
T2249_.63.0376b12: 得。命終時捨。今生無容重得彼故。若非同
T2249_.63.0376b13: 類善根者。不可云命終時捨。豈亦無重得
T2249_.63.0376b14: 彼故之義哉。爰知。正理論意。煗善根初念。
T2249_.63.0376b15: 不成過去同類善根云也。是以。寶法師釋
T2249_.63.0376b16: 正理論今文云。若煗等倶戒。不定成過去。
T2249_.63.0376b17: 捨已不重得故。若餘定戒。成過去故。此應
T2249_.63.0376b18: 簡別説也文此釋意。就同類善根。不成過
T2249_.63.0376b19: 去之旨。分明也。何依此文證煗善根初念
T2249_.63.0376b20: 不成過去同類異類善根之義哉
T2249_.63.0376b21: 答。煗善根初念。自本不修異類善根。故不
T2249_.63.0376b22: 成過去異類善根事。理在絶言。不及釋
T2249_.63.0376b23: 之。不成過去同類善根事。可有其疑。故
T2249_.63.0376b24: 云餘生所得。命終時捨等。釋顯之也。故光
T2249_.63.0376b25: 法師第二釋意。以正理論今文。爲其證據。
T2249_.63.0376b26: 述煗善根初念。不成過去同類異類善根
T2249_.63.0376b27: 之義。尤有其謂也。寶法師釋。准而可會也｣
T2249_.63.0376b28: 問。煗等四善根外。餘順決擇分善根。福分決
T2249_.63.0376b29: 擇分中何攝耶　答可福分善根攝也　兩
T2249_.63.0376c01: 方。若福分善根攝者。既是順決擇分善根也。
T2249_.63.0376c02: 何可福分善根攝哉　若依之爾者。任光
T2249_.63.0376c03: 法師據福分説。初得定時。必成過未之解
T2249_.63.0376c04: 釋。煗等四善根之外。餘定生善法。皆可福分
T2249_.63.0376c05: 善根攝見如何
T2249_.63.0376c06: 答。光法師釋諸有獲得靜慮律儀。乃至未
T2249_.63.0376c07: 捨。恒成過未。餘生所失過去定律儀。今初
T2249_.63.0376c08: 刹那。必還得彼故之論文。作二釋中。第二
T2249_.63.0376c09: 釋意云。據福分説。初得定時。必成過未。若
T2249_.63.0376c10: 約決擇分。初得定時。不成過去文任今解
T2249_.63.0376c11: 釋。福分決擇分中。決擇分善根者。唯限煗等
T2249_.63.0376c12: 四善根。餘順決擇分善根等。皆可福分善根
T2249_.63.0376c13: 攝見但於既是順決擇分善根也。何可福
T2249_.63.0376c14: 分善根攝哉云難者。四分定中。順聖道故。
T2249_.63.0376c15: 雖順決擇分攝。順三分善中。能感世間可受
T2249_.63.0376c16: 果故。是順福分攝也。故見今論餘處十八文。
T2249_.63.0376c17: 明順三分善相。云順決擇分者。謂近能感
T2249_.63.0376c18: 聖道果善。即煗等四。後當廣説。出順決擇
T2249_.63.0376c19: 分善。唯擧煗等四善根。餘定生善法。多屬
T2249_.63.0376c20: 順福分善也
T2249_.63.0376c21: 問。正理論意。從思惠初入煗人。煗善根初
T2249_.63.0376c22: 念。可修異類善根耶　答。可有修不修二
T2249_.63.0376c23: 意也　兩方。若修異類善根者。見正理論
T2249_.63.0376c24: 處處之文。當卷三十六云。此中應作簡別而
T2249_.63.0376c25: 説。以順決擇分所攝定律儀。初刹那中。不
T2249_.63.0376c26: 成過去。餘生所得。命終時捨。今生無容重
T2249_.63.0376c27: 得彼故文光法師引此文。爲煗善根初念。
T2249_.63.0376c28: 不修異類善根云第二釋證。餘處正　理
六十一		明
T2249_.63.0376c29: 煗善根相云。此初安足。唯修同分者。先未
T2249_.63.0377a01: 曾得。如是種性故。於諸諦中。行未廣故文
T2249_.63.0377a02: 任此等文。彼論意。煗善根初念。不修異類
T2249_.63.0377a03: 善根云事。分明也　若依之爾者。得靜慮
T2249_.63.0377a04: 律儀。恒成就過未者。正理論中。同所述也。
T2249_.63.0377a05: 而見彼論餘處六十一文。述諸有先時。未離
T2249_.63.0377a06: 欲染。依思所成惠。引煗善根生。許從思
T2249_.63.0377a07: 惠。初入煗義。若爾。從思惠初入煗人煗善
T2249_.63.0377a08: 根初念。不修異類善根者。豈不違恒成就
T2249_.63.0377a09: 過未之理哉
T2249_.63.0377a10: 答。准光法師二解釋意。可聊簡正理論意
T2249_.63.0377a11: 也。若依初釋意者。正理論意。從思惠初入
T2249_.63.0377a12: 煗人。煗善根初念。修異類善根可云也。彼
T2249_.63.0377a13: 論意。存得靜慮律儀。恒成就過未之理故
T2249_.63.0377a14: 也。但於正理論此中應作簡別而説之文
T2249_.63.0377a15: 者。煗善根初念。不成過去同類善根之旨
T2249_.63.0377a16: 顯也。上標初刹那中不成過去。下述其不
T2249_.63.0377a17: 成就故。云餘生所得。命終時捨。今生無容
T2249_.63.0377a18: 重得彼故。此旨炳然也。若非同類善根者。
T2249_.63.0377a19: 不可云命終時捨。豈亦無重得彼故之義
T2249_.63.0377a20: 哉。爰知。正理論文。明煗善根初念。不成過
T2249_.63.0377a21: 去同類善根之由。更非遮成過去異類善
T2249_.63.0377a22: 根之義也。光法師引此文。爲第二釋證據
T2249_.63.0377a23: 者。此別釋意也。何爲相違哉。次於正理論
T2249_.63.0377a24: 餘處。此初定足。唯修同分者等之文者。准
T2249_.63.0377a25: 光法師第二念後。唯修同類。從多分説不
T2249_.63.0377a26: 修異類之釋。可會通之也。若依第二釋
T2249_.63.0377a27: 意者。正理論意。煗善根初念。不修異類善
T2249_.63.0377a28: 根可云也。彼論意。存要同分者。方能修故
T2249_.63.0377a29: 之理故也。但於正理論得靜慮律儀恒成
T2249_.63.0377b01: 就過未之文者。准光法師據福分説。初得
T2249_.63.0377b02: 定時。必成過未。若約決擇分。初得定時。
T2249_.63.0377b03: 不成過去之釋。可會通之也。引正理論
T2249_.63.0377b04: 此中。應作簡別而説。以順決擇分所攝定
T2249_.63.0377b05: 律儀等之文。爲此釋證據。其意可知之。如
T2249_.63.0377b06: 彼起無諍願智等未曾得功徳之時。過去寧
T2249_.63.0377b07: 可成自類善根哉。明知。初刹那中。不成過
T2249_.63.0377b08: 去者。全不成過去同類異類靜慮律儀云
T2249_.63.0377b09: 也。其中煗善根初念。不得過去異類善根。
T2249_.63.0377b10: 故不成之云事顯然。不及釋述之。不成
T2249_.63.0377b11: 過去同類善根事。未明其所以。故云餘生
T2249_.63.0377b12: 所得命終時捨。今生無容重得彼故也。何
T2249_.63.0377b13: 況。煗善根初念。設雖不還得過去同類善
T2249_.63.0377b14: 根。若還得過去異類善根者。不可背恒成
T2249_.63.0377b15: 就過未之理。顯宗論中。何改之結多恒成
T2249_.63.0377b16: 過未哉。思此等道理。煗善根初念。不成過
T2249_.63.0377b17: 去同類善根者。專順正理論意也
T2249_.63.0377b18: 問。煗等四善根。四分定中。唯順決擇分攝歟｣
T2249_.63.0377b19:   第二十三卷抄記録之畢
T2249_.63.0377b20: 問。論文云。謂初刹那。必成未來。非成過去
T2249_.63.0377b21: 文爾者。今此初刹那者。爲唯限初苦法忍
T2249_.63.0377b22: 位。爲當可通餘位耶　答。可有二義也
T2249_.63.0377b23: 　兩方。若唯限初苦法忍位者。得果練根初
T2249_.63.0377b24: 念。必成未來無漏。不成過去無漏。初刹那
T2249_.63.0377b25: 言。尤可通彼初念。是以。見正理論三十六文。
T2249_.63.0377b26: 云昔曾未得。創得名初文得果練根初念。
T2249_.63.0377b27: 亦容有此義。初刹那言。何不通彼初念哉。
T2249_.63.0377b28: 　若依之爾者。寶法師釋此文云。唯除最
T2249_.63.0377b29: 初苦法智忍。一刹那中。不成過去。爾時未
T2249_.63.0377c01: 有過去道故。圓暉法師。解此事述謂聖所
T2249_.63.0377c02: 住無漏律儀。於初刹那苦法忍位。必成未
T2249_.63.0377c03: 來。不成過去。此類聖道。先未起故。過去既
T2249_.63.0377c04: 無。故不説成就。任此等定判。初刹那言。唯
T2249_.63.0377c05: 限初苦法忍位云事。分明也如何
T2249_.63.0377c06: 答。此事雖有學者異義。且可存初刹那言。
T2249_.63.0377c07: 不限初苦法忍位。通得果練根初念云義
T2249_.63.0377c08: 也。其故得果練根初念。唯成未來無漏律儀。
T2249_.63.0377c09: 不成過去無漏律儀。有此類聖道。先未起
T2249_.63.0377c10: 故之義。謂初刹那。必成未來。非成過去。此
T2249_.63.0377c11: 類聖道。先未起故之論文可通得果練根初
T2249_.63.0377c12: 念也。故婆沙論百二十三中。或釋發智論十二
T2249_.63.0377c13: 出成就未來及現在戒。非過去之類。云謂
T2249_.63.0377c14: 無漏戒初現前之文云。此説苦法智忍。及得
T2249_.63.0377c15: 果轉根初刹那現前位文或釋發智出成就
T2249_.63.0377c16: 現在及未來戒。非過去之類。云謂無漏戒
T2249_.63.0377c17: 初現前之文。云此説苦法智忍。及得果轉
T2249_.63.0377c18: 根初刹那現前位。同擧得果轉根位。准婆沙
T2249_.63.0377c19: 論文。思今論意。云謂初刹那。必成未來非
T2249_.63.0377c20: 成過去。可通得果練根初念也。何況。見
T2249_.63.0377c21: 正理論三十六文。云初刹那後。乃至未捨。又
T2249_.63.0377c22: 成過去文　顯宗論十九説。全亦同之。翻乃
T2249_.63.0377c23: 至未捨之言思之。明可有已捨位不成過
T2249_.63.0377c24: 去無漏律儀之義見是豈非指得果練根初
T2249_.63.0377c25: 念哉。但於寶法師。并圓暉法師釋者。就無
T2249_.63.0377c26: 其濫。且出初苦法忍位也。就實盡理。委論
T2249_.63.0377c27: 之者。得果練根初念。成未來無漏律儀。非
T2249_.63.0377c28: 成過去無漏律儀故。謂初刹那必成未來。
T2249_.63.0377c29: 非成過去之論文。可攝得果練根初念也｣
T2249_.63.0378a01: 重難云。初得果初練根初念。實雖必成未來
T2249_.63.0378a02: 無漏律儀。非成過去無漏律儀。退所得果
T2249_.63.0378a03: 還得先所得果。退練根所得種姓。還得先
T2249_.63.0378a04: 所得種姓之時。亦可成先所得過去無漏
T2249_.63.0378a05: 律儀。若爾。得果練根初念。容有其濫故。初
T2249_.63.0378a06: 刹那言。不可取彼初念。故正理論云。昔曾
T2249_.63.0378a07: 未得。創得名初。先得已失。今創得時。亦得
T2249_.63.0378a08: 過去文顯宗論説。全亦同之是一　次。見寶
T2249_.63.0378a09: 法師釋云。雖除最初苦法智忍。自餘聖者。
T2249_.63.0378a10: 乃至未入無餘依前。皆成過未文得果練
T2249_.63.0378a11: 根初念。不成過去無漏律儀者。何釋自餘
T2249_.63.0378a12: 聖者皆成過未哉是二
T2249_.63.0378a13: 答。謂初刹那之論文。通得果練根初念者。
T2249_.63.0378a14: 就初得果初練根初念論之。故還得先所
T2249_.63.0378a15: 得果。還得先所得種姓之時。可成先所得
T2249_.63.0378a16: 過去無漏律儀云難。全不可來。正理論文。
T2249_.63.0378a17: 亦非相違也　次。寶法師釋意。對初苦法
T2249_.63.0378a18: 忍位。決定無濫。不成過去無漏律儀。餘位
T2249_.63.0378a19: 聖者。多分成就過去無漏律儀。故從多分。
T2249_.63.0378a20: 且云自餘聖者皆成過未歟。設雖寶法師
T2249_.63.0378a21: 意。初得果初練根初念。豈可云成過去無
T2249_.63.0378a22: 漏律儀哉
T2249_.63.0378a23:   任先師聖禪僧都所存之旨。一義之趣。大
T2249_.63.0378a24: 概記録之畢
T2249_.63.0378a25: 又有初刹那言。唯限初苦法忍位云義。
T2249_.63.0378a26: 如彼顯愚意可引見之
T2249_.63.0378a27: 問。除現在苦法忍隨轉戒外。可有唯一刹
T2249_.63.0378a28: 那隨轉戒耶
T2249_.63.0378a29:   第二卷抄記録之畢
T2249_.63.0378b01: 問。住定道律儀者。唯限定道律儀現起位
T2249_.63.0378b02: 歟　答。不限定道律儀現起位也　兩方。
T2249_.63.0378b03: 若唯限定道律儀現起位者。光法師所引婆
T2249_.63.0378b04: 沙論百二十二中云。謂生欲界住律儀。不得
T2249_.63.0378b05: 別解脱律儀。現有身表文如此文者。住律
T2249_.63.0378b06: 儀者。不限定道律儀現起位見　若依之爾
T2249_.63.0378b07: 者。頌文云住定道成中。唯限定道律儀現
T2249_.63.0378b08: 起位見如何
T2249_.63.0378b09: 答。住定道律儀者。因成就定道律儀位。
T2249_.63.0378b10: 不限定道律儀現起位也。如彼住果之言
T2249_.63.0378b11: 不限果道所攝無漏道現起位也。何況。光
T2249_.63.0378b12: 法師所所引婆沙論百二十二中。或出成就身
T2249_.63.0378b13: 無表。非此表之句云。若生欲界住律儀。
T2249_.63.0378b14: 不得別解脱律儀。無身表○住律儀者。
T2249_.63.0378b15: 謂住靜慮無漏律儀。無身表者。謂或眠。或
T2249_.63.0378b16: 醉。或闕。捨諸加行不求起表故文或擧
T2249_.63.0378b17: 成就身表亦此無表之句云。謂生欲界住
T2249_.63.0378b18: 律儀。不得別解脱律儀。現有身表。亦得此
T2249_.63.0378b19: 無表文此等文意。無諍。住靜慮無漏律儀
T2249_.63.0378b20: 者。不限無漏律儀現起位見但於住定道
T2249_.63.0378b21: 成中之頌文者。此文自本明現在住定道
T2249_.63.0378b22: 律儀。必如次成就現在靜慮無漏律儀。故今
T2249_.63.0378b23: 云住。唯指現在住也。故長行中。釋今頌文
T2249_.63.0378b24: 云。若有現在靜慮彼道。如次成現在靜慮
T2249_.63.0378b25: 道律儀。非出觀體有成現在文故置現住
T2249_.63.0378b26: 之言。即爲止其濫也。加之。正理論三十六
T2249_.63.0378b27: 中。疑此住言云。理應但説入定道時。成
T2249_.63.0378b28: 現在世。定道無表。不應言住。如住果言。唯
T2249_.63.0378b29: 説果成。非果現起。今但言住。云何得知定
T2249_.63.0378c01: 道現前。非但成就。是故彼説。猶令生疑。不
T2249_.63.0378c02: 能定顯成現無表。故應但説在定道言。
T2249_.63.0378c03: 雖説住言。勞而無用。今詳彼意。前文已説
T2249_.63.0378c04: 成就去來。此句正明成就中世。故知。説住
T2249_.63.0378c05: 顯起非成。以非唯成。證成現故。定道無
T2249_.63.0378c06: 表。隨心轉故。散心現前。必無彼故文住言不
T2249_.63.0378c07: 限現起之旨。此文炳然也
T2249_.63.0378c08: 問。處中無表中。非善戒惡戒種類所攝類。
T2249_.63.0378c09: 可有耶　答。不可有此類也　兩方。若有
T2249_.63.0378c10: 此類者。思處中無表相。善惡二戒。種類之
T2249_.63.0378c11: 中。悉可攝之。此外何可有餘類哉　若依
T2249_.63.0378c12: 之爾者。正理論三十六中。明處中無表。云若
T2249_.63.0378c13: 有無表。即是善戒。或是惡戒種類。或非二
T2249_.63.0378c14: 類。可有此類見如何
T2249_.63.0378c15: 答。善惡處中無表。是善戒惡戒種類所攝。非
T2249_.63.0378c16: 善惡二戒種類所攝之類。不可有也。是以。
T2249_.63.0378c17: 今論中。明處中無表。云若有無表即是善
T2249_.63.0378c18: 戒。或是惡戒。種類所攝。無出餘類。光法師
T2249_.63.0378c19: 釋此文云。善處中無表。即是善戒種類所
T2249_.63.0378c20: 攝。惡處中無表。即是惡戒種類所攝。無表義
T2249_.63.0378c21: 同。種類相似故。言種類所攝文任此等論
T2249_.63.0378c22: 疏定判無諍。善惡處中無表。悉可善戒惡
T2249_.63.0378c23: 戒種類所攝見但於正理論或非二類之文
T2249_.63.0378c24: 者。今論所述。善戒惡戒。種類所攝。處中無
T2249_.63.0378c25: 表之中。不殺生等七支種類。云善戒種類。殺
T2249_.63.0378c26: 生等七支種類云惡戒種類。依禮佛讀經布
T2249_.63.0378c27: 施等所發無表。云或非二類也。今論中。
T2249_.63.0378c28: 合屬二類正理論開爲三種。只是開合不
T2249_.63.0378c29: 同。更非相違定判也
T2249_.63.0379a01: 問。光法師出無覆無記心有三世得類。云
T2249_.63.0379a02: 即是串習威儀工巧通果心也。爾者。今此串
T2249_.63.0379a03: 習言。可通通果無記心耶　答。今此串習
T2249_.63.0379a04: 之言。唯限威儀工巧二無記心。不通通果
T2249_.63.0379a05: 無記心也　兩方。若通果無記心者。今論餘
T2249_.63.0379a06: 處。出於無覆無記心有三世得之類。云若
T2249_.63.0379a07: 工巧處。及威儀路。極數習者。得亦許爾文此
T2249_.63.0379a08: 文無諍。論串習義。唯限威儀工巧二無記
T2249_.63.0379a09: 心見若依之爾者。披光法師解釋起盡。上
T2249_.63.0379a10: 標即是串習。下述威儀工巧通果心也。串習
T2249_.63.0379a11: 之言。可通通果無記心見加之。光法師餘
T2249_.63.0379a12: 處二解釋中。於天眼天耳二通。若串習者。
T2249_.63.0379a13: 有三世得。若不串習者。無三世得之旨述。
T2249_.63.0379a14: 准彼思之。今此串習之言。可通果無記心
T2249_.63.0379a15: 哉
T2249_.63.0379a16: 答。見光法師解釋起盡。釋論中述無記表
T2249_.63.0379a17: 能發心有三世得云若爾有覆無記心等之
T2249_.63.0379a18: 等之言云。等謂等取強無記心。即是串習威
T2249_.63.0379a19: 儀工巧通果心也文　故今此通果心者。即指
T2249_.63.0379a20: 意識發業通果心也。而意識通果心。其性強
T2249_.63.0379a21: 盛。不論串習不串習。必有三世得。故今此
T2249_.63.0379a22: 串習之言。唯限威儀工巧二無記心。串習者。
T2249_.63.0379a23: 有三世得。不通通果無記心。不串習者。亦
T2249_.63.0379a24: 有三世得云事。道理甚炳然也。但於光法
T2249_.63.0379a25: 師餘處釋者。彼述生上三靜慮。起下地二
T2249_.63.0379a26: 通。三世得有無。作三釋中。第三釋意也。即
T2249_.63.0379a27: 彼釋意云。又解。生上三定。下地二通。或成
T2249_.63.0379a28: 不成。若串習者即成。若不串習者不成。以
T2249_.63.0379a29: 不定故不説成也文是則五識通果心。勢力
T2249_.63.0379b01: 微劣故。由串習不串習。雖論三世得有無。
T2249_.63.0379b02: 意識通果心。勢力強盛故。不云串習不串
T2249_.63.0379b03: 習。必有三世得也。故婆沙論九十云以五識
T2249_.63.0379b04: 身性羸劣故。他地現起。勢不堅強。若意識
T2249_.63.0379b05: 中變化心等。設生他地。勢亦堅強。故不現
T2249_.63.0379b06: 前亦得成就文
T2249_.63.0379b07: 重難云。婆沙論中。明生欲界。及初靜慮。
T2249_.63.0379b08: 所起眼耳身三識。有三世得云。諸無記中。
T2249_.63.0379b09: 有串習者。亦恒成就。如勝威儀工巧通果文
T2249_.63.0379b10: 今此串習之言。可通通果無記心見如何｣
T2249_.63.0379b11: 答。今此通果者。指天眼天耳二通也。而於
T2249_.63.0379b12: 天眼天耳二通由串習不串習。論三世得有
T2249_.63.0379b13: 無事。就生上三靜慮。所起下地二通云之
T2249_.63.0379b14: 也。今文述生欲界及初靜慮所起眼耳身三
T2249_.63.0379b15: 識。有三世得之旨。故串習之言。唯限威儀
T2249_.63.0379b16: 工巧二無記心。不可通通果無記心也
T2249_.63.0379b17: 問。頌文云住中劣思作文爾者。今此劣思
T2249_.63.0379b18: 者。可通三性思耶　答。唯限善惡二思也。
T2249_.63.0379b19: 　兩方。若通三性思者。論中釋今頌文云。
T2249_.63.0379b20: 以微劣思。造善。造惡。唯發表業。表尚無
T2249_.63.0379b21: 無表文此文無諍。劣思者。唯限善惡二思
T2249_.63.0379b22: 見　若依之爾者。既云劣思作。尤可通無記
T2249_.63.0379b23: 思也如何
T2249_.63.0379b24: 答。論中述今頌意云。唯成就表。非無表
T2249_.63.0379b25: 者。謂住非律非不律儀。以微劣思。造善造
T2249_.63.0379b26: 惡。唯發表業。尚無無表。況無記思。所發表
T2249_.63.0379b27: 業文光法師釋此文云。謂處中人。以微劣
T2249_.63.0379b28: 思。造善造惡。唯發表業。尚無無表。況無記
T2249_.63.0379b29: 思。所發表業。能發無表。擧勝況劣文此釋
T2249_.63.0379c01: 意云。以微劣思。造善造惡。唯成就表。
T2249_.63.0379c02: 不成無表。況無記思。所發表業。能發無表
T2249_.63.0379c03: 哉。擧勝況劣也。故上所擧劣思者。唯限微
T2249_.63.0379c04: 劣善惡二思。此外復別擧無記思故。劣思
T2249_.63.0379c05: 之言。不通無記思也。何況。光法師所引婆
T2249_.63.0379c06: 沙論百二十二中。明此句云。不得此無表者。
T2249_.63.0379c07: 謂非慇重信。非猛利纒雖發身表。不得
T2249_.63.0379c08: 此無表文此文云非慇重信。非猛利纒以
T2249_.63.0379c09: 微劣善惡思。發身表不發無表之旨。亦分
T2249_.63.0379c10: 明也。但於既云劣思作。尤可通無記思云
T2249_.63.0379c11: 難者。泛云之者。劣思之言雖可通無記。今
T2249_.63.0379c12: 擧善惡勝劣思。況無記劣劣思。故上劣思
T2249_.63.0379c13: 作之言。唯限善惡云也
T2249_.63.0379c14: 問。中有位可發表業耶　答。可發表業
T2249_.63.0379c15: 也　兩方。若發表業者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0379c16: 論百二十二中。出非成就身表。亦非此無表
T2249_.63.0379c17: 句云。諸異生類。住胎卵中。已失前生表無
T2249_.63.0379c18: 表業。現不能起文若中有位。發表業者。生
T2249_.63.0379c19: 有位。無表業捨縁。住胎卵中。豈不成就表
T2249_.63.0379c20: 業哉　若依之爾者。中有位。所起心品萬差
T2249_.63.0379c21: 也。何不發表業哉
T2249_.63.0379c22: 答。中有位。可發表業也。故見婆沙論處處
T2249_.63.0379c23: 之文。或七十云。復有説者。此彼中有。亦互相
T2249_.63.0379c24: 礙。以相過時此彼展轉有語言故文或百三
T2249_.63.0379c25: 十五云。中有當言誰心所轉耶。答當言自
T2249_.63.0379c26: 心。由自心力起表業故文任此等文。中有
T2249_.63.0379c27: 位發表業之旨。炳然也。但於光法師所引
T2249_.63.0379c28: 婆沙論文者。中有位雖發表業。唯發無記
T2249_.63.0379c29: 表業。不發善惡表業。故婆沙論住胎卵中。
T2249_.63.0380a01: 非成就表業之文。全無相違也
T2249_.63.0380a02: 問。於無想天。可發表業耶　答。可發表
T2249_.63.0380a03: 業也　兩方。若發表業者。見婆沙論百九十
T2249_.63.0380a04: 二文云。彼無想天有心位。必不起不同分
T2249_.63.0380a05: 心故文　若不起不同分心者。何可發表
T2249_.63.0380a06: 業哉　若依之爾者。以道理思之。於無想
T2249_.63.0380a07: 天。尤可發表業也如何
T2249_.63.0380a08: 答。於無想天。可有見色聞聲等之義。豈
T2249_.63.0380a09: 不發表業哉。故婆沙論百五十四中。述從無
T2249_.63.0380a10: 想天沒。定生惡趣云有説。求無想者。執無
T2249_.63.0380a11: 想定爲眞道。彼異熟爲涅槃。乃至生彼天
T2249_.63.0380a12: 中。此執隨逐。彼後從無想出將命終時。見
T2249_.63.0380a13: 當生相。便作是念。定無涅槃。若實有者。我
T2249_.63.0380a14: 已證得。於今何故。生相現前。由謗涅槃及
T2249_.63.0380a15: 聖道故。從被處沒。生惡趣中文既言見當
T2249_.63.0380a16: 生相。於彼天中。借起眼識之旨。炳然也。
T2249_.63.0380a17: 若起眼識者。寧不借起發表心哉。但於
T2249_.63.0380a18: 婆沙論。無想天不同分心云文者。今此一段
T2249_.63.0380a19: 廢立。以他界心及無漏心。名不同分心也。
T2249_.63.0380a20: 故婆沙論百九十二云。若生欲界。以欲界爲
T2249_.63.0380a21: 同分心。與彼命根衆同分。爲同分故。以色
T2249_.63.0380a22: 無色界及無漏心。爲不同分心。不與彼命
T2249_.63.0380a23: 根衆同分爲同分故文色無色界。不同分
T2249_.63.0380a24: 心。准之可思。自界之中。起他地心。不名
T2249_.63.0380a25: 不同分心。故於無想天。借起初靜慮眼耳身
T2249_.63.0380a26: 三識。及發表心。更不可背婆沙論文也｣
T2249_.63.0380a27: 問。成就不善身無表時。必可成就不善身
T2249_.63.0380a28: 表耶　答。必可成就不善身表也　兩方。
T2249_.63.0380a29: 若必成就不善身表者。表無表成就不成就。
T2249_.63.0380b01: 其義非一准。何必成就之哉。如彼遣使殺
T2249_.63.0380b02: 等。雖成就不善身無表。不可成就不善身
T2249_.63.0380b03: 表哉　若依之爾者。見婆沙論文云。如表
T2249_.63.0380b04: 數量。無表亦爾文如此文者。成就不善身
T2249_.63.0380b05: 無表之時。必可成就不善身表見如何
T2249_.63.0380b06: 答。勘發智論十二文云若成就不善身
T2249_.63.0380b07: 表。彼成就此無表耶。答諸成就不善身無
T2249_.63.0380b08: 表彼成就此表文□□□成就不善身無表
T2249_.63.0380b09: 之時。必成就不善身表云事。甚分明也。
T2249_.63.0380b10: 但於如彼遣使殺等雖成就不善身無表。
T2249_.63.0380b11: 不可成就不善身表云難者。是則婆沙論
T2249_.63.0380b12: 問答也。故婆沙論百二十二中問云。亦應有
T2249_.63.0380b13: 成就不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則
T2249_.63.0380b14: 此中。應作四句。何故作順後句耶文答此
T2249_.63.0380b15: 問。有作是説意。雖作四句。許今此義。評
T2249_.63.0380b16: 家意。不許此義。還通今難云。應作是説。
T2249_.63.0380b17: 無有唯成就不善身無表者。故此但應作
T2249_.63.0380b18: 順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。
T2249_.63.0380b19: 由此發得身無表者。必亦成就不善身表。
T2249_.63.0380b20: 以必能動身手等故。若不爾者。前説成就
T2249_.63.0380b21: 善身無表非此表中。亦應作是説。若住不
T2249_.63.0380b22: 律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言。遣
T2249_.63.0380b23: 他施等。由此發得善身無表。前於善中。既
T2249_.63.0380b24: 無此説。故知。發言遣他施等。由此發得
T2249_.63.0380b25: 身無表者。必亦能動身手等故。由此成就
T2249_.63.0380b26: 善身表業。是故。二處皆無此説文
T2249_.63.0380b27: 問。論中明十種得戒相。爾者。自然得戒者。
T2249_.63.0380b28: 唯爲限佛。爲當可通獨覺耶　答。可通
T2249_.63.0380b29: 獨覺也　兩方。若通獨覺者。十誦律云世
T2249_.63.0380c01: 尊自然無師得具足戒。雜心論述自起謂佛。
T2249_.63.0380c02: 自然得戒。唯限佛不通獨覺見是以。辰旦
T2249_.63.0380c03: 人師次第禪
門二		解釋中。云一自然得戒。即佛是其
T2249_.63.0380c04: 人。無師自發文若依之爾者。披今論文。云
T2249_.63.0380c05: 一由自然。謂佛獨覺。自然得戒。通佛獨覺
T2249_.63.0380c06: 之旨。分明也如何
T2249_.63.0380c07: 答。麟喩獨覺者。最上利根人。故同佛可自
T2249_.63.0380c08: 然得戒。故今論。并正理三十七顯宗十九等論
T2249_.63.0380c09: 中。云一由自然。謂佛獨覺。不限佛擧獨
T2249_.63.0380c10: 覺也。但於十誦律并雜心論文者。獨覺之
T2249_.63.0380c11: 中。麟喩獨覺。雖自然得戒。部行獨覺。非
T2249_.63.0380c12: 自然得戒故。總見獨覺其義不定故唯擧
T2249_.63.0380c13: 無濫佛。不列獨覺也。次第禪門釋。准之
T2249_.63.0380c14: 可會也
T2249_.63.0380c15: 問。論中明十種得戒云。一由自然。謂佛
T2249_.63.0380c16: 獨覺文爾者。今此獨覺者。爲唯限麟喩獨
T2249_.63.0380c17: 覺。爲當可通部行獨覺耶　答。唯限麟喩
T2249_.63.0380c18: 獨覺也　兩方。若唯限麟喩獨覺者。論中
T2249_.63.0380c19: 雖説謂佛獨覺。無置簡別之言。何唯限麟
T2249_.63.0380c20: 喩獨覺哉。何況自然得戒者。依自然智現前
T2249_.63.0380c21: 力故得戒之義也。而部行獨覺。既不由教
T2249_.63.0380c22: 力。盡知現前故。尤可自然智。豈非自然得
T2249_.63.0380c23: 戒哉。加之。餘處中。明極七返有聖者相。今
T2249_.63.0380c24: 論二十三云法爾自得苾芻形相。正理論六十
T2249_.63.0380c25: 四述苾芻威儀。法爾成就。既外現苾芻形
T2249_.63.0380c26: 相。知内得戒品云事　若依之爾者。部行
T2249_.63.0380c27: 獨覺。智品稍劣。不可云自然得戒。是以。光
T2249_.63.0380c28: 法師餘處二十三釋逢無佛法時。得阿羅漢
T2249_.63.0380c29: 果之類云。剃髮染衣。不言得戒文今此人
T2249_.63.0381a01: 豈非部行獨覺哉
T2249_.63.0381a02: 答。佛及麟喩獨覺最上利根人。故初盡智現
T2249_.63.0381a03: 在前位。自然可得戒品。部行獨覺。根性稍
T2249_.63.0381a04: 劣。故不可有此義也。是以。今論并正理
T2249_.63.0381a05: 三十七顯宗十九等論中。云一由自然。謂佛獨
T2249_.63.0381a06: 覺文既對佛擧獨覺。寧通部行獨覺哉。泰
T2249_.63.0381a07: 法師釋此文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。
T2249_.63.0381a08: 起欲界善心。爲近因等起。要期發願。云盡
T2249_.63.0381a09: 智時。自然得別解脱故文此釋意。唯就一
T2249_.63.0381a10: 坐成覺之類。論此義見明知。獨覺者。唯限
T2249_.63.0381a11: 麟喩獨覺云事。何況。十誦律五十八云。世尊
T2249_.63.0381a12: 自然無師得具足戒文雜心論三云。所謂自
T2249_.63.0381a13: 起謂佛文此等文中。唯擧佛不出獨覺事。
T2249_.63.0381a14: 麟喩獨覺。近佛故。雖自然得戒。部行獨覺。
T2249_.63.0381a15: 非自然得戒故也。次第禪門中。云一自然
T2249_.63.0381a16: 得戒。即佛是其人。無師自發。唯擧佛不出
T2249_.63.0381a17: 獨覺。亦顯此意也。加之。光法師餘處二十三
T2249_.63.0381a18: 釋至第七有逢無佛法時。彼在居家。得阿
T2249_.63.0381a19: 羅漢果之論文云。剃髮染衣。不言得戒。十
T2249_.63.0381a20: 種得戒中。不言得阿羅漢時而得戒故文
T2249_.63.0381a21: 部行獨覺。非自然得戒云事。此釋亦分明
T2249_.63.0381a22: 也。就中部行喩者。如聲聞説者。婆沙論處
T2249_.63.0381a23: 處定判也。而光法師引婆沙論。有阿羅漢
T2249_.63.0381a24: 以下品心。起有表業。受諸律儀之文畢云。
T2249_.63.0381a25: 准此文羅漢非自然得戒文　聲聞既簡之。
T2249_.63.0381a26: 部行亦可同。重勘慈恩大師表無表章三末
T2249_.63.0381a27: 云。問何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許
T2249_.63.0381a28: 獨覺亦通無戒。皆自然得。以利根故文若
T2249_.63.0381a29: 通部行者。豈限利根哉。任此等文理。部行
T2249_.63.0381b01: 獨覺。非自然得戒云事。甚炳然也。但於
T2249_.63.0381b02: 部行獨覺不由教力。盡智現前故。尤可自
T2249_.63.0381b03: 然智云難者。雖彼不由教力。智品劣故。
T2249_.63.0381b04: 不可云自然智。亦無自然得戒之義也。次
T2249_.63.0381b05: 於今論餘處二十三法爾自得苾芻形相之文
T2249_.63.0381b06: 者。雖彼不得戒品。身成無學法故。法爾自
T2249_.63.0381b07: 然得苾芻形相也。正理論文准可思之
T2249_.63.0381b08: 重難云。見今論餘處十七文。述善業道與思
T2249_.63.0381b09: 倶轉相云。或依無色。盡無生智。現在前時。
T2249_.63.0381b10: 得苾芻戒文正理四十二顯宗二十二説其文。
T2249_.63.0381b11: 大同之。若自然得戒。唯限佛及麟喩獨覺
T2249_.63.0381b12: 者。何可有依無色定。盡智現在前時。得
T2249_.63.0381b13: 苾芻戒之義哉是一次。淄洲大師了義燈中。
T2249_.63.0381b14: 釋衆出獨覺得戒相云。衆出雖至佛所不
T2249_.63.0381b15: 樂爲資。不如聲聞樂事於佛。所以一向自
T2249_.63.0381b16: 受非他文慧暉法師釋中云。部行獨覺一百
T2249_.63.0381b17: 六十心。得自然菩提即得戒也文任此等
T2249_.63.0381b18: 定判。部行獨覺。可自然得戒見。是二
T2249_.63.0381b19: 答。部行獨覺。非自然得戒云事。文理大旨。
T2249_.63.0381b20: 如前重成申。但於今論餘處之文者。第三
T2249_.63.0381b21: 羯磨之時。依無色定。得今盡智之類也。非
T2249_.63.0381b22: 由盡智現前之力得戒。全無自然得戒之
T2249_.63.0381b23: 義也。就中云無生智現在前時。得苾芻戒。
T2249_.63.0381b24: 非自然得戒云事。勿論也　次。於了義燈
T2249_.63.0381b25: 釋者。彼述大乘所談。更非小乘義相歟。慧
T2249_.63.0381b26: 暉法師釋。無指依憑者。不可依用之
T2249_.63.0381b27: 尋云。別種姓部行獨覺。自然得戒歟　答。別
T2249_.63.0381b28: 種姓部行獨覺。通六種姓故。非自然得戒
T2249_.63.0381b29: 也
T2249_.63.0381c01: 問。論文云一由自然謂佛獨覺文爾者。今此
T2249_.63.0381c02: 自然得戒者。由求戒心得之歟　答。由求
T2249_.63.0381c03: 戒心得之也　兩方。若由求戒心得之者。
T2249_.63.0381c04: 既云自然得戒。不可由求戒心得之哉
T2249_.63.0381c05: 若依之爾者。自然得戒。若不由求戒心得
T2249_.63.0381c06: 之者。所得戒可非等起善哉
T2249_.63.0381c07: 答。佛及喩獨覺。不淨觀前。由起求戒心。得
T2249_.63.0381c08: 盡智時位。自然得具足戒也。故見泰法師
T2249_.63.0381c09: 處處解釋。當卷解一由自然謂佛獨覺之論
T2249_.63.0381c10: 文云。謂佛獨覺。本在不淨觀前。起欲界善
T2249_.63.0381c11: 心。爲近因等起。要期發願。得盡智時。自然
T2249_.63.0381c12: 得別解脱故文餘處十六釋欲無無表離表
T2249_.63.0381c13: 而生之論文云。以佛自然結跏趺坐。發願
T2249_.63.0381c14: 邀期。得盡智。時。當受此戒。由欲界加行善
T2249_.63.0381c15: 心。令身結跏趺坐。即是欲界善表身業。得
T2249_.63.0381c16: 盡智時。從此表業。發別解脱文任此等
T2249_.63.0381c17: 定判。自然得戒。由求戒心得戒之旨。甚分
T2249_.63.0381c18: 明也。但於既云自然得戒。不可由求戒
T2249_.63.0381c19: 心得之云難者。佛及麟喩獨覺。不淨觀前。
T2249_.63.0381c20: 由起求戒心。得盡智位。雖得具足戒。非
T2249_.63.0381c21: 作法受得之儀式。自然得之故。名自然得
T2249_.63.0381c22: 戒。全無相違也
T2249_.63.0381c23: 問。論中明十種得戒相。爾者。見道得戒者。
T2249_.63.0381c24: 初苦法忍位得戒歟　答。初苦法忍位得戒
T2249_.63.0381c25: 也　兩方。若非初苦法忍位得戒者。既名
T2249_.63.0381c26: 見道得戒。初苦法忍位。可得之也。是以。今
T2249_.63.0381c27: 論云二由得入正性離生。謂五苾芻。正理
T2249_.63.0381c28: 論三十七述三由得入正性離生。謂五苾芻。
T2249_.63.0381c29: 由證見道。得具足戒。任此等論文。初苦法
T2249_.63.0382a01: 忍位。可得戒見若依之爾者。寶法師釋正
T2249_.63.0382a02: 理論師。不許此義。故云然彼五苾芻等。先
T2249_.63.0382a03: 時決定有表。相續不斷。至得果時。從彼而
T2249_.63.0382a04: 發。泰法師判正理論師不許此釋故云然
T2249_.63.0382a05: 彼五比丘等。先時決定有表。相續不斷。至
T2249_.63.0382a06: 得果時。從彼而發別解脱律儀。五苾芻得
T2249_.63.0382a07: 戒。可初得果位見何況勘薩婆多毘尼毘婆
T2249_.63.0382a08: 沙文云。見諦戒道。未知智現在前得文而未
T2249_.63.0382a09: 知智者。類智舊譯者。論家人師定判也。明知。
T2249_.63.0382a10: 見道得戒者。初得果道類智位得戒也。依之
T2249_.63.0382a11: 天台大師次第禪
門第二		釋三見諦得戒。即物隣五
T2249_.63.0382a12: 人。佛爲轉四諦法輪。即悟初果。因而發戒。
T2249_.63.0382a13: 妙樂大師弘決四述見諦者初得初果。見未
T2249_.63.0382a14: 曾見。諦謂諦理。昔未見諦。今得見諦。見諦
T2249_.63.0382a15: 發時。果戒倶得。任此等釋。見道得戒者。初
T2249_.63.0382a16: 得果位。得戒云事。分明也如何
T2249_.63.0382a17: 答。見道得戒者。初苦法忍位。得戒之旨。文理
T2249_.63.0382a18: 如一方疑難也。重勘律藏論藏之説。廣伺
T2249_.63.0382a19: 當處餘處之釋。見道得戒者。初苦法忍位得
T2249_.63.0382a20: 戒見。所謂十誦律五十八云。五比丘得道。即
T2249_.63.0382a21: 得具足戒文舊倶舍論十一云。二由入正定
T2249_.63.0382a22: 聚得大戒。如憍陳如等五比丘得苦法智
T2249_.63.0382a23: 忍時文當處泰法師釋云。二由苦忍得。入
T2249_.63.0382a24: 正性離生時。謂五比丘。亦由入觀前起欲
T2249_.63.0382a25: 界善心要其發願。苦忍時得故文圓暉法師
T2249_.63.0382a26: 釋云。二由證入正性離生。謂憍陳如等五比
T2249_.63.0382a27: 丘。見道生時。得具足戒文餘處光法師十六
T2249_.63.0382a28: 釋云。衆賢論主。不許斯解故作是言。然彼
T2249_.63.0382a29: 得果五苾芻等。先加行時。必定有表。相續乃
T2249_.63.0382b01: 至得果入道。依此表業。發別解脱文泰法
T2249_.63.0382b02: 師十六釋。或云謂五比丘未入聖時。先有身
T2249_.63.0382b03: 表。結跏趺坐。相續不斷。得苦忍時。從彼
T2249_.63.0382b04: 身表。而發無表文或云。衆賢論主。不許此
T2249_.63.0382b05: 釋。故云然彼五比丘。先加行時。必定有表。
T2249_.63.0382b06: 端身正坐。相續不斷。入見道時。發別解脱
T2249_.63.0382b07: 文加之。慈恩大師表無表章法苑林
章三		中。明見諦
T2249_.63.0382b08: 得戒相。或云。何故苾芻。初入見道。有初得
T2249_.63.0382b09: 戒文或云。五人見諦。亦無表業。初入見諦。
T2249_.63.0382b10: 即得無表文准此等説思之。見道得戒者。
T2249_.63.0382b11: 初苦法忍位。得戒之旨炳然也。但於寶法師
T2249_.63.0382b12: 釋者。至得果時者。表相續事。至得果位云
T2249_.63.0382b13: 也。從彼而發者。從彼相續表。初苦法忍時。
T2249_.63.0382b14: 發得無表爲言全非云至得果時。從彼相續
T2249_.63.0382b15: 表起無表也。泰法師釋。准可會通就中泰
T2249_.63.0382b16: 法師。處處解釋中。見道得戒者。初苦法忍位
T2249_.63.0382b17: 得戒見。自解釋前後。豈可致相違哉。次於
T2249_.63.0382b18: 薩婆多毘尼毘婆沙説者。律藏異説也。不可
T2249_.63.0382b19: 和會之。十種得戒者。薩婆多義。源出十誦
T2249_.63.0382b20: 律説。餘律藏説。何可劬勞哉。次於天台妙
T2249_.63.0382b21: 樂釋者。是亦人師異釋也。不可會通之｣
T2249_.63.0382b22: 重難云。正理論餘處四十二中。述有餘師意。
T2249_.63.0382b23: 釋欲界無表。不依表生。云如得果時五
T2249_.63.0382b24: 苾芻等得別解脱戒文此釋意。如得果時
T2249_.63.0382b25: 者。指五苾芻等得戒時見。是一　次。第二重
T2249_.63.0382b26: 難中所出寶法師等釋。即顯此意也。上標
T2249_.63.0382b27: 然彼五苾芻等。先時決定。有表相續不斷。
T2249_.63.0382b28: 指之次下云至得果時。從彼而發。文相起
T2249_.63.0382b29: 盡無諍。五苾芻先加行時。表相續不斷。至
T2249_.63.0382c01: 得果時。從彼表業。發得無表見至得果
T2249_.63.0382c02: 時者。乍云指五苾芻。初得道時。從彼而發
T2249_.63.0382c03: 者。非彼位云事。會通之旨甚違現文哉
T2249_.63.0382c04: 是二　次。十種得戒者。實是薩婆多義也。若
T2249_.63.0382c05: 爾。何不依用薩婆多律説哉。是以。慈恩大
T2249_.63.0382c06: 師表無表章中。引薩婆多論七種得戒畢。
T2249_.63.0382c07: 云此是薩婆多宗與倶舍等同。増減數異。
T2249_.63.0382c08: 體性不殊文此釋意。此薩婆多論七種得戒
T2249_.63.0382c09: 與倶舍論等十種得戒。七種十種。得戒因縁
T2249_.63.0382c10: 雖異。戒品體性得戒位分可同見至見道得
T2249_.63.0382c11: 戒。其位分何可替哉是三
T2249_.63.0382c12: 答。正理論餘處。如得果時。五苾芻等之文。
T2249_.63.0382c13: 非云五苾芻至得果時。得戒品。此文意。
T2249_.63.0382c14: 出欲界無表不依表生之類。如佛獨覺得
T2249_.63.0382c15: 果時得戒。及五苾芻得戒爲言故光法師餘
T2249_.63.0382c16: 處十六釋此文云。於前所説十種得戒中。如
T2249_.63.0382c17: 佛獨覺得果時。及五苾芻等。得別解脱戒。
T2249_.63.0382c18: 不依表生文次。寶法師釋。實以難思。然而
T2249_.63.0382c19: 再案之。至得果時者。指表相續來至分際。
T2249_.63.0382c20: 從彼而發者。初苦法忍位。非初得果時云
T2249_.63.0382c21: 事。何強爲難義哉　次。薩婆多論。雖爲薩
T2249_.63.0382c22: 婆多依憑律。十種得戒。專依十誦律説。故
T2249_.63.0382c23: 違薩婆多論説。強不可爲痛歟。但於慈恩
T2249_.63.0382c24: 大師表無表章釋者。只令同其大綱許也。
T2249_.63.0382c25: 不必一一得戒位分皆同歟
T2249_.63.0382c26: 問。菩薩入見道位。可得別解脱戒耶　進
T2249_.63.0382c27: 云。論中云一由自然謂佛獨覺。菩薩得盡
T2249_.63.0382c28: 智位得戒。入見道位不得戒也　付之。菩
T2249_.63.0382c29: 薩三大僧祇。修行圓滿。入見道位。何不得
T2249_.63.0383a01: 別解脱戒哉。如彼憍陳如等五苾芻。三生六
T2249_.63.0383a02: 十劫。修行圓滿。入見道位。得別解脱戒。相
T2249_.63.0383a03: 例可同如何
T2249_.63.0383a04: 答。菩薩自本欣求佛果菩提。願得盡智位
T2249_.63.0383a05: 得具足戒。故入見道位。不得別解脱戒
T2249_.63.0383a06: 也。故泰法師釋一由自然。謂佛獨覺之論文
T2249_.63.0383a07: 云。謂佛獨覺本在不淨觀前。起欲界善心。
T2249_.63.0383a08: 爲近因等起。要期發願。願盡智時。自然
T2249_.63.0383a09: 得別解脱文但於憍陳如等五苾芻例難者。
T2249_.63.0383a10: 佛初成道之時。憍陳如等五苾芻。最初入見
T2249_.63.0383a11: 道是人勝事故。願入見道位得具足戒故
T2249_.63.0383a12: 酬彼誓願。入見道位。得具足戒也。故泰法
T2249_.63.0383a13: 師釋二由得入正性離生之論文云。謂五
T2249_.63.0383a14: 比丘亦由入觀前起欲界善心。要＊其發願。
T2249_.63.0383a15: 苦忍時得故文若爾。所願既各別也。例難更
T2249_.63.0383a16: 不可來歟
T2249_.63.0383a17: 問。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
T2249_.63.0383a18: 前位得別解脱戒義可有耶　答。可有此
T2249_.63.0383a19: 義也　兩方。若有此義者。論疏中。廣雖明
T2249_.63.0383a20: 十種得戒相。未擧自然得戒。見道得戒之
T2249_.63.0383a21: 外。無漏心現在前位。得別解脱戒之類哉
T2249_.63.0383a22: 若依之爾者。披今論餘處十七文。述善業道
T2249_.63.0383a23: 與思倶轉相。云或依無色盡無生智現在前
T2249_.63.0383a24: 時。得苾芻戒文正理顯宗説。其文大同之。
T2249_.63.0383a25: 任此等論説。可有此義見如何
T2249_.63.0383a26: 答。非自然得戒。非見道得戒。無漏心現在
T2249_.63.0383a27: 前位。得別解脱戒之義可有也。所謂羯磨
T2249_.63.0383a28: 受戒人。第三羯磨位。有無漏心現在前義
T2249_.63.0383a29: 者。可有此義也。疑難之中。被於今論餘
T2249_.63.0383b01: 處。或依無色。盡無生智。現在前時。得苾芻
T2249_.63.0383b02: 戒之文。是其證據也。既云依無色定。盡無
T2249_.63.0383b03: 生智現前。非佛及麟喩獨覺云事無疑。又
T2249_.63.0383b04: 擧無生智現在前位。非自然得戒之旨。亦
T2249_.63.0383b05: 分明也。定知聲聞之中。羯磨受戒人。第三羯
T2249_.63.0383b06: 磨位。盡無生智現前。得苾芻戒之類。可有
T2249_.63.0383b07: 也。是以。寶法師餘處十七釋此文云。准此正
T2249_.63.0383b08: 受戒。容得無學文正受戒之言。非自然得
T2249_.63.0383b09: 戒云事。亦炳然也。自然得戒。非正受戒故
T2249_.63.0383b10: 也。但於十種得戒之中。不擧此類云難者。
T2249_.63.0383b11: 一類無其人故。文顯雖不列之。云八由
T2249_.63.0383b12: 持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於
T2249_.63.0383b13: 中國之中。可攝此類也
T2249_.63.0383b14: 問。憍陳如等五苾芻。善來得戒人歟　進云。
T2249_.63.0383b15: 今論中。非善來得戒見付之。披毘婆沙善
T2249_.63.0383b16: 見律文云。如來從初得道乃至涅槃。善來
T2249_.63.0383b17: 比丘。其數有幾。答曰如此比丘。其數有一
T2249_.63.0383b18: 千三百四十一人。問曰名字何等。其名曰阿
T2249_.63.0383b19: 若憍陳如等五人文任此文。憍陳如等五苾
T2249_.63.0383b20: 芻者。善來得戒人見　若爾。今論等説。豈
T2249_.63.0383b21: 不背毘婆沙善見律文哉
T2249_.63.0383b22: 答。披律藏論家二部之所説。尋憍陳如等五
T2249_.63.0383b23: 人之得戒。是見道得戒。非善來得戒見所謂
T2249_.63.0383b24: 十誦律五十八云。五比丘得道。即得具足戒
T2249_.63.0383b25: ○佛命善來比丘。得具足戒文薩婆多毘尼
T2249_.63.0383b26: 毘婆沙二云。於七種中。見諦得戒唯五人得。
T2249_.63.0383b27: 餘更無得者。善來得戒。三語三歸。佛在世
T2249_.63.0383b28: 得。滅得不得○見諦得戒五人中。憍陳如爲
T2249_.63.0383b29: 上座。以先見諦故。善來中。寶稱爲上座。以
T2249_.63.0383c01: 先來故文何況。倶舍論云。二由得入正性離
T2249_.63.0383c02: 生。謂五苾芻。三由佛命善來苾芻。謂耶舍
T2249_.63.0383c03: 等文舊倶舍論十一云。二由入正定聚。得大
T2249_.63.0383c04: 戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智忍時三
T2249_.63.0383c05: 由呼善來比丘得大戒。如耶舍等文正理
T2249_.63.0383c06: 論三十七云。二由佛命善來苾芻。謂耶舍等。
T2249_.63.0383c07: 由本願力。佛威加故。三由得入正性離生。
T2249_.63.0383c08: 謂五苾芻由證見道。得具足戒文顯宗論
T2249_.63.0383c09: 文。全亦同之。雜心論三云。超升離生。謂五比
T2249_.63.0383c10: 丘。善來謂耶舍等文加之。止觀四云。如憍
T2249_.63.0383c11: 陳如。見諦故受具足戒○如耶舍比丘等。
T2249_.63.0383c12: 善來受具足戒文次第禪門二云。三見諦得
T2249_.63.0383c13: 戒。即拘隣五人。佛爲轉四諦法輪。即悟初
T2249_.63.0383c14: 果。因而發戒○七善來得戒。道機時熟。佛呼
T2249_.63.0383c15: 善來。即得戒文慈恩大師表無章法苑林
章三		云。二
T2249_.63.0383c16: 見諦得。倶舍等云。謂入正性離生即五苾芻
T2249_.63.0383c17: ○三善來得。倶舍等云。佛命善來。謂耶舍等。
T2249_.63.0383c18: 唯佛自作。非餘所能。滿通被故文如此等
T2249_.63.0383c19: 律藏。論家之定判。諸宗人師之解釋。明見道
T2249_.63.0383c20: 得戒。擧憍陳如等五苾芻。述善來得戒。出
T2249_.63.0383c21: 耶舍等苾芻。爰知。憍陳如等五苾芻者。是見
T2249_.63.0383c22: 道得戒人。非善來得戒。耶舍等苾芻者。是善
T2249_.63.0383c23: 來得戒人。非見道得戒。見道善來兩種得戒。
T2249_.63.0383c24: 其類各別云事。但於毘婆沙善見律文者。是
T2249_.63.0383c25: 律藏異説也。十種得戒者。薩婆多宗義。以十
T2249_.63.0383c26: 誦律説。爲其依憑也。故慈恩大師表無表章
T2249_.63.0383c27: 云。一十誦律。是薩婆多宗。同倶舍第十四。
T2249_.63.0383c28: 律毘婆沙。并雜心論。及順正理。顯宗大毘婆
T2249_.63.0383c29: 沙文善見律既非薩婆多宗依憑律。倶舍論
T2249_.63.0384a01: 等文。背彼律説事。更非爲痛哉
T2249_.63.0384a02: 問。論文云如是所得別解律儀非必定依
T2249_.63.0384a03: 表業而發文爾者。光法師如何釋之耶　進
T2249_.63.0384a04: 云。光法師釋云。如是上來所得十種別解
T2249_.63.0384a05: 脱律儀。非必定依表業而發。謂初二種
T2249_.63.0384a06: 不從表生。後八表生文付之。依光法師釋。
T2249_.63.0384a07: 見婆沙論百二十二文。云如表數量無表亦
T2249_.63.0384a08: 爾。文　若自然見道二種得戒。不從表生
T2249_.63.0384a09: 者。豈不背婆沙論今文哉
T2249_.63.0384a10: 答。自然見道二種得戒。聖位得之。故根本無
T2249_.63.0384a11: 表不從表生云也。但於婆沙論文者。泛爾
T2249_.63.0384a12: 表無表相對非論。數量多少。且就身表所
T2249_.63.0384a13: 發身無表云爾也。故見一段文。上述然表
T2249_.63.0384a14: 依身而起。有依一分。如彈指擧足等。一分
T2249_.63.0384a15: 動轉作善惡業。有依具分。如禮佛逐怨等。
T2249_.63.0384a16: 擧身運動。作善惡業。此中隨所依身極微數
T2249_.63.0384a17: 量。表業亦爾畢。下云如表數量。無表亦爾。
T2249_.63.0384a18: 此旨即分明也
T2249_.63.0384a19: 問。光法師釋今論如是所得別解律儀。非
T2249_.63.0384a20: 必定依表業而發文。引下論十六欲無無表
T2249_.63.0384a21: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。初
T2249_.63.0384a22: 釋意。如何釋之耶　進云。光法師釋云。下文
T2249_.63.0384a23: 論主叙餘師義難。或可下文通據加行根本
T2249_.63.0384a24: 兩位必有表故。故言欲無無表離表而生
T2249_.63.0384a25: 文付之。先初釋不明。正見下論文。云欲無
T2249_.63.0384a26: 無表離表而生者。論主能難言也。何可云
T2249_.63.0384a27: 餘師義哉。是以。光法師餘處十六指當卷非
T2249_.63.0384a28: 必定依表業而發之論文云。前文叙餘師
T2249_.63.0384a29: 義。後文依宗正述文如此釋者。餘處欲無無
T2249_.63.0384b01: 表離表而生之論文。爲有宗正義見次。第
T2249_.63.0384b02: 二釋亦難思。設雖根本位無表。有依加
T2249_.63.0384b03: 行表發無表之義者。何可云非必定依
T2249_.63.0384b04: 表業而發哉。何況。自然得戒。見道得戒。
T2249_.63.0384b05: 加行者。是可聖道加行。於彼位更不可有
T2249_.63.0384b06: 別解脱戒表。設亦雖彼加行位有表。寧
T2249_.63.0384b07: 可發根本無表哉。次見光法師釋。云前解
T2249_.63.0384b08: 同正理餘師文而正理餘師者。指餘處四十二
T2249_.63.0384b09: 有餘師説。非於欲界一切無表悉依表生。
T2249_.63.0384b10: 如得果時。五苾芻等。得別解脱戒。不善亦
T2249_.63.0384b11: 應然之文也。此師意不許依加行表發無
T2249_.63.0384b12: 表之義者。對欲無無表離表而生之文。豈
T2249_.63.0384b13: 可會故不相違哉。若許依加行表發無
T2249_.63.0384b14: 表之義者。正理論二説。有何差異哉
T2249_.63.0384b15: 答。光法師初釋意。以當卷非必定依表業
T2249_.63.0384b16: 而發之論文爲本。會餘處十六欲無無表
T2249_.63.0384b17: 離表而生之論文也。所謂光法師述謂初
T2249_.63.0384b18: 二種不從表生。後八表生。自然見道二種得
T2249_.63.0384b19: 戒。根本無表。不從表生云也。此初釋中。會
T2249_.63.0384b20: 餘處十六欲無無表離表而生之論文。亦作
T2249_.63.0384b21: 二釋。初釋意云。下文論主叙餘師義難者。
T2249_.63.0384b22: 當卷論中。明十種得戒畢。云如是所得別
T2249_.63.0384b23: 解律儀。非必定依表業而發。不及異義。
T2249_.63.0384b24: 故以此論文。爲本義故。以餘處欲無無表
T2249_.63.0384b25: 離表而生之論文。爲餘師不正義也。但於
T2249_.63.0384b26: 光法師餘處前文叙餘師義後文依宗正述
T2249_.63.0384b27: 之釋者。彼釋者。以欲無無表離表而生之
T2249_.63.0384b28: 論文爲本義故。以非必定依表業而發之
T2249_.63.0384b29: 論文云叙餘師義也。是即各別釋意也。更
T2249_.63.0384c01: 不可儲會通哉　次。第二釋意。自然見道
T2249_.63.0384c02: 二種得戒。雖依加行表發無表。根本位。
T2249_.63.0384c03: 無有表故。云非必定依表業而發也爲言
T2249_.63.0384c04: 　次。自然見道二種得戒。定前加行位。有表
T2249_.63.0384c05: 云事。何所遮哉。二釋意。同可許之。依此加
T2249_.63.0384c06: 行表。遠生根本無表。何亦不許之哉。如彼
T2249_.63.0384c07: 仙人意憤及遣使殺等。依加行表。生根本無
T2249_.63.0384c08: 表也　次。正理論餘處。有餘師意。自然見道
T2249_.63.0384c09: 二種得戒。根本無表不從加行表生。根本
T2249_.63.0384c10: 位。亦無有表。故不從根本表生爲言然彼
T2249_.63.0384c11: 先時決定有表之正義意存欲無無表離表
T2249_.63.0384c12: 而生之義。欲界一切無表。必從表生。隨其
T2249_.63.0384c13: 所應。或從加行表生。或從根本表生爲言
T2249_.63.0384c14: 故正理論二説。非無差異也。然而光法師
T2249_.63.0384c15: 會通今論前後二文相違之時。自然見道二
T2249_.63.0384c16: 種得戒。根本位無有表云義邊是同。故以
T2249_.63.0384c17: 非必定依表業而發之論文。對欲無無表
T2249_.63.0384c18: 離表而生之論文。云故不相違。亦述前解
T2249_.63.0384c19: 同正理餘師也。非謂云爾故正理論餘師
T2249_.63.0384c20: 意。自然見道二種得戒。依加行表生根本
T2249_.63.0384c21: 無表。重意云。正理論文。一處之中。所擧二
T2249_.63.0384c22: 説故。非可和會之。今論二文。前後之卷相
T2249_.63.0384c23: 違故。作和會釋之時。就大旨同。云前解同
T2249_.63.0384c24: 正理餘師也
T2249_.63.0384c25: 問。光法師意。三歸受戒人。可成就身表耶
T2249_.63.0384c26: 　答。可成就身表。兩方。若成就身表者。
T2249_.63.0384c27: 見光法師解釋。云如三歸受戒從語四表
T2249_.63.0384c28: 業。亦發身無表。非必定依自類表發文若
T2249_.63.0384c29: 成就身表者。身無表。何不從身表生哉。
T2249_.63.0385a01: 若依之爾者。婆沙論中。出成就善身表。亦
T2249_.63.0385a02: 此無表之句。云若住別解脱律儀。無簡三
T2249_.63.0385a03: 歸受戒人。明知。三歸受戒人。成就身表云
T2249_.63.0385a04: 事如何
T2249_.63.0385a05: 答。三歸受戒人。必可成就身表也。所謂三
T2249_.63.0385a06: 歸受戒人。必可發敬師等之身表等故也。
T2249_.63.0385a07: 故勘婆沙論百二十二一段文。或出成就善身
T2249_.63.0385a08: 無表非此表之句。無擧住別解脱律儀
T2249_.63.0385a09: 人。若三歸受戒人。不成就身表者。何不擧
T2249_.63.0385a10: 此類哉。或述成就善身表。亦此無表之句。
T2249_.63.0385a11: 云若住別解脱律儀。無簡三歸受戒人。若
T2249_.63.0385a12: 三歸受戒人。不成就身表者。寧不簡之哉。
T2249_.63.0385a13: 何況。光法師所引婆沙論百二十二中。明成就
T2249_.63.0385a14: 身表。亦此無表之句云。若住別解脱律儀。
T2249_.63.0385a15: 若住不律儀。彼定成就身表無表文任此
T2249_.63.0385a16: 等論文。三歸受戒人。必成就身表云事。甚
T2249_.63.0385a17: 炳然也。但於光法師釋者。三歸受戒人。
T2249_.63.0385a18: 雖成就身表。正發得律儀。依語表不依
T2249_.63.0385a19: 身表。故云從語四表業亦發身無表也。全
T2249_.63.0385a20: 非云三歸受戒人不成就身表。故不限光
T2249_.63.0385a21: 法師當卷釋。見餘處十六定判云。若三歸受
T2249_.63.0385a22: 戒。具依語四表。正發語四無表。兼發身三
T2249_.63.0385a23: 無表。由隨師語而發戒故文光法師云遣
T2249_.63.0385a24: 使殺等根本成時。有何表耶。就無能發表
T2249_.63.0385a25: 論之。即此潤色也。問。光法師釋今論如是
T2249_.63.0385a26: 所得。別解脱律儀。非必定依表業而發文。
T2249_.63.0385a27: 引下論欲無無表離表而生文。會其相違。
T2249_.63.0385a28: 作二解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0385a29: 進云。光法師釋云。此解意説。自然見道。謂彼
T2249_.63.0385b01: 先時。決定有表相續不斷。乃至聖位。從彼
T2249_.63.0385b02: 表發無表律儀文付之定中具微細寂靜位
T2249_.63.0385b03: 也。麁動表業。何可相續哉。是以。今論餘處
T2249_.63.0385b04: 十六中。述無漏ト異熟トハ非ナリト。無漏心不與表
T2249_.63.0385b05: 業爲隨轉因定。若自然得戒見道位。表業
T2249_.63.0385b06: 相續起者。寧不無漏心與表業爲隨轉因
T2249_.63.0385b07: 哉。何況。披今論餘處十六文。云七善業道。若
T2249_.63.0385b08: 從受生。必皆具二。謂表無表。受生尸羅。必
T2249_.63.0385b09: 依表故。受生尸羅。從表業生見自然見道。
T2249_.63.0385b10: 二種得戒。可非受生尸羅。更不可云從表
T2249_.63.0385b11: 業生。加之。見光法師釋云。後解同婆沙前
T2249_.63.0385b12: 師文而婆沙論前師意。存身無表必從身表
T2249_.63.0385b13: 生之旨。何釋非必定依自類表發哉
T2249_.63.0385b14: 答。光法師第二釋意。以餘處十六欲無無表
T2249_.63.0385b15: 離表而生之論文爲本。會當卷非必定依
T2249_.63.0385b16: 表業而發之論文也。此釋意。依加行根本
T2249_.63.0385b17: 表。隨其所應。發無表云也。其中自然見道。
T2249_.63.0385b18: 二種得戒。定前加行表。相續不斷。乃至初
T2249_.63.0385b19: 盡智及見道初念發無表爲言但於定中是
T2249_.63.0385b20: 微細寂靜位也。麁動表業。不可相續云難
T2249_.63.0385b21: 者。未入聖。前加行位。起身表業。結跏跌坐。
T2249_.63.0385b22: 彼威儀不差。至聖位故。加行表業。相續
T2249_.63.0385b23: 發無表也。故泰法師。餘處十六釋云。衆賢
T2249_.63.0385b24: 論主。不許此釋。故云然彼五比丘。先加行
T2249_.63.0385b25: 時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
T2249_.63.0385b26: 時。發別解脱戒文
T2249_.63.0385b27: 次。於今論餘處無漏異熟非之文者。無漏心
T2249_.63.0385b28: 與表業。無力用故。雖表業相續。不爲隨
T2249_.63.0385b29: 轉因也
T2249_.63.0385c01: 次。於今論餘處受生尸羅必依表故之文者。
T2249_.63.0385c02: 光法師第二解意。會此文作二釋云。下論
T2249_.63.0385c03: 據顯且言受生。不遮自然見道得戒具二
T2249_.63.0385c04: 依表。或自然見道。要期受生故。受生類故。
T2249_.63.0385c05: 亦名受生。若作此解。善順下文次無無表
T2249_.63.0385c06: 離表而生文文意顯也
T2249_.63.0385c07: 次。於光法師後解。同婆沙前師之釋者。婆
T2249_.63.0385c08: 沙論前師意。可許如羯磨受戒。從身三表
T2249_.63.0385c09: 業。亦發語無表。如三歸受戒。從語四表業。
T2249_.63.0385c10: 亦發身無表之義。故云後解同婆沙前師。
T2249_.63.0385c11: 全無相違也。何況。光法師第二解。以欲
T2249_.63.0385c12: 無無表離表而生之論文。爲本義故。釋若
T2249_.63.0385c13: 作此解。十種得戒。皆依表發。如自然見道。
T2249_.63.0385c14: 亦從表業。發得無表。故同婆沙論百二十二
T2249_.63.0385c15: 前師意。存欲無無表離表而生之義云。有
T2249_.63.0385c16: 作是説。此説第二刹那以後。彼初刹那。亦
T2249_.63.0385c17: 有表故之師義云事。道理尤可然。疑難頗
T2249_.63.0385c18: 無謂歟
T2249_.63.0385c19: 問。光法師釋今論如是所得。別解脱律儀。
T2249_.63.0385c20: 非必定依表業而發文。引下論欲無無表
T2249_.63.0385c21: 離表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第
T2249_.63.0385c22: 二釋意。欲界無表。必從表生歟　進云。光法
T2249_.63.0385c23: 師釋云。若作此解。善順下文無無表離表
T2249_.63.0385c24: 而生文付之。依光法師解釋。見今論餘處
T2249_.63.0385c25: 十六文。引本論説。述不動身不發語。殺生
T2249_.63.0385c26: 誑語二罪所觸之旨　若爾。本論中。既出欲
T2249_.63.0385c27: 界無表不從表生之類論主何定欲無無表
T2249_.63.0385c28: 離表而生致難哉
T2249_.63.0385c29: 答。見今論餘處十六文。引此本論説。論主叙
T2249_.63.0386a01: 難云。若不動身。亦不發語。欲無無表
T2249_.63.0386a02: 離表而生。此二如何。得成業道。於如是
T2249_.63.0386a03: 難。應設劬勞文正理論餘處四十二救此難
T2249_.63.0386a04: 云。然彼先時。決定有表。餘亦應爾。仙如前
T2249_.63.0386a05: 説。布灑他時。得妄語者。謂不清淨。許入僧
T2249_.63.0386a06: 中。坐現威儀或有所説。此謂先表。餘例
T2249_.63.0386a07: 應思文光法師十六釋此文云。仙如前説。
T2249_.63.0386a08: 義等教他。於加行時。或由意憤。身語必變。
T2249_.63.0386a09: 或由呪詛。必動身語。若有身表。從身表
T2249_.63.0386a10: 生。若有語表從語表起。此據加行必有
T2249_.63.0386a11: 表業。非據根本。故前論説。義等教化。布灑
T2249_.63.0386a12: 他時。得誑語者。謂不清淨。詐入僧中。坐現
T2249_.63.0386a13: 威儀。從身表業。發語無表。或有所説。從語
T2249_.63.0386a14: 表業。發語無表。此謂先表。餘例應思。言
T2249_.63.0386a15: 先表者。或由先時有表相續不斷。乃至發
T2249_.63.0386a16: 得無表。如得善戒及布灑他等。或雖根本
T2249_.63.0386a17: 無有表業。先加行位。必有表故。如仙意憤
T2249_.63.0386a18: 及遣殺等文此釋意云。仙人意憤。根本成時。
T2249_.63.0386a19: 雖無有表。從加行表。發生無表。布灑他
T2249_.63.0386a20: 時。隨其所應。或從加行表。或從根本表
T2249_.63.0386a21: 生無表。故不背欲無無表離表而生之義。
T2249_.63.0386a22: 爲言故光法師結釋云。正理論意。欲界無表。
T2249_.63.0386a23: 必依表生。或於根本。必有表業。或於加行。
T2249_.63.0386a24: 必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。
T2249_.63.0386a25: 故説無表必依表生。非要根本言定有表。
T2249_.63.0386a26: 若不爾者。遣使殺等。根本成時。即有何表
T2249_.63.0386a27: 耶。若作斯解。善順難詞欲無無表離表而
T2249_.63.0386a28: 生文任此等釋。可會今疑也
T2249_.63.0386a29: 問。光法師釋今論如是所得。別解律儀非
T2249_.63.0386b01: 必定依表而發文。引下論十六欲無無表離
T2249_.63.0386b02: 表而生文。會其相違。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0386b03: 釋意。遣使殺根本成時。可有表耶　答。
T2249_.63.0386b04: 不可有表也　兩方。若有表者。思遣使殺
T2249_.63.0386b05: 根本成時。雖何釋意。不可云有表。是以。光
T2249_.63.0386b06: 法師餘處十六述第二釋意。遣使殺根本成
T2249_.63.0386b07: 時。不可有表見若依之爾者。光法師明初
T2249_.63.0386b08: 釋意。云或可。下文通據加行根本兩位必
T2249_.63.0386b09: 有表故。故言欲無無表離表而生。若不爾
T2249_.63.0386b10: 者。遣使殺等。根本成時。有何表耶。遣使殺
T2249_.63.0386b11: 根本成時。無表之旨釋成。果此初釋。作
T2249_.63.0386b12: 第二釋。明知。第二釋意。遣使殺根本成時。
T2249_.63.0386b13: 可有表云事如何
T2249_.63.0386b14: 答。遣使殺根本成時。無表云事。道理必然。
T2249_.63.0386b15: 故第二釋意。不可云有表也。故見光法師
T2249_.63.0386b16: 解釋。當卷云後解同正理論意文餘處十六
T2249_.63.0386b17: 述正理論意云。正理論意。欲界無表。必
T2249_.63.0386b18: 依表生。或於根本。必有表業。或於加行
T2249_.63.0386b19: 必有表業。隨其所應。於兩位中。必有表故。
T2249_.63.0386b20: 故説無表必依表生。非要根本言定有表。
T2249_.63.0386b21: 若不爾者。遣使殺等根本成時。即有何表
T2249_.63.0386b22: 耶文此釋意。遣使殺根本成時。無表云事。甚
T2249_.63.0386b23: 分明也。但於異初釋意。作第二釋云難
T2249_.63.0386b24: 者。見光法師解釋前後。釋如是所得別解
T2249_.63.0386b25: 律儀。非必定依表業而發之論文。標謂初
T2249_.63.0386b26: 二種不從表生。後二表生。就自然得戒。見
T2249_.63.0386b27: 道得戒。不從表生。引下論欲無無表離表
T2249_.63.0386b28: 而生之文設難故。就此二種得戒。作二解
T2249_.63.0386b29: 釋。會上下論文也。而初釋意。云或可下文
T2249_.63.0386c01: 通據加行根本兩位必有表故。故言欲無
T2249_.63.0386c02: 無表離表而生。若不爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c03: 成時。有何表耶。非言自然見道得戒。根本
T2249_.63.0386c04: 無表必依表生。故不相違。據加行位有表
T2249_.63.0386c05: 會之。第二釋意。云此解意説。自然見道。謂
T2249_.63.0386c06: 彼先時。決定有表。相續不斷。乃至聖位。從
T2249_.63.0386c07: 彼表發無表律儀。據加行位表相續至根
T2249_.63.0386c08: 本位會之也。此二釋併就自然見道二種
T2249_.63.0386c09: 得戒論之也。若就惡戒云之者。此二釋意
T2249_.63.0386c10: 同仙人意憤及遣使殺。據加行表云欲無
T2249_.63.0386c11: 無表離表而生得意也。重意云。於自然見
T2249_.63.0386c12: 道二種得戒。或云據加行表或云據相續
T2249_.63.0386c13: 表。可有二義勢故。作此二釋也。遣使殺
T2249_.63.0386c14: 根本成時。無表云事何釋意。共許極成道理
T2249_.63.0386c15: 故。以之爲例。返若不爾者。遣使殺等根本
T2249_.63.0386c16: 成時。有何表耶也。故光法師餘處述第二
T2249_.63.0386c17: 釋意之時云。或雖根本之有表業。先加行
T2249_.63.0386c18: 位必有表。故如仙意憤及遣殺等文若爾。
T2249_.63.0386c19: 於遣使殺等惡戒非作此二釋。故異初釋
T2249_.63.0386c20: 意作第二釋。故遣使殺根本成時可有表
T2249_.63.0386c21: 云。疑不可來歟
T2249_.63.0386c22: 問。正理論意。仙人意憤成殺業道時可有表
T2249_.63.0386c23: 耶　答不可有表也　兩方。若有表者。見
T2249_.63.0386c24: 正理論餘處四十二文。述仙人意憤義等教他
T2249_.63.0386c25: 而遣使殺根本成時無表。於光法師解釋仙
T2249_.63.0386c26: 人意憤既例同之。根本成時。更不可有表
T2249_.63.0386c27: 哉　若依之爾者。正理論意存欲無無表
T2249_.63.0386c28: 離表而生之義。若彼根本成時無有表者。
T2249_.63.0386c29: 豈非欲無表而生哉
T2249_.63.0387a01: 答。正理論意。仙人意憤成殺業道之時。無表
T2249_.63.0387a02: 可云也。遣使殺根本成時。無表云事。光
T2249_.63.0387a03: 法師二釋意同。可許之歟。仙人意憤同之
T2249_.63.0387a04: 不可有表云事。是炳然也。但於正理論意
T2249_.63.0387a05: 存欲無無表離表而生之義云難者。仙人
T2249_.63.0387a06: 意憤成殺業道･之時。根本究竟位。雖無表。
T2249_.63.0387a07: 加行位必有表故。不可背欲無無表離表
T2249_.63.0387a08: 而生之義也
T2249_.63.0387a09: 重難云。光法師。作二解釋中。云或可。下文
T2249_.63.0387a10: 通據加行根本兩位必有表故。故言欲無
T2249_.63.0387a11: 無表離表而生。若不爾者。遣使殺等。根本
T2249_.63.0387a12: 成時。有何表耶者。初釋意也。若依後釋意。
T2249_.63.0387a13: 加行表相續不斷。至根本時發無表見若
T2249_.63.0387a14: 爾。依後釋意之時。仙人意憤。加行表相續。
T2249_.63.0387a15: 至根本究竟。成殺業道位。發無表可云也
T2249_.63.0387a16: 如何
T2249_.63.0387a17: 答。光法師二釋。就自然得戒。見道得戒。
T2249_.63.0387a18: 論之也。如彼仙人意憤。遣使殺等。加行時
T2249_.63.0387a19: 表相續。難至根本究竟成殺業道位。故據
T2249_.63.0387a20: 加行時表。云欲無無表離表而生也。故光
T2249_.63.0387a21: 法師餘處十六釋云。或雖根本無有表業。先
T2249_.63.0387a22: 加行位。必有表故。如仙意憤及遣殺等。正
T2249_.63.0387a23: 理論意。欲界無表。必依表生。或於根本。
T2249_.63.0387a24: 必有表業。或於加行。必有表業。隨其所應。
T2249_.63.0387a25: 於兩位中。必有表故。故説無表必依表生。
T2249_.63.0387a26: 非要根本言定有表。若不爾者。遣使殺等。
T2249_.63.0387a27: 根本成時。即有何表耶。若作斯解。善順難
T2249_.63.0387a28: 詞欲無無表離表而生文
T2249_.63.0387a29: 問。正理論意。自然得戒。見道得戒。根本成
T2249_.63.0387b01: 時。表業可轉耶　進云。光法師釋乃至聖
T2249_.63.0387b02: 位。從彼表發無表律儀。彼根本成時。表
T2249_.63.0387b03: 業轉云也　付之。依光法師今解釋。披正
T2249_.63.0387b04: 理論餘處四十二文。出自義云然彼先時。決
T2249_.63.0387b05: 定有表。述自然見道。二種得戒。依加行
T2249_.63.0387b06: 表。發生無表之旨。根本成時。表業相續轉
T2249_.63.0387b07: 云事。彼論中全所不見也。光法師何得
T2249_.63.0387b08: 彼論意。釋乃至聖位。從彼表發無表律儀
T2249_.63.0387b09: 哉
T2249_.63.0387b10: 答。今疑之趣。甚似難思。試迴愚按云。見
T2249_.63.0387b11: 正理論一段之文。有餘師意。明非必定依
T2249_.63.0387b12: 表業而發之義。云非於欲界。一切無表。悉
T2249_.63.0387b13: 依表生。如得果時。五苾芻等。得別解脱戒。
T2249_.63.0387b14: 不善亦應然。自義意。存欲無無表離表而
T2249_.63.0387b15: 生之理。云然彼先時。決定有表之文意。自
T2249_.63.0387b16: 然見道。二種得戒。先加行時。決定有表。彼
T2249_.63.0387b17: 加行表。相續不斷。至根本成時。發生無表
T2249_.63.0387b18: 爲言先時有表者。還顯後時相續。從彼生無
T2249_.63.0387b19: 表之義也。故見光法師處處解釋。當卷云
T2249_.63.0387b20: 然彼已下。是正理論師意。欲無無表離表而
T2249_.63.0387b21: 生。然彼得果五苾芻等。先時決定有表。相續
T2249_.63.0387b22: 不斷。乃至聖位。從彼表發無表律儀文餘
T2249_.63.0387b23: 處十六云。三述正解衆賢論主。不許斯解。
T2249_.63.0387b24: 故作是言。然彼得果五苾芻等。先加行時。必
T2249_.63.0387b25: 定有表相續。乃至得果入道。依此表業。發
T2249_.63.0387b26: 別解脱文加之寶法師云。正理論師。不許
T2249_.63.0387b27: 此義。故云然彼五苾芻等。先時決定有表相
T2249_.63.0387b28: 續不斷。至得果時。從彼而發文泰法師當
T2249_.63.0387b29: 卷云。正理論師。不許此釋。故云然彼五比
T2249_.63.0387c01: 丘等。先時決定有表。相續不斷。至得果時。
T2249_.63.0387c02: 從而發別解脱律儀文餘處十六云。衆賢
T2249_.63.0387c03: 論主。不許此釋。故云然彼五比丘。先加行
T2249_.63.0387c04: 時。必定有表。端身正坐。相續不斷。入見道
T2249_.63.0387c05: 時。發別解脱戒文思諸師一同之釋。定有
T2249_.63.0387c06: 深意歟
T2249_.63.0387c07: 私云。此事日來。不審相存之處。不慮之外感
T2249_.63.0387c08: 得貞禪大僧都撰。倶舍論第十四卷文義要
T2249_.63.0387c09: 抄。加一見中。記録此疑畢云。勸修寺三十
T2249_.63.0387c10: 講。貞禪問惠海云云賢患意同歟。尚可沈
T2249_.63.0387c11: 思之
T2249_.63.0387c12: 問。光法師所引婆沙論百二十二中。述成就現
T2249_.63.0387c13: 在身無表。不成就現在身表義。擧二師説。
T2249_.63.0387c14: 爾者。前師意。別解脱戒初念。不發身表義
T2249_.63.0387c15: 可有耶　答。不可有此義見兩方。若有此
T2249_.63.0387c16: 義者。見婆沙論文。前師意。述成就現在身
T2249_.63.0387c17: 無表。不成就現在身表義云。此説第二刹
T2249_.63.0387c18: 那以後。彼初刹那。必有表故文明知。別解
T2249_.63.0387c19: 脱戒初念。必發身表云事　若依之爾者。光
T2249_.63.0387c20: 法師作二釋畢云。前解同婆沙後師。後解
T2249_.63.0387c21: 同婆沙前師文而後解者。非必定依自類
T2249_.63.0387c22: 表發之義也。若爾。前師同此解意。何無別
T2249_.63.0387c23: 解脱戒初念。不發身表之義哉
T2249_.63.0387c24: 答。婆沙論前師意。別解脱戒初念。不發身
T2249_.63.0387c25: 表之義。不可有也。聊簡婆沙論一段之文。
T2249_.63.0387c26: 上標若住別解脱律儀。現無身表。就自然
T2249_.63.0387c27: 得戒。見道得戒論之也。故就今二種得戒。
T2249_.63.0387c28: 有此二説也。所謂前師意。自然得戒。見道
T2249_.63.0387c29: 得戒。先時有表。相續乃至聖位。從彼發無
T2249_.63.0388a01: 表爲言云有作是説。此説第二刹那以後。彼
T2249_.63.0388a02: 初刹那。必有表故。即述此意也。故光法師。
T2249_.63.0388a03: 此解意説。自然見道。謂彼先時。決定有表。
T2249_.63.0388a04: 相續不斷。乃至聖位。從彼表。發無表律
T2249_.63.0388a05: 儀云。後解同婆沙前師釋。尤有其作是説。
T2249_.63.0388a06: 彼初刹那。亦是所説。即顯此意也。故光法
T2249_.63.0388a07: 師。非言自然見道得戒。根本無表。必依表
T2249_.63.0388a08: 生。故不相違云。前解同婆沙後師釋。亦有
T2249_.63.0388a09: 其謂也。但於後解者。非必定依自類表發
T2249_.63.0388a10: 之義也。前師同此解意。何無別解脱戒初念。
T2249_.63.0388a11: 不發身表之義哉云難者。非必定依自類
T2249_.63.0388a12: 表發者。身語表無表業。雖顯互發之義。此
T2249_.63.0388a13: 解意。存欲無無表離表而生之義。故別解
T2249_.63.0388a14: 脱戒初念。不發身表之義。不可有也。如
T2249_.63.0388a15: 三歸受戒。從語四表業。發身無表。必有
T2249_.63.0388a16: 敬師等身表。故不可爲成就現在身無表。
T2249_.63.0388a17: 不成就現在身表之類。故於三歸受戒者。
T2249_.63.0388a18: 必有身表之旨。不及異説也
T2249_.63.0388a19: 重難云
T2249_.63.0388a20: 此論義者。去文永五年後正月比。於當寺西
T2249_.63.0388a21: 室。被行去年闕分倶舍論第十四五卷三十
T2249_.63.0388a22: 講之時。宗成法師。對快圓得業疑之。其時
T2249_.63.0388a23: 講答云。三歸受戒之時。雖有敬師等身表。
T2249_.63.0388a24: 正發近事戒。依唱三歸語表故。云非必
T2249_.63.0388a25: 定依自類表發也。然而初念。必有敬師等
T2249_.63.0388a26: 身表故。不背欲無無表離表而生之義也
T2249_.63.0388a27: 云云
T2249_.63.0388a28: 聖禪僧都云。婆沙論二説。就自然得戒。見道
T2249_.63.0388a29: 得戒論之也。三歸受戒事。隨此二説可得
T2249_.63.0388b01: 意。替之旨甚不可然文
T2249_.63.0388b02: 問。寶法師所引婆沙論百二十二中。述成就現
T2249_.63.0388b03: 在身無表。不成就現在身表義。擧二師説。
T2249_.63.0388b04: 爾者。以何師説爲正耶　進云。寶法師釋
T2249_.63.0388b05: 云。此兩説中。後説爲正文付之。依寶法師
T2249_.63.0388b06: 釋。見婆沙論文。雖擧二説。無判正不。寶
T2249_.63.0388b07: 法師有何深意。判後説爲正哉。依之光
T2249_.63.0388b08: 法師引今此婆沙論二説。釋然無評家如
T2249_.63.0388b09: 何
T2249_.63.0388b10: 答。寶法師述後説爲正之旨云。入無心定
T2249_.63.0388b11: 時。無表發故文即見次上釋解。婆沙論文云。
T2249_.63.0388b12: 在滅定中。得戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨
T2249_.63.0388b13: 入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也文
T2249_.63.0388b14: 此釋意云。在滅盡定中。得具足戒之時。
T2249_.63.0388b15: 無表業故。婆沙論後説。別解脱律儀初念。
T2249_.63.0388b16: 有成就現在身無表。現無身表云義。爲正
T2249_.63.0388b17: 判也爲言
T2249_.63.0388b18: 尋云。見婆沙論文。出住別解脱律儀。現無
T2249_.63.0388b19: 身表之句。有二説中。述第二師義云。及
T2249_.63.0388b20: 在定中。得具足戒文寶法師何乍引此文。
T2249_.63.0388b21: 云在滅定中。得具戒故哉。是以。光法師。
T2249_.63.0388b22: 如婆沙論現文引之如何
T2249_.63.0388b23: 答。寶法師所覽婆沙論本。云在滅定中。得
T2249_.63.0388b24: 具戒故歟
T2249_.63.0388b25: 問。寶法師所引婆沙論中。述成就現在身無
T2249_.63.0388b26: 表。不成就現在身表義。擧二師説。爾者。第
T2249_.63.0388b27: 二師意。與正理論。然彼先時決定。有表業
T2249_.63.0388b28: 同歟　答　兩方。若同者。婆沙論第二師説。
T2249_.63.0388b29: 述非必定依表業而發之義。正理論。然彼
T2249_.63.0388c01: 先時決定有表文。存欲無無表離表而生
T2249_.63.0388c02: 之旨。彼此既各別也。不可云其義同哉
T2249_.63.0388c03: 若依之爾者。寶法師破有人義之時。婆沙
T2249_.63.0388c04: 論第二師意。可同正理論。然彼先時決定
T2249_.63.0388c05: 有表之義見如何
T2249_.63.0388c06: 此論義者。去承久三年窮冬下旬。於當寺東
T2249_.63.0388c07: 南院。被行倶舍論第十四五卷三十講之
T2249_.63.0388c08: 時。藏圓對勝近疑之。去文永六年正月下
T2249_.63.0388c09: 旬。於當寺西室。被行去年闕分倶舍論第
T2249_.63.0388c10: 十六七卷三十講之時。番講義一番返問。顯
T2249_.63.0388c11: 實對賢惠疑之。問之旨趣。未分明存知。沈
T2249_.63.0388c12: 思之後。可記答詞也
T2249_.63.0388c13: 倶舍論十四云。如是所得。別解脱律儀。非
T2249_.63.0388c14: 必定依表業而發文寶十四云。論如是所
T2249_.63.0388c15: 得。至表業而發。論主制上得戒非定依表
T2249_.63.0388c16: 發無表也。婆沙一百二十二云。若住別解
T2249_.63.0388c17: 脱律儀。及住不律儀。現無身表。有二説。
T2249_.63.0388c18: 一云。第二刹那以後。彼初刹那。必有表故。
T2249_.63.0388c19: 二云。彼初刹那。亦是所説。有現無身表受
T2249_.63.0388c20: 不律儀故。又滅定中。得具戒故。解云。○在
T2249_.63.0388c21: 滅定中。得具戒者。謂耶舍沙彌。第三羯磨。
T2249_.63.0388c22: 入滅定等。又亦容是上法見諦得戒等也。
T2249_.63.0388c23: 此兩説中。後説爲正。入無心定時。無表發
T2249_.63.0388c24: 故。婆沙云。若住別解脱律儀。及住不律儀。
T2249_.63.0388c25: 現無身表者。此據現無身表。依過去加行
T2249_.63.0388c26: 表發者。亦得是現無身表。不得定是欲界
T2249_.63.0388c27: 無表離表而發。正理四十二云。有餘師説。
T2249_.63.0388c28: 非於欲界一切無表。悉依表生。如得果時
T2249_.63.0388c29: 五苾芻等。准後師釋。前必應云欲界無表。
T2249_.63.0389a01: 定從表生。正理通餘師引證云。然彼先
T2249_.63.0389a02: 時。決定有表。准此論文。正理斷取欲界無
T2249_.63.0389a03: 表。定從表生。若無根本。從加行生。然此
T2249_.63.0389a04: 兩説。與婆沙不同。婆沙云。若住別解脱律
T2249_.63.0389a05: 儀。現無身表。一説據後刹那。一説初容
T2249_.63.0389a06: 無有。不説從加行生。亦得是住律儀。
T2249_.63.0389a07: 無身表業。即不得是離表而生。有人誤釋。
T2249_.63.0389a08: 謂爲同也。此論中。云如是所得。別解脱律
T2249_.63.0389a09: 儀。非必定依表業而發。又論云。七善業
T2249_.63.0389a10: 道。若從受生。必皆具表無表。受生尸羅。必
T2249_.63.0389a11: 依表故。佛及五苾芻。別解脱戒。不從受生。
T2249_.63.0389a12: 故不依表。論主所存也。故言非必定依表
T2249_.63.0389a13: 業而發。正理論師。不許此義。故云然彼
T2249_.63.0389a14: 五苾芻等。先時決定有表相續不斷。至得
T2249_.63.0389a15: 果時從彼而發。又論主。亦言非欲界無表
T2249_.63.0389a16: 離表而生。故知。論主説。佛及五苾芻。得別
T2249_.63.0389a17: 解脱時。身亦有表。論師此釋。前後自違。待
T2249_.63.0389a18: 重撿文會釋。不可一論自相矛楯文
T2249_.63.0389a19: 問。論文云重説晝夜爲半月等文爾者。光
T2249_.63.0389a20: 法師意。今此文通伏難歟　進云。光法師釋
T2249_.63.0389a21: 云。因明戒時。顯時非實文付之。依光法
T2249_.63.0389a22: 師釋。思論文起盡。上云戒時邊際。但有二
T2249_.63.0389a23: 種。一壽命邊際。二晝夜邊際畢。下述重説
T2249_.63.0389a24: 晝夜爲半月等。文相無諍。通戒時邊際。但
T2249_.63.0389a25: 有二種者。經中説半月一月等受近住戒
T2249_.63.0389a26: 耶云伏難云爾也。何釋顯時非實哉。是以。
T2249_.63.0389a27: 寶法師釋此文云。此通伏難文泰法師解
T2249_.63.0389a28: 此文云。二會釋經重説晝夜文　如何
T2249_.63.0389a29: 答。今此文通伏難云事。光法師意。亦
T2249_.63.0389b01: 可許之也。故光法師雖引眞諦師意解云
T2249_.63.0389b02: 此通伏難。伏難云。若戒時邊際。但有二種。
T2249_.63.0389b03: 何故經中。説半月等受八戒耶。爲通此難
T2249_.63.0389b04: 故。今釋云。經中雖説半月等戒。日日須受
T2249_.63.0389b05: 八戒。以受八戒唯有日夜邊際。重説晝
T2249_.63.0389b06: 夜。爲半月等。非是一受八戒經半月等。故
T2249_.63.0389b07: 不違經。更無破之。明知。光法師意。可許
T2249_.63.0389b08: 此釋云事。但於進釋者。見次下論文。云時
T2249_.63.0389b09: 名是何法。謂諸行増語。於四洲中。光位闇
T2249_.63.0389b10: 位。如其次第。立晝夜名。一段之中。明時
T2249_.63.0389b11: 相故。一義意。作因明戒時。顯時非實。
T2249_.63.0389b12: 非如外道執時實有。會釋經言。重説晝
T2249_.63.0389b13: 夜。所以經中。説半月等。無別有體云釋也。
T2249_.63.0389b14: 然而光法師意。既許通伏難云義。故寶法
T2249_.63.0389b15: 師并泰法師釋。全非相違也
T2249_.63.0389b16: 問。光法師述經部宗意。云許近住戒多日
T2249_.63.0389b17: 受得文爾者。可有教證耶　進云。光法
T2249_.63.0389b18: 師釋云。雖無教。過此晝夜。其戒得生。
T2249_.63.0389b19: 不違理故文付之依光法師釋。披今論現
T2249_.63.0389b20: 文。云重説晝夜。爲半月等。會經中説半月
T2249_.63.0389b21: 等受近住戒之文見。是以。寶法師釋此文。
T2249_.63.0389b22: 云此通伏難。難云。若唯有二分齊。何故
T2249_.63.0389b23: 經中云或半月。或一月。受近住戒。通云。
T2249_.63.0389b24: 重説晝夜。爲半月等者。此説重重受日夜
T2249_.63.0389b25: 戒滿半月等。名半月等。非是一受經半月
T2249_.63.0389b26: 等也。泰法師解此文。述二會釋經重説晝
T2249_.63.0389b27: 夜。所以經中。説半月等如何
T2249_.63.0389b28: 答。今論中。明經部師答。云過此戒生。
T2249_.63.0389b29: 不違理故。近住戒多日受得者。不違理故。
T2249_.63.0389c01: 云フカ故ニ無證文聞。若有證文者。何不出之
T2249_.63.0389c02: 哉。故光法師。釋雖無教證。過此晝夜。其戒
T2249_.63.0389c03: 得生。不違理故。尤叶今論文也。泰法師
T2249_.63.0389c04: 受此文。判過此戒生。不違理故。依其理
T2249_.63.0389c05: 無教證也。其意亦同光法師釋。但於今論
T2249_.63.0389c06: 重説晝夜。爲半月等之文者。准前論義之
T2249_.63.0389c07: 答趣。可會通之歟
T2249_.63.0389c08: 問。論文云。重説晝夜。爲半月等文爾者。寶
T2249_.63.0389c09: 法師意。如何釋之耶　進云。寶法師釋云。此
T2249_.63.0389c10: 通伏難。難云。若唯有二分齊。何故經中。云
T2249_.63.0389c11: 或半月。或一月受近住戒。通云。重説晝
T2249_.63.0389c12: 夜。爲半月等者。此説重重受日夜戒。滿
T2249_.63.0389c13: 半月等。名半月等。非是一受經半月等也
T2249_.63.0389c14: 文付之。爲叶寶法師釋。廣勘契經所説。
T2249_.63.0389c15: 未見半月等受近住戒之文。是以。論中述
T2249_.63.0389c16: 毘婆沙師義云。曾無契經説過晝夜有別
T2249_.63.0389c17: 受得近住律儀。光法師解經部答。釋雖無
T2249_.63.0389c18: 教説。過此晝夜。其戒得生。不違理故。若契
T2249_.63.0389c19: 經中。無此説者。指何經文。會重説晝夜。爲
T2249_.63.0389c20: 半月等哉
T2249_.63.0389c21: 答。疑問之趣。實似難思。且試迴愚推云。
T2249_.63.0389c22: 契經中。無説一受近住戒。經半月一月等
T2249_.63.0389c23: 之文。故論疏中。述經無此文之旨也。然而
T2249_.63.0389c24: 一經中。亦有半月一月等。受持近住戒見
T2249_.63.0389c25: 文歟。論中指之。會重説晝夜爲半月等
T2249_.63.0389c26: 也
T2249_.63.0389c27: 問。光法師釋齋與近住梵語同異。作二解
T2249_.63.0389c28: 釋。爾者。初釋意。如何釋之耶　進云。光法
T2249_.63.0389c29: 師釋云。文既別説。明知不同文付之。梵語
T2249_.63.0390a01: 含多義。於鄔波婆沙梵語。何不翻齋及近
T2249_.63.0390a02: 住哉。是以。光法師餘處十五釋婆沙論百二十
T2249_.63.0390a03: 二殺捃多蟻之文云。此云折脚等蟻。或云
T2249_.63.0390a04: 卵蟻。名含二義文何況。正理論三十六中。近
T2249_.63.0390a05: 住律儀名鄔波婆律娑儀。光法師釋。述准
T2249_.63.0390a06: 舊論十一文。鄔波婆娑亦翻爲齋。故舊論云。
T2249_.63.0390a07: 若爾何別法名優波婆娑。以正理舊倶舍兩
T2249_.63.0390a08: 論文思之。於鄔波婆娑梵語。或翻近住。或
T2249_.63.0390a09: 翻齋云事。甚分明也。加之。見光法師餘處
T2249_.63.0390a10: 十五解釋。云梵名鄔波婆娑。義翻爲齊。亦
T2249_.63.0390a11: 名近住文如何
T2249_.63.0390a12: 答。光法師初釋意。存漢名既別。故梵語隨
T2249_.63.0390a13: 可異云道理。釋文既別説。明知不同也。何
T2249_.63.0390a14: 況。披諸論家説。尋近住戒名。舊倶舍論。名
T2249_.63.0390a15: 優波婆娑戒。正理論號鄔波婆娑律儀。故鄔
T2249_.63.0390a16: 波婆娑者。正翻近住。不可翻齋云也。故光
T2249_.63.0390a17: 法師釋云。梵云鄔波婆娑。唐言近住文寶法
T2249_.63.0390a18: 師釋云。梵云鄔波婆娑。唐言近住文但梵
T2249_.63.0390a19: 語含多義者。自本所許也。故光法師餘處。
T2249_.63.0390a20: 引婆沙論殺捃多蟻之文。釋此云折脚等
T2249_.63.0390a21: 蟻。或云卵蟻。全非所痛。今釋意。鄔波婆娑
T2249_.63.0390a22: 梵語。正翻近住云許也。若存此意者。鄔波
T2249_.63.0390a23: 婆娑。正翻爲齋云論釋。可聞譯者之謬。更
T2249_.63.0390a24: 不可依用之也。次於光法師餘處釋者。是
T2249_.63.0390a25: 當卷作釋中。且述第二釋意歟。或又鄔波
T2249_.63.0390a26: 婆娑飜齋雖非正翻。可義翻故。云爾歟。
T2249_.63.0390a27: 義翻爲齋之釋。其意可思之
T2249_.63.0390a28: 問。婆沙論中。引契經説。云我從今日乃至
T2249_.63.0390a29: 命終。護生歸淨。爾者。有宗意。稱護生歸淨
T2249_.63.0390b01: 言時。得近事戒歟　答。稱護生歸淨言時。
T2249_.63.0390b02: 不得近事義也　兩方。若稱護生歸淨言
T2249_.63.0390b03: 時。得近事戒者。光法師釋今論所引契經。
T2249_.63.0390b04: 我從今時。乃至命終。捨生言故之文云。餘
T2249_.63.0390b05: 經復據發戒已後。要期自誓故。更復言我
T2249_.63.0390b06: 從今時等文兩論所引是同經文也。明知。
T2249_.63.0390b07: 今經文。得戒已後。自誓之言云事　若依之
T2249_.63.0390b08: 爾者。婆沙論中。釋此契經文云。由此自誓。
T2249_.63.0390b09: 離殺爲依。五種律儀。亦倶時得文此文無諍。
T2249_.63.0390b10: 稱護生歸歸淨言時。得近事戒見如何｣
T2249_.63.0390b11: 答。披今論定判。思得戒時分。受三歸後。
T2249_.63.0390b12: 起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦。
T2249_.63.0390b13: 願尊憶持慈悲護念之時。可得近時律儀
T2249_.63.0390b14: 也。故今論云。起慇淨心。發誠諦語。自稱我
T2249_.63.0390b15: 是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時。即發
T2249_.63.0390b16: 近事律儀。近事等言。便發律儀故文光法
T2249_.63.0390b17: 師釋此文。或云引大名經。明發戒時。至
T2249_.63.0390b18: 慈悲護念。爾時即發近事律儀。此即釋經。
T2249_.63.0390b19: 顯發戒時文或云准此經文。受三歸已。猶
T2249_.63.0390b20: 未發戒。要至慈悲護念。方始發戒文寶法師
T2249_.63.0390b21: 釋此文云。説三歸時。未得戒自稱近事
T2249_.63.0390b22: 便發戒也文我從今日乃至命終。護生歸淨
T2249_.63.0390b23: 者。引餘經文也。此文意。述得近事戒之後
T2249_.63.0390b24: 要期自誓之言也。非得戒時。故光師法釋
T2249_.63.0390b25: 今論所引以經復説我從今時。乃至命終。
T2249_.63.0390b26: 捨生言故之經文云。以餘經中。受三歸稱
T2249_.63.0390b27: 近事等已。復自誓言我從今時。乃至命終。
T2249_.63.0390b28: 捨生言故。此經意説。捨殺生等五種惡業。
T2249_.63.0390b29: 略去殺等二字。但説捨生。即三歸等後。復
T2249_.63.0390c01: 自誓言捨殺生等故。於前受三歸等時。已
T2249_.63.0390c02: 得五戒名爲近事。非但三歸即名近事。
T2249_.63.0390c03: 應知前大名經中。刻發戒時故。但説言稱
T2249_.63.0390c04: 近事等。餘經復據發戒已後。要期自誓故。
T2249_.63.0390c05: 更復言我從今時等文准今此解釋。思婆
T2249_.63.0390c06: 沙論意。前得三歸。亦得律儀。成近事者。
T2249_.63.0390c07: 爲令堅牢前所得五學處故。後自誓我從
T2249_.63.0390c08: 今時。乃至命終。於其中間。護生歸淨。述由
T2249_.63.0390c09: 此自誓。離殺爲依。五種律儀。亦倶時得。五
T2249_.63.0390c10: 學處中。彼爲勝故也。重意云。理實而言。得
T2249_.63.0390c11: 三歸後。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是
T2249_.63.0390c12: 鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之時。雖得
T2249_.63.0390c13: 近事律儀。後自誓言我從今時。乃至命終。
T2249_.63.0390c14: 於其中間。護生歸淨。令堅牢前所得五學
T2249_.63.0390c15: 處。故據此義邊。亦云得五學處也。故光法
T2249_.63.0390c16: 師釋彼雖已得近事律儀。爲令了知所應
T2249_.63.0390c17: 學處故。復爲説離殺等五種戒相。令識
T2249_.63.0390c18: 堅持之論文云。彼於先時。由自誓故。雖
T2249_.63.0390c19: 已得戒。仍未了知戒相差別。爲令了知
T2249_.63.0390c20: 五戒學處故。復爲説離殺生等五種戒相。
T2249_.63.0390c21: 令識堅持文
T2249_.63.0390c22: 重難云。勘光法師解釋。上云至慈悲護念。
T2249_.63.0390c23: 爾時即發近事律儀。起慇淨心。發誠諦語。
T2249_.63.0390c24: 自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲護念之
T2249_.63.0390c25: 時。得近事律儀見而至下文。云彼於先時。
T2249_.63.0390c26: 由自誓故。雖已得戒。自誓之時得戒云事。
T2249_.63.0390c27: 前後定判。豈不相違哉
T2249_.63.0390c28: 答。彼於前時。由自誓故。雖已得戒者。指
T2249_.63.0390c29: 起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波索迦
T2249_.63.0391a01: 之時歟。非自誓言我從今時。乃至命終於
T2249_.63.0391a02: 其中間。護生歸淨之時者。何爲相違哉｣
T2249_.63.0391a03: 問。依遣使得善無表義。可有耶　答。可有
T2249_.63.0391a04: 此義也　兩方。若有此義者。當論疏中。廣
T2249_.63.0391a05: 雖述得善無表相。全不明依遣使得善
T2249_.63.0391a06: 無表之旨。以知。無此義云事。是以。披正理
T2249_.63.0391a07: 論餘處四十二文云。何縁遣離殺。不得離殺
T2249_.63.0391a08: 戒文若依遣使。得善無表者。豈不得離
T2249_.63.0391a09: 殺戒哉　若依之爾者。依遣使既得惡無
T2249_.63.0391a10: 表。依彼思之。何不得善無表哉。何況。婆
T2249_.63.0391a11: 沙論中。依遣使得善無表見如何
T2249_.63.0391a12: 答。例遣使得善無表之義可有也。故婆沙
T2249_.63.0391a13: 論百二十二云。若住不律儀及住非律儀非不
T2249_.63.0391a14: 律儀。以善語言。遣他施等。由此發得善身
T2249_.63.0391a15: 無表文此文意。遣使施財寶等之時。自得
T2249_.63.0391a16: 施無表云也。但於正理論餘處文者。彼具
T2249_.63.0391a17: 文云。何縁遣離殺。不得離殺戒。但遣他殺
T2249_.63.0391a18: 生。便得殺生罪。此例非等。非無殺思。有
T2249_.63.0391a19: 遣他殺。有無離殺思。而遣他離殺。義不
T2249_.63.0391a20: 同故。又受持戒於自處強捨犯尸羅。於
T2249_.63.0391a21: 他處勝故。於犯戒有遣他犯名自犯。若
T2249_.63.0391a22: 於持戒。無遣他持名自持文問答意顯也｣
T2249_.63.0391a23: 重難云。依遣使得殺無表及施無表者。依
T2249_.63.0391a24: 遣使何不得離殺戒哉。其差異難思也。何
T2249_.63.0391a25: 況。如彼法授尼。豈非依遣使。得離殺戒等
T2249_.63.0391a26: 哉
T2249_.63.0391a27: 答。殺生罪及施行者。若自作若教他。所作究
T2249_.63.0391a28: 竟時。得彼無表也。離殺戒等。以離惡義
T2249_.63.0391a29: 爲先。得彼無表也。而設雖遣使。令他得
T2249_.63.0391b01: 離殺戒等。於自身無離殺思故。依遣使
T2249_.63.0391b02: 不得離殺戒等也。正理論餘處四十二中。以
T2249_.63.0391b03: 多所以。釋其差異。大意在之
T2249_.63.0391b04: 次。法授尼得戒。自僧衆中。遣使轉令彼尼得
T2249_.63.0391b05: 戒也。全非依法授尼遣使。自得戒。故更異
T2249_.63.0391b06: 乞疑之趣歟
T2249_.63.0391b07: 問。異生離欲界煩惱。最後解脱道位。不得
T2249_.63.0391b08: 根本地攝定共戒類可有耶　答。不可有
T2249_.63.0391b09: 此類也　兩方。若有此類者。以道理思之。
T2249_.63.0391b10: 更不可有此類哉　若依之爾者。見婆沙
T2249_.63.0391b11: 論十七文。出得定倶有戒。不得道倶有戒
T2249_.63.0391b12: 之句中。云謂諸異生離欲染最後解脱道。
T2249_.63.0391b13: 不置一切之言。離初靜慮染。離第二靜慮
T2249_.63.0391b14: 染。云一切最後解脱道。同置一切之言。爰
T2249_.63.0391b15: 知。離欲界染。最後解脱道位不必得根本
T2249_.63.0391b16: 地攝定共戒云事如何
T2249_.63.0391b17: 答離下地縛。必得上故者。性相之所定。故
T2249_.63.0391b18: 異生離欲界煩惱。最後解脱道位。必可得
T2249_.63.0391b19: 初靜慮根本地攝定共戒也。但於婆沙論文
T2249_.63.0391b20: 者。聊簡彼一段文云。異生離初二靜慮煩
T2249_.63.0391b21: 惱之時。以自地根本地。爲加行道得定共
T2249_.63.0391b22: 戒。以上地近分地。爲加行道。不得定共戒。
T2249_.63.0391b23: 於加行道。有此不同故。不云一切最後解
T2249_.63.0391b24: 脱道位。或起近分地道。或入根本地道。皆
T2249_.63.0391b25: 得定共戒。無其濫故。云一切也。離欲界
T2249_.63.0391b26: 煩惱。加行道位。必不得定共戒。無其濫故。
T2249_.63.0391b27: 對何道於最後解脱道。可置一切之言哉。
T2249_.63.0391b28: 故不云一切最後解脱道也。離第三靜慮
T2249_.63.0391b29: 煩惱。最後解脱道位。必起第四靜慮根本地
T2249_.63.0391c01: 道。難得定共戒。無其所對有相濫道故。亦
T2249_.63.0391c02: 不云一切最後解脱道也
T2249_.63.0391c03: 問。光法師意。阿羅漢果聖者。非自然得戒。
T2249_.63.0391c04: 引何論何文證之耶　進云。光法師引婆沙
T2249_.63.0391c05: 論百十七有阿羅漢以下品心。起有表業受
T2249_.63.0391c06: 諸律儀之文證之也　付之。此文全不見
T2249_.63.0391c07: 阿羅漢果聖者。初起加行心。得具足戒。是
T2249_.63.0391c08: 則未證阿羅漢果之前。起下品加行心。證
T2249_.63.0391c09: 果之時。自然得戒云也。是以。見今論餘處二
T2249_.63.0391c10: 十三文。述阿羅漢果聖者相。云法爾自得苾
T2249_.63.0391c11: 芻形相云云此豈非自然得戒哉
T2249_.63.0391c12: 答。見婆沙論文。云有阿羅漢以下品心起
T2249_.63.0391c13: 有表業。受諸律儀。證阿羅漢果之後。初起
T2249_.63.0391c14: 下品加行心。起有表業之旨炳然也。故光法
T2249_.63.0391c15: 師。引此文證。以准此文羅漢非自然得戒。
T2249_.63.0391c16: 尤有其謂哉。但於今論餘處文。云至第七
T2249_.63.0391c17: 有。逢無佛法時。彼在居家。得阿羅漢果。既
T2249_.63.0391c18: 得果已。必不住家。法爾自得苾芻戒相。明
T2249_.63.0391c19: 七返受生聖者。逢無佛世。證阿羅漢果相
T2249_.63.0391c20: 故。更非自然得戒義也。何況。光法師釋
T2249_.63.0391c21: 此文。云剃髮染衣。不言得戒。十種得戒中。
T2249_.63.0391c22: 不言得阿羅漢時。而得戒故文任此釋。
T2249_.63.0391c23: 雖證阿羅漢果。不得具足戒故。可自然得
T2249_.63.0391c24: 戒云疑。旁所背文理哉
T2249_.63.0391c25: 問。以預流向聖者。可爲所歸依體耶　進
T2249_.63.0391c26: 云。論疏中。爲所歸依體也　付之。見道
T2249_.63.0391c27: 十五心。其位速疾。無有教誡有情之義。
T2249_.63.0391c28: 何可爲所歸依體哉。依之以菩薩學位。
T2249_.63.0391c29: 不爲所歸依體。相例可同如何
T2249_.63.0392a01: 答。預流向聖者。是聲聞僧。有理和義。故立
T2249_.63.0392a02: 僧寶爲所歸依體也。故今論云歸依僧者。
T2249_.63.0392a03: 謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故。
T2249_.63.0392a04: 僧成八種補特伽羅。不可破故文光法師釋
T2249_.63.0392a05: 此文云。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學
T2249_.63.0392a06: 與無學二無漏法。由得彼法故。僧成四向
T2249_.63.0392a07: 四果八種補特伽羅。由得證淨。理和合僧。
T2249_.63.0392a08: 不可破故文泰法師釋此文云。歸依僧者。
T2249_.63.0392a09: 謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故。
T2249_.63.0392a10: 僧成四果四向八種。不可破壞理和僧也
T2249_.63.0392a11: 文加之正理論三十八云。歸依僧者。謂通歸
T2249_.63.0392a12: 依四有爲沙門果。及四果能趣向文顯宗論
T2249_.63.0392a13: 説。全亦同之。任此等定判。以預流向聖者。
T2249_.63.0392a14: 爲所歸依體云事。炳然也。但於見道十五
T2249_.63.0392a15: 心。其位速疾。無有教誡有情之義云難
T2249_.63.0392a16: 者。建立僧寶。由理和合義。不由教誡有情
T2249_.63.0392a17: 之義。故全非相違。次於菩薩學位例難者。
T2249_.63.0392a18: 菩薩專以濟度利生。爲其意樂。學位無此
T2249_.63.0392a19: 義。故不爲所歸依體也。故光法師所引正
T2249_.63.0392a20: 理論三十八云。菩薩學位。不起期心故。亦無
T2249_.63.0392a21: 能教誡他義文顯宗説。全亦同之
T2249_.63.0392a22: 問。有宗意。以佛生身。可爲所歸依體耶
T2249_.63.0392a23: 進云。不爲所歸依體也　付之。惡心出血。
T2249_.63.0392a24: 損佛生身。成無間罪。何不以彼生身爲所
T2249_.63.0392a25: 歸依體哉。若唯以無學法。爲佛體者。佛
T2249_.63.0392a26: 住世俗心之時。可非佛歟如何
T2249_.63.0392a27: 答。有宗意。以成佛盡智等無學法。爲所歸
T2249_.63.0392a28: 依體。不取生身。爲所歸依體也。故今論云。
T2249_.63.0392a29: 歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。由彼
T2249_.63.0392b01: 勝故。身得佛名。或由得彼法。佛能覺一
T2249_.63.0392b02: 切。何等名爲佛無學法。謂盡智等。及彼隨
T2249_.63.0392b03: 行。非色等身。前後等故文正理論三十八云。
T2249_.63.0392b04: 謂盡智等及彼眷屬。由得彼法。能覺一切。
T2249_.63.0392b05: 以彼勝故。身得佛名。非色等身。前後等故
T2249_.63.0392b06: 文顯宗論二十説。全亦同之。婆沙論三十四云。
T2249_.63.0392b07: 謂或有謂歸依佛者。歸依如來頭頂腹背及
T2249_.63.0392b08: 手足等所合成身。今顯此身父母生長。是有
T2249_.63.0392b09: 漏法。非所歸依。所歸依者。謂佛無學成菩
T2249_.63.0392b10: 提法。即是法身文任此等論文。以佛生身。
T2249_.63.0392b11: 不爲所歸依體之旨。炳然也。但於損佛生
T2249_.63.0392b12: 身。成無間罪云難者。今論中。釋此疑云。
T2249_.63.0392b13: 毘婆沙者。作是釋言。壞彼所依。彼隨壞故
T2249_.63.0392b14: 文光法師釋此文云。壞彼無學所依生身。彼
T2249_.63.0392b15: 無學法。亦隨壞故。故損生身。成無間罪文
T2249_.63.0392b16: 正理婆沙。兩論之中。會通之旨。亦以同之。
T2249_.63.0392b17: 次於佛住世俗心之時。可非佛歟云難者。
T2249_.63.0392b18: 正理論中。會此難云。此難不然。非所許
T2249_.63.0392b19: 故。謂我不許學無學法。唯現在位。方成佛
T2249_.63.0392b20: 僧。唯言佛僧得彼法故。得於諸位。曾無間
T2249_.63.0392b21: 斷。寧住世俗心。便非僧非佛。設許現在方
T2249_.63.0392b22: 成佛僧。亦無有過。以許彼得其體。亦是學
T2249_.63.0392b23: 無學故。得一切時。常現前故文文意顯也
T2249_.63.0392b24: 今論意。述佛生身爲所歸依體之旨。正理
T2249_.63.0392b25: 論中。不許此義。難答之文。甚廣可見之
T2249_.63.0392b26: 問。以獨覺可爲所歸依體耶　進云。光法
T2249_.63.0392b27: 師所引正理論云。非所歸依文　付之。聲聞
T2249_.63.0392b28: 既爲所歸依。獨覺何不爾哉
T2249_.63.0392b29: 答。聲聞有理事和合義。成僧衆故。彼身
T2249_.63.0392c01: 中。學無學法。爲所歸依體也。故今論云。
T2249_.63.0392c02: 歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。
T2249_.63.0392c03: 由得彼故。僧成八種補特伽羅。不可破故
T2249_.63.0392c04: 文獨覺無有理事和合義。非僧衆故。不爲
T2249_.63.0392c05: 所歸依體也。加之。正理論三十八云。謂諸獨
T2249_.63.0392c06: 覺不能説法教誡諸有情。令離生死怖。菩
T2249_.63.0392c07: 薩學位。不起期心故。亦無能教誡他義。
T2249_.63.0392c08: 故彼身中。學無學法。不能救護。非所歸
T2249_.63.0392c09: 依。有餘師言。不和合故。不顯了故。如其
T2249_.63.0392c10: 次第。獨覺菩薩。非所歸依文文意顯也。顯宗
T2249_.63.0392c11: 論二十説。全亦同之
T2249_.63.0392c12: 問。今論意。能歸依法。以何爲體耶　進云。
T2249_.63.0392c13: 今論云。語表爲體文付之。見婆沙論文。述
T2249_.63.0392c14: 評家義云。應作是説。是身語業。及能起彼
T2249_.63.0392c15: 心心所法。并諸隨行。如是善五蘊。是能歸依
T2249_.63.0392c16: 體文　若爾。今論意。何違婆沙論評家義哉｣
T2249_.63.0392c17: 答。光法師釋今論。語表爲體之文云。此據
T2249_.63.0392c18: 自性。語表爲體。若并眷屬。五蘊爲體。故正
T2249_.63.0392c19: 理三十八云。此中能歸。語表爲體。自立誓
T2249_.63.0392c20: 限。爲自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以能
T2249_.63.0392c21: 歸依所有言説。由心等起非離於心文但
T2249_.63.0392c22: 於違婆沙論評家義云難者。光法師。解今
T2249_.63.0392c23: 此相違作二釋云。論者意異。隨樂説故。非
T2249_.63.0392c24: 以婆沙評家爲量。無勞會釋。又解。世親論
T2249_.63.0392c25: 主。故ラニ述婆沙不正義。試後學徒爲覺不
T2249_.63.0392c26: 覺。衆賢尊者。不覺斯文。還依此釋。若依
T2249_.63.0392c27: 正解。同婆沙評家文任此二釋意可思之
T2249_.63.0392c28: 也
T2249_.63.0392c29: 重難云。就第二釋。不可然。今論意。同婆沙
T2249_.63.0393a01: 論評家義者。今論中。何不擧此義哉。論中
T2249_.63.0393a02: 擧非所存不正義。不載自實義事。有其
T2249_.63.0393a03: 例證哉
T2249_.63.0393a04: 答
T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙
T2249_.63.0393a06: 論五説中。可同第二師説耶　進云。寶法師
T2249_.63.0393a07: 釋云。正理不同婆沙諸師文付之。依寶法
T2249_.63.0393a08: 師釋。勘兩論所説。正理論云此中能歸語表
T2249_.63.0393a09: 爲體。婆沙論三十四第二師。述有説是語業
T2249_.63.0393a10: 　若爾。正理論文。既同婆沙論第二師説。寶
T2249_.63.0393a11: 法師何釋正理不同婆沙諸師哉。是以。光
T2249_.63.0393a12: 法師意。判此倶舍等。當婆沙第二師不正
T2249_.63.0393a13: 義。此釋專順兩論所説哉
T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不同婆沙諸師之釋意。正
T2249_.63.0393a15: 理論意。不同婆沙論第二證爲言其故正理
T2249_.63.0393a16: 論三十八云此中能歸語表爲體。自立誓限。
T2249_.63.0393a17: 爲自性故。若并眷屬。五蘊爲體。以能歸依
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由心等起。非離於心。不限語
T2249_.63.0393a19: 表。兼取能發心等。爲能歸依體見。婆沙
T2249_.63.0393a20: 論第二師。云有説是語業。同今論云語表
T2249_.63.0393a21: 爲體。唯以語表。爲能歸依體。不取能發心
T2249_.63.0393a22: 等。故寶法師引正理婆沙兩論文畢。任文
T2249_.63.0393a23: 相顯。且釋倶舍同第二師。正理不同婆沙
T2249_.63.0393a24: 諸師。諸師中。無取語業及心等爲體者也。
T2249_.63.0393a25: 但任現文顯。雖一往如此釋。理實而言。正
T2249_.63.0393a26: 理論意。不可違婆沙論第二師説。婆沙論
T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧語業。據自性體。正理論文。
T2249_.63.0393a28: 兼取心等。出眷屬體故也。出自性體。論眷
T2249_.63.0393a29: 屬體。豈可爲別義哉。故寶法師釋。云倶舍
T2249_.63.0393b01: 據顯。略不説心等。正理具述。兼明心等。
T2249_.63.0393b02: 若謂意別。令有是非。更無是非。大意是同。
T2249_.63.0393b03: 據義別也。光法師釋此倶舍等。當婆沙第
T2249_.63.0393b04: 二師不正義。亦探其實義云爾也
T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶
T2249_.63.0393b06: 　進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
T2249_.63.0393b07: 雖不犯從癡所生文付之。欲界經生聖者。
T2249_.63.0393b08: 未斷修所斷無明。何不發癡所生語業哉。
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業。相例
T2249_.63.0393b10: 可同如何
T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋五學處中。唯
T2249_.63.0393b12: 立離虚誑語。不立離離間語等餘三云。有
T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經生不犯立近事戒。聖
T2249_.63.0393b14: 者經生必定遠離虚誑語業。非餘語業。所
T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖
T2249_.63.0393b16: 者。雖不犯從癡所生。癡見品攝故。聖者已
T2249_.63.0393b17: 斷。而犯貪瞋所生。是故不立文此文意云。
T2249_.63.0393b18: 獨頭無明。是見所斷。經生聖者。已斷之故。
T2249_.63.0393b19: 不犯從癡所生語業云也。但於欲界經生
T2249_.63.0393b20: 聖者。未斷修所斷無明云難者。修所斷無
T2249_.63.0393b21: 明。隨他力起。非自力起。故不云修所斷
T2249_.63.0393b22: 無明發語業也。重意云。修所斷無明。或與
T2249_.63.0393b23: 貪等本惑相應而起。或與忿等隨惑相應而
T2249_.63.0393b24: 起。故云貪等乃至忿等所發語業。不云癡
T2249_.63.0393b25: 所生語業也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經
T2249_.63.0393b26: 生聖者。發貪瞋所生語業云例難。自被會
T2249_.63.0393b27: 通畢
T2249_.63.0393b28:   寫本云
T2249_.63.0393b29: 文永十一年甲戌極月二十三日未時於東大
T2249_.63.0393c01: 寺尊勝院西面學窓抄之畢去七月二十一
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參
T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之
T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加
T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩
T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕
T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤
T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出
T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行
T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶
T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受
T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉
T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法
T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族
T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之
T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵
T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已
T2249_.63.0393c18:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0393c19: 　年齡　七十三
夏臘　六十一		　
T2249_.63.0393c20:
T2249_.63.0393c21:
T2249_.63.0393c22:
T2249_.63.0393c23: 倶舍論第十五卷抄
T2249_.63.0393c24:   承久三年十一月二十五日。於東大寺
T2249_.63.0393c25: 中院始之
T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成六結之人。於
T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋。可有多少不同耶　答。可有
T2249_.63.0393c28: 也　兩方。若云有不同者。於三結成就人
T2249_.63.0393c29: 者。無此不同。若依之爾者。婆沙論中。可有
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