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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0264a01: 光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
T2249_.63.0264a02: 有大衆部等説趣體亦通善染文寶法師釋
T2249_.63.0264a03: 此文云。此述大衆部等計也文若爾亦通善
T2249_.63.0264a04: 染之言。無諍可通無覆無記見　若依之
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不許無記法思五趣體。豈
T2249_.63.0264a06: 不限善染汚哉
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a08: 部。雞胤部。本宗同義。云無記法文慈恩大
T2249_.63.0264a09: 師宗輪論述記中釋此文云。隨一一境所望
T2249_.63.0264a10: 不同。善惡業感。各有異故。善感名善。惡感
T2249_.63.0264a11: 名惡故無無記文任此等定判。大衆部意。
T2249_.63.0264a12: 不許無記法。故五趣體唯限善染汚云事
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲
T2249_.63.0264a16: 五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感
T2249_.63.0264a18: 業名善惡故理實而言五趣體。雖不通
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲五
T2249_.63.0264a20: 趣體云亦通善染也
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟　答。不必本有
T2249_.63.0264a22: 無間也　兩方。若必本有無間者。正理論二十
T2249_.63.0264a23: 一中。釋無本有名中有過云。在中有地生
T2249_.63.0264a24: 死中間。容有不起本有者。故謂或容有
T2249_.63.0264a25: 生有無間。死有現前。非起本有文如此文
T2249_.63.0264a26: 者。死有現前。不必本有無間見　若依之
T2249_.63.0264a27: 爾者披今論餘處九文云。本有謂死前＊云云
T2249_.63.0264a28: 明知。死有現前。必本有無間云事如何
T2249_.63.0264a29: 答死有現前。不必本有無間。彼中般涅槃聖
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文者。從多分説也。非遮
T2249_.63.0264b03: 少分有此義歟
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就生死流轉
T2249_.63.0264b05: 可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現
T2249_.63.0264b06: 前哉
T2249_.63.0264b07: 答。案今論餘處十雖説死有通三性心。然
T2249_.63.0264b08: 入涅槃。唯二無記之文意。入涅槃心。可死
T2249_.63.0264b09: 有攝見。加之勘正理論二十一文云。又必
T2249_.63.0264b10: 應然。除在中有般涅槃者。無住中有。
T2249_.63.0264b11: 不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。
T2249_.63.0264b14: 何不同彼中般有情。未至生處。中有便死
T2249_.63.0264b15: 文既云不至生有而命終故。亦述未至生處
T2249_.63.0264b16: 中有便死。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
T2249_.63.0264b17: 前之旨。分明也。寶法師餘處九引正理論云。
T2249_.63.0264b18: 一切中有唯除中般。自餘中有。無不至生
T2249_.63.0264b19: 有。而命終者。取此文意引之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非起本有之文。都不起本有云歟
T2249_.63.0264b22: 答。光法師餘處七引此文畢云。正理所説。即
T2249_.63.0264b23: 妙音義也。勞會釋。述妙音師義釋也。彼師
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
T2249_.63.0264b25: 就心品相生論之。生有無間。死有現前爲言
T2249_.63.0264b26: 總而言之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
T2249_.63.0264b27: 非起本有哉
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:   寫本云
T2249_.63.0264c02: 文永六年己巳正月二十日午時於東大寺知
T2249_.63.0264c03: 足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c12: 應永十二年乙酉九月二十一日書寫了
T2249_.63.0264c13: 　三論宗末學憲祐　
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c17: 倶舍論第八卷抄下
T2249_.63.0264c18:   問題
T2249_.63.0264c19: 問。論中明身異想異識住云。如人一分天文
T2249_.63.0264c20:   爾者一分天者。唯限欲界天歟
T2249_.63.0264c21: 問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
T2249_.63.0264c22:   却初起。是第二識住文爾者。初靜慮三天
T2249_.63.0264c23: 相望論身異義歟
T2249_.63.0264c24: 問。論中答梵衆何處。曾見梵王問。擧三師
T2249_.63.0264c25:   説。爾者。論主正義意。如何釋之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
T2249_.63.0264c27:   光天中。有時諸天同共集會其身有異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
T2249_.63.0265a01: 問。以識蘊可爲七識住體耶
T2249_.63.0265a02: 問。論中述第四靜慮不立識住云。謂諸異
T2249_.63.0265a03:   生求入無想文爾者。今此説可爲正義
T2249_.63.0265a04: 耶
T2249_.63.0265a05: 問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承
T2249_.63.0265a06:   説云。若處具有見修所斷及無斷識立
T2249_.63.0265a07: 識住名文此義意。會以有頂天例欲界
T2249_.63.0265a08: 人天應名識住之難。作二解釋。爾者初
T2249_.63.0265a09: 師意。如何釋之耶
T2249_.63.0265a10: 問。寶法師所引正理論中。述上代師資相承
T2249_.63.0265a11:   説云。若處具有見修所斷及無斷識立
T2249_.63.0265a12: 識住名文此義意。會以有頂天例欲界
T2249_.63.0265a13: 人天應名識住之難。作二解釋。爾者第
T2249_.63.0265a14: 二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0265a15: 問寶法師意。九有情居可經説耶
T2249_.63.0265a16: 問。論中述立四識住云。識所依著名識
T2249_.63.0265a17:   住故文爾者以與識同時受想二蘊。爲所
T2249_.63.0265a18: 著義可有耶
T2249_.63.0265a19: 問。立四識住。必由同時相望歟
T2249_.63.0265a20: 問。入無想滅盡二定位。色行二蘊。可爲識
T2249_.63.0265a21:   住體耶
T2249_.63.0265a22: 問。今論意。由所依所著義立四識住。爾者
T2249_.63.0265a23:   正理論意。許此義歟
T2249_.63.0265a24: 問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
T2249_.63.0265a25:   有喜染故。識住其中。識所乘御文爾者。
T2249_.63.0265a26: 唯縁識蘊。生喜染義可有耶
T2249_.63.0265a27: 問七識住中。可攝中有耶
T2249_.63.0265a28: 問。四識住中。可攝中有耶
T2249_.63.0265a29: 問胎卵等四生人倶可入聖耶
T2249_.63.0265b01: 問。寶法師意。卵生人可作輪王耶
T2249_.63.0265b02: 問。光法師意。鬼趣不受卵濕二生。故如何
T2249_.63.0265b03:   釋之耶
T2249_.63.0265b04: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可爲
T2249_.63.0265b05:   倶有因耶
T2249_.63.0265b06: 問。光法師所引正理論中。判四生多少。擧
T2249_.63.0265b07:   二師異説。爾者初師意。如何釋之耶
T2249_.63.0265b08: 問。大衆部意。可許中有耶
T2249_.63.0265b09: 問。上座部意。可許中有耶
T2249_.63.0265b10: 問。論主意。可存像色實有義耶
T2249_.63.0265b11: 問。有宗意。可存像色實有義耶
T2249_.63.0265b12: 問。初靜慮上中下三品善業。通感三品異熟
T2249_.63.0265b13:   果歟
T2249_.63.0265b14: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0265b15:   四靜慮各十文爾者。光法師意。今此十賢
T2249_.63.0265b16: 聖中。可擧現般聖者耶
T2249_.63.0265b17: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0265b18:   四靜慮各十文爾者。光法師意。今此十賢
T2249_.63.0265b19: 聖中。可擧阿羅漢果聖者耶
T2249_.63.0265b20: 問。光法師依宗輪論意。經部宗出世時代。如
T2249_.63.0265b21:   何釋之耶
T2249_.63.0265b22:   當卷二十九條　上下合六十三條
T2249_.63.0265b23:
T2249_.63.0265b24:
T2249_.63.0265b25:
T2249_.63.0265b26: 倶舍論第八卷抄下
T2249_.63.0265b27: 問。論中明身異想異識住云。如人一分天
T2249_.63.0265b28: 文爾者。一分天者。唯限欲界天歟　進云。今
T2249_.63.0265b29: 論云。一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫
T2249_.63.0265c01: 初起文　付之爲叶今論文。披婆沙論説。
T2249_.63.0265c02: 或百三十七云一分天。謂欲界天。或百七十三述
T2249_.63.0265c03: 初識住唯欲界繋故。但依未至定滅。任此
T2249_.63.0265c04: 等文。一分天者。唯限欲界天之旨分明也。
T2249_.63.0265c05: 加之見品類足論九文云。初識住七智ヲ以知。
T2249_.63.0265c06: 除煩滅道智文若一分天言通色界天者。初
T2249_.63.0265c07: 識住能智中。何可除類智哉
T2249_.63.0265c08: 答。廣披諸論説。尋第二識住相。品類足論
T2249_.63.0265c09: 七云。謂有色有情。身異想一。如梵衆天。劫初
T2249_.63.0265c10: 時是第二識住文婆沙論百三十七云。有色有
T2249_.63.0265c11: 情。身異想一。如梵衆天。謂彼初起。是第二
T2249_.63.0265c12: 識住文此等本論中。明第二識住。但取初靜
T2249_.63.0265c13: 慮劫初起時。故初靜慮除劫初起。後時可初
T2249_.63.0265c14: 識住云事自明也。故今論中。述初識住。云
T2249_.63.0265c15: 一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起。
T2249_.63.0265c16: 道理尤可然也。正理論文。顯宗論説。全亦
T2249_.63.0265c17: 同之。諸論一同之説。誰可疑之哉。但於婆
T2249_.63.0265c18: 沙論一分天。謂欲界天之文者。光法師會之
T2249_.63.0265c19: 云。一分天言。理通初定。以初定天一分初
T2249_.63.0265c20: 識住攝。一分第二識住攝。以不定故。是故
T2249_.63.0265c21: 不言。欲界六天。全初識住。以決定故。故彼
T2249_.63.0265c22: 論説。即彼論解第二識住。但取初定劫初起
T2249_.63.0265c23: 時。不取後時。故不相違文次於婆沙論初
T2249_.63.0265c24: 識住。唯欲界繋故。但依未至定滅之文者。
T2249_.63.0265c25: 光法師會之云。又言初識住未至定滅者。
T2249_.63.0265c26: 據全分説。初定一分。以與第二識住合斷。
T2249_.63.0265c27: 非全分故。故略不言文次於品類足論初
T2249_.63.0265c28: 識住七智知。除類滅道智之文者。光法師
T2249_.63.0265c29: 會之云品類足文。初識住。亦應言類智品。
T2249_.63.0266a01: 還據全説。不約小分文此等處處違文。光
T2249_.63.0266a02: 法師悉會通之。後學更不可致劬勞歟
T2249_.63.0266a03: 問論中明身異想一識住。如梵衆天。謂劫
T2249_.63.0266a04: 初起。是第二識住文爾者。初靜慮三天相望。
T2249_.63.0266a05: 論身異義歟
T2249_.63.0266a06: 答。當處相望論身異義也　兩方。若三天相
T2249_.63.0266a07: 望論身異義者第二靜慮三天相望。其身可
T2249_.63.0266a08: 異。何云身一哉。是以。光法師述梵輔梵衆
T2249_.63.0266a09: 當處相望身亦有異。初靜慮中。當處相望。
T2249_.63.0266a10: 論身異義判　若依之爾者。論中明第二
T2249_.63.0266a11: 識住身異義云。大梵王身。其量高廣。容貌威
T2249_.63.0266a12: 徳　言語光明。衣冠等事。一一皆與梵衆不
T2249_.63.0266a13: 同。故名身異文如此文者。初靜慮三天相
T2249_.63.0266a14: 望論身異義見如何
T2249_.63.0266a15: 答。於初靜慮明身異義。當處相望。論其相
T2249_.63.0266a16: 也。故光法師釋有色有情。身一想異。如極
T2249_.63.0266a17: 光淨天。是第三識住之論文云。言身一者。
T2249_.63.0266a18: 無異因感。其身是同。故言身一。若望同地
T2249_.63.0266a19: 三天。上下相望。其身亦異。而言身一。當處
T2249_.63.0266a20: 相望。故正理二十二云。彼天中無有表業等
T2249_.63.0266a21: 爲因所感差別身形。故言身一。即形顯等。
T2249_.63.0266a22: 同處諸天相無別義文第二靜慮名爲身一。
T2249_.63.0266a23: 既是當處相望論之。准彼思之。於初靜慮。
T2249_.63.0266a24: 名爲身異。當處相望論之云事必然也。但
T2249_.63.0266a25: 於今論大梵王身其量高廣等之文者。光法
T2249_.63.0266a26: 師會此文云。言身異者。梵王梵衆其身各
T2249_.63.0266a27: 異故名身異。此文且以大梵對梵衆。明身
T2249_.63.0266a28: 異梵輔梵衆當處相望。身亦有異。故顯宗十
T2249_.63.0266a29: 二云。言身異者。初靜慮中。有表無表尋伺。
T2249_.63.0266b01: 多識爲因感身。有差別故文
T2249_.63.0266b02: 重難云。自本當處相望。論身一異者。設雖
T2249_.63.0266b03: 一往。何論中以大梵王。望梵衆明身異義
T2249_.63.0266b04: 哉。是以。於第二靜慮第三靜慮。異天相望。
T2249_.63.0266b05: 假不論身一異哉
T2249_.63.0266b06: 答。梵王梵衆。王臣相雜。一處而住。故異天相
T2249_.63.0266b07: 望。旦論身異義也。第二靜慮第三靜慮。全
T2249_.63.0266b08: 無此義。故假不明三天相望論身一異之
T2249_.63.0266b09: 義也。故惠暉法師釋之。以梵輔與大梵同
T2249_.63.0266b10: 一地攝。臣主相依。勝劣有殊。故言身異。二
T2249_.63.0266b11: 定三定各別地。無背臣主。自地論之。即各
T2249_.63.0266b12: 不別也
T2249_.63.0266b13: 問。論中答梵衆何處曾見梵王問。擧三師
T2249_.63.0266b14: 説。爾者。論主正義意。如何釋之耶。進云。
T2249_.63.0266b15: 今論云。是故梵衆即住自天憶念此生前所
T2249_.63.0266b16: 受事文　付之披今論所引契經文云。我等
T2249_.63.0266b17: 曾見如是有情。長壽久住。乃至起願。如何
T2249_.63.0266b18: 當令諸餘有情生我同分。於彼正起此心
T2249_.63.0266b19: 願時。我等便生彼同分内文任此經文。梵
T2249_.63.0266b20: 衆未下生前。曾見梵王。知其心願見。是
T2249_.63.0266b21: 以。正理論中。述此義意云。復能了達衆下
T2249_.63.0266b22: 生前。獨有梵王。及心所願文如何
T2249_.63.0266b23: 答。正理論中。委明此義意云。應説梵衆即
T2249_.63.0266b24: 住自天。曾見梵王。極光淨沒。初受生時。曾
T2249_.63.0266b25: 見彼故。謂諸梵衆。初下生時。見大梵王威
T2249_.63.0266b26: 光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼。
T2249_.63.0266b27: 未果前詣。於茲荏苒。還致多時。後勵專
T2249_.63.0266b28: 誠。預近瞻仰。到已皆作是念言。我等曾見。
T2249_.63.0266b29: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知
T2249_.63.0266c01: 先所見事。復能了達衆下生前獨有梵王。及
T2249_.63.0266c02: 心所願文此文意。謂諸梵衆從極光淨天沒。
T2249_.63.0266c03: 初生梵衆天之時。見大梵王威光赫烈。雖
T2249_.63.0266c04: 懷敬慕欲往親承。威神所逼。不果其志。
T2249_.63.0266c05: 遂經多時。後勵專誠。親近瞻仰之時。便
T2249_.63.0266c06: 能憶知初受生時。先所見事。契經中説曾
T2249_.63.0266c07: 見梵王了。後起宿住通了達梵衆事。下生
T2249_.63.0266c08: 前大梵王獨居。起當令諸有情生我同分
T2249_.63.0266c09: 内内心願爲言非謂在極光淨天之時。曾
T2249_.63.0266c10: 見梵王了達心願。故契經我等曾見。如是
T2249_.63.0266c11: 有情長壽久住。乃至起願之文。正理論復能
T2249_.63.0266c12: 了達衆下生前。獨有梵王及心所願之説。
T2249_.63.0266c13: 全無相違也
T2249_.63.0266c14: 重難云。見圓暉法師釋云。謂大梵王。於劫
T2249_.63.0266c15: 初時獨一而住。更無侍衞。遂發願言。云何
T2249_.63.0266c16: 當令諸餘有情生我同分。時極光淨天。見已
T2249_.63.0266c17: 悲愍。從彼處沒。生爲梵衆文此釋無爭。在
T2249_.63.0266c18: 極光淨天。曾見梵王。知其所願見如何
T2249_.63.0266c19: 答諸梵衆極光淨天之時。見大梵王獨一而
T2249_.63.0266c20: 住。知起當令諸餘有情生我同分内内心
T2249_.63.0266c21: 願更非所疑。今所論者。契經中云。梵衆曾
T2249_.63.0266c22: 見梵王。知起此心願者。指住自天見知
T2249_.63.0266c23: 之也爲言故圓暉法師釋。更無所背也
T2249_.63.0266c24: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
T2249_.63.0266c25: 光天中。有時諸天。同共集會。其身有異。光
T2249_.63.0266c26: 明竝同文。擧二師説爾者。第二師意。如何
T2249_.63.0266c27: 釋之耶　進云。正理論二十二有説梵衆名極
T2249_.63.0266c28: 光天文　付之。極光淨天者。第二靜慮天云
T2249_.63.0266c29: 事。經論通滿之説。大小常途之談也。何云梵
T2249_.63.0267a01: 衆名極光淨哉
T2249_.63.0267a02: 答。以極光淨天。名身一想異識住者。諸經
T2249_.63.0267a03: 諸論之説是同。大乘小乘之義無替。故正
T2249_.63.0267a04: 理論二十二云。有色有情。身一想異如極光
T2249_.63.0267a05: 淨天。是第三識住○彼天中無有表業等
T2249_.63.0267a06: 所感差別身形。故言身一。即形顯等。同處
T2249_.63.0267a07: 諸天相無別義文而契經云極光天中。其身
T2249_.63.0267a08: 有異之文。致相違故。會之有二説中。第
T2249_.63.0267a09: 二師有説。梵衆名極光淨天。有妙光明勝
T2249_.63.0267a10: 下天故文此師意云。既説其身有異。故當
T2249_.63.0267a11: 初靜慮天。可非第二靜慮極光淨天。爰知。
T2249_.63.0267a12: 初靜慮梵衆天中。有妙光明。勝下欲界諸天
T2249_.63.0267a13: 光明。故且與極光淨名爲言
T2249_.63.0267a14: 問。以識蘊可爲七識住體耶　答。可爲
T2249_.63.0267a15: 七識住體　付之識所樂住。名七識住。而
T2249_.63.0267a16: 以識望識之時。不可有樂住之義。何可
T2249_.63.0267a17: 以識蘊爲七識住體哉。是以。今論中云四
T2249_.63.0267a18: 識住當知四蘊。任當知四蘊唯自地ト云ニ以
T2249_.63.0267a19: 識蘊不爲四識住體見如何
T2249_.63.0267a20: 答。今論中明七識住相云。謂彼所繋五蘊
T2249_.63.0267a21: 四蘊如其所應。是名識住文光法師釋此
T2249_.63.0267a22: 文云。若欲色所繋五蘊爲體。若無色所繋四
T2249_.63.0267a23: 蘊爲體。如其所應。有情數法。識於其中樂
T2249_.63.0267a24: 住著。故是名識住文寶法師釋此文云。謂
T2249_.63.0267a25: 欲色界繋五蘊爲所住。三無色中四蘊爲識
T2249_.63.0267a26: 所住。此中説識於處總樂住故。兼取識也。
T2249_.63.0267a27: 非如四識住唯四蘊也文正理論二十二云。謂
T2249_.63.0267a28: 彼所繋五蘊四蘊。識於其中。未住著故文顯
T2249_.63.0267a29: 宗論十二文。全亦同之。加之。婆沙論百三十七
T2249_.63.0267b01: 中。釋初識住相。識住謂彼所繋色受想行識
T2249_.63.0267b02: 文解無色界識住相云。識住者。謂彼所繋。受
T2249_.63.0267b03: 想行識文雜心論云。方便思惟空入。空正
T2249_.63.0267b04: 受故○説空處入。空處入。成就者。得成
T2249_.63.0267b05: 就彼地四蘊是名第五識住文　任此等定
T2249_.63.0267b06: 判。以識蘊爲七識住體云事。甚分明也。但
T2249_.63.0267b07: 於以識望識之時。不可有樂住之義之
T2249_.63.0267b08: 難者。於生處所攝異熟五蘊。不別分析。總
T2249_.63.0267b09: 生喜染之時。縁五蘊義邊。名七識住。故識
T2249_.63.0267b10: 樂住識之義可有也。故光法師釋雖有是
T2249_.63.0267b11: 説。而於生處所攝五蘊中。不別分析。總生
T2249_.63.0267b12: 喜染之論文云。於契經中。雖有此説。而
T2249_.63.0267b13: 於生處所攝五蘊中。不別分析。總生喜染。
T2249_.63.0267b14: 縁識義邊。名識食。縁五蘊義邊。名七識
T2249_.63.0267b15: 住文次於以識住蘊不爲四識住體之例
T2249_.63.0267b16: 難者。立七識住。由與識爲因爲果。展轉
T2249_.63.0267b17: 相資。識隨樂住之義前後念識相望之時。有
T2249_.63.0267b18: 此義故。以識立爲七識住體。立四識住。由
T2249_.63.0267b19: 與識倶行親近和合。能爲助伴之義。以識
T2249_.63.0267b20: 望識無此義。故以識不爲四住體也。故
T2249_.63.0267b21: 光法師解又法與識可倶時生爲識良田。
T2249_.63.0267b22: 可立識住。識蘊不爾。故非識住論文。釋
T2249_.63.0267b23: 四蘊與識可倶時生爲識良田。可立識住。
T2249_.63.0267b24: 無識與識倶時而生。故識望識非是識住
T2249_.63.0267b25: 畢。引婆沙論百七十七云。謂若有法識所乘
T2249_.63.0267b26: 御。與識倶行。親近和合。立四識住。識望於
T2249_.63.0267b27: 識。無如是事。故不立在四識住中。若法
T2249_.63.0267b28: 與識爲因爲果。展轉相資。立七識住。識望
T2249_.63.0267b29: 於識。有如是事。是故立在七識住中文正理
T2249_.63.0267c01: 論二十二云。若法與識互爲因果。識樂隨轉。
T2249_.63.0267c02: 立七識住。若法與識可倶時生能爲助伴。
T2249_.63.0267c03: 立四識住。故所承師。咸作是説。由所化者
T2249_.63.0267c04: 稟性不同故。説七四識住差別文顯宗論
T2249_.63.0267c05: 十二説。其意同也
T2249_.63.0267c06: 問。論中述第四靜慮不立識住云。謂諸異
T2249_.63.0267c07: 生求入無想文爾者。今此説。可爲正義耶
T2249_.63.0267c08: 　答。可爲正義也　兩方。若爲正義者。寶
T2249_.63.0267c09: 法師釋此文云。准此論文。豈可第四靜慮三
T2249_.63.0267c10: 天異生。皆悉愛慕無想異熟處耶　應非正
T2249_.63.0267c11: 義文如此釋者。可不正義見　若衣之爾
T2249_.63.0267c12: 者。此義既叶道理。何可爲不正義哉
T2249_.63.0267c13: 答。第四靜慮心恒求出。謂諸異生。求入無
T2249_.63.0267c14: 想者。不限今論説。正理二十二顯宗十二兩論
T2249_.63.0267c15: 之文。全亦同之。加之婆沙論百三十七云。第
T2249_.63.0267c16: 四靜慮。樂遷動故。識不安住。謂諸異生。或
T2249_.63.0267c17: 樂入無色。或樂入無想文雜心論八云。餘
T2249_.63.0267c18: 第四禪。或求無色。或求淨居。或求無想。故
T2249_.63.0267c19: 識不樂住文此等諸論之中。同述第四靜慮
T2249_.63.0267c20: 異生。求入無想之旨。豈併爲不正義哉。何
T2249_.63.0267c21: 況案道理。第四靜慮外法異生。豈無求入
T2249_.63.0267c22: 無想之義哉。旁思此事。以今此謂諸異生
T2249_.63.0267c23: 求入無想之説。可爲正義也。但於寶法
T2249_.63.0267c24: 師應非正義之釋者。第四靜慮内法異生。
T2249_.63.0267c25: 不可進樂無想異熟。故就彼類。且作一往
T2249_.63.0267c26: 釋歟
T2249_.63.0267c27: 問。寶法師所引正理論二十二中。述上代師
T2249_.63.0267c28: 資相承説云。若處具有見修所斷及無漏識。
T2249_.63.0267c29: 立識住名文此義意。會以有頂天例欲界
T2249_.63.0268a01: 人天應名識住之難。作二解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0268a02: 意如何釋之耶　進云。正理論云。欲界無定。
T2249_.63.0268a03: 可就所依説有無漏。然有頂天是定地攝。
T2249_.63.0268a04: 應依自性説彼有無。由自性無。故非識
T2249_.63.0268a05: 住文　付之於欲界中。雖無無漏識。有起
T2249_.63.0268a06: 無漏識之所依身。故立識住者。北洲有情。
T2249_.63.0268a07: 無起無漏識。不可立識住哉
T2249_.63.0268a08: 答。北洲有情。不起無漏識。故於彼洲中。
T2249_.63.0268a09: 雖無起無漏識之所依身。同是人趣攝故。
T2249_.63.0268a10: 以少從多。立爲識住也
T2249_.63.0268a11: 問寶法師所引正理論二十二中。述上代師資
T2249_.63.0268a12: 相承説云。若處トシテ具ニ有見修所斷及無漏識。
T2249_.63.0268a13: 立識住名文此義意。會以有頂天例欲界
T2249_.63.0268a14: 人天。應名識住之難。作二解釋。爾者。第二
T2249_.63.0268a15: 釋意。如何釋之耶　進云。正理論云。或非有
T2249_.63.0268a16: 頂補特伽羅。一所依中。具三種識。欲界善處。
T2249_.63.0268a17: 補特伽羅。一所依中。容具三識。故不應以
T2249_.63.0268a18: 有頂爲例文　付之。一所依身中。不具見
T2249_.63.0268a19: 修所斷及無漏三種識。故於有頂天。不立識
T2249_.63.0268a20: 住者。於下三靜慮。亦不可立識住。異生不
T2249_.63.0268a21: 具無漏識。聖者不具見所斷識故也如何｣
T2249_.63.0268a22: 答。此師意。若處具有見修所斷及無漏識。
T2249_.63.0268a23: 立識住名之時。下三靜慮。互有見修所斷
T2249_.63.0268a24: 及無漏三種識。故可立識住之義。必然也。
T2249_.63.0268a25: 今就欲界無無漏識。難豈不欲界人及六
T2249_.63.0268a26: 天無無漏識。應非識住。若言能作無漏所
T2249_.63.0268a27: 依。則有頂天應名識住之時。答此難以欲
T2249_.63.0268a28: 界人天。望有頂天。明其差異。有頂天有情。
T2249_.63.0268a29: 一所依身中。都無具見修所斷及無漏三種
T2249_.63.0268b01: 識之類。故不立識住。欲界人天有情。一所
T2249_.63.0268b02: 依身中。容有具此三種識之類。故立爲識
T2249_.63.0268b03: 住也爲言重意云。就其地中無無漏識之處。
T2249_.63.0268b04: 具此三種識之時。所依身ノ有無ノ沙汰ハ所出
T2249_.63.0268b05: 來也。下三靜慮自本其處有此三種識。故
T2249_.63.0268b06: 不足爲疑也
T2249_.63.0268b07: 問。寶法師意。九有情居可經説耶　進云。
T2249_.63.0268b08: 寶法師釋云。九有情居非經所説文　付之
T2249_.63.0268b09: 七識住既是經説也。九有情居。何非經説
T2249_.63.0268b10: 哉。是以。見婆沙論百三十七文云。九有情居
T2249_.63.0268b11: 者。如契經説文若爾者。九有情居。非經所
T2249_.63.0268b12: 説之釋。豈不違此文哉
T2249_.63.0268b13: 答。披今論前後文。上明七識住。云契經中
T2249_.63.0268b14: 説。有色有情身異想異。如人一分天。是第一
T2249_.63.0268b15: 識住。述契經中説七識住畢。云如是分別
T2249_.63.0268b16: 七識住已。因茲復説九有情居。因契經中
T2249_.63.0268b17: 説七識住。論家加有頂無想二天有情爲
T2249_.63.0268b18: 九有情居見下解四識住云前所引經説七
T2249_.63.0268b19: 識住。復有餘經説四識住。亦顯四識住モ餘ノ
T2249_.63.0268b20: 契經ノ所説ナルコトヲ。明知。九有情居非契經説云
T2249_.63.0268b21: 事。加之。正理論二十二中。明七識住云此七
T2249_.63.0268b22: 生處。是識住體。若廣分別。應隨契經。述九
T2249_.63.0268b23: 有情居。云如是解釋七識住已。因茲復辨
T2249_.63.0268b24: 九有情居。解四識住云因七識住已辨有
T2249_.63.0268b25: 情居。餘契經中。復説四識住文顯宗論十二
T2249_.63.0268b26: 文。全亦同之。此等論判。其意大同今論所
T2249_.63.0268b27: 説。故寶法師。九有情居非經所説。因釋經
T2249_.63.0268b28: 中説七識住。故便釋也之釋。非無依憑歟。
T2249_.63.0268b29: 但於婆沙論九有情居者。如契經説之文
T2249_.63.0268c01: 者。寶法師定判。向今論文所釋也。非謂契
T2249_.63.0268c02: 經中總不説九有情居。全無相違也
T2249_.63.0268c03: 或人會婆沙論九有情居者如契經説之文
T2249_.63.0268c04: 云。契經中。雖不別説九有情居。七識住既
T2249_.63.0268c05: 契經説。故因七識住所釋。出九有情居。亦
T2249_.63.0268c06: 云契經説歟
T2249_.63.0268c07: 私難此義云。勘婆沙論百三十九説云。謂契
T2249_.63.0268c08: 經説四識住七識住九有情居文如此文者
T2249_.63.0268c09: 契經中。七識住外別説九有情居見
T2249_.63.0268c10:   文永五年戊辰中冬一日申時於東大寺知
T2249_.63.0268c11: 足院草菴。勘大乘義章。第八云。九衆生
T2249_.63.0268c12: 居。如經中説文存寶法師定判之日。會
T2249_.63.0268c13: 此解釋。准前趣可思之
T2249_.63.0268c14: 問。論中述立四識住云。識所依著。名識
T2249_.63.0268c15: 住故文爾者。以與識同時受想二蘊。爲所
T2249_.63.0268c16: 著義可有耶　答。不可有此義也　兩方。
T2249_.63.0268c17: 若有此義者。與識同時受想二蘊。是極相
T2249_.63.0268c18: 隣近法也。何可有爲所著義哉　若依之
T2249_.63.0268c19: 爾者。光法師釋立四識住云。此自地自身。
T2249_.63.0268c20: 有漏四蘊。是識所依是識所著文如此釋者。
T2249_.63.0268c21: 以與識同時受想二蘊。爲所著義可有見
T2249_.63.0268c22: 如何
T2249_.63.0268c23: 答。披今論餘處二十六文。云俗智除自品。總
T2249_.63.0268c24: 縁一切法。心品現起之時。不縁同時相應
T2249_.63.0268c25: 法。故以與識同時受想二蘊。爲所著義。全
T2249_.63.0268c26: 不可有也。但於光法師釋者。由所依所著
T2249_.63.0268c27: 之義。總以色等四蘊。立四識住之時。所依
T2249_.63.0268c28: 之義。廣亙同時色等四蘊。所著之義。狹限
T2249_.63.0268c29: 同時色行二蘊。故引合之。云此自地自身。
T2249_.63.0269a01: 有漏四蘊。是識所依是識所著也。非謂以
T2249_.63.0269a02: 與識同時受想二蘊爲所著境也
T2249_.63.0269a03: 問。立四識住。必由同時相望歟　答。必由
T2249_.63.0269a04: 同時相望也　兩方。若必由同時相望者。
T2249_.63.0269a05: 光法師釋由所依所著義。立四識住云。所
T2249_.63.0269a06: 著謂識所著境。通倶不倶。引識起故文此釋
T2249_.63.0269a07: 無爭。立四識住。不必由同時相望見　若
T2249_.63.0269a08: 依之爾者。勘泰法師釋。云四識住據同時
T2249_.63.0269a09: 相依住文如何
T2249_.63.0269a10: 答。與識同時色等四蘊。與識親近。和合由
T2249_.63.0269a11: 藉。能爲助伴。立四識住故。必由同時相望
T2249_.63.0269a12: 云事。道理必然也。若通由前後相望者。何
T2249_.63.0269a13: 不以識立識住哉。故今論云。又法與識可
T2249_.63.0269a14: 倶時生爲識良田。可立識住。識蘊不爾。故
T2249_.63.0269a15: 非識住文光法師解此文。釋四蘊與識可
T2249_.63.0269a16: 倶時生爲識良田。可立識住。無識與識倶
T2249_.63.0269a17: 時而生。故識望識非是識住了。引婆沙論
T2249_.63.0269a18: 百三十七謂若有法識所乘御。與識倶行。親
T2249_.63.0269a19: 近和合。立四識住。識望於識。無如是事。故
T2249_.63.0269a20: 不立在四識住中之文。成立四識住。必由
T2249_.63.0269a21: 同時相望之旨。寶法師釋此文云。明四
T2249_.63.0269a22: 種法必倶時也。識與識無倶時理。故非識
T2249_.63.0269a23: 住文泰法師釋此文云。以此文證。四識住
T2249_.63.0269a24: 據同時相依住。七識住據前後相縁住也文
T2249_.63.0269a25: 加之。見正理論三十二一段之文。或云。現在
T2249_.63.0269a26: 色等。附近於識。與識倶生。名識隨住。定
T2249_.63.0269a27: 無有識倶生。故不應言識隨識住文或
T2249_.63.0269a28: 云。我所稟宗。作如是説。若法與識可倶時
T2249_.63.0269a29: 生。識所乘御。如人船理。此法可説識住
T2249_.63.0269b01: 非餘文或云。若法與識可倶時生。能爲助
T2249_.63.0269b02: 伴。立四識住文顯宗論説。大亦同之。任此
T2249_.63.0269b03: 等定判。立四識住。必由同時相望之旨。甚
T2249_.63.0269b04: 分明也。但於光法師所著謂識所著境。通倶
T2249_.63.0269b05: 不倶之釋者。立四識住。專雖由與識倶行。
T2249_.63.0269b06: 親近和合之義。識所著境。與識爲助伴。令
T2249_.63.0269b07: 引識起。通三世故。爲顯此義。云通倶不
T2249_.63.0269b08: 倶也。非謂立四識住通由異時相望歟｣
T2249_.63.0269b09: 重難云。立四識住。必由同時相望云事。猶
T2249_.63.0269b10: 難思。勘正理論二十七文云。今謂世尊所説
T2249_.63.0269b11: 識住。唯色等四。不言識者。由但色等於三
T2249_.63.0269b12: 時中與續有識爲助伴故。謂唯色等。與識
T2249_.63.0269b13: 倶生。過未亦能爲識助伴。令續有識生死馳
T2249_.63.0269b14: 流。識則不爾。故非識住。且眼等根。及倶色
T2249_.63.0269b15: 等。與倶生識。爲所依依。已滅未生。但爲識
T2249_.63.0269b16: 境。是故色蘊。於三時中。望續有識。能爲助
T2249_.63.0269b17: 伴。現在受等。與識倶生。爲倶有因。一分與
T2249_.63.0269b18: 識。同縁一境。有助伴用。已滅未生。但爲識
T2249_.63.0269b19: 境。是故受等。亦於三時。望續有識。能爲助
T2249_.63.0269b20: 伴文顯宗論十二説。全亦同之。此文意。過未
T2249_.63.0269b21: 色等四蘊。與現在識爲所縁境。故望現在
T2249_.63.0269b22: 識。名四識住見如何
T2249_.63.0269b23: 答。此文意。述立四識住之門。色等四蘊。名
T2249_.63.0269b24: 爲識住。識蘊不名識住之由。現在色蘊。與
T2249_.63.0269b25: 倶生識。爲所依依。有助伴用。現在受等三
T2249_.63.0269b26: 蘊。與倶生識爲倶有因。助伴用。過未色等
T2249_.63.0269b27: 四蘊。與現在識。爲所縁境。有助伴用。故色
T2249_.63.0269b28: 等四蘊。於過去現在未來三時中。望續有
T2249_.63.0269b29: 識。能爲助伴。過未識蘊。爲現在識境。故望
T2249_.63.0269c01: 續有識。雖少有助伴用。二識不倶起。故於
T2249_.63.0269c02: 現在中。全無助伴用。故色等四蘊。立爲識
T2249_.63.0269c03: 住。識蘊不立爲識住也爲言故正理論二十二
T2249_.63.0269c04: 次下文云。識雖過未。望續有識。少有助伴。
T2249_.63.0269c05: 而倶生中。全無助力。不倶起故。色等望識。
T2249_.63.0269c06: 具二助能。識唯去來。故非識住文顯宗論
T2249_.63.0269c07: 十二説。全亦同之。此等文意。非謂過未色等
T2249_.63.0269c08: 四蘊。望現在識。名四識住。何爲立四識
T2249_.63.0269c09: 住。不必由同時相望云難哉
T2249_.63.0269c10: 重難＊云。若爾。由何故過未色等四蘊。名四
T2249_.63.0269c11: 識住哉
T2249_.63.0269c12: 答。過未色等四蘊。與現在色等四蘊。由種
T2249_.63.0269c13: 類同故。亦名四識住也。故正理論二十二云。
T2249_.63.0269c14: 自身色等。雖在未來。與識疎遠。而於現在。
T2249_.63.0269c15: 與續有識。極相親近。由種類同。亦名識住。
T2249_.63.0269c16: 如現在世異心無心兩位。自身色行二蘊文
T2249_.63.0269c17: 顯宗論十二説。全以同之
T2249_.63.0269c18: 問入無相滅盡二定位。色行二蘊。可爲識
T2249_.63.0269c19: 住體歟　答。可爲識住體也　兩方。若爲
T2249_.63.0269c20: 識住體者二無心定位。識無現起。彼位色行
T2249_.63.0269c21: 二蘊。何可爲識住體哉　若依之爾者。見
T2249_.63.0269c22: 光法師解釋云。或無心時。現在二蘊。亦名
T2249_.63.0269c23: 識住文如何
T2249_.63.0269c24: 答。入無想滅盡二定位。被障彼二定力。雖
T2249_.63.0269c25: 識不現起。若二定不現起者。識起可住。故
T2249_.63.0269c26: 彼位色行二蘊。同識住相故。可爲識住體。
T2249_.63.0269c27: 故光法師釋云。設起異地心。或無心時。現
T2249_.63.0269c28: 在二蘊。亦名識住。同識住相故。謂同分識。
T2249_.63.0269c29: 餘縁闕故不生。非此不能生也文此釋亦
T2249_.63.0270a01: 非無其依憑。正理論二十二云。謂如現起不
T2249_.63.0270a02: 同分心。及無心位。色行二蘊。雖非現在同
T2249_.63.0270a03: 分識依。而不失於二識住相。住彼相故。設
T2249_.63.0270a04: 於爾時。起同分識。定能爲住。餘縁礙故。識
T2249_.63.0270a05: 暫不生。非彼爾時無識住相文婆沙論百三
T2249_.63.0270a06: 十七云。問。生欲界。起色無色無漏心。現在
T2249_.63.0270a07: 前。現在二蘊。是識住不。答。應言是識住。問。
T2249_.63.0270a08: 無同分識。於中心住。云何名識住。答。得識
T2249_.63.0270a09: 住相故。謂同分識。餘縁故不生。非此不
T2249_.63.0270a10: 能生。故亦名識住。如泉池側置象馬魚師
T2249_.63.0270a11: 子等口。以爲注道。水不行時。非此爲障。水
T2249_.63.0270a12: 若行者。爲作所依。雖水不行。亦名注道。
T2249_.63.0270a13: 彼亦如是文
T2249_.63.0270a14: 問今論意。由所依所著義。立四識住。爾者。
T2249_.63.0270a15: 正理論意。許此意歟　進云。正理論中。不
T2249_.63.0270a16: 許此義見　付之今論中。由所依所著義。
T2249_.63.0270a17: 立四識住。既存深理趣。正理論意。何不許
T2249_.63.0270a18: 此義哉。何況。正理論意。由所依依義。立識
T2249_.63.0270a19: 住見與所依所著義。有何差異哉
T2249_.63.0270a20: 答。今論意。由所依義立四識住者。識與色
T2249_.63.0270a21: 等四蘊。親由藉義也。即以色等四蘊。爲識
T2249_.63.0270a22: 所依之義。故正理論師破之。受等三蘊。心
T2249_.63.0270a23: 識可爲所依。識以受等三蘊。不可爲所
T2249_.63.0270a24: 依云也。故正理論二十二云。非於倶起受等
T2249_.63.0270a25: 蘊中有識所依。彼依識故住。若所依ナラハ識
T2249_.63.0270a26: 不依彼。如何可説彼爲識住文寶法師釋
T2249_.63.0270a27: 此文云。若以所依義。釋識住者。識不依彼
T2249_.63.0270a28: 受等法。故如何受等。是識住ナラン耶文由所著
T2249_.63.0270a29: 義。立四識住者。爲識所縁之義也。即爲識
T2249_.63.0270b01: 所縁境。令引識起之義故。正理論師破之。
T2249_.63.0270b02: 與識倶生スル受等三蘊。非識所縁。由所著義。
T2249_.63.0270b03: 不可立四識住云也。故正理論二十二云。又
T2249_.63.0270b04: 非所縁。同一境故。倶生受等。非所取故文
T2249_.63.0270b05: 寶法師釋此文云。二所縁義。以受等法。復
T2249_.63.0270b06: 非所縁。如此中破文正理論中。破今論説
T2249_.63.0270b07: 之趣頗雖委細。大概如此。但正理論意。由
T2249_.63.0270b08: 所依之義。立識住者。就初識住云爾也。
T2249_.63.0270b09: 所謂隨色住者。色蘊之中。眼等五根爲所
T2249_.63.0270b10: 依。色等五境。但爲依。故合之云所依依也。
T2249_.63.0270b11: 故正理論二十二云。且眼等根。及倶色等。與
T2249_.63.0270b12: 倶生識爲所依依文與今論所依義。其意遥
T2249_.63.0270b13: 別也
T2249_.63.0270b14: 問。論文云。餘契經言。於識食中。有喜有染。
T2249_.63.0270b15: 有喜染故。識住其中。識所乘御文爾者。唯
T2249_.63.0270b16: 縁識蘊生喜染義可有耶　進云。論文云。
T2249_.63.0270b17: 不別分析。總生喜染。無此義見　付之。意
T2249_.63.0270b18: 識廣縁總別諸境。可有唯縁識蘊別生喜
T2249_.63.0270b19: 染之義。何釋不別分析總生喜染哉
T2249_.63.0270b20: 答。契經中説。於識食中。有喜染故。識住識
T2249_.63.0270b21: 食中。又説七識住五蘊爲體之意。於生處
T2249_.63.0270b22: 所攝異熟五蘊中。不別分析。總生喜染之
T2249_.63.0270b23: 時。縁識義邊。名爲識食。縁五蘊義邊。名
T2249_.63.0270b24: 七識住也爲言故光法師釋雖有是説而於生
T2249_.63.0270b25: 處所攝蘊中不別分析總生喜染之論文。於
T2249_.63.0270b26: 契經中。雖有是説。而於生處所攝五蘊中。
T2249_.63.0270b27: 不別分析。總生喜染。縁識義邊名識食。縁
T2249_.63.0270b28: 五蘊義邊名七識住文但於意識廣縁總別
T2249_.63.0270b29: 諸境。可有唯縁識蘊別生喜染之義之
T2249_.63.0270c01: 難者。且就契經中説識住識食中。并説七
T2249_.63.0270c02: 識住五蘊爲體之廢立。云不別分析。總生
T2249_.63.0270c03: 喜染也。總而云之。意識廣縁總別諸境
T2249_.63.0270c04: 故。唯縁過未識蘊。別生喜染之義邊。更
T2249_.63.0270c05: 非所遮。故疑難之趣。亦無相違也
T2249_.63.0270c06: 重難云。論中非只述總生喜染。即亦簡非
T2249_.63.0270c07: 獨説識。光法師釋此文云。非獨説識別生
T2249_.63.0270c08: 喜染名爲所住文任此定判。不可有唯縁
T2249_.63.0270c09: 識蘊別生喜染之義見如何　答。此文就
T2249_.63.0270c10: 契經説相。如此釋也。理實云之。意識唯縁
T2249_.63.0270c11: 過未識蘊。別生喜染之類可有也
T2249_.63.0270c12: 又尋云。意識唯縁過未識蘊。別生喜染之
T2249_.63.0270c13: 類。七識住中。可攝之耶　答。契經中明七
T2249_.63.0270c14: 識住。雖説意識總縁生處所攝異熟五蘊
T2249_.63.0270c15: 樂住之旨。盡理談之。意識唯縁過未識蘊。
T2249_.63.0270c16: 別生喜染之類。七識住中。可攝之也
T2249_.63.0270c17: 問。七識住中。可攝中有耶　答。不攝中
T2249_.63.0270c18: 有也　兩方。若攝中有者。中有無有樂住
T2249_.63.0270c19: 之義。七識住中。不可攝之　若依之爾者。
T2249_.63.0270c20: 今論中以七識住。望四識住。作四句時。出
T2249_.63.0270c21: 四識住非七識住之句。云謂諸惡處。第四
T2249_.63.0270c22: 靜慮。及有頂中。除識餘蘊。無擧中有。若七
T2249_.63.0270c23: 識住中。不攝中有者。今此句中。何不擧中
T2249_.63.0270c24: 有哉
T2249_.63.0270c25: 答。今論中。明七識住相云。復説若處餘處
T2249_.63.0270c26: 有情。心樂來止。若至於此。不更求出。説
T2249_.63.0270c27: 名識住文正理二十二顯宗十二兩論之説。全
T2249_.63.0270c28: 同今論文。加之婆沙論百三十七云。有説。若
T2249_.63.0270c29: 處識所樂住。立爲識住文雜心論八云。若
T2249_.63.0271a01: 識於彼樂住。故説識住文中有是生方便。
T2249_.63.0271a02: 故諸有情。無心樂住。又至中有。速樂生有。
T2249_.63.0271a03: 心恒求出。故七識住中。不攝中有也。是以。
T2249_.63.0271a04: 光法師所引婆沙論百三十七中。以七識住。望
T2249_.63.0271a05: 九有情居。明相攝云九攝七。九有情居攝
T2249_.63.0271a06: 七識住判。而見光法師所引正理論二十二
T2249_.63.0271a07: 文。既言生已名有情居。知有情居不攝中
T2249_.63.0271a08: 有。又諸中有。非久所居。故諸有情。不樂安
T2249_.63.0271a09: 住。又必應爾。由本論説。爲顯生處。立有
T2249_.63.0271a10: 情居。九有情居。不攝中有定。若七識住中。
T2249_.63.0271a11: 攝中有者。豈無七識住非九有情居之類
T2249_.63.0271a12: 哉。但於今論中出四識住非七識住之句。
T2249_.63.0271a13: 無擧中有之難者。今論等中。於七識住四
T2249_.63.0271a14: 識住。不論中有攝不攝。故且就現文所擧。
T2249_.63.0271a15: 七識住四識住體。作四句故。四識住非七
T2249_.63.0271a16: 識住之句中。不擧中有也。是則非盡理之
T2249_.63.0271a17: 談歟
T2249_.63.0271a18: 重難云。光法師引婆沙論百二十四生自性。唯
T2249_.63.0271a19: 限異熟。亦通長養之二説了云。婆沙二説。
T2249_.63.0271a20: 前説爲正。以ナリ四生五趣相攝中。云四生攝
T2249_.63.0271a21: 五趣。非五趣攝四生不攝者何。所謂中有。
T2249_.63.0271a22: 若不爾者。應更説言不攝長養。若言五趣
T2249_.63.0271a23: 亦通長養。無斯過者。此救不然。婆沙正義。
T2249_.63.0271a24: 五趣體性。唯是異熟文若如此相攝之文者。
T2249_.63.0271a25: 非盡理之談者。何以今此四生五趣相攝之
T2249_.63.0271a26: 文。爲證據。四生自性。唯限異熟。不通長
T2249_.63.0271a27: 養之説。判爲正哉
T2249_.63.0271a28: 答。明五趣體。述有情非中有之旨者。諸論
T2249_.63.0271a29: 一同之説。實盡理之談。故以今論所引施設
T2249_.63.0271b01: 足論。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝者
T2249_.63.0271b02: 何。所謂中有云文爲證據。四生自性。唯限
T2249_.63.0271b03: 異熟不通長養之説。判爲正也。今論等中。
T2249_.63.0271b04: 釋七識住四識住相。不論中有攝不攝。故
T2249_.63.0271b05: 以七識住望四識住作四句之文。非盡理
T2249_.63.0271b06: 之談云也
T2249_.63.0271b07: 問。四識住中。可攝中有耶　答。可攝中
T2249_.63.0271b08: 有也　兩方。若攝中有者。見光法師所引
T2249_.63.0271b09: 正理論二十二文。云既言生已名有情居故
T2249_.63.0271b10: 知有情居不攝中有。九有情居。不攝中有
T2249_.63.0271b11: 定。而婆沙論百三十七中。以四識住望九有
T2249_.63.0271b12: 情居。作四句時。出四識住非九有情居之
T2249_.63.0271b13: 句。云謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果
T2249_.63.0271b14: 色受想行。無擧中有四蘊。光法師釋。其意
T2249_.63.0271b15: 同之。若四識住中。攝中有者。今此句中。何
T2249_.63.0271b16: 不擧中有哉　若依之爾者。今論中。述四
T2249_.63.0271b17: 識住當知四蘊唯自他。無簡中有。以知。可
T2249_.63.0271b18: 攝之云事如何
T2249_.63.0271b19: 答。今論中。明四識住相云謂隨次第有漏
T2249_.63.0271b20: 四蘊。又此唯在自地非餘。識所依著名識
T2249_.63.0271b21: 住故。由識所依所著之義。立四識住。而以
T2249_.63.0271b22: 中有四蘊。望識蘊之時。既有所依所著之
T2249_.63.0271b23: 義。故四識住中。尤可攝中有四蘊也。故光
T2249_.63.0271b24: 法師所引正理論二十二中。云又自地中。唯有
T2249_.63.0271b25: 情數。唯自相續。立爲識住。非非情數他相
T2249_.63.0271b26: 續中識。隨樂住スルコト如自相續。釋四識住體。
T2249_.63.0271b27: 委悉簡法之中。不出中有四蘊也。但於婆
T2249_.63.0271b28: 沙論中。出四識住非九有情居之句。無擧
T2249_.63.0271b29: 中有四蘊之難者。婆沙論中。於四識住七
T2249_.63.0271c01: 識住九有情居不論中有攝不攝。故且就現
T2249_.63.0271c02: 文所擧四識住九有情居體作四句。故四識
T2249_.63.0271c03: 住非九有情居之句中。不擧中有四蘊也。
T2249_.63.0271c04: 是則非盡理之談歟
T2249_.63.0271c05: 重難云。婆沙論中。實於四識住七識住九有
T2249_.63.0271c06: 情居。不論中有攝不攝。故今會通之趣。且
T2249_.63.0271c07: 可許之。光法師引正理論説。述九有情居
T2249_.63.0271c08: 不攝中有之旨了。四識住非九有情居之
T2249_.63.0271c09: 句中。何不擧中有四蘊哉
T2249_.63.0271c10: 答。光法師且任婆沙論文。以九有情居。望
T2249_.63.0271c11: 四識住。作四句故。四識住非九有情居之
T2249_.63.0271c12: 句中。不擧中有四蘊也
T2249_.63.0271c13: 尋云。見圓暉法師釋。以七識住望四識住。
T2249_.63.0271c14: 作四句時。出四識住非七識住之句云。謂
T2249_.63.0271c15: 三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊。
T2249_.63.0271c16: 以四蘊故。是四識住。惡趣等故。非七識住
T2249_.63.0271c17: 文如此釋者。四識住非七識住之句中。擧
T2249_.63.0271c18: 中有四蘊見如何
T2249_.63.0271c19: 答。及有頂天。中有受等四蘊者。移今論及有
T2249_.63.0271c20: 頂中除識餘蘊之文故。可訓及有頂天ノ中ニ
T2249_.63.0271c21: 有ル受等四蘊也。中有不可得意。論文無
T2249_.63.0271c22: 擧中有。移之圓暉釋。不可擧中有故也｣
T2249_.63.0271c23: 問。胎卵等四生人。倶可入聖耶　進云。光
T2249_.63.0271c24: 法師所引正理論二十二云。此四生人。皆可得
T2249_.63.0271c25: 聖文　付之。卵濕生類性。多愚癡也。何可
T2249_.63.0271c26: 入聖哉。是以。見婆沙論百八十六説。正性定
T2249_.63.0271c27: 聚二生少分。謂胎生化生文若四生人。倶入
T2249_.63.0271c28: 聖者。正定聚寧不通卵濕二生哉
T2249_.63.0271c29: 答。光法師所引正理論二十二云。此四生人。皆
T2249_.63.0272a01: 可得聖。得聖無受卵濕二生以聖皆欣殊
T2249_.63.0272a02: 勝智見。卵濕生類。性多愚癡文顯宗論十二
T2249_.63.0272a03: 説。全亦同之。婆沙論百二十云。四生有情。皆
T2249_.63.0272a04: 受生已。容得聖法。得聖法已。必更不受
T2249_.63.0272a05: 卵濕二生文任此等論判。四生之人。倶可入
T2249_.63.0272a06: 聖云事。甚分明也。但於卵濕生類。性多愚
T2249_.63.0272a07: 癡也之難者。卵濕二生。專是傍生類所受生
T2249_.63.0272a08: 故。性多愚癡者。從彼而説也。人趣之中。希
T2249_.63.0272a09: 受卵濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡
T2249_.63.0272a10: 故。可入聖也。故寶法師引正理論此四生
T2249_.63.0272a11: 人。皆可得聖等之文了云。今詳人卵濕生。
T2249_.63.0272a12: 不多愚癡。作金輪王。及能得聖。此從多分
T2249_.63.0272a13: 文次於婆沙論正性定聚二生少分。謂胎生化
T2249_.63.0272a14: 生之文者。入聖之後。不受卵濕二生。故云
T2249_.63.0272a15: 爾也。更非相違
T2249_.63.0272a16: 問。寶法師意。卵生人。可作輪王耶　進云。
T2249_.63.0272a17: 寶法師釋云。作金輪王文　付之見今論等
T2249_.63.0272a18: 文。不云卵生人作輪王。寶法師得何證據。
T2249_.63.0272a19: 釋卵生人作金輪王哉。何況。今論餘處九
T2249_.63.0272a20: 中。明入胎等知不知相。述及卵恒無知。卵
T2249_.63.0272a21: 生之者。入胎等三位。皆恒無正知定。而准
T2249_.63.0272a22: 前三種入胎。謂輪王二佛之理。輪王是入位
T2249_.63.0272a23: 正知人也。若許卵生人作金輪王者。何判
T2249_.63.0272a24: 及卵恒無知哉
T2249_.63.0272a25: 答。寶法師引正理論二十二此四生人。皆可
T2249_.63.0272a26: 得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝
T2249_.63.0272a27: 智見。卵濕生類。性多愚癡之文了云。今詳。
T2249_.63.0272a28: 人卵濕生。不多愚癡。作金輪王及能得聖。
T2249_.63.0272a29: 此從多分文卵生人作金輪王云事。此釋甚
T2249_.63.0272b01: 分明也。凡案道理。卵濕二生。專是傍生類。
T2249_.63.0272b02: 所受生故。雖性多愚癡。人趣之中。希受卵
T2249_.63.0272b03: 濕二生。是非分事。其性聰慧。非愚癡故。諸
T2249_.63.0272b04: 論之中。許入聖義。至作輪王。何可疑之
T2249_.63.0272b05: 哉。何況。曼馱多王。雖爲濕生。作金輪王。卵
T2249_.63.0272b06: 生人作金輪王。准彼可知之。但於今論餘
T2249_.63.0272b07: 處及卵恒無知之文者。就性多愚癡。傍生
T2249_.63.0272b08: 類所受卵生云爾也。非遮人趣所受卵生
T2249_.63.0272b09: 之中。有入胎正知之類歟
T2249_.63.0272b10: 問。光法師意。鬼趣不受卵濕二生。故如何
T2249_.63.0272b11: 釋之耶　進云。光法師釋之云。卵濕生類。
T2249_.63.0272b12: 性多愚癡鬼多黠慧。故非卵濕文　付之。
T2249_.63.0272b13: 世羅鄔波世羅。雖卵生證阿羅漢果。曼馱
T2249_.63.0272b14: 多王雖濕生。爲金輪王。此等之類。其性非
T2249_.63.0272b15: 愚癡。何釋卵濕生類。性多愚癡哉
T2249_.63.0272b16: 答。卵濕二生等。是傍生類所受生故。性多
T2249_.63.0272b17: 愚癡也。鬼多黠惠非愚癡故。不受卵濕二
T2249_.63.0272b18: 生釋。尤有其謂。恐非指疑歟。但於世羅鄔
T2249_.63.0272b19: 波世羅。雖卵生證阿羅漢果。曼馱多王雖
T2249_.63.0272b20: 濕生。爲金輪王云難者。人趣之中。希受卵
T2249_.63.0272b21: 濕二生。是非分事。故還聰慧非愚癡也。何
T2249_.63.0272b22: 等傍生類。性多愚癡。爲疑難哉
T2249_.63.0272b23: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可爲
T2249_.63.0272b24: 倶有因耶　答。不必爲倶有因也　兩方。
T2249_.63.0272b25: 若必爲倶有因者。披光法師所引正理論
T2249_.63.0272b26: 二十二文云。毘婆沙師説。化生者。造色多故。
T2249_.63.0272b27: 死無遺形。大種多者。死非頓滅。即由此義
T2249_.63.0272b28: 可以證知一四大種生多造色文若許一具
T2249_.63.0272b29: 四大種。生多有對造色者。彼有對造色。不
T2249_.63.0272c01: 可爲倶有因哉　若依之爾者。光法師餘
T2249_.63.0272c02: 處二十二所引正理論中。述七支相望展轉
T2249_.63.0272c03: 力生。同一果故。唯從一具四大種生。散此
T2249_.63.0272c04: 相違。故依異大。散無表七支相望。不爲倶
T2249_.63.0272c05: 有因。故非一具四大種所造見爰知。一具四
T2249_.63.0272c06: 大種所造色。必可爲倶有因云事如何
T2249_.63.0272c07: 答。正理論意。一具四大種所造色。不必爲
T2249_.63.0272c08: 倶有因也。光法師餘處。別解脱戒。初後念無
T2249_.63.0272c09: 表。一具四大種所造云釋意。由時別故。雖
T2249_.63.0272c10: 不爲倶有因。其性無礙。不殺生戒等。同一
T2249_.63.0272c11: 種類無表故。一具四大種所造也。故光法師
T2249_.63.0272c12: 餘處十三釋之云。以無礙故。可言造多。由
T2249_.63.0272c13: 時別故。非互果故。非倶有因文正理論意。
T2249_.63.0272c14: 何不存此義哉何況。見正理論餘處三十五
T2249_.63.0272c15: 文。云唯欲界繋。初刹那後。所有無表。從過
T2249_.63.0272c16: 大生。謂欲界所繋。初念無表。與能生大種。
T2249_.63.0272c17: 倶時而生。此大種生已能爲一切未來自相
T2249_.63.0272c18: 續無表生因此與初刹那無表。倶滅已第二
T2249_.63.0272c19: 念等無表生時。一切皆是前過去大所造此
T2249_.63.0272c20: 過大種爲後後念無表所依。能引發故。專順
T2249_.63.0272c21: 別解脱戒初後念無表。一具四大種所造云
T2249_.63.0272c22: 釋。故寶法師餘處十三引此文了云。准此即
T2249_.63.0272c23: 是此前能生初念無表大種。能爲一切未來
T2249_.63.0272c24: 自相續無表色生因。無表生因即是造義文故
T2249_.63.0272c25: 正理論意。一具四大種所造無表色中。有不
T2249_.63.0272c26: 爲倶有因之類云事炳然也。但於光法師
T2249_.63.0272c27: 餘處所引正理論七支相望。展轉力生。同一
T2249_.63.0272c28: 果故等之文者。定生無表。雖七支各別。同
T2249_.63.0272c29: 一果法。爲倶有因。故一具四大種所造也。散
T2249_.63.0273a01: 無表非只七支各別。不爲倶有因故。非一
T2249_.63.0273a02: 具四大種所造爲言全不遮不殺生戒等。同
T2249_.63.0273a03: 一種類無表。雖不爲倶有因。一具四大種
T2249_.63.0273a04: 所造歟。抑於光法師所引正理論一四大種。
T2249_.63.0273a05: 生多造色之文者。且述婆沙論不正義意
T2249_.63.0273a06: 也。以實云之。正理論意。不存此義歟
T2249_.63.0273a07: 重難云。光法師引正理論此文云正理論雖
T2249_.63.0273a08: 作此説。非婆沙正義。故婆沙一百二十七
T2249_.63.0273a09: 云。引合婆沙一段之文畢云。婆沙評家。既
T2249_.63.0273a10: 取前師一四大種。但造一色。故知。造色多
T2249_.63.0273a11: 者。死無遺形。是不正義文寶法師引正理婆
T2249_.63.0273a12: 沙兩論之文＊了云。今詳。正理不以婆沙評
T2249_.63.0273a13: 家爲正。若作倶舍師破。汝難此釋。違婆沙
T2249_.63.0273a14: 正義也文任此等解釋。正理論意。存一具四
T2249_.63.0273a15: 大種造多有對色之義見如何
T2249_.63.0273a16: 答。一具四大種造多有對色者。所造有對
T2249_.63.0273a17: 色。何不爲倶有因哉。若許爲倶有因者。
T2249_.63.0273a18: 便可違對法宗義。故雖正理論意。實不可
T2249_.63.0273a19: 許此義也。但於光寶兩師之釋者。且就正
T2249_.63.0273a20: 理論現文云爾歟已上相承義也
T2249_.63.0273a21: 問。光法師所引正理論中。判四生多少。擧
T2249_.63.0273a22: 二師異説。爾者。初師意。如何釋之耶　進
T2249_.63.0273a23: 云。光法師所引正理論云。有説。濕生現見スルニ
T2249_.63.0273a24: 多故文　付之五趣之中。三趣少分。及二趣
T2249_.63.0273a25: 全。一切中有。皆是化生也。於四生内。論其
T2249_.63.0273a26: 多少之時。尤可云化生多也。是以。披今論
T2249_.63.0273a27: 文云。於四生内。何者最多。唯化生文婆娑論
T2249_.63.0273a28: 百二十中。述評家義云。如是説者。化生最廣
T2249_.63.0273a29: 文此等之説。既叶道理。濕生最多之師義。豈
T2249_.63.0273b01: 不背文理哉
T2249_.63.0273b02: 答。見光法師所引正理論二十二初師説云。
T2249_.63.0273b03: 有説濕生現見多故。設有肉等聚。廣キコト無
T2249_.63.0273b04: 邊ニシテ下越三輪。上過五淨。容遍其量。頓變
T2249_.63.0273b05: 爲蟲。是故濕生多餘三種ヨリ文此師意。就四
T2249_.63.0273b06: 生本有。論其多少之時。以肉聚無邊頓變
T2249_.63.0273b07: 爲蟲之義。且云濕生多也。若合中有云之
T2249_.63.0273b08: 者。此師意。可云化生多。本有濕生之者。中
T2249_.63.0273b09: 有化生故也。若爾。與今論説。并婆娑論評家
T2249_.63.0273b10: 義。遂無相違歟。故寶法師會正理論二説
T2249_.63.0273b11: 云。今評。若通中有。即化生多。若説本有。
T2249_.63.0273b12: 即濕生多。兩説無違文
T2249_.63.0273b13: 問。大衆部意。可許中有耶　答。本宗末計。
T2249_.63.0273b14: 其義相替歟　兩方。若許中有者。光法師
T2249_.63.0273b15: 釋有餘部説。從死至生。處容間絶。故無中
T2249_.63.0273b16: 有之論文云。准宗輪論。大衆部等説無中
T2249_.63.0273b17: 有文寶法師。圓暉法師。解此文同大衆部等
T2249_.63.0273b18: 計之旨。明知。大衆部意。不許中有云事
T2249_.63.0273b19: 若依之爾者。光法師釋有説趣體亦通善
T2249_.63.0273b20: 染之論文云。大衆部等説文而論中難此義
T2249_.63.0273b21: 云。若爾。中有亦應是趣。有説意。通此難云。
T2249_.63.0273b22: 不爾趣義不相應故。趣謂所往。不可説中
T2249_.63.0273b23: 有是所往。即於死處。而受生故文准此難
T2249_.63.0273b24: 答思之。大衆部意可許中有見如何
T2249_.63.0273b25: 答。於大衆部中。本末宗義。其意相替歟。若
T2249_.63.0273b26: 就本宗同義云之者。不可許中有。故宗輪
T2249_.63.0273b27: 論中。明大衆部。一説部。説出世部。鷄胤部。
T2249_.63.0273b28: 本宗同義云都無中有文慈恩大師釋此
T2249_.63.0273b29: 文云。設遠時處。死此生彼。既無中間。隔
T2249_.63.0273c01: 前滅。後即生故。今不説別有中有文故光
T2249_.63.0273c02: 寶圓暉等諸師。當卷之内處處之中。數述大
T2249_.63.0273c03: 衆部等説無中有之旨。最叶宗輪論説也。
T2249_.63.0273c04: 若就末宗異義論之者。可有許中有之義。
T2249_.63.0273c05: 故宗輪論中。擧此四部末宗異義＊了云。諸
T2249_.63.0273c06: 如是等。末宗所執。展轉差別。有無量門文末
T2249_.63.0273c07: 宗中有無量異義見其異義中。豈無許中
T2249_.63.0273c08: 有之類哉。故淄洲大師破要集大衆等四
T2249_.63.0273c09: 部。都無中有釋云。其大衆等論文。不説定
T2249_.63.0273c10: 無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即
T2249_.63.0273c11: 似立於中有。故要集説。無其准定文准此
T2249_.63.0273c12: 解釋。推今論説云趣謂所往。不可説言中
T2249_.63.0273c13: 有是所往。即於死處。而受生故。依末宗義。
T2249_.63.0273c14: 致此會通歟。若爾。當卷上下之文。述大衆
T2249_.63.0273c15: 部本末宗義。故非相違也
T2249_.63.0273c16: 問。上座部意可許中有耶　答。本宗末計
T2249_.63.0273c17: 其義相替也　兩方。若許中有者。泰法師釋
T2249_.63.0273c18: 有餘部説。從死至生處容間絶。故無中有
T2249_.63.0273c19: 之論文云。有餘上座部師等説。從死至生
T2249_.63.0273c20: 處容間絶。故無中有文此釋無諍。上座部
T2249_.63.0273c21: 意。不許中有見　若依之爾者。宗輪論中。
T2249_.63.0273c22: 述本上座部。本宗同義。擧謂諸菩薩。猶是
T2249_.63.0273c23: 異生等八義畢云。餘所執多同説一切有部
T2249_.63.0273c24: 文而有部意。既談中有。同彼上座部。豈不
T2249_.63.0273c25: 許中有哉
T2249_.63.0273c26: 答。慈恩大師釋唯識論七有義生時。亦有
T2249_.63.0273c27: 轉識。彼中有必起潤生煩惱故之文云。上
T2249_.63.0273c28: 座部勘フルニ有ヤ無ヤヲ中有無ト云。何得説言中有
T2249_.63.0273c29: 必起潤生煩惱耶。本計無ト云中有。末計有ト云カ
T2249_.63.0274a01: 故文而遍覺三藏。普遇諸部之學者。研其宗
T2249_.63.0274a02: 義。慈恩大師親入三藏之門室。禀其相傳。
T2249_.63.0274a03: 解釋之所定。誰不爲指南哉。定知。泰法師
T2249_.63.0274a04: 述上座部意。不許中有之旨。就彼部本計。
T2249_.63.0274a05: 云爾也。但於宗輪論。餘所執多同説一切
T2249_.63.0274a06: 有部之文者。聊簡彼論一段之文。上明説
T2249_.63.0274a07: 一切有部本宗同義。云唯欲色界ニノミ定有中
T2249_.63.0274a08: 有了。下判末宗異義其類無邊。其末宗異
T2249_.63.0274a09: 義。無邊之中。定可有不許中有之義。而次
T2249_.63.0274a10: 下文擧雪山部本宗同義八義之外。同説一
T2249_.63.0274a11: 切有部本末宗義故□□□□□中。末宗不
T2249_.63.0274a12: 許中有之義哉。故宗輪論文。全無相違也
T2249_.63.0274a13: 此事爲法相宗論義可見彼抄也
T2249_.63.0274a14: 尋云。有部之中。有不許中有之義云事。
T2249_.63.0274a15: 有正所見哉　答
T2249_.63.0274a16: 問。論主意。可存像色實有義耶　進云。今
T2249_.63.0274a17: 論云像實有不成。不存像色實有之義也
T2249_.63.0274a18: 　付之。像色是眼根所見。眼識所縁也。何
T2249_.63.0274a19: 非實有哉。若非實有者。五識豈縁非現量
T2249_.63.0274a20: 法哉。若亦像色非實有故。還見本質色者。
T2249_.63.0274a21: 本質色非眼根所對。眼識所縁。如何可還
T2249_.63.0274a22: 見之哉
T2249_.63.0274a23: 答。見今論文。本頌結像實有不成。長行以
T2249_.63.0274a24: 鏡像同處。二像同處。影光同處。近遠別見之
T2249_.63.0274a25: 四故。破像色實有之義也。所謂云於一處
T2249_.63.0274a26: 鏡色及像。竝見現前スルヲ。二色不應同處竝
T2249_.63.0274a27: 有。依異大故者。第一約鏡像同處破之。
T2249_.63.0274a28: 又陜水上。兩岸色形。同處一時。倶現二像。
T2249_.63.0274a29: 居兩岸者。互見分明。曾無一處竝見二色。
T2249_.63.0274b01: 不應謂此二色倶生者。第二約二像同處
T2249_.63.0274b02: 破之。又影與光。未嘗同處。然曾見鏡懸置
T2249_.63.0274b03: 影中。光像顯然。現於鏡面。不應於此謂二
T2249_.63.0274b04: 竝生者。第三約影光同處破之。或言一處
T2249_.63.0274b05: 無二竝者。鏡面月像。謂之爲二。近遠別見。
T2249_.63.0274b06: 如觀井水。若有竝生。如何別見者。第四約
T2249_.63.0274b07: 近遠別見破之也以此四故。破實有像色
T2249_.63.0274b08: 體。依鏡等縁。從本質生云義了。結成故
T2249_.63.0274b09: 知。諸像於理實無。論主意。不存像色實有
T2249_.63.0274b10: 之義云事。甚分明也。故光法師釋云。於此
T2249_.63.0274b11: 頌中。既破像實。明知。論主以經部義破。雖
T2249_.63.0274b12: 復意破異部無中有。亦兼顯説一切有部像
T2249_.63.0274b13: 色非實文泰法師釋云。今論主依大乘及經
T2249_.63.0274b14: 部破。二色不應同處竝有。依異大因。故果
T2249_.63.0274b15: 色不并有。但有鏡色。無像色也文但於像
T2249_.63.0274b16: 色是眼根所見。眼識所縁也云難者。眼根正
T2249_.63.0274b17: 所見。眼識正所縁。是本質色。非像色故。不
T2249_.63.0274b18: 可違眼識縁現量境之理。故今論中述經
T2249_.63.0274b19: 部義。云然諸因縁。和合勢力。令如是見。以
T2249_.63.0274b20: 諸法性功能差別難可思議。此文意云。本質
T2249_.63.0274b21: 鏡等。因縁和合之勢力故。雖謂有像色現
T2249_.63.0274b22: 令如是見。像色是非有。似有現故。非實
T2249_.63.0274b23: 見之。實見之時。還見本質。以諸法性。功能
T2249_.63.0274b24: 差別。難思議故。雖向像色。還見本量也
T2249_.63.0274b25: 爲言
T2249_.63.0274b26: 問。有宗意。可存像色實有義耶　進云。顯
T2249_.63.0274b27: 宗論。像既可見。故知實有文　付之由本質
T2249_.63.0274b28: 鏡等。同縁和合勢力。於鏡面等。非有似有。
T2249_.63.0274b29: 像色現也。何云實有色哉。若云像色實有
T2249_.63.0274c01: 者。論主所付。鏡像同處。二像同處。影光同
T2249_.63.0274c02: 處。近遠別見之四難。如何可會之哉。何況。
T2249_.63.0274c03: 見正理論餘處三十四文。述故像定應唯顯
T2249_.63.0274c04: 爲體。像色唯顯色攝。非形色攝定。若像色
T2249_.63.0274c05: 實有者。寧非形色攝哉。加之。勘寶法師餘
T2249_.63.0274c06: 處一末解釋云。像色非二十種攝文既非二
T2249_.63.0274c07: 十種色攝。知假立色云事如何
T2249_.63.0274c08: 答。像色是眼根所見。眼識所縁。現量境界。故
T2249_.63.0274c09: 有宗意。存實有色也。故顯宗論十三中。問復
T2249_.63.0274c10: 如何知像體實有。答之云。由像不越實有
T2249_.63.0274c11: 相故。謂若不越眼等識境。皆是實有。後當
T2249_.63.0274c12: 成立。像既可見。故知實有。又像有時而可
T2249_.63.0274c13: 得故。此若無者。應一切時定不可得。或時常
T2249_.63.0274c14: 可得。若謂有時可不可得由所得縁合不
T2249_.63.0274c15: 合者。是則應如餘有爲法於縁合位。實有
T2249_.63.0274c16: 義成。又像能遮餘色生故謂像能礙餘像色
T2249_.63.0274c17: 生。於自所居。障餘生故。又無分別識所縁
T2249_.63.0274c18: 故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像既通
T2249_.63.0274c19: 眼識所得。故知實有。若法隨具如前相者。
T2249_.63.0274c20: 當知。彼法實有極成。此像既然。故知實有文
T2249_.63.0274c21: 婆沙論中。問水鏡等中所有影像。爲是實
T2249_.63.0274c22: 有。非實有耶。答之云。阿毘達磨諸論師言。
T2249_.63.0274c23: 此是實有。是眼所見。眼識所縁。色處攝故。如
T2249_.63.0274c24: 是縁水鏡等。及人面等。有影像生。非不實
T2249_.63.0274c25: 有。所生影像。能爲所縁。生覺念故文任此
T2249_.63.0274c26: 等文理。有宗意。存像色實有之義云事。甚分
T2249_.63.0274c27: 明也。但於論主所付之四難者。顯宗論十三
T2249_.63.0274c28: 中。一一會之。先會鏡像同處之難云。此非
T2249_.63.0274c29: 定因。同處壁光倶可取故。雖壁光色異大爲
T2249_.63.0275a01: 依。而於一時同處可取。不可亦撥在壁
T2249_.63.0275a02: 光無。由此例知。鏡像倶有。故彼所説。非遣
T2249_.63.0275a03: 像因文此文意云。雖壁與光色。異大種爲
T2249_.63.0275a04: 依。於一時中。同處可取。倶實有也。雖鏡與
T2249_.63.0275a05: 像色。同處倶有。不可云像色是非實有。
T2249_.63.0275a06: 爲言又云。又鏡像色。倶有對故。必不同處。如
T2249_.63.0275a07: 何乃説一處鏡像竝見現前。若言處異不可
T2249_.63.0275a08: 得者。如壁光色處。雖不同而可同取。謂彼
T2249_.63.0275a09: 像色。極清妙故。不能掩蔽所餘諸色。由鏡
T2249_.63.0275a10: 與像最極相隣。起増上慢。謂同處取。如雲
T2249_.63.0275a11: 母等與所隔色。若極相隣。便謂同處。又如
T2249_.63.0275a12: 光壁雖處有殊。以極相隣謂爲同處文此
T2249_.63.0275a13: 文意云。鏡與像色。倶有對法故。必非同處。
T2249_.63.0275a14: 而像色極清妙。不能掩蔽所餘諸色。故鏡
T2249_.63.0275a15: 與像色。極相隣近。使謂同處。實非同處爲
T2249_.63.0275a16: 言次會二像同處之難云。此亦非是證。像無
T2249_.63.0275a17: 因縁和合差別如是見故。謂一水上。非一
T2249_.63.0275a18: 像生。清妙處隣。不相掩蔽。見縁合者。則能
T2249_.63.0275a19: 見之。若闕見縁。則不能見。若都無像。所
T2249_.63.0275a20: 見是何。應同餘處都無見理。如於一處籌
T2249_.63.0275a21: 畫爲文。向光背光。有見不見。豈不同見。
T2249_.63.0275a22: 則無有體文此文意云。水上像色。極清妙故。
T2249_.63.0275a23: 雖處隣近。不相掩蔽。見縁合者。同時能見
T2249_.63.0275a24: 之。不見縁合。則不能見之。極隣近故。謂
T2249_.63.0275a25: 爲同處。實非同處爲言次會影光同處之難
T2249_.63.0275a26: 云。此亦非理。非所許故。謂懸二鏡。置影光
T2249_.63.0275a27: 中。所現二像。非實光影。如色彼觸不可得
T2249_.63.0275a28: 故。若爾。明了所見是何。謂隨壁等光影二質。
T2249_.63.0275a29: 於二鏡面。有不相違光影像起。非光影色。
T2249_.63.0275b01: 如有情像體非有情。故光影像。體非光影。
T2249_.63.0275b02: 雖同處現。而不相違文此文意云。鏡中所
T2249_.63.0275b03: 現。光影二像。非實光影。故雖同處現。而不
T2249_.63.0275b04: 相違爲言次會近遠別見之難云。亦非證因。
T2249_.63.0275b05: 二像生故所以者何。空界。月像。同依鏡等。
T2249_.63.0275b06: 而發生故。謂空界色。與彼月輪。次第安布。
T2249_.63.0275b07: 近遠差別。是見依像處差別因。空界與月
T2249_.63.0275b08: 輪。於鏡等上。各能生像。由所生像與質相
T2249_.63.0275b09: 同故。見與依處似差別文此文意云。空界
T2249_.63.0275b10: 色與月輪。同於鏡色。現影像時。彼所現影
T2249_.63.0275b11: 像。與本質相同故。本質遠者。影像遠見。本
T2249_.63.0275b12: 質近者。影像近見也爲言彼論頌中。云由謂如
T2249_.63.0275b13: 是得遮上二難。云非光二像生遮下二難
T2249_.63.0275b14: 也。正理論等。述其意雖同之。彼論文廣。顯
T2249_.63.0275b15: 宗論説約故。抄之略彼也。次於正理論餘
T2249_.63.0275b16: 處。故像定應唯顯爲體之文者。眼根所見
T2249_.63.0275b17: 故。可顯色攝。觸不能了。非形色攝也。次
T2249_.63.0275b18: 於寶法師餘處。像色非二十種攝之釋者。
T2249_.63.0275b19: 二十種色者。就本質色論之。故云爾也。設
T2249_.63.0275b20: 雖非二十種色攝。何定非實有色哉。如彼
T2249_.63.0275b21: 空一顯色。非二十種色攝。是實有色也
T2249_.63.0275b22: 重難云。勘寶法師餘處釋云。或即彼本色
T2249_.63.0275b23: 攝。青等像即入青等攝。不可將其本色
T2249_.63.0275b24: 難於像色。障光生等。釋影色故。形顯分者。
T2249_.63.0275b25: 差別説像色。即是顯收。若從本質。亦通形
T2249_.63.0275b26: 攝。此明像故。不可以本形爲難文如此
T2249_.63.0275b27: 釋者。像色可通形色攝見豈不違正理論
T2249_.63.0275b28: 説哉
T2249_.63.0275b29: 答。若以影像色。從本質色者。可二十種色
T2249_.63.0275c01: 攝。即可云顯色顯像顯色攝。形色影像形色
T2249_.63.0275c02: 攝也。寶法師若從本質。亦通形攝之釋。述
T2249_.63.0275c03: 此意也。若本質色。與影像色。別説之時。亦
T2249_.63.0275c04: 影像色。是顯色攝。非形色攝。故不可違正
T2249_.63.0275c05: 理論説。故寶法師餘處釋云。正理有文。言
T2249_.63.0275c06: 顯色者。像本別説文
T2249_.63.0275c07: 問。初靜慮上中下三品善業。通感三品異熟
T2249_.63.0275c08: 果歟　答。通感三品異熟果也　兩方。若
T2249_.63.0275c09: 通感三品異熟果者。上三靜慮上中下三品
T2249_.63.0275c10: 善業。如次感三品異熟果。無有通感之義。
T2249_.63.0275c11: 初靜慮上中下三品善業。准例可同。何況。
T2249_.63.0275c12: 披光法師解釋云。或造上品因。生大梵處。
T2249_.63.0275c13: 或造中品因。生梵輔處。或造下品因。生梵
T2249_.63.0275c14: 衆處文寶法師所引正理論二十一中云。即梵
T2249_.63.0275c15: 輔天上品繋業。招大梵果文任此等定判。初
T2249_.63.0275c16: 靜慮上中下三品善業。如次感三品異熟果。
T2249_.63.0275c17: 不許通感之義見　若依之爾者。勘婆沙
T2249_.63.0275c18: 論説。述初靜慮上中下三品善業。通感三
T2249_.63.0275c19: 品異熟果之旨如何
T2249_.63.0275c20: 答。初靜慮善業。感無別異異熟果。故上中下
T2249_.63.0275c21: 三品善業。通感三品異熟果也。故婆沙論
T2249_.63.0275c22: 二十云。復次有三品善引初靜慮無別異衆
T2249_.63.0275c23: 同分業。隨由一品生初靜慮。既生彼已。隨
T2249_.63.0275c24: 其所應。受彼三品無別異善法異熟果文今
T2249_.63.0275c25: 論餘處二十八中。明中間靜慮云。此定能招
T2249_.63.0275c26: 大梵處果。多修習者。爲大梵故文光法師釋
T2249_.63.0275c27: 此文云。若多修習。爲大梵王。不多修習。便
T2249_.63.0275c28: 爲梵輔。同一處故文泰法師釋此文云。此定
T2249_.63.0275c29: 能招大梵王果。多修習者。爲大梵王。若不
T2249_.63.0276a01: 多修。便爲梵輔文此等釋意。初靜慮上品善
T2249_.63.0276a02: 業。感梵輔天異熟果見故初靜慮三品善業。
T2249_.63.0276a03: 通感三品異熟果云事必然也。但於上三靜
T2249_.63.0276a04: 慮上中下三品善業。如次感三品異熟果
T2249_.63.0276a05: 無有通感之義云例難者。上三靜慮善業。
T2249_.63.0276a06: 感有別異異熟果。故上中下三品善業。如次
T2249_.63.0276a07: 感三品異熟果。全無通感之義也。故婆沙
T2249_.63.0276a08: 論二十中問答此事云。問。何故初靜慮三品
T2249_.63.0276a09: 善業。受無別異異熟果。上三靜慮三品善
T2249_.63.0276a10: 業。受有別異異熟果耶。答。初靜慮中。有
T2249_.63.0276a11: 衆有主。雜亂而住。上三靜慮無此事。故有
T2249_.63.0276a12: 餘師説。初靜慮中。有尋有伺。有諸識身。及
T2249_.63.0276a13: 起自他身語表業。上三靜慮無此事故文此
T2249_.63.0276a14: 文意顯也。次於光法師解釋者。以初靜慮上
T2249_.63.0276a15: 中下三品善業。一相配釋三品異熟果也。理
T2249_.63.0276a16: 實論之。上中下三品善業。通感三品異熟
T2249_.63.0276a17: 果可云也。寶法師所引正理論文。准之可
T2249_.63.0276a18: 會歟
T2249_.63.0276a19: 重尋云。初靜慮上中下三品善業。通感三品
T2249_.63.0276a20: 異熟果者。通引滿二果歟
T2249_.63.0276a21: 答。可通引滿二果也。故見婆沙論二十文。
T2249_.63.0276a22: 云有三品善引初靜慮無別異衆同分業。
T2249_.63.0276a23: 隨由一品生初靜慮者。初靜慮上中下三品
T2249_.63.0276a24: 引業中。由隨一引業。生初靜慮三天中何レノ
T2249_.63.0276a25: 天ニモ。受彼引果爲言故引業感無別異異熟
T2249_.63.0276a26: 果之旨分明也。下云既生彼已。隨其所應。
T2249_.63.0276a27: 受彼三品無別異善法異熟果者。由上中
T2249_.63.0276a28: 下三品中隨一引業。生初靜慮三天中何天
T2249_.63.0276a29: 已。竝受三品何果云也。故初靜慮上中下三
T2249_.63.0276b01: 品善業。通感三品異熟果者。通引滿二果
T2249_.63.0276b02: 論之也
T2249_.63.0276b03: 問。今論所引嗢柁南伽他中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0276b04: 四靜慮各十文爾者。光法師意。今此十賢聖
T2249_.63.0276b05: 中。可擧現般聖者耶　進云。光法師意。擧
T2249_.63.0276b06: 現般聖者也　付之。現般聖者之依身在欲
T2249_.63.0276b07: 界。不可云四靜慮攝。又得八禪定。由何可
T2249_.63.0276b08: 分地地不同哉。是以。寶法師意。今此十賢
T2249_.63.0276b09: 聖中。不擧現般聖者如何
T2249_.63.0276b10: 答。光法師意。於四靜慮十賢聖中。擧現般
T2249_.63.0276b11: 聖者。實雖難思。且推其意云。已離欲染。
T2249_.63.0276b12: 未離初靜慮染。證不還果之人。生初靜慮。
T2249_.63.0276b13: 中有等位容般涅槃之者。在欲界未生初
T2249_.63.0276b14: 靜慮之時。隨其所應。可云初靜慮攝。中般。
T2249_.63.0276b15: 生般。無行般。有行般。上流般聖者也。准
T2249_.63.0276b16: 而思之。現身容般涅槃之者。已離欲染。
T2249_.63.0276b17: 未離初靜慮染位。可云初靜慮攝現般聖
T2249_.63.0276b18: 者也。乃至第四靜慮。亦以如此。已離第
T2249_.63.0276b19: 三靜慮染。未離第四靜慮。證不還果之人。
T2249_.63.0276b20: 生第四靜慮中有等位。容般涅槃之者。在
T2249_.63.0276b21: 欲界未至第四靜慮之時。隨其所應。可云
T2249_.63.0276b22: 第四靜慮攝。中般。生般。無行般。有行般。上流
T2249_.63.0276b23: 般聖者也。准而思之。現身容般涅槃之者。
T2249_.63.0276b24: 已離第三靜慮染。未離第四靜慮染位。可
T2249_.63.0276b25: 云第四靜慮攝。現般聖者也。故現般聖者。
T2249_.63.0276b26: 雖依身在欲界又得八禪定。隨證不還果
T2249_.63.0276b27: 之時。離染不同可云初靜慮攝乃至第四靜
T2249_.63.0276b28: 慮攝也。光法師釋。其趣在之。泰法師。圓暉
T2249_.63.0276b29: 法師釋。其旨同歟。但於寶法師釋者。彼云
T2249_.63.0276c01: 生上界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅
T2249_.63.0276c02: 漢。就其依身。論四靜慮攝之義。故不擧現
T2249_.63.0276c03: 般聖者也。是則光寶兩師定判。其意各別
T2249_.63.0276c04: 也
T2249_.63.0276c05: 問。今論所引嗢柁南伽陀中云。總集衆聖賢。
T2249_.63.0276c06: 四靜慮各十文爾者。光法師意。今此十賢聖
T2249_.63.0276c07: 中。可擧阿羅漢果聖者耶　進云。光法師
T2249_.63.0276c08: 意。不擧阿羅漢果聖者也　付之。阿羅漢
T2249_.63.0276c09: 者。是聖者極果也。十賢聖中。何不擧之哉。
T2249_.63.0276c10: 是以寶法師意。今此十賢聖中。擧阿羅漢果
T2249_.63.0276c11: 聖者如何
T2249_.63.0276c12: 答。光法師意。於四靜慮。各有十賢聖者。賢
T2249_.63.0276c13: 聖之中。得彼地定。未離彼地染人。云彼地
T2249_.63.0276c14: 攝賢聖也。而阿羅漢果聖者之中。無未離
T2249_.63.0276c15: 彼地染之義。故不取之也。泰法師。圓暉法
T2249_.63.0276c16: 師釋。今此十賢聖中。不擧阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0276c17: 其意同之歟。但於寶法師釋者。彼云生上
T2249_.63.0276c18: 界者。聖有八人。謂七善士趣。及阿羅漢。就
T2249_.63.0276c19: 其依身論之。故生初靜慮。證阿羅漢果。云
T2249_.63.0276c20: 初靜慮攝。乃至生第四靜慮。證阿羅漢果。
T2249_.63.0276c21: 云第四靜慮攝也。是則光寶兩師定判。其意
T2249_.63.0276c22: 各別歟
T2249_.63.0276c23: 問。光法師依宗輪論意。經部出世時代。如何
T2249_.63.0276c24: 釋之耶　進云。光法師釋云。異部宗輪論意
T2249_.63.0276c25: 云。佛滅後○至第四百年初。從説一切有
T2249_.63.0276c26: 部中。復流出一部。名經量部。亦名説轉部
T2249_.63.0276c27: 文　付之。婆沙論二中。釋發智論。有作是
T2249_.63.0276c28: 説。若五根爲等無間。入正性離生。是謂世
T2249_.63.0276c29: 第一法之文云。或説。此是經部所説。謂經
T2249_.63.0277a01: 部師亦爲遮遣分別論者。如前所執故。作
T2249_.63.0277a02: 是言。世第一法。五根爲性。非唯爾所文而
T2249_.63.0277a03: 見光法師餘處一解釋云。至三百年末。迦多
T2249_.63.0277a04: 衍尼子。造發智論二萬五千頌文若爾。三百
T2249_.63.0277a05: 年中所造發智論。已載經部師説。明知。經
T2249_.63.0277a06: 部宗出世。非第四百年初云事如何
T2249_.63.0277a07: 答。定諸部出世之時代。專可任宗輪論説。
T2249_.63.0277a08: 而披宗輪論文云。佛薄伽梵。般涅槃後○
T2249_.63.0277a09: 至第四百年初。從説一切有部。復出一部。名
T2249_.63.0277a10: 經量部亦名説轉部文光法師所引之文。既
T2249_.63.0277a11: 無背本説。誰可疑之哉。何況。寶法師釋云。
T2249_.63.0277a12: 佛涅槃後。一百年爲初。四百年爲後。本末
T2249_.63.0277a13: 分成二十部。廣如宗輪論説文述四百年爲
T2249_.63.0277a14: 後。寧非指經部宗出世哉。但於婆沙論。或
T2249_.63.0277a15: 説。此是經部所説等之文者。如來般涅槃後。
T2249_.63.0277a16: 至第三百年末。迦多衍尼子造發智論之時。
T2249_.63.0277a17: 經部宗雖未出世。至第四百年初。經部宗
T2249_.63.0277a18: 出世爲遮遣分別論者。信等五根。唯是無
T2249_.63.0277a19: 漏。一切異生。悉不成就之執故。説世第一
T2249_.63.0277a20: 法信等五根爲性之旨。相當發智論有作是
T2249_.63.0277a21: 説之義。故四百年中。五百阿羅漢。造婆沙
T2249_.63.0277a22: 論之日。指發智論今説。云經部所説也。三
T2249_.63.0277a23: 百年末。迦多衍尼子。造發智論之時。非經
T2249_.63.0277a24: 部宗已出世歟
T2249_.63.0277a25: 又愚案云。三百年末。經部宗義。漸出世歟。故
T2249_.63.0277a26: 見嘉祥大師處處之釋。或云佛二月十五
T2249_.63.0277a27: 日涅槃。四月十五日結集三藏。界内有千
T2249_.63.0277a28: 人名上座部。界外萬餘人。名大衆部。爾時
T2249_.63.0277a29: 但有二部名字ノミ。以執義未異故。至一百
T2249_.63.0277b01: 十六年分爲二部。乃至三百年有二十部
T2249_.63.0277b02: 文或云。三百年中。從薩婆多部又出一部。
T2249_.63.0277b03: 名説經部。謂五陰從此世度至後世。得治
T2249_.63.0277b04: 道乃滅。亦名説經部。謂唯經藏爲正。餘二
T2249_.63.0277b05: 皆成經耳文任此等解釋。三百年末。所造發
T2249_.63.0277b06: 智論中。載經部師説。全非相違歟。但於宗
T2249_.63.0277b07: 輪論至第四百年初。從説一切有部。復出
T2249_.63.0277b08: 一部。名經量部之文者。就經部宗義具調
T2249_.63.0277b09: 云爾歟
T2249_.63.0277b10: 又愚案云。至四百年中。迦多衍尼子造發智
T2249_.63.0277b11: 論歟。故見嘉祥大師處處之釋。或云佛滅
T2249_.63.0277b12: 後三百五十年。迦旃延解佛毘曇。作八犍
T2249_.63.0277b13: 度文或云三者佛滅度後三百餘年。有三明
T2249_.63.0277b14: 六通大阿羅漢。姓迦旃延。造八犍度。凡二十
T2249_.63.0277b15: 卷。傳來此土文准此定判。發智論中。載四
T2249_.63.0277b16: 百年初出世經部師説。更無所背歟。但於
T2249_.63.0277b17: 光法師餘處至三百年末。迦多衍尼子。造發
T2249_.63.0277b18: 智論之釋者。三百年末。迦多衍尼子造始
T2249_.63.0277b19: 發智論故云爾歟
T2249_.63.0277b20: 雖有此等愚推之旨。初答之趣。是相承義
T2249_.63.0277b21: 也。可存之
T2249_.63.0277b22:   寫本云
T2249_.63.0277b23: 文永六年己巳正月九日午時於東大寺知足
T2249_.63.0277b24: 院草菴抄之畢去春三月五日始此卷抄今
T2249_.63.0277b25: 年青陽初月終其微功問端雖爲六十三條
T2249_.63.0277b26: 光陰徒移三百箇日懈怠之至悲而有餘
T2249_.63.0277b27: 但去年中春暮春之候被召　後鳥羽　後
T2249_.63.0277b28: 白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之
T2249_.63.0277b29: 比參勤　仙洞禁闕兩最勝講證義之間此
T2249_.63.0277c01: 勤暫雖中絶其志今已遂之以仰春日權現
T2249_.63.0277c02: 之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法
T2249_.63.0277c03: 師離苦得脱祈願不空遷生處於鵝王九品
T2249_.63.0277c04: 之蓮宿縁無朽契再會於龍花三會之月乃
T2249_.63.0277c05: 至法界衆生平等利益而已
T2249_.63.0277c06:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0277c07: 　年齡六十八
夏臈五十六		　
T2249_.63.0277c08:   弘治二年丙辰五月五日爲來三十講當
T2249_.63.0277c09: 處條八幡宮十日毎月講用意寫置之
T2249_.63.0277c10: 一交畢
T2249_.63.0277c11: 　興定處命
五十九		　
T2249_.63.0277c12:
T2249_.63.0277c13:
T2249_.63.0277c14:
T2249_.63.0277c15: 倶舍論第九卷抄上
T2249_.63.0277c16:   問題
T2249_.63.0277c17: 問。光法師釋當往何趣。所起中有形状如
T2249_.63.0277c18:   何論文。作三解釋。爾者。初釋意如何判
T2249_.63.0277c19: 之耶
T2249_.63.0277c20: 問。頌文云如當本有形文爾者。説中有滿
T2249_.63.0277c21:   果可云耶
T2249_.63.0277c22: 問。感同分業。兼感命根可云耶
T2249_.63.0277c23: 問。論文云欲中有量。雖如小兒年五六歳。
T2249_.63.0277c24:   而根明利文爾者。明人趣中有可云耶
T2249_.63.0277c25: 問。光法師所引正理論云。有餘師説。欲界中
T2249_.63.0277c26:   有。皆如本有。感年時量文爾者。正義可
T2249_.63.0277c27: 云耶
T2249_.63.0277c28: 問。論文云并中有如感年時文爾者。唯限後
T2249_.63.0277c29:   有中有歟
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