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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0251a01:
T2249_.63.0251a02:
T2249_.63.0251a03: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251a04:   問題
T2249_.63.0251a05: 問。他化自在天可他聲塵耶
T2249_.63.0251a06: 問。光法師釋南贍部洲。名云或從林立號。
T2249_.63.0251a07:   或以果標名文爾者。此洲南邊有贍部
T2249_.63.0251a08: 樹歟
T2249_.63.0251a09: 問。論受道勝劣時。東州勝西州劣歟
T2249_.63.0251a10: 問。外法異生。可生北州耶
T2249_.63.0251a11: 問。聖者可成就北州蘊處界耶
T2249_.63.0251a12: 問。光法師所引正理論中。明第三靜慮天
T2249_.63.0251a13:   立淨名。爾者以何法名淨耶
T2249_.63.0251a14: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名云
T2249_.63.0251a15:   已善伏除雜修靜慮上中品障文爾者。今
T2249_.63.0251a16: 此上中品障者。指上中二品歟
T2249_.63.0251a17: 問。光法師所引正理論中。釋無熱名。作三
T2249_.63.0251a18:   解釋。爾者第二解意如何釋之耶
T2249_.63.0251a19: 問。光法師所引正理中。釋色究竟天名。
T2249_.63.0251a20:   作三解釋。爾者。第三解意如何
T2249_.63.0251a21: 問。異生所起天眼通。可見五淨居天事耶
T2249_.63.0251a22: 問。頌文云。此上十七處文爾者。爲有宗義。
T2249_.63.0251a23:   爲當經部宗義歟
T2249_.63.0251a24: 問。無想天。多有情可居在耶
T2249_.63.0251a25: 問。無色界中。可有方處耶
T2249_.63.0251a26: 問。無色界中。可有自界他界不同耶
T2249_.63.0251a27: 問。四無色處。可立三天不同耶
T2249_.63.0251a28: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0251a29:   沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
T2249_.63.0251b01: 作二解釋。爾者初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0251b02: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0251b03:   沒生欲色時。即於是處中有起故論文。
T2249_.63.0251b04: 作二解釋。爾者第二釋意如何釋之耶
T2249_.63.0251b05: 問。光法師所引婆沙論中。述有説意從無色
T2249_.63.0251b06:   界沒生欲色界時。在第四靜慮中有現
T2249_.63.0251b07: 在前文爾者評家如何破之耶
T2249_.63.0251b08: 問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
T2249_.63.0251b09: 問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依
T2249_.63.0251b10:   不相應行。唯限七種歟
T2249_.63.0251b11: 問。論文云欲所屬界説名欲界文爾者。可
T2249_.63.0251b12:   有依主釋義耶
T2249_.63.0251b13: 問。論文云所言色者是變礙義文爾者。寶法
T2249_.63.0251b14:   師意。是變礙義者。可通十一種色耶
T2249_.63.0251b15: 問。有宗意。於有情界。可有窮盡耶
T2249_.63.0251b16: 問。論中明世界安立。云當言傍住文爾者有
T2249_.63.0251b17:   宗義歟
T2249_.63.0251b18: 問。論中明世界安立。云有説亦有上下二
T2249_.63.0251b19:   方文爾者有宗義歟
T2249_.63.0251b20: 問。論文云。有説。亦有上下二方文爾者依
T2249_.63.0251b21:   初靜慮所發神通。可至上下二方梵世
T2249_.63.0251b22: 耶
T2249_.63.0251b23: 問。離一界通障時。可離餘界通障耶
T2249_.63.0251b24: 問。千世界有幾梵王耶
T2249_.63.0251b25: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0251b26: 問。五趣體可通善染汚耶
T2249_.63.0251b27: 問。論中明五趣相云體非中有文爾者引
T2249_.63.0251b28:   法蘊足論何文證此義耶
T2249_.63.0251b29: 問。論文云。有説。趣體亦通善染文爾者論
T2249_.63.0251c01:   主意。可許此義耶
T2249_.63.0251c02: 問。大衆部。五趣體唯限善染汚歟
T2249_.63.0251c03: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0251c04:
T2249_.63.0251c05:
T2249_.63.0251c06:
T2249_.63.0251c07: 倶舍論第八卷抄上
T2249_.63.0251c08: 問。他化自在天可化聲境耶　答。可有二
T2249_.63.0251c09: 意也　兩方。若化聲境者。聲境是間斷法。
T2249_.63.0251c10: 變化心無化之。設雖天上化用。輒不可化
T2249_.63.0251c11: 之。是以。見今論餘處二十七文。述餘生得等
T2249_.63.0251c12: 能變化心。通善不善無記性攝。如天龍等
T2249_.63.0251c13: 能變化心。彼亦能爲自他身。化於十色處。
T2249_.63.0251c14: 化九除聲。天龍等生得化。亦不化聲境。定
T2249_.63.0251c15: 至他化自在天。何可化之哉　若依之爾
T2249_.63.0251c16: 者。圓暉法師釋樂變化天相。云於五欲境。
T2249_.63.0251c17: 自變化故文以樂變化天。思他化自在天。尤
T2249_.63.0251c18: 可云化聲境也如何
T2249_.63.0251c19: 答。見光法師餘處定判。引集異門足論五
T2249_.63.0251c20: 諸下劣天子化作種種色聲香味觸諸妙欲
T2249_.63.0251c21: 境。令高勝天子於中受用之文畢。作三
T2249_.63.0251c22: 解釋云。彼由業力。令他化作。非由化心。
T2249_.63.0251c23: 不可爲例。或可從多分説。以實而言。聲
T2249_.63.0251c24: 由繋發。不可言化。以間斷故。或聲不離
T2249_.63.0251c25: 所化。色香味觸四境。相從説故。亦名爲化文
T2249_.63.0251c26: 依初釋意者。可云他化自在天化聲境也。
T2249_.63.0251c27: 業力難思故。由高勝天子之業力。令下劣
T2249_.63.0251c28: 天子化作聲境。非由能化心力化之。設
T2249_.63.0251c29: 生得化。設業得化。由能化心力不可化聲。
T2249_.63.0252a01: 必由相撃發。有間斷故也。不可爲例之
T2249_.63.0252a02: 釋。其意在之。非由化心歟。依第二釋意
T2249_.63.0252a03: 者。他化自在天。不可化聲境。聲由相撃發。
T2249_.63.0252a04: 不可言化。以間斷故也。集異門足論文。
T2249_.63.0252a05: 從多分説聲境。聲雖非所化。五境之中。
T2249_.63.0252a06: 化作四境故。從多分説。化作種種色聲香
T2249_.63.0252a07: 味觸諸妙欲境也爲言依第三釋意者。他化
T2249_.63.0252a08: 自在天。不可化聲境。其旨如第二釋。集
T2249_.63.0252a09: 異門足論文相從而説。雖有四境。離聲全
T2249_.63.0252a10: 無聲。離四境故。相從四境化作聲境説
T2249_.63.0252a11: 也爲言
T2249_.63.0252a12: 尋云。光法師第十一卷疏中。引集異門足論
T2249_.63.0252a13:   今文畢云。准集異門。聲亦可化文今三釋
T2249_.63.0252a14: 中。當初釋意歟
T2249_.63.0252a15: 答。彼只述集異門足論文而許也。故今三釋
T2249_.63.0252a16:   中。何釋不可相違歟
T2249_.63.0252a17: 問。光法師釋南贍部洲名。云或從林立號。
T2249_.63.0252a18: 或以菓標名云云爾者。此洲南邊有贍部
T2249_.63.0252a19: 樹歟　答。此洲北邊有贍部樹也　兩方。
T2249_.63.0252a20: 若此洲南邊有贍部樹者。披今論餘處文。
T2249_.63.0252a21: 此洲北邊有贍部樹見　若依之爾者。圓暉
T2249_.63.0252a22: 法師釋南贍部洲名。云此洲南邊有贍部
T2249_.63.0252a23: 樹文如何
T2249_.63.0252a24: 答。見今論餘處十一文。云此贍部洲。從中向
T2249_.63.0252a25: 北。三處各有三重黒山。有大雪山。在黒山
T2249_.63.0252a26: 北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池
T2249_.63.0252a27: 水。名無熱惱○於此池側。有贍部林樹。形
T2249_.63.0252a28: 高大其菓甘美。作此林故。名贍洲。或依此
T2249_.63.0252a29: 菓以立洲號文正理三十一顯宗十六餘處之
T2249_.63.0252b01: 文。其言少異。其意是同。此等論説。此洲北
T2249_.63.0252b02: 邊。有贍部樹云事炳然也。但於圓暉法師
T2249_.63.0252b03: 此洲南邊有贍部樹之釋者。實似難思。且
T2249_.63.0252b04: 於二義可會通之。一義云。此釋意。述此洲
T2249_.63.0252b05: 名南贍部洲之由。故此洲須彌山南邊。有
T2249_.63.0252b06: 贍部樹故。名南贍部洲爲言非謂贍部樹在
T2249_.63.0252b07: 所有此洲南邊也文一義云。此洲之中。北邊
T2249_.63.0252b08: 南邊處處可有贍部樹也。故勘圓暉法師
T2249_.63.0252b09: 解釋餘處〔十一〕云。於此池側。有贍部林樹。
T2249_.63.0252b10: 形高大其菓甘美。依此林故。名贍部洲。或
T2249_.63.0252b11: 依此菓。以立洲號。任今論文。明北邊有贍
T2249_.63.0252b12: 部樹。當卷云。此洲南邊有贍部樹。指南邊
T2249_.63.0252b13: 有贍部樹也。故清涼大師釋云。若立世阿
T2249_.63.0252b14: 毘曇云。樹在此洲之南＊云云
T2249_.63.0252b15:   清涼大師若立世阿毘曇云。樹在此洲之
T2249_.63.0252b16: 南之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之。可
T2249_.63.0252b17: 見彼抄也
T2249_.63.0252b18: 問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟　答
T2249_.63.0252b19: 問。外法異生。可生北洲耶　答。可生北
T2249_.63.0252b20: 洲也　兩方。若生北洲者。見光法師餘處
T2249_.63.0252b21: 五解釋。述應知將生北倶盧洲。欲界天
T2249_.63.0252b22: 業。亦於人中修無我觀加行時造。以無我
T2249_.63.0252b23: 觀。爲北洲業因。而外法異生者。著我人也。
T2249_.63.0252b24: 不修無我觀。何可生北洲哉　若依之爾
T2249_.63.0252b25: 者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈
T2249_.63.0252b26: 不生彼哉
T2249_.63.0252b27: 答。外法異生非一准。造業感果亦萬差。故
T2249_.63.0252b28: 可有生北洲之類也。但於以無我觀。爲
T2249_.63.0252b29: 北洲業因云難。准婆沙抄一云。此身在欲
T2249_.63.0252c01: 界有情。起無我行後。由惡友力起我見
T2249_.63.0252c02: 而便命終。由先數習力故生時即得之釋。
T2249_.63.0252c03: 思之先爲内法異生之時。修無我觀。造北
T2249_.63.0252c04: 洲業因畢。後遇惡友爲外法異生之人。由
T2249_.63.0252c05: 先所修無我觀業因。可生北洲。故全無所
T2249_.63.0252c06: 背也
T2249_.63.0252c07: 問。聖者可成就北洲蘊處界耶　答。可成
T2249_.63.0252c08: 就北洲蘊處界也　兩方。若成就北洲蘊處
T2249_.63.0252c09: 界者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不
T2249_.63.0252c10: 可成就彼蘊處界。是以。品類足論中。出
T2249_.63.0252c11: 異生法體。擧北倶盧洲人蘊界處。若聖者成
T2249_.63.0252c12: 就之者。何可名異生法哉　若依之爾者。
T2249_.63.0252c13: 廣勘論疏定判。無明北洲蘊處界之捨時。
T2249_.63.0252c14: 爰知。聖者成就彼蘊處界云事如何
T2249_.63.0252c15: 答。將入聖時。無捨北洲業煩惱故。聖者可
T2249_.63.0252c16: 成就北洲蘊處界之理必然也。但於品類
T2249_.63.0252c17: 足論中。出異生法體。擧北倶盧洲人蘊處
T2249_.63.0252c18: 界云難者。婆沙論中會此疑云。諸異生
T2249_.63.0252c19: 法。聖者多無。設有少者。不名聖法。以聖者
T2249_.63.0252c20: 於彼得而不在身成就。不現前故。唯異生
T2249_.63.0252c21: 於彼得而亦在身成就。亦現前故。名異生
T2249_.63.0252c22: 法＊云云
T2249_.63.0252c23: 問。光法師所引正理論中。明第三靜慮
T2249_.63.0252c24: 天立淨名。爾者以何法名淨耶　進云。光
T2249_.63.0252c25: 法師所引正理論二十一云。意地受樂。説名
T2249_.63.0252c26: 爲淨＊云云　付之意地樂受。既通染汚。何
T2249_.63.0252c27: 立淨名哉
T2249_.63.0252c28: 答。意地樂受。説名爲淨者。第三靜慮異熟樂
T2249_.63.0252c29: 受。説名爲淨爲言非謂意地染汚樂受名淨
T2249_.63.0253a01: 歟。今論中述第四識住云。第三靜慮由異
T2249_.63.0253a02: 熟想故言想一。光法師釋此異熟樂。曾無
T2249_.63.0253a03: 厭時。故名想一。第三靜慮名爲想一。由異
T2249_.63.0253a04: 熟見。准而思之。第三靜慮天立淨名由異
T2249_.63.0253a05: 熟樂可得意也
T2249_.63.0253a06: 重難云。唯於善法可立淨名。異熟樂受。是
T2249_.63.0253a07: 無覆無記法也。何立淨名哉
T2249_.63.0253a08: 答。善法及無覆無記法。名爲淨法也。故勘
T2249_.63.0253a09: 光法師餘處六解釋云。問。如邪見生有身見。
T2249_.63.0253a10: 雖性不同。同是染故。名等流果。善生無
T2249_.63.0253a11: 覆。雖性不同同是淨故。應是等流果。解云。
T2249_.63.0253a12: 染法易同故得爲果。淨法難同依故不爲
T2249_.63.0253a13: 果文
T2249_.63.0253a14: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。云
T2249_.63.0253a15: 已善伏除雜修靜慮上中品障＊云云爾者。今
T2249_.63.0253a16: 此上中品障者。指上中二品歟　答。非指
T2249_.63.0253a17: 上中二品也　兩方。若指上中二品者。一
T2249_.63.0253a18: 天中。可除一品障。更不可亙上中二品
T2249_.63.0253a19: 　若依之爾者。上中品障之言。無諍指上
T2249_.63.0253a20: 中二品見如何
T2249_.63.0253a21: 答五品雜修靜慮者。唯就上品中分別之
T2249_.63.0253a22: 也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱
T2249_.63.0253a23: 天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善
T2249_.63.0253a24: 見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙
T2249_.63.0253a25: 論云。雜修靜慮是勝功徳。非下中品所攝。
T2249_.63.0253a26: 唯有上下上中上上上勝上極故唯有五文
T2249_.63.0253a27: 准婆沙論文。思正理説。已善伏除雜修
T2249_.63.0253a28: 靜慮上中品障者。以五品中上中品雜修
T2249_.63.0253a29: 靜慮爲無熱天業因。故云伏除上中品障
T2249_.63.0253b01: 也。圓暉法師五無熱天已得雜修上中品。定
T2249_.63.0253b02: 能善伏除上中品障之釋。其意同之。故云
T2249_.63.0253b03: 上中品障。指五品中上中一品。非謂亙
T2249_.63.0253b04: 三品中上中二品也。上中品障之言。無諍
T2249_.63.0253b05: 可指上中二品云難。恐未辨此旨歟
T2249_.63.0253b06: 重難云。勘婆沙論文云。問。雜修靜慮有幾
T2249_.63.0253b07: 品耶。答有五。一下品。二中品。三上品。四上
T2249_.63.0253b08: 勝圓滿品。五上極圓滿品文如此文者。雜修
T2249_.63.0253b09: 靜慮可通三品中下中二品見。何云五品雜
T2249_.63.0253b10: 修靜慮者。唯就上品中分別之哉是一　次
T2249_.63.0253b11: 正理論二十一次下文。釋善現天名云已得
T2249_.63.0253b12: 上品雜修靜慮。果徳易彰。故名善現文若
T2249_.63.0253b13: 就五品雜修靜慮論之者。可云已得上上
T2249_.63.0253b14: 品雜修靜慮。唯云上品。寧不背一段廢立
T2249_.63.0253b15: 哉是二
T2249_.63.0253b16: 答。婆沙論中云一下品。二中品。三上品。雖
T2249_.63.0253b17: 上品中之下中上。且略上言。只云下品中品
T2249_.63.0253b18: 上品也。第四云上勝。第五云上極。故唯
T2249_.63.0253b19: 就上品中分別之云事炳然也。但第四第
T2249_.63.0253b20: 五置上言事。只云勝。只云極者。難知上
T2249_.63.0253b21: 中之勝。上中之極故。於彼必加上言也
T2249_.63.0253b22: 次於正理論已得上品雜修靜慮之文者。此
T2249_.63.0253b23: 亦於上上品。且略上言也。准婆沙論文
T2249_.63.0253b24: 可會之
T2249_.63.0253b25: 問。光法師所引正理論中。釋無熱天名。作
T2249_.63.0253b26: 三解釋。爾者第二解意如何釋之耶　進云。
T2249_.63.0253b27: 光法師所引正正理論云。或令下生煩惱名
T2249_.63.0253b28: 熱。此初遠離得無熱名文　付之於無煩
T2249_.63.0253b29: 天中。已遠離下生煩惱。何云至無熱天初
T2249_.63.0253c01: 遠離下生煩惱哉
T2249_.63.0253c02: 答。於無煩天中。初離下生煩惱故。無遠離
T2249_.63.0253c03: 之義。無熱天是五淨居天中第二天。更令遠
T2249_.63.0253c04: 離下生煩惱。故云此初遠離得無熱名也。
T2249_.63.0253c05: 如彼解脱道不名遠分對治。勝進道名爲
T2249_.63.0253c06: 遠分對治也
T2249_.63.0253c07: 問。光法師所引正理論中。釋色究竟天名。
T2249_.63.0253c08: 作三解釋。爾者第三解意如何釋之耶　進
T2249_.63.0253c09: 云。光法師所引正理論二十一云有言色者。是
T2249_.63.0253c10: 積集色。至彼後邊。名色究竟＊云云　付之
T2249_.63.0253c11: 色究竟天中。積集非積集色。倶至後邊。何
T2249_.63.0253c12: 唯云積集色至彼後邊哉
T2249_.63.0253c13: 答。非積集色者。是無表色也。而生無色界
T2249_.63.0253c14: 聖者。成就道共無表故。唯云積集色至彼
T2249_.63.0253c15: 後邊歟
T2249_.63.0253c16: 問。異生所起天眼通。可見淨居天事耶
T2249_.63.0253c17: 答。可有二義也　兩方。若見五淨居天事
T2249_.63.0253c18: 者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起
T2249_.63.0253c19: 天眼通。寧可見彼天事哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0253c20: 處二十七所引婆沙論百中。述宿住通憶知五
T2249_.63.0253c21: 淨居天事云。雖未曾見五淨居事。而曾聞
T2249_.63.0253c22: 故。亦能憶知＊云云若異生所起天眼通。見五
T2249_.63.0253c23: 淨居天事者。豈無曾見之義哉。加之披婆
T2249_.63.0253c24: 沙論處處之文。或百五十問。依第四靜慮所
T2249_.63.0253c25: 引天眼極能見何繋色。答。乃至廣果繋。或
T2249_.63.0253c26: 百八十六明神境通所至處。云依第四靜慮
T2249_.63.0253c27: 發者。能至廣果或色究竟。判如神境通。四
T2249_.63.0253c28: 通亦爾。能至廣果或色究竟之言。如次顯
T2249_.63.0253c29: 異生聖者不同見。何況異生所起他心通。既
T2249_.63.0254a01: 不知五淨居天。心心所天眼通。例亦可同
T2249_.63.0254a02: 哉　若依之爾者。第四靜慮八天。同一繋縛
T2249_.63.0254a03: 地也。設雖異生所起天眼通。何不見淨居
T2249_.63.0254a04: 天事哉。就中自下地爲境之理。唯簡上地
T2249_.63.0254a05: 境。於同一繋縛地中。更不可有不見之處
T2249_.63.0254a06: 如何
T2249_.63.0254a07: 答。此事雖爲古來未決。且可存異生所起
T2249_.63.0254a08: 天眼通見五淨居天事云義也。其故第四靜
T2249_.63.0254a09: 慮八天雖別同一繋縛地。故異生所起第四
T2249_.63.0254a10: 靜慮天眼通。可見五淨居天事也。故婆沙
T2249_.63.0254a11: 論百五十所引施設足論云。第四靜慮有八天
T2249_.63.0254a12: 處。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色
T2249_.63.0254a13: 究竟。問。如是八天互相見不。答。彼互相見。
T2249_.63.0254a14: 皆以同一繋故＊云云　但於五淨居天者。唯
T2249_.63.0254a15: 聖非凡之處也云難者。異生設雖不生彼
T2249_.63.0254a16: 天。於下天中。見彼天事有何所遮哉。次
T2249_.63.0254a17: 於光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨
T2249_.63.0254a18: 居事之文者。未曾生五淨居天見彼天事
T2249_.63.0254a19: 爲言光法師餘處宿住通憶淨居天者。雖不
T2249_.63.0254a20: 生彼。昔曾聞説。今時能憶之定判。婆沙
T2249_.63.0254a21: 論。若爾此智應不憶知五淨居事。無始時
T2249_.63.0254a22: 來。未生彼故之問言。此旨尤分明也。重意
T2249_.63.0254a23: 云。無始時來。未生彼故之問言。亙異生聖
T2249_.63.0254a24: 者問之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦
T2249_.63.0254a25: 亙異生聖者可答之。若如文執之者。聖者
T2249_.63.0254a26: 於下天中。起第四靜慮天眼通。豈不見五
T2249_.63.0254a27: 淨居天事哉。爰知。雖未曾見五淨居事者。
T2249_.63.0254a28: 未曾生五淨居天見彼天事爲言次於婆沙
T2249_.63.0254a29: 論乃至廣果繋之文者。且就凡聖共居處云
T2249_.63.0254b01: 爾也。若依此文異生所起天眼通。不見五
T2249_.63.0254b02: 淨居天事云者。文無簡別之言。聖者所起天
T2249_.63.0254b03: 眼通之境界寧可限廣果繋哉。次於婆沙
T2249_.63.0254b04: 論能至廣果或色究竟之文者。此亦且就
T2249_.63.0254b05: 凡聖生處。顯其不同也。是則一往分別。更
T2249_.63.0254b06: 非盡理之談歟。次於他心通例難者。於勝
T2249_.63.0254b07: 地根位其未來世不知者。性相之所定。故
T2249_.63.0254b08: 異生所起他心通。不知五淨居天心心所
T2249_.63.0254b09: 也。色身等異之故。異生所起天眼通。見五
T2249_.63.0254b10: 淨居天事。全不可爲相例之難歟
T2249_.63.0254b11: 重難云。於下天中。起天眼通。見五淨居天
T2249_.63.0254b12: 事。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶
T2249_.63.0254b13: 答。且可云曾聞攝歟。未生彼天故也
T2249_.63.0254b14:   已上相承義也
T2249_.63.0254b15: 問。頌文云。此上十七處＊云云爾者爲有宗義。
T2249_.63.0254b16: 爲當經部宗義歟　答。或云有宗義。或云
T2249_.63.0254b17: 經部宗義。或云亙有宗經部宗義之三義
T2249_.63.0254b18: 可有也　兩方。若有宗義者。今論文云。迦
T2249_.63.0254b19: 濕彌羅國諸大論師皆色界處但有十六。婆
T2249_.63.0254b20: 沙論九十八中。述迦濕彌羅諸論師説。初靜慮
T2249_.63.0254b21: 地唯有二處。明知。今此十七天説。非有宗
T2249_.63.0254b22: 義云事。何況。正理論師破今此十七天義
T2249_.63.0254b23: 云。何理中天倍増於下。然其上處半勝於
T2249_.63.0254b24: 中。顯宗論十二中。改此上十七處等之頌文。
T2249_.63.0254b25: 結此上十六處名色界。於中初二二三三第
T2249_.63.0254b26: 四靜慮八。若有宗義者。豈破彼義。改頌文
T2249_.63.0254b27: 哉。加之圓暉法師釋。於色界中。立十七天。
T2249_.63.0254b28: 依經部宗也。若薩婆多宗。唯立十六天。除
T2249_.63.0254b29: 大梵天。惠暉法師判有部要依同分方立天
T2249_.63.0254c01: 處大梵居獨一文。無別處。故不立大梵及
T2249_.63.0254c02: 無相天也。任此等解釋。此上十七處者。非
T2249_.63.0254c03: 有宗義之旨亦分明也　若依之爾者。披一
T2249_.63.0254c04: 論之始末。尋二部宗義。本頌專載有宗義。
T2249_.63.0254c05: 長行屡擧經部計。既本頌所結。此上十七天
T2249_.63.0254c06: 説也。寧非有宗義哉
T2249_.63.0254c07: 答。此事學者異義。雖非一准。且存一義意
T2249_.63.0254c08: 者。可云有宗義也。其故勘圓暉法師頌疏
T2249_.63.0254c09: 序云。于時世親至本國已講毘婆沙。若一
T2249_.63.0254c10: 日講。便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤
T2249_.63.0254c11: 銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大
T2249_.63.0254c12: 婆沙。其義周盡文任此解釋。六百行本頌。併
T2249_.63.0254c13: 述有宗義云事炳然也。何況。彼序次下文
T2249_.63.0254c14: 云。悟入知非告衆人曰。此頌非是專弘我
T2249_.63.0254c15: 宗。頌置傳説之言。似相調耳。如其不信。
T2249_.63.0254c16: 請釋即知文若本頌文直載經部宗義者。悟
T2249_.63.0254c17: 入尊者。何依傳説之言。初知相調哉。以此
T2249_.63.0254c18: 等道理思之。此上十七處頌文述有宗義
T2249_.63.0254c19: 可云也。故光法師釋云。論主頌中述西方師
T2249_.63.0254c20: 義。説有十七。故婆沙云。西方師説。色界十
T2249_.63.0254c21: 七。後師意説。以大梵王壽量處等異餘二
T2249_.63.0254c22: 天。故於初定。別立三天。故婆沙九十八云。西
T2249_.63.0254c23: 方諸師。作如是説。初靜慮地處別有三。一
T2249_.63.0254c24: 梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
T2249_.63.0254c25: 是靜慮中間＊云云此釋即云論主頌中述西
T2249_.63.0254c26: 方師義説有十七。不云經部宗義。故知。西
T2249_.63.0254c27: 方薩婆多師義也。以何知之者。光法師餘處
T2249_.63.0254c28: 二釋今論西方諸師説有五種。謂不生法。
T2249_.63.0254c29: 復開爲二之文云。西方諸師即是迦濕彌羅
T2249_.63.0255a01: 國西健馱羅國。彼亦多有説一切有部師。
T2249_.63.0255a02: ＊云云元瑜法師餘處述文記九述正理論十二西
T2249_.63.0255a03: 方師説菩薩學位先起此定後得菩提之文
T2249_.63.0255a04: 云。此乾陀衞國薩婆多師。作如是解文案
T2249_.63.0255a05: 此等釋意。今論等中。以健馱羅國薩婆多師
T2249_.63.0255a06: 名西方師見。故准知。今本頌中所述西方師
T2249_.63.0255a07: 義者。健馱羅國薩婆多師義也。加之雜心論
T2249_.63.0255a08: 中。偈頌結色界或十六。長行云有欲令十
T2249_.63.0255a09: 七如前十六及大梵。而彼論是尊者法救所
T2249_.63.0255a10: 造。偏載有宗義。何處擧經部宗義哉。任此
T2249_.63.0255a11: 等文理。今此十七天義。述有宗義云事分明
T2249_.63.0255a12: 也。但於今論迦濕彌羅國諸大論師等之文
T2249_.63.0255a13: 者。迦濕彌羅諸師。設雖但立十六天義。論
T2249_.63.0255a14: 主意明健馱羅國薩婆多師。立十七天義
T2249_.63.0255a15: 故。今本頌中述此義也。學有宗義。不限
T2249_.63.0255a16: 迦濕彌羅國者。今論之文。全非相違。婆沙論
T2249_.63.0255a17: 説。會通同之。次於正理論師破今此十七天
T2249_.63.0255a18: 義云難者。十七天義。雖爲有宗義。非正理
T2249_.63.0255a19: 論師所存義。故破此説也。寶法師引正理
T2249_.63.0255a20: 論要依同分。立天處名。非一梵王可名同
T2249_.63.0255a21: 分。雖壽量等與餘不同。然由一身。不成
T2249_.63.0255a22: 同分故。與梵輔合立一天。高下雖殊。然地
T2249_.63.0255a23: 無別。少光天等。與此相違。故彼不應引之
T2249_.63.0255a24: 爲例之文畢云。准此論文。正理亦以十六
T2249_.63.0255a25: 爲正。梵王無想。皆唯一故。地無別故＊云云
T2249_.63.0255a26: 次於顯宗論中改頌文云難者。雖爲有宗
T2249_.63.0255a27: 義。非所存之時改頌文也。如彼顯宗論餘
T2249_.63.0255a28: 處十一中。改三界染心中得六六二種色善
T2249_.63.0255a29: 三學四餘皆自可得之頌文。云三界染如次
T2249_.63.0255b01: 得七六二種色善二學三二無餘自得也。次
T2249_.63.0255b02: 於圓暉法師於色界中。立十七天。依經部
T2249_.63.0255b03: 宗也等之釋者。本頌之文所述。十七天義。
T2249_.63.0255b04: 雖爲有宗義。經部宗意。亦立今十七天義。
T2249_.63.0255b05: 故以其義勢相同。且云依經部宗也歟。或
T2249_.63.0255b06: 又圓暉法師意。以西方師經部師得意故。
T2249_.63.0255b07: 異光法師等釋。如此判歟。若薩婆多宗。唯
T2249_.63.0255b08: 立十六天。除大梵天者。十六天義。有宗本
T2249_.63.0255b09: 國義故云爾也。若如釋得意者。十六天義
T2249_.63.0255b10: 之外。皆非有宗義可云歟。若爾阿毘曇心
T2249_.63.0255b11: 論。并法勝阿毘曇心中。云色界説十七。述
T2249_.63.0255b12: 除大梵天。加無想天。十七天義。豈非有宗
T2249_.63.0255b13: 義哉。彼若有宗義者。加大梵天。除無想天
T2249_.63.0255b14: 十七天義。何非有宗義哉。惠暉法師。不立
T2249_.63.0255b15: 大梵及無想天也之釋。准之可會也
T2249_.63.0255b16: 重難云。六百行本頌。併述有宗義云事
T2249_.63.0255b17: 不可然。廣披今論處處之文。當卷云像實
T2249_.63.0255b18: 有不成文光法師釋此文云。於此頌中。
T2249_.63.0255b19: 既破像實。明知。論主以經部義破文餘處
T2249_.63.0255b20: 之中。或云感劫生天等爲一梵福量文光法
T2249_.63.0255b21: 師釋此文云。此即初師是經部。或是大衆
T2249_.63.0255b22: 部。或是當部異師文圓暉法師釋此文云。或
T2249_.63.0255b23: 經部。或大衆部。軌範師也文泰法師釋長行
T2249_.63.0255b24: 以於餘師有伽陀言有信正見人修十勝行者
T2249_.63.0255b25: 便爲生梵福感劫天樂故之文云。引餘部頌
T2249_.63.0255b26: 證前餘部義文或二十八云後色起從心＊云云
T2249_.63.0255b27: 光法師釋長行此從心生。非從色起。謂昔
T2249_.63.0255b28: 所起色異熟因熏習在心。功能今熟。是故
T2249_.63.0255b29: 今色。從彼心生之文云。論主以經部義答。
T2249_.63.0255c01: 正釋頌文。後色起從心＊云云寶法師釋此
T2249_.63.0255c02: 文云。經部答也＊云云泰法師釋此文云。次
T2249_.63.0255c03: 依經部答。從心生不同薩婆多。從昔欲色
T2249_.63.0255c04: 界色起＊云云圓暉法師釋此文云。此是論
T2249_.63.0255c05: 主依經部釋也。此等本頌之文。盛載經部
T2249_.63.0255c06: 宗義。何云六百行本頌併述有宗義哉。或二
T2249_.63.0255c07: 十九云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。
T2249_.63.0255c08: 少有貶量爲我失＊云云光法師釋長行迦
T2249_.63.0255c09: 濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨。理善成立。
T2249_.63.0255c10: 我多依彼。釋對法宗。少有貶量爲我過失
T2249_.63.0255c11: 之文云。我多依彼釋對法宗。於中時以經
T2249_.63.0255c12: 部義宗。少有貶量爲我過失文泰法師釋
T2249_.63.0255c13: 此文云。我多依彼毘婆沙師評家義。釋彼
T2249_.63.0255c14: 發智及六足對法之宗。然於其中薩婆多
T2249_.63.0255c15: 宗。不盡理者。以經部義。少有貶量。爲我過
T2249_.63.0255c16: 失＊云云准此等處處定判思之。本頌之中。
T2249_.63.0255c17: 直述經部義云事炳然也是一
T2249_.63.0255c18: 次。西方師者。可名經部師也。故寶法師餘
T2249_.63.0255c19: 處五釋今論西方師説。菩薩學位。先起此定
T2249_.63.0255c20: 後得菩提之文云。述異部也＊云云圓暉法
T2249_.63.0255c21: 師餘處解此文是經部宗文泰法師餘處釋
T2249_.63.0255c22: 今論外國諸師作如是説。若中間起不同類
T2249_.63.0255c23: 心此有何過之文云。乾陀衞國在罽賓國
T2249_.63.0255c24: 西故。前云西方沙門。即西方沙門。是罽賓
T2249_.63.0255c25: 國外。故此中言外國諸師文外國諸師者。迦
T2249_.63.0255c26: 濕彌羅國外印度國。異部諸師也。而此釋意。
T2249_.63.0255c27: 西方沙門此中言外國諸師判故。西方師者。
T2249_.63.0255c28: 非薩婆多師見。爰知。是經部師云事是二
T2249_.63.0255c29: 答。論主意。屡明經部宗義。故採其實意。
T2249_.63.0256a01: 本頌之文。密雖有志經部宗義。有宗之中
T2249_.63.0256a02: 有其義勢。頌文之面顯載之故。將此本
T2249_.63.0256a03: 頌使人齎往迦濕彌羅國之時。淺學之者。
T2249_.63.0256a04: 披之謂弘我宗。悟入尊者見之。怪傳説言
T2249_.63.0256a05: 也。若本頌文。直述經部宗義者。豈可有
T2249_.63.0256a06: 此義哉。但於當卷像實有不成之頌文者。
T2249_.63.0256a07: 大衆部意。成無中有之義。取質像喩。故
T2249_.63.0256a08: 爲破此義云爾也。有部經部相對立破。
T2249_.63.0256a09: 非述經部宗義。故無其過也
T2249_.63.0256a10: 次。於餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文
T2249_.63.0256a11: 者。有宗之中。亦有此義也。故光法師一釋
T2249_.63.0256a12: 意云。或是當部異師也。今此三釋非相違
T2249_.63.0256a13: 釋歟
T2249_.63.0256a14: 次。於餘處後色起從心之頌文者。有宗意。
T2249_.63.0256a15: 從無色界沒。將下生時。由無色界中。順
T2249_.63.0256a16: 色生心勢力。引欲色界色生云故。後色
T2249_.63.0256a17: 起從心之旨。有宗意亦存之。故顯宗論中。
T2249_.63.0256a18: 不改此頌文也。長行謂昔所起色異熟因熏
T2249_.63.0256a19: 習在心功能今熟之文。述經部宗義。故諸師
T2249_.63.0256a20: 解此文之時。雖釋經部義。頌文之面。不違
T2249_.63.0256a21: 有宗義。故亦無背也
T2249_.63.0256a22: 次於餘處迦濕彌羅義理成等之頌文者。六
T2249_.63.0256a23: 百行本頌。專雖述有部宗義。長行之中。屡
T2249_.63.0256a24: 明經部宗義。故云我多依彼釋。對法少有
T2249_.63.0256a25: 貶量爲我失。全無相違也
T2249_.63.0256a26: 次。於西方師者可名經部師云難者。光法
T2249_.63.0256a27: 師元瑜法師意。以健駄羅國薩婆多師。名
T2249_.63.0256a28: 西方師釋。尤叶文理也。故見顯宗論餘處
T2249_.63.0256a29: 七之文云。西方師説。菩薩學位。先起此定。
T2249_.63.0256b01: 後得菩提文若非有宗義者。彼論中。何載
T2249_.63.0256b02: 此義哉。但於寶法師。圓暉法師。泰法師釋
T2249_.63.0256b03: 者。存光法師等釋之日。且不可劬勞之
T2249_.63.0256b04: 問。無想天中。多有情可居在耶
T2249_.63.0256b05:   第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0256b06: 問。無色界中。可有方處耶　進云。今論云。
T2249_.63.0256b07: 無色界中。都無有處。以無色法。無有方
T2249_.63.0256b08: 所＊云云付之。既云空無邊處等豈無方處
T2249_.63.0256b09: 哉。是以。光法師釋今此處言云。處是有情
T2249_.63.0256b10: 生長處故文如解釋者。可云無色界有方
T2249_.63.0256b11: 處也。何況。披今論文云。謂於是處得彼
T2249_.63.0256b12: 定者。命終即於是處生故。復從彼沒。生欲
T2249_.63.0256b13: 色時。即於是處。中有起故＊云云既云是處
T2249_.63.0256b14: 生故。亦述是處中有起故。明知。無色界有方
T2249_.63.0256b15: 處云事。加之。惠暉法師釋此文云。以無
T2249_.63.0256b16: 色法名無處。不是都無所處＊云云此釋意。
T2249_.63.0256b17: 無色界有方處之旨。分明也如何
T2249_.63.0256b18: 答。若色界天上。別有無色界天者。可云
T2249_.63.0256b19: 無色界有方處。而色界天上。別無無色界
T2249_.63.0256b20: 天。故云無色界中。無有方處也。故見今論
T2249_.63.0256b21: 文。本頌結無色界無處。由生有四種。長行
T2249_.63.0256b22: 云無色界中都無有處。以無色法。無有
T2249_.63.0256b23: 方所。過去未來。無表無色。不住方所理決
T2249_.63.0256b24: 然故。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意
T2249_.63.0256b25: 不異。婆沙論中。述評家義云。然無色界。無
T2249_.63.0256b26: 有方處＊云云任此等文理。無色界中。無有
T2249_.63.0256b27: 方處云事炳然也。但於空無邊等之處言
T2249_.63.0256b28: 者。以衆同分及與命根名處。非方處名
T2249_.63.0256b29: 處也。故光法師釋但異熟生差別有四之論
T2249_.63.0256c01: 文云但由同分。今異熟生。有勝劣故。差別
T2249_.63.0256c02: 有四。此釋意。以衆同分及與命根爲生
T2249_.63.0256c03: 本故。名生之旨分明也。退勘今論餘處十七
T2249_.63.0256c04: 文云。依我所宗。應作是説。但由一業引
T2249_.63.0256c05: 一生。此一生言。顯一同分。以得同分。方説
T2249_.63.0256c06: 名生。以衆同分名生。命根亦同。引業所
T2249_.63.0256c07: 感故可得生名之理必然也。故衆同分及命
T2249_.63.0256c08: 根名生亦名處也。次於光法師處是有情生
T2249_.63.0256c09: 長處故之釋者。無色界中。無方處者。無
T2249_.63.0256c10: 別色處云意也。雖無色處。亦是有情之果
T2249_.63.0256c11: 報故。云有情生長處。可有何相違哉。次
T2249_.63.0256c12: 於今論謂於是處得彼定者等之文者。彼
T2249_.63.0256c13: 顯無色界中無方處義之文也。何還爲難
T2249_.63.0256c14: 哉。光法師作二解釋。委述成之。其二釋旨
T2249_.63.0256c15: 趣至下可知之。次於惠暉法師不是都無
T2249_.63.0256c16: 所處之釋者。就得定命終之處云爾也。同
T2249_.63.0256c17: 光法師初釋意歟。非謂無色界中有方處
T2249_.63.0256c18: 也
T2249_.63.0256c19: 問。無色界中。可有自界他界不同耶　答。
T2249_.63.0256c20: 不可有自界他界不同也　兩方。若有自
T2249_.63.0256c21: 界他界不同者。無色界中。無有方處。何
T2249_.63.0256c22: 可論自界他界不同哉　若。依之爾者。披
T2249_.63.0256c23: 一段論文。尋三界安立。或問如是三界。唯
T2249_.63.0256c24: 有一耶。答三界無邊。如虚空量。或述若
T2249_.63.0256c25: 有離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離
T2249_.63.0256c26: 色無色。應知亦爾。無色界中。可有自界他
T2249_.63.0256c27: 界不同見如何
T2249_.63.0256c28: 答。無色界中。無方處故。不可有自界他界
T2249_.63.0256c29: 不同云事。道理必然也。但於三界無邊如
T2249_.63.0257a01: 虚空量之論文者。只顯三界無邊之義許
T2249_.63.0257a02: 也。全非無色界中。論自界他界不同。次於
T2249_.63.0257a03: 離色無色。應知亦爾之論文者。欲色二界
T2249_.63.0257a04: 有方處故。可云離一欲色界貪時。諸欲色
T2249_.63.0257a05: 界貪。皆得滅離。無色界中無方處故。離無
T2249_.63.0257a06: 色界貪時。諸無色界貪。亦皆得滅離爲言
T2249_.63.0257a07: 非謂無色界中。有一多不同也
T2249_.63.0257a08: 問。四無色處。可立三天不同耶　進云。四
T2249_.63.0257a09: 無色處。不立三天不同也　付之。凡隨
T2249_.63.0257a10: 行者。修因可有果報。不同四無色處。何
T2249_.63.0257a11: 不立三天不同哉。例如四靜慮地立三天
T2249_.63.0257a12: 不同如何
T2249_.63.0257a13: 答。無色界無方所故。於欲色界中。受彼異
T2249_.63.0257a14: 熟果也。故依定勝劣。雖論四無色處。不同
T2249_.63.0257a15: 無方處。故一處中。不立三天不同也。但
T2249_.63.0257a16: 於四靜慮地立三天不同云例難者。彼有
T2249_.63.0257a17: 方處故。一地中立三天不同。更不可爲相
T2249_.63.0257a18: 例之難也
T2249_.63.0257a19: 問。光法師釋命終即於是處生故。復從彼
T2249_.63.0257a20: 沒生欲色時。即於是處中有起故論文。作
T2249_.63.0257a21: 二解釋。爾者初釋意如何釋之耶　進云。光
T2249_.63.0257a22: 法師釋云。言是處者。於欲色界。隨其所應。
T2249_.63.0257a23: 得彼定處＊云云　付之。是處之言。指得彼
T2249_.63.0257a24: 定之處者。於無色界。還成有方處。是以。
T2249_.63.0257a25: 見婆沙論六十八一段之文。或云。欲界沒
T2249_.63.0257a26: 生無色界者。無色界生有不在欲界死處
T2249_.63.0257a27: 起文或色界沒生無色界者。無色界生有
T2249_.63.0257a28: 不依色故。不可説彼在色界起＊云云若
T2249_.63.0257a29: 命終即於是處生故之文。指得無色定之
T2249_.63.0257b01: 處者。從欲色界沒。生無色界者。無色界
T2249_.63.0257b02: 生有。豈不欲色界得彼定之處起哉。何
T2249_.63.0257b03: 況。婆沙論中。述評家義云。應作是説。若欲
T2249_.63.0257b04: 色界沒。生無色界。及無色沒。生無色界者。
T2249_.63.0257b05: 彼無色界沒。生欲色界時。彼二中有即當生
T2249_.63.0257b06: 處而現在前文若得無色定之處。彼中有起
T2249_.63.0257b07: 者。寧不違婆沙論評家説哉。加之婆沙
T2249_.63.0257b08: 論中。出非在欲界死生之類云。無色界沒。
T2249_.63.0257b09: 生色界異生＊云云若從欲界沒。生無色界。
T2249_.63.0257b10: 從無色界沒。無色界之時。得無色定之
T2249_.63.0257b11: 處。彼中有起者。何非在欲界死生哉
T2249_.63.0257b12: 答。光法師初釋意。任今論現文也。即彼論
T2249_.63.0257b13: 文上標謂於是處得彼定者。下云命終即於
T2249_.63.0257b14: 是處生故。述即於是處中有起故。是處之
T2249_.63.0257b15: 言。無諍可指上謂於是處之是處見。故光
T2249_.63.0257b16: 法師初釋云。既言是處受生スレハ是處中有現
T2249_.63.0257b17: 前。明知。無色無別方處。若有別處應往受
T2249_.63.0257b18: 生。彼處中有現前＊云云廣勘諸師解釋。寶
T2249_.63.0257b19: 法師釋此文云。又得四定。欲界九處。色
T2249_.63.0257b20: 界十六處。差別不同。若生無色。皆於欲色
T2249_.63.0257b21: 命終處生。故知離二界中。更無別處。從彼
T2249_.63.0257b22: 四天處沒。生下界時。即於前生死處。中有
T2249_.63.0257b23: 現前傳識。故知。不從別處來也文泰法師
T2249_.63.0257b24: 釋此文云。謂於是欲色界中。隨何處得彼
T2249_.63.0257b25: 定者。命終即於是前死處。生無色界故。
T2249_.63.0257b26: 復從無色界沒。生欲色時。即於是欲色界
T2249_.63.0257b27: 死處中有起故。故知。無色界無方處。若作
T2249_.63.0257b28: 此釋。甚順此文文圓暉法師釋此文云。即
T2249_.63.0257b29: 於修定處命終。受無色界生。後時從無色
T2249_.63.0257c01: 沒。生欲色界時。還即於過去修得定處。中
T2249_.63.0257c02: 有起故。明知。無色界無方所也文此等解釋。
T2249_.63.0257c03: 皆同光法師初釋意。誰不依用之哉。何況。
T2249_.63.0257c04: 見當卷論下文。難異師義云。若爾無色亦
T2249_.63.0257c05: 應非趣。即於死處而受生故＊云云以此文
T2249_.63.0257c06: 思命終即於是處生故之上説。得定之處。
T2249_.63.0257c07: 即受無色界生之旨分明也。故光法師初釋
T2249_.63.0257c08: 意。既順一論前後之文。亦同諸師定判之
T2249_.63.0257c09: 趣。尤可爲指南之異義也。但於是處之
T2249_.63.0257c10: 言。指得彼定之處者。於無色界。還成有
T2249_.63.0257c11: 方處云難者。光法師自問答也。即會此疑
T2249_.63.0257c12: 云。言是處者。謂得無色定處非言無色別
T2249_.63.0257c13: 有方處。如眼識依眼根。根有方所。識無
T2249_.63.0257c14: 方所。由斯理趣可言中有傳識受生文次
T2249_.63.0257c15: 於婆沙論不在欲界死處起故之文。并不可
T2249_.63.0257c16: 説彼在色界起之文者。將會此文可有三
T2249_.63.0257c17: 義。一義云。從欲界沒。生色界者。色界
T2249_.63.0257c18: 生有。以色界色爲所依故在色界起。不
T2249_.63.0257c19: 在欲界死處而起云事炳然也。從欲界沒。
T2249_.63.0257c20: 生無色界。并從色界沒。生無色界者。無色
T2249_.63.0257c21: 界生有。不以色爲所依。故在欲色界得定
T2249_.63.0257c22: 命終之處。雖受無色界生。就其果報見之。
T2249_.63.0257c23: 無色界生有故。云不在欲界死處起。故云
T2249_.63.0257c24: 不可説彼在色界起也。不依色故者。顯得定
T2249_.63.0257c25: 命終之處受無色界生之義。故光法師初釋
T2249_.63.0257c26: 意。不違婆沙論文也文一義云。從欲界沒。
T2249_.63.0257c27: 生色界者。同有色地。以色爲所依。故欲界
T2249_.63.0257c28: 分齊之内色界中有初起之時可云色界中
T2249_.63.0257c29: 有。欲界死處起也。從欲界沒。生無色界。并
T2249_.63.0258a01: 從色界沒。生無色界者。無色界生有。不
T2249_.63.0258a02: 以色爲所依。亦異中有爲生方便。故不在
T2249_.63.0258a03: 欲色界死處而起爲言然而不出欲色界中。
T2249_.63.0258a04: 得定命終之處。受無色界生云事。諸論極
T2249_.63.0258a05: 成之理。故光法師初釋意。不違婆沙論説
T2249_.63.0258a06: 也文一義云。婆沙論不在欲界死處起故
T2249_.63.0258a07: 等之文。述評家在當生處中有現前云義意。
T2249_.63.0258a08: 故與光法師初釋。可相違也。故第二釋意。
T2249_.63.0258a09: 引此文爲證據也。不可説彼在色界起
T2249_.63.0258a10: 之文。其意同之。次於婆沙論評家。彼二中
T2249_.63.0258a11: 有。即當生處。而現在前之文者。光法師問
T2249_.63.0258a12: 若如後解可順婆沙評家。若如前解。豈不
T2249_.63.0258a13: 相違。解之云。論主以理爲宗。非以婆沙評
T2249_.63.0258a14: 家爲量。何勞通釋＊云云次於婆沙論中。出
T2249_.63.0258a15: 非在欲界死生之類云。無色界沒。生色界
T2249_.63.0258a16: 異生之文者。從欲界沒。生無色界。從無
T2249_.63.0258a17: 色沒。生色界者。云其過去得無色定。命終
T2249_.63.0258a18: 之處。雖爲欲界分齊之内。論其果報。無色
T2249_.63.0258a19: 界死有。故云非在欲界死也。准婆沙論。欲
T2249_.63.0258a20: 界沒生無色界者。無色界生有。不在欲界
T2249_.63.0258a21: 死處起故之文。可思之也
T2249_.63.0258a22: 重難云。從欲界沒。生無色界。從無色界
T2249_.63.0258a23: 沒。生色界者。彼中有可色界當生處起。何
T2249_.63.0258a24: 遠至過去。於欲界中。得無色定命終之處
T2249_.63.0258a25: 起哉
T2249_.63.0258a26: 答。從欲界沒。生無色界。從無色界沒。生
T2249_.63.0258a27: 色界者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評
T2249_.63.0258a28: 家義也。故第二釋意。存此旨也。初釋意
T2249_.63.0258a29: 異之。過去得無色定。命終之處。彼中有起
T2249_.63.0258b01: 云故。同婆沙論第二有餘師説。若從彼沒
T2249_.63.0258b02: 生無色界。即在彼方處。中有現在前云義
T2249_.63.0258b03: 也。故泰法師釋云。若作前身死處中有現。釋
T2249_.63.0258b04: 倶舍文者。同婆沙第二師釋。爲評家所非
T2249_.63.0258b05: 也文重意云。初釋意任今論現文。同婆沙
T2249_.63.0258b06: 論第二師説。第二釋意。依婆沙論評家義。二
T2249_.63.0258b07: 釋意自本各別也。混不可難之
T2249_.63.0258b08: 問。光法師釋命終即於是處生故復從彼沒
T2249_.63.0258b09: 生欲色時即於是處中有起故論文。作二解
T2249_.63.0258b10: 釋。爾者第二釋意如何釋之耶　進云。光法
T2249_.63.0258b11: 師釋云。又解。言是處生者。顯無方所乃至
T2249_.63.0258b12: 復從彼沒生欲色時。即於應所生處中有
T2249_.63.0258b13: 起故文　付之。依光法師第二釋。案今論文
T2249_.63.0258b14: 起盡。上標謂於是處得彼定者。下云命終即
T2249_.63.0258b15: 於是處生故。述即於是處中有起故。文言前
T2249_.63.0258b16: 後。無諍指得無色定之處見。何況。披當卷
T2249_.63.0258b17: 論下文。難異師義云。若爾無色亦應非趣。
T2249_.63.0258b18: 即於死處。而受生故文以下文思上説。得
T2249_.63.0258b19: 定命終之處。即受無色界生之旨分明也。
T2249_.63.0258b20: 加之。從欲色界沒。生無色界之時。無色界
T2249_.63.0258b21: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉。
T2249_.63.0258b22: 次即於是處中有起故之論文。指當生處者。
T2249_.63.0258b23: 無有傳識受生之義。何用中有哉
T2249_.63.0258b24: 答。光法師第二釋意。專成無色界中。無有
T2249_.63.0258b25: 方處之理。亦任婆沙論評家説也。若得無
T2249_.63.0258b26: 色定之處。即受無色界生云者。於無色界
T2249_.63.0258b27: 中。還似有方處。故命終即於是處生故之
T2249_.63.0258b28: 文。顯無方處。即於是處中有起故之説。指
T2249_.63.0258b29: 當生處所得意也。故光法師第二釋云。又
T2249_.63.0258c01: 解言是處生者。顯無方處。非言是處別
T2249_.63.0258c02: 有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲
T2249_.63.0258c03: 界沒生無色界者。無色界生有不在欲界
T2249_.63.0258c04: 死處起故已上論文復從彼沒。生欲色時。即
T2249_.63.0258c05: 於應所生處。中有起故。故婆沙六十八云○
T2249_.63.0258c06: 應作是説。若欲色界沒。生無色界。及無色
T2249_.63.0258c07: 沒。生無色界者。彼無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0258c08: 時。彼二中有。即當生處。而現在前云云立道
T2249_.63.0258c09: 理引證文。此釋所存。其趣如此。但於上
T2249_.63.0258c10: 標謂於是處得彼定者。下云命終即於是處
T2249_.63.0258c11: 生故。述即於是處中有起故云難者。是處
T2249_.63.0258c12: 之言。雖同上文。其意各別。或顯無方處。或
T2249_.63.0258c13: 指當生處。有何相違哉。次於當卷論下段
T2249_.63.0258c14: 即於死處而受故之文者。第二釋意。命終
T2249_.63.0258c15: 即於是處生故之文。顯無方處。非指欲色
T2249_.63.0258c16: 界中得定命終之處云許也。受其無色界生。
T2249_.63.0258c17: 不離欲色界中得定命終之處云事。此釋
T2249_.63.0258c18: 意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無
T2249_.63.0258c19: 背。又從欲色沒。生無色界之時。無色界
T2249_.63.0258c20: 生有。不欲色界死處起者。寧可何處起哉
T2249_.63.0258c21: 云疑。更不可來也。次於即於是處中有起故
T2249_.63.0258c22: 之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
T2249_.63.0258c23: 用中有哉云難者。光法師所引婆沙論六十九
T2249_.63.0258c24: 問答也。即彼論中。會此難云。彼先已造感
T2249_.63.0258c25: 中有業。雖無往來。亦受中有。業力所引。必
T2249_.63.0258c26: 應起故文光法師又作一解云。欲色四生。要
T2249_.63.0258c27: 由中有。而生方便。隨染受生文
T2249_.63.0258c28: 問光法師所引婆沙論中。述有説意。從無
T2249_.63.0258c29: 色界沒。生欲色界時。在第四靜慮中有現
T2249_.63.0259a01: 在前文爾者。評家如何破之耶　進云。評家
T2249_.63.0259a02: 破此説云。若無色界。有方處者。可作是
T2249_.63.0259a03: 説。然無色界。無有方處。何縁造至第四靜
T2249_.63.0259a04: 慮文　付之。若無色界有方處者。即於彼
T2249_.63.0259a05: 處。中有容現在前可難也。何如此破哉｣
T2249_.63.0259a06: 答。有説意。雖存無色界無方處。無色界果
T2249_.63.0259a07: 報。隣第四靜慮故從無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0259a08: 之時。在第四靜慮。中有現在前云也。評家
T2249_.63.0259a09: 破此説意云。若無色界。有方處隣第四靜
T2249_.63.0259a10: 慮其上有之者。從無色界沒。生欲色界
T2249_.63.0259a11: 之時。在第四靜慮中有容現在前。然無色
T2249_.63.0259a12: 界。無方處故。欲色二界之中。隨其所應。於
T2249_.63.0259a13: 當生處。中有容現在。婆沙何處遠至第
T2249_.63.0259a14: 四靜慮中有容現在前哉爲言難破之趣。尤
T2249_.63.0259a15: 有其謂也
T2249_.63.0259a16: 問。論主意。可存衆同分命根實有義耶
T2249_.63.0259a17:   第五卷抄記録之畢
T2249_.63.0259a18: 問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依
T2249_.63.0259a19: 不相應行。唯限七種歟　答。唯限七種也。
T2249_.63.0259a20: 　兩方。若唯限七種者。正理論二十一中。出
T2249_.63.0259a21: 眼等六識現在前位依非所依不相應行云。
T2249_.63.0259a22: 同分命根得等生等＊云云得等之等言。豈
T2249_.63.0259a23: 非等餘類哉　若依之爾者。以道理思之。
T2249_.63.0259a24: 可限七種也。是以。披婆沙論文。今此不
T2249_.63.0259a25: 相應行。可限七種見如何
T2249_.63.0259a26: 答。眼等六識現在前位。依非所依不相應
T2249_.63.0259a27: 行。唯可限同分命根得及四相之七種也。
T2249_.63.0259a28: 所餘非得･無想異熟･無想定･滅盡定･名身･
T2249_.63.0259a29: 句身･文身之七種。望眼等六識。甚疎遠故。
T2249_.63.0259b01: 不可爲依也。故婆沙論二十七云。若生欲界
T2249_.63.0259b02: 眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲依。
T2249_.63.0259b03: 及所依以眼根所依大種。身根及身根所依
T2249_.63.0259b04: 大種。命根衆同分倶生老住無常等爲依。非
T2249_.63.0259b05: 所依如眼識。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
T2249_.63.0259b06: 在前。此識以身及無間滅意爲依。及所依
T2249_.63.0259b07: 以身根所依大種。命根衆同分得生老住無
T2249_.63.0259b08: 常等爲依。非所依。若意識現在前。此識以
T2249_.63.0259b09: 無間滅意爲依。及所依以身根及命根所
T2249_.63.0259b10: 依大種命根衆同分得生老住無常等爲依。
T2249_.63.0259b11: 非所依文設雖正理論意。更不可背婆沙論
T2249_.63.0259b12: 説哉。但於正理論得等之等言者。得中有
T2249_.63.0259b13: 法前法後法倶三得不同故。置等言也。生等
T2249_.63.0259b14: 之前。既云得等不等餘類云事炳然也。抑婆
T2249_.63.0259b15: 沙論中。亦有等言。何不疑之哉
T2249_.63.0259b16: 重難云。元瑜法師
T2249_.63.0259b17: 問。論文云。欲所屬界説名欲界文爾者。
T2249_.63.0259b18: 可有依主釋義耶　答。可有依主釋義也
T2249_.63.0259b19: 　兩方。若有依主釋義者。見論下文云。又
T2249_.63.0259b20: 欲之界。名爲欲界文光法師釋彼文云。第
T2249_.63.0259b21: 二解約依主釋。此界是欲之界。故名欲界文
T2249_.63.0259b22: 若欲所屬界説名欲界之初解意。有依主釋
T2249_.63.0259b23: 義者。與第二解有何差異哉　若依之爾
T2249_.63.0259b24: 者。既云欲所屬界説名欲界。尤可有依主
T2249_.63.0259b25: 釋義也如何
T2249_.63.0259b26: 答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能
T2249_.63.0259b27: 屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合
T2249_.63.0259b28: 論。名欲界故。可有依主釋義云事必然也。
T2249_.63.0259b29: 但於與第二解有何差異哉云難者。二解意
T2249_.63.0259c01: 雖同有依主釋義。初解意第六轉聲。第二解
T2249_.63.0259c02: 意第七轉聲。故有其差異也。故惠暉法師釋
T2249_.63.0259c03: 云。貪心名欲境。非是欲能生欲。故名欲
T2249_.63.0259c04: 色界。色勝不能生欲。不名欲。蘊名界
T2249_.63.0259c05: 欲屬此五蘊。或界能生欲名欲界。無色界
T2249_.63.0259c06: 准此釋。無色即四蘊。無色即屬四蘊法第
T2249_.63.0259c07: 六轉聲。若欲之界。即第七轉聲也＊云云
T2249_.63.0259c08: 問。論文云。所言色者。是變礙義文爾者。寶法
T2249_.63.0259c09: 師意。是變礙義者。可通十一種色耶　＊進云。
T2249_.63.0259c10: 寶法師釋云。色有二種。言變礙者。通十一
T2249_.63.0259c11: 色文　付之無表色者。無變礙義。何通十
T2249_.63.0259c12: 一色哉。是以。光法師釋。所言色者。是變
T2249_.63.0259c13: 礙義。即十種色。泰法師判。所言色者。是變
T2249_.63.0259c14: 壞義。十種色也。寶法師獨云通十一色。寧
T2249_.63.0259c15: 不背道理哉
T2249_.63.0259c16: 答。見論文述無色界中色非有義云。所言
T2249_.63.0259c17: 色者。是變礙義。或示現義＊云云而無色界中。
T2249_.63.0259c18: 一切色法悉非有故。若以十種色。云是變
T2249_.63.0259c19: 礙義。以色處色。云或示現義者。無色界中。
T2249_.63.0259c20: 成不簡無表色。故寶法師釋。色有二種。言
T2249_.63.0259c21: 變礙者。通十一色。言示現者。謂色處色。尤
T2249_.63.0259c22: 有其謂也。但於無表色者無變礙義云難
T2249_.63.0259c23: 者。從所依大種有變礙義變礙色中。攝無
T2249_.63.0259c24: 表色也。准今論餘處。眼識等五。所依不定。
T2249_.63.0259c25: 或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意
T2249_.63.0259c26: 無表。所依則不如是。故前所難定爲不齊。
T2249_.63.0259c27: 變礙名色理。得成就之釋。可思之也。次於
T2249_.63.0259c28: 光法師泰法師釋者。無表色體無變礙義。故
T2249_.63.0259c29: 據其體。云十種色也
T2249_.63.0260a01: 問。有宗意。於有情界可有窮盡耶　進云。
T2249_.63.0260a02: 今論云。而不窮盡。猶若虚空＊云云　付之。
T2249_.63.0260a03: 三世諸佛。廣施濟度六道有情。豈不窮盡
T2249_.63.0260a04: 哉　是以。光法師餘處。釋總發別解脱戒
T2249_.63.0260a05: 之義云。境雖有滅戒體無虧。婆沙論中
T2249_.63.0260a06: 述評家義。判應作是説。律儀境界。雖有
T2249_.63.0260a07: 多少。而律儀體。前後無異。倶從一切有情
T2249_.63.0260a08: 境處。發總得故。若許有情界有減義者。定
T2249_.63.0260a09: 知。遂可有窮盡之期云事如何
T2249_.63.0260a10: 答。三界無邊。如虚空量。故三世諸佛。雖施
T2249_.63.0260a11: 濟度六道有情。更不窮盡也。故今論云。
T2249_.63.0260a12: 三界無邊如虚空量。故雖無有始起有情。
T2249_.63.0260a13: 無量無邊佛。出於世一一化度無數有情。
T2249_.63.0260a14: 令證無餘般涅槃界。而不窮盡。猶若虚
T2249_.63.0260a15: 空＊云云正理論二十一文。全亦同之。顯宗論
T2249_.63.0260a16: 十二説。其意無替。但於光法師餘處境雖有
T2249_.63.0260a17: 滅。戒體無虧之釋。婆沙論評家。律儀境界。
T2249_.63.0260a18: 雖有多少之文者。證三乘聖者之者。遂
T2249_.63.0260a19: 入無餘涅槃故。於有情界雖有減義。三界
T2249_.63.0260a20: 有情無邊際故。無有窮盡之期也
T2249_.63.0260a21: 問。論中明世界安立云。當言傍住文爾者
T2249_.63.0260a22: 有宗義歟　答。有宗義也　兩方。若有宗義
T2249_.63.0260a23: 者。披今論餘處十二文。述餘世界無佛出世
T2249_.63.0260a24: 云。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十
T2249_.63.0260a25: 方。能教化故文光法師釋此文云。説一切有
T2249_.63.0260a26: 部解＊云云如此釋者。有宗意。許上下二方
T2249_.63.0260a27: 見。以知。無上下二方云説。餘部義云事
T2249_.63.0260a28: 若依之爾者。正理婆沙等論説中。同載此
T2249_.63.0260a29: 義。寧非有宗義哉
T2249_.63.0260b01: 答。今論所述當言傍住之義。可云有宗正
T2249_.63.0260b02: 義也。故光法師釋此文云。説一切有部答。
T2249_.63.0260b03: 説有八方世界傍住＊云云泰法師釋此文
T2249_.63.0260b04: 云。初述薩婆多計。當言八方。傍住無邊文
T2249_.63.0260b05: 正理二十一顯宗十二兩論之説。全同今論文。
T2249_.63.0260b06: 雜心論八云。復次有欲令周遍傍立界文若
T2249_.63.0260b07: 非有宗義者。豈此等論中載之哉。加之婆
T2249_.63.0260b08: 沙論百九十三中。述有餘師説隣次傍布畢會
T2249_.63.0260b09: 陀羅達多所説下方世界無邊上方世界無邊
T2249_.63.0260b10: 之文云。彼應作是説。下方欲界無邊上方
T2249_.63.0260b11: 色界無邊＊云云既云應作是説。有宗正義意
T2249_.63.0260b12: 云事。亦炳然也。但於今論餘處普於十方能
T2249_.63.0260b13: 教化故之文者。實雖八方。爲顯世尊教化
T2249_.63.0260b14: 至廣且云十方也。如彼法華經中。十六王
T2249_.63.0260b15: 子成道實雖八方。説今現在十方各得成
T2249_.63.0260b16: 正覺也
T2249_.63.0260b17: 問。論中明世界安立云。有説亦有上下二
T2249_.63.0260b18: 方文爾者。有宗義歟　答。有宗義也　兩方。
T2249_.63.0260b19: 若有宗義者。論中引餘部經説。爲此師證
T2249_.63.0260b20: 據。以知。非有宗義云事。是以。泰法師釋此
T2249_.63.0260b21: 文云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同
T2249_.63.0260b22: 薩婆多。亦立有上下二方故文　若依之爾
T2249_.63.0260b23: 者。披今論餘處十二文。述有宗意云。唯一世
T2249_.63.0260b24: 尊普於十方。能教化故文如此文者。許上
T2249_.63.0260b25: 下二方之説。可云有宗義也如何
T2249_.63.0260b26: 答。見今論文云。有説亦有上下二方。餘部
T2249_.63.0260b27: 經中説十方故文光法師釋此文云。有説亦
T2249_.63.0260b28: 有上下二方。餘法密部經中。説十方故文
T2249_.63.0260b29: 寶法師釋此文云。第二説也。法密部中經
T2249_.63.0260c01: 等。亦説有十方故＊云云任此等定判。有説
T2249_.63.0260c02: 亦有上下二方者。是有宗義。故對之以法
T2249_.63.0260c03: 密部稱餘部見。正理二十一顯宗十二兩論
T2249_.63.0260c04: 之説。全同今論文。加之。婆沙論百九十三云。
T2249_.63.0260c05: 此中有説上下重累文雜心論云。有説從下次
T2249_.63.0260c06: 第上文此等論中。既云有説。故有宗一説云
T2249_.63.0260c07: 事。亦分明也。但於論中引餘部經説。爲此
T2249_.63.0260c08: 師證據云難者。引證文之習。不必限當
T2249_.63.0260c09: 部經説。餘部經中之言。還爲此義潤色哉。
T2249_.63.0260c10: 次於泰法師眞諦師云。是法護部計之釋者。
T2249_.63.0260c11: 法密部意。亦許上下二方。故如此釋也。
T2249_.63.0260c12: 非謂云爾故。今論有説亦有上下二方之
T2249_.63.0260c13: 文。即載法密部義歟
T2249_.63.0260c14: 問。論文云。有説亦有上下二方文爾者依初
T2249_.63.0260c15: 靜慮所發神通。可至上下二方梵世耶
T2249_.63.0260c16: 答。不至上下二方梵世也　兩方。若至上
T2249_.63.0260c17: 下二方梵世者。依初靜慮所發神通。無至
T2249_.63.0260c18: 第二靜慮以上。若許至上下二方梵世者。
T2249_.63.0260c19: 寧不至上三靜慮哉　若依之爾者。離欲
T2249_.63.0260c20: 界染。依初靜慮所發神通也。何不至上下
T2249_.63.0260c21: 二方梵世哉
T2249_.63.0260c22: 答。任五依四靜慮自下地爲境之性相。依
T2249_.63.0260c23: 初靜慮所發神通。無至第二靜慮以上。而世
T2249_.63.0260c24: 界重累云師意。依初靜慮所發神通。至上下
T2249_.63.0260c25: 二方梵世者。可過上三靜慮。故不可至上
T2249_.63.0260c26: 下二方梵世也。故婆沙論百九十三中。上下重
T2249_.63.0260c27: 累云師意。會云何施設遍離彼染。云何神通
T2249_.63.0260c28: 能遍至彼之難云。若有離一欲界染時。即
T2249_.63.0260c29: 名離一切欲界染。以相同故。然依初定所
T2249_.63.0261a01: 發神通但能至一欲界梵世非餘。以處別
T2249_.63.0261a02: 故文此文意云。以相同故。離一欲界染時。
T2249_.63.0261a03: 即離一切欲界染。以處別故。依初靜慮所
T2249_.63.0261a04: 發神通。但至自所生一欲界梵世。不至餘
T2249_.63.0261a05: 上方下方欲界梵世爲言但於離欲界染。依
T2249_.63.0261a06: 初靜慮所發神通也。何不至上下二方梵
T2249_.63.0261a07: 世哉云難者。上方梵世。隔此界上三靜慮。
T2249_.63.0261a08: 下方梵世隔下方上方三靜慮。故雖同依
T2249_.63.0261a09: 初靜慮所發神通。不至上下二方梵世也｣
T2249_.63.0261a10: 問離一界通障時。可離餘界通障耶　答。
T2249_.63.0261a11: 可離餘界通障也　兩方。若離餘界通障
T2249_.63.0261a12: 者。通障是難斷法也。離一界通障之時。何
T2249_.63.0261a13: 輒離餘界通障哉。何況。二乘通力。不及他
T2249_.63.0261a14: 三千界。未離餘界通障故也。若離一界通
T2249_.63.0261a15: 障之時離餘界通障者。二乘通力。豈不及
T2249_.63.0261a16: 他三千界哉　若依之爾者。論中述若有
T2249_.63.0261a17: 離一欲界貪時。諸欲界貪。皆得滅離。離色
T2249_.63.0261a18: 無色。應知亦爾。離一界煩惱之時。可離餘
T2249_.63.0261a19: 界煩惱見。以煩惱思通障。其義可同如
T2249_.63.0261a20: 何
T2249_.63.0261a21: 答。離一界通障之時。隨其所應可離障
T2249_.63.0261a22: 自所知分齊餘界通障也。所謂聲聞通力。
T2249_.63.0261a23: 知二千界事。麟喩獨覺通力。知三千界事。
T2249_.63.0261a24: 故聲聞離一界通障之時。離障二千界内
T2249_.63.0261a25: 事餘界通障。麟喩獨覺離一界通障之時。
T2249_.63.0261a26: 可離障三千界内事餘界通障也。但於通
T2249_.63.0261a27: 障是難斷法也云難者。設雖通障。是難斷法
T2249_.63.0261a28: 所障分齊。其相同故。離一界通障之時。可
T2249_.63.0261a29: 離障自所知分齊餘界通障也。次於若離
T2249_.63.0261b01: 一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不
T2249_.63.0261b02: 及他三千界哉云難者。二乘聖者。離一界
T2249_.63.0261b03: 通障之時。離餘界通障者。離障自所知分
T2249_.63.0261b04: 齊餘界通障也。非謂離餘界一切通障。全
T2249_.63.0261b05: 無所背歟
T2249_.63.0261b06: 問。千世界中有幾梵王耶　進云。光法師釋
T2249_.63.0261b07: 云。千世界中有一梵王文　付之。依光法師
T2249_.63.0261b08: 釋。披婆沙論文。述評家義云。應作是説。
T2249_.63.0261b09: 大千界中。有倶胝大梵＊云云若大千界有倶
T2249_.63.0261b10: 胝梵王者。千世界中。可有十梵王哉
T2249_.63.0261b11: 答云。此事有學者異義。或一義云。見今論
T2249_.63.0261b12: 文。述依初靜慮起通惠時。所發神通。但能
T2249_.63.0261b13: 往至自所生界梵世非餘所。餘通惠應知
T2249_.63.0261b14: 亦爾。大梵王通力。可至自所生千世界中
T2249_.63.0261b15: 見。其通力所及不可有別大梵王。故依此
T2249_.63.0261b16: 文光法師釋作千世界中有一梵王。梵王通
T2249_.63.0261b17: 爲千世界主之釋也。是則同婆沙論有作
T2249_.63.0261b18: 是説。小千界中。有一大梵之義也。論主
T2249_.63.0261b19: 以理爲宗。非以婆沙評家爲量。故背評
T2249_.63.0261b20: 家大千界中。有倶胝大梵云義。更非所痛
T2249_.63.0261b21: 也
T2249_.63.0261b22: 或一義云。婆沙論評家意。雖述大千界中
T2249_.63.0261b23: 有倶胝大梵。不云小千界中有幾大梵。推
T2249_.63.0261b24: 之小千界。中千界中。大梵王數。可不定歟。
T2249_.63.0261b25: 以何知之者。婆沙論復有説者意云。中千界
T2249_.63.0261b26: 中。有千大梵千千獨梵倶胝梵衆者。可云
T2249_.63.0261b27: 大千界中有千千大梵百倶胝獨梵千倶胝
T2249_.63.0261b28: 梵衆也。而云大千界中有十千大梵倶胝獨
T2249_.63.0261b29: 梵百倶胝梵衆。其數一一不符合也。准此
T2249_.63.0261c01: 文思之。大千界中。雖有倶胝大梵。小千界。
T2249_.63.0261c02: 中千界中。大梵王數。可不定也。即小千界
T2249_.63.0261c03: 中。隨其所應。可有或一二三乃至或十二
T2249_.63.0261c04: 十大梵王歟。其中光法師。且就極少。釋千
T2249_.63.0261c05: 界中有一梵王歟
T2249_.63.0261c06: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶　進
T2249_.63.0261c07: 云。光法師所引婆沙論百七十二○如是説者。
T2249_.63.0261c08: 是鬼趣攝文　付之阿素＊洛是與諸天交親。
T2249_.63.0261c09: 與諸天鬪戰。定知天趣攝。可非鬼趣攝。何
T2249_.63.0261c10: 況。威徳殊勝覆日月輪。若非天趣攝者。豈
T2249_.63.0261c11: 可有此義哉。是以。見婆沙論所引契經
T2249_.63.0261c12: 云。帝釋語毘摩質怛羅阿素＊洛王言。汝本
T2249_.63.0261c13: 是此處天文阿素＊洛天趣攝云事。此文甚分
T2249_.63.0261c14: 明也如何
T2249_.63.0261c15: 答。阿素＊洛者。其性諂曲憍慢。無入正性離
T2249_.63.0261c16: 生。若天趣攝者。寧無入聖得果之義哉。故
T2249_.63.0261c17: 正理論二十一云。諦現觀中無堪能故。似非
T2249_.63.0261c18: 人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝文婆沙
T2249_.63.0261c19: 論評家意。深存此理。判鬼趣攝也。但於
T2249_.63.0261c20: 與諸天交親云難者。婆沙論百七十二中。會
T2249_.63.0261c21: 此難云。諸天貪美色故不爲族姓。如設
T2249_.63.0261c22: 足阿素＊洛女。端正無比。是故帝釋納以爲
T2249_.63.0261c23: 妻。亦如大樹緊捺洛王女。名爲奪意。端正
T2249_.63.0261c24: 無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子。蘇達那
T2249_.63.0261c25: 菩薩。求聘爲妻。此亦如是文正理論二十一
T2249_.63.0261c26: 中。同述此旨。次於與諸天鬪諍云難者。
T2249_.63.0261c27: 婆沙論中。會此難云。亦有劣者與勝者共
T2249_.63.0261c28: 諍。如奴與主鬪。狗與人鬪＊云云正理論中。
T2249_.63.0261c29: 會此難云。且相違諍非證天因。曾聞有人
T2249_.63.0262a01: 共羅刹鬪。又聞羅刹與彌猴鬪。曼馱多王
T2249_.63.0262a02: 破阿素＊洛。如斯等事。其類寔多＊云云次於
T2249_.63.0262a03: 威徳殊勝覆日月輪云難者。正理論＊二十一
T2249_.63.0262a04: 中。會此難云。威徳殊勝。亦非證因。曾聞曼
T2249_.63.0262a05: 馱多王威徳勝於天故。難陀等雖是傍生。然
T2249_.63.0262a06: 其威徳自在勝諸天衆。故阿素＊洛。唯鬼趣
T2249_.63.0262a07: 攝文次於婆沙論所引契經汝本是此處天
T2249_.63.0262a08: 之文者。婆沙論百七十三中。即會此文云。帝
T2249_.63.0262a09: 釋應言。汝本是此處鬼。而言天者。以尊敬
T2249_.63.0262a10: 婦公故作此愛語。又令設足聞生歡喜文
T2249_.63.0262a11: 正理論中。同述此旨畢。又云。又彼本住妙
T2249_.63.0262a12: 高山頂爲天所逼。退就下居。言本是天。亦
T2249_.63.0262a13: 無有失。又彼傲慢自謂是天。數與諸天
T2249_.63.0262a14: 興師相伐。釋天爲止。巧慰令欣。應時處
T2249_.63.0262a15: 言。設虚無過文任此等論判。成鬼趣攝之
T2249_.63.0262a16: 義。可會疑難之趣也
T2249_.63.0262a17: 問。五趣體可通善染汚耶　進云。今論云。
T2249_.63.0262a18: 五趣體唯無覆無記。不通善染汚也　付之。
T2249_.63.0262a19: 於五趣中。既成就善染汚法。其體何唯限
T2249_.63.0262a20: 無覆無記哉。是以。三界體廣通善染汚。五
T2249_.63.0262a21: 趣體例亦可同何況披品類足論九文云。五
T2249_.63.0262a22: 趣一切隨眠隨増文若唯限無覆無記者。寧
T2249_.63.0262a23: 可一切隨眠隨増哉
T2249_.63.0262a24: 答。五趣體若通善染汚者。可有趣雜亂過。
T2249_.63.0262a25: 故唯限無覆無記。故見今論一段之文。述
T2249_.63.0262a26: 五趣體唯無覆無記。若異此者。趣應相雜。
T2249_.63.0262a27: 於一趣中。具有五趣業煩惱故畢。引七有
T2249_.63.0262a28: 經五趣有。外別説業有之文成立。故趣唯
T2249_.63.0262a29: 是無覆無記。其理極成。引迦濕彌羅國。所
T2249_.63.0262b01: 誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名捺落
T2249_.63.0262b02: 迦。除五蘊法。彼捺落迦。都不可得之文結
T2249_.63.0262b03: 釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云言趣
T2249_.63.0262b04: 體唯攝無覆無記者。唯異熟生爲趣體故
T2249_.63.0262b05: 畢。引七有經説。并舍利子言爲證釋。成趣
T2249_.63.0262b06: 體唯攝異熟無記非善染汚。其理極成之
T2249_.63.0262b07: 旨。其趣大同。今論定判。顯宗十二説。亦以
T2249_.63.0262b08: 同之。加之婆沙論百七十二中。述評家義云。
T2249_.63.0262b09: 評曰應説趣體唯是無覆無記。云何知然。如
T2249_.63.0262b10: 契經中尊者舍利子作是言○異熟起已名
T2249_.63.0262b11: 那落迦。除此五蘊。彼那落迦都不可得。乃
T2249_.63.0262b12: 至天趣説亦如是。由此故知。趣體唯是無
T2249_.63.0262b13: 覆無記文任此等文理。五趣體唯限無覆無
T2249_.63.0262b14: 記云事。甚炳然也。但於三界體廣通善染
T2249_.63.0262b15: 汚云例難者。光法師所引婆沙論百七十二中
T2249_.63.0262b16: 云。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差
T2249_.63.0262b17: 別。是故趣體唯是異熟。由煩惱繋縛。論三
T2249_.63.0262b18: 界差別故。三界體雖通善染汚。無界雜亂
T2249_.63.0262b19: 過也。次於品類足論五趣一切隨眠＊隨増
T2249_.63.0262b20: 之文者。今論中會此文云。彼説五趣續生
T2249_.63.0262b21: 心中。容有五部一切煩惱。趣及入心總説
T2249_.63.0262b22: 爲趣。無相違失。譬如村落及村落邊。總名
T2249_.63.0262b23: 村落文正理論二十一文。顯宗論十二説。其意
T2249_.63.0262b24: 同之。婆沙論中會此文。擧二師説。初師云。
T2249_.63.0262b25: 彼文應説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠
T2249_.63.0262b26: 隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。
T2249_.63.0262b27: 而不作此説者。當知是誦者錯謬。第二師
T2249_.63.0262b28: 説同今論等會通之旨也
T2249_.63.0262b29: 重難云。五趣體若通善染汚者。可有趣雜
T2249_.63.0262c01: 亂過云事不可然。見婆沙論百七十二文。有
T2249_.63.0262c02: 説趣體通三種云師意。會趣雜亂過云。若
T2249_.63.0262c03: 以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂
T2249_.63.0262c04: 地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於
T2249_.63.0262c05: 乃至他化自在天業煩惱成就不現行。乃至
T2249_.63.0262c06: 他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦
T2249_.63.0262c07: 現行。乃至地獄趣業煩惱成就不現行。是故
T2249_.63.0262c08: 諸趣無雜亂過文准此會通之趣思之。五趣
T2249_.63.0262c09: 體雖通善染汚。不可有趣雜亂過哉是一｣
T2249_.63.0262c10: 次。光法師所引婆沙論。然由煩惱界有差
T2249_.63.0262c11: 別等之會通。亦有疑。於三界中。雖成就他
T2249_.63.0262c12: 界業煩惱。由繋縛論三界差別故。無界雜
T2249_.63.0262c13: 亂過者。於五趣中雖成就他趣業煩惱。望
T2249_.63.0262c14: 異熟果。論五趣差別故。無趣雜亂過可云
T2249_.63.0262c15: 哉是二
T2249_.63.0262c16: 次。今論。趣及入心。總説爲趣之會通。亦
T2249_.63.0262c17: 難思。品類足論七中。明五趣體云。生彼有
T2249_.63.0262c18: 情無覆無記。色受想行識。以五趣續生染汚
T2249_.63.0262c19: 心。更不取趣體哉是三
T2249_.63.0262c20: 次。婆沙論二十中述評家義云。彼人若能精
T2249_.63.0262c21: 勤修道成阿羅漢。更能引取地獄苦事。人
T2249_.63.0262c22: 身中受此業。不能引衆同分。引衆同分業
T2249_.63.0262c23: 不可寄受。故阿羅漢果聖者。於人中寄受
T2249_.63.0262c24: 地獄異熟果見。若爾五趣體。設雖限異熟
T2249_.63.0262c25: 無記。豈遁趣雜亂過哉是四
T2249_.63.0262c26: 次披今論餘處十五文云。欲界中餘趣處業。
T2249_.63.0262c27: 由別縁力異趣處受。於欲天中等。應受之
T2249_.63.0262c28: 業。由別縁力。於人中等受異熟果之時。
T2249_.63.0262c29: 五趣體雖説異熟無記。可有趣雜亂過也
T2249_.63.0263a01: 是五
T2249_.63.0263a02: 答。婆沙論有説意。約現行會趣雜亂過。
T2249_.63.0263a03: 未得其意。於他化自在天等。造地獄等業
T2249_.63.0263a04: 之時。可起彼業能潤煩惱故設雖約現
T2249_.63.0263a05: 行。爭可遁趣雜亂過哉。故正理論二十一云。
T2249_.63.0263a06: 業若趣體。趣應相雜。於一趣身中有多種
T2249_.63.0263a07: 業故。若趣因業。即是趣者。人有地獄業惑
T2249_.63.0263a08: 現前。彼應是人亦是地獄。亦不應説。地獄
T2249_.63.0263a09: 趣體。雖現在而非異熟。如是則有大過失。
T2249_.63.0263a10: 故謂異熟果。正現在前。應非地獄無差別
T2249_.63.0263a11: 故文顯宗論十二云。若善染法。是趣體者。趣
T2249_.63.0263a12: 應雜亂。一趣身中。多趣惑業。皆可現起。及
T2249_.63.0263a13: 成就故文案此等文理。五趣體若通善染汚
T2249_.63.0263a14: 者。約現行可有趣雜亂過之旨分明也
T2249_.63.0263a15: 次。五趣體雖通善染汚。望異熟果。論五趣
T2249_.63.0263a16: 差別故。無趣雜亂過云事。亦不可然。五趣
T2249_.63.0263a17: 業煩惱。從異熟果論之時。設雖有五趣差
T2249_.63.0263a18: 別。離異熟果無五趣差別故。五趣體若通
T2249_.63.0263a19: 善染汚者。可有趣雜亂過也。煩惱繋縛三
T2249_.63.0263a20: 界各別故。由煩惱繋縛論三界差別之時。
T2249_.63.0263a21: 三界體雖通善染汚。全無界雜亂過也
T2249_.63.0263a22: 次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行
T2249_.63.0263a23: 識之文出正趣體。故云爾也。廣取五趣眷
T2249_.63.0263a24: 屬體者。通續生染汚心可爲必然故。今論
T2249_.63.0263a25: 彼説五趣續生心中等之會通。更無所背也。
T2249_.63.0263a26: 就中諸論一同。致此會通。何依彼論一處
T2249_.63.0263a27: 之文。強疑之哉
T2249_.63.0263a28: 次。阿羅漢果聖者。於人中寄受地獄異熟
T2249_.63.0263a29: 果事。是由勝定重修別縁力也。故婆沙論
T2249_.63.0263b01: 二十一中。述尊者世友説云。謂若證得阿羅
T2249_.63.0263b02: 漢果。殊勝定惠。重修身故。能爲此事文由
T2249_.63.0263b03: 此別縁力之一事不可痛趣雜亂過也
T2249_.63.0263b04: 次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非
T2249_.63.0263b05: 相違。於欲天中等。應感異熟果之業。由別
T2249_.63.0263b06: 縁力。於人中等。受異熟果之時。即轉爲人
T2249_.63.0263b07: 等。異熟果受之説。無趣雜亂過也。動業之
T2249_.63.0263b08: 稱。寧非由之哉
T2249_.63.0263b09: 問。論中明五趣相云。體非中有＊云云爾者
T2249_.63.0263b10: 引法蘊足論何文。證此義耶　進云。論中
T2249_.63.0263b11: 引法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。
T2249_.63.0263b12: 是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中
T2249_.63.0263b13: 有之文證之也　付之。眼根眼處眼界。雖
T2249_.63.0263b14: 皆是眼。各別説之。設雖五趣眼中攝中有
T2249_.63.0263b15: 眼。何可妨各別説之哉
T2249_.63.0263b16: 答。見法蘊足論十文。説眼根相云。謂四大
T2249_.63.0263b17: 種所造淨色。或地獄傍生。或鬼界。或天。或
T2249_.63.0263b18: 人。或中有。及修所成五趣眼。外擧中有眼。
T2249_.63.0263b19: 故五趣體。不攝中有之旨。甚分明也。故今
T2249_.63.0263b20: 論中引此文。證五趣體不攝中有之義。
T2249_.63.0263b21: 尤有其謂也。正理二十一顯宗十二兩論之中。
T2249_.63.0263b22: 同引此文證今義也。但於眼根眼處眼界。
T2249_.63.0263b23: 雖皆是眼各別説之云難者。二十二根門。
T2249_.63.0263b24: 十二處門。十八界門。其廢立異故。雖同是
T2249_.63.0263b25: 眼。各別説之也。若五趣中。攝中有者。有何
T2249_.63.0263b26: 故五趣眼外擧中有眼哉
T2249_.63.0263b27: 問。論文云。有説。趣體亦通善染文爾者論主
T2249_.63.0263b28: 意。可許此義耶　答。可許此義也　兩
T2249_.63.0263b29: 方。若許此義者。五趣體通善染汚者。趣雜
T2249_.63.0263c01: 亂過難遁哉　若依之爾者。見論文述有
T2249_.63.0263c02: 説趣體亦通善染畢。會七有經文。通舍利
T2249_.63.0263c03: 子言。明知。論主意。評五趣通善染汚之義
T2249_.63.0263c04: 云事如何
T2249_.63.0263c05: 答。披論文前後。思此説用不。雖述有説趣
T2249_.63.0263c06: 體亦通善染。全無破此義。剩會七有經中。
T2249_.63.0263c07: 五趣有外別説業有之文云。然七有經簡
T2249_.63.0263c08: 業有者。非別説故定非彼攝。如五濁中煩
T2249_.63.0263c09: 惱與見別説爲濁。非別説故。彼見定非煩
T2249_.63.0263c10: 惱所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。是
T2249_.63.0263c11: 故別説文又通迦濕彌羅國所誦契經之文
T2249_.63.0263c12: 云。然彼尊者舍利子言。異熟起已。名地獄
T2249_.63.0263c13: 者。説異熟起方名地獄。非説地獄唯是異
T2249_.63.0263c14: 熟。然復説言。除五蘊法。彼那落迦不可得
T2249_.63.0263c15: 者。爲遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是
T2249_.63.0263c16: 説。非遮餘蘊。故作是言文論主意。若不許
T2249_.63.0263c17: 五趣體通善染汚云義者。何可致此等會
T2249_.63.0263c18: 通哉。何況見正理二十一文云。然經主言。
T2249_.63.0263c19: 非別説故。定非彼攝。如五濁中煩惱與見
T2249_.63.0263c20: 別説爲濁。非別説故。彼見定非煩惱所攝。
T2249_.63.0263c21: 如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因。所以別説。
T2249_.63.0263c22: 故有説趣體兼善染。以今此會通判經主
T2249_.63.0263c23: 義。引合有説趣體兼善染汚云義。明知。論
T2249_.63.0263c24: 主意。許五趣體通善染汚云事。但於趣雜
T2249_.63.0263c25: 亂過難遁云難者。於一趣中。雖成就現行。
T2249_.63.0263c26: 五趣業煩惱望彼異熟果。論五趣差別。故
T2249_.63.0263c27: 不可有趣雜亂過也
T2249_.63.0263c28: 問。大衆部意。五趣體唯限善染汚歟　答。
T2249_.63.0263c29: 唯限善染汚也　兩方。若唯限善染汚者。
T2249_.63.0264a01: 光法師釋有説趣體亦通善染之論文云。
T2249_.63.0264a02: 有大衆部等説趣體亦通善染文寶法師釋
T2249_.63.0264a03: 此文云。此述大衆部等計也文若爾亦通善
T2249_.63.0264a04: 染之言。無諍可通無覆無記見　若依之
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不許無記法思五趣體。豈
T2249_.63.0264a06: 不限善染汚哉
T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a08: 部。雞胤部。本宗同義。云無記法文慈恩大
T2249_.63.0264a09: 師宗輪論述記中釋此文云。隨一一境所望
T2249_.63.0264a10: 不同。善惡業感。各有異故。善感名善。惡感
T2249_.63.0264a11: 名惡故無無記文任此等定判。大衆部意。
T2249_.63.0264a12: 不許無記法。故五趣體唯限善染汚云事
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於論疏亦通善染之言者。有宗
T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲五趣體。并善惡
T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非五趣體定。大衆部意。皆爲
T2249_.63.0264a16: 五趣體。故云亦通善染也。重意云。有宗意
T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從能感
T2249_.63.0264a18: 業名善惡故理實而言五趣體。雖不通
T2249_.63.0264a19: 無覆無記對有宗意云無覆無記法。今爲五
T2249_.63.0264a20: 趣體云亦通善染也
T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟　答。不必本有
T2249_.63.0264a22: 無間也　兩方。若必本有無間者。正理論二十
T2249_.63.0264a23: 一中。釋無本有名中有過云。在中有地生
T2249_.63.0264a24: 死中間。容有不起本有者。故謂或容有
T2249_.63.0264a25: 生有無間。死有現前。非起本有文如此文
T2249_.63.0264a26: 者。死有現前。不必本有無間見　若依之
T2249_.63.0264a27: 爾者披今論餘處九文云。本有謂死前＊云云
T2249_.63.0264a28: 明知。死有現前。必本有無間云事如何
T2249_.63.0264a29: 答死有現前。不必本有無間。彼中般涅槃聖
T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於今論餘
T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文者。從多分説也。非遮
T2249_.63.0264b03: 少分有此義歟
T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就生死流轉
T2249_.63.0264b05: 可施設之。中般涅槃聖者。不可云死有現
T2249_.63.0264b06: 前哉
T2249_.63.0264b07: 答。案今論餘處十雖説死有通三性心。然
T2249_.63.0264b08: 入涅槃。唯二無記之文意。入涅槃心。可死
T2249_.63.0264b09: 有攝見。加之勘正理論二十一文云。又必
T2249_.63.0264b10: 應然。除在中有般涅槃者。無住中有。
T2249_.63.0264b11: 不至生有。而命終故。若別業果。應同所餘
T2249_.63.0264b12: 別異業果。以何因故。諸受中有。必復至生。
T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在中有位。生有等業。亦已與果。
T2249_.63.0264b14: 何不同彼中般有情。未至生處。中有便死
T2249_.63.0264b15: 文既云不至生有而命終故。亦述未至生處
T2249_.63.0264b16: 中有便死。中般涅槃聖者。中有無間。死有現
T2249_.63.0264b17: 前之旨。分明也。寶法師餘處九引正理論云。
T2249_.63.0264b18: 一切中有唯除中般。自餘中有。無不至生
T2249_.63.0264b19: 有。而命終者。取此文意引之歟
T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容有生有無間。死有現
T2249_.63.0264b21: 前。非起本有之文。都不起本有云歟
T2249_.63.0264b22: 答。光法師餘處七引此文畢云。正理所説。即
T2249_.63.0264b23: 妙音義也。勞會釋。述妙音師義釋也。彼師
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有結生及命終二刹那心。故
T2249_.63.0264b25: 就心品相生論之。生有無間。死有現前爲言
T2249_.63.0264b26: 總而言之。五百大劫之間。無想異熟現前。豈
T2249_.63.0264b27: 非起本有哉
T2249_.63.0264b28:
T2249_.63.0264b29:
T2249_.63.0264c01:   寫本云
T2249_.63.0264c02: 文永六年己巳正月二十日午時於東大寺知
T2249_.63.0264c03: 足院草庵當卷明思抄欲結集一帖之處頗
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下
T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春
T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也
T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所
T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定
T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入
T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他
T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c12: 應永十二年乙酉九月二十一日書寫了
T2249_.63.0264c13: 　三論宗末學憲祐　
T2249_.63.0264c14:
T2249_.63.0264c15:
T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c17: 倶舍論第八卷抄下
T2249_.63.0264c18:   問題
T2249_.63.0264c19: 問。論中明身異想異識住云。如人一分天文
T2249_.63.0264c20:   爾者一分天者。唯限欲界天歟
T2249_.63.0264c21: 問。論中明身異想一識住云。如梵衆天。謂
T2249_.63.0264c22:   却初起。是第二識住文爾者。初靜慮三天
T2249_.63.0264c23: 相望論身異義歟
T2249_.63.0264c24: 問。論中答梵衆何處。曾見梵王問。擧三師
T2249_.63.0264c25:   説。爾者。論主正義意。如何釋之耶
T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明身一想異識住。解契經極
T2249_.63.0264c27:   光天中。有時諸天同共集會其身有異。光
T2249_.63.0264c28: 明竝同文。擧二師説。爾者。第二師意。如
T2249_.63.0264c29: 何釋之耶
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