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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 00

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T2249_.63.0134a01:
T2249_.63.0134a02:
T2249_.63.0134a03: 倶舍論第四卷抄上
T2249_.63.0134a04:   問題
T2249_.63.0134a05: 問。論文云。今應思擇。一切有爲。如相不同。
T2249_.63.0134a06:   生亦各異。爲有諸法決定倶生文光法師
T2249_.63.0134a07: 釋此文。作二解釋。爾者。初釋意。爲一箇
T2249_.63.0134a08: 問歟
T2249_.63.0134a09: 問。論文云。謂一切法。略有五品文爾者。今
T2249_.63.0134a10:   此色心等五品法外可有餘法歟
T2249_.63.0134a11: 問。頌文云。欲&MT04800;聚無聲文爾者。立&MT04800;聚名。
T2249_.63.0134a12:   爲唯限八事倶生。爲當可通九事十事
T2249_.63.0134a13: 等歟
T2249_.63.0134a14: 問。正理論意。立&MT04800;聚名。爲唯限八事倶生。
T2249_.63.0134a15:   爲當可通九事十事等耶
T2249_.63.0134a16: 問。光法師解釋中云。發智言成就。據一身
T2249_.63.0134a17:   中相續不斷文爾者。一相續身中。等流聲
T2249_.63.0134a18: 不間斷歟
T2249_.63.0134a19: 問。寶法師意。四大種不相撃。發聲義可有
T2249_.63.0134a20:   歟
T2249_.63.0134a21: 問。念法師意。一相續身中。恒成就聲歟
T2249_.63.0134a22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0134a23:   發聲歟
T2249_.63.0134a24: 問。正理論意。四大種體増者。爲有多體故
T2249_.63.0134a25:   名體増。爲當増強故名體増歟
T2249_.63.0134a26: 問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論主
T2249_.63.0134a27:   造勝義諦論中。叙用増家。破遂不認此
T2249_.63.0134a28: 解文爾者。爲世親論主破用増義。爲當
T2249_.63.0134a29: 正理論師破用増義歟
T2249_.63.0134b01: 問。婆沙論中。可有四大種用増義耶
T2249_.63.0134b02: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0134b03:   歟
T2249_.63.0134b04: 問。&MT04800;聚中。撃發電炎。由何法＊耶
T2249_.63.0134b05: 問。光法師意。色界&MT04800;聚。可有五事倶生義
T2249_.63.0134b06:   ＊耶
T2249_.63.0134b07: 問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相。
T2249_.63.0134b08:   爾者。大煩惱地法中。不説惛沈故。如何
T2249_.63.0134b09: 釋之＊耶
T2249_.63.0134b10: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
T2249_.63.0134b11:   義＊耶
T2249_.63.0134b12: 問。論中明輕安心所云。如何可立此爲覺
T2249_.63.0134b13:   支文爾者。於餘覺支可有身心差別＊耶
T2249_.63.0134b14: 問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中
T2249_.63.0134b15:   即有輕安風起。能引覺支心輕安故文爾
T2249_.63.0134b16: 者。今此能引所引。可同時歟
T2249_.63.0134b17: 問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法
T2249_.63.0134b18:   ＊耶
T2249_.63.0134b19: 問。善心現前位。必可起欣厭隨一＊耶
T2249_.63.0134b20: 問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲當
T2249_.63.0134b21:   可通隨從起＊耶
T2249_.63.0134b22: 問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0134b23:   從起歟
T2249_.63.0134b24: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以何爲
T2249_.63.0134b25:   體＊耶
T2249_.63.0134b26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。無明望十隨
T2249_.63.0134b27:   眼中無明時。其體可同＊耶
T2249_.63.0134b28: 問。光法師意。依幾義建立少煩惱地法＊耶
T2249_.63.0134b29: 問。寶法師意以大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0134c01:   所。不立小煩惱地法故。如何釋之＊耶
T2249_.63.0134c02: 問。貪嗔二惑。可倶起＊耶
T2249_.63.0134c03: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟
T2249_.63.0134c04: 問。小煩惱地法。十種心所。北州悉起之歟
T2249_.63.0134c05: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不
T2249_.63.0134c06:   與歡行轉受相應類可有＊耶
T2249_.63.0134c07: 問。大善地法心所。爲自力起。爲當隨從起
T2249_.63.0134c08:   歟
T2249_.63.0134c09: 問。光法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0134c10:   從起歟
T2249_.63.0134c11: 問。光法師明睡眠心所自力隨從相。作四解
T2249_.63.0134c12:   釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0134c13: 明相應歟
T2249_.63.0134c14: 問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟
T2249_.63.0134c15: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通
T2249_.63.0134c16:   善不善。不通無&T047368;。隨憂行故。離欲貪
T2249_.63.0134c17: 者。不成就故文爾者。離欲貪者。不成就故
T2249_.63.0134c18: 者。釋上隨憂行故歟
T2249_.63.0134c19: 問。惡作心所。唯與憂根相應歟
T2249_.63.0134c20: 問。雜心論意。無&T047368;惡作。與憂根相應歟
T2249_.63.0134c21:
T2249_.63.0134c22:
T2249_.63.0134c23:
T2249_.63.0134c24: 倶舍論第四卷抄上
T2249_.63.0134c25: 問。論文云。今應思擇。一切有爲。如相不同。
T2249_.63.0134c26: 生亦各異。爲有諸法決定倶生文光法師釋
T2249_.63.0134c27: 此文。作二解釋。爾者。初釋意。爲一箇問歟
T2249_.63.0134c28: 　答。爲一箇問也　兩方。若爲一箇問者。
T2249_.63.0134c29: 光法師述第二釋意云。又解總爲一問文初
T2249_.63.0135a01: 釋意。爲一箇問者。與第二釋。有何差異哉
T2249_.63.0135a02: 　若依之爾者。今文意。問有爲諸法決定倶
T2249_.63.0135a03: 生之義。設雖初釋意。更不可爲二箇問如
T2249_.63.0135a04: 何
T2249_.63.0135a05: 答。今文意。唯問有爲諸法決定倶生之一事
T2249_.63.0135a06: 故。初釋意。不可爲二箇問。故論中。答此
T2249_.63.0135a07: 問云。有定倶生文以答文。思問意唯一箇
T2249_.63.0135a08: 問。無二箇問云事。炳然也。頗不可及異釋
T2249_.63.0135a09: 歟。但於二釋義意者。初釋意云。今應思
T2249_.63.0135a10: 擇。一切有爲。如相不同。生亦各異者。總
T2249_.63.0135a11: 標一切有爲諸法。體相不同。生時亦各各別
T2249_.63.0135a12: 異而生之旨。爲有諸法決定倶生者。正是
T2249_.63.0135a13: 問言爲言至此處始置爲有之言故也。第二
T2249_.63.0135a14: 釋意云。今應思擇以下之文。皆爲問言
T2249_.63.0135a15: 也。一切有爲諸法如體相不同。其生亦各異。
T2249_.63.0135a16: 於此異體別生有爲法中爲有諸法決定倶
T2249_.63.0135a17: 生爲言重意云。以又解總爲一問之總言
T2249_.63.0135a18: 思之。初釋意。有非問言之文云事自問歟。
T2249_.63.0135a19: 故初釋意。雖爲一箇問。與第二釋。其意相
T2249_.63.0135a20: 替也
T2249_.63.0135a21: 重難云。泰法師釋此文云。一問今應思擇。
T2249_.63.0135a22: 一切有爲。如體相不同。生亦異別生耶。爲
T2249_.63.0135a23: 有諸法決定倶生文此釋意。爲二箇問見光
T2249_.63.0135a24: 法師初釋意。可同之歟
T2249_.63.0135a25: 答。泰法師。今釋文言。雖似爲二箇問。彼實
T2249_.63.0135a26: 可爲一箇問也。亦各異別生耶者。爲顯有
T2249_.63.0135a27: 爲諸法決定倶生之言也。何可爲別問哉｣
T2249_.63.0135a28: 問。論文云。謂一切法。略有五品文爾者。今
T2249_.63.0135a29: 此色心等五品法外可有餘法耶　答。不
T2249_.63.0135b01: 可有餘法也　兩方。若有餘法者。今論
T2249_.63.0135b02: 所説。色心等五品法者。即七十五種法也。此
T2249_.63.0135b03: 外更有何等法哉　若依之爾者。見光法師
T2249_.63.0135b04: 解釋。或引正理十一入阿毘達磨･婆沙論二十
八。
T2249_.63.0135b05: 百九十六。
百四十三		等説畢云。准上諸論。欣厭定有。或
T2249_.63.0135b06: 引婆沙論處處四十五。
七十五		文畢。述准上婆沙文。
T2249_.63.0135b07: 別説有怖。若許欣厭及怖心所者。今此色
T2249_.63.0135b08: 心等五品外。寧非有餘法哉
T2249_.63.0135b09: 答。披今論文。既説謂一切法。略有五品。一
T2249_.63.0135b10: 色。二心。三心所。四心不相應。五無爲。一切
T2249_.63.0135b11: 之言是廣。豈可有所殘餘法哉。但於欣厭
T2249_.63.0135b12: 心所者。光法師釋此事云。准上諸論。欣厭
T2249_.63.0135b13: 定有。然此論中。不別説者。以非恒起。或
T2249_.63.0135b14: 非竝生故。不説爲大善地法文此釋意云。
T2249_.63.0135b15: 准正理･入阿毘達磨･婆沙等諸論説。善心所
T2249_.63.0135b16: 中。欣厭定有。然此論文。明大善地法。唯列
T2249_.63.0135b17: 信等十法。不説欣厭者。以非恒起。或非
T2249_.63.0135b18: 竝生故也。理實而言。即可大善地法所攝
T2249_.63.0135b19: 爲言次於怖心所者。光法師自問答云。問准
T2249_.63.0135b20: 上婆沙文。別説有怖。何故此論不説。解云。
T2249_.63.0135b21: 此論據顯。故於不定。但説八種。不説怖
T2249_.63.0135b22: 也。或可等中亦攝。或可論意各別文此三釋
T2249_.63.0135b23: 中。依初二釋意者。今論意。怖心所。是不
T2249_.63.0135b24: 定地法所攝爲言依第三釋意者。今論意。
T2249_.63.0135b25: 總不説怖心所云歟。若爾。何釋意不定地
T2249_.63.0135b26: 法外。不可有怖心所也。次七十五種法外。
T2249_.63.0135b27: 可有餘法。即欣厭及怖心所等是也。七十五
T2249_.63.0135b28: 種法者。就□爲本法論之。故此外有餘法。
T2249_.63.0135b29: 全非所痛也
T2249_.63.0135c01: 問。頌文云。欲&MT04800;聚無聲文爾立&MT04800;聚名。爲
T2249_.63.0135c02: 唯限八事倶生。爲當可通九事十事等耶
T2249_.63.0135c03: 　答。此事雖爲上古未決。且可存唯限八
T2249_.63.0135c04: 事倶生之義也　兩方。若唯限八事倶生
T2249_.63.0135c05: 者。見今論文。偈頌云。欲&MT04800;聚無聲。無根有
T2249_.63.0135c06: 八事。有身根。九事十事有餘根文初標&MT04800;
T2249_.63.0135c07: 聚名言。定可通九事十事。若唯限八事者。
T2249_.63.0135c08: 有何相濫。可云無聲無根哉。長行或説無
T2249_.63.0135c09: 聲有根諸極&MT04800;聚。此倶生事。或九。或十。諸
T2249_.63.0135c10: 極&MT04800;聚之言。指九事十事。或述於前諸聚。
T2249_.63.0135c11: 若有聲生。如次數増シテ九。十。十一。於前諸
T2249_.63.0135c12: 聚之文。通九事十事十一事。或云若依體
T2249_.63.0135c13: 説。八九十等。便爲太少。由諸&MT04800;聚。必有形
T2249_.63.0135c14: 色有多極&MT04800;。共積集故。立&MT04800;聚名。亦亘九
T2249_.63.0135c15: 事十事等見是以。光法師或釋欲&MT04800;聚無聲
T2249_.63.0135c16: 等之頌文云。&MT04800;聚是假。假必依實。實有多
T2249_.63.0135c17: 少不同文若不通九事十事等者。寧可有
T2249_.63.0135c18: 多少不同哉。或破古徳身中遍能發聲。其
T2249_.63.0135c19: 聲&MT04800;少。論説無聲。無麁顯聲之義云。此解
T2249_.63.0135c20: 不然。&MT04800;聚據體。不論少大文如今能破
T2249_.63.0135c21: 者。可通九事十事等聞。何況。勘舊倶舍
T2249_.63.0135c22: 論文云。若有根隣虚無聲。即九物倶生。或
T2249_.63.0135c23: 十物倶生文舊譯隣虚者。新譯&MT04800;聚也。隣虚
T2249_.63.0135c24: 既通九物十物。&MT04800;聚豈限八事倶生哉　若
T2249_.63.0135c25: 依之爾者。今論文云。色聚極細。立&MT04800;聚名。
T2249_.63.0135c26: 光法師判言&MT04800;聚者。顯細少聚。明知。立&MT04800;
T2249_.63.0135c27: 聚名。唯限八事倶生云事如何
T2249_.63.0135c28: 答。披今論文云。色聚極細。立&MT04800;聚名。爲顯
T2249_.63.0135c29: 更無細於此者。此在欲界無聲無根八
T2249_.63.0136a01: 事倶生。隨一不減文既述色聚極細。立&MT04800;聚
T2249_.63.0136a02: 名。以九事十事。不可云色聚極細又結八
T2249_.63.0136a03: 事倶生隨一不減。唯限八事倶生之旨。分明
T2249_.63.0136a04: 也。光法師釋此文。或云。於欲界中色聚
T2249_.63.0136a05: 極細無聲無根。外山河等。猶八倶生。隨一
T2249_.63.0136a06: 不減。立&MT04800;聚名。爲顯更無細於此者。言
T2249_.63.0136a07: &MT04800;聚者。顯細少聚。謂色聚中。極細少聚。名
T2249_.63.0136a08: 爲&MT04800;聚。即&MT04800;是聚也。非是極&MT04800;名爲&MT04800;聚。
T2249_.63.0136a09: 或云。應知。&MT04800;有二種。一色聚&MT04800;。即極少八
T2249_.63.0136a10: 事。倶生不可減也。此論據斯説據色聚&MT04800;。
T2249_.63.0136a11: 立&MT04800;聚名。唯限八事倶生。不通九事十事
T2249_.63.0136a12: 爲言故雖古來未斷。且所存今義也。但於
T2249_.63.0136a13: 欲&MT04800;聚無聲等之頌文者。欲&MT04800;聚無聲無根
T2249_.63.0136a14: 有八事訓之時。全不可爲難。次於今論
T2249_.63.0136a15: 無聲有根諸極&MT04800;聚等之文者。據極&MT04800;聚
T2249_.63.0136a16: 之義。九事十事等。名爲&MT04800;聚。故就此門。
T2249_.63.0136a17: 云或九或十也。諸極&MT04800;聚之言。據極&MT04800;聚
T2249_.63.0136a18: 論之云事。炳然也。於無諸聚。若有聲生
T2249_.63.0136a19: 等之文。若依體説。八九十等。等之説。會通
T2249_.63.0136a20: 之趣。准之可思。次於光法師&MT04800;聚是假。假
T2249_.63.0136a21: 必依實等之釋者。按解釋前後。初標一切
T2249_.63.0136a22: 諸色。略有二種一是極&MT04800;聚。即五根五境。二
T2249_.63.0136a23: 非極&MT04800;聚。即無表色。次釋此中且辨極&MT04800;
T2249_.63.0136a24: 聚也畢云&MT04800;聚是假。假必依實。實有多少
T2249_.63.0136a25: 不同。是即約假聚明有實義也。文相起盡。
T2249_.63.0136a26: 無諍據極&MT04800;聚。名爲&MT04800;聚見其極&MT04800;聚中。
T2249_.63.0136a27: 有八事九事十事等多少不同故。云實有
T2249_.63.0136a28: 多少不同也。非云色聚&MT04800;中。實有多少不
T2249_.63.0136a29: 同更有何相違哉&MT04800;聚據體不論小大之
T2249_.63.0136b01: 釋。准此義勢。可會通之。次於舊倶舍論若
T2249_.63.0136b02: 有根隣虚無聲即九物倶生等之文者。舊譯
T2249_.63.0136b03: 之習。以極&MT04800;。亦云隣虚也。故今論餘處十二
T2249_.63.0136b04: 文云。極&MT04800;字刹那。舊倶舍論九中云隣虚字
T2249_.63.0136b05: 刹那。若爾。隣虚之言。何唯限&MT04800;聚哉。凡舊
T2249_.63.0136b06: 譯之言。於事不定。以彼爲證據難取其
T2249_.63.0136b07: 信歟
T2249_.63.0136b08: 重難云。今論中。云色聚極細立&MT04800;聚名。據
T2249_.63.0136b09: 色聚&MT04800;。立&MT04800;聚名。正理論云。此中且辨極
T2249_.63.0136b10: &MT04800;聚色。據極&MT04800;聚。立&MT04800;聚名。故光法師釋
T2249_.63.0136b11: 云。應知。&MT04800;有二種。一色聚&MT04800;。即極少八事
T2249_.63.0136b12: 倶生。不可減也。此論據斯説。二極&MT04800;&MT04800;。即
T2249_.63.0136b13: 色極少。更不可分。正理據此説文准此等
T2249_.63.0136b14: 定判思之。今論諸文。同據色聚&MT04800;。可立&MT04800;
T2249_.63.0136b15: 聚名也。而無聲有根。諸極&MT04800;聚等之文。據
T2249_.63.0136b16: 極&MT04800;聚。立&MT04800;聚名云會通。頗似不辨兩論
T2249_.63.0136b17: 施設哉
T2249_.63.0136b18: 答。今論中。專明色法倶生故。述極&MT04800;聚之
T2249_.63.0136b19: 義云事。一段大綱。是必然也。光法師。&MT04800;聚
T2249_.63.0136b20: 是假。假必依實。實有多少不同之釋。其意
T2249_.63.0136b21: 在之。但至色聚極細。立&MT04800;聚名等之文。説
T2249_.63.0136b22: 色聚&MT04800;之廢立云許也。故無聲有根極&MT04800;聚
T2249_.63.0136b23: 等之文。據極&MT04800;聚。立&MT04800;聚名之會通。敢無
T2249_.63.0136b24: 其過歟
T2249_.63.0136b25: 問。正理論意立&MT04800;聚名爲唯限八事倶生。
T2249_.63.0136b26: 爲當可通九事十事等耶　答。雖有學者
T2249_.63.0136b27: 異端。且可存唯限八事倶生之義也　兩
T2249_.63.0136b28: 方。若唯限八事倶生者。正理論意。據極&MT04800;
T2249_.63.0136b29: 聚。立&MT04800;聚名。九事十事等。寧無極&MT04800;聚之
T2249_.63.0136c01: 義哉。是以。寶法師引正理論色之極少。更
T2249_.63.0136c02: 無分故等之文畢云。准此論文。&MT04800;是極&MT04800;
T2249_.63.0136c03: 聚。是八九&MT04800;等文此釋無諍。彼論意立&MT04800;聚
T2249_.63.0136c04: 名。可通九事十事見　若依之爾者。披正
T2249_.63.0136c05: 理論十文云。如是衆&MT04800;展轉和合。定不離
T2249_.63.0136c06: 者。説爲&MT04800;聚文九事十事等。更非定不離
T2249_.63.0136c07: 者。明知。立&MT04800;聚名。唯限八事倶生云事如
T2249_.63.0136c08: 何
T2249_.63.0136c09: 答。見正理論十文。述如是衆&MT04800;。展轉和合。
T2249_.63.0136c10: 定不離者。説爲&MT04800;聚。此在欲界無聲無根
T2249_.63.0136c11: 八事倶生隨一不減。定不離者立&MT04800;聚名。
T2249_.63.0136c12: 故唯限八事倶生。不通九事十事等也。身
T2249_.63.0136c13: 根眼等餘根。既非定不離者。豈可立&MT04800;聚
T2249_.63.0136c14: 名哉。但於正理論意。據極&MT04800;聚。立&MT04800;聚名。
T2249_.63.0136c15: 九事十事等。寧無極&MT04800;聚之義哉。云難者。
T2249_.63.0136c16: 彼論總標文云。有色有二。一是極&MT04800;聚。二非
T2249_.63.0136c17: 極&MT04800;聚○此中且辨極&MT04800;聚色。雖專據極&MT04800;
T2249_.63.0136c18: 聚義説。其中定不離者。立&MT04800;聚名。故唯限
T2249_.63.0136c19: 八事倶生。不通九事十事等也。然而據極
T2249_.63.0136c20: &MT04800;聚。立&MT04800;聚名云門。通九事十事等之義
T2249_.63.0136c21: 邊強不可遮之歟。於寶法師釋者。勘彼
T2249_.63.0136c22: 師疏。作二釋云。極&MT04800;非聚。&MT04800;是七&MT04800;聚。
T2249_.63.0136c23: 色之中&MT04800;聚最細。此文亦顯色等極&MT04800;。自類
T2249_.63.0136c24: 聚集。成其&MT04800;聚又釋。同正理。正理論云。色
T2249_.63.0136c25: 之極少。更無分故。立極少名。如一刹那名
T2249_.63.0136c26: 時極少。更不可折爲半刹那。如是衆&MT04800;展
T2249_.63.0136c27: 轉和合。定不離者。説爲&MT04800;聚。准此論文。&MT04800;
T2249_.63.0136c28: 是極&MT04800;聚。是八九&MT04800;等。二釋之中。後釋爲善
T2249_.63.0136c29: 文初釋意云。&MT04800;聚之&MT04800;言。目&MT04800;塵。即是色等。
T2249_.63.0137a01: 自類七極&MT04800;聚集。名爲&MT04800;聚爲言若自他極
T2249_.63.0137a02: &MT04800;合論立&MT04800;聚名者。唯限八事倶生可云
T2249_.63.0137a03: 也。第二釋意云。同正理論説。&MT04800;聚之&MT04800;言。
T2249_.63.0137a04: 目極&MT04800;今此極&MT04800;聚集。名爲&MT04800;聚之時。色
T2249_.63.0137a05: 等自類極&MT04800;不限七極&MT04800;。通八九&MT04800;等爲言
T2249_.63.0137a06: 若自他極&MT04800;合論立&MT04800;聚名者。亦唯限八事
T2249_.63.0137a07: 倶生可云也。重意云。聚是八九&MT04800;等者。擧
T2249_.63.0137a08: 自類極&MT04800;數。非指八事九事等之八九&MT04800;等。
T2249_.63.0137a09: 有何相違哉已上相傳
義趣也		覺澄阿闍梨云。正理
T2249_.63.0137a10: 論意。據極&MT04800;聚名立&MT04800;聚名故。九事十事
T2249_.63.0137a11: 等極&MT04800;之聚。故名&MT04800;聚。其義必然也。故寶法
T2249_.63.0137a12: 師引正理論色之極少。更無分故。立極少
T2249_.63.0137a13: 名。如一刹那名時極少。更不可折爲半刹
T2249_.63.0137a14: 那。如是衆&MT04800;展轉和合。定不離者。説爲&MT04800;
T2249_.63.0137a15: 聚之文畢云。准此論文。微是極&MT04800;聚。是
T2249_.63.0137a16: 八九&MT04800;等文自嘆此釋。判二釋之中。後釋
T2249_.63.0137a17: 爲善。立&MT04800;聚名。通九事十事等之旨。甚分
T2249_.63.0137a18: 明也。但於正理論如是衆&MT04800;展轉和合。定
T2249_.63.0137a19: 不離者。説爲&MT04800;聚之文者。有身根&MT04800;。九
T2249_.63.0137a20: 事定不相離。有餘根聚。十事定不相離
T2249_.63.0137a21: 散。定不離者。雖名&MT04800;聚通九事十事等。
T2249_.63.0137a22: 全非所痛也
T2249_.63.0137a23: 問寶法師意。四大種。不相撃發聲義可有
T2249_.63.0137a24: 耶　答。不可有此義也　兩方。若有此義
T2249_.63.0137a25: 者。若四大種。不相撃者。何可發聲哉。是
T2249_.63.0137a26: 以寶法師所引婆沙論中云。有相撃者。便
T2249_.63.0137a27: 發生聲文　若依之爾者。披寶法師餘處一末
T2249_.63.0137a28: 解釋云。造定道戒大種。相撃發聲。非此
T2249_.63.0137a29: 所明。或可彼大種不自相撃發聲。婆沙亦
T2249_.63.0137b01: 許有四大不相撃發聲文如此釋者。四大
T2249_.63.0137b02: 種不相撃發聲之義可有見如何。答。四大種。
T2249_.63.0137b03: 發聲不發聲。是由相撃。不相撃義。若不
T2249_.63.0137b04: 相撃者。寧可發聲哉。故見寶法師所引婆
T2249_.63.0137b05: 沙論云應作是説。生欲色界。有情身中。多
T2249_.63.0137b06: 四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲。不
T2249_.63.0137b07: 相撃者。即無聲起。雖一身中。必有聲界。非
T2249_.63.0137b08: 諸身分皆遍發聲文四大種不相撃。不發聲
T2249_.63.0137b09: 云事。此文甚分明也。但於寶法師餘處釋
T2249_.63.0137b10: 者。作定道二戒能造大種或發聲。或不發聲
T2249_.63.0137b11: 之二釋中。第二釋意。定道二戒。能造大種&MT04800;
T2249_.63.0137b12: 細寂靜故。不相撃發聲爲言全非云雖不
T2249_.63.0137b13: 相撃。而亦發聲。重意＊云。婆沙論亦許有四
T2249_.63.0137b14: 大不相撃發聲者。不相撃不發聲意也。即
T2249_.63.0137b15: 可訓婆沙亦許有四大不相撃發聲也。惡
T2249_.63.0137b16: 讀文點。擧此疑歟
T2249_.63.0137b17: 問。光法師解釋中云。發智言成。據一身中
T2249_.63.0137b18: 相續不斷文爾者。一相續身中。等流聲不間
T2249_.63.0137b19: 斷歟　答。等流聲可間斷也　兩方。若不
T2249_.63.0137b20: 間斷者。披光法師餘處二解釋。一相續身中。
T2249_.63.0137b21: 等流聲可間斷見　若依之爾者。等流聲是
T2249_.63.0137b22: 廣何一相續身中。可間斷哉。是以。一相續
T2249_.63.0137b23: 身中。長養聲。無有間斷相例可同如何
T2249_.63.0137b24: 答。見今論餘處十三文。定表唯等流性。等流
T2249_.63.0137b25: 聲者。語表業也。而由能發心發語表業
T2249_.63.0137b26: 故。發不發時別。一相續身中。可有間斷。長
T2249_.63.0137b27: 養聲者。諸支節中。輪環不絶故。據一相續
T2249_.63.0137b28: 身論之。無有間斷也。故光寶師餘處釋云。
T2249_.63.0137b29: 或長養聲。雖於一處而有間斷。若據一身。
T2249_.63.0137c01: 諸支節中。輪環不絶。説非異熟。其理稍隱。
T2249_.63.0137c02: 故不説之。若等流聲。有全間斷。説非異
T2249_.63.0137c03: 熟。於理稍顯。依此明文准餘處定判。思當
T2249_.63.0137c04: 卷解釋。據一身中。相續不斷者。是長養聲。
T2249_.63.0137c05: 非等流聲也
T2249_.63.0137c06: 問。念法師意。一相續身中。恆成就聲歟
T2249_.63.0137c07: 進云。光法師。述念法師意云。明知。此聲非
T2249_.63.0137c08: 恒成就文　付之。念法師意。一切四大種。
T2249_.63.0137c09: 不必有聲者。顯一切四大種。不必發聲之
T2249_.63.0137c10: 義。全無許一相續身中。不成就聲之時。更
T2249_.63.0137c11: 不可云非恒成就。是以。勘發智論文云。
T2249_.63.0137c12: 身色聲觸界。欲界色界成就文　念法師寧不
T2249_.63.0137c13: 見此文哉。依之披寶法師定判云。念法師
T2249_.63.0137c14: 既講迦延。豈不知發智云誰成就聲持。答
T2249_.63.0137c15: 曰欲色界。又豈不知無想十入。念法師言。
T2249_.63.0137c16: 以非是一切四大恒有聲。故不必有聲。非
T2249_.63.0137c17: 謂一身全無聲也文若爾。光法師。何得念
T2249_.63.0137c18: 法師意。釋明知。此聲非恒成就哉
T2249_.63.0137c19: 答。見光法師解釋云。問。舊婆沙一師云。一
T2249_.63.0137c20: 切四大。必不離色聲。一切欲界色。必不離
T2249_.63.0137c21: 香味。又一師云。一切四大。不必有色聲。一
T2249_.63.0137c22: 切欲界色。不必有香味。又於此二説。何者
T2249_.63.0137c23: 爲正。此論復同何説。念法師解云。兩師幷
T2249_.63.0137c24: 非正義。各取少分。方可爲正。應言。一切
T2249_.63.0137c25: 四大。不離色。不必有聲。一切欲界色。必
T2249_.63.0137c26: 不離香味。故雜心云。極&MT04800;在四根十種應
T2249_.63.0137c27: 當知。身根九。餘八。謂是有香味地。念法師
T2249_.63.0137c28: 意。以雜心不説有聲。明知。此聲非恒成
T2249_.63.0137c29: 就文推此釋意云。念法師。一切四大。不必
T2249_.63.0138a01: 有聲之言幽玄。彼師所存之旨未顯。若一相
T2249_.63.0138a02: 續身中。一切四大種。不必發聲故。云不必
T2249_.63.0138a03: 有聲者。此即是。若一相續身中。非恒成就
T2249_.63.0138a04: 聲故。云不必有聲者。此即非。如引雜心
T2249_.63.0138a05: 論。極&MT04800;在四根十種。應當知。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a06: 謂是有香地之文爲證。一相續身中。此聲
T2249_.63.0138a07: 非恒成就釋見。爲言是則猶預念法師義。顯
T2249_.63.0138a08: 其是非。念法師意。存一相續身中。非恒成
T2249_.63.0138a09: 就聲之義。不定判也。次下念法師解。兩師
T2249_.63.0138a10: 倶是不正。各取少分。應言。一切四大。必
T2249_.63.0138a11: 不離色。不必有聲。一切欲界色。必不離香
T2249_.63.0138a12: 味。此即是。若言非恒成就聲。此即非。以諸
T2249_.63.0138a13: 論説聲定成就故之釋。此趣分明歟。既置
T2249_.63.0138a14: 若言之詞。故知。設若言非恒成就聲者。其
T2249_.63.0138a15: 義即非也爲言上段之中。雖不述許彼師義
T2249_.63.0138a16: 之邊。以下釋思上文。必然可有縱許言
T2249_.63.0138a17: 也。一段解釋。如此得意之時。諸篇難勢。皆
T2249_.63.0138a18: 以被遮者歟。或一義云。光法師念法師解
T2249_.63.0138a19: 畢云。念法師意。以雜心不説有聲。明知。此
T2249_.63.0138a20: 聲非恒成就。泰法師解云。念法師若作此
T2249_.63.0138a21: 釋此大謬也云云案此釋意＊云。念法師既
T2249_.63.0138a22: 一切四大。必不離色。不必有聲。引雜心
T2249_.63.0138a23: 論。極&MT04800;在四根十種。應當知。身根九。餘八。
T2249_.63.0138a24: 謂是有香地之文爲證。故一切四大。不必
T2249_.63.0138a25: 有聲者。顯一相續身中。非恒成就聲之義
T2249_.63.0138a26: 見故述彼師義。判明知。此聲非恒成就。引
T2249_.63.0138a27: 泰法師釋。爲其潤色也。但於發智論身色
T2249_.63.0138a28: 聲觸界欲色界成就之文者。念法師。雖見
T2249_.63.0138a29: 此文。背彼所説。惡得其意歟。或又發智論
T2249_.63.0138b01: 今文。從多分説。可會歟。如婆沙論九十中
T2249_.63.0138b02: 云。尊者覺天。作如是説。非欲色界恒成就
T2249_.63.0138b03: 聲。此本論文。依多分説也。次於寶法師釋
T2249_.63.0138b04: 者。人師異釋也。不及和合之
T2249_.63.0138b05: 重難云。雜心論。極&MT04800;在四根十種。應當知
T2249_.63.0138b06: 等之文。據身一分不發聲處云爾也。如今
T2249_.63.0138b07: 論中云欲&MT04800;聚無聲無根有八事等。念法
T2249_.63.0138b08: 師。何引雜心論今文。證一相續身中。非恒
T2249_.63.0138b09: 成就聲之義哉
T2249_.63.0138b10: 答。今論中。上標欲&MT04800;聚無聲無根有八
T2249_.63.0138b11: 事。下云有身根九事。十事有餘根。故一
T2249_.63.0138b12: 相續身中。雖恒成就聲。據身一分不發聲
T2249_.63.0138b13: 處。述八事九事等倶生云事。自明也。雜心
T2249_.63.0138b14: 論文。不置無聲之言。只云極&MT04800;在四根十
T2249_.63.0138b15: 種。應當知。身根九。餘八。故總就一相續
T2249_.63.0138b16: 身。明八事九事等倶生見若一相續身中。必
T2249_.63.0138b17: 成就聲。不間斷者。就一相續身。辨色法定
T2249_.63.0138b18: 倶生之時。豈不云有聲哉。而念法師爲證
T2249_.63.0138b19: 一切四大。不必有聲之義。引雜心論今文。
T2249_.63.0138b20: 光法師釋念法師意。以雜心不説有聲。明
T2249_.63.0138b21: 知。此聲非恒成就也
T2249_.63.0138b22: 問。泰法師意。一相續身中。一切四大種。皆遍
T2249_.63.0138b23: 發聲歟　答。不必發聲也　兩方。若皆遍
T2249_.63.0138b24: 發聲者。大種合離。必生聲界云義。婆沙論
T2249_.63.0138b25: 評家所不許也。泰法師意何可存此義哉
T2249_.63.0138b26: 　若依之爾者。披泰法師解釋云。迦旃延
T2249_.63.0138b27: 云。誰成就聲持。答曰。欲色界。又雜心一云。
T2249_.63.0138b28: 無想衆生十入性。故知。婆沙初師。一切四大。
T2249_.63.0138b29: 必不離色聲。一切欲界色。必不離香味。是
T2249_.63.0138c01: 正義也文此釋意。無諍一相續身中。一切四
T2249_.63.0138c02: 大種。皆遍發聲見依之光法師難泰法師今
T2249_.63.0138c03: 釋云。若言初師爲正。一切四大。必不離色
T2249_.63.0138c04: 聲。此即非。只可定不離色。何得必不離
T2249_.63.0138c05: 聲文以能破言。思所破義。一相續身中。一
T2249_.63.0138c06: 切四大種。皆遍發聲云事。亦分明也。如何｣
T2249_.63.0138c07: 答。泰法師意。存一相續身中。一切四大種。
T2249_.63.0138c08: 不必發聲云義也。故見泰法師解釋。或引
T2249_.63.0138c09: 正理論十此若有聲。即成九事。而不説者。
T2249_.63.0138c10: 顯因大種相撃故生非如色等恒時有故
T2249_.63.0138c11: 之文畢。自問答云。若言身中常有聲者。何
T2249_.63.0138c12: 故正理論。云顯因大種相撃故生。非如色
T2249_.63.0138c13: 等恒時有故。答。外大常棠觸内大。故言
T2249_.63.0138c14: 大種相撃故生。色等四塵。不由＊棠觸相撃。
T2249_.63.0138c15: 任運恒有。故別説也文或引婆沙論九十身色
T2249_.63.0138c16: 聲觸界。欲色界成就。無色界不成就者。問。
T2249_.63.0138c17: 身色觸界可爾。聲界云何。恒時成就。有作
T2249_.63.0138c18: 是説。大種合離。必生聲界。有情若在欲色
T2249_.63.0138c19: 界中。大種恒有。故常發聲。評曰。彼不應作
T2249_.63.0138c20: 是説。若四大種。必恒生聲。此所生聲。何大
T2249_.63.0138c21: 種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若
T2249_.63.0138c22: 説餘造。餘四大種。復必生聲。如是展轉。有
T2249_.63.0138c23: 無窮過。應作是説。生欲色界。有情身中。多
T2249_.63.0138c24: 四大種。在一身内。有相撃者。便發生聲。
T2249_.63.0138c25: 不相撃者。即無聲起。雖一身中。必有聲
T2249_.63.0138c26: 界非諸身分。皆遍發聲之文。成一相續身
T2249_.63.0138c27: 中。一切四大種。不必發聲之旨。准此等定
T2249_.63.0138c28: 判思之。泰法師意。任正理論文。幷婆沙論
T2249_.63.0138c29: 評家説。存一相續身中。雖恒成就聲。一切
T2249_.63.0139a01: 四大種。不必發聲之義云事。炳然也。但於
T2249_.63.0139a02: 泰法師。舊婆沙論。初師説爲正義云釋。幷光
T2249_.63.0139a03: 法師難此釋之言者。泰法師意。一切四大。
T2249_.63.0139a04: 必不離聲者。顯一相續身中。恒成就聲之
T2249_.63.0139a05: 義。一切四大。不必有聲者。述一相續身中。
T2249_.63.0139a06: 非恒成就之旨得意。故念法師云應言一
T2249_.63.0139a07: 切四大。不必有聲。破此大謬也。引迦延云。
T2249_.63.0139a08: 誰成就聲持。答曰。欲色界之文幷雜心論無
T2249_.63.0139a09: 想衆生入十入性。除香味入云説爲證。故
T2249_.63.0139a10: 知。婆沙初師。一切四大。必不離色聲。一切
T2249_.63.0139a11: 欲界色。必不離香味。是正義也釋也。是則
T2249_.63.0139a12: 乍存一相續身中。一切四大種。不必發聲
T2249_.63.0139a13: 之理。惡得舊婆沙論二師説意。初師一切四
T2249_.63.0139a14: 大。必不離色聲之説。判爲正義。故光法師
T2249_.63.0139a15: 徵之。云泰法師解。若言定成就聲。此即是。
T2249_.63.0139a16: 若言初師爲正。一切四大。必不離色聲。此
T2249_.63.0139a17: 即非。只可定不離色。何得必不離聲也。
T2249_.63.0139a18: 重意云。泰法師意。存一切四大種。不必發
T2249_.63.0139a19: 聲之理故。雖不違婆沙論評家義。以舊婆
T2249_.63.0139a20: 沙論。初師一切四大。必不離色聲之説。判
T2249_.63.0139a21: 爲正義。故前後之釋。忽致相違。所存之趣。
T2249_.63.0139a22: 頗難審定。故光法師。徵難之也
T2249_.63.0139a23: 重難云。泰法師意。存一相續身中。一切四大
T2249_.63.0139a24: 種。不必發聲之義者。何以舊婆沙論。初師
T2249_.63.0139a25: 一切四大。必不離色聲之説。判爲正義哉｣
T2249_.63.0139a26: 答。泰法師意。一相續身内。一切四大種中。必
T2249_.63.0139a27: 有發聲之類。故云一切四大。必不離聲。惡
T2249_.63.0139a28: 得意也。故光法師釋云。泰法師意説。聲既恒
T2249_.63.0139a29: 成。明知。一切四大。必不離聲文不存一相
T2249_.63.0139b01: 續身内。一一四大種。皆遍發聲之義。故以
T2249_.63.0139b02: 此初師説。判爲正義歟。私云。見光法師釋
T2249_.63.0139b03: 云。問。舊婆沙一師云。一切四大。必不離色
T2249_.63.0139b04: 聲。一切欲界色。必不離香味。又一師云。一
T2249_.63.0139b05: 切四大。不必有色聲。一切欲界色。不必有
T2249_.63.0139b06: 香味文念此本文頗爲不審之間。弘長第三
T2249_.63.0139b07: 之曆。黃鐘中旬之候。於海住山十輪院勘
T2249_.63.0139b08: 訪東大寺尊勝院及當山經藏安置舊婆沙
T2249_.63.0139b09: 論之處。一部六十卷中。全無此文。第四十
T2249_.63.0139b10: 五卷之半程。説十一切處諸門分別訖。當
T2249_.63.0139b11: 新譯婆沙論第八十五卷。其次即明法比等
T2249_.63.0139b12: 八智作論。相當新譯婆沙論第百五卷之
T2249_.63.0139b13: 末。推之現行舊婆沙論中。此中間文。令脱
T2249_.63.0139b14: 落歟。念法師。泰法師。寶法師。倶引舊婆沙
T2249_.63.0139b15: 論二師。其言全同光法師所引之文。定知。舊
T2249_.63.0139b16: 婆沙論中。實有此文云事
T2249_.63.0139b17: 問。正理論意。四大種體増者。爲有多體故
T2249_.63.0139b18: 名體増。爲當體増強故。名體増歟　答。有
T2249_.63.0139b19: 多體故。名體増也　兩方。若有多體故。
T2249_.63.0139b20: 名體増者。多體大種。展轉相望。如何可造
T2249_.63.0139b21: 一極&MT04800;哉　若依之爾者。與用増義可無
T2249_.63.0139b22: 差別哉
T2249_.63.0139b23: 答。既云體増。有多體故。名體増云事。
T2249_.63.0139b24: 必然也。若依増強義者。只是用増義也。自
T2249_.63.0139b25: 非用者。就何物。可論増強義哉。是以。光
T2249_.63.0139b26: 法師所引正理論云。此不相違。以酢與水。
T2249_.63.0139b27: 觸&MT04800;雖等而味不同。酢味&MT04800;多。水味&MT04800;少。
T2249_.63.0139b28: 故酢味勝。還由體増。於諸聚中。有味等物
T2249_.63.0139b29: 體増強故。謂是用増。良藥毒等。緣起理
T2249_.63.0139c01: 門。有差別故。體類如是。由此雖少。而能
T2249_.63.0139c02: 伏多。非異體類有別用生。故執用増。是
T2249_.63.0139c03: 爲邪計文　但於多體大種。展轉相望。如何
T2249_.63.0139c04: 可造一極&MT04800;哉云難者。地大種多極&MT04800;。與
T2249_.63.0139c05: 餘三大種多極&MT04800;。爲倶有因。可造一極&MT04800;
T2249_.63.0139c06: 也。更不可自類相望。爲倶有因造之。故婆
T2249_.63.0139c07: 沙論十六中。述評家義云。應作是説。四大
T2249_.63.0139c08: 種體。若有偏増。若無偏増。地爲三倶有因。
T2249_.63.0139c09: 三爲地倶有因。所以者何。地不觀地生所
T2249_.63.0139c10: 造色。以一切法。不觀自性及同類體。爲他
T2249_.63.0139c11: 因故。乃至風大種亦爾文
T2249_.63.0139c12: 問。光法師解釋中云。正理論師。以世親論
T2249_.63.0139c13: 主。造勝義諦論中。叙用増家。破遂不認此
T2249_.63.0139c14: 解文爾者。爲世親論主破用増義。爲當正
T2249_.63.0139c15: 理論師破用増義歟　答。世親論主破用増
T2249_.63.0139c16: 義也　兩方。若世親論主破用増義者。披
T2249_.63.0139c17: 光法師解釋云。今説用増甚爲正計文勝
T2249_.63.0139c18: 義諦論。同爲世親論主所造。更不可破用
T2249_.63.0139c19: 増義哉　若依之爾者。光法師次下釋。引
T2249_.63.0139c20: 婆沙論。四大種體増用増二師説畢云。是即
T2249_.63.0139c21: 用増。是自宗義。豈不能救。便破自宗文以
T2249_.63.0139c22: 下釋趣。思上文意。世親論主破用増義見如
T2249_.63.0139c23: 何
T2249_.63.0139c24: 答。勘正理論餘處文云。論主自論。有處説
T2249_.63.0139c25: 言。此是彼宗。所有過失。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0139c26: 言。諸聚中一切大種體。雖等而或有聚作用
T2249_.63.0139c27: 偏増。如心心所。又如所覺團中鹽味文元
T2249_.63.0139c28: 瑜法師釋此文云。謂世親論主。所造勝義諦
T2249_.63.0139c29: 論中。述薩婆多宗言。地等聚四大體均。隨
T2249_.63.0140a01: 其用増唯彼相顯。如心心所各一用増。又
T2249_.63.0140a02: 如團中鹽味偏勝。便設難言。若一切聚四大
T2249_.63.0140a03: 體均。於大柄中。水如何有。江河水内。火
T2249_.63.0140a04: 於何住。既違現量。如何體均。論主釋言。此
T2249_.63.0140a05: 是彼薩婆多宗。所有過失文依此釋意。聊簡
T2249_.63.0140a06: 正理論文云。經主自論。有處説言者。指勝
T2249_.63.0140a07: 義諦論説。此是彼宗所有過失者。勝義諦論
T2249_.63.0140a08: 中。述毘婆沙師四大種用増家義。破此是彼
T2249_.63.0140a09: 薩婆多宗。所有過失也。彼宗謂彼毘婆沙師
T2249_.63.0140a10: 言。諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚
T2249_.63.0140a11: 作用偏増。如心心所。又如所覺團中鹽味
T2249_.63.0140a12: 者。擧所破毘婆沙師用増家義也。而光法師
T2249_.63.0140a13: 取此文意云。又難云。正理論師。以世親論
T2249_.63.0140a14: 主造勝義諦論中。叙用増家破。遂不認
T2249_.63.0140a15: 此解。然婆沙一百三十一説。四大種或説體
T2249_.63.0140a16: 増。或説用増。然無評家。倶舍同用増。正理
T2249_.63.0140a17: 同體増。是即用増。是自宗義。豈不能救。故
T2249_.63.0140a18: 便破自宗者。世親論主。勝義諦論中。叙毘
T2249_.63.0140a19: 婆沙師。四大種用増家義。破之。用増家義。
T2249_.63.0140a20: 既薩婆多宗義。故正理論師。專可救之。然
T2249_.63.0140a21: 不能救。便破自宗義。其理豈可然哉難也。
T2249_.63.0140a22: 重意云。叙用増家破。遂不認此解者。世親
T2249_.63.0140a23: 論主。勝義諦論中。叙用増家義破之。正理
T2249_.63.0140a24: 論師不能救之。遂不認此用増家解爲言
T2249_.63.0140a25: 但於光法師今説用増。甚爲正計之釋
T2249_.63.0140a26: 者。世親論主。倶舍論中。述用増義。故云爾
T2249_.63.0140a27: 也。勝義諦論。雖同世親論主所造。彼論中。
T2249_.63.0140a28: 破用増家義更非所遮歟
T2249_.63.0140a29: 問。婆沙論中。可有四大種用増義耶　答。
T2249_.63.0140b01: 可有用増義也　兩方。若有用増義者。披
T2249_.63.0140b02: 正理論餘五處文云。若謂善釋阿毘達磨諸
T2249_.63.0140b03: 大論師。彼無此説。彼説大種由體故増文
T2249_.63.0140b04: 婆沙論中。有四大種用増義者。何云彼無
T2249_.63.0140b05: 此説哉　若依之爾者。見婆沙論文。評曰。
T2249_.63.0140b06: 應作是説。四大種體。若有偏増。若無偏増
T2249_.63.0140b07: 文既云四大種體。若無偏増。知。四大種用増
T2249_.63.0140b08: 義云事如何
T2249_.63.0140b09: 答。勘婆沙論百三
十一		文。問。四大種體。有増減
T2249_.63.0140b10: 不。答之或云。應言大種體。有増減。或述有
T2249_.63.0140b11: 説大種體無増減。雖擧四大種體増用増
T2249_.63.0140b12: 二説。無判邪正。故光法師釋云。然婆沙一
T2249_.63.0140b13: 百三十一説。四大種或説體増。或説用増。
T2249_.63.0140b14: 然無評家文寶法師釋云。婆沙一百三十一
T2249_.63.0140b15: 有其兩説。一云體増。二云用増文任此等定
T2249_.63.0140b16: 判。婆沙論中。有四大種用増之説云事。分
T2249_.63.0140b17: 明也。但於正理論餘處文者。以善釋之言
T2249_.63.0140b18: 思之。婆沙論正義家中。無四大種用増義
T2249_.63.0140b19: 爲言故元瑜法師釋此文云。諸善釋者。皆
T2249_.63.0140b20: 説大種由體増故文重意云。婆沙論中。雖
T2249_.63.0140b21: 不判四大種體増用増二説邪正。正理論
T2249_.63.0140b22: 師。存體増義。故婆沙論。四大種用増師説。
T2249_.63.0140b23: 非正義得意。如此釋歟
T2249_.63.0140b24: 問。寶法師意。四大種體増用増義。倶盡理説
T2249_.63.0140b25: 歟　進云。寶法師釋云。然詳體増用増。未
T2249_.63.0140b26: 爲盡理文　付之今論之中。明用増旨。正
T2249_.63.0140b27: 理論文。述體増義。兩論師所存。定可盡理
T2249_.63.0140b28: 説。寶法師何判體増用増。未爲盡理哉｣
T2249_.63.0140b29: 答。見寶法師釋云。然詳體増用増。未爲盡
T2249_.63.0140c01: 理。如若干水具有六味。如有六人。同食此
T2249_.63.0140c02: 水。先覺不同。何者體増。何者用増。故知。
T2249_.63.0140c03: 法性隨緣不定。非唯體用文此釋意。如彼
T2249_.63.0140c04: 水中。具有六味。六人一時。同飮此水。或先
T2249_.63.0140c05: 覺甘。或先覺辛等。不由體増。不由用増。
T2249_.63.0140c06: 是則法性爾。隨緣不定故也。故體増師。用増
T2249_.63.0140c07: 家義。尋其實事。倶非盡理爲言但於今論之
T2249_.63.0140c08: 中。明用増旨。正理論文。述體増義之難者。
T2249_.63.0140c09: 各且顯一邊之相。何必爲盡理之談哉｣
T2249_.63.0140c10: 問。水聚中。撃發電炎。由何法耶　進云。光
T2249_.63.0140c11: 法師釋云。由極冷故。撃於電炎文　付之。
T2249_.63.0140c12: 冷炎是水火相翻法也。由水聚極冷。寧可
T2249_.63.0140c13: 撃發電炎哉。是以。見光法師次上釋云。
T2249_.63.0140c14: 如水聚中。由極冷故。變成凍雪文如何｣
T2249_.63.0140c15: 答。諸法生起因緣非一。法性法爾難思難
T2249_.63.0140c16: 測。如彼極冷井水便暖。誰辨其由哉。何況。
T2249_.63.0140c17: 任八事倶生。隨一不減之理。彼水聚中。有
T2249_.63.0140c18: 火大種故。雲中水極冷之時。因緣令然。撃
T2249_.63.0140c19: 發電炎。何強疑之哉。故光法師釋云。又如
T2249_.63.0140c20: 將欲下雨。空中水聚。由極冷故。撃出電
T2249_.63.0140c21: 炎。名煖相起。又如極冷井水便暖文寶法師
T2249_.63.0140c22: 釋云。如冬水中。由極冷故。有暖等相。及
T2249_.63.0140c23: 由先觸極冷故。後觸次冷。覺中暖文泰
T2249_.63.0140c24: 法師釋云。又如水聚中。由極冷故。有暖相
T2249_.63.0140c25: 起。雖不相離。而有冷用増者。如雲中水。
T2249_.63.0140c26: 由冷相撃。則出電。電即火大也文但於光法
T2249_.63.0140c27: 師如水聚中。由極冷故。變成凍雪之釋
T2249_.63.0140c28: 者。水聚之中。由極冷故。雖成凍雪。如雲
T2249_.63.0140c29: 中水。由極冷故。亦有撃發電炎之義。更
T2249_.63.0141a01: 不可遮之歟
T2249_.63.0141a02: 問。光法師意。色界&MT04800;聚。可有五事倶生義
T2249_.63.0141a03: 耶　答。可有五事倶生義也　兩方。若有
T2249_.63.0141a04: 五事倶生義者。披今論文云。前説色界。香
T2249_.63.0141a05: 味竝無。故彼無聲。有六七八文　如此文
T2249_.63.0141a06: 者。色界&MT04800;聚。不可有五事倶生義哉　若
T2249_.63.0141a07: 依之爾者。光法師餘處解釋中。色界&MT04800;聚。
T2249_.63.0141a08: 可有五事倶生義見如何
T2249_.63.0141a09: 答。見光法師餘處二十七解釋云。又如色界
T2249_.63.0141a10: 眼根。八&MT04800;不相離。然有身生欲界。得色天
T2249_.63.0141a11: 眼。但得眼根及四大。不得身色觸。即有相
T2249_.63.0141a12: 離時。何妨欲界香味。亦有相離時文任此
T2249_.63.0141a13: 釋。色界&MT04800;聚。有五事倶生義事分明也。但
T2249_.63.0141a14: 於今論。故彼無聲有六七八之文者。就依
T2249_.63.0141a15: 身在色界。所倶生&MT04800;聚。論之也。兩處定判。
T2249_.63.0141a16: 全非相違
T2249_.63.0141a17: 問。光法師引婆沙論説。明心所諸地法相。爾
T2249_.63.0141a18: 者。大煩惱地法中。不説惛沈故。如何釋之
T2249_.63.0141a19: 耶　進云。光法師釋云。順等持故。過失輕
T2249_.63.0141a20: 故文　付之。等持惛沈。善染遥異。惛沈何可
T2249_.63.0141a21: 有順等持之義哉。何況。若如今故者。大
T2249_.63.0141a22: 不善地法。及大有覆無&T047368;地法中。不可取
T2249_.63.0141a23: 惛沈。加之。惛沈順等持故。大煩惱地法中。
T2249_.63.0141a24: 不取之者。掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141a25: 不可取之。彼此相例。其義可同如何
T2249_.63.0141a26: 答。大煩惱地法者。名謂法恒於染汚心有
T2249_.63.0141a27: 之義故。專可取過重心所。而惛沈行相。闇
T2249_.63.0141a28: 昧遲鈍。順等持故。過失輕故。婆沙論意。大
T2249_.63.0141a29: 煩惱地法中。不立之也。光法師又説。大煩
T2249_.63.0141b01: 惱地法十。同此論下文。開合爲異。然婆沙
T2249_.63.0141b02: 不説惛沈者。順等持故。過失輕故之釋。其
T2249_.63.0141b03: 意在之。但於若如今故者。大不善地法。
T2249_.63.0141b04: 及大有覆無&T047368;地法中。不可取惛沈云難
T2249_.63.0141b05: 者。法門廢立。隨時不定。或惛沈順等持
T2249_.63.0141b06: 故。不別立之。如順上分結。及大煩惱地法
T2249_.63.0141b07: 等也。或惛沈掉擧。如次障惠障定故。倶
T2249_.63.0141b08: 標顯之。如五蓋及大不善地法。大有覆無&T047368;
T2249_.63.0141b09: 地法等也。各據邊邊義門。不必一准定
T2249_.63.0141b10: 之歟。次於掉擧順惠故。大煩惱地法中。亦
T2249_.63.0141b11: 不可取之云例難者。掉擧麁動。非只不
T2249_.63.0141b12: 順等持。亦不順惠。故其過尤重。不如惛
T2249_.63.0141b13: 沈。順等持故。過失稍輕也。故今論文。述
T2249_.63.0141b14: 法救釋云。有作是言。應説在此。而不説
T2249_.63.0141b15: 者。順等持故。彼謂諸有惛沈行者。速發等
T2249_.63.0141b16: 持。非掉擧行文婆沙論中。問惛沈掉擧。倶
T2249_.63.0141b17: 通三界。倶遍六識。倶通五部。幷與一切染
T2249_.63.0141b18: 汚心倶。何緣掉擧。立順上分。非惛沈耶。
T2249_.63.0141b19: 答之云。以彼掉擧。爲過猛利。過重過多。
T2249_.63.0141b20: 故佛立爲順上分結。亦由此故。立十煩惱。
T2249_.63.0141b21: 大地法中。又由此故。外國所誦。品類足論
T2249_.63.0141b22: 説。云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
T2249_.63.0141b23: 由此故。雜蘊已説。云何不共無明隨眠。云
T2249_.63.0141b24: 何不共掉擧纒。又由此故。施設論説。異生欲
T2249_.63.0141b25: 貪隨眠起明有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪
T2249_.63.0141b26: 隨眠隨生。有誦。欲貪隨眠増益。三無明隨
T2249_.63.0141b27: 眠。四無明隨眠隨生。有誦。無明隨眠増益。
T2249_.63.0141b28: 五掉擧惛沈。不爾故不立爲順上分結。復
T2249_.63.0141b29: 次以掉擧纒。行相明利。所作捷速。擾亂五
T2249_.63.0141c01: 支四支定惠故。佛立爲順上分結。惛沈行
T2249_.63.0141c02: 相。闇昧遲鈍。與定相似。能隨順定。故惛沈
T2249_.63.0141c03: 者。能速發定。故不立爲順上分結文任此
T2249_.63.0141c04: 等論説。惛沈隨順等持。故過輕。掉擧擾亂
T2249_.63.0141c05: 定惠。故過重之旨。分明也。光法師釋順等
T2249_.63.0141c06: 持故。過失輕故。既得文理之證。能遁相例
T2249_.63.0141c07: 之難者歟
T2249_.63.0141c08: 問。經部宗中。可有計十大地法心所實有
T2249_.63.0141c09: 義耶
T2249_.63.0141c10: 問。論中明輕安心所云。如何可立此爲覺
T2249_.63.0141c11: 支文爾者。於餘覺支。可有身心差別耶
T2249_.63.0141c12: 答。可有身心差別也　兩方。若有身心差
T2249_.63.0141c13: 別者。論疏中唯約輕安覺支。問答身心差
T2249_.63.0141c14: 別。以知。於餘覺支。不可有身心差別云事
T2249_.63.0141c15: 　若依之爾者。輕安覺支。既有身心差別。
T2249_.63.0141c16: 於餘覺支。其義可同。何況擇法精進等。有
T2249_.63.0141c17: 與六識相應之類。何不論身心差別哉｣
T2249_.63.0141c18: 答。於餘覺支。可有身心差別也。故見今論
T2249_.63.0141c19: 文云。復如何説此爲覺支。能順覺支。故無
T2249_.63.0141c20: 有失。以身輕安。能引覺支心輕安故文依
T2249_.63.0141c21: 能順覺支之義。輕安覺支。顯示身心差別。
T2249_.63.0141c22: 准例思之。於餘覺支。寧不論身心差別哉。
T2249_.63.0141c23: 但於論疏中。唯約輕安覺支問答身心差
T2249_.63.0141c24: 別之難者。經部宗意異有宗義。云輕安風
T2249_.63.0141c25: 觸故。且就輕安覺支。問答身心差別也。更
T2249_.63.0141c26: 非遮於餘覺支有身心差別歟
T2249_.63.0141c27: 問。光法師述經部宗義云。由入定故。身中
T2249_.63.0141c28: 即有輕安風起能引覺支心輕安故文爾者。
T2249_.63.0141c29: 今此能引所引。可同時耶　答。可非同時
T2249_.63.0142a01: 也　兩方。若同時者。經部宗意。無許同時
T2249_.63.0142a02: 因果。若能引所引。同時者。豈非許同時因
T2249_.63.0142a03: 果哉　若依之爾者。光法師釋。此即同時説
T2249_.63.0142a04: 名能引。由斯相順。故名覺支。能引所引。可
T2249_.63.0142a05: 同時見如何
T2249_.63.0142a06: 答。經部宗意。不許同時因果。故能引所引。
T2249_.63.0142a07: 可非同時云事。必然也。但於光法師。此即
T2249_.63.0142a08: 同時説名能引之釋者。就無間倶。立同時
T2249_.63.0142a09: 稱也。有宗意。五識相應。身輕安。能引意識
T2249_.63.0142a10: 相應。無漏覺支。心輕安者。先起五識。次起
T2249_.63.0142a11: 生得惠。次起聞惠。次起思惠。次起修惠。後
T2249_.63.0142a12: 方入聖起無漏覺支心輕安。故能引五識相
T2249_.63.0142a13: 應身輕安。所引意識相應無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a14: 中間相隔。時分既遠。故對此義經部宗意。
T2249_.63.0142a15: 身中輕安風觸。能引無漏覺支心輕安者。
T2249_.63.0142a16: 能引身中輕安風觸。所引無漏覺支心輕安。
T2249_.63.0142a17: 隣次相生故。就無間起且云同時。理實而
T2249_.63.0142a18: 言可有前後也
T2249_.63.0142a19: 問。正理論意。以欣厭心所。可立大善地法
T2249_.63.0142a20: 耶　答。不立大善地法也　兩方。若立大
T2249_.63.0142a21: 善地法者。欣厭心所。無有遍善心義。寧可
T2249_.63.0142a22: 立大善地法哉　若依之爾者。正理論十一
T2249_.63.0142a23: 中。釋信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不
T2249_.63.0142a24: 害。勤唯遍善心之頌文云。説二及言。兼攝
T2249_.63.0142a25: 欣厭。欣厭心所。大善地法攝見如何
T2249_.63.0142a26: 答。大善地法者。依唯遍善心之義立之。故
T2249_.63.0142a27: 今論中。明大善地法云。謂法恒於諸善心
T2249_.63.0142a28: 有文正理十一顯宗五兩論之文。全亦同之。重
T2249_.63.0142a29: 見今論文。釋大善地法義云。如是諸法。唯
T2249_.63.0142b01: 遍善心文光法師釋勤唯遍善心之頌文
T2249_.63.0142b02: 云。今依此論。一義廢立大善地法十。謂唯
T2249_.63.0142b03: 遍善心。大地法十。雖遍善心。而非唯善心。
T2249_.63.0142b04: 餘心所法。非唯善心。亦非遍善心。故皆不
T2249_.63.0142b05: 名大善地法文而欣厭心所。不幷起故。闕
T2249_.63.0142b06: 遍善心義。設雖正理論意。何可立大善地
T2249_.63.0142b07: 法哉但於正理論説二及言兼攝欣厭之文
T2249_.63.0142b08: 者。以欣厭二法。判屬五品心所之時。雖缺
T2249_.63.0142b09: 遍善心義。唯與善心相應故。攝信及不放
T2249_.63.0142b10: 逸。二根及不害。二及言。大善地法中。且可
T2249_.63.0142b11: 類攝之爲言若實立大善地法者。豈不直
T2249_.63.0142b12: 表其名言哉。故正理論云。此二行相。更互
T2249_.63.0142b13: 相違。故一心中。無容幷起。是故此中。不正
T2249_.63.0142b14: 顯説。大善地法。性不成故文光法師釋云。若
T2249_.63.0142b15: 依正理。於善法中。更説欣厭。彼論意言。頌
T2249_.63.0142b16: 説二及言。兼攝欣厭。厭謂厭背。如緣苦集。
T2249_.63.0142b17: 欣謂欣向。如緣滅道。此二互起。必於一心。
T2249_.63.0142b18: 不得倶生。雖唯是善非遍善心。故大善地
T2249_.63.0142b19: 法中。不別標顯文
T2249_.63.0142b20: 問。善心現前位。必可起欣厭隨一耶　答。
T2249_.63.0142b21: 必可起之也　兩方。若必起之者。善心現
T2249_.63.0142b22: 前位。非一准。何必可起欣厭隨一哉。是以。
T2249_.63.0142b23: 勘元瑜法師處處之釋或云或時直爾。無
T2249_.63.0142b24: 求背心。是二種。皆非現有。或述所以生
T2249_.63.0142b25: 上不起緣滅道者。乘厭生欣。由厭無欣
T2249_.63.0142b26: 亦不起。善心現前位。不必起欣厭隨一見
T2249_.63.0142b27: 若依之爾者。光法師雖判或非幷生。未簡
T2249_.63.0142b28: 隨一定有哉
T2249_.63.0142b29: 答。善心現前位。必可起欣厭隨一也。凡案
T2249_.63.0142c01: 善心相。不可離欣善厭惡之二義。故必可
T2249_.63.0142c02: 起欣厭隨一云事。道理炳然也。故見正理
T2249_.63.0142c03: 論十一説。釋信及不放逸。輕安捨慚愧。二根
T2249_.63.0142c04: 及不害。勤。唯遍善心之頌文云。説二及言。
T2249_.63.0142c05: 兼攝欣厭文若不必起欣厭隨一者。何可
T2249_.63.0142c06: 攝二及言哉。入阿毘達磨論上云。欣謂欣
T2249_.63.0142c07: 向。於還滅品。見功徳已。令心欣慕。隨順
T2249_.63.0142c08: 修善。心有此故。欣樂𣵀槃。與此相應。名欣
T2249_.63.0142c09: 作意。厭謂厭患。於流轉品見過失已。令心
T2249_.63.0142c10: 厭離隨順離染。心有此故。厭惡生死。與此
T2249_.63.0142c11: 相應。名厭作意文婆沙論中。或二十八云。評
T2249_.63.0142c12: 曰有別法。名厭非惠。非無貪。是心所法。與
T2249_.63.0142c13: 心相應。此説在復有所餘。如是類。諸心所
T2249_.63.0142c14: 法。與心相應。然見蘊。説苦集忍智。名能厭
T2249_.63.0142c15: 者。由彼忍智。與厭相應。説名能厭非厭自
T2249_.63.0142c16: 性文或百九
十六		云。評曰應説。厭體性異。非無貪。
T2249_.63.0142c17: 非惠。別有心所法。名厭。與心相應。此即
T2249_.63.0142c18: 攝在復有所餘心所法中文或百四
十三		云。問。欣
T2249_.63.0142c19: 厭何故。不立根耶。答。於散位中。此用
T2249_.63.0142c20: 雖勝。於定善位。用不分明。根用必於兩位
T2249_.63.0142c21: 中勝。而於定位。明了増強。故彼二法。無有
T2249_.63.0142c22: 根義文光法師引此等文畢。准上諸論。欣
T2249_.63.0142c23: 厭定有。然此論中。不別説者。以非恒起。或
T2249_.63.0142c24: 非幷生。故不説爲大善地法文寶法師引
T2249_.63.0142c25: 此等文畢云。然諸小論。多不説者。以非恒
T2249_.63.0142c26: 起。不遍善心。不説以爲大善地法文加之。
T2249_.63.0142c27: 披光法師餘處三解釋。或述二十二根廢立
T2249_.63.0142c28: 云。欣厭二法。散強定劣。非兩位勝。又非竝
T2249_.63.0142c29: 起。故不立根文或二十八明十八靜慮支廢
T2249_.63.0143a01: 立云。精進等七。恒與心倶。尚不別立。何況。
T2249_.63.0143a02: 欣厭定不倶起。而立爲支文任此等定判。
T2249_.63.0143a03: 雖簡欣厭幷生。無遮隨一現起。明知。善心
T2249_.63.0143a04: 現前位。必可起欣厭隨一云事。但於元瑜
T2249_.63.0143a05: 法師處處之釋者。有宗諸論之説。無其證
T2249_.63.0143a06: 據。光寶兩師之釋。致其相違。存欣厭隨一
T2249_.63.0143a07: 定有之義之時。且不可依用之
T2249_.63.0143a08: 問。寶法師意。惡作心所。爲唯自力起。爲當
T2249_.63.0143a09: 可通隨從起耶　答。唯自力起。不通隨從
T2249_.63.0143a10: 起也　兩方。若唯自力起者。見寶法師解
T2249_.63.0143a11: 釋云。二惡作ハ善及不共ト倶起スレハ通二。不善ハ
T2249_.63.0143a12: 自力。善ハ即共起文既云即共起。定知。通隨
T2249_.63.0143a13: 從起云事　若依之爾者。寶法師出自力
T2249_.63.0143a14: 起。非相應起句之中。擧悔心所如何
T2249_.63.0143a15: 答。思惡作心所行相。唯自力起。不通隨從
T2249_.63.0143a16: 起可云也。故披今論餘處二十一文。偈頌結
T2249_.63.0143a17: 餘及煩惱垢。自在故唯修。長行述餘嫉慳悔
T2249_.63.0143a18: 忿覆幷垢自在起唯修所斷。正理論五十四文。
T2249_.63.0143a19: 顯宗論二十七説。偈頌長行。一字無替。正理
T2249_.63.0143a20: 論同卷上文云。悔自在起。非唯不善文顯宗
T2249_.63.0143a21: 論説。全亦同之。雜心論四云。悔雖獨立。而
T2249_.63.0143a22: 不離二。善不善故。婆沙論五十云。睡眠惡作。
T2249_.63.0143a23: 雖亦獨立。而不離二文光法師釋云。第二句
T2249_.63.0143a24: 自力非隨從。有十五法。謂小煩惱地十。及
T2249_.63.0143a25: 惡作貪嗔慢疑文泰法師釋云。二自力非相
T2249_.63.0143a26: 應。有十五。謂少惑十地外愛恚慢疑悔文任
T2249_.63.0143a27: 此等定判。惡作心所。唯自力起。不通隨從
T2249_.63.0143a28: 起云事。分明也。設雖寶法師。何可背諸論
T2249_.63.0143a29: 諸師一同所談哉。何況。勘寶法師解釋。當卷
T2249_.63.0143b01: 或云有自力起。非相應起。有十六法。謂小
T2249_.63.0143b02: 惑十。不定中六。謂貪嗔慢悔睡眠及疑。或判
T2249_.63.0143b03: 惡作一種。雖唯修斷。唯意地起。以非唯與
T2249_.63.0143b04: 無明相應。雖別類起。不名爲小。餘處二十一
T2249_.63.0143b05: 釋悔通善惡。唯自力起。屢成惡作心所。唯
T2249_.63.0143b06: 自力起。不通隨從起之旨。誰可異求之哉。
T2249_.63.0143b07: 但於寶法師。不善自力。善即共起之釋者。
T2249_.63.0143b08: 泛寶法師疏。今一段有異本不同。或一本云。
T2249_.63.0143b09: 即不定中。總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力
T2249_.63.0143b10: 起。二惡作善及不共倶起。三睡眠。有時亦容
T2249_.63.0143b11: 與一切心品倶起。四尋伺。定與欲界一切
T2249_.63.0143b12: 心品倶起文此釋意云。不定地法。心所之中。
T2249_.63.0143b13: 總有四例。一貪嗔慢疑。唯自力起。二惡作
T2249_.63.0143b14: 雖亦唯自力起。自貪嗔慢疑寛。與善心品
T2249_.63.0143b15: 及不共無明倶起。三睡眠。自惡作寛。有時
T2249_.63.0143b16: 亦與一切三性心品倶起。四尋伺。自睡眠
T2249_.63.0143b17: 寛。定與一切三性心品倶起爲言自狹向寛。
T2249_.63.0143b18: 顯有四類不同也。或一本。二惡作。善及不
T2249_.63.0143b19: 共倶起之下。有通二不善自力善即共起之
T2249_.63.0143b20: 十字。聊簡此文云。不善心所中。與貪等忿
T2249_.63.0143b21: 等相應。爲隨從起。非自力起。不與貪等忿
T2249_.63.0143b22: 等相應。爲自力起。非隨從起。而不善惡作。
T2249_.63.0143b23: 不與貪等忿等相應。故云不善自力也。善
T2249_.63.0143b24: 心所中。雖無如貪等自力起類。亦無如無
T2249_.63.0143b25: 慚等隨從起類。然善惡作。非如尋伺。定與
T2249_.63.0143b26: 一切善心品相應。不與喜樂二根等相應。
T2249_.63.0143b27: 故唯自力起。非隨從起。雖自力起。非隨從
T2249_.63.0143b28: 起。有時遍與善二十二心所倶起。故異不
T2249_.63.0143b29: 善。云善即共起也。通二者。通自力共起二
T2249_.63.0143c01: 義爲言退檢多本。無此十字。無此十字之
T2249_.63.0143c02: 本。亦無指論義。且以此本可爲正歟
T2249_.63.0143c03: 重難云。就無此十字之本。非無其疑。若不
T2249_.63.0143c04: 善惡作與不共無明倶起者。不共無明。既
T2249_.63.0143c05: 爲獨頭起惑與彼倶起惡作。定可隨從起
T2249_.63.0143c06: 是一　次今論意。述不共無明。唯限見所斷
T2249_.63.0143c07: 之旨。何云惡作與不共無明倶起哉是二｣
T2249_.63.0143c08: 答。不善惡作。與不共無明。倶起之時。惡作
T2249_.63.0143c09: 心所。唯自力起。非隨從起。與彼倶起。不共
T2249_.63.0143c10: 無明。是隨從起。非自力起可云也。次與不
T2249_.63.0143c11: 善惡作。倶起無明。以實云之。雖非不共無
T2249_.63.0143c12: 明。不與貪等本惑倶起故且與不共名也
T2249_.63.0143c13: 問。寶法師意。睡眠心所。爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0143c14: 從起歟　答。可隨從起。非自力起也　兩
T2249_.63.0143c15: 方。若自力起者。今論中云。睡眠遍不違文
T2249_.63.0143c16: 若自力起者。何可有遍不違之義哉　若依
T2249_.63.0143c17: 之爾者。見婆沙論五十文。明纒非結云。睡
T2249_.63.0143c18: 眠惡作。雖亦獨立。而不離二。寶法師出自
T2249_.63.0143c19: 力起。非相應起句之中。擧睡眠心所如何｣
T2249_.63.0143c20: 答。睡眠心所。是隨從起非自力起云事。今
T2249_.63.0143c21: 論當卷定判。餘處二十一解釋。正理五十四顯
T2249_.63.0143c22: 宗二十七之説･婆沙三十七雜心四之文。次上文
T2249_.63.0143c23: 論義之答。具&T047368;其文畢設。雖寶法師意。寧
T2249_.63.0143c24: 可背此等論判哉。何況。勘寶法師處處所
T2249_.63.0143c25: 判。當卷述睡眠心所不立少煩惱地法云。
T2249_.63.0143c26: 睡眠一種。雖唯意地闕三義故。不名爲
T2249_.63.0143c27: 少文既云闕各別現行義。定知。非自力起
T2249_.63.0143c28: 也餘處中。或解二唯不善。自在起故。謂唯
T2249_.63.0143c29: 此二。兩義具足。餘皆不然。故唯立二之論
T2249_.63.0144a01: 文云。餘二皆無。謂睡眠掉擧惛沈文或二十一
T2249_.63.0144a02: 釋且十纒中。無慚等五。通見修斷。由此通
T2249_.63.0144a03: 與二部煩惱相應起故。隨與見此諦所斷
T2249_.63.0144a04: 相應。即説名爲見此諦所斷之論文云。謂
T2249_.63.0144a05: 無慚無愧。惛沈。掉擧。睡眠。此五通與見修
T2249_.63.0144a06: 所斷煩惱相應故。通見修斷也文任此等
T2249_.63.0144a07: 釋。寶法師意。實存睡眠心所。隨從起義見但
T2249_.63.0144a08: 於婆沙論睡眠惡作。雖亦獨立。而不離二
T2249_.63.0144a09: 之文者。寶法師釋云。其睡眠所以是自力
T2249_.63.0144a10: 起者。由於眠位起貪嗔等及諸善心。此
T2249_.63.0144a11: 是貪等善等。隨眠而起。非是睡眠隨貪等
T2249_.63.0144a12: 起。故婆沙五十云。睡眠惡作雖亦獨立。而不
T2249_.63.0144a13: 離二。不立結中文此釋意云。睡眠位中。餘
T2249_.63.0144a14: 心所隨睡眠起故。據此義邊。三性睡眠。皆
T2249_.63.0144a15: 名獨立。婆沙論文。即顯此意。寶法師出自
T2249_.63.0144a16: 力起。非相應起句之中。擧睡眠心所。亦據
T2249_.63.0144a17: 此門也。然而貪等煩惱。不隨睡眠力成不
T2249_.63.0144a18: 善等性故。理實而言。貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0144a19: 非隨從起。睡眠心所。是隨從起非自力起
T2249_.63.0144a20: 可云也。寶法師重釋貪等煩惱。唯自力起。
T2249_.63.0144a21: 不通隨從故云。又雖隨眠起性。不隨彼
T2249_.63.0144a22: 成不善等。故不別説文准此釋意推之。與
T2249_.63.0144a23: 唯自力起。貪等煩惱相應。所起睡眠心所。
T2249_.63.0144a24: 唯隨從起。不可通自力起云事。道理必然
T2249_.63.0144a25: 歟
T2249_.63.0144a26: 問。本論所説。十大煩惱地法中。心亂以何
T2249_.63.0144a27: 爲體耶　進云。今論云。染汚等持。名爲心
T2249_.63.0144a28: 亂文　付之。等持是心一境性法也。心亂
T2249_.63.0144a29: 不可以等持爲體。是以。無明不以惠爲
T2249_.63.0144b01: 體。不信不以信爲體。相例可同如何
T2249_.63.0144b02: 答。見今論文。引本論所説。十大煩惱地法
T2249_.63.0144b03: 畢云。染汚等持。名爲心亂文正理論十一云。
T2249_.63.0144b04: 非理作意失念心亂不正知邪勝解。前已説
T2249_.63.0144b05: 在大地法中。故此地法中。雖有而不説。如
T2249_.63.0144b06: 於大善地法。不説無癡善根。唯諸染心。恒
T2249_.63.0144b07: 有此六文顯宗論六説。其意同之。今此兩論
T2249_.63.0144b08: 中。述心亂體前已説。爲大地法之旨。豈非
T2249_.63.0144b09: 指三摩地心所哉。加之。婆沙論四十二云。心
T2249_.63.0144b10: 亂即彼三摩地文任此等論判。心亂以染汚
T2249_.63.0144b11: 等持爲體云事。甚分明也。但於等持是心
T2249_.63.0144b12: 一境性法也。心亂不可以等持爲體云難
T2249_.63.0144b13: 者。三摩地心所。一刹那中。雖一境恒住。多
T2249_.63.0144b14: 刹那間。於境轉易故。刹那相續。其義不同。
T2249_.63.0144b15: 一體之上。得立等持及與心亂之二名也。
T2249_.63.0144b16: 故光法師餘處二十六釋云。如三摩地一刹那
T2249_.63.0144b17: 中。於境恒住。有時若與掉擧相應。令多刹
T2249_.63.0144b18: 那於境轉易。説名爲亂文次於無明不以
T2249_.63.0144b19: 惠爲體之例難者。三摩地心所。多刹那間。
T2249_.63.0144b20: 雖於境散動。一刹那中。一境恒住。不散動
T2249_.63.0144b21: 故得等持名。無明隨眠。刹那相續。皆無知
T2249_.63.0144b22: 故不得惠名也。故光法師餘處二十六問答
T2249_.63.0144b23: 此事云問。散動定能除。散動定爲體。智惠
T2249_.63.0144b24: 遣無明。無明惠爲體解云。約相續位。説定
T2249_.63.0144b25: 散動。若約刹那。定亦不散。無明不爾。相續
T2249_.63.0144b26: 刹那。皆無知故。故體非惠文不信不以信
T2249_.63.0144b27: 爲體之例難准之可會之
T2249_.63.0144b28: 問。本論所説十大煩惱地法中無明。望十隨
T2249_.63.0144b29: 眠中無明時。其體可同耶　進云。寶法師所
T2249_.63.0144c01: 引正理論中。其體不同見　付之。依恒唯染
T2249_.63.0144c02: 心之義。廢立大煩惱地法。以彼中無明望
T2249_.63.0144c03: 十隨眠中無明。其體定可同。何判不同哉。
T2249_.63.0144c04: 抑其體不同者。以何爲體哉
T2249_.63.0144c05: 答。披正理論十一文釋。本論所説。十大煩惱
T2249_.63.0144c06: 地法中。不擧惛沈。有三師説之中。第二師
T2249_.63.0144c07: 云。有言。彼論説無明名。唯因惛沈。相相似
T2249_.63.0144c08: 故。無明法是。大遍行故。是以地法。不説而
T2249_.63.0144c09: 成文此師意云。本論中。明大煩惱地法心所。
T2249_.63.0144c10: 擧不信。懈怠。放逸。掉擧。無明。妄念不正知。
T2249_.63.0144c11: 心亂。非理作意。邪勝解。十種。不列惛沈事。
T2249_.63.0144c12: 其中無明者。即喚惛沈。惛沈行相。相似無
T2249_.63.0144c13: 明。故於惛沈。與無明名。十隨眠中。無明是
T2249_.63.0144c14: 遍行惑。與一切染心相應故。可爲大煩惱
T2249_.63.0144c15: 地法之義。不可待言。故不説而成爲言故
T2249_.63.0144c16: 寶法師引此文畢云。准上論文。此云。本論
T2249_.63.0144c17: 十煩惱地。説無明者。即是惛沈。惛沈相似
T2249_.63.0144c18: 無明。所以不説無明者。無明與一切染心
T2249_.63.0144c19: 相應。不説而成故文
T2249_.63.0144c20: 問。光法師意。依幾義建立小煩惱地法耶
T2249_.63.0144c21: 　進云。光法師釋云。今依此論。一義廢立
T2249_.63.0144c22: 少煩惱地法十文　付之。依光法師釋。披
T2249_.63.0144c23: 今論現文云。如是類法。唯修所斷。意識地
T2249_.63.0144c24: 起。無明相應。各別現行。故名爲小煩惱地
T2249_.63.0144c25: 法文　此文無爭可有多義見是以。泰法師
T2249_.63.0144c26: 釋。今依倶舍。以三義建立。一如是類法。唯
T2249_.63.0144c27: 修所斷。二意識地起。三無明相應。各別現行。
T2249_.63.0144c28: 具斯三義。名爲小煩惱地法。圓暉法師述
T2249_.63.0144c29: 一唯修所斷。二意識地起。與無明相應。三
T2249_.63.0145a01: 各別現行。具此三義故。獨得名小煩惱地
T2249_.63.0145a02: 也。寶法師。判一唯修所斷。二唯意識地起。
T2249_.63.0145a03: 三唯無明相應。四各別現行。若爾。光法師釋。
T2249_.63.0145a04: 似背論文如何
T2249_.63.0145a05: 答。伺一段論文。尋五品廢立。大地法。大善
T2249_.63.0145a06: 地法。大煩惱地法。大不善地法。前四品法。皆
T2249_.63.0145a07: 以一義。廢立之。至第五小煩惱地法。豈以
T2249_.63.0145a08: 多義廢立之哉。故光法師釋云。今依此論。
T2249_.63.0145a09: 各以一義廢立大地法等。此今論能非開
T2249_.63.0145a10: 人解。西方號爲聰明論也。信不虚言文是
T2249_.63.0145a11: 以。今論中云謂法少分染汚心倶。唯以一
T2249_.63.0145a12: 義。廢立小煩惱地法見但於今論如是類
T2249_.63.0145a13: 法。唯修所斷等之文者。重顯謂法少分染汚
T2249_.63.0145a14: 心倶之意也。故光法師釋云。今依此論一
T2249_.63.0145a15: 義廢立小煩惱地法十。謂唯修所斷。意癡相
T2249_.63.0145a16: 應文此釋意云。謂法少分染汚心倶者。顯唯
T2249_.63.0145a17: 修所斷。意癡相應之一義。即依此一義。廢
T2249_.63.0145a18: 立小煩惱地法爲言次於泰法師等釋者。人
T2249_.63.0145a19: 師異釋也。不可和會之
T2249_.63.0145a20: 問。寶法師意。以大煩惱地法。大不善地法心
T2249_.63.0145a21: 所。不立小煩惱地法故。如何釋之耶　進
T2249_.63.0145a22: 云。寶法師釋云。大煩惱地法。大不善地。雖
T2249_.63.0145a23: 復唯與無明相應。闕三義故。不得名少文
T2249_.63.0145a24: 付之。以性相思之。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145a25: 法心所。亦與貪等煩惱相應。何判有唯無
T2249_.63.0145a26: 明相應一義哉。可云闕四義故。不得名
T2249_.63.0145a27: 少也。如何
T2249_.63.0145a28: 答。寶法師意。以唯修所斷。唯意識地起。唯
T2249_.63.0145a29: 無明相應。各別現行之四義。建立小煩惱地
T2249_.63.0145b01: 法之時。大煩惱地法。無明。放逸。懈怠。不信。
T2249_.63.0145b02: 惛沈。掉擧。六法。大不善地法。無慚。無愧二
T2249_.63.0145b03: 法。全無唯修所斷。唯意識地起。各別現行之
T2249_.63.0145b04: 三義故。就全闕云闕三義故也。此等心
T2249_.63.0145b05: 所。時有與獨頭無明相應之義。故不闕唯
T2249_.63.0145b06: 無明相應一義爲言覺澄阿闍梨云。大煩惱地
T2249_.63.0145b07: 法。大不善地法。有唯無明相應之義者。非
T2249_.63.0145b08: 簡與貪等煩惱相應之門。爲顯唯染汚義。
T2249_.63.0145b09: 云雖復唯與無明相應也。是以。次下文。
T2249_.63.0145b10: 述惡作一種。雖唯修所斷。唯意地起。以非
T2249_.63.0145b11: 唯與無明相應雖別頭起。不名爲少。惡
T2249_.63.0145b12: 作雖不與貪等煩惱相應。遍善法故。云
T2249_.63.0145b13: 以非唯與無明相應也。若爾。大煩惱地法。大
T2249_.63.0145b14: 不善地法。有唯無明相應之義之釋。無其
T2249_.63.0145b15: 過歟
T2249_.63.0145b16: 重難云。寶法師釋。猶不可然。大煩惱地法
T2249_.63.0145b17: 中。無明爭可有唯無明相應之義哉　答。
T2249_.63.0145b18: 若依前義會此疑者。就除無明餘五大煩
T2249_.63.0145b19: 惱地法心所。有唯無明相應之義云也。若
T2249_.63.0145b20: 依後義會此疑者。大煩惱地法。大不善地
T2249_.63.0145b21: 法。有唯無明相應之義者。顯唯染汚義故。
T2249_.63.0145b22: 於無明可有此義也
T2249_.63.0145b23: 重難云。就前義亦有疑。若大煩惱地法中。
T2249_.63.0145b24: 無明無唯無明相應之義者。唯修所斷。唯意
T2249_.63.0145b25: 識地起。唯無明相應。各別現行之四義。倶
T2249_.63.0145b26: 可闕之。而寶法師次上釋云。尋伺雖遍染
T2249_.63.0145b27: 心。闕四義故。不名爲小煩惱地法。＊遍染
T2249_.63.0145b28: 汚心所。闕今此四義之類。何唯出尋伺二
T2249_.63.0145b29: 法。不擧無明哉
T2249_.63.0145c01: 答。彼擧＊遍染汚心所。闕今此四義之類。
T2249_.63.0145c02: 故唯出尋伺二法也。無明唯染汚心所。故次
T2249_.63.0145c03: 下別釋四義闕具也
T2249_.63.0145c04: 問。貪嗔二惑可倶起耶　答。不倶起也
T2249_.63.0145c05: 兩方若倶起者。貪嗔二惑。行相相違。更不可
T2249_.63.0145c06: 有倶起義哉　若依之爾者。見圓暉法師
T2249_.63.0145c07: 解釋。明由唯修所斷。意識地起。與無明相
T2249_.63.0145c08: 應。各別現行三義。廢立小煩惱地法云。且
T2249_.63.0145c09: 如受等十大地法。癡等六大煩惱法。及無慚
T2249_.63.0145c10: 愧二。不定中貪嗔尋伺睡眠此等諸法。三義
T2249_.63.0145c11: 倶闕文若貪嗔二惑。不倶起者。何闕各別現
T2249_.63.0145c12: 行之義哉
T2249_.63.0145c13: 答。貪嗔二惑。行相相違法故。不倶起者。性
T2249_.63.0145c14: 相之所定也。始不可疑之。故見光法師餘
T2249_.63.0145c15: 處十六解釋云。善法相順故。三法竝生。惡多
T2249_.63.0145c16: 相違。故貪嗔不幷文但於圓暉法師釋者。今
T2249_.63.0145c17: 各別現行者。忿等十惑。相望論之。故於貪
T2249_.63.0145c18: 嗔二惑。雖是各別現行。非忿等十惑。各別
T2249_.63.0145c19: 現行。故云三義倶闕歟
T2249_.63.0145c20: 問。小煩惱地法。十種心所。聖者悉起之歟
T2249_.63.0145c21: 答。悉可起之也　兩方。若悉起之者。光法
T2249_.63.0145c22: 師餘處二十一所引正理論五十四中。解諂誑
T2249_.63.0145c23: 云。傳聞此唯異生所起。非諸聖者。亦可現
T2249_.63.0145c24: 行文如此文者。諂誑心所。聖者不起之見
T2249_.63.0145c25: 若依之爾者。披今論餘處十九文。明聖者未
T2249_.63.0145c26: 斷不起類之中。無出小煩惱地法十種心
T2249_.63.0145c27: 所。爰知。聖者悉可起之云事如何
T2249_.63.0145c28: 答。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之
T2249_.63.0145c29: 也。故見今論餘處十九文。明聖者未斷不起
T2249_.63.0146a01: 類偈頌。結慢類等我慢。惡作中不善。聖者
T2249_.63.0146a02: 而不起。見疑所増故。長行述等言爲顯殺
T2249_.63.0146a03: 等諸纒。無有愛全。有愛一分。此慢類等我慢
T2249_.63.0146a04: 惡悔。是見及疑親所増長。雖修所斷而由
T2249_.63.0146a05: 見疑背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有
T2249_.63.0146a06: 身見所増。殺生等纒。邪見所増。諸無有愛。
T2249_.63.0146a07: 斷見所増。有愛一分。常見所増。不善惡作。
T2249_.63.0146a08: 是疑所増。故聖身中。皆定不起。無別小煩
T2249_.63.0146a09: 惱地法十種心所。正理論四十七文其意同之。
T2249_.63.0146a10: 顯宗論中。擧聖者未斷不起類畢云。餘非
T2249_.63.0146a11: 見疑。親所増故。聖既成就。容可現行文
T2249_.63.0146a12: 准此等文思之。聖者未斷不起類中。不出
T2249_.63.0146a13: 小煩惱地法十種心所故。定知。餘非見疑。
T2249_.63.0146a14: 親所増故之内。可攝忿等十隨煩惱也。若
T2249_.63.0146a15: 爾。小煩惱地法。十種心所。聖者悉可起之
T2249_.63.0146a16: 云事。炳然也。但於光法師餘處所引正理論
T2249_.63.0146a17: 文者。就初靜慮諂誑論之也。故勘正理論
T2249_.63.0146a18: 現文云。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿
T2249_.63.0146a19: 己情事。現相諂誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異
T2249_.63.0146a20: 生所起。非諸聖者。亦可現前文此文既案。
T2249_.63.0146a21: 問答初靜慮有諂誑。云傳聞此唯異生所起
T2249_.63.0146a22: 等。故就初靜慮諂誑。顯聖者不起之旨見
T2249_.63.0146a23: 依之。元瑜法師釋此文云。有言。唯大梵
T2249_.63.0146a24: 王。忌自稱譽。然諸聖者。不爲大梵。故雖成
T2249_.63.0146a25: 就。而不現行。猶成就者。地法有故文案此
T2249_.63.0146a26: 釋意。不遮欲界諂誑。聖者起之也
T2249_.63.0146a27: 重難云。聖者已斷見惑。見惑等流小煩惱地
T2249_.63.0146a28: 法心所。不可起之。例如慢類我慢。身見
T2249_.63.0146a29: 所増。殺生等纒。邪見所増。諸無有愛。斷
T2249_.63.0146b01: 見所増。有愛一分。常見所増。不善惡作疑
T2249_.63.0146b02: 所増。故聖者雖未斷。不起之如何
T2249_.63.0146b03: 答。見惑等流。隨煩惱中。親隨順見惑。其過
T2249_.63.0146b04: 重者。不起之。如不善惡作等也。不親順
T2249_.63.0146b05: 見惑。其過輕者。聖者起之。如惱等也。何以
T2249_.63.0146b06: 見惑等流。皆可未斷不起哉
T2249_.63.0146b07: 問。小煩惱地法。十種心所。北洲悉起之歟
T2249_.63.0146b08: 答。不悉起之歟　兩方。若悉起之者。披正
T2249_.63.0146b09: 理論餘處文。北洲可有不起之類見　若依
T2249_.63.0146b10: 之爾者。三洲悉起之。北洲相例可同如何｣
T2249_.63.0146b11: 答。見正理論餘處五十四文云。令心不喜。説
T2249_.63.0146b12: 名爲嫉。此異於嗔。有別法體故。有釋。嫉
T2249_.63.0146b13: 不耐他榮。謂此於他諸興盛事。專求方便。
T2249_.63.0146b14: 破壞爲先。令心焦熱。故名不善。是嗔隨眠
T2249_.63.0146b15: 等流果故。專心爲欲損壞他故。正隨憂根
T2249_.63.0146b16: 而現行故。唯欲界繋。非色無色。欲界諸處。
T2249_.63.0146b17: 皆通現成。唯除北洲。成而不現文此文意
T2249_.63.0146b18: 云。嫉心所者。不耐他榮。於他興盛事。專求
T2249_.63.0146b19: 其方便。欲損壞他。爲其行相。而北洲無有
T2249_.63.0146b20: 自他計著故。雖成就嫉心所。而不現行
T2249_.63.0146b21: 爲言若依元瑜法師釋意者。不起慳心所
T2249_.63.0146b22: 可云也。故元瑜法師釋此文云
T2249_.63.0146b23: 問。小煩惱地法心所中。歡行轉煩惱等流。不
T2249_.63.0146b24: 與歡行轉受相應類可有耶　答。可有此
T2249_.63.0146b25: 類也　兩方。若此類者。既歡行轉。煩惱等
T2249_.63.0146b26: 流也。何不與歡行轉受相應哉　若依之
T2249_.63.0146b27: 爾者。披今論餘處二十一文。可有此類見如
T2249_.63.0146b28: 何
T2249_.63.0146b29: 答。見今論餘處文云。餘四見慢與喜相應。
T2249_.63.0146c01: 以歡行轉唯意地故。見取是歡行轉煩惱也。
T2249_.63.0146c02: 而今論餘處二十一文。偈頌結惱從見取起。長
T2249_.63.0146c03: 行述惱是見取等流。光法師當卷釋云。惱是
T2249_.63.0146c04: 見取等流。翻見取爲正見。寶法師全亦同
T2249_.63.0146c05: 之。依此等定判。惱是見取等流。故歡行轉
T2249_.63.0146c06: 煩惱等流也。任諸隨煩惱中。嫉悔忿及惱害
T2249_.63.0146c07: 恨憂倶起之理。惱與憂根相應。慼行轉故。
T2249_.63.0146c08: 不與歡行轉受相應之故。小煩惱地法心
T2249_.63.0146c09: 所中。歡行轉煩惱等流。不與歡行轉受相
T2249_.63.0146c10: 應之類者。即是惱心所也。但於既歡行轉煩
T2249_.63.0146c11: 惱等流也。何不與歡行轉受相應哉云難
T2249_.63.0146c12: 者。勘今論餘處二十一文云惱謂堅執諸有
T2249_.63.0146c13: 罪事。由此不取如理諫誨。惱捨如理事。堅
T2249_.63.0146c14: 執不如理事。相順見取。捨勝執劣。爲最
T2249_.63.0146c15: 勝故。雖以惱爲見取等流。惱與憂根相
T2249_.63.0146c16: 應。慼行轉故。不與歡行轉受相應也
T2249_.63.0146c17: 問。大善地法心所。爲自力起。爲當隨從起
T2249_.63.0146c18: 歟　進云。光法師釋云。隨從非自力文付之。
T2249_.63.0146c19: 善心所中。無別自力起類。對何法可名隨
T2249_.63.0146c20: 從起哉。是以。披光法師餘處十三解釋云。
T2249_.63.0146c21: 於心所中。無別心所是自性無&T047368;。由無自
T2249_.63.0146c22: 性。不立相應。由不立自性相應。亦不立
T2249_.63.0146c23: 等起文相例可同。如何
T2249_.63.0146c24: 答。一聚相應法中。以心王爲其主。而大善
T2249_.63.0146c25: 地法心所。隨心王起故。無別自力起相。故
T2249_.63.0146c26: 光法師。釋隨從非自力。尤有其謂。故見寶
T2249_.63.0146c27: 法師。泰法師釋。同述相應起非自力起之
T2249_.63.0146c28: 旨。諸師一同定判。誰可疑之哉。但於光法
T2249_.63.0146c29: 師餘處釋者。彼於心所中。由無自性無&T047368;。
T2249_.63.0147a01: 故不立相應無&T047368;。由不立自性相應無&T047368;。
T2249_.63.0147a02: 故亦不立等起無&T047368;爲言此大善地法心所。
T2249_.63.0147a03: 隨心王起。故無別自力起相。故爲隨從起
T2249_.63.0147a04: 非自力起之類。全不可蒙相例之難也
T2249_.63.0147a05: 重難云。勘寶法師釋云。非相應起。非自力
T2249_.63.0147a06: 起。謂有一法即是心王文　泰法師釋。其意
T2249_.63.0147a07: 同之。如此等釋者。心王非自力起。非隨
T2249_.63.0147a08: 從起見心王若非自力起者。何云大善地法
T2249_.63.0147a09: 心所。隨心王起。故爲隨起哉。何況。若由
T2249_.63.0147a10: 此故者。一切心所。隨心王起。皆可名隨
T2249_.63.0147a11: 從起也。如何
T2249_.63.0147a12: 答。自力起。隨從起者。於心所分別之。心王
T2249_.63.0147a13: 是其主。故望何物。可論自力起隨從起相
T2249_.63.0147a14: 哉。寶法師等釋。專叶道理。但大善地法心
T2249_.63.0147a15: 所。隨心王起。故無別自力起相應。故雖名
T2249_.63.0147a16: 隨從起。非云心王即自力起。貪嗔慢疑惡作
T2249_.63.0147a17: 及小煩惱地法十心所。雖隨心王起。獨頭
T2249_.63.0147a18: 起惑。故釋自力起。非隨從起也
T2249_.63.0147a19: 問。光法師意。睡眠心所爲自力起。爲當隨
T2249_.63.0147a20: 從起歟　答。可隨從起非自力起也　兩方。
T2249_.63.0147a21: 若自力起者。見今論文。説睡眠遍不違。定
T2249_.63.0147a22: 知隨從起云事　若依之爾者。婆沙論中。明
T2249_.63.0147a23: 纒非結云。睡眠惡作雖亦獨立。而不離二
T2249_.63.0147a24: 文既云獨立。寧非自力起哉
T2249_.63.0147a25: 答。睡眠心所。其性羸劣。隨他力起。依他力
T2249_.63.0147a26: 成善等性故。分別自力隨從之時。定可隨
T2249_.63.0147a27: 從起非自力起也。故今論中。釋睡眠遍不
T2249_.63.0147a28: 違之本頌云。應知。睡眠與前所説一切心
T2249_.63.0147a29: 品。皆不相違。通善不善無&T047368;性故文若自力
T2249_.63.0147b01: 起者。何可有遍不違之義哉。何況。披今論
T2249_.63.0147b02: 餘處二十一文。偈頌結纒無慚愧眠。惛掉見修
T2249_.63.0147b03: 斷。餘及煩惱垢。自在故唯修。長行述且十纒
T2249_.63.0147b04: 中無慚等五。通見修斷。由此通與二部煩
T2249_.63.0147b05: 惱相應起故。隨與見此諦所斷相應。即説
T2249_.63.0147b06: 名爲見此諦所斷。餘嫉慳悔忿覆幷垢。自
T2249_.63.0147b07: 在起故。唯修所斷。唯與修斷他力無明。共相
T2249_.63.0147b08: 應故。名自在起。睡眠心所等。名相應起。餘
T2249_.63.0147b09: 嫉慳悔等。稱自在起。正理論五十四文。顯宗
T2249_.63.0147b10: 論二十七説。其言少異。其意大同。加之。勘正
T2249_.63.0147b11: 理論餘處五十四文云。何故纒中。嫉慳二種。
T2249_.63.0147b12: 建立爲結。非餘纒耶。若立八纒。應作是
T2249_.63.0147b13: 釋。二唯不善。自力起故。謂唯此二。兩義具
T2249_.63.0147b14: 足。餘六無一。具兩義者。無慚無愧。雖唯不
T2249_.63.0147b15: 善。非自在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆
T2249_.63.0147b16: 無文光法師餘處二十一釋餘兩皆無之文云。
T2249_.63.0147b17: 餘睡眠惛沈掉擧。兩義皆無文顯宗論文。全
T2249_.63.0147b18: 同正理。雜心論四云。眠亦與餘使相應。故
T2249_.63.0147b19: 不獨立。善不善無&T047368;。故不離二文婆沙論
T2249_.63.0147b20: 三十七評家意。成夢中善不善業。不能引衆
T2249_.63.0147b21: 同分故。云眠時但能造圓滿業。非牽引業。
T2249_.63.0147b22: 隨他力轉。性昧劣故。然得欲界五蘊異熟
T2249_.63.0147b23: 文泰法師釋云。一相應非自力。有二十九。
T2249_.63.0147b24: 謂通九除惠。善十大或五除無明。不善大
T2249_.63.0147b25: 地二。地外尋･伺及眠文任此等定判。睡眠心
T2249_.63.0147b26: 所是隨從起非自力起云事。甚分明也。光法
T2249_.63.0147b27: 師意。豈不存此理哉。但於婆抄論睡眠惡
T2249_.63.0147b28: 作。雖亦獨立。而不離二之文者。光法師。當
T2249_.63.0147b29: 卷會此文。作四釋云。解云。婆沙據睡眠不
T2249_.63.0147c01: 與貪等忿等相應。與善無&T047368;心。相應。名
T2249_.63.0147c02: 獨立。如無明不與貪等忿等相應。名不共
T2249_.63.0147c03: 無明。今立四句中。睡眠非自力者。據無
T2249_.63.0147c04: 別自力起相如尋伺等。故初句攝。又解。婆
T2249_.63.0147c05: 沙此師意説。一切睡眠。皆名獨立。此貪等皆
T2249_.63.0147c06: 名隨從。以於睡位起故。若作斯解。第二
T2249_.63.0147c07: 句攝。又解。睡通二種。若與貪等相應。名隨
T2249_.63.0147c08: 從。若與善無覆無&T047368;心相應。名自力。婆沙
T2249_.63.0147c09: 但言雖亦獨立。不言不通隨從。若作斯解。
T2249_.63.0147c10: 即第三句攝。又解。是餘師義。不必須通文第
T2249_.63.0147c11: 十卷疏釋然諸結生唯煩惱力。非由自力
T2249_.63.0147c12: 現起纒垢之論文云。問。纒中睡眠。爲是自
T2249_.63.0147c13: 力。爲是隨從。解云。是隨從。理實此位。亦無
T2249_.63.0147c14: 睡眠。而不別簡者。若自力纒垢。初結生位。
T2249_.63.0147c15: 定非現起。故此別簡。其隨從纒。即非決定。
T2249_.63.0147c16: 若無慚。無愧。惛沈。掉擧。此位相應。若睡眠。
T2249_.63.0147c17: 不相應。以結生位非睡眠故。以隨從纒性
T2249_.63.0147c18: 不定故。文不別簡。又解。睡眠是自力纒。若
T2249_.63.0147c19: 作斯解。即自力纒中。已簡故。婆沙五十。簡
T2249_.63.0147c20: 纒非結中有一復次云。睡眠惡作。雖亦獨
T2249_.63.0147c21: 立。而不離二已上
論文		或説自力。或説隨從。兩
T2249_.63.0147c22: 釋無違。幷會婆沙。如心所中。已具分別文
T2249_.63.0147c23: 第二十一卷疏以婆沙論今文。望正理論。餘
T2249_.63.0147c24: 兩皆無之説。問准婆沙睡眠亦是自力起。
T2249_.63.0147c25: 何故正理云非自＊力。答之云。解云。婆沙餘
T2249_.63.0147c26: 師義。非與正理同。説八説十。既各不同。
T2249_.63.0147c27: 知異説。又解。睡眠若與餘惑相應。非自
T2249_.63.0147c28: ＊力起。正理據此説。若與善無覆心相應。是
T2249_.63.0147c29: 自＊力起。婆沙據此説。各據一義。幷不相
T2249_.63.0148a01: 違文光法師處處之解釋中。會婆沙論今文。
T2249_.63.0148a02: 作多異釋。其旨如此。後學之輩。深可思之。｣
T2249_.63.0148a03: 重難云。光法師當卷四釋。倶有其疑。先初釋
T2249_.63.0148a04: 不可然。婆沙論中。睡眠惡作。雖亦獨立。而
T2249_.63.0148a05: 不離二者。明纒非結之所以也。而纒結者。
T2249_.63.0148a06: 唯限染汚。不通善及無覆無&T047368;。何釋與善
T2249_.63.0148a07: 無&T047368;心相應。名獨立哉
T2249_.63.0148a08: 次第二釋亦難思。貪等煩惱。是自力起惑也。
T2249_.63.0148a09: 更不可云隨從起。若覺悟位。自力起。睡眠
T2249_.63.0148a10: 位。隨從起者。貪等煩惱。可通自力隨從。唯
T2249_.63.0148a11: 自力起。非隨從起之句中。擧之不及簡別。
T2249_.63.0148a12: 豈非大疑哉
T2249_.63.0148a13: 次第三釋亦不明。今論云睡眠遍不違。婆
T2249_.63.0148a14: 沙論。判隨他力轉。性昧劣故。不限染汚一
T2249_.63.0148a15: 類。廣通三性睡眠論之見今分別。若與貪
T2249_.63.0148a16: 等相應。名隨從。若與善無覆無&T047368;心相應。
T2249_.63.0148a17: 名自力。寧不背此等論説哉。何況。若與善
T2249_.63.0148a18: 無覆無&T047368;心相應。名自力者。第一第三釋。
T2249_.63.0148a19: 差異頗難辨
T2249_.63.0148a20: 次第四釋似自由。披婆沙論文。尋一段前
T2249_.63.0148a21: 後。委述於十纒中。唯立嫉慳。爲結非餘云
T2249_.63.0148a22: 所以。至睡眠獨立之文。輒不可下餘師不
T2249_.63.0148a23: 正義
T2249_.63.0148a24: 次光法師第十卷。幷第二十一卷二釋。相當今
T2249_.63.0148a25: 四釋中何釋意哉　答。光法師初釋意云。睡
T2249_.63.0148a26: 眠之中。若不與貪等忿等相應。與善及無
T2249_.63.0148a27: 覆無&T047368;心相應。不隨貪等忿等起。故名獨
T2249_.63.0148a28: 立。如無明不與貪等忿等相應。名不共無
T2249_.63.0148a29: 明。婆沙論説。即據此意。若與貪等忿等相
T2249_.63.0148b01: 應。隨彼力起。無別自力起相。如尋伺等。故
T2249_.63.0148b02: 爲隨從起非自力起。今四句分別。亦據此
T2249_.63.0148b03: 門爲言但婆沙論中。明彼纒類通善及無覆
T2249_.63.0148b04: 無&T047368;非結。既就三性。云而不離二。於雖亦
T2249_.63.0148b05: 獨立之義。何可簡善及無覆無&T047368;哉
T2249_.63.0148b06: 第二釋意云。睡眠位中。餘心所起故。可有
T2249_.63.0148b07: 睡眠爲主。餘心所爲伴之義門。據此義門。
T2249_.63.0148b08: 三性睡眠。皆名獨立。貪等煩惱。皆名隨從。
T2249_.63.0148b09: 婆沙論文。即顯此旨也。然而論實義者。貪
T2249_.63.0148b10: 等煩惱。不依睡眠力起。不依睡眠力成
T2249_.63.0148b11: 不善等性。睡眠心所。依貪等力起。依貪
T2249_.63.0148b12: 等力成不善等性。故貪等煩惱。是自力起。
T2249_.63.0148b13: 非隨從起。睡眠心所。是隨從起。非自力起
T2249_.63.0148b14: 可云也
T2249_.63.0148b15: 第三釋意云。會睡眠獨立之文。其趣雖與
T2249_.63.0148b16: 初釋意同。初釋意。唯限隨從爲面屬初句
T2249_.63.0148b17: 攝。第三釋意。通自力隨從爲面。屬第三句
T2249_.63.0148b18: 攝。是其兩釋之差異也。但此釋意。就實而談
T2249_.63.0148b19: 之時。可存三性睡眠。倶名隨從之門。故今
T2249_.63.0148b20: 論。睡眠遍不違之文。婆沙論隨他力轉。性
T2249_.63.0148b21: 昧劣故之説。全非相違也
T2249_.63.0148b22: 第四釋意云。睡眠獨立之義。背評家隨他
T2249_.63.0148b23: 力轉。性昧劣故之文。故＊下餘師不正義。尤
T2249_.63.0148b24: 有其謂也
T2249_.63.0148b25: 次光法師第十卷二釋。如次當今第一第二
T2249_.63.0148b26: 釋意也。第二十一卷初釋。當今第四釋意。
T2249_.63.0148b27: 彼第二釋。當今第一釋或三釋意也
T2249_.63.0148b28: 問。光法師明睡眠心所。自力隨從相。作四
T2249_.63.0148b29: 解釋。爾者。第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0148c01: 明相應歟　答。可與不共無明相應也
T2249_.63.0148c02: 兩方。若相應者。第二釋意。述一切睡眠。皆
T2249_.63.0148c03: 名獨立。而不共無明。獨頭起惑。全無隨他
T2249_.63.0148c04: 起義。何可相應哉　若依之爾者。見今論
T2249_.63.0148c05: 文云。睡眠遍不違文若睡眠心所。不與不
T2249_.63.0148c06: 共無明相應者。豈不背遍不違之理哉
T2249_.63.0148c07: 答。光法師第二釋意。睡眠心所。與不共無
T2249_.63.0148c08: 明。相應可云也。故今論中釋睡眠遍不違之
T2249_.63.0148c09: 本頌云。應知。睡眠與前所説一切心品。皆
T2249_.63.0148c10: 不相違。通善不善無&T047368;性故文若睡眠心所。
T2249_.63.0148c11: 不與不共無明相應者。寧可定一切心品。
T2249_.63.0148c12: 皆不相違哉。加之。勘識身足論五文云。於
T2249_.63.0148c13: 見苦所斷。不共無明。隨眠相應。不善意識。
T2249_.63.0148c14: 有一結一縛一隨眠。若覺悟位。五隨煩惱纒。
T2249_.63.0148c15: 當言相應。若睡眠位。増第六眠文後四部所
斷其文亦
T2249_.63.0148c16: 同
之		睡眠心所。與不共無明相應云事。此文
T2249_.63.0148c17: 甚分明也。第二釋意。更不可違本論説
T2249_.63.0148c18: 哉。但於不共無明。獨頭起惑。全無隨他起
T2249_.63.0148c19: 義。何可相應哉云難者。若如此疑者。貪
T2249_.63.0148c20: 等本惑。忿等隨惑。自力起睡位。總不現起
T2249_.63.0148c21: 可云歟。唯限不共無明一惑。被擧此疑。
T2249_.63.0148c22: 未得其意者歟。退案此釋意云。睡眠位中。
T2249_.63.0148c23: 餘心所起故。可有睡眠爲主。餘心所爲伴
T2249_.63.0148c24: 之義門。據此義門。睡眠心所。且云獨立。餘
T2249_.63.0148c25: 貪等惑。皆名隨從也。然而貪等煩惱。不依
T2249_.63.0148c26: 睡眠力起。故設雖此釋意。理實而言。貪等
T2249_.63.0148c27: 煩惱。是自力起。非隨從起。睡眠心所。是隨
T2249_.63.0148c28: 從起。非自力起。故睡眠心所。與獨頭起不
T2249_.63.0148c29: 共無明。相應無過也
T2249_.63.0149a01: 問。今論意。不共無明。唯限見所斷歟　進
T2249_.63.0149a02: 云。光法師判。此論同婆沙前師。不共無明。
T2249_.63.0149a03: 唯限見所斷釋也　付之。依光法師釋。披
T2249_.63.0149a04: 今論現文。問何等名爲不共心品。答謂此
T2249_.63.0149a05: 心品。唯有無明。無有所餘貪煩惱等。若貪
T2249_.63.0149a06: 煩惱等之等言。等餘九隨眠者。不共無明。
T2249_.63.0149a07: 何不通修所斷哉。何況。見正理論十一文。
T2249_.63.0149a08: 偈頌雖結於不善不共見倶唯二十。至長行
T2249_.63.0149a09: 中。存不共無明。通修所斷之旨。准正理説。
T2249_.63.0149a10: 思今論意。其義可同。加之。識身足論四･　五
T2249_.63.0149a11: 中。處處屢有於修所斷不共無明之言。今
T2249_.63.0149a12: 論意。寧可背本論説哉
T2249_.63.0149a13: 答。勘婆沙論三十八文。云應作是説。如是
T2249_.63.0149a14: 無明。唯見所斷。述有作是説。不共無明。五
T2249_.63.0149a15: 部皆有。擧不共無明。或唯限見所斷。或亦
T2249_.63.0149a16: 通修所斷之二師異説。其中今論意。存唯
T2249_.63.0149a17: 限見所斷云義也。故偈頌云於不善不共
T2249_.63.0149a18: 見倶唯二十。長行述若於不善不共心品。
T2249_.63.0149a19: 必有二十心所倶生。謂十大地法。六大煩惱
T2249_.63.0149a20: 地法。二大不善地法。幷二不定。謂尋與伺。
T2249_.63.0149a21: 不善不共無明心品。必有二十心所倶生云
T2249_.63.0149a22: 故。不共無明。唯限見所斷之旨。分明也。思
T2249_.63.0149a23: 其道理。自力而起。非餘隨眠相應起者。名
T2249_.63.0149a24: 爲不共無明。忿等幷惡作相應。修所斷無明。
T2249_.63.0149a25: 雖有不與隨眠相應起義。由忿等幷惡作
T2249_.63.0149a26: 力起。非自力起。故不名不共無明也。故光
T2249_.63.0149a27: 法師引婆沙論二説意畢云。此論同婆沙前
T2249_.63.0149a28: 師。正理同婆沙後説。各據一義。釋不共名。
T2249_.63.0149a29: 幷無違害。應知。諸論不共無明。若説唯見
T2249_.63.0149b01: 所斷。據前師説。若言通見修所斷者。據
T2249_.63.0149b02: 後師説文寶法師引婆沙論二説意畢云。
T2249_.63.0149b03: 准此論文。第二師釋。不與隨眠相應起故。
T2249_.63.0149b04: 名爲不共。此中倶起。依前師説唯是見道
T2249_.63.0149b05: 文任此等定判。今論意。不共無明。唯限見所
T2249_.63.0149b06: 斷云事。甚分明也。但於今論無有所餘貪
T2249_.63.0149b07: 煩惱等之等言者。可等取餘貪等九隨眠。
T2249_.63.0149b08: 忿等十隨惑惡作也。故光法師釋此文云。
T2249_.63.0149b09: 謂此心品。唯有無明。無有所餘貪等本惑。
T2249_.63.0149b10: 忿等少惑。及惡作等。故名不共。自力起故。
T2249_.63.0149b11: 若作斯解。不共無明。唯見所斷。若貪等忿
T2249_.63.0149b12: 等。惡作相應無明。皆是相應不名不共。他
T2249_.63.0149b13: 力起故文次於正理論文者。於不善不共見
T2249_.63.0149b14: 倶。唯二十之頌文。雖不替今論説。彼論意。
T2249_.63.0149b15: 唯二十言。屬不善見故不共無明。非唯二
T2249_.63.0149b16: 十。與忿等及惡作相應之故。以長行文。思
T2249_.63.0149b17: 偈頌意。其言雖同。其趣大異也。故正理論
T2249_.63.0149b18: 云。頌言唯者。是簡別義。謂唯見倶定有二
T2249_.63.0149b19: 十。表不共品中。容有惡作等文次於識身
T2249_.63.0149b20: 足論於修所斷不共無明之文者。見婆沙論
T2249_.63.0149b21: 説。不共無明。唯見所斷云師意。會此文云。
T2249_.63.0149b22: 彼文應作是説。彼是修所斷。隨眠不相應
T2249_.63.0149b23: 無明相應心。不應説言彼是修所斷不共無
T2249_.63.0149b24: 明相應心文今論意。准婆沙論文。可會通
T2249_.63.0149b25: 識身足論説也
T2249_.63.0149b26: 重難云。今論意。依何文理。存不共無明。唯
T2249_.63.0149b27: 見所斷云義哉是一　次正理論中初云。若
T2249_.63.0149b28: 於不善不共心品。有二十種心所倶生。雖
T2249_.63.0149b29: 與今論所説全同。至下文。明不共無明與
T2249_.63.0149c01: 惡作等相應。通修所斷之旨。今論文言。是
T2249_.63.0149c02: 不異也。何定存不共無明。唯見所斷云義
T2249_.63.0149c03: 哉是二
T2249_.63.0149c04: 答。婆沙論。不共無明。唯見所斷云師意。專
T2249_.63.0149c05: 以發智論二云何不共無明隨眠。答諸無明
T2249_.63.0149c06: 於苦不了。於集滅道不了之文爲證據。
T2249_.63.0149c07: 立其道理。云修所斷無明。容有隨眠不相
T2249_.63.0149c08: 應者。而不名不共。所以者何。他力起故。謂
T2249_.63.0149c09: 若無明。自力而起。非餘隨睡相應起者。名
T2249_.63.0149c10: 爲不共。修所斷無明。雖有不與隨眠相應
T2249_.63.0149c11: 起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故。
T2249_.63.0149c12: 不名不共文此義既得文理之證。定知。可
T2249_.63.0149c13: 正義也。故婆沙論中。此師義置應作是説之
T2249_.63.0149c14: 言。今論意。存不共無明唯見所斷之義。依
T2249_.63.0149c15: 此等文理歟　次正理論中。初雖述不善不
T2249_.63.0149c16: 共心品。有二十種心所倶生之旨。至下文
T2249_.63.0149c17: 云。表不共品中。容有惡作等。成不共無明
T2249_.63.0149c18: 與惡作等相應。通修所斷之義。今論文云。
T2249_.63.0149c19: 必有二十心所倶生。非只置必有之言。至
T2249_.63.0149c20: 下段不云不共無明與惡作等相應。通修
T2249_.63.0149c21: 所斷。故與正理論意異云事。炳然也
T2249_.63.0149c22: 尋云。見識身足論文云。於修所斷。不共無
T2249_.63.0149c23: 明。隨眠相應。不善意識。有一結一縛一隨
T2249_.63.0149c24: 眠。若覺悟位。五隨煩惱纒。當言相應。若睡
T2249_.63.0149c25: 眠位。増第六眠文今此五隨煩惱纒者。無明
T2249_.63.0149c26: 惛沈掉擧無慚無愧也。何不出忿等隨一哉｣
T2249_.63.0149c27: 答。修所斷。不共無明者。雖是忿等及惡作
T2249_.63.0149c28: 相應無明彼忿等及惡作。非定倶起法。故
T2249_.63.0149c29: 不擧之也
T2249_.63.0150a01: 問。光法師所引正理論文云。然此惡作。通善
T2249_.63.0150a02: 不善。不通無&T047368;。隨憂行故。離欲貪者。不成
T2249_.63.0150a03: 就故文爾者。離欲貪者。不成就故者。釋上
T2249_.63.0150a04: 隨憂行故歟　答。不釋上隨憂行故也
T2249_.63.0150a05: 兩方。若釋上隨憂行故者。諸無覆無&T047368;法。
T2249_.63.0150a06: 離欲貪時。不捨之故。以離欲貪者。不成就
T2249_.63.0150a07: 故。顯惡作不通無&T047368;之義也。更不可釋
T2249_.63.0150a08: 上隨憂行故　若依之爾者。設雖惡作通
T2249_.63.0150a09: 善不善。不隨憂行者。何可定離欲捨法
T2249_.63.0150a10: 哉。是以。光法師處處解釋中。擧離欲捨法。
T2249_.63.0150a11: 唯出憂根。明知。惡作心所。不隨憂行者。
T2249_.63.0150a12: 可非離欲捨法。故離欲貪者。不成就故者。
T2249_.63.0150a13: 無諍釋上隨憂行故云事如何
T2249_.63.0150a14: 答。見光法師所引正理論文。上標然此惡作
T2249_.63.0150a15: 通善不善不通無&T047368;畢。下云隨憂行故。
T2249_.63.0150a16: 離欲貪者。不成就故。置二故字。任文相起
T2249_.63.0150a17: 盡。述惡作心所。限善不善不通無&T047368;之二
T2249_.63.0150a18: 故見。離欲貪者。不成就故者。非釋上隨
T2249_.63.0150a19: 憂行故歟。但於設雖惡作。通善不善。不
T2249_.63.0150a20: 隨憂行者。何可定離欲捨法哉云難者。惡
T2249_.63.0150a21: 作心所。相似憂根。極麁品故。是離欲捨也。
T2249_.63.0150a22: 不可關憂根相應故許歟。如彼欲界疑煩
T2249_.63.0150a23: 惱。雖與憂根相應。非離欲捨也
T2249_.63.0150a24: 問。惡作心所。唯與憂根相應歟　答。不可
T2249_.63.0150a25: 限憂根相應也　兩方。若唯與憂根相應
T2249_.63.0150a26: 者。惡作心所。種類是廣。何無捨根相應之
T2249_.63.0150a27: 類哉　若依之爾者。思惡作心所。行相等。
T2249_.63.0150a28: 與憂根相似。更不可有餘根相應之義。是
T2249_.63.0150a29: 以。光法師所引正理論中。云然此惡作。通
T2249_.63.0150b01: 善不善不通無&T047368;。隨憂行故。惡作心所。唯
T2249_.63.0150b02: 與憂根相應見如何
T2249_.63.0150b03: 答。惡作心所行相。應甚順憂根故。初起之
T2249_.63.0150b04: 時。雖必與憂根相應。相續斷位。亦可與捨
T2249_.63.0150b05: 根相應也。故見今論餘處二十一文。述諸隨
T2249_.63.0150b06: 煩惱中。嫉悔忿及惱害恨憂倶起等畢云。此
T2249_.63.0150b07: 上所説。諸隨煩惱。一切皆與捨受相應。相
T2249_.63.0150b08: 續斷時。皆住捨故。惡作等諸隨煩惱。相續斷
T2249_.63.0150b09: 時。必與捨受相應定タリ。准不善惡作。推知
T2249_.63.0150b10: 善惡作。相續斷時。皆住捨故之理。不可替
T2249_.63.0150b11: 故。善不善惡作心所。同可有捨根相應之
T2249_.63.0150b12: 義也。但於光法師所引正理論文者。就惡
T2249_.63.0150b13: 作心所。初起之時。云隨憂行故也。全非遮
T2249_.63.0150b14: 相續斷位。亦與捨根相應歟
T2249_.63.0150b15: 問。雜心論意。無&T047368;惡作。與憂根相應歟
T2249_.63.0150b16: 答。不相應也　兩方。若相應者。憂根是強。
T2249_.63.0150b17: 思起法也。彼論意。設雖存惡作通無&T047368;。何
T2249_.63.0150b18: 可與憂根相應哉　若依之爾者。披泰法
T2249_.63.0150b19: 師解釋。引正理論。有執。惡作亦通無&T047368;。憂
T2249_.63.0150b20: 如喜根。非唯有&T047368;。此相應品。便有十三心
T2249_.63.0150b21: 所倶起之文畢云。外方諸師。欲令憂通三
T2249_.63.0150b22: 性故。執惡作與無&T047368;憂倶。然雜心論。悔増
T2249_.63.0150b23: 三品。是外國師義文如此釋者。彼論意。無&T047368;
T2249_.63.0150b24: 惡作。與憂根相應見如何
T2249_.63.0150b25: 答。雜心論中。於追悔者。或云通善不善及
T2249_.63.0150b26: 無覆無&T047368;。或云唯限善不善不通無&T047368;之二
T2249_.63.0150b27: 師説有之。故雜心論二云。悔眠倶即増者。心
T2249_.63.0150b28: 追變名爲悔。是善不善無&T047368;心品中増悔。餘
T2249_.63.0150b29: 如前説。當知。悔三種。善不善及不隱沒無&T047368;
T2249_.63.0150c01: 非餘。自力。故毘婆沙者。不欲令悔有無
T2249_.63.0150c02: &T047368;。以悔捷利故文大乘義章二･　三
有爲義		云。依如
T2249_.63.0150c03: 毘曇。悔通善惡。白淨無&T047368;。不通穢汚。次
T2249_.63.0150c04: 以爲狹文　毘婆沙説。悔唯有二謂善不善。
T2249_.63.0150c05: 不通無&T047368;。以捷利故文於憂根者。唯限善
T2249_.63.0150c06: 不善。不通無&T047368;定。故雜心論八云。憂根一
T2249_.63.0150c07: 向有報。彼善不善有漏故。現在方便生。故非
T2249_.63.0150c08: 報生。非威儀。非工巧。非學習法故。亦非
T2249_.63.0150c09: 無漏。從煩惱生故文大乘義章四･　二十
二根義		云。五
T2249_.63.0150c10: 受根者。毘曇法中。憂通善惡。不通無&T047368;。論
T2249_.63.0150c11: 自釋言。方便生故。非報無&T047368;。非習學法。是
T2249_.63.0150c12: 故。非威儀工巧變化無&T047368;。餘通三性文准
T2249_.63.0150c13: 此等定判思之。追悔通無覆無&T047368;云師意。
T2249_.63.0150c14: 憂根唯限善不善。不通無&T047368;存。故無&T047368;追
T2249_.63.0150c15: 悔。不與憂根相應云也。加之。勘大乘義
T2249_.63.0150c16: 章處處之文。或二　三
有爲義		云。依如毘曇。無慚無
T2249_.63.0150c17: 愧嗔忿恨害惱嫉慳覆及與眠數。此之十一。
T2249_.63.0150c18: 唯在欲界。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。
T2249_.63.0150c19: 餘通三界。追悔通上二界見或六十
纒義		云。若依
T2249_.63.0150c20: 毘曇。無慚無愧睡掉及悔。通在六識。餘五在
T2249_.63.0150c21: 意。追悔通與五識相應述タリ。此通上二界。
T2249_.63.0150c22: 及與五識相應。追悔其性。是可無覆無&T047368;。
T2249_.63.0150c23: 故不與憂根相應云事。亦炳然也。何況。撿
T2249_.63.0150c24: 雜心論第八卷文。或云。欲界四者。謂男根女
T2249_.63.0150c25: 根苦根憂根欲界繋。或云。憂根未離欲。必成
T2249_.63.0150c26: 就。離欲不成就。憂根不通上二界判。或云。
T2249_.63.0150c27: 謂憂根見斷及修斷。或云。苦根五識身相應。
T2249_.63.0150c28: 故非見斷。從煩惱生故。非不斷。憂根不
T2249_.63.0150c29: 與五識相應見若爾。通上二界。及與五識
T2249_.63.0151a01: 相應。追悔不與憂根相應之理。旁勿論也。
T2249_.63.0151a02: 但於泰法師釋者。正理論。有執惡作。亦通
T2249_.63.0151a03: 無&T047368;云意義。與雜心論。追悔通無覆無&T047368;
T2249_.63.0151a04: 云師説。其惡作通無&T047368;之邊是同。故引合
T2249_.63.0151a05: 之云。然雜心論悔増三品。是外國師義也。
T2249_.63.0151a06: 全非謂雜心論意。無&T047368;追悔與憂根相應
T2249_.63.0151a07: 歟
T2249_.63.0151a08: 寫本云弘長四年甲子正月十日申時於海住山
T2249_.63.0151a09:   十輪院抄之畢去年初秋之末始此抄出今
T2249_.63.0151a10: 歳孟春之半終其&MT04800;功居諸推移首尾及二
T2249_.63.0151a11: 百日論議數多問答餘七十條之間結集之
T2249_.63.0151a12: 次分爲兩帖方今宗性離本寺而幾許日雖
T2249_.63.0151a13: 忍南都之夜月住勝地兩三箇年久馴東山
T2249_.63.0151a14: 之朝雲爲之夢中之歡樂爲之老後之思出
T2249_.63.0151a15: 仰願當山本尊觀自在尊伏乞佛法擁護春
T2249_.63.0151a16: 日權現佛神垂哀愍必施臨終正念上生内
T2249_.63.0151a17: 院之引接宿願得成就速預龍華三會聞法
T2249_.63.0151a18: 悟解之巨益而已
T2249_.63.0151a19: 　權大僧都宗性六十三
夏五十一		　
T2249_.63.0151a20:   享祿三年庚寅極月日寫功畢　右爲磨諸
T2249_.63.0151a21: 法鏡書當卷兩帖拙志愚應尊神知見給
T2249_.63.0151a22: 　興定露　命
三十三		　
T2249_.63.0151a23:
T2249_.63.0151a24:
T2249_.63.0151a25:
T2249_.63.0151a26: 倶舍論第四卷抄下
T2249_.63.0151a27:   問題
T2249_.63.0151a28: 問。光法師解釋中云。馬勝苾芻爲問。四大種
T2249_.63.0151a29:   無餘滅位。誓多林沒。住六欲天。乃至梵
T2249_.63.0151b01: 世文爾者。今此運身者。定内歟
T2249_.63.0151b02: 問。馬勝苾芻。可知四大種無餘滅位耶
T2249_.63.0151b03: 問。馬勝苾芻。運身後。可作化事耶
T2249_.63.0151b04: 問。無色界可有緣補特伽羅愛敬耶
T2249_.63.0151b05: 問。論中叙經部宗義云。乃至有頂應有尋
T2249_.63.0151b06:   伺文爾者。與婆沙論所説。譬喩者義同歟
T2249_.63.0151b07: 問。光法師所引婆沙論中。述評家義云。非
T2249_.63.0151b08:   一切慢。要方他起。無始時來。數習力故。
T2249_.63.0151b09: 依自相續。慢亦現行文爾者。依自相續慢
T2249_.63.0151b10: 者。唯限我慢増上慢邪慢三慢歟
T2249_.63.0151b11: 問。無色界七慢。倶可起之耶
T2249_.63.0151b12: 問。婆沙論意。依自相續慢。引契經何文證
T2249_.63.0151b13:   之耶
T2249_.63.0151b14: 問。有宗意。心心所上所現影像。爲能緣用。
T2249_.63.0151b15:   爲當所緣用歟
T2249_.63.0151b16: 問。今論意。受苾芻戒時。可捨勤策同分耶
T2249_.63.0151b17: 問。品類足論文云。復有所餘。如是類法與
T2249_.63.0151b18:   心不相應總名心不相應行文爾者。光法
T2249_.63.0151b19: 師意。所餘心不相應行者。唯限非得歟
T2249_.63.0151b20: 問。光法師釋成就不成就相云。據得非得。
T2249_.63.0151b21:   流至現在相續已生文爾者。初念得非得。
T2249_.63.0151b22: 可有相續義耶
T2249_.63.0151b23: 問。正理論文云。先未得得。説名爲獲文爾
T2249_.63.0151b24:   者。寶法師意。先未得得者。唯限從未來
T2249_.63.0151b25: 得得歟
T2249_.63.0151b26: 問。光法師意。可有唯有非得無得法耶
T2249_.63.0151b27: 問。光法師意。已生法上法倶得。在未來義
T2249_.63.0151b28:   可有耶
T2249_.63.0151b29: 問。寶法師意。法前法後法倶三得。其體可各
T2249_.63.0151c01:   別耶
T2249_.63.0151c02: 問。三類智邊世俗智。可有法後得耶
T2249_.63.0151c03: 問。道類忍。可有法後得耶
T2249_.63.0151c04: 問。光法師明現在道類忍有法前得。作三
T2249_.63.0151c05:   解釋。爾者。初釋意。現在道類忍。實可有
T2249_.63.0151c06: 法前得耶
T2249_.63.0151c07: 問。金剛喩定。可有法後得耶
T2249_.63.0151c08: 問。隨能證道。判離繋得性類歟
T2249_.63.0151c09: 問。論文云。若工巧處。及威儀路。極數習者。
T2249_.63.0151c10:   得亦許爾文爾者。述餘師義歟
T2249_.63.0151c11: 問。威儀路。四塵能造大種。可有前後得耶
T2249_.63.0151c12: 問。色界威儀心。可有前後得耶
T2249_.63.0151c13: 問。正理論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c14:   有前後得耶
T2249_.63.0151c15: 問。雜心論意。不串習者。欲界威儀工巧心。可
T2249_.63.0151c16:   有前後得耶
T2249_.63.0151c17: 問。光法師意。初靜慮善身語表。可發無表
T2249_.63.0151c18:   耶
T2249_.63.0151c19: 問。於定共戒。共前法倶二得。現前位。必可
T2249_.63.0151c20:   有法後得耶
T2249_.63.0151c21: 問。非得可通異熟生耶
T2249_.63.0151c22: 問。光法師所引婆沙論中。出唯有法前非
T2249_.63.0151c23:   得法云。謂未來情數畢竟不生法文爾者。
T2249_.63.0151c24: 今此畢竟不生法者。通一切未來不生法
T2249_.63.0151c25: 歟
T2249_.63.0151c26: 問。不時解脱聖者。所起盡智。可有法後非
T2249_.63.0151c27:   得耶
T2249_.63.0151c28: 問。光法師爲證所不得法中。無唯有法後
T2249_.63.0151c29:   非得句。引婆沙論何文耶
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