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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2248_.62.0716a01: 受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結 T2248_.62.0716a02: 犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故 T2248_.62.0716a03: 記云和會上科出界別受犯越之文也。今記 T2248_.62.0716a04: 意如是。餘記意不同也。謂上四分云テ若遣人 T2248_.62.0716a05: 來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意 T2248_.62.0716a06: 人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇 T2248_.62.0716a07: 二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使 T2248_.62.0716a08: 取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取 T2248_.62.0716a09: 者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相 T2248_.62.0716a10: 爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
T2248_.62.0716a13: 與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自 T2248_.62.0716a14: 己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在 T2248_.62.0716a15: 界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。 T2248_.62.0716a16: 上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
T2248_.62.0716a24: 比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已 T2248_.62.0716a25: 爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭 T2248_.62.0716a26: 若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界 T2248_.62.0716a27: 内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時 T2248_.62.0716a28: 同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之 T2248_.62.0716a29: 故得成也 分時同法故
T2248_.62.0716b03: 釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。 T2248_.62.0716b04: 謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓 T2248_.62.0716b05: 僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
T2248_.62.0716b08: 分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在 T2248_.62.0716b09: 白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内 T2248_.62.0716b10: 覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入 T2248_.62.0716b11: 界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
T2248_.62.0716b14: 不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
T2248_.62.0716b17: T2248_.62.0716b18:
T2248_.62.0716b24: 二種之病 既水治湯病。何不云藥哉 T2248_.62.0716b25: 答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之 T2248_.62.0716b26: 歟
T2248_.62.0716c09: 答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂全非爲 T2248_.62.0716c10: 日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨 T2248_.62.0716c11: 也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲 T2248_.62.0716c12: 畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘 T2248_.62.0716c13: 得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
T2248_.62.0716c18: 事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七 T2248_.62.0716c19: 日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不 T2248_.62.0716c20: 得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。 T2248_.62.0716c21: 不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外 T2248_.62.0716c22: 不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本 T2248_.62.0716c23: 爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
T2248_.62.0716c27: 鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
T2248_.62.0717a06: 功能。就其教法受服。開至七。以爲分限。用
T2248_.62.0717a15: 任レ終
T2248_.62.0717a18: 意如何 答。實如來難。雖然護内宿等與淨 T2248_.62.0717a19: 生相者。事相各別也。故分爲二科也
T2248_.62.0717a24: 名配當時藥中正不正哉 答。於梵語有多 T2248_.62.0717a25: 含義故。蒲闍尼含時藥正食二義。佉闍尼含 T2248_.62.0717a26: 非時藥不正食二義。故兩處釋出一邊一邊 T2248_.62.0717a27: 翻名也。爾者何無相違歟
T2248_.62.0717b03: 者。則是足正準此以求例矣。又用餻餅相同
T2248_.62.0717b06: 下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸 T2248_.62.0717b07: 正收。次科初示非。餻餅即粉麺餅即粉麺餅
T2248_.62.0717b11: 正細未所收哉。一義云。米粉之餻糜以粉作 T2248_.62.0717b12: 之。故餻糜共不正所攝也。此義同戒疏次科 T2248_.62.0717b13: 意歟 問。此義意餻糜二物一向細末體。何 T2248_.62.0717b14: 事新云細末所收哉 答。五種不正食中細
T2248_.62.0717b23: 食。葉不中敢。蕪菁根乃細於温菘。而葉似菘。 T2248_.62.0717b24: 好食。又云。北人名蔓菁。根葉及子乃是菘類。 T2248_.62.0717b25: 與蘆菔全別故。郭云。蘆菔蕪タクヒナリ菁屬。薺苨
T2248_.62.0717b28: 又云ト中北人名ケテ二蔓菁ヲ齊苨ト上也。但記云薺苨 T2248_.62.0717b29: 某菜也。釋針注也。爾者不可互蔓菁事歟。注 T2248_.62.0717c01: 井星等皆反字也 蕪菁 温菘
T2248_.62.0717c13: 來有此不審。雖然四生中化生同是實類有 T2248_.62.0717c14: 情也。佛菩薩化現是非情類。假令如羅漢等。 T2248_.62.0717c15: 則結手巾忽擲出之成小兒形。斯之類也
T2248_.62.0717c23: 心禽畜交合精血所成 腥臊穢物自内二於 T2248_.62.0717c24: 口一 易二其血氣。衆生聞レ之以二染味ニ著ヲ一故
T2248_.62.0718a01: 如婬一女人遍縁諸色境。如盜一家財貪心 T2248_.62.0718a02: 遍法界。食一衆生身盡縁含識命如向列」 T2248_.62.0718a03: 記。以同沽佛戒意所通謂能施人意也。 T2248_.62.0718a04: 雖爲一衆而制之。志施有戒人故也。不見不 T2248_.62.0718a05: 聞不疑爲レ我故殺者 爲二行解ト一 殺戮シテ
T2248_.62.0718a09: 不二沽甞一蚤虱蚊虻咂齧斯之學大上豈非大 T2248_.62.0718a10: 乎
T2248_.62.0718a13: 肉血煎煮罪人。今此輩亦爾抄批云。謂牛頭 T2248_.62.0718a14: 阿傍即獄卒是也。以常在地獄煮炙罪人。今 T2248_.62.0718a15: 比丘自煮何異彼也。又解。其惡業既多死作 T2248_.62.0718a16: 閻羅獄卒故曰也。以其生則爲佛之賊。死則
T2248_.62.0718a21: 前與食等
T2248_.62.0718a27: 得肉 唯自死者ナルヘシ
T2248_.62.0718b04: 批云。案祇云。比丘若病時。醫言。若服決差不 T2248_.62.0718b05: 服更無方法者開。服已應七日行隨愼法。住 T2248_.62.0718b06: 一小邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行 T2248_.62.0718b07: 處。不得入僧濕室講堂食屋。不得受僧次差 T2248_.62.0718b08: 會。不得入僧中食。不得入禪房中及説法布 T2248_.62.0718b09: 薩僧中。一切僧集處不得往。不應遶塔。若 T2248_.62.0718b10: 塔在露地者。得在下風。遙禮過七日已。至八 T2248_.62.0718b11: 日澡浴院衣。勳已得入衆中。不病噉者吉羅
T2248_.62.0718b21: 身有患故。俗護色身尚然。豈現出家之人法 T2248_.62.0718b22: 身惠命。不可護以食肉之比丘情懷。足可見
T2248_.62.0718b27: レ齊。不飮沽來之酒。不食市得之脯。爲レ僧嗜 T2248_.62.0718b28: レ此希貪二口腹一 爲二意旨一 令二昏醉悶一
T2248_.62.0718c04: 中加苦澁毒味。終不肯附口。二途即氣味具
T2248_.62.0718c09: 時漿。若比丘有病。醫言與食便活不與食便 T2248_.62.0718c10: 死者。應淨洗器七遍濤穀緻嚢繋已器中煮令
T2248_.62.0718c13: 也。有云。豆麥等吐下病比丘可用之。不同餘 T2248_.62.0718c14: 非漿也。事鈔非時食戒中云。律不犯者○有 T2248_.62.0718c15: 病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破。漉
T2248_.62.0718c20: 故出之也。是以戒疏三下云。僧祇中一切豆
T2248_.62.0718c27: 芭蕉 九罽伽提 十却頗羅 十一波籠渠 T2248_.62.0718c28: 十二甘蔗 十三呵利陀 十四吐波利
T2248_.62.0719a06: 中後爲漿。中前必可記識也。若不爾者。過午 T2248_.62.0719a07: 失受。又變造轉味失受也
T2248_.62.0719a13: ○一切木果得作非時漿。惟除十七種穀。一 T2248_.62.0719a14: 切諸業惟除菜。一切諸花惟除摩頭花汁。一 T2248_.62.0719a15: 切草中惟除羅多樹草椰子草波羅奈子甜瓠 T2248_.62.0719a16: 子アマヒサコ 冬苽モウリ 甜苽マウリ 此六種草不得非
T2248_.62.0719a28: 可木果。而今鈔木果不在簡除。草果簡除出
T2248_.62.0719b05: 食不可盡。殘者不知何用。佛言。聽捺破汁。至 T2248_.62.0719b06: 初衣得飮。若不至初夜。汁味有異成。苦酢者
T2248_.62.0719b09: 雖其時分。酒兩成故。不得飮也
T2248_.62.0719b12: 傍有酒味也。下轉變門云。如蒲萄漿○若變
T2248_.62.0719b17: 令飮之見。轉味失受之事未分明歟。又義云。 T2248_.62.0719b18: 簡正記云。變成苦酒不得飮者。謂無記識。其 T2248_.62.0719b19: 體既變失本受法○今上既變失。若服便飮
T2248_.62.0719c09: 也。又云即同酒判。雖本是果汁。今醉人故。同 T2248_.62.0719c10: 酒得吉云事何苦哉。今鈔飮酒戒中云。四分 T2248_.62.0719c11: 中。但使是酒乃草木作者無酒色香味。若 T2248_.62.0719c12: 非酒而有色香味。並不可飮○一切隨。若甜 T2248_.62.0719c13: 醋酒食麹糟一切吉羅同記云。初明是酒不 T2248_.62.0719c14: 論色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲蔔酒 T2248_.62.0719c15: 等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。 T2248_.62.0719c16: 甜酢但犯吉羅○若甜下。明結輕。律作甜味
T2248_.62.0719c19: 汁作漿。若不醉人。應非時飮業疏四上天 T2248_.62.0719c20: 云。二受漿中○若不醉人。聽非時飮。故知醉 T2248_.62.0719c21: 者即時藥也。今有用草木合釀爲酒。具色香 T2248_.62.0719c22: 味如酒不異但不醉者佛令屏飮之。非酒色香 T2248_.62.0719c23: 味若飮醉者。如法治同記云。初定藥體。今 T2248_.62.0719c24: 下指時事。色香味三具面不醉開飮。非具醉犯
T2248_.62.0720a10: 薄稀物也
T2248_.62.0720a15: 熟蘇。此諸藥清淨。無時食氣。一時頓受七日
T2248_.62.0720a18: 引本宗他部文證成之也。抄批云。今鈔文先 T2248_.62.0720a19: 引祇後引四分者。已疑故爾。古人有言。脂是 T2248_.62.0720a20: 時藥。以脂從肉生故也。今故示僧祇文列脂
T2248_.62.0720a26: 大病。以何藥可治之哉 答。可尋之也
T2248_.62.0720b03: 非時食。我見作石蜜時。搗米著中。彼即生疑 T2248_.62.0720b04: 白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜時 T2248_.62.0720b05: 搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。
T2248_.62.0720b11: 施石蜜。六群比丘遊行到此處。但噉石蜜不 T2248_.62.0720b12: 飮水。居士言。何不飮水獨噉石蜜。六群報言。 T2248_.62.0720b13: 我嗜石蜜。不喜飮水。居士譏慊之。諸比丘聞 T2248_.62.0720b14: 白佛。佛言。從今五時聽噉石蜜。其五是何。一 T2248_.62.0720b15: 遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若 T2248_.62.0720b16: 施水處。是五時聽噉石蜜。從今若不飮水。不 T2248_.62.0720b17: 聽噉石蜜。若噉得吉羅第五人必水蜜同 T2248_.62.0720b18: 時用之時可開之也
T2248_.62.0720b25: 餘人歟。如何 答
T2248_.62.0720b28: 得酪。從酪得酥得醍醐○注中生熟二蘇○
T2248_.62.0720c06: 又有惡觸不受之罪。如何又加法哉 答。當
T2248_.62.0720c11: 受之。即加法也。受知轉味。失受後不觸之歟。 T2248_.62.0720c12: 下記釋云。四中注釋展轉之義。油蜜不轉。 T2248_.62.0720c13: 經煮不失。是以文中。唯簡二酥。得自煮者。以 T2248_.62.0720c14: 生酥先熟非變生故。二煮即上自他據本生 T2248_.62.0720c15: 酥限滿有觸。味轉失受事同新物。再受而捉
T2248_.62.0720c19: 受異藥事。尤所許之也。彼古師不許之。故注
T2248_.62.0720c22: 得。異者應成○僧祇中生熟二酥展轉加法
T2248_.62.0720c25: 蜜也。異應成者。如先蜜後酥等○初受生酥。
T2248_.62.0720c29: 時得酪耳。食既不盡。故須時中加記識。擬變 T2248_.62.0721a01: 爲蘇。得七日服。若中前不加記識。過中雖變
T2248_.62.0721a06: 成。可受持故。云淨物生也
T2248_.62.0721a10: 加受及不説淨。亦名不淨。故知記識後得淨
T2248_.62.0721a15: 午失受。二轉變失受也。事鈔不受食戒中云。 T2248_.62.0721a16: 五轉變如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變 T2248_.62.0721a17: 成熟。並失本受。若爾僧祇中何故轉變不失。 T2248_.62.0721a18: 答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T2248_.62.0721a22: 中彰果。還是乞食時多得麻。食不盡。加記後
T2248_.62.0721a29: 其時食氣蘇生セハ。記二加法セント之也
T2248_.62.0721b04: 僧祇意。云過時是名不淨。但藥體不淨犯捨 T2248_.62.0721b05: 不見。如何 答。一向不作法。雖過七日可無 T2248_.62.0721b06: 過。此既加記識法。是當作法故。過七日犯 T2248_.62.0721b07: 捨也。是以記云此明記識即入法限也。此即 T2248_.62.0721b08: 善見論也。上僧祇意也。律論不同不始今事 T2248_.62.0721b09: 歟
T2248_.62.0721b14: 同也 問。三藥記識必可中前耶 答。必中 T2248_.62.0721b15: 前也。處處解釋皆中前記識故。實准簡正記 T2248_.62.0721b16: 解釋。含時食故。不成手受。手受既不成故。記 T2248_.62.0721b17: 識又不成也。此道理亦三藥皆具之故。三藥 T2248_.62.0721b18: 記識云中前義。尤有其謂者歟 問。三藥加 T2248_.62.0721b19: 法可通中前後耶 答。可通前後也。若爾者。 T2248_.62.0721b20: 伽論作法不成之文。今記云受持記識。如何 T2248_.62.0721b21: 可得意哉 答。此依藥體非法故。判不成也。
T2248_.62.0721b24: 種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是若爾 T2248_.62.0721b25: 者。何故五分律第二十二云。有諸比丘得風 T2248_.62.0721b26: 病。應服牛驢駱鱣脂。諸比丘爲乞不得。而得 T2248_.62.0721b27: 四種肥肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取
T2248_.62.0721c04: 間雖轉變。不失受。不出時食。而至中後手受 T2248_.62.0721c05: 失後加法。故不成加法。仍不得爲七日藥經 T2248_.62.0721c06: 宿服也。若於中後且得脂等體。即手受口受 T2248_.62.0721c07: 依何不成乎。如是致斷簡。更以無相違者歟。 T2248_.62.0721c08: 然蜜味美重ニシテ凡聖ノ常言ニ 兼得必強力劫カスメ T2248_.62.0721c09: 掠ウハウ辨之 傷レ慈
T2248_.62.0721c15: 大師○昏庸何足算 並以惻隱之記囚 犢 T2248_.62.0721c16: 捋乳ヲ劫蜂賊 蜜比之屠獵萬計倍之
T2248_.62.0721c20: 蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與取鉢。佛言。莫 T2248_.62.0721c21: 遮此。無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜來奉佛。 T2248_.62.0721c22: 佛知未淨不受。獼玃不能佛意。將謂有虫。乃 T2248_.62.0721c23: 看四邊見有流。蜜及將往水邊洗之。水讃入 T2248_.62.0721c24: 鉢。即成淨故將來奉佛。佛乃受之。乃至死後
T2248_.62.0721c27: 蜂子畏之遂樹與去故。二解云。冬月蜂子有
T2248_.62.0722a01: 故。曰無蜂熟蜜爰知此時無主故無過也。 T2248_.62.0722a02: 若蜂他行時取之。豈無過哉 呵子 得レ作二 T2248_.62.0722a03: 一時加一
T2248_.62.0722a06: 正記云。謂根有時食分。莖無。莖有時食分。根 T2248_.62.0722a07: 無。或倶是盡形倶是時藥。世物既多。不可名
T2248_.62.0722a11: 發道一期。七日藥藥味重故。隨病分限七日。 T2248_.62.0722a12: 非時藥藥體即轉變不至七日。故云非時藥。 T2248_.62.0722a13: 又義云。七日藥者。此藥服始至七日必病差。 T2248_.62.0722a14: 此藥力七日。故云七日藥也。若七日間不差。
T2248_.62.0722a22: 判。限内差等。雖先加法無故。而食隨得吉羅
T2248_.62.0722b07: 猶以釋當食。然而者新故二病相並時用哉。 T2248_.62.0722b08: 但此彼了論意歟。當部意。必無主病有客病
T2248_.62.0722b11: 空服云服之事也
T2248_.62.0722b14: 未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不貪愛
T2248_.62.0722b17: 也 問。付此義。若是米酢。設雖無酒氣。豈得 T2248_.62.0722b18: 非時飮哉 答。既類母論釋之。彼母論果汁 T2248_.62.0722b19: 變成苦酒。此亦可爾。故得非時飮也。縱雖有 T2248_.62.0722b20: 果汁。有酒氣者時漿也。故云據是時漿由無
T2248_.62.0722b23: 酒氣無糟清淨得飮。問。諸根枝汁藥汁葉汁 T2248_.62.0722b24: 花汁果等比丘何時可飮。答曰。隨離酒勢分
T2248_.62.0722b27: 彼第十終云。問。米苦酒澄清無貳。非時得飢
T2248_.62.0722c01: 非時服之哉。故知私所存義。此苦酒者。非普 T2248_.62.0722c02: 通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而無酒氣 T2248_.62.0722c03: 及酒色香味無糟。而不醉人。非時服之無苦 T2248_.62.0722c04: 歟
T2248_.62.0722c09: 盡形藥。此科明之也。又義云。而在此明者。於 T2248_.62.0722c10: 盡形藥中談非時漿。故云爾也。此記意不依 T2248_.62.0722c11: 用簡正記釋故如是釋也。同此宗者。此未有 T2248_.62.0722c12: 不同者則不引故
T2248_.62.0722c15: 汁乾地黄茯苓。此等皆盡形藥。而無病服之 T2248_.62.0722c16: 也。就中杏子生盡形熟時等也。今既云湯。定 T2248_.62.0722c17: 是時藥。豈非時服之。其非可知矣。抄批云。杏 T2248_.62.0722c18: 子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不 T2248_.62.0722c19: 許服。熟一者也。亮云。藥法之中現言杏子。人 T2248_.62.0722c20: 聽受作習形藥也。然南山解云。此謂生者。熟
T2248_.62.0722c27: 若不如是斷簡者。定賓律師難破尤難救者 T2248_.62.0722c28: 也。所以爾者。飾宗記第五末云。又南山執挌 T2248_.62.0722c29: 口者方名藥。茯苓地黄並不聽服。此違聖 T2248_.62.0723a01: 意。處處教文勸行中道。但遮譏過。有益咸開。 T2248_.62.0723a02: 伏苓地黄世咸共了。若遮服貪。病苦難除。身
T2248_.62.0723a05: 煎署預渇 如靡粥 即因觀果 呑熱鐵 T2248_.62.0723a06: 丸 取適
T2248_.62.0723a13: 鈔。一切苦澁物非食者 澁物非食者。澁味 T2248_.62.0723a14: 苦味所攝也
T2248_.62.0723a21: 時者。寅卯等時乃是。此方曆數不可對之。但 T2248_.62.0723a22: 約一日分爲五分。以對五更。約至七時如平 T2248_.62.0723a23: 旦至二更。夜共七時。日高時受至三更。日中 T2248_.62.0723a24: 時受至四更。日斜時受至五更。日落時受至
T2248_.62.0723a28: 謂之五更。名夜五時日五時者。寅辰午未申 T2248_.62.0723a29: 也。從下以日中過却四時。夜但得盡。一更服 T2248_.62.0723b01: 至二更。須輪轉。即辰時受盡二更。乃至申盡
T2248_.62.0723b10: 時間法不失也。故今鈔至二更過則不得服 T2248_.62.0723b11: 者。至二更即過也。故記云。至二更受不即謝。
T2248_.62.0723b16: 從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服
T2248_.62.0723b19: 過七分則失受也。如從平旦受至二更爲更
T2248_.62.0723b25: 戒疏行宗記分明七時見故。但今記云交至 T2248_.62.0723b26: 二更受法即謝。至二更法不謝。過二更法謝 T2248_.62.0723b27: 可得意也。鈔既云至二更過則不得服。故諸 T2248_.62.0723b28: 師釋中六時名言都以無之故。加之明了論 T2248_.62.0723b29: 疏分明判七時也。是以首疏云。了疏云。平旦 T2248_.62.0723c01: 受至二更。過此時不得飮。如是輪轉四更受
T2248_.62.0723c07: 明相。既今鈔云乃至五更。行宗記云。日落時
T2248_.62.0723c12: 夜分可至次日第一時法失。又共七時也。而 T2248_.62.0723c13: 但云盡夜分。至次日第一時略不言之也。又 T2248_.62.0723c14: 入夜分之後。受漿事略又不言之。只晝分五 T2248_.62.0723c15: 時之間受漿事言之。若入夜也。受漿如首疏
T2248_.62.0723c18: 則不得飮。若於日第二分受至三更爲更量。 T2248_.62.0723c19: 此是經七更。如是漸去輪轉論之。日夜十分 T2248_.62.0723c20: 中。恒從一分至七分爲量。私云。計其道理。 T2248_.62.0723c21: 不得逾。經明不レ合レ不レ失レ受。或可部別。何 T2248_.62.0723c22: 妨得逾。濟云。得越明相也 漬飯爲漿
T2248_.62.0723c27: 之歟 答。如今釋。分明非盡形藥聞。爾者七 T2248_.62.0723c28: 日藥勿論事歟。但隨受隨飮事聊可有義歟」
T2248_.62.0724a05: 有人可受之。水已成本云。除水及楊枝故。水 T2248_.62.0724a06: 必不用受歟
T2248_.62.0724a16: タ子ノ如ナルヘシ。經等中物微細喩也
T2248_.62.0724a19: 時初生有腦形。似烏之頭。其味皆辛。屬盡形 T2248_.62.0724a20: 藥浸豆麥等
T2248_.62.0724b04: 膏石英煎等。鐘乳黄耆白求皆可令蒙丸散 T2248_.62.0724b05: 等言也。膏者。有抄云。膏煎猶堅物也 問。非 T2248_.62.0724b06: 時漿以餘藥相和義可有之哉 答
T2248_.62.0724b17: 内煮等罪故。正者以食爲縁。旁以羯磨爲縁 T2248_.62.0724b18: 也。所詮食與羯磨此二種共可爲縁也
T2248_.62.0724b26: 結正作法界。餘三自然界也。故一往云白二 T2248_.62.0724b27: 淨是作法也。今付結作淨地作法分別之故。 T2248_.62.0724b28: 處分淨雖別人。尚致結淨地之作法故。云作 T2248_.62.0724b29: 法局後二。爾者何無相違歟。前約籬障二合 T2248_.62.0724c01: 以明三相
T2248_.62.0724c04: 答。一義云。厨舍四壁即爲院故。云厨舍孤 T2248_.62.0724c05: 立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院内同之 T2248_.62.0724c06: 者。謂雖是孤舍。以四面三面有壁即攝食。只
T2248_.62.0724c09: 伽藍院樣院也。是以簡正記云。注文厨舍孤 T2248_.62.0724c10: 立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋 T2248_.62.0724c11: 四面院相周匝。比丘在此厨内與食同宿。亦 T2248_.62.0724c12: 同有過問。此兩義中今記釋順何哉 答。 T2248_.62.0724c13: 同後義簡正記等意歟。爾者以後義可爲勝 T2248_.62.0724c14: 歟。會正云。孤立孤然建立也。同之者同上攝
T2248_.62.0724c22: 一面墻一邊籬兩邊柵等。但使四相圓合。即
T2248_.62.0724c28: 爲施主。陀那是施。鉢底是主。亦有釋云。檀越 T2248_.62.0724c29: 者。謂由行檀越度貧乏者義釋也要眞非 T2248_.62.0725a01: 假。今多託自誑自負。非法有罪 道寺是 T2248_.62.0725a02: 俗有 據所他有食具是他 望二俗推繩一 T2248_.62.0725a03: 何得仍舊爲檀越淨
T2248_.62.0725a06: 且令比丘營運。得稻上於場上。比丘共宿恐。 T2248_.62.0725a07: 犯生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧 T2248_.62.0725a08: 是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判。
T2248_.62.0725a11: 諸比丘守不肯取。以上場不淨故。佛言。未 T2248_.62.0725a12: 分應上。若分不應故取。若取得吉羅。諸比丘 T2248_.62.0725a13: 見瓶沙王死謂言。犯同宿等。佛言。不犯。闍 T2248_.62.0725a14: 王替處不犯。私云。言上場者。謂治五之場 T2248_.62.0725a15: 也。謂王捨田與僧作粥。王與僧共營得稻米。 T2248_.62.0725a16: 分收在上。比丘場上。守式共宿。疑成内宿。佛
T2248_.62.0725a23: 妄言即自誑自負。上且擧稱米爲言。准此
T2248_.62.0725b04: 過初夜爲舊經處未過爲新經處。四分約明 T2248_.62.0725b05: 相論新舊也 問。處分淨何必自白二等制
T2248_.62.0725b09: 引來僧祇大急不依。何假録安鈔内 答。有 T2248_.62.0725b10: 兩説。初依諸記中解爲簡異持衣。彼律初 T2248_.62.0725b11: 夜成護爲優。處分淨過初夜爲急。一等初夜 T2248_.62.0725b12: 衣食後急。兩縁不同雖不依行。要須引示以 T2248_.62.0725b13: 依。蜀川解云。鈔引祇文。有取捨意。若初夜 T2248_.62.0725b14: 結犯。分齊即不依行。彼有以繩量度分齊。爾
T2248_.62.0725b19: 哉 答。不爾歟。無釋文故也 問。如白二淨 T2248_.62.0725b20: 可解而結哉。此釋文不分明故。必不可然歟 T2248_.62.0725b21: 問。此處分淨可通自然作法歟 答。通也。 T2248_.62.0725b22: 凡業疏處分白二相對明。有多分別也。彼云。
T2248_.62.0725b25: 不得經宿。羯磨衆法隨事遠近○三一多異。 T2248_.62.0725b26: 處分隨時少多。羯磨唯四人已上。四道俗異。 T2248_.62.0725b27: 處分通七衆。羯磨局於僧。五約處異。處分通 T2248_.62.0725b28: 諸界。羯磨爲大界。六解法異。處分口法解。羯
T2248_.62.0725c12: 周淨。久住故非處分。未不結白二。爾者久住 T2248_.62.0725c13: 比丘如何逃宿煮過哉 答。久近爲顯白二 T2248_.62.0725c14: 結之由也。縱雖有宿煮過。爲免此過白二結 T2248_.62.0725c15: 之得意。可有何失哉。白二結必不依有宿煮 T2248_.62.0725c16: 過故。彼不可懸目也。業疏云。由住來經久不
T2248_.62.0725c23: 不周匝可無過。上既云僧伽藍院相周匝故。 T2248_.62.0725c24: 今毘尼母意云有院相大界事歟。而抄批出 T2248_.62.0725c25: 多義中。礪義非如今歟。即彼抄批云。礪云。 T2248_.62.0725c26: 昔解。大界有宿。伽藍中無。以界久居生外譏 T2248_.62.0725c27: 故。是以文言。不得界内煮。又不聽界内置食。 T2248_.62.0725c28: 送外後開結淨。故知界有二内。若爾何故律 T2248_.62.0725c29: 文僧伽藍内結作淨地。又言。邊房靜室結作 T2248_.62.0726a01: 淨厨 答。此謂界上僧伽藍故。又一師解。藍 T2248_.62.0726a02: 有宿。大界中無。以藍有蔽障故。如祇。始時院 T2248_.62.0726a03: 内作食厨。汁蕩器。惡水流出致外譏嫌。故 T2248_.62.0726a04: 知藍中有宿等。又此文言藍内結淨故。若爾 T2248_.62.0726a05: 所以復言不聽界内宿等者 答。此是僧伽 T2248_.62.0726a06: 藍界也。今礪師並不同此二解。謂以偏執故 T2248_.62.0726a07: 雙是兩釋。以倶有二過。所以爾者。界是久 T2248_.62.0726a08: 居。藍有弊障故。學藍並有二内。互有尚爾。何 T2248_.62.0726a09: 況倶者引證可學界。知者謂。今欲引證。亦同 T2248_.62.0726a10: 前兩師。引律之證。不得界内宿界内煮及伽
T2248_.62.0726a17: 羯磨。一房○中庭或通結坊内作淨地
T2248_.62.0726a20: 伽藍。云聚落僧坊等即其例也 問。其別結 T2248_.62.0726a21: 淨地詞句樣如何 答。簡正記云。且初一房 T2248_.62.0726a22: 白二法者。文云。大徳僧聽。今以某房作安淨 T2248_.62.0726a23: 食處。若僧時到。僧忍聽白如是。次通結者。文 T2248_.62.0726a24: 云。大徳僧聽。此住處共住共布薩共得施僧。
T2248_.62.0726a28: 地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨中庭 T2248_.62.0726a29: 作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨 T2248_.62.0726b01: 房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言。聽。 T2248_.62.0726b02: 有諸比丘。机架作淨處安食。以是白佛。佛言。 T2248_.62.0726b03: 不聽。要應依地。犯者突吉羅。有比丘欲羯磨 T2248_.62.0726b04: 重屋上層作淨處。以是白佛。佛言。不聽。犯者 T2248_.62.0726b05: 突吉羅。有諸比丘欲羯磨。重屋下及通結作 T2248_.62.0726b06: 淨處。以是白佛。佛言。聽○有諸比丘欲羯磨 T2248_.62.0726b07: 通増坊内作淨地。以是白佛。佛言。應白二羯
T2248_.62.0726b11: 之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。 T2248_.62.0726b12: 明出。在舍下者比丘。即須在本住房舍之下。 T2248_.62.0726b13: 莫出向他淨地中以通坊結成牒。除之外總 T2248_.62.0726b14: 是淨地。必一處有人。餘皆通犯。故須在舍下
T2248_.62.0726b25: 四句作之。尤順本文。何斥之祖師四句白令 T2248_.62.0726b26: 作五句白哉。 加之四分別結淨地白既四句 T2248_.62.0726b27: 也。準之四句白彌宜也。何云五句楷式哉 T2248_.62.0726b28: 答。四分自餘結界羯磨白羯磨倶五句也。今 T2248_.62.0726b29: 例準之云五句也。彼五分文不了也。次四分 T2248_.62.0726c01: 別結淨地白四句。此譯者漏誦歟。或竺念遺
T2248_.62.0726c04: 可不鏡乎同記云。以推翻傳過。覺明即佛 T2248_.62.0726c05: 陀耶舍。誦本西來此方。竺佛念對翻筆受。諸 T2248_.62.0726c06: 結界法白並五句獨此缺也。故有虧緒。謂失
T2248_.62.0726c09: 四分別結有前縁唱相故。準諸結可有五句
T2248_.62.0726c12: 分通結淨地無前縁唱相故。彼律出四句。尤 T2248_.62.0726c13: 有其謂。祖師例準還不審也。如何 答
T2248_.62.0726c16: 羯磨倶四句也。祖師準餘羯磨又出五句也。
T2248_.62.0726c20: 故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白 T2248_.62.0726c21: 與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文 T2248_.62.0726c22: 所謂見行羯磨。攬爲此宗。一見者義見此也
T2248_.62.0726c26: 何云縁何可云本哉 答
T2248_.62.0726c29: 故第四句亦縁本雙牒哉 答。實如來難。律 T2248_.62.0727a01: 文ナラハ譯者謬可得意。今記家義立也。實難思。 T2248_.62.0727a02: 能能可尋也
T2248_.62.0727a05: 今結作淨地。除某處。若僧時到。僧忍聽。白
T2248_.62.0727a08: 記。今人堅欲削之斥當時亂行也。一公 T2248_.62.0727a09: 違鈔文
T2248_.62.0727a14: 記。差彼愚僻卒難示喩脱臨秉御定判不成
T2248_.62.0727a17: 上人。雖成有唱相義。而兩祖處處釋可有唱 T2248_.62.0727a18: 相不見之。若唱相。別結豈不異哉。此事別可 T2248_.62.0727a19: 尋之
T2248_.62.0727a22: 通隔別覆不。佛言。得。復問。得通覆通隔不。 T2248_.62.0727a23: 佛言。得。復問。得別隔別覆不。佛言。得。復問。 T2248_.62.0727a24: 得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得隔道 T2248_.62.0727a25: 得不。佛言。得○隔道者。道兩邊淨中間不淨
T2248_.62.0727a28: 別覆一處爲淨地亦得。下二例知。一邊下隨 T2248_.62.0727a29: 其一寺一房。或將一邊作淨地。或將二三邊。
T2248_.62.0727b03: 戸也。通隔別覆者。謂如衆多屋。各無別壁通 T2248_.62.0727b04: 用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。 T2248_.62.0727b05: 別覆別隔者。如別列屋也。可知。一邊二邊三 T2248_.62.0727b06: 邊者。謂隨其一堂内取一角三角任得也。隔 T2248_.62.0727b07: 道兩邊者。謂如一屋内取兩邊。作中間開行
T2248_.62.0727b10: 雖無別別隔。纔堅標相可結之也
T2248_.62.0727b13: 有問云。如結三處五處淨地。同一番白二法 T2248_.62.0727b14: 被云得不。搜玄云。須別別而結一番白二只 T2248_.62.0727b15: 被一處。處既各別。法亦別。法亦別故。若依天 T2248_.62.0727b16: 台所禀。亦許得或處雖有別。一一牒名入法 T2248_.62.0727b17: 秉法竟時。隨其多少皆有法起。擧別由如一 T2248_.62.0727b18: 番白四被三人受戒。三人雖別。一一牒名顯 T2248_.62.0727b19: 法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作
T2248_.62.0727b23: 齊故。抄批所存聊不同歟。即彼記云。礪問。 T2248_.62.0727b24: 有多淨地。得合秉一法結多淨不。答。一一而 T2248_.62.0727b25: 結。以其各處別故。不同懺罪。因業雖多。對 T2248_.62.0727b26: 一行者故。總牒而悔。及持俗使命故。隨能多
T2248_.62.0727b29: 何不許之。故祖師許之歟
T2248_.62.0727c06: 何以知之。故文云。僧今於此四方相門也。結 T2248_.62.0727c07: 淨地文云。僧今結某處也。所以然者。僧界衣 T2248_.62.0727c08: 界攝入同法同處。食界不爾。攝食障僧。若人 T2248_.62.0727c09: 食同處加法也。時相中不便故。遙唱結○若 T2248_.62.0727c10: 依古師釋。亦得在中結判成。便引五分遍藍
T2248_.62.0727c15: 攝食障僧。恐相染汚。又云。以僧望僧。非攝非 T2248_.62.0727c16: 障。謂僧住望淨地也。作衆法時。同須赴集。
T2248_.62.0727c19: 異。今此取證各攝分齊。文爲兩段。前段初二 T2248_.62.0727c20: 句引古。謂下今釋。謂以淨地望大界。則各攝 T2248_.62.0727c21: 不通也。又下第二段初二句引古。謂下今釋。
T2248_.62.0727c24: 彼以大界望淨地釋。故但入門雖替。落居一 T2248_.62.0727c25: 也。約能居僧所居處。依邊邊各釋之故。首疏 T2248_.62.0727c26: 第十六云。故律師云。以食望僧。是攝是障。以 T2248_.62.0727c27: 僧望僧。非攝非障。是攝攝食。是障障僧令不 T2248_.62.0727c28: 入淨厨。衆僧在堂上作法。淨地有僧故。云以 T2248_.62.0727c29: 僧望僧。非攝者。雖在淨地。不能障僧使其不
T2248_.62.0728a09: 言誤歟 問。今不牒人名。何不牒此住處言 T2248_.62.0728a10: 可得意哉 答。簡正記引業疏文云。業疏問 T2248_.62.0728a11: 云。淨地亦假。僧戒文中何不稱此住處 答。 T2248_.62.0728a12: 僧衣兩攝莫不用攝人衣同處。若論淨地之 T2248_.62.0728a13: 結攝食障人故不合稱於本住也彼業疏文 T2248_.62.0728a14: 雖云不牒二同事。彼記引替云不稱此住處。 T2248_.62.0728a15: 故知不可置此住處言歟 問。若爾者。縁句 T2248_.62.0728a16: 如何案哉 答。可云大徳僧聽唱淨地處所
T2248_.62.0728a22: 依彼白第二句牒縁可得意哉 答。自元彼 T2248_.62.0728a23: 律文不了故。雖不顯縁句。且五句邊準彼歟。
T2248_.62.0728b02: 幷白羯磨不縁句哉 答。實如來難。今且任 T2248_.62.0728b03: 律文結反結出解計也。實祖師自意。解可五 T2248_.62.0728b04: 句歟。而今詞句ニ結ヲハ出二五句ニ一解ヲハ出二四句ニ一。是 T2248_.62.0728b05: 則違反結即成云釋歟
T2248_.62.0728b08: 法○五分有處分淨羯磨淨他物淨。但有三
T2248_.62.0728b12: 答。非謂淨地之内有煮也。凡相對四種淨地 T2248_.62.0728b13: 之時。有前二淨地之處無宿煮起。有後二淨 T2248_.62.0728b14: 地之處。有宿煮過起也其内煮之過實於 T2248_.62.0728b15: 大界内起之也。明後二淨攝處分齊
T2248_.62.0728b29: 即彼記云。立謂。僧村二界若經荒廢二年無 T2248_.62.0728c01: 僧住者。得作處分淨。祇律十二年方得。此部
T2248_.62.0728c05: 或聚落停廢住處亦停廢。或非聚落停非住 T2248_.62.0728c06: 處。是中不受。即名不淨。若停可食物。是名内
T2248_.62.0728c12: 煮約處等可知。次解。淨人難信。若不開看檢 T2248_.62.0728c13: 守。無以濟命。是以開看檢守。無以濟命。是以
T2248_.62.0728c17: 内煮。爲其煮是隨處故。宿是逐人。若大界安
T2248_.62.0728c20: 無人亦犯者。若將食大界内令淨人煮。縱界 T2248_.62.0728c21: 内無一比丘。亦成内煮。以非煮食處故犯也
T2248_.62.0728c25: 與食共宿。即以逐人故。二界無人不犯者。大 T2248_.62.0728c26: 界内有食。無人同宿不犯。淨厨中亦爾。故云
T2248_.62.0729a10: 開無犯也。後若縁無拱手者。謂豐時及非傾
T2248_.62.0729a26: 膩器成自煮也
T2248_.62.0729b02: 不淨却在第三。縁不淨移安第四者何。答。謂 T2248_.62.0729b03: 取前三並不用飜故一時明。若縁不淨由須 T2248_.62.0729b04: 飜穢故。廣解釋移安後也。是以文云。上三句 T2248_.62.0729b05: 並是正經文。遍如鈔等。前列科中據相飜説。
T2248_.62.0729b16: 今準彼部釋犯提歟
T2248_.62.0729b19: 鈔文也。諸部文遍在干今鈔前後諸篇云事 T2248_.62.0729b20: 也。是以簡正記云。並是正經者。即十誦僧祇
T2248_.62.0729b29: 鈔。淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾
T2248_.62.0729c03: 淨歟。所以爾者。簡正記云。停須臾名不淨者。
T2248_.62.0729c06: 此受得食觸。設膩勢相連。可有何苦哉。抑又 T2248_.62.0729c07: 不淨者。有何過故哉 答。設雖手受食。本觸 T2248_.62.0729c08: 之食故。今淨器膩勢相連。被云惡觸也。不淨 T2248_.62.0729c09: 者。指惡觸之過歟。此約本觸明觸之義。如是 T2248_.62.0729c10: 料簡歟。凡此事不審也。可尋之也 若是銅 T2248_.62.0729c11: 器淨洗用 削刨之
T2248_.62.0729c20: 餘直觸染物一可得意也
T2248_.62.0729c23: 記家準例釋之也。加之會正記云。準以下將
T2248_.62.0729c26: 者。今觀文勢。上來但明僧家多有食具遇縁 T2248_.62.0729c27: 成觸翻之令淨。然此翻淨義由未盡。又復上 T2248_.62.0729c28: 文雖辨能盛之具。未辨所盛之食。設爾觸染 T2248_.62.0729c29: 亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故 T2248_.62.0730a01: 生起云餘有不盡者准以米麺等者。正辨香 T2248_.62.0730a02: 淨也。謂此之米麺鹽有染觸之過。今往尼等
T2248_.62.0730a19: 便止
T2248_.62.0730a23: 鉤。若杖若環若七若角杓銅杓若浴床。佛 T2248_.62.0730a24: 言聽捉者。謂據無食膩者。若有食膩即成相
T2248_.62.0730b02: 居士舍倉庫食厨與白衣無別。因令僧坊外 T2248_.62.0730b03: 作食。既在露地與人。來多食少不足。因復制
T2248_.62.0730b18: 僧犯事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。答○
T2248_.62.0730b22: 適足自勵 明○懺若縁
T2248_.62.0730c04: 潔歟。又云。鉢雖洗之。竟食尚以著僧器故歟。 T2248_.62.0730c05: 此事能能可尋也。簡正記云。初引十誦非觸 T2248_.62.0730c06: 非惡。約不淨器及食過與似觸相。爲與時一
T2248_.62.0730c10: 淨人之時。一心不與之者。以心不斷故。即不 T2248_.62.0730c11: 成後受。而中間淨人觸時。受失還受。取位不 T2248_.62.0730c12: 心斷故。無新得儀。故不成受。觸之成惡觸也。 T2248_.62.0730c13: 抄批云。謂盋下有餘食淨人益食。本心不捨
T2248_.62.0730c16: 淨人執故失前受。比丘猶執故成惡觸也。簡 T2248_.62.0730c17: 正記云。注文準此等者。準此上文一心過與 T2248_.62.0730c18: 即無惡觸之理。即今器下椀底有殘飯食及 T2248_.62.0730c19: 茶湯。若未作次罷之。心更希將來者。即須放 T2248_.62.0730c20: 安床上令淨人將去。若親過與他即名惡觸 T2248_.62.0730c21: 矣此義聊不審也。我手不取時事歟。何尚 T2248_.62.0730c22: 難思。能能可尋也
T2248_.62.0730c26: 白佛。佛言。若無淨人。聽比丘自將御乘自行 T2248_.62.0730c27: 船準此文。飮食之食具事勿論也。而鈔文 T2248_.62.0730c28: 記家無食乘船得意。故云或是等。運載食具 T2248_.62.0730c29: 或釋釋之也
T2248_.62.0731a04: 提惡觸食氣故。上座人名觸。餘人名淨者。以
T2248_.62.0731a21: 厨裏有種種物。 有淨油或麨石藍草 T2248_.62.0731a22: 屑石蜜甘蔗束竹葦束晡束染樹皮。 T2248_.62.0731a23: 淨屋中在一處。比丘語比丘言。汝取七日油。 T2248_.62.0731a24: 比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見。知是淨油不 T2248_.62.0731a25: 得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。 T2248_.62.0731a26: 長老是何等油。答言。七日油。當語置之。不
T2248_.62.0731a29: 也。甘蔗竹葦束者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作 T2248_.62.0731b01: 盛食器。亦同置淨厨内也。甘蔗竹葦置。而大 T2248_.62.0731b02: 論且説蘇油成觸不觸也。相状誤捉淨油瓶來 T2248_.62.0731b03: 者。謂七日油瓶是加法了者。内淨地中比丘 T2248_.62.0731b04: 要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人 T2248_.62.0731b05: 捉。比丘不合。若捉成觸。今比丘本捉取七日 T2248_.62.0731b06: 油瓶。而意誤持淨油瓶將來也。餘人見不得 T2248_.62.0731b07: 即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯 T2248_.62.0731b08: 將淨油來。往至已問彼云。是七日油者。即知 T2248_.62.0731b09: 他錯誤。令乃置地方語彼云。是淨瓶。不得名 T2248_.62.0731b10: 字者。謂若未置地由在手中之時。未得語彼 T2248_.62.0731b11: 云。是淨油。便成惡觸故。還得七日受者。注文 T2248_.62.0731b12: 自釋。以誤取不成惡觸。已後更加法作七日 T2248_.62.0731b13: 受得成也準之今鈔問已之已。可在問上
T2248_.62.0731b17: 義。準上彼誤取來故。不可名字。既不名字。
T2248_.62.0731b20: 明。簡正記釋。令加二受故也。即彼記云。若令 T2248_.62.0731b21: 取淨油。俗人不解者。謂淨油既未加法。即令 T2248_.62.0731b22: 淨人取。比丘不得捉。捉成惡觸。故今欲人往 T2248_.62.0731b23: 淨屋中錯持七日油來。亦如上法者。指向前 T2248_.62.0731b24: 法式也。注文口法失者。謂此七日油本不合 T2248_.62.0731b25: 令俗人捉。捉成觸。今既是迷誤。雖觸無犯。然 T2248_.62.0731b26: 置地後。不可更觸。比丘從淨人手受已。更對
T2248_.62.0731c03: 義如下證。僧祇。彼因比丘以第七日石蜜與 T2248_.62.0731c04: 優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不作
T2248_.62.0731c07: 同此僧祇意。口法不失之旨。實以分明也。 T2248_.62.0731c08: 今何云失口法哉 答。凡一段文。現行本不 T2248_.62.0731c09: 同也。現行第十六卷不受食中。今若令取淨 T2248_.62.0731c10: 油俗人不解等文都不見也。現行本續次上 T2248_.62.0731c11: 文云。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日 T2248_.62.0731c12: 油來。不得即語。應持來至已問言。長老是何 T2248_.62.0731c13: 等油 答言。淨油。當語置之。故名七日油。如 T2248_.62.0731c14: 是語取石誤持麨。語取草木誤持藍。 T2248_.62.0731c15: 語取泥誤取石蜜。語取竹束誤取甘蔗
T2248_.62.0731c18: 同今鈔所引文也。故知於僧祇有異本故。祖 T2248_.62.0731c19: 師御所覽本異現行本歟。御所覽異不始于 T2248_.62.0731c20: 今事也。但戒疏所引如僧祇中。石蜜與俗文 T2248_.62.0731c21: 別所文也。僧祇第十卷云。時優婆塞。彼來禮 T2248_.62.0731c22: 比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝 T2248_.62.0731c23: 欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此 T2248_.62.0731c24: 石蜜去。禮餘比丘足。即語比丘言。尊者欲飮 T2248_.62.0731c25: 蜜漿不。言欲飮。是比丘即日得石蜜。不作淨
T2248_.62.0732a01: 一義云。彼僧祇石蜜與俗文。必分明不失口 T2248_.62.0732a02: 法不見。而失得意。古師意也。若依此義。戒疏 T2248_.62.0732a03: 僧祇七日藥觸不失等義勢。皆可古師意歟。 T2248_.62.0732a04: 仍今師一往順古師如是釋歟。所以爾者。今 T2248_.62.0732a05: 鈔下重加以不中云。七重加以不。若明手受 T2248_.62.0732a06: 觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者。薩婆 T2248_.62.0732a07: 多云。五日已還觸者。更加七日法。不作二日 T2248_.62.0732a08: 法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。 T2248_.62.0732a09: 以漿入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。 T2248_.62.0732a10: 如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服
T2248_.62.0732a13: 並證六日已去不得重加○指上誤觸即護淨
T2248_.62.0732a16: 淨誤提七日油。注云。準失受法。謂古人如口 T2248_.62.0732a17: 法竟雖遇縁觸以作法。強準祇文不失受也。 T2248_.62.0732a18: 鈔準多論云。失受法祇文意別。是藥熱相接。 T2248_.62.0732a19: 至其七日病得消也。故曰。可知非謂觸了不 T2248_.62.0732a20: 失受法。云藥勢相接至七日也。前雖注解。此
T2248_.62.0732a23: 僧祇失釋。今正義也見歟 又義云。今注隨 T2248_.62.0732a24: 義轉用。且隨多論意如是注也。實以戒疏釋 T2248_.62.0732a25: 可爲本。既盡形藥口法不失證。引僧祇故。以 T2248_.62.0732a26: 之爲正義歟
T2248_.62.0732a29: 意令比丘往取竹葦來。今乃錯將甘蔗到。法
T2248_.62.0732b08: 葉。二盤。三床。四船。五車。葉盤約縁。卷者有 T2248_.62.0732b09: 攝食義也。車船二種無牛在地。一定故成器。
T2248_.62.0732b12: 也。謂相成者。觸著器則名觸食。若不成者非
T2248_.62.0732b15: 如何 答。直觸食體者。不可論器非器。一切 T2248_.62.0732b16: 可成觸。若觸能盛器物。可有差別。不成器板 T2248_.62.0732b17: 敷上如並置莋束等。雖上彼板敷上不苽等 T2248_.62.0732b18: 物不成觸。餘以可例知也。若成器。如飯桶入 T2248_.62.0732b19: 飯。縱雖不動彼器物。可成觸也。又雖非器。若 T2248_.62.0732b20: 於動者可成觸也 問。於成器物。又可論動 T2248_.62.0732b21: 不動哉 答。於小物者不論之。一切成觸也。
T2248_.62.0732b24: 觸也。又義云。器非器共必待動可成觸不可
T2248_.62.0732c03: 會正記云一切葉四邊卷者成器之釋。必四 T2248_.62.0732c04: 方周匝方可成器也。若爾者。准不周淨。三方 T2248_.62.0732c05: 周匝以有攝食之義。非不周淨。何成器之相。 T2248_.62.0732c06: 但四周不通三方哉 答。實雖攝食之邊彼 T2248_.62.0732c07: 此同。彼不周淨以有攝食之義故。三方周匝 T2248_.62.0732c08: 又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏。 T2248_.62.0732c09: 是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何 T2248_.62.0732c10: 三方周匝有此義耶。故成器相必四方周匝 T2248_.62.0732c11: 之 問。麥量横竪以何量哉 答。横分齊 T2248_.62.0732c12: 之非長量也
T2248_.62.0732c16: 也。不爾設雖緻織可非品歟 或繩或以藤フテ T2248_.62.0732c17: 密穿ツシヌク之者 若食時敷床
T2248_.62.0732c20: 長板乃至豆穀等上坐○謂在道路食時。急 T2248_.62.0732c21: 無坐處。開在坐。若問若動成觸。不問不動不
T2248_.62.0732c25: 是器也。若非器棧閣以動不動可分。若成器 T2248_.62.0732c26: 棧閣。雖不動觸。即可成觸也。衣架亦然也
T2248_.62.0733a07: 文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂 T2248_.62.0733a08: 言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦
T2248_.62.0733a13: 比丘後上。若下時比丘先下
T2248_.62.0733a26: 器物空
T2248_.62.0733b08: 我氣穢彼淨器。故名觸歟 嘘呵フク也 世有 T2248_.62.0733b09: 呵手捉經像衣鉢者轉増穢也 把
T2248_.62.0733b13: 米故是前持戒之經宿觸等不淨米。今惡比 T2248_.62.0733b14: 丘持參之。若彼惡比丘直惡觸者。如四分不 T2248_.62.0733b15: 可去之也 問。上鈔注云必淨穢相濫即應 T2248_.62.0733b16: 都換之。今何云趣去一把耶 答。此惡比丘 T2248_.62.0733b17: 所作故爾歟。又部別不同歟 自散種子 T2248_.62.0733b18: 沙彌小捉淨食過レ水
T2248_.62.0733b23: 若龍牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。若
T2248_.62.0733c03: 屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之 T2248_.62.0733c04: 類者非也。今鏡水大徳云。藥法文中。比丘病 T2248_.62.0733c05: 聽服有過藥。謂是韮䓗蕜令屏處服。幷行 T2248_.62.0733c06: 隨須法。七日内不上衆僧厠。不入誦經呪等
T2248_.62.0733c10: 客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊 T2248_.62.0733c11: 遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園 T2248_.62.0733c12: 房觀看。若還去者身飢不復得達。便語十二 T2248_.62.0733c13: 法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園而無 T2248_.62.0733c14: 待賓。比丘語六群比丘。此長者至園觀看。若 T2248_.62.0733c15: 還去時飢不能至。可聽全小穀米以供賓客。
T2248_.62.0733c21: 爾者。今段明護自煮無罪故也。若初煮。定可 T2248_.62.0733c22: 有罪故也 問。纔經火淨。可名重煮耶 答。 T2248_.62.0733c23: 諸文不一準故。聊及異義歟。但多分火淨當 T2248_.62.0733c24: 煮見。今鈔下云。十誦若生食火淨已得煮。 T2248_.62.0733c25: 云何淨乃至火一觸又今鈔幷業疏云。二
T2248_.62.0733c28: 若爾者。何故今段所引云得淨穀已作粥不 T2248_.62.0733c29: 得自食。又云使淨人沸已然後自煮。又云。薑 T2248_.62.0734a01: 湯亦不得自煮。以變生故。又鈔不受食戒中。
T2248_.62.0734a04: 會釋。先淨穀粥不食。彼只爲淨人受。爲自食 T2248_.62.0734a05: 不受之。故不許食也。自本爲自食受之。何不 T2248_.62.0734a06: 聽之哉 問。付之若爾者。記云開者非自食 T2248_.62.0734a07: 故。明此釋爲淨人聽云爲比丘不聽之見。如 T2248_.62.0734a08: 何 答。記釋一往順今鈔文且如是釋給。爲 T2248_.62.0734a09: 自食火淨米手受畢作粥非制之歟。又義云。 T2248_.62.0734a10: 淨穀粥不得自食者。非忘重煮。恐惡觸故。但 T2248_.62.0734a11: 穀幷黒米火淨以可當初煮。生物故。白米不 T2248_.62.0734a12: 可火淨。芽落穀去了非生物也。火淨不相應 T2248_.62.0734a13: 其體故。必令眞沸後。可許重煮也。次使淨人 T2248_.62.0734a14: 煮沸已自煮者。前未作火淨故也。次薑湯不 T2248_.62.0734a15: 得自煮者。元未火淨薑。淨人等作盡形藥授 T2248_.62.0734a16: 比丘。比丘受之後。不得自煮故。云不得自煮 T2248_.62.0734a17: 等。若本火淨後作盡形藥。何制之哉。後七日 T2248_.62.0734a18: 淨米無人處開之。七日間分一度受之故也。 T2248_.62.0734a19: 重煮之邊皆無過也。如是得意時。何無相違 T2248_.62.0734a20: 歟。爰知以火淨當初煮。無子細者歟。依之抄 T2248_.62.0734a21: 批引僧祇云。自今以後若食冷皆聽重温。若
T2248_.62.0734b08: 不得自煮。以變生故。若先已火淨。可得自煮。 T2248_.62.0734b09: 當重煮故也。一義云。縱雖火淨。不正煮沸者。
T2248_.62.0734b14: 爾。不開初煮。故賓疏云。南山律師準十誦二 T2248_.62.0734b15: 十六冷食聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳。十 T2248_.62.0734b16: 誦且望生種。開淨已煮。若望自餘米麺等類。
T2248_.62.0734b21: 又有云。薑湯者。薑麁末煎之也。於盡形藥者。 T2248_.62.0734b22: 雖開初煮。生薑是生物。必有變生失受之義 T2248_.62.0734b23: 故。火淨受之。作記識了。麁末煎之。尤可開 T2248_.62.0734b24: 之。若不爾者。令煮沸了後可煎之也。若乾薑 T2248_.62.0734b25: 直初煮可開之。無變生受之義故。今文不得 T2248_.62.0734b26: 自煮者。不火淨記識。又不令沸故也。於時藥 T2248_.62.0734b27: 者。時中營之故。變生失受之義無之。仍生物 T2248_.62.0734b28: 火淨了。可許重煮。於米麺等熟死物者。又必 T2248_.62.0734b29: 令煮沸後可許重煮。火淨不應其體故也。委 T2248_.62.0734c01: 如下乞得冷食
T2248_.62.0734c11: 他。若指別比丘爲他。豈合食同是比丘倶犯 T2248_.62.0734c12: 内煮也。故文云。一人有過。一切沙門受大戒
T2248_.62.0734c15: 與者。亦得意也
T2248_.62.0734c20: 限中過限相對。限中一向無生罪故爲局。過 T2248_.62.0734c21: 限定生諸罪故爲通。二於限中盡形藥餘二藥 T2248_.62.0734c22: 相對又有通局。非時七日二藥唯開惡觸不開 T2248_.62.0734c23: 同宿内煮。是通也。盡形四罪皆開。此是局也。 T2248_.62.0734c24: 但此盡形餘二藥相對通局鈔面不見也 問 T2248_.62.0734c25: 於限中過限相對通局。聊不審也。今所談以 T2248_.62.0734c26: 内宿等四罪明其通塞。而彼生罪廣通非時 T2248_.62.0734c27: 殘宿等。加法三藥通局大乖科意者如何 T2248_.62.0734c28: 答。實如來難。但彼生罪中惡觸定有之。根本 T2248_.62.0734c29: 取彼惡觸以可作通局歟。一同時藥。作法加 T2248_.62.0735a01: 已内淨厨中
T2248_.62.0735a07: 以後。此藥經宿故。成殘宿等歟。將更不經惡 T2248_.62.0735a08: 觸宿。明相出以後。生此諸罪也。是以抄批釋 T2248_.62.0735a09: 非藥生罪云。立謂。明相若出。此藥即名殘宿。 T2248_.62.0735a10: 亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥
T2248_.62.0735a13: 宿惡觸。服尼薩耆不捨藥吉羅。此何樣依食 T2248_.62.0735a14: 可究竟其犯也。犯捨墮罪必不可依食歟
T2248_.62.0735a20: 内煮自煮。此且約熟死物。云無自煮等。若生 T2248_.62.0735a21: 物不可開自煮等。依之僧祇自煮薑湯結犯 T2248_.62.0735a22: 見。所詮自煮。付未火淨物變生種邊云自煮。 T2248_.62.0735a23: 盡形藥熟死物。自本火淨無生種故。云死自
T2248_.62.0735a28: 許自煮故。未火淨故。以有生分結犯見。是以 T2248_.62.0735a29: 搜玄記釋今僧祇文云。僧祇下引文會釋○難 T2248_.62.0735b01: 云。律中開自煮。何故祇中自煮薑湯犯耶。鈔 T2248_.62.0735b02: 通云僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分所以結 T2248_.62.0735b03: 犯。律中必是熟死。淨了無生種相。所以無犯
T2248_.62.0735b07: 開之也。自元以火淨當初煮。火淨已後爲重 T2248_.62.0735b08: 煮故問。付此義方方難思。先火淨自煮 T2248_.62.0735b09: 得意。自煮罪吉也。壞生罪提也。何一混火淨 T2248_.62.0735b10: 即自煮得意哉 答。所望各別也。望壞生種 T2248_.62.0735b11: 邊壞生提罪也。變生成熟邊自煮吉罪也 問。 T2248_.62.0735b12: 火淨後無自煮罪。重煮不局盡形。何非時七 T2248_.62.0735b13: 日藥不開自煮哉。加法以前。必淨人令火淨 T2248_.62.0735b14: 後。致手口二受故。何況下文釋自煮時。云以 T2248_.62.0735b15: 變生作熟故。火淨上無變生作熟自義哉。爰 T2248_.62.0735b16: 知此義方方難思也。一義云。本部意自 T2248_.62.0735b17: 煮者。縱雖火淨。生物作熟物自煮也。即盡形 T2248_.62.0735b18: 藥熟死無生種相故。開自煮。本律意。盡形必 T2248_.62.0735b19: 熟死物定故。是以云盡形壽者必是熟死無生 T2248_.62.0735b20: 種相也。必之言簡相濫語之。語云。簡正記云。 T2248_.62.0735b21: 必是熟死無生相。如椒薑丁子之類並開宿煮
T2248_.62.0735b24: 哉 問。本律意。以何文分明生物作熟自煮 T2248_.62.0735b25: 得意哉 答。本律分明盡形一藥聽。三罪是 T2248_.62.0735b26: 死物故。餘藥不聽。生物故。以此得意也。以火 T2248_.62.0735b27: 淨當自煮。是十誦別部意也。若爾者祖師何 T2248_.62.0735b28: 引用釋以内熟故哉 答。此且以十誦意一 T2248_.62.0735b29: 往釋給也。餘記釋同此意也。凡火淨加法以 T2248_.62.0735c01: 前三藥倶必可作之。故勿論事歟 問。本部 T2248_.62.0735c02: 意。盡形藥必限熟死者。胡椒甘草乾當體是 T2248_.62.0735c03: 熟死故。其當體加法歟。將成丸散是名熟死 T2248_.62.0735c04: 加法歟。如何 答。北京其當體加法。南都設 T2248_.62.0735c05: 雖熟死物。必成丸散加法。麁末煎等。尚散攝 T2248_.62.0735c06: 屬歟。餘者熟死者。其體死而麁未細末丸散 T2248_.62.0735c07: 物名熟死歟。僧祇意。盡形藥不局熟死通生 T2248_.62.0735c08: 物歟。云謂有生分故。是必非謂未火淨也 T2248_.62.0735c09: 問。此僧祇意生薑當體加法成湯等歟。麁 T2248_.62.0735c10: 末生薑加法煎之成湯歟。如何哉。此北京 T2248_.62.0735c11: 意。生薑當體加法。南都至極麁末可加法之。 T2248_.62.0735c12: 凡五百問論非時中有形物不可入口中見 T2248_.62.0735c13: 故
T2248_.62.0735c16: 形藥得界内共宿共煮自煮不。乃問佛。佛言。 T2248_.62.0735c17: 得。唯此開三者。謂隨身病療病貯畜過微故。 T2248_.62.0735c18: 不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。 T2248_.62.0735c19: 若不開共宿。用作法何爲。今師云。加法但要 T2248_.62.0735c20: 近時。本不爲於同宿。以此藥味甘美貪貯情 T2248_.62.0735c21: 深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明
T2248_.62.0735c25: 正記云。若爾何以十誦中石蜜漿擧宿開飮 T2248_.62.0735c26: 耶。鈔通云應是難縁許在房中同宿。不是尋
T2248_.62.0736a01: 穌油哉 答。如記所引。彼本文但云宿受酥 T2248_.62.0736a02: 油。意加法酥油置不淨地而内宿故許外用 T2248_.62.0736a03: 見。而今云殘宿。殘内二罪可兼具 問。宿受 T2248_.62.0736a04: 酥油第八日明相以後。必被云殘宿故云爾 T2248_.62.0736a05: 歟。爾者彼過七日藥。與守園人本主不用。何 T2248_.62.0736a06: 云灌鼻哉。若又七日中。何云殘宿哉。既加法 T2248_.62.0736a07: 之間故。若又云不加法藥。今付加法七日藥 T2248_.62.0736a08: 許内宿不許異論也。何云不加法藥哉。方方 T2248_.62.0736a09: 不相。如何 答
T2248_.62.0736a13: 淨藥云云餘也。此不淨藥通三藥故。云記云
T2248_.62.0736a21: 丘作用。何彼内宿内煮等食爲清淨比丘成 T2248_.62.0736a22: 不淨哉 答。犯重人雖壞於行。體猶有之。衆 T2248_.62.0736a23: 法本取行成故。不足數。内宿等依體故。成不 T2248_.62.0736a24: 淨食也。二衆共七人
T2248_.62.0736a27: 根即沙彌位。爾者何同上位内宿内煮等共 T2248_.62.0736a28: 不淨哉 答。既爲習比丘尼之行制二歳學。 T2248_.62.0736a29: 故知今内宿等爲習彼行制之爲罪。隨體見 T2248_.62.0736b01: 之時。何過在之。故律中無人時爲尼造食爲
T2248_.62.0736b04: 觸爲縁開之。内宿等可開之哉 答。惡觸無 T2248_.62.0736b05: 人時開之有其詮。内宿等依何縁開之有益。 T2248_.62.0736b06: 故不開。若惡觸開有益。何不開之哉 共レ食 T2248_.62.0736b07: 宿 與メニ二大尼一過レ食
T2248_.62.0736b12: 内宿。今云淨地。只攝食不攝人。今若有人 T2248_.62.0736b13: 共宿。還成内宿也。何以知之。故十誦但云。結 T2248_.62.0736b14: 淨地已。僧坊内共食宿。是内宿。何處見説淨
T2248_.62.0736b18: 若共宿若不共宿經宿突吉羅。食則波夜提。 T2248_.62.0736b19: 若自捉食名惡。捉之時突。受不捉作己有想。
T2248_.62.0736b23: 共宿吉殘宿方罪也。本宗意。殘宿内宿只食 T2248_.62.0736b24: 位得二罪。多論意。經夜位得小罪。食時又得 T2248_.62.0736b25: 本罪也。抄批云。多論直爾宿捉即犯吉羅。未 T2248_.62.0736b26: 待服犯食則犯提者。若共宿時兼殘内二 T2248_.62.0736b27: 義。故可得提吉二罪也。鈔殘宿戒中。殘宿相 T2248_.62.0736b28: 對作四句。記釋云四句中。三亦殘亦内。一提
T2248_.62.0736c08: 鈔。處分白二及界内倶通抄批云。謂處 T2248_.62.0736c09: 分淨地與羯磨淨地。幷大界内通有内宿罪
T2248_.62.0736c13: 知得食不犯。私云。明上三人知界同有食與 T2248_.62.0736c14: 食同宿是内宿過。若雖與食同宿。心中謂無
T2248_.62.0736c25: 往請食。歸疑生。冷乃持火往寺門外重煮時。 T2248_.62.0736c26: 佛因行見。故問。阿難具述。佛言。善作。自今
T2248_.62.0737a02: 有一居士請佛及僧。諸比丘往赴。佛自不 T2248_.62.0737a03: 去。阿難爲佛迎食分。其飯不熟。阿難思惟。世 T2248_.62.0737a04: 尊若食此飯。或發冷病。即持薪火拾祇桓門 T2248_.62.0737a05: 間煮熟。時佛經行見問言。汝作何事。答言。 T2248_.62.0737a06: 飯不大熟。世尊若食。恐動冷患。我更煮。佛 T2248_.62.0737a07: 言。善哉。此飯如是更煮應法。從今日食冷聽
T2248_.62.0737a12: 煮熟○佛言。善哉。阿難。是飯如是更應法。從 T2248_.62.0737a13: 今日食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云 T2248_.62.0737a14: 何火淨。乃至火一觸准之上僧祇文誤歟
T2248_.62.0737a17: 如何 答。且十誦意如是歟。委如上
T2248_.62.0737a20: 徑捉觸 如衣鉢巾襆不淨洗相染
T2248_.62.0737a26: 後不受捉故成惡觸歟。如何 答。抄批云。立 T2248_.62.0737a27: 謂。四藥過限失受即生惡觸。非時殘宿生等 T2248_.62.0737a28: 也。私云。若遇縁失受前觸非觸前宿非宿。若 T2248_.62.0737a29: 時過任運失者。前觸成觸前宿成宿。爲此故
T2248_.62.0737b03: 不觸以本觸名惡觸哉 答。抄批云。礪云。若 T2248_.62.0737b04: 過七日先本觸宿成今觸宿等縁也。謂過七 T2248_.62.0737b05: 日任運失受。無法可防。望前七日内宿觸。是 T2248_.62.0737b06: 今日宿觸之縁也。崇破任運觸宿之義云。過 T2248_.62.0737b07: 七日後將前限内内宿觸爲縁故。便限滿有 T2248_.62.0737b08: 宿觸罪者。亦可身病得法離衣多時。離宿限 T2248_.62.0737b09: 滿之後用前離宿之縁。今得離衣之罪。今限 T2248_.62.0737b10: 滿之後不離衣宿。不説有罪。我亦七日之後 T2248_.62.0737b11: 不觸不宿。如何任運之罪也。等文已上約生 T2248_.62.0737b12: 罪門明觸也。次簡正記云。三任運失受者。約 T2248_.62.0737b13: 時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受已
T2248_.62.0737b18: 八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故 T2248_.62.0737b19: 文云。盡形藥若命未斷。一切比丘得食。若斷 T2248_.62.0737b20: 失受。諸比丘不得食 問。七日非時過限失 T2248_.62.0737b21: 受。有惡觸生即不疑。此盡形藥比丘已死有 T2248_.62.0737b22: 失受亦如文。何更有惡觸。玄記答云。爲論三
T2248_.62.0737c01: 受。比丘後捉。即是惡觸簡正記釋同之
T2248_.62.0737c04: 二義有之。但云不待動義強也。若爾者。觸床 T2248_.62.0737c05: 之時。即可成失耶。故待動義好也。凡今注意。 T2248_.62.0737c06: 觸床器之時。食體動故。有觸失可得意也。又 T2248_.62.0737c07: 有云。此等義亦成邊局。如觸床風吹來衣端 T2248_.62.0737c08: 纔觸實可動。正以手磨鉢器等。何必可動手
T2248_.62.0737c16: 如比丘食被觸失受已便更手觸。名爲惡觸。 T2248_.62.0737c17: 更令淨人過之。其惡觸膩氣行淨人手。淨人 T2248_.62.0737c18: 持此觸手。往捉僧家之食器等。是名而捉僧
T2248_.62.0737c25: 失受之後不受捉之。故不同也
T2248_.62.0737c28: 謂此食已被觸失受法。比丘若觸可成惡觸。 T2248_.62.0737c29: 亦受不成。今既不觸此食無過。名爲如法也。 T2248_.62.0738a01: 洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨 T2248_.62.0738a02: 人不須洗手者。無惡觸故不須也搜玄云。 T2248_.62.0738a03: 洗手便受者。靈山云。事同新受。受食法爾。爲 T2248_.62.0738a04: 表淨心令洗手也。淨人不須洗手者。比丘表
T2248_.62.0738a11: 洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前
T2248_.62.0738a15: 捉七日油。而指何文哉 答。今明比丘誤觸。 T2248_.62.0738a16: 尤可指前段也。而云誤持七日油事。欲捉七 T2248_.62.0738a17: 日油誤持淨油。既捉損七日油。故云誤持七 T2248_.62.0738a18: 日油歟
T2248_.62.0738a24: 是惡觸。此據已熟爲言。必未長足。準前但名
T2248_.62.0738b06: 心。便成内宿。故説不淨。若不作意。則無心畜。
T2248_.62.0738b09: 心。故不成内宿也 問。見律文意。但約作意 T2248_.62.0738b10: 不作意判犯成否。長足未長足差別不説之。 T2248_.62.0738b11: 縱又説長足未長足。此等義勢律文不了。如 T2248_.62.0738b12: 何會通之乎 答。此兩重不了故。義判之也。 T2248_.62.0738b13: 謂於未離者。分別足與不足。於已離者不分 T2248_.62.0738b14: 之可犯也。果熟不收。疑恐成犯
T2248_.62.0738b17: 足果也者。指上律文。而以爲未離長足義也。 T2248_.62.0738b18: 隨時之時者。未於明時也
T2248_.62.0738b21: 身亦半在淨地半不淨地。菓墮其中。謂還墮
T2248_.62.0738b24: 處。何無内宿過哉 答。抄批云。立謂。在淨不 T2248_.62.0738b25: 淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非内宿
T2248_.62.0738b28: 宿哉 答。菓墮二界中間。不知同宿故。云非 T2248_.62.0738b29: 内宿歟。既記云謂非作意觸等。爰知無觸知
T2248_.62.0738c04: 倶言及時者。意取當宗及明相前。爲及時内
T2248_.62.0738c18: 作餘食。此爲八事。義加不受殘宿壞生一種。 T2248_.62.0738c19: 文開内噉。爲命難故不開外損。爲靜世譏濫 T2248_.62.0738c20: 故不顯同記云。此下示罪相。惡觸内宿兼 T2248_.62.0738c21: 不受殘宿。既開自煮。義兼壞生。文開内噉。謂 T2248_.62.0738c22: 果菜爲食不開外損。即斬壞草木。文中若列。 T2248_.62.0738c23: 恐謂倶開故。云濫不顯也爾者何今准出 T2248_.62.0738c24: 壞生哉 答。更不相違。所以爾者。彼不受殘 T2248_.62.0738c25: 宿。律文雖不出之。而既有觸。必可兼不受。 T2248_.62.0738c26: 又有内宿。定可含殘宿。故彼二罪可云義加。 T2248_.62.0738c27: 又可云文有也。壞生纔準不受故。一向局義 T2248_.62.0738c28: 加也。爾者業疏今鈔約邊邊故。無相違歟。若 T2248_.62.0738c29: 爾者。何故行宗記云既開自煮義兼壞生。此 T2248_.62.0739a01: 釋意可謂文開哉 答。不然。彼疏三罪共云 T2248_.62.0739a02: 義兼。故得疏意。如是釋給。此上者。於三罪不 T2248_.62.0739a03: 受殘宿二罪可云文開。又可云義加。故疏鈔 T2248_.62.0739a04: 次邊邊釋給。壞生一戒不通文開故。疏鈔共 T2248_.62.0739a05: 局義加也。凡業疏意。惡觸内宿自煮如次兼 T2248_.62.0739a06: 不受殘宿壞生也。今鈔記意聊又異。惡觸兼 T2248_.62.0739a07: 不受。内宿兼殘宿。壞生準不受也 故依開 T2248_.62.0739a08: 食セハ
T2248_.62.0739a13: T2248_.62.0739a14: T2248_.62.0739a15: T2248_.62.0739a16: T2248_.62.0739a17: T2248_.62.0739a18: T2248_.62.0739a19: T2248_.62.0739a20: T2248_.62.0739a21: T2248_.62.0739a22: T2248_.62.0739a23: T2248_.62.0739a24: T2248_.62.0739a25: T2248_.62.0739a26: T2248_.62.0739a27: T2248_.62.0739a28: T2248_.62.0739a29: T2248_.62.0739b01: T2248_.62.0739b02: T2248_.62.0739b03: T2248_.62.0739b04: T2248_.62.0739b05: T2248_.62.0739b06: T2248_.62.0739b07: T2248_.62.0739b08: T2248_.62.0739b09: T2248_.62.0739b10: T2248_.62.0739b11: T2248_.62.0739b12: T2248_.62.0739b13: T2248_.62.0739b14: T2248_.62.0739b15: T2248_.62.0739b16: T2248_.62.0739b17: T2248_.62.0739b18: T2248_.62.0739b19: T2248_.62.0739b20: T2248_.62.0739b21: T2248_.62.0739b22: T2248_.62.0739b23: T2248_.62.0739b24: T2248_.62.0739b25: T2248_.62.0739b26: T2248_.62.0739b27: T2248_.62.0739b28: T2248_.62.0739b29: T2248_.62.0739c01: T2248_.62.0739c02: T2248_.62.0739c03: T2248_.62.0739c04: T2248_.62.0739c05: T2248_.62.0739c06: T2248_.62.0739c07: T2248_.62.0739c08: T2248_.62.0739c09: T2248_.62.0739c10: T2248_.62.0739c11: T2248_.62.0739c12: T2248_.62.0739c13: T2248_.62.0739c14: T2248_.62.0739c15: T2248_.62.0739c16: T2248_.62.0739c17: T2248_.62.0739c18: T2248_.62.0739c19: T2248_.62.0739c20: T2248_.62.0739c21: T2248_.62.0739c22: T2248_.62.0739c23: T2248_.62.0739c24: T2248_.62.0739c25: T2248_.62.0739c26: T2248_.62.0739c27: T2248_.62.0739c28: T2248_.62.0739c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |