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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0761a03: 肥大。擧體流汚。來詣佛所。稽首佛足。長喘。 T2248_.62.0761a04: 佛問。王言。大王身體極肥盛。王言。如是患 T2248_.62.0761a05: 身肥大常。等慚恥。佛即説偈。人當自繋念。毎 T2248_.62.0761a06: 食知節量。是則諸受薄。□消而保命○時王 T2248_.62.0761a07: 聞此偈已。募人毎至食時。爲我誦之。賜全錢 T2248_.62.0761a08: 十萬。時有年少。名欝多羅。應此命。毎至食 T2248_.62.0761a09: 時。恒説此偈。其王漸至後時身細。容貌端 T2248_.62.0761a10: 正。毎於樓遙合掌。敬世尊。三稱南無。敬禮
T2248_.62.0761a13: 滑
T2248_.62.0761a16: 生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦旃延往化。其 T2248_.62.0761a17: 迦旃延是惡生王國婆羅門種。故佛令還本 T2248_.62.0761a18: 國化其王。幷化人民。其王於剃髮人特生増 T2248_.62.0761a19: 惡見迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何過 T2248_.62.0761a20: 乃欲見害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是 T2248_.62.0761a21: 以須殺。迦栴延白王言。今不吉者。審在於我 T2248_.62.0761a22: 不在於王。何以故。王雖見我都無損減。我見 T2248_.62.0761a23: 於王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。 T2248_.62.0761a24: 其王聰明。即便語解於迦旃延。蜜遣尋遂其 T2248_.62.0761a25: 後觀其住止。食何飮食。見迦栴延坐於樹下。 T2248_.62.0761a26: 乞食而食。得食之時分與二人。有少餘殘寫 T2248_.62.0761a27: 著何中。便人報言。具以事説。王於後時而請
T2248_.62.0761b01: 尊者答言。身口者。譬如於電。栴檀亦燒。糞 T2248_.62.0761b02: 穢亦燒。身口亦爾。食元麁細。飽足爲限。即説
T2248_.62.0761b06: 極至邊者。謂行乞食。世間大諱。爲禿瓦鉢。 T2248_.62.0761b07: 行無過 T2248_.62.0761b08: 鈔。彼族姓子爲義故受以厭患生老病死諸
T2248_.62.0761b11: 葉者。爲族姓子。猶捨富榮而行。食極是下事
T2248_.62.0761b17: 奪。爲害頗除適意。片時招殃累類
T2248_.62.0761b21: 今但直取兩事。其厄可恐事兆唯此事。今食
T2248_.62.0761b28: T2248_.62.0761b29: T2248_.62.0761c01: T2248_.62.0761c02:
T2248_.62.0761c05: 頭陀行儀篇第二十一
T2248_.62.0761c08: 洗蕩。謂搖動煩惱。洗滌煩惱也。不異科揀之
T2248_.62.0761c14: 教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄 T2248_.62.0761c15: 故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。 T2248_.62.0761c16: 張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部 T2248_.62.0761c17: 衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黄巾以標
T2248_.62.0761c25: 償懷深識必也正名
T2248_.62.0761c28: 別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記 T2248_.62.0761c29: 云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命
T2248_.62.0762a08: 勝行。依佛四依免此過愆。即是逈超衆累之
T2248_.62.0762a13: 也。今百千人中忽有一人。能行此法者。則
T2248_.62.0762a21: 非多貪者豈最上道者也。行頭陀人非多貪 T2248_.62.0762a22: 者。其理必然也。故制多貪。裏頭陀行最上反
T2248_.62.0762a26: 反顯哉 答。爲誡多貪制令諸戒。皆是制教 T2248_.62.0762a27: 也。以可有反顯。依不依位意義邊是聽教也。 T2248_.62.0762a28: 對之讃頭陀邊是須明也。如是約邊邊。何無 T2248_.62.0762a29: 相違歟
T2248_.62.0762b03: 慚愧者。呵責○已往至世尊所。頭面禮足。在 T2248_.62.0762b04: 一面坐。以此具白世尊。世尊以此因縁
T2248_.62.0762b08: 三根不共就教也。如二房長衣等也。故鈔云 T2248_.62.0762b09: 開教。記云聽教也。委如上釋也。引聽教順 T2248_.62.0762b10: 明
T2248_.62.0762b13: 以無之。又長衣戒六十頭陀來至佛所事。又 T2248_.62.0762b14: 以無之。又勘僧祇五分等中兩戒文。都以無
T2248_.62.0762b17: 記釋云。疏引云。有人十善爲止持體。十惡爲 T2248_.62.0762b18: 作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等爲作持體。違 T2248_.62.0762b19: 此名止犯體。不明化行。於理頗疎委如彼破
T2248_.62.0762b22: 體雖化教受之即制教也。故下引五分受頭
T2248_.62.0762b29: 斷簡之。謂慈悲不淨等行體是化教制。以此
T2248_.62.0762c03: 慕孤高。欲使進疲怠之容趣禪定之城。策染 T2248_.62.0762c04: 衣之夫登尸羅之陛
T2248_.62.0762c14: 於諸部都無異名。皆名頭陀。爾者尤可可依 T2248_.62.0762c15: 諸部。何云局本部哉 答。有云。本部既名 T2248_.62.0762c16: 頭陀。亦於諸部不諍異名無之。故且推本部
T2248_.62.0762c21: 科也。即第二科中。唯依本部意。列十二頭 T2248_.62.0762c22: 陀行相。但十二數其行相雖依本部意。釋一 T2248_.62.0762c23: 一行相之時。或引本部文。或引者論十住毘 T2248_.62.0762c24: 婆沙等文也。第三科諸部異行者。其行相異。 T2248_.62.0762c25: 又數不同也。下文云。解脱道中有十三頭 T2248_.62.0762c26: 陀。衣二。食五。所五十三。是常坐勇猛之分
T2248_.62.0762c29: 廣明十二頭陀等。勘彼文未得。但本律第四 T2248_.62.0763a01: 十一卷衣犍度中説之。彼云。時世尊告諸比 T2248_.62.0763a02: 丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除 T2248_.62.0763a03: 一供養人。時諸比丘自立制限○若有入者。 T2248_.62.0763a04: 教令波逸提懺。爾時長老和先跋提陀子。與 T2248_.62.0763a05: 波羅國六十比丘倶盡是阿蘭若。乞食著糞 T2248_.62.0763a06: 掃衣作餘食法不食一坐食一搏食。塚間坐 T2248_.62.0763a07: 露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣。詣舍衞國 T2248_.62.0763a08: 祇桓精舍。問諸比丘。如來在何所房住。我欲 T2248_.62.0763a09: 往見。諸比丘言○若有入者。作波逸提懺○ T2248_.62.0763a10: 和先言。我不用諸長老制○我等悉是阿蘭 T2248_.62.0763a11: 若。乃至持三衣得隨意。問訊世尊○佛言 T2248_.62.0763a12: 善哉善哉。和先汝等悉是阿練若。持三衣得 T2248_.62.0763a13: 隨意。問訊若復有如是者。亦得隨意。問訊世 T2248_.62.0763a14: 尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿練若得隨意。問 T2248_.62.0763a15: 訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者。常 T2248_.62.0763a16: 乞食。或有捨檀越施衣。持糞掃衣。或有捨
T2248_.62.0763a25: 又義訓其有毀讃スルコト十二頭陀一一行者ヲ。 T2248_.62.0763a26: 此點意毀讃其行人也。此兩點中前點勝也。 T2248_.62.0763a27: 申重所以由此住世
T2248_.62.0763b01: 以偈問佛言。毀淨戒者不入衆。諸有一切沙 T2248_.62.0763b02: 門事。猶如燋柱皆葉捨。四方衆僧資生業。悉 T2248_.62.0763b03: 不聽取徴少分。若犯四重根本罪。爲衆業捨 T2248_.62.0763b04: 如死屍。云何此經説忍辱。於惡比丘起悲心。 T2248_.62.0763b05: 遮制一切諸擿罰。後令供養惡比丘
T2248_.62.0763b09: 不救釋。此釋意鈔文造逆殺父殺母等三業 T2248_.62.0763b10: 共逆罪得之也。有云。薩遮尼犍子經意。犯四
T2248_.62.0763b13: 寶財物○斷其命根○長夜常行十不善業。
T2248_.62.0763b16: 者。違佛制故名逆非我滅者。云非我能披 T2248_.62.0763b17: 事也
T2248_.62.0763b21: 百比丘倶止其中。皆行十二頭陀等。大迦葉 T2248_.62.0763b22: 於石室中。忽然不現來至佛所。世尊遙見。告 T2248_.62.0763b23: 諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行。 T2248_.62.0763b24: 佛命善來。就此半座。佛移時大千振動。迦葉
T2248_.62.0763b27: 與分状共坐。我今待見親近次請。已爲大利。 T2248_.62.0763b28: 況乃見命分床共座
T2248_.62.0763c02: 云。案善見。云世尊。何故三月靜坐。世尊通 T2248_.62.0763c03: 親衆生。於此三月中。無得道者。是以靜坐。諸 T2248_.62.0763c04: 比丘等不解我意。立非時制等也。多論云。 T2248_.62.0763c05: 佛爲諸天説密法故。又論師説云。不欲令 T2248_.62.0763c06: 解道長誹謗。故以常見佛馳騁諸國。謂是 T2248_.62.0763c07: 栖栖内無實法。是故靜坐。又令將來弟子作 T2248_.62.0763c08: 軌則。故准十誦中欲制多畜衣。故云我靜坐。 T2248_.62.0763c09: 即四分云。因靜坐讃嘆頭陀比丘欲行。因捨
T2248_.62.0763c17: 六十人之頭陀事歟。所以爾者。簡正記云。時 T2248_.62.0763c18: 有長老和先。與六十比丘盡是阿練若乞食。
T2248_.62.0763c22: 人云。多論中於一切犯戒罪。一非威儀吉。二
T2248_.62.0763c25: 也。故令云作波逸提懺是以會正記云。有
T2248_.62.0763c29: 問訊成大𧂐
T2248_.62.0764a10: 因縁故來至塔寺。答曰。一供○如今記引
T2248_.62.0764a15: 何所云行之事也。非謂往村乞食往蘭若乞 T2248_.62.0764a16: 食。露坐樹下於可準同也。此則自身止住所
T2248_.62.0764a19: 閙
T2248_.62.0764a24: 標故
T2248_.62.0764b05: 異義。乃至唐朝人師及此論事也。是以簡正 T2248_.62.0764b06: 記云。問。此與第二三何別。答。淮南云。即將
T2248_.62.0764b10: 下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是
T2248_.62.0764b17: 御意。糞衣即三衣被得歟。所以爾者。鈔所
T2248_.62.0764b27: 若留一衣。可有闕衣過故。爰知糞衣三衣也。
T2248_.62.0764c02: 物圖云。天台智者制法第一條云。三衣六物
T2248_.62.0764c09: 一衣機文云。上土面王報力殊異胎衣。隨 T2248_.62.0764c10: 未假資持及將入法據不服餘。如來順機任
T2248_.62.0764c13: 披白染爲袈裟。據此似非胎衣。然準章服
T2248_.62.0764c18: 故如。此科釋之也。故知衣局一衣歟。加之同
T2248_.62.0764c25: 衣即科釋糞衣中也。故面王糞衣言是一衣 T2248_.62.0764c26: 也。大抄記面王比丘常著一衣等意此也。雖 T2248_.62.0764c27: 然非謂糞衣皆一衣。十二頭陀中糞衣三衣 T2248_.62.0764c28: 也。爰知。今納云納衣。云糞衣。是三衣也。故 T2248_.62.0764c29: 六種機之時雖糞衣。三衣可攝第二之三衣 T2248_.62.0765a01: 之機。十二頭陀門之時雖一衣。如面王糞衣 T2248_.62.0765a02: 可攝糞衣頭陀也。記主本意如是可得意也
T2248_.62.0765a05: 染此白以爲袈裟。都不用餘衣○自是已 T2248_.62.0765a06: 往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡
T2248_.62.0765a09: 名哉。故知。如面王大士。胎衣糞衣一衣也。其 T2248_.62.0765a10: 餘糞衣三衣也。胎衣入糞掃數也 問。付糞 T2248_.62.0765a11: 衣一衣義。三衣中持何衣耶 答。未勘得天 T2248_.62.0765a12: 文也。又面王一衣何衣不見歟。商那和修衣 T2248_.62.0765a13: 九條也。西域記第一云。又有商諾迦縛裟九
T2248_.62.0765a16: 今對檀越施衣。名糞衣非謂一衣。次六種 T2248_.62.0765a17: 之中一衣者。此對施檀施等衣財歟。始終糞 T2248_.62.0765a18: 掃一衣故云一衣。所以爾者。被第一之一衣
T2248_.62.0765a23: 比丘胎衣隨長釋之。是以賢愚經云。曾以 T2248_.62.0765a24: 施辟支故五百生白裹身。而生身大隨大 T2248_.62.0765a25: 面有王字。恐被王損乃投出家。善來得戒
T2248_.62.0765a28: 彼經云。佛云。善來。頭髮自墮。所著白尋
T2248_.62.0765b02: 云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄記常 T2248_.62.0765b03: 著一衣。及下記一納之外更無餘物釋。皆一 T2248_.62.0765b04: 同指糞掃體。非謂三衣之中一 問。若爾 T2248_.62.0765b05: 者。六種差別時。糞掃檀越施衣相望可簡勝 T2248_.62.0765b06: 劣。何云一衣三衣哉。明知。簡三衣云一衣。 T2248_.62.0765b07: 故三衣之中一衣可得意哉 答。三衣者。衣 T2248_.62.0765b08: 體檀越施衣故。顯勝能故。約但三衣數顯 T2248_.62.0765b09: 其徳。故別云三衣。第一機云衣數時。別又不 T2248_.62.0765b10: 顯勝徳。第一第二倶三衣故。是以別爲顯 T2248_.62.0765b11: 其勝德。故第一云一衣。此一衣者指糞衣云 T2248_.62.0765b12: 一衣。具可云糞衣三衣。是以下記云。解脱道
T2248_.62.0765b16: 掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣即失。
T2248_.62.0765b19: 衣。望居士施且云一衣也 欲具足行持戒 T2248_.62.0765b20: 品
T2248_.62.0765b24: 既麁衣棄物故。愧世間不憍逸也。或二種衣 T2248_.62.0765b25: 雖召檀越糞掃衣體。正取成三衣。故袈裟亦 T2248_.62.0765b26: 慚愧具足人可著。故云由服此衣不憍逸也。 T2248_.62.0765b27: 第三云表示沙門儀法。袈裟法服故。只非謂 T2248_.62.0765b28: 檀越施糞掃之體也。以厭離心著染衣。非爲 T2248_.62.0765b29: 貪好故
T2248_.62.0765c11: 坐。四腐爛藥也 世人所棄零碎布帛收捨 T2248_.62.0765c12: 鬪綴以爲法衣欲令節儉少欲省事
T2248_.62.0765c15: 故
T2248_.62.0765c18: 衲衫。謂無領云一袖云一領。今袈裟無衫。
T2248_.62.0765c22: 千。鬪新奇。虚廢時功。法逐時訛。隨事喪。無 T2248_.62.0765c23: 求受疲苦
T2248_.62.0766a01: 二爲衣體資身長道自行益故。三福利施主
T2248_.62.0766a10: 是端結竭力
T2248_.62.0766a15: 違本文。是二不審。又鈔名無兼味。彼本文 T2248_.62.0766a16: 云若惡味。而何記釋兼味兼猶重也哉。是三 T2248_.62.0766a17: 不審也。此等之不審如何可得意哉 答。記 T2248_.62.0766a18: 且順鈔文。一往如是釋許也
T2248_.62.0766a21: 之。彼僧祇淨人由作食因縁故。弔共有鬪諍 T2248_.62.0766a22: 打擲事歟。次句云共相瞋惱也 買物侵虧 T2248_.62.0766a23: 記。侵虧 侵虧買物諍直高下。令取彼損故 T2248_.62.0766a24: 云侵虧也 T2248_.62.0766a25: 鈔。三以觀他意色心不安也 簡正記云。色
T2248_.62.0766a28: 常觀他綱維及徙衆意。恐不如法。故顏色常
T2248_.62.0766b09: 乞食。列不立之。第四依於所常二見不起愛。 T2248_.62.0766b10: 謂不起空有二見也
T2248_.62.0766b13: 於未來德不貪。知足者於現在德不貪也。未 T2248_.62.0766b14: 來徳不貪劣。現在徳不貪勝。タトヘハ未來 T2248_.62.0766b15: 輪王果報スツルハヤスク。現在一錢不敢 T2248_.62.0766b16: カタシ。仍知足聖種建立。少欲不建立也。 T2248_.62.0766b17: 當段少欲知足堅聖種者。共無貪行相故。通 T2248_.62.0766b18: 慢如此釋無相違也
T2248_.62.0766b29: 記有二釋。一有家無人云空所。乞食之時依 T2248_.62.0766c01: 有人家。可乞食故也。二無家空地云空所也
T2248_.62.0766c11: 者。不啻輒入。止可簾障之外。避機疑也
T2248_.62.0766c26: 相最勝也
T2248_.62.0767a03: 比丘之縁事也此同今記即少事釋也。而餘 T2248_.62.0767a04: 記所牒本有不與男女歟。是以簡正記云。不
T2248_.62.0767a09: 若梵云印荼夜。或賓伽耶。此云乞食也。今 T2248_.62.0767a10: 云。分衞者。分破衆人口分。分衞護於我一身。 T2248_.62.0767a11: 令修道有益故。或依僧祇明。乞得食已轉施
T2248_.62.0767a14: 鈔。佛將イテ釋子去迦毘羅城五十里住來往
T2248_.62.0767a17: 佛成道已。淨飯王令諸釋子出家。爲佛弟子。 T2248_.62.0767a18: 佛便將釋子至舍婆提○以其未離。若近親 T2248_.62.0767a19: 里恣營破戒。故將至舍婆提令身子目連教 T2248_.62.0767a20: 化之。初犯後犯專精不睡○皆得通果○佛 T2248_.62.0767a21: 將還本國。住迦毘羅婆仙人林中。此林去
T2248_.62.0767a26: 有云。舍波提者。舍衞國事歟。僧像篇記云
T2248_.62.0767b04: 見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何 T2248_.62.0767b05: 現通避之。目連答云。我本造行極爲深重。要 T2248_.62.0767b06: 當受報也。舍利弗先入滅爲患重也。謂目連 T2248_.62.0767b07: 當初擬先入滅。舍利弗告云。汝且小停。先入 T2248_.62.0767b08: 滅爲須過去諸佛上足弟子常住。先涅槃遂 T2248_.62.0767b09: 往。辭佛歸於本村滅度。以其舍利弗爲風病
T2248_.62.0767b13: 杖。梵志打殺棄之。目連即以神通。還至精舍。
T2248_.62.0767b16: 度○先入滅度
T2248_.62.0767b19: 有細色。若准婆沙。無業果色而有定果色。從
T2248_.62.0767b22: 師無釋。定賓許業果細色。慈恩許定果色。不 T2248_.62.0767b23: 許業果細色。是以抄批云。古來釋云。無色界 T2248_.62.0767b24: 天雖無麁色。而有細色。故言墮渡。今釋不 T2248_.62.0767b25: 然。雖細有殊。莫非倶是其色。何名無色天也。 T2248_.62.0767b26: 唐三藏釋云。故入定然無色天報所實無其 T2248_.62.0767b27: 色。但以生於彼者皆是定心相應。故入定云 T2248_.62.0767b28: 力變其識。故爲其色身。故能佛邊側立或後
T2248_.62.0767c04: 報。明今乞食是佛勝行不得辭勞。若嫌即是 T2248_.62.0767c05: 嫌法。同彼愚癡輩也問。聖者既已成總報 T2248_.62.0767c06: 業喪上。更不可有造牽引新業義歟。如何 T2248_.62.0767c07: 答。不可造生死引業歟。若爾者。何光師釋明 T2248_.62.0767c08: 知聖人造牽引業哉 答。彼釋且釋五淨居天 T2248_.62.0767c09: 造業。故云爾歟。除五淨居天不造餘所引業。 T2248_.62.0767c10: 五淨居天外凡夫住劫已來造置故業任之。 T2248_.62.0767c11: 聖者生餘所。生却無造此引業。入聖道後修 T2248_.62.0767c12: 雜修定。爲淨居引業也。是故光師釋云。此論 T2248_.62.0767c13: 既云熏修有漏令感淨居。明知聖人造牽引
T2248_.62.0767c16: 槃。爲生死出離尤可生彼天。故不違聖者意 T2248_.62.0767c17: 樂也。今鈔等意。於自餘牽引業。都不可造 T2248_.62.0767c18: 之歟 問。付之不明。若言不造餘牽引業。何 T2248_.62.0767c19: 光師引婆沙云。聖者亦造欲界引衆同分業
T2248_.62.0767c25: 修惑所作也。無作業體所果不依意業歟。若 T2248_.62.0767c26: 如是凡夫不樂地獄。雖然依業引生也。聖者
T2248_.62.0767c29: 造二師義第二師義也。故光師云。正理同光
T2248_.62.0768a05: 所居。故可造之。異生不造。餘業異生造之。故 T2248_.62.0768a06: 聖人捨之。故不可造字民。次業不依心。何五淨 T2248_.62.0768a07: 居合心故引之。餘業不然故云然不引之哉者。 T2248_.62.0768a08: 聖人無迷理過。故不成引業。五淨居唯聖人 T2248_.62.0768a09: 所居故造之歟。餘業無迷理。或故無力。故不 T2248_.62.0768a10: 引歟。又無我智力故餘不引歟。如是料簡時 T2248_.62.0768a11: 何無相違歟。由多食無度妨道業。由先食正 T2248_.62.0768a12: 食堪充一飽。目未中前○開作餘食法已食 T2248_.62.0768a13: 之
T2248_.62.0768a28: 食與不殊名爲行。今一坐便止名細行也
T2248_.62.0768b02: 氣塞
T2248_.62.0768b05: 搏食中。引解脱道論云。節量食斷於貪恣 T2248_.62.0768b06: 故二段明節量。其差別如何 答。云一坐 T2248_.62.0768b07: 食人可飽噉。故固下節量引上誡之也。是以 T2248_.62.0768b08: 云有行一食。恐飢多噉故有此過。節量食法
T2248_.62.0768b11: 歟
T2248_.62.0768b16: 受。是一揣食也。二唯食飯一種。餘餅等物不
T2248_.62.0768b29: 云一揣。此二十一揣者。一度受一體食分量 T2248_.62.0768c01: 云二十一揣。故不同也。會正云。今行人唯 T2248_.62.0768c02: 用一鉢飯羹菜茹。但住一受和而食之。二十
T2248_.62.0768c14: 見節量功徳。我從今日斷不貧恣。籌量所食 T2248_.62.0768c15: 不恣於腹。多食増羸知。而不樂除貪滅病
T2248_.62.0768c27: 是乾釜飯。此是温飯。半是水故。彼五六當此
T2248_.62.0769a20: 殘肉持還。時虎起求覓五鹿。遶祇桓吼聲。佛 T2248_.62.0769a21: 問阿難。虎何故吼。阿難具答。佛言。從今不得 T2248_.62.0769a22: 取虎殘。犯吉羅。何以故。虎不斷望故。若取師
T2248_.62.0769b05: 廕我等。不得輕練若比丘。云汝希望名利。 T2248_.62.0769b06: 與禽獸同處。從朝竟日止可數歳。師點云。 T2248_.62.0769b07: 竟日在閑靜所。思惟上業所崇。於此住而息
T2248_.62.0769b13: 間之行耶 答。不爾。既上料簡中。頭陀名通 T2248_.62.0769b14: 聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧
T2248_.62.0769b17: 行耶 答。不爾。四分意必有死人。上可名塚 T2248_.62.0769b18: 間。爰知。四分與十住只同意也。雜雜生滅出 T2248_.62.0769b19: 息不報入息也
T2248_.62.0769b27: 修此十想。能斷三界諸使。證無漏聖果也。一
T2248_.62.0769c10: 及隨四衣法易得無過。後無有衆閙等
T2248_.62.0769c13: 指之無所名字
T2248_.62.0769c25: 便獲二果。若阿那含。若阿羅漢。爾時世尊 T2248_.62.0769c26: 便説此偈。三百六十骨在此人身中。諸佛之 T2248_.62.0769c27: 所演説。我今亦説之。筋有五百枚。脈數亦如 T2248_.62.0769c28: 是。虫有八萬種九萬九千毛。當觀身如是。比 T2248_.62.0770a01: 丘勤精進。速得羅漢道。往生涅槃界。此法皆
T2248_.62.0770a06: 文如上引。又簡正記云。増一下爾所空之 T2248_.62.0770a07: 法。昔有比丘。持鉢乞食。女人送食。二皆染 T2248_.62.0770a08: 心。比丘受食。欲心手振棄食鉢。外女人見 T2248_.62.0770a09: 笑中齒露。比丘見已憶念。佛言。人身有若
T2248_.62.0770a13: 釋也 問。今云二空。常性相所談同異如 T2248_.62.0770a14: 何 答。我身卒意迮得。又云。諸縁自體亦
T2248_.62.0770a18: 可名露地坐頭陀人也。樹下依兩像。暫時住 T2248_.62.0770a19: 之故也。中頭陀雨時雖在屋下。猶名露地坐 T2248_.62.0770a20: 人故
T2248_.62.0770a23: 至袈裟覆不令濕得用
T2248_.62.0770a27: 衆鳥及風飄樹。皆有音聲。懷人耳根。如棘今
T2248_.62.0770b16: 西北十里已下。城中人死皆送往彼。死屍既 T2248_.62.0770b17: 多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中寒
T2248_.62.0770b20: シ。加屎尿及以土坌。終不起意向彼。爲人 T2248_.62.0770b21: 觸惱。不起意垂誡後來。垂誡後來
T2248_.62.0770b24: 不令他起。又云。不惱上座不令下座愁惱也。 T2248_.62.0770b25: 表不許此解。大小二乘並依度臘坐。如梵 T2248_.62.0770b26: 網經等。若言不依次第隨所便坐。是名須陀 T2248_.62.0770b27: 故不可也。今但約隨得坊舍便止住。隨依臥 T2248_.62.0770b28: 具便坐臥。並不擇精麁。而以下文無求好精
T2248_.62.0770c05: 故。而記釋云但無人所即坐釋難得意。若強 T2248_.62.0770c06: 料簡之。非他人所坐處。自分所得坐故云無 T2248_.62.0770c07: 人處歟。人者云他人意也。而多分義云。今鈔 T2248_.62.0770c08: 意設雖不臘次。所得坐處可坐之歟。此一 T2248_.62.0770c09: 類頭陀人。故不可混常途人。但簡正記破之 T2248_.62.0770c10: 不取入事歟。此事能能可尋
T2248_.62.0770c13: 此隨坐無其過。故云爾也
T2248_.62.0770c17: 説法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有爲
T2248_.62.0770c20: 須生死降伏。彼因中須生死心。所以押右。又 T2248_.62.0770c21: 右者用之義。故因中造惡擧右手。今日以左 T2248_.62.0770c22: 押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以 T2248_.62.0770c23: 左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。以左爲
T2248_.62.0770c27: 直也
T2248_.62.0771a04: 義意實如來難。而私一義云。必非來佛邊時 T2248_.62.0771a05: 事。召上行頭陀人以常坐爲行。外道等或以 T2248_.62.0771a06: 立爲行。或以臥爲行。故云異歟。明不徒坐
T2248_.62.0771a13: 論也。而鈔中引解脱道論歟。記中指論者即
T2248_.62.0771a16: 心。常坐功徳斷生怠所。除爲身疾
T2248_.62.0771a20: 樂今不分別之。通漫云樂也
T2248_.62.0771b01: 心薄歟。易起教修警意
T2248_.62.0771b11: 諸教無餘十一。即大同小異。今母論無不作
T2248_.62.0771b16: 六出之。是以智論六十八云。十二頭陀。一作 T2248_.62.0771b17: 阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一坐食。五節量 T2248_.62.0771b18: 食。六中後不飮漿。七塚間住。八樹下住。九露 T2248_.62.0771b19: 地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三
T2248_.62.0771b23: 一往釋歟。如馬不著勤左右噉草不肯近路。 T2248_.62.0771b24: 若著勒則噉草意斷。四分一食。與窮下乞匂 T2248_.62.0771b25: 之者。除惡狗惡牛。先破禁戒。隨有人畜能 T2248_.62.0771b26: 擾惱
T2248_.62.0771b29: 毛作衣中。氍數等物最上貴物也。餘毳等最 T2248_.62.0771c01: 下也。會正記云。注彼論曰。解云。毳衣者。從
T2248_.62.0771c07: 有二頭陀。異於諸部。一者毳衣。二食後不受 T2248_.62.0771c08: 非時飮食。飮食者。飮即漿。食謂七日蘇等藥
T2248_.62.0771c14: 云。餘食以食後不受同體者。何云十住中彼
T2248_.62.0771c19: 之也
T2248_.62.0771c27: 鈔。淨掃灑具水器○洗脚石盛水器拭脚巾
T2248_.62.0772a11: 人若非人若淨地無草所無虫水中是以簡 T2248_.62.0772a12: 正記云。淨地無草所者。密云。迴施餓鬼須在 T2248_.62.0772a13: 淨地。若與畜生須無草所。恐不見也。無虫水
T2248_.62.0772a18: 等睡欲曉語我。賊小眠也 問比丘言。早晩 T2248_.62.0772a19: 耶。比丘言。尚早。如是三歟 問。犯已際曉猶 T2248_.62.0772a20: 故言早。逐賊人至。捉賊將去。便嗔言。比丘若 T2248_.62.0772a21: 語我早晩。眠不至曉。今彼此提坐此。比丘 T2248_.62.0772a22: 因此事白佛。佛言。蘭若比丘應知方相星宿
T2248_.62.0772b03: 者祇承。四部給淨人驅使。五部則行乘象輿。
T2248_.62.0772b08: 僧像致敬篇第二十二
T2248_.62.0772b16: 取住持之佛之像。即如剃髮染衣白四得戒。 T2248_.62.0772b17: 位通凡聖明茲限也。像者似也。泥龕素畫 T2248_.62.0772b18: 住持靈儀是也。搜玄簡正記等釋大同此意 T2248_.62.0772b19: 也
T2248_.62.0772b25: 論教傳東土僧則居先。以迦竺二來至雒陽。 T2248_.62.0772b26: 此即僧爲僧初也。白馬馳經而尋至。法即次 T2248_.62.0772b27: 也。後時來者方乃圖畫法身。此則佛最後也。
T2248_.62.0772c01: 依所依勝劣以論。但取能施生善之邊。僧爲 T2248_.62.0772c02: 信首。如騰蘭初達。現以僧儀。馬勝化依亦是
T2248_.62.0772c16: 瞻仰。下臨日府○欽仰此佛法。佛法則建立
T2248_.62.0772c20: 敬重也。謂如此致敬之法。先著於俗典之初 T2248_.62.0772c21: 也。如禮記第一卷典禮云。禮曰無不敬也。禮
T2248_.62.0772c24: 故曰禮也。立又云。至如禮記曲禮儀禮皆備 T2248_.62.0772c25: 明。卑孫揖讓之法著在禮辛中也。以禮章中 T2248_.62.0772c26: 明即廣敬儀式故云俗禮命也。命者召也。亦 T2248_.62.0772c27: 云告。亦云作也。謂此謙恭之法俗禮中命之 T2248_.62.0772c28: 作辛篇也。説文云。口令曰命。故命字口邊作 T2248_.62.0772c29: 令也。孫悟攝儀等者。立明。卑遜勤埵盛儀則 T2248_.62.0773a01: 是道之宗本。故曰始也。字林云。遜者愼也。 T2248_.62.0773a02: 謙也。有云。讓也。恪者字林云。恭也。敬也。又 T2248_.62.0773a03: 勤也。謂恭而且勤曰恪也。言爰者。於也。及 T2248_.62.0773a04: 也。今言始等者。謂上既謙恭是俗禮取明。今 T2248_.62.0773a05: 攝儀則是道宗之始也。如律序。即云稽首禮 T2248_.62.0773a06: 諸佛及法比丘僧。又諸論中皆先序敬三寶 T2248_.62.0773a07: 之辭。故曰道宗實始也又點云。謙恭斂敬
T2248_.62.0773a12: 四。故云而禮統也。恭而無禮則勞
T2248_.62.0773a23: 云。慚愧二法者。辱彰於外曰慚。羞結於同曰 T2248_.62.0773a24: 愧。准涅槃云。羞自名慚。羞他名媿。又云。羞天
T2248_.62.0773a27: 等之大徳奄就下行。以武爲爲智能。指文華 T2248_.62.0773a28: 爲英彦。如斯冐岡孰可言哉。故輒略提引取 T2248_.62.0773a29: 成明誡
T2248_.62.0773b12: 聖。才徳兼美稱爲彦也。欲明今時小僧能習 T2248_.62.0773b13: 讀俗書。解作五言文章以爲英彦也。三藏聖
T2248_.62.0773b22: 階。南北列東西下。是如來自三十三天降還 T2248_.62.0773b23: 也。簡如來起自勝林上昇天宮。居善法常爲 T2248_.62.0773b24: 母説法。過三月已將欲下降。天帝釋乃縱神 T2248_.62.0773b25: 力連三寶階。中階黄金。左水精。右白銀。如來 T2248_.62.0773b26: 起善法堂從諸天衆。履中階而下。大梵王執 T2248_.62.0773b27: 白拂履銀階而右侍。天帝釋持寶蓋踏水精 T2248_.62.0773b28: 階而左侍。天衆凌虚散花讃徳。數百年前猶 T2248_.62.0773b29: 有階。仍逮至今。今時陷沒已盡。諸國君王悲 T2248_.62.0773c01: 慨不遇。疊以甎石。飾以珍寶。於其故基擬昔 T2248_.62.0773c02: 寶階。其高七十餘尺。上起精舍。精舍中有石
T2248_.62.0773c06: 云。案智論云○時佛從天下下。故在閻浮提 T2248_.62.0773c07: 中間。四部衆集諸天見人。人亦見天。諸天 T2248_.62.0773c08: 衆會先未曾有。須菩提心念。今此大會雖復 T2248_.62.0773c09: 奇特。熱不久停。磨滅之法皆歸無常。因此觀 T2248_.62.0773c10: 無常。悉知諸法空有。實作此觀時即得道證 T2248_.62.0773c11: 千子部從。汝謂誰應受○第一食○問訊 T2248_.62.0773c12: 耶
T2248_.62.0773c19: 也。後相語曰。可推年大小。憶事多時爲長。但 T2248_.62.0773c20: 以此樹爲證猴鳥共問象。云汝見樹來近遠
T2248_.62.0773c28: ク生故云晩生。受戒徒分時分。坐夏空數淺 T2248_.62.0773c29: 深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞
T2248_.62.0774a04: 記。如佛將成道○身痩不能自持成樹垂杖助
T2248_.62.0774a08: 河大地是衆生依報。若業善招淨土。業惡招 T2248_.62.0774a09: 穢徳。以是義故情能感非情。如佛滅時地動 T2248_.62.0774a10: 之相。還是情感非情也
T2248_.62.0774a13: 老比丘向佛。野足睡見彼。佛言。五百生在
T2248_.62.0774a19: 他法輕慢佛輒自坐也。故不相違歟。但此一 T2248_.62.0774a20: 往事也。長爪梵士外道來至佛取。而立也。故 T2248_.62.0774a21: 隨不定也。白衣如容故命坐
T2248_.62.0774a24: 説法。純以菩薩爲僧。有佛。聲聞菩薩雜以爲
T2248_.62.0774a29: 尊故○故文殊所將二千在家在前而住。迦
T2248_.62.0774b04: 列三寶數。彼云僧寶。必出家形入聲聞衆。智 T2248_.62.0774b05: 論等説是意也。彼阿闍世王經不説僧寶邊。 T2248_.62.0774b06: 且説以前在家邊也。爾者何不相違歟 問。 T2248_.62.0774b07: 文殊彌勒剃髮染衣。依何縁得戒哉 答。有
T2248_.62.0774b12: 合不兩相。前言令者即後是也。前言不者即
T2248_.62.0774b21: 故不相違歟
T2248_.62.0774b24: 八殺羅漢。九破法輪。十出佛身血。十一非人。 T2248_.62.0774b25: 十二畜生。十三二形也。被擧者。不見擧不懺 T2248_.62.0774b26: 擧惡見不捨擧三擧人也
T2248_.62.0774c02: 琳南山以奏状上表之。時王臣止此儀也。 T2248_.62.0774c03: 其後至記主代。猶又有之歟。蓋不知○道超 T2248_.62.0774c04: 塵網。徳跨焚籠
T2248_.62.0774c09: 修
T2248_.62.0774c12: 瘖瘂 顏貌醜陋
T2248_.62.0774c26: 是縁之時可不禮也。記下大小相敬中。自説
T2248_.62.0774c29: 初小沙彌尼禮大沙彌尼式叉比丘尼比丘如 T2248_.62.0775a01: 來及六塔。二小沙彌禮大沙彌乃至如 T2248_.62.0775a02: 來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如 T2248_.62.0775a03: 來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三
T2248_.62.0775a07: 大小便竟。未洗淨。不得受化禮。不得禮他。
T2248_.62.0775a10: 妨也
T2248_.62.0775a13: 不見不聞。倶是屏所不合禮也。聞而不見。見
T2248_.62.0775a16: 聞而不見。雖禮前人不見故。若見而不聞
T2248_.62.0775a20: 開洗手足可云二種歟。可尋之
T2248_.62.0775a27: 不許單著。言下著五條故。著大衣七條之時。 T2248_.62.0775a28: 必著二衣也。五條不爾。單著許之。著五條之 T2248_.62.0775a29: 時。定一衣。故云爾也
T2248_.62.0775b10: 下翻釋塔婆偸婆。亦皆訛略。經音義云。正言
T2248_.62.0775b14: 新卒堵婆者。此云高顯所。謂封殯舍利所也。 T2248_.62.0775b15: 廟貌也。安形像所。支提亦是塔廟之異名。
T2248_.62.0775b21: 梵語。爲顯目所以故云亦番也。已上支提與 T2248_.62.0775b22: 廟一物得意也。又義支提塔同意占之。謂 T2248_.62.0775b23: 搜玄云。塔廟支提者。塔者簡正記云。梵云 T2248_.62.0775b24: 塔婆或云偸婆。此云高勝。秦言好略故云 T2248_.62.0775b25: 塔也。唐三藏云。梵云卒都婆。此云高顯所 T2248_.62.0775b26: ○廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也。支 T2248_.62.0775b27: 提者部執論云。支底柯世羅。或云支耶世羅。 T2248_.62.0775b28: 此云勝處。今略梵語在支提也。若准支提。與 T2248_.62.0775b29: 塔不異。古人簡別三種之相。謂封殯舍利名 T2248_.62.0775c01: 之爲塔。樹立雲儀稱之曰廟。若非此二即曰 T2248_.62.0775c02: 支提。故心論云。生所得道所轉法輪所赴支
T2248_.62.0775c09: 答。有云。雖佛塔等材木。未造彼具。是屬佛
T2248_.62.0775c12: 受用。無過可然。但定施屬受用二物體之時。 T2248_.62.0775c13: 擬造殿材石定是受用物也。以此材石體直 T2248_.62.0775c14: 可造成堂殿。有如是義物必是受用物也。施
T2248_.62.0775c19: 受用佛物也。不可改易。以田園等爲屬佛物。 T2248_.62.0775c20: 隨付有改易。佛塔田園如賣買之也
T2248_.62.0775c24: 字書之本有之也
T2248_.62.0775c29: 因。爲不滿足付皆成別報。故云前四別報並 T2248_.62.0776a01: 列因果也 問。於業引業滿業相分。若前四 T2248_.62.0776a02: 業滿業。四共豈感想報哉。又前四引業。一 T2248_.62.0776a03: 豈不感總報哉。方方不明。如何哉 答。有 T2248_.62.0776a04: 云。大乘意總業有三種不同。一唯感總報之 T2248_.62.0776a05: 業。二唯感別報之業。三通感總別之業也。但 T2248_.62.0776a06: 唯感別報之業論義也。多分強勝業以一因 T2248_.62.0776a07: 感總別二報也。先以歡喜心拜見佛像。以 T2248_.62.0776a08: 此一業總生天上邊總業也。別得端正邊 T2248_.62.0776a09: 別報也。故云通感總別之業。輕浮心唯感 T2248_.62.0776a10: 報業也。故云唯感別報業也。又且如上。以十 T2248_.62.0776a11: 善爲其生因。故不對佛勝境。汎爾受十善。可 T2248_.62.0776a12: 感天上總報。端正等別報無歡喜等因。故不 T2248_.62.0776a13: 可感之。是云唯感總報業也
T2248_.62.0776a16: 見佛形像已。三自稱號南無如來至眞等正
T2248_.62.0776a22: 過去諸佛所説經法六波羅密三十七品十一 T2248_.62.0776a23: 空等。來至菩提故言如來。且今釋迦如過去 T2248_.62.0776a24: 諸佛。依諸教法修六度等行。觀十一空等理。 T2248_.62.0776a25: 來至菩提果。故言如來。即報身佛。般若云。 T2248_.62.0776a26: 如來者。無所從來亦無所去。故名如來。即法 T2248_.62.0776a27: 身佛。成實論云。乘如實道來。成正覺故名如
T2248_.62.0776b06: 首 屈膝即跪
T2248_.62.0776b14: 先下後上
T2248_.62.0776b23: 又恭敬者。屬能敬者詞也。故云又通等也。敬 T2248_.62.0776b24: 畏之心過出父母師長君王。利益重故。故云
T2248_.62.0776b28: 之。故云則兼所敬也。推其智徳故
T2248_.62.0776c19: 得
T2248_.62.0776c22: 壽一劫。合十指爪掌叉手於頂上
T2248_.62.0776c25: 將佛不見給之時。亦作禮其後向前行去也
T2248_.62.0776c28: 資持兩記主諍論也
T2248_.62.0777a02: 記注。如像面南行者而北擧歩迴身而去從
T2248_.62.0777a07: 右遶也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表執事恭 T2248_.62.0777a08: 敬相。僧方又可云右遶也。已上今記主正義 T2248_.62.0777a09: 意也 T2248_.62.0777a10: 記。此見有僧非於此法便東迴北轉此爲右
T2248_.62.0777a22: 度證遶壇也。當時日月迴西思風轉樣也。實 T2248_.62.0777a23: 日月西出東迴也。雖然東風速疾故西被吹 T2248_.62.0777a24: 也。天台宗人云。日月東迴。圓蓋雖西迴日 T2248_.62.0777a25: 月東流。風吹宮殿故。其中光東傳也。譬如空 T2248_.62.0777a26: 稻子虫取付欲迴東。而有人笠迴西。虫雖迴 T2248_.62.0777a27: 東笠迴西。疾故虫迴西見。風轉樣亦如是。日
T2248_.62.0777b01: 如何可會哉 答
T2248_.62.0777b04: 説戒歟。東迴左遶南出而返
T2248_.62.0777b07: 那此乃天常之大理也
T2248_.62.0777b11: 人常乃右者。人東出入西思也云意也。以天 T2248_.62.0777b12: 常證左遶。以人常證右遶也。是以會正記云。 T2248_.62.0777b13: 右遶者。感通傳云。人常乃右天常乃左。壇經
T2248_.62.0777b16: 鑒
T2248_.62.0777b19: 晋書天文志云。天傍轉如椎磨而左行。日月 T2248_.62.0777b20: 五星右行。何此天爲陰故右行也。猶巨對君 T2248_.62.0777b21: 也。日月實東行。而天牽之以西沒。譬之蟻 T2248_.62.0777b22: 行磨石之上。磨左轉而蟻石去。磨疾而蟻遲。 T2248_.62.0777b23: 不得隨磨以左轉此左行當今右遶。此右行 T2248_.62.0777b24: 當今左遶歟。次李長者之説者。俗人華嚴經 T2248_.62.0777b25: 造疏。云合論者也。是以會正記云。李長者合 T2248_.62.0777b26: 論云。釋花嚴三匝。繞佛三匝皆是左繞。自 T2248_.62.0777b27: 南向東北向西。至南如是三匝以爲右繞成
T2248_.62.0777c01: 製書故云俗書歟
T2248_.62.0777c04: 左迴也。本手致敬○便手行事
T2248_.62.0777c07: 右遶上座著坐儀不便也
T2248_.62.0777c18: 利神變。自元其中御舍利弗體人不拜見之。 T2248_.62.0777c19: 豈見舍利右遶左遶。難知欺罔之甚
T2248_.62.0777c26: 大節
T2248_.62.0778a09: 法。如履氷臨深。喩其悚懼
T2248_.62.0778a14: 義也。知奉法上句規他
T2248_.62.0778a20: 遊晋魏。引親傳以驗
T2248_.62.0778a23: 此事。盡在床上禮佛。曾聞有遊方小師。至食 T2248_.62.0778a24: 堂中上床。禮上座老僧。老僧即呵責。師從呵 T2248_.62.0778a25: 所來頓小法用。如何床上禮我。答云。闍梨 T2248_.62.0778a26: 大於佛耶。闍梨是佛弟子。有於床上禮佛。某 T2248_.62.0778a27: 甲在床禮於闍梨。何爽而以見責。老師當即
T2248_.62.0778b04: 記注。有云似俗中傳拜先受師禮據理不然
T2248_.62.0778b07: 汝若見大徳某尊像。爲我致禮。其和上即禮 T2248_.62.0778b08: 弟子云。爲我傳禮也。其弟子得受師禮以受
T2248_.62.0778b11: 人大徳等。與我設體其師。便禮弟子。弟子 T2248_.62.0778b12: 得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮不失敬 T2248_.62.0778b13: 儀。若准俗中傳拜。即不得具受。纔一拜了至
T2248_.62.0778b20: 又應以舍利度者。心得清淨故
T2248_.62.0778b23: 日。故參也。擧世未聞
T2248_.62.0778c01: 判。依二月八日生爲定。謂據其所胎十月。既 T2248_.62.0778c02: 是四月八日託胎。明是二月八日生。正有十 T2248_.62.0778c03: 月故也○乃於四月八日盡乘象王。降母摩耶 T2248_.62.0778c04: 胎。菩薩於胎中。日三時説法。且起爲色界 T2248_.62.0778c05: 諸天説法。日中爲欲界諸天説法。暮爲鬼神 T2248_.62.0778c06: 説法。既滿十月。於日出時。其母入園遊戲。見
T2248_.62.0778c16: 十卷。明二月十五日。指之云爾歟。生日指鈔 T2248_.62.0778c17: 下瑞應經歟。取合云如下自明也。或又雖非 T2248_.62.0778c18: 正義。指涅槃過三月已入五月半後。且云生 T2248_.62.0778c19: 滅二日如下自明無苦歟。私云。如下自明者。 T2248_.62.0778c20: 指抄若依瑞應等經也。其故者。記當段釋薩
T2248_.62.0778c25: 分哉 答。四分文委悉故指之歟。出梵王請 T2248_.62.0778c26: 幷調機樣故。會正記云。準四分成道後五十
T2248_.62.0779a06: 諦法輪。度五比丘令證果也。爾前但説人天 T2248_.62.0779a07: 乘教給也
T2248_.62.0779a15: 淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣
T2248_.62.0779a18: 是十一月十五日來請。佛言過三月。證知定
T2248_.62.0779a24: 相違如何 答。上云唯出多論。今鈔所引文
T2248_.62.0779b01: 三月釋。經文前後符順歟
T2248_.62.0779b04: 鈔。王舍城摩訶陀國城邑也
T2248_.62.0779b11: 記注。古記並以其殷周三代正朔和會諸文
T2248_.62.0779b14: 云旨會之也。謂彼記意。佛卯月生給定之而 T2248_.62.0779b15: 會之。所以爾者。夏代以第十三寅月爲正 T2248_.62.0779b16: 月。故卯月云二月。依之婆論云二月生也。 T2248_.62.0779b17: 周代以第十一子月爲正月。故卯月當四月
T2248_.62.0779b20: 代會之。云三月生説無之。故以殷代不會之
T2248_.62.0779b25: 此方正朔三代不同。尚書大傳曰。夏以十三
T2248_.62.0779b28: 正。色尚赤。以夜半爲朔。白虎通曰。正朔有三 T2248_.62.0779b29: ○謂三微之月也。陽氣始施。黄泉萬物微動 T2248_.62.0779c01: 而未著也。十一月之時陽氣始養根株。黄泉 T2248_.62.0779c02: 之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣。故周爲天正。 T2248_.62.0779c03: 色尚赤也。十二月之時萬物始芽。而白。白者 T2248_.62.0779c04: 陰氣故。殷爲地正。色尚白也。十三月之時 T2248_.62.0779c05: 萬物始建。孚甲而出。皆黒人得而加功。故 T2248_.62.0779c06: 其爲人正。色尚黒也。是知。瑞應等言四月。即
T2248_.62.0779c09: 子爲正。故建卯當四月。殷建丑爲正。彼建
T2248_.62.0779c12: 師云。蓋是建正不定故致二四之列。之夏時 T2248_.62.0779c13: 建寅爲正月。故二月即卯也。周時建子爲 T2248_.62.0779c14: 正月。四月爲體也。今取此爲定也。又二月 T2248_.62.0779c15: 八日成道八月八日轉法輪定者。准四分成 T2248_.62.0779c16: 道後五十六日。梵王方請轉法輪。更經四月 T2248_.62.0779c17: 調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經。 T2248_.62.0779c18: 佛言二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。 T2248_.62.0779c19: 草木森榮。一切衆生多生常想。又破此故取 T2248_.62.0779c20: 二月也。又謂二種法身十五日者。月無虧盈
T2248_.62.0779c26: 化身有樣也。化身既被我等。故依我等見聞 T2248_.62.0779c27: 顯有不同也
T2248_.62.0780a01: 等是別人。是敬僧法耶 答。以和上等非 T2248_.62.0780a02: 爲此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而 T2248_.62.0780a03: 和上師故。雖十人二十人是僧位。彼弟子故
T2248_.62.0780a06: 者亦無有違
T2248_.62.0780a21: 是弟子。和上禮僧求悔之時。即師禮弟子之
T2248_.62.0780a27: 事者。指何時而云禮之哉 答。教誡儀云。當 T2248_.62.0780a28: 次唱禮。指此時歟。是當今罰拜等歟。佛垂滅。 T2248_.62.0780a29: 當依波羅提木叉行法。安心淨法。下座稱上 T2248_.62.0780b01: 座爲尊者
T2248_.62.0780b07: 別列委可出之。故此通樂中且隱之。但出對 T2248_.62.0780b08: 禮一邊。仍云相禮也。記相禮者。若五衆相對
T2248_.62.0780b11: 同一位可對禮哉 答。不然。師資位別故。下 T2248_.62.0780b12: 可有其沙汰也。如來及塔通禮。初小沙彌尼
T2248_.62.0780b16: 沙彌。約其問禮境皆合有六。有鉢本第二句
T2248_.62.0780b21: 形。形滅戒失。不合致禮。今許體者。唯通其己 T2248_.62.0780b22: 師。餘己比丘以非息造之徳。定不許體也。此 T2248_.62.0780b23: 解有妨。以四分明文。五衆之塔不得不三禮
T2248_.62.0780b26: 終戒失。云何禮之 答。據文戒失。然其身骨 T2248_.62.0780b27: 曾加勝法。約是勝法所加之所由得致禮。唯 T2248_.62.0780b28: 其如來生所。生所得道轉法輪般涅槃所報
T2248_.62.0780c03: 意。沙彌以生年爲次第。若生年等以受十戒 T2248_.62.0780c04: 爲次第也。法同沙彌定坐次之時。以生年爲 T2248_.62.0780c05: 本。以受十戒爲末也。故以生年爲次第。若 T2248_.62.0780c06: 生年等云時。依受十戒臘次爲次第也。是以 T2248_.62.0780c07: 沙彌篇云。六念云。第三念我今年若干。某年 T2248_.62.0780c08: 月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年
T2248_.62.0780c11: 戒時分。不念生年。沙彌生法二年以分上下。
T2248_.62.0780c14: 亦取受戒前後等哉 答。此先總釋文意也。 T2248_.62.0780c15: 謂對生年次第根本。受十戒次第云亦也。對 T2248_.62.0780c16: 鈔所明非謂亦也。此約多人初受排次爲言 T2248_.62.0780c17: 者。猶叙受十戒次第義也。謂此多人受十 T2248_.62.0780c18: 戒之時。有前受者有後受者。既排其次以之
T2248_.62.0780c21: 人文也 問。若爾者。何必出家年即入道先 T2248_.62.0780c22: 後釋之哉。入道初形同等故非受十戒歟 T2248_.62.0780c23: 答。道者指出家五衆云道。入此五衆之道。
T2248_.62.0780c27: 據沙彌亦取受戒前後者。生年同沙彌以受 T2248_.62.0780c28: 戒前後定坐次也。此鈔不釋。故記釋續云亦 T2248_.62.0780c29: 取也。此約多人初受排次等者。正釋鈔若生 T2248_.62.0781a01: 年等之文也。意云。生年齊等受戒亦同時者。
T2248_.62.0781a04: 次第者。以出家入寺爲次第。今云入寺次第。 T2248_.62.0781a05: 即此意也。是以記云。出家年即入道先後 T2248_.62.0781a06: 也。記云若據沙彌取受戒前後。此外法同沙 T2248_.62.0781a07: 彌以受戒爲臘次。故云亦取等。而今約初 T2248_.62.0781a08: 受爲言。此約多人初受排次者。此釋形同沙 T2248_.62.0781a09: 彌初受十戒之時臘次故云初受歟。若生年
T2248_.62.0781a16: 如來難。此事難得意者也。但有一義讀文點
T2248_.62.0781a19: 以屍塚也
T2248_.62.0781a22: 加之記云出下顯華梵。明知。上非花梵義歟。 T2248_.62.0781a23: 如何可得意哉 答。槃那寐 鈔若人多但 T2248_.62.0781a24: 列禮師。總禮餘人而去。皆一座故。雖一一禮 T2248_.62.0781a25: 而有勞。故如是總別令禮之。至俗人家。先坐 T2248_.62.0781a26: 已後設禮敬
T2248_.62.0781b12: 夏。還是同歟
T2248_.62.0781b23: 不得如亞羊。不語當相問訊。少病。安樂不。道
T2248_.62.0781b26: 經像法。蜜者
T2248_.62.0781c02: 三會。渡世惡業衆生不聞佛寶名字程惡人 T2248_.62.0781c03: 付屬地藏菩薩。我無上正法付屬迦葉也。故 T2248_.62.0781c04: 云三人也
T2248_.62.0781c09: 耶恩。往三十三天。是時人同四衆不見如來。 T2248_.62.0781c10: 如喪父母○爾進優遂得苦患。勅國界問諸 T2248_.62.0781c11: 巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造 T2248_.62.0781c12: 佛妙相。王問智臣。若作形像。爲座爲立。臣 T2248_.62.0781c13: 當作坐像。一切諸佛得大菩薩。轉正法輪○ T2248_.62.0781c14: 皆悉坐故。時毘首羯磨天變身爲巧匠。持 T2248_.62.0781c15: 諸刻器到王城門言。我今造像。王大歡喜。 T2248_.62.0781c16: 與主歳臣於内藏中。選擇牛頭栴檀香木。兩 T2248_.62.0781c17: 肩荷負持與天巧○爾時大目連謂。佛神力 T2248_.62.0781c18: 往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。 T2248_.62.0781c19: 至佛會所。以佛力聲所及衆生。聞者罪垢皆 T2248_.62.0781c20: 得除。盲者得視。聾者能聞。乃至三途離苦 T2248_.62.0781c21: 得樂。是天匠不問。而成高七尺面及手
T2248_.62.0781c24: 經九十日已告曰。衆言却後七日當下閻浮 T2248_.62.0781c25: ○時天帝釋告自在天。從須彌項至池水側。
T2248_.62.0781c28: 物至佛所。奉獻世尊。木像從座而起如生佛。 T2248_.62.0781c29: 足歩虚空○向世尊合掌叉手爲作禮○佛亦 T2248_.62.0782a01: 長跪合掌○爾時如來摩像頂言。我諸弟子 T2248_.62.0782a02: 付屬汝。吾滅度後一千年外。當於此土作大 T2248_.62.0782a03: 饒益。造像供養是人來世必念佛三昧。爾時 T2248_.62.0782a04: 優填王向佛言。前佛滅度造像者。猶在世間 T2248_.62.0782a05: 不。佛言。我以佛眼普觀十方。若造佛像者。 T2248_.62.0782a06: 皆生十方佛土。無有一人尚在生死○爾時 T2248_.62.0782a07: 像白佛言。前進入精進入精舍。佛不告像言。 T2248_.62.0782a08: 止止不須復説。我化將盡。入滅不久。汝在世 T2248_.62.0782a09: 間。久住利益。在落而進。如是三反。像遂前 T2248_.62.0782a10: 進。還坐本座○珠披經記。明優填瑞像諸説 T2248_.62.0782a11: 不同。謂阿含觀佛三昧大乘造像遊西天竺 T2248_.62.0782a12: 記西域志西國傳誌詰等也。今群典取意。而
T2248_.62.0782a15: 爲像。聞佛當下。像戴金像來迎世尊。爾時 T2248_.62.0782a16: 金像從象上下。猶如生佛。足歩虚空。足下 T2248_.62.0782a17: 兩花亦放光明。來迎世尊。其像合掌叉手爲 T2248_.62.0782a18: 佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌向像時。虚 T2248_.62.0782a19: 空中百千化佛亦皆合掌長跪向像。爾時世 T2248_.62.0782a20: 尊而語像言。汝於來世。大作佛事。我滅度 T2248_.62.0782a21: 後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛異口同
T2248_.62.0782a24: 像相違如何 答。此像即寶階下立歩行。又 T2248_.62.0782a25: 還精舍坐如本。坐立言語既同生身。何一 T2248_.62.0782a26: 相定之乎
T2248_.62.0782b03: 夏也。所以爾者。嵯峨釋迦將來記云。東大寺 T2248_.62.0782b04: 澄然法師作也。澄然法師請來記云也。此釋 T2248_.62.0782b05: 迦一條院御宇請來吾朝。彼記引十命瑞像
T2248_.62.0782b08: 而世親前死。待之不告。三年後來告。我上生 T2248_.62.0782b09: 内院。上生之後纔聽聞一坐説法。一匝奉遶
T2248_.62.0782b13: 宮爲母説法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然
T2248_.62.0782b18: 下天一晝夜等定之。人間五十年纔當四天 T2248_.62.0782b19: 王天一晝夜。何況忉利一晝夜尚可長。爾者 T2248_.62.0782b20: 豈人間五十年可同天上五十年哉。以之知。 T2248_.62.0782b21: 人間一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。 T2248_.62.0782b22: 方○難思如何 答
T2248_.62.0782b28: 天宮各圖一相。如來至三方得相好具足
T2248_.62.0782c06: 左白銀。佛從善法堂躡中階而下。梵王右階
T2248_.62.0782c09: 寶街。中黄金右水精左白銀。地神作一半接 T2248_.62.0782c10: 之。若准西域記。在水精右白銀。如來爾時起 T2248_.62.0782c11: 善法堂。履中街而下。諸天離從大梵王執白 T2248_.62.0782c12: 拂。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街 T2248_.62.0782c13: 而侍左。天衆凌空散花讃歎時。優填王持此 T2248_.62.0782c14: 刻栴檀像。至寶街前。其像自行七歩。以申 T2248_.62.0782c15: 禮拜。世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於
T2248_.62.0783a01: 爲二。三傳者。優填像留唐土。雖然法師造寫 T2248_.62.0783a02: 請來。故三專也。二傳義優填直吾朝請來云
T2248_.62.0783a10: 召光爲將。討獲西戎。破龜茲國奪像幷羅 T2248_.62.0783a11: 什。同歸東土。其間經十年。爰先主符堅爲姚 T2248_.62.0783a12: 萇被破。姚萇自立於長安。稱後秦。召光迴 T2248_.62.0783a13: 至秦瀧。聞符堅已敗。乃自都於姑誠號後涼。
T2248_.62.0783a16: 安。即是後秦弘始三年也。羅什在姚秦。經十 T2248_.62.0783a17: 四年。其後南宋孝武破長安。擒秦主得栴檀
T2248_.62.0783a20: 年至長安。秦主禮爲國師同記二下云。元 T2248_.62.0783a21: 魏都長安爲北朝於姚秦經十五年。後南朝 T2248_.62.0783a22: 宋孝武破姚秦。迎像還來江南。楊州龍光寺
T2248_.62.0783a28: 主。一萇。二興。三泓登位之後南朝宋孝武帝 T2248_.62.0783a29: 代破妣泓。乃回入成陽。躬親禮敬駕。以文
T2248_.62.0783b05: 楊州有龍光寺。此江北楊州有長樂寺。國名 T2248_.62.0783b06: 尤可相亂故。簡正記云。至隋朝移楊州於江 T2248_.62.0783b07: 北安置。淮南有僧智曉。奉請歸長樂寺安置。
T2248_.62.0783b10: 也
T2248_.62.0783b13: 彼本都龍光寺瑞像留給事秦聞。今長樂寺 T2248_.62.0783b14: 奉請之也。往江南龍光寺歸此長樂寺。故云
T2248_.62.0783b18: 晋王廣。爲將軍陳主被滅之。督于廣陵。時 T2248_.62.0783b19: 有聖氣者奏。江南有異氣。悉相問訊。有沙 T2248_.62.0783b20: 門智曉言。必是龍光寺瑞像。己於是爲首請 T2248_.62.0783b21: 迎長樂寺道場○其後唐第七主玄宗帝。改
T2248_.62.0783b29: 問。何故龍光寺壁安置長樂寺記之乎 答。 T2248_.62.0783c01: 此靈像始中終事故。他寺事記之 有何過 T2248_.62.0783c02: 哉
T2248_.62.0783c05: 前秦符堅差善光。往龜茲迎取羅什。及至 T2248_.62.0783c06: 到此已是後秦。善光便住西涼。自爲一繞。 T2248_.62.0783c07: 至姚興弘始三年冬。方破得西涼取什。歸西 T2248_.62.0783c08: 涼長安。豈能負像至于此地。後因冥先方除 T2248_.62.0783c09: 疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宋孝武 T2248_.62.0783c10: 帝征破扶南獲茲像也。彼云。佛涅槃後三百 T2248_.62.0783c11: 年。北天竺國有一羅漢。名故樓質多那。以 T2248_.62.0783c12: 神通力加其工力。鑿大石爲五龕室。請彌 T2248_.62.0783c13: 勒稱授。高三百尺。若准聖跡記云。高八唐 T2248_.62.0783c14: 三藏云。高百尺。三處所説不定也。安置形像 T2248_.62.0783c15: 第一重安栴檀像。二安牛頭像。三安金像。 T2248_.62.0783c16: 四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後六百年。 T2248_.62.0783c17: 時有一羅漢。名佛奈遮。生已母亡。彼羅漢思 T2248_.62.0783c18: 報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力往間 T2248_.62.0783c19: 大山取栴檀像送。往扶南與母供養。其母又 T2248_.62.0783c20: 終生陽洲後於新興寺出家爲尼。獲證三果。 T2248_.62.0783c21: 冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得於瑞像。至於 T2248_.62.0783c22: 陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什
T2248_.62.0783c25: 初眞故也。未詳孰是
T2248_.62.0783c28: 教也。競封世染者。爭競封執隨世之情。而生
T2248_.62.0784a06: 法有靈威爾者何躡上云所以。而如法樣哉 T2248_.62.0784a07: 答。所以下反上出如法攝也。意云。上今人 T2248_.62.0784a08: 隨情不追本實。故無靈驗。所以西天等如法
T2248_.62.0784a14: 佛形相好。異佛還如自身。成已發願。佛之相 T2248_.62.0784a15: 好。旋異於人。如何同我以此告。邀彌於年月
T2248_.62.0784b16: 南○所得相訪禮謁
T2248_.62.0784b20: 之得一圓光。進簡文帝簡文帝者簡正記
T2248_.62.0784c01: 鈔。逮于漢世髣髴入眞流之晋宋頗皆近實並
T2248_.62.0784c08: 與之且言福敬。不論耳目全具。或爭價利 T2248_.62.0784c09: 純。計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身潔淨。 T2248_.62.0784c10: 心准渉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立 T2248_.62.0784c11: 形譬類婬女像。金剛顯貌等逾妬婦之議。乃 T2248_.62.0784c12: 至抄寫經唯務賤得。弱筆麁紙惡匠鄙養。又 T2248_.62.0784c13: 務賤得弱筆麁紙。相好不令用工。不令用
T2248_.62.0784c21: 金剛何義 答。正法念經云。有國王第二 T2248_.62.0784c22: 夫人生二子。一願爲梵王。請千兄轉法輪
T2248_.62.0784c27: 像訓世爲諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致 T2248_.62.0784c28: 偸盜毀壞。私竊冶鑄。焚經受用多陷罪咎
T2248_.62.0785a04: 立銅像。寺僧嫌醜移向龕北面。其像夜行歸 T2248_.62.0785a05: 於本所。明旦僧見舊所。復於本所。而見乃覺 T2248_.62.0785a06: 神異。後時有賊。夜入欲盜此像銅。忽爾迷門 T2248_.62.0785a07: 不知出所。至曉僧見問其所來。具答其意。其
T2248_.62.0785a10: 五六尺。略無塵玷。不侵有法之所致。但能奉 T2248_.62.0785a11: 聖造儀
T2248_.62.0785a14: 難。當科本旨優填等二王所造二像是也。而舍 T2248_.62.0785a15: 利西土靈儀故因出之歟 問。佛有四牙。今 T2248_.62.0785a16: 出一牙在所。自餘在所如何 答。搜玄言。善 T2248_.62.0785a17: 見至五尺者。立云。佛有四牙。闊一寸長二寸。 T2248_.62.0785a18: 一在帝釋所。一在龍宮。一在師子國。一在天
T2248_.62.0785b01: 感聖者扶足。殊無所換。師遂問曰。汝是誰。 T2248_.62.0785b02: 答曰。弟子是南天王下揵疾使者。扶足體左 T2248_.62.0785b03: 右渡是何人。答曰。弟子是北方毘沙門天王 T2248_.62.0785b04: 之子那吒太子○大師再問。異人曰。如來失 T2248_.62.0785b05: 闍維之後。收得舍利八石四斗。今尚受有髮 T2248_.62.0785b06: 爪牙眼晴缺盆骨耶。聖者答云○佛有四牙。 T2248_.62.0785b07: 各長三寸闊一寸。按荼毘經云。一牙在帝釋 T2248_.62.0785b08: 宮。二牙被羅刹所盜。餘一牙不説所止○非 T2248_.62.0785b09: 人云。今將一牙蜜授與師○按智聖寺佛牙 T2248_.62.0785b10: 説云。宣大師獲者。即前羅刹所盜者○有 T2248_.62.0785b11: 云。從那吒傳者非也○大師既獲靈牙。晝藏 T2248_.62.0785b12: 北穴。夜將行道。至乾封二年大師遷神之 T2248_.62.0785b13: 後。文綱律師乃蜜得知。至儀鳳二年勅造崇 T2248_.62.0785b14: 聖寺。綱師乃徒居彼寺。勅封爲上座。佛牙
T2248_.62.0785b17: 有二揵疾。蔽身於荼毘所亦得其二。今以一
T2248_.62.0785b25: 人此骨皆高起也。案善見云。佛涅槃後二百 T2248_.62.0785b26: 三十六年。佛法流通至師子國中。國王敬信 T2248_.62.0785b27: 佛法。欲擬起塔。何無舍利。有一沙彌。名曰 T2248_.62.0785b28: 修摩那。飛騰虚空。往帝釋所取舍利。其帝釋 T2248_.62.0785b29: 所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙彌往 T2248_.62.0785c01: 覓缺盆骨。右牙留帝釋所供養。帝釋見沙彌 T2248_.62.0785c02: 來。問言。何國至此。答言。佛缺盆骨與我供 T2248_.62.0785c03: 養。帝釋即取戸鑰開七寶塔。取之授與沙彌。 T2248_.62.0785c04: 師子國王云。治道路諸事悉備。王自乘象。手 T2248_.62.0785c05: 提白傘覆舍利上。種種供養。于時大地震 T2248_.62.0785c06: 動。一切人民並集。其舍利上昇虚空。高七 T2248_.62.0785c07: 多羅樹。現種種神變五色去雲。或時出水。或 T2248_.62.0785c08: 時出火。如佛在世神力無異。從空中下。大衆 T2248_.62.0785c09: 皆見下王項上而便停住。見是已喜悦非恒。 T2248_.62.0785c10: 安置塔中。大地震動。時王有弟。名無畏。即 T2248_.62.0785c11: 與千人倶共出家。國中五百童子後總出家 T2248_.62.0785c12: 乃至有三萬人出家。其王夫人與五百童女
T2248_.62.0785c24: 都波。聳出累物
T2248_.62.0785c27: 事。一初起偸婆。二補治故寺。三僧破已劫 T2248_.62.0785c28: 令和合。四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福 T2248_.62.0785c29: 者。初盡南閻浮提衆生所有功徳。正可與一 T2248_.62.0786a01: 輪王功徳等也。次盡一南州及輪王功徳。與 T2248_.62.0786a02: 西瞿耶尼一人功徳正等。次盡西州不如來 T2248_.62.0786a03: 弗提波功徳。盡前三州不如北倶盧一人功 T2248_.62.0786a04: 徳。盡前四州人功徳不如四天王一身功徳。 T2248_.62.0786a05: 盡四天功徳不如功利天中一天功徳。盡三 T2248_.62.0786a06: 十三天不如帝釋功徳。如是展轉盡六欲天 T2248_.62.0786a07: 及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種 T2248_.62.0786a08: 功徳。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受
T2248_.62.0786a11: 四種因散業也。散業亦非彼地生因。何可互 T2248_.62.0786a12: 因哉 答。直非謂梵天報感。只梵天福程果
T2248_.62.0786a16: 感梵福程福故云並受梵福。亦感彼程果故 T2248_.62.0786a17: 云示因果。無失歟。抄批云。六欲初禪比一 T2248_.62.0786a18: 梵主功徳等者。此約上界福漸勝也。且如盡 T2248_.62.0786a19: 閻浮提一切珍寶及人民聚落國王之福。不
T2248_.62.0786a24: 銀輪王東南西三州領也。金輪王四州領也」
T2248_.62.0786b09: 冥密道中讃護。故云密迹也。金剛從杵立名
T2248_.62.0786b13: 密功徳故也。主者夜叉主也。安梵本都無迹。 T2248_.62.0786b14: 當示迹爲神。故譯經者義立名耳。金剛梵云 T2248_.62.0786b15: 跋闍羅波膩。跋闍此云金。波膩此云手。謂手 T2248_.62.0786b16: 執金剛杵。因以爲名。即鬼神道中有力之士 T2248_.62.0786b17: 也。不得上塔上蘭楯上
T2248_.62.0786b28: 得將寶器供養。何以故爲舍利弗。於本村滅 T2248_.62.0786b29: 度已。村人種種供養。白佛。用何等器物盛 T2248_.62.0786c01: 之。佛言。聽用寶器盛之。良以死後戒謝故 T2248_.62.0786c02: 也
T2248_.62.0786c13: 香泥塗地爲滿荼羅。或作佛手形。或作輪形。 T2248_.62.0786c14: 或可作如來手足之輪像也。以花香供養
T2248_.62.0786c19: 此土用南方爲正陽北方正陰。以陽主生故
T2248_.62.0787a01: 論云。供養佛徳在心事也。爲菩薩以一食。大 T2248_.62.0787a02: 心供養十方諸佛及僧。亦以遠近無礙。是故 T2248_.62.0787a03: 諸佛皆受 問。諸佛有一切智故皆受。僧無 T2248_.62.0787a04: 一切智。云何得受 答。僧雖不見不知。而其 T2248_.62.0787a05: 供養施者得福。譬如有人遺使供養彼人。彼 T2248_.62.0787a06: 人雖不得而此人已獲施福。如慈三昧於衆
T2248_.62.0787a12: 見相。是比丘知。後七日必定命終。時此比丘 T2248_.62.0787a13: 因入僧坊。見壁有孔。即使團泥而補塞。縁此 T2248_.62.0787a14: 福故増其壽命得七日。婆羅門見怪。其所以 T2248_.62.0787a15: 而問之。言汝修何福。比丘具答香塗綾絹 T2248_.62.0787a16: 錦綵鈴磬繩鎖
T2248_.62.0787a19: ノ子雜也。凡此條如日本國。無別才學。故 T2248_.62.0787a20: 難治事也。用桃櫻等樹乳事有之歟。但當世 T2248_.62.0787a21: 其稀用者也
T2248_.62.0787a28: 善生經如是制之。雖然可依意樂。彼同外道 T2248_.62.0787a29: 見故制之。密教護等作如來爐行者三平等 T2248_.62.0787b01: 觀燒之。大異外道見也。彼但燒酥油大麥等。 T2248_.62.0787b02: 思供火天等故 當密藏覆然後顯示。如完 T2248_.62.0787b03: 無別
T2248_.62.0787b08: 人形。即如是作形供養也
T2248_.62.0787b14: 生於人道○二天乘。謂上品十善及四禪八
T2248_.62.0787b17: 應可爲生因也。是則諸教通談也。爾者散善
T2248_.62.0787b20: 通餘善歟。性相學者盛許之也。有抄云。今就 T2248_.62.0787b21: 戒門談時。戒善引業。餘善滿業也。此義意 T2248_.62.0787b22: 云。十善多分六欲天業。五八戒人中業。是聖 T2248_.62.0787b23: 教通説也。餘善生説。皆戒上所作也。若今生 T2248_.62.0787b24: 不持戒助故業也。謂以前生所持戒可爲助 T2248_.62.0787b25: 縁也。上二界定地。以修定可爲引業。雖然猶 T2248_.62.0787b26: 以戒可依因也。謂上二界業戒定不相離。雖 T2248_.62.0787b27: 然戒業引總報事。互十八天無差別。故定業 T2248_.62.0787b28: 爲滿。十八天差別可依定差別故。地業猶以 T2248_.62.0787b29: 爾。何況餘散地業。外道邪定雖雞戒狗戒爲 T2248_.62.0787c01: 因。雖實依十善戒。於十善有三歸作法。又
T2248_.62.0787c05: 單曰
T2248_.62.0787c11: 答。文不分明。故輒難定。雖然塗我身。無其 T2248_.62.0787c12: 之由歟。但可尋之
T2248_.62.0787c15: 貴香供養三寶。故無違犯也。彼戒所制只爲 T2248_.62.0787c16: 貪著色香等作之。故制止之。此令爲三寶供
T2248_.62.0787c29: 者。玄云。是三藏西域傳記有十卷。讒祇陀 T2248_.62.0788a01: 太子共給孤長者。最初造精舍。舍利弗爲指
T2248_.62.0788b01: 意不同歟。即簡正記云。謂無傍示云。此是 T2248_.62.0788b02: 大界外相攝衣攝食界相。此是戒場外相。此
T2248_.62.0788b07: 寺中廣故立刹柱者也。或以木石等作之。會 T2248_.62.0788b08: 正云。木表迷津者。望刹而歸○梵云刺慧服。
T2248_.62.0788b21: 獸畏威。儀形隱映爲世欽仰
T2248_.62.0788b24: 之姿也。可觀是皆表内法悉有其所表也
T2248_.62.0788b28: 北行七十歩。道西佛昔與外道論議所起精 T2248_.62.0788b29: 舍。高六丈許。中有坐佛。道東有外道天寺
T2248_.62.0788c03: 時。外道天寺影則北映。終不能映佛精舍也
T2248_.62.0788c08: 攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動地。王大驚 T2248_.62.0788c09: 怖退走入城。合畏禽獸威儀形隱映。法顯傳 T2248_.62.0788c10: 云。外道當遣人守其天寺。掃灑燒燈供養。至 T2248_.62.0788c11: 明旦燒輒移在精舍中。婆羅門恚言。諸沙門 T2248_.62.0788c12: 取我證。自供養佛。爲爾不止婆羅門。於是 T2248_.62.0788c13: 夜自伺作見所事。天神持燈。繞佛舍三匝。 T2248_.62.0788c14: 供養佛已忽然不見抄批簡正記等多分此 T2248_.62.0788c15: 釋意也 問。妄釋作之意如何 答。彼等皆 T2248_.62.0788c16: 一時一處之事。何以此必釋此文哉。故云妄 T2248_.62.0788c17: 釋也。法顯傳意身隱云隱映歟
T2248_.62.0788c23: 令高顯過彼便止
T2248_.62.0788c26: 句也。還自騰踐如己莊宅。屈道承俗如奴事 T2248_.62.0788c27: 主。其甚者從僧強力抑奪貸借乞請○停屍 T2248_.62.0788c28: 僧院
T2248_.62.0789a17: 愛三昧照之。病愈遂生敬信也
T2248_.62.0789a29: 勤屏淨。像設香燈常須嚴潔等 T2248_.62.0789b01: 記。像設香燈此事鈔不見。今記釋之哉 T2248_.62.0789b02: 答。因釋之歟
T2248_.62.0789b08: 弄。如文候敬干木。似劉氏重孔明等
T2248_.62.0789b17: 算數等道也。文候重彼才徳。命駕謁之。謁
T2248_.62.0789b21: 利。而棲大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依於 T2248_.62.0789b22: 徳 T2248_.62.0789b23: 記。寡人光於世 我身卑下詞也。又有人 T2248_.62.0789b24: 云。非賢人總イヤシキ人云也。而文候於我 T2248_.62.0789b25: 身云寡人好也。光於世者治故云分也
T2248_.62.0789c08: 王。故先主後主也。劉姓備名也。諸葛姓也。
T2248_.62.0789c11: 重。劉備毎曰。寡人得孔明。如魚得水。後乃 T2248_.62.0789c12: 劉備伐魏。孔明領兵入魏。魏國與戰諸葛 T2248_.62.0789c13: 亮。于時爲大將軍。善能謀策家。唯懼孔明。不 T2248_.62.0789c14: 敢前進。孔明因致病垂死。語諸人曰。主弱將 T2248_.62.0789c15: 強。爲彼所難。若知我死。必遭彼伐。吾死以 T2248_.62.0789c16: 後可將一袋土置我脚下。取鏡照我面。言已 T2248_.62.0789c17: 氣絶。後依此計。乃將孔明置於營内。以幕圍 T2248_.62.0789c18: 之。劉家狄中欽兵。還退歸蜀。彼魏國有善卜 T2248_.62.0789c19: 者。即轉卦之。此人未死。以何知之。□土照 T2248_.62.0789c20: 鏡。故知未死。遂不敢交戰。劉備退兵。還蜀 T2248_.62.0789c21: 一月餘日。魏人方知。尋往看之。唯見死人。 T2248_.62.0789c22: 軍盡散。故得免難者。孔明之策也。時人言 T2248_.62.0789c23: 曰。死諸葛亮怖生仲達。仲達是魏家之將
T2248_.62.0789c28: 處。豈唯恭攝スルノミナランヤ 良美○純備○潜托○ T2248_.62.0789c29: 濫竊種之所薄○咎○得使貴賤所見侵陵。 T2248_.62.0790a01: 侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送
T2248_.62.0790a15: T2248_.62.0790a16: T2248_.62.0790a17:
T2248_.62.0790a20: 訃請則篇
T2248_.62.0790a25: 福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要
T2248_.62.0790a29: 人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏 T2248_.62.0790b01: 俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀
T2248_.62.0790b10: 所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。 T2248_.62.0790b11: 不過設食。此門來立正明對食請。以立立其
T2248_.62.0790b15: 搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道
T2248_.62.0790b20: 請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且 T2248_.62.0790b21: 出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰 T2248_.62.0790b22: 知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可 T2248_.62.0790b23: 分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得 T2248_.62.0790b24: 意故云通僧俗歟。何能能可得意也
T2248_.62.0790b27: 監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定テ T2248_.62.0790b28: 答ヘテ云決來。又不得定答。云決來應語
T2248_.62.0790c09: 前令人訪問實有○此請縁有梵命等留難。
T2248_.62.0790c19: 識諸比丘。戒徳不全故不受也。或可恐未來
T2248_.62.0790c22: 抄批。佛知今日僧尼徳薄。故預立斯方法。以
T2248_.62.0790c27: 故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人
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