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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0263a01:
T2248_.62.0263a02:   No. 2248
T2248_.62.0263a03: 資行鈔 事鈔上一之分第一卷也
自卷始至鈔撰號之終也
T2248_.62.0263a04:
T2248_.62.0263a05: 上一之一初題四分律行事鈔資持記上一上
T2248_.62.0263a06: 云云四分律即律題。行事鈔則鈔題。資持記
T2248_.62.0263a07: 即記題。上二通題。總爲所解。本文下三字。
T2248_.62.0263a08: 即能解之記也。上二所以名通題。如戒疏云。
T2248_.62.0263a09: 四分者五部之別名。一宗之通號云云凡釋
T2248_.62.0263a10: 尊出世五十箇年之間。經論二藏皆定時限。
T2248_.62.0263a11: 法華如八箇年説。又含餘言。今此律説時通
T2248_.62.0263a12: 始終。又唯金口眞説也。如來入滅之後。優婆
T2248_.62.0263a13: 離自誦律來已。異世五師各傳持。第五&T049743;
T2248_.62.0263a14: 下有五人弟子。各誦取其義。然而法尚尊者
T2248_.62.0263a15: 隨己所樂。四度方一部成故云四分。律者法
T2248_.62.0263a16: 分筆三義有之。故云律也。今望當宗。通義可
T2248_.62.0263a17: 見行事鈔者。行運爲造作義也。事所作事業
T2248_.62.0263a18: 也。鈔包攝義也。此鈔題所以爲通。若望諸文。
T2248_.62.0263a19: 建名不同。本爲別號。今約舊章五十餘家。共
T2248_.62.0263a20: 由釋故。故乃成通題。此二通題是所解也。下
T2248_.62.0263a21: 加資持記字。即攬通題。成今別目。簡非餘律
T2248_.62.0263a22: 餘鈔之記。乃四分律行事鈔資持記也云云
T2248_.62.0263a23: 如行宗解釋疏題。攬通成別。是爲承准也。律
T2248_.62.0263a24: 題鈔號如下自釋。不欲兩繁。付今記題有多
T2248_.62.0263a25: 義。道標資持五題。先出三師義欽師・淵師・
安師
T2248_.62.0263a26: 之。先初欽師意。資屬記能詮教文。持屬學者
T2248_.62.0263a27: 行。而爲所詮之行。即彼釋云。資屬於教。乃記
T2248_.62.0263a28: 文也。即下云科釋文言。持即學者之行。以記
T2248_.62.0263a29: 文中廣辨教旨。使夫學者因記起行成二持
T2248_.62.0263b01: 云云又云。學者二持爲所詮行云云道標
T2248_.62.0263b02: 即破之。能詮之教。即名句文色聚收。所詮義
T2248_.62.0263b03: 味乃非二攝。如何以所詮之行。即爲學人之
T2248_.62.0263b04: 行。次淵師意。資即資成鈔三行之字。持因
T2248_.62.0263b05: 行三行。以成二持。故云資持見。即彼釋云。鈔
T2248_.62.0263b06: 以行事爲名。記乃資持標因。遮使因記達鈔。
T2248_.62.0263b07: 資成三行之宗。若對鈔題。即以資對事。良以
T2248_.62.0263b08: 財題事儀。輔明律相。持則對行。因行三行以
T2248_.62.0263b09: 成二持云云道標破之云。鈔詮三行爲所。資彼
T2248_.62.0263b10: 既非學人業運造之行。云何因修成二持耶難
T2248_.62.0263b11: 之也。彼安師意。資屬能詮教。持屬所詮行。以
T2248_.62.0263b12: 教助行。故曰資持也。即彼序解云。資能詮
T2248_.62.0263b13: 教。持即所詮行。以教助行。故曰資持。猶天台
T2248_.62.0263b14: 之百輔行。賢首之有助修。下云科釋文言。貴
T2248_.62.0263b15: 深明於法相。詮量事用。使剋奉於受隨等
T2248_.62.0263b16: 道標能破意。不異初解所破。破單引科釋之
T2248_.62.0263b17: 言爲能資。教所詮之義。不爲能資故也已上三
師義幷
T2248_.62.0263b18: 能破意大
概如是
次道標述自義意。今記能詮所詮爲能
T2248_.62.0263b19: 資。學人所行爲所資。是以彼釋云。申今正義。
T2248_.62.0263b20: 資乃今記之用。持即學人之行。今記所明。不
T2248_.62.0263b21: 出辨明教相。委示行運。使夫學者曉教明行。
T2248_.62.0263b22: 資成二持。下科釋文言辨教也。詮量事用明
T2248_.62.0263b23: 行也。故曰教行雙弘。是知教義行相。並屬記
T2248_.62.0263b24: 之所詮。資成行者二持。乃記之功用也云云
T2248_.62.0263b25: 云。今鈔旨在乎行事。記釋鈔文。須符鈔意。
T2248_.62.0263b26: 資持建號。信不誣焉。是知資持即行事也。且
T2248_.62.0263b27: 行以運造爲名。資以助成爲因。運造事成。其
T2248_.62.0263b28: 義非遠。所言事者。事有二種。止作兩分。止則
T2248_.62.0263b29: 離非。乃成自行。作唯營善。衆共齎修。行斯二
T2248_.62.0263c01: 者。則成二持。是知三行即二持也。下文云。所
T2248_.62.0263c02: 謂一部統歸三行。三行無越二持。義鈔序云。
T2248_.62.0263c03: 森別二持統歸三行。乃知今記建號。一準鈔
T2248_.62.0263c04: 題。曰下自釋云。仰承行事之旨。題曰資持。不
T2248_.62.0263c05: 違三行之宗。勤開卷軸。今記立題。承準之意。
T2248_.62.0263c06: 只此而已云云然而道標佛慧
宗師
義一往雖然。但
T2248_.62.0263c07: 則安記家面授弟子也。尤可依用歟。以能詮
T2248_.62.0263c08: 教文。詮類所詮二持之行。故云資持。是符順
T2248_.62.0263c09: 行事鈔題號無過歟。是以彼序解云。資謂衆
T2248_.62.0263c10: 自共行。持謂止作二持。三行二持開合異云云
T2248_.62.0263c11: 乃知記號資持。即是鈔題行事。名雖有異。義
T2248_.62.0263c12: 實無殊。故能所相應。奄同凾蓋。資以助發爲
T2248_.62.0263c13: 義。持即對犯彰名。乃至資屬能詮教。持即所
T2248_.62.0263c14: 詮行。以教助行。故曰資持記者齊縁序解
T2248_.62.0263c15: 守一云。記者紀也。謂紀録要言妙辭。以被講
T2248_.62.0263c16: 學之忽忘盂蘭盆新記序解云。記録要言妙
T2248_.62.0263c17: 詞。以備計論之忽忘
T2248_.62.0263c18: 記。幷序云云通途序題。今置四分律行事鈔
T2248_.62.0263c19: 資持記上一上序。即所如鈔序題。然而今置
T2248_.62.0263c20: 本文題。序幷之。幷者兼也。勸學院東草紙讀
T2248_.62.0263c21: 序。西草紙讀序也 問。置序題可兼
T2248_.62.0263c22: 本文。何奧本文題引上。置始兼序哉 答。序
T2248_.62.0263c23: 題局始。本文題通一部始終。故置本文題也
T2248_.62.0263c24: 巳上題號畢
T2248_.62.0263c25: 記。大宗云云十四代中。第十四代名。宋王打
T2248_.62.0263c26: 取唐代初爲王。此王本宋州處生長。因取其
T2248_.62.0263c27: 生長州。爲一國通號。幷名代號宋代也。是以
T2248_.62.0263c28: 行宗記序解守一云。大宋即國號。宋即昔之宋
T2248_.62.0263c29: 國。後至隋時。改爲宋州。趙大祖在彼受禪。不
T2248_.62.0264a01: 敢忘本。故云宋國大者褒美之義也。日本如
T2248_.62.0264a02: 云大日本國也。依之濟縁序解守一云。大即褒
T2248_.62.0264a03: 美之稱。以疆封之廣民物花麗。故云大也
T2248_.62.0264a04: 記。餘杭云云行宗記等撰號。具云餘杭郡也。則
T2248_.62.0264a05: 安云。餘杭者秦始皇東游會𥡴。於此捨舟航
T2248_.62.0264a06: 而登陸道。故云餘杭守一云。禹王治水。編
T2248_.62.0264a07: 木爲杭。遊於江漢。淅間多山。杭無所用。曰餘
T2248_.62.0264a08: 杭也此文意。唐土昔洪水入事八年。禹王
T2248_.62.0264a09: 爲治之作舟浮水。水間山多。舟無用故云爾
T2248_.62.0264a10: 也。淅者水名也。濟縁序解守一云。餘杭者。
T2248_.62.0264a11: 隋開皇中以餘杭爲州。蓋取始皇東游至錢
T2248_.62.0264a12: 塘。造舟爲梁渡淅江。觀海及漢興。餘杭猶存
T2248_.62.0264a13: 之義故此文意作舟渡浮梁。至漢世其舟猶
T2248_.62.0264a14: 存。由此云餘杭也。又義云。此餘杭内有錢
T2248_.62.0264a15: 唐之處。其處舟津。故數千舟在此處。故此云
T2248_.62.0264a16: 餘杭也。此杭州有七郡。餘杭其隨一郡也。此
T2248_.62.0264a17: 義宋人口傳云云又義云。唐土西北山多。行
T2248_.62.0264a18: 之用車輿。南東海多。行之用船舫。故云餘杭。
T2248_.62.0264a19: 餘者彼處舟多餘置。故云餘杭也。又闡幽記
T2248_.62.0264a20: 云。昔始皇觀東南。方有帝星現。廣備舟航。躬
T2248_.62.0264a21: 行巡狩。尋至沙丘。遇王薨沒。人皆陸邊遺
T2248_.62.0264a22: 留諸航。故曰餘杭杭者舟也。舟有多種類。
T2248_.62.0264a23: 船杭依大小書替也。有云。宋朝有二讀。餘杭
T2248_.62.0264a24: 南地餘杭是則記主行化之境。亦云錢唐
T2248_.62.0264a25: 縣此記主生處也云云
T2248_.62.0264a26: 記。沙門云云沙門梵語也。此云勤息。謂勤行
T2248_.62.0264a27: 衆善息滅諸惡故也
T2248_.62.0264a28: 記。釋云云禀氏即是釋迦之姓氏也。阿含云。
T2248_.62.0264a29: 四姓出家。同稱釋子。此意也
T2248_.62.0264b01: 記。元照云云諱也。字湛如贈號大智律師也。
T2248_.62.0264b02: 行状云。師諱元照字堪如。錢唐氏子也
T2248_.62.0264b03: 如者本覺寂然理性之徳。元照者本覺朗然
T2248_.62.0264b04: 照了之用也。是理智二付名給也。又義云。元
T2248_.62.0264b05: 表性徳。照顯修徳云云
T2248_.62.0264b06: 記。撰云云謙下言也。集迹非初造爲言已上撰
T2248_.62.0264b07: 號畢
T2248_.62.0264b08: 記。出家之士。禀戒爲體等云云本文略歎。教
T2248_.62.0264b09: 宗中。初一句標人。禀下六句正歎。誠下二句總
T2248_.62.0264b10: 結也。初標人中。出家士謂業疏二下總有四句。
T2248_.62.0264b11: 一心形倶出私云。解脱而
剃髮染衣此也
二心出形沒私云。如
淨名等是
T2248_.62.0264b12: 三形出心沒私云。爲解脱不出
家如相似比丘是也
四心形倶不出
T2248_.62.0264b13: 云云安解云。今云出家即前一也士者有始
T2248_.62.0264b14: 終好人書此字也。佛道修行有始終故書士。
T2248_.62.0264b15: 數自一至十。百千萬數自一至十數之。是以
T2248_.62.0264b16: 數始終十一也。能有始終人。故目士也。是以
T2248_.62.0264b17: 標宗下鈔批釋云。有始有終曰士。從一至十
T2248_.62.0264b18: 數之終也。一則爲始。十則是終。十下作一故
T2248_.62.0264b19: 曰士也。夫靡不有始。鮮剋有終○鄭玄云。別
T2248_.62.0264b20: 是非知義理。謂之爲士就正歎中。今行事
T2248_.62.0264b21: 鈔三十篇。以法體行相四科爲宗。是以標宗
T2248_.62.0264b22: 篇顯法體行相四科。依之今記歎四科之旨
T2248_.62.0264b23: 也。是以守一解云。諸文之序。皆以所解正宗
T2248_.62.0264b24: 而爲序致。如行宗叙二持。濟縁言僧和是也。
T2248_.62.0264b25: 鈔文正宗無非四行○初句標人。禀下明法。
T2248_.62.0264b26: 誠下結顯○法中初二句通示法體。次二句明
T2248_.62.0264b27: 行。末二句叙相。初中禀戒聚法。語異義一。禀
T2248_.62.0264b28: 聚二字能受心。戒之與法並所受法。體即所
T2248_.62.0264b29: 發業體。身即體所依所○今云法身必報應
T2248_.62.0264c01: 圓具也○今四行若據教限屬小乘。若約圓
T2248_.62.0264c02: 義並一佛乘○是故四科須約圓論初禀戒
T2248_.62.0264c03: 體者。此者四科中戒體句也。安師解云。禀謂
T2248_.62.0264c04: 能領心。戒即所發之業。業疏云。業即戒體。
T2248_.62.0264c05: 智論云。剃髮染衣爲相。受持戒爲性。即體
T2248_.62.0264c06: 聚法居身者。此句戒法也。未受以前塵
T2248_.62.0264c07: 沙戒法也。安解云。聚法居身。法謂法界。塵沙
T2248_.62.0264c08: 二諦等法○鈔云。出家僧尼。眞是善法功徳
T2248_.62.0264c09: 之聚。位尊人天。良由此云云 問。聖人制教名
T2248_.62.0264c10: 法。納法成業名體云云爾者既云居身可體。何
T2248_.62.0264c11: 云法哉。若又依之云體。禀戒爲體句。何不同
T2248_.62.0264c12: 哉。答聚法居身。通已成未成。故且約未成邊
T2248_.62.0264c13: 云法。禀戒爲體但局已成也。又義云。且爲對
T2248_.62.0264c14: 句。一往如是配歟。次付明用中。行必據體者。
T2248_.62.0264c15: 自此至隨行戒行也。上禀戒爲體句所作。行
T2248_.62.0264c16: 必依受體行。故云隨行。身必稱法而動者。是
T2248_.62.0264c17: 戒相也。對上聚法居身句。是以安解云。次明
T2248_.62.0264c18: 用中有二。初克體以修因行身下。叙稱法以
T2248_.62.0264c19: 成果徳。又初對禀戒爲體。下對聚法居身。據
T2248_.62.0264c20: 體而修者。方便修治。順本受體○業疏明隨
T2248_.62.0264c21: 有四。今據前二。望後法身。故標因也。稱法而
T2248_.62.0264c22: 動。謂行正威儀。必修正軌等問。何不云法
T2248_.62.0264c23: 體行相。云體法行相哉。答。同則安云。隨宜不
T2248_.62.0264c24: 定也。不可一定云云果號法身者。問。所云果號
T2248_.62.0264c25: 法身者。爲五分戒法身。將爲三身中法身乎。
T2248_.62.0264c26: 兩方若云理身。既答因行顯果徳。無諍事相
T2248_.62.0264c27: 戒身被得。若依之爾者一家弘律本意。以今
T2248_.62.0264c28: 戒餘爲三佛種。何云五分事身哉。答。付之有
T2248_.62.0264c29: 多義。一義云。此五分事法身也。既酬因戒徳
T2248_.62.0265a01: 修行。果徳法身故。事法身以歸敬儀云。前之
T2248_.62.0265a02: 三學從因受名。由戒護助。果成法身。故云
T2248_.62.0265a03: 戒身通眞記云。五分修成曰事問。若爾者
T2248_.62.0265a04: 何故業疏圓教三聚戒如次三身因。是以業
T2248_.62.0265a05: 三下云。是故行人常思此行。即攝律儀用爲
T2248_.62.0265a06: 法佛清淨心同記云。圓發三誓。隨中奉持
T2248_.62.0265a07: 因修三行成因感果。圓證三身。既三聚中律
T2248_.62.0265a08: 儀戒感法身果故。果號法身。尤可指理法身
T2248_.62.0265a09: 也。何云五分事法身哉。答。圓教宗義至業疏
T2248_.62.0265a10: 初談之。事鈔不談圓教。故約五分事法身得
T2248_.62.0265a11: 意也。若爾者業疏始談圓教。於事鈔云不談
T2248_.62.0265a12: 圓教者。何故今辨教時。云且依業疏三宗以
T2248_.62.0265a13: 示哉。既談圓教三聚圓修教體。又三觀唯識
T2248_.62.0265a14: 觀。圓教觀圓教觀法也。又處處釋談圓教。豈
T2248_.62.0265a15: 事鈔不談圓教哉。又業疏三聚果三身。圓修
T2248_.62.0265a16: 三行成因感果云。此豈非酬因修行感果事
T2248_.62.0265a17: 法身哉。若彼云理身。此又依因修感果可理
T2248_.62.0265a18: 身哉。方方不審也如何乎。答。且辨教引圓教。
T2248_.62.0265a19: 爲顯三宗分齊。且引業疏許也。唯識觀及處
T2248_.62.0265a20: 處釋文。雖當圓教。倶皆開語非建立圓教宗。
T2248_.62.0265a21: 建立圓宗業疏初談之也。又依三聚得三身。
T2248_.62.0265a22: 因修三聚感果。此云可事身御難。三聚因能
T2248_.62.0265a23: 顯三身内法身眞如法身所顯理也。依攝律儀
T2248_.62.0265a24: 因。顯發法身理。故是理法身也。五分事身。依
T2248_.62.0265a25: 戒因即感果。云戒法身也。今果號法身是也。
T2248_.62.0265a26: 小教談事法身。且依小教如此釋也。一義云。
T2248_.62.0265a27: 果號法身。三身理身也。律儀防非禁惡戒。遂
T2248_.62.0265a28: 至法身故。南山一家意。尤依圓教可得意也。
T2248_.62.0265a29: 一義云允師果號法身之詞。含攝理事二身云。
T2248_.62.0265b01: 有何過乎。是以濟縁三下云。攬無邊聖法。蘊
T2248_.62.0265b02: 有待凡軀。五分基成三身體具結顯中誠由
T2248_.62.0265b03: 二字顯上義也。發趣有宗者。發起行。趣所期。
T2248_.62.0265b04: 鈔如云發趣萬行戒爲宗主。依因得所者。所
T2248_.62.0265b05: 依託也。故遺教云。依因此戒得諸禪定也。上
T2248_.62.0265b06: 云有宗。下云得所。倶是指戒也。已上示宗體。
T2248_.62.0265b07: 一宗法體行相四科故也
T2248_.62.0265b08: 記。且夫一識元明等云云此至厥致在茲。廣
T2248_.62.0265b09: 示教源。一識元明垢淨叵得一句。猶衆生本
T2248_.62.0265b10: 有眞常妙性也。是以安師序解云。上二句明
T2248_.62.0265b11: 心本一眞。從下示迷成三道○今明此識體
T2248_.62.0265b12: 本眞淨故曰元明楞嚴云汝今識體元明○此
T2248_.62.0265b13: 一識自本來。今生佛平等。染淨二縁了不可
T2248_.62.0265b14: 得故。曰垢淨叵得守解云。一識者一乃非
T2248_.62.0265b15: 二之稱。識即極理之號○一切諸法唯是
T2248_.62.0265b16: 一識。唯是眞如。本來圓明本來眞淨。今文
T2248_.62.0265b17: 直就究竟言也。故云一識元明。諸法既是眞
T2248_.62.0265b18: 如。則染淨善悪皆不思議微妙圓融。故曰垢
T2248_.62.0265b19: 淨叵得。則不可得也爰知指衆生一心本
T2248_.62.0265b20: 源。云一識元明也。依之業疏三下云。智知境
T2248_.62.0265b21: 縁。本是心作不妄縁境。但唯一識。隨縁轉
T2248_.62.0265b22: 變。有彼有此同記云。境即情與非情。二諦
T2248_.62.0265b23: 等境縁。即隨境所制塵沙等法。二皆心作。則
T2248_.62.0265b24: 一切唯心。不下次明思惟觀察。既達唯心。則
T2248_.62.0265b25: 隨動用不縁解境。攝心反照。但見一識。識即
T2248_.62.0265b26: 心體。不守自性。隨染淨縁。造黒白業。成善惡
T2248_.62.0265b27: 報。故有生佛依正十界差別。故云有彼有此
T2248_.62.0265b28: 業疏二下云。須尋本際。但是自心。運用
T2248_.62.0265b29: 多少。實唯一識。本無前境。但是妄倒同記
T2248_.62.0265c01: 云。尋本際者。推於心也。實唯一識者。攝境歸
T2248_.62.0265c02: 心也 又云。衆生心體本來明靜。妄起昏
T2248_.62.0265c03: 動。遂致流浪。若達唯心。無別餘法。當知昏動
T2248_.62.0265c04: 體即明靜章服儀記云。夫萬化在於一心。
T2248_.62.0265c05: 行成而終果剋如彰響同記云。萬化總收十
T2248_.62.0265c06: 界依正。一心即今現前思念○萬化既出一
T2248_.62.0265c07: 心。乃知一心具含萬化。又知萬化體即一心
T2248_.62.0265c08: 此等諸釋一同顯一心本分。云一識元明
T2248_.62.0265c09: 見。問。若指心性云一識。何攝戒種類圖云一
T2248_.62.0265c10: 性變爲一識一識變成諸識。如是全一性能
T2248_.62.0265c11: 變之體。一識所流之識見。爾者何指一識云
T2248_.62.0265c12: 心性哉。答。於一識文言。可有邊邊。彼一性
T2248_.62.0265c13: 變爲一識一識。指眞妄和合現識云一識。即
T2248_.62.0265c14: 不變之隨縁識體也。故云一性變爲一識。今
T2248_.62.0265c15: 云一識元明。全指心性云一識。彼云一性。與
T2248_.62.0265c16: 此一識同體。心性體有眞實識知之義。故云
T2248_.62.0265c17: 一識。亦云眞識。即是隨縁之不變體也。是以
T2248_.62.0265c18: 守解云。若對楞伽三識。上二句即眞識從縁
T2248_.62.0265c19: 即現識。彼下分別識。若對攝論三性。上二句
T2248_.62.0265c20: 眞實性。從下即依他性。彼下分別性。識無別
T2248_.62.0265c21: 識。即一唯識。性無別性。即一實性此文指
T2248_.62.0265c22: 眞識名一識見。此一識亦名佛性心性。離眞
T2248_.62.0265c23: 妄待對。絶八九之言邊故。名佛性等也。是以
T2248_.62.0265c24: 淨心誡觀云。離眞妄者名爲佛性。立眞辨妄。
T2248_.62.0265c25: 對妄表眞。若滅妄法。眞名不生。佛性清淨。智
T2248_.62.0265c26: 不能知。識不能識爰知於心性之體。離
T2248_.62.0265c27: 八九之言邊。即名一性等。且對妄識邊名眞
T2248_.62.0265c28: 識一識也。爾者何無相違歟。問。今此一識八
T2248_.62.0265c29: 識九識中。何識攝哉。答。一義云濟鈔一識元
T2248_.62.0266a01: 明等者。是眞性識也。即當天台第九識。當法
T2248_.62.0266a02: 相第五重識歟云云加之北京多分相承第九
T2248_.62.0266a03: 識體得意也。付第九識義大難思。凡第九識
T2248_.62.0266a04: 者。獨存白淨識體。是名奄摩羅識。全此識體
T2248_.62.0266a05: 諸法不縁起識也。何云從縁流變彼我熾然
T2248_.62.0266a06: 哉。故知非第九白淨識也。又法相第五重識
T2248_.62.0266a07: 實性唯識歟。是亦彼宗意。不許眞如縁起之
T2248_.62.0266a08: 旨。豈有一識從縁流變之義哉。方方以難得
T2248_.62.0266a09: 意義也。一義云。第八識攝也。凡於第八藏識。
T2248_.62.0266a10: 有多不同。攝論師意。第八一向眞識被得故。
T2248_.62.0266a11: 今記主釋此即全指眞如爲眞識。此望隨縁
T2248_.62.0266a12: 之不變之體談眞識也。舊唯識師。第八眞妄
T2248_.62.0266a13: 和合識被得故。記家釋不生滅與生滅和合
T2248_.62.0266a14: 非一非異名阿梨耶也。此約不變之隨縁之
T2248_.62.0266a15: 邊談第八也。是當楞伽現識。新宗唯識師。第
T2248_.62.0266a16: 八但依他妄法被得。如是雖有不同。今云一
T2248_.62.0266a17: 識元明。爲隨縁之不變。依攝論師眞如爲眞
T2248_.62.0266a18: 識之藏識。且云一識元明垢淨叵得也。上所
T2248_.62.0266a19: 引諸釋皆見爾故也。問。若隨縁之不變邊云
T2248_.62.0266a20: 一識元明。八識倶隨縁處必不變不相離。爾
T2248_.62.0266a21: 者八識倶可云叵得。何但云一識而云第八
T2248_.62.0266a22: 攝哉。答。實一切諸法處。隨縁不變雖不離。倶
T2248_.62.0266a23: 眞妄押分時。七轉識一向妄法也。故云七識
T2248_.62.0266a24: 波浪轉。第八識中眞妄合在之。謂絶淨識。隨
T2248_.62.0266a25: 縁妄法也。故經云八識海常住也。約此等義
T2248_.62.0266a26: 邊。殊一識元明云第八識攝也。是以濟縁
T2248_.62.0266a27: 二下云。釋一識外道下云。若爾佛法亦談一識
T2248_.62.0266a28: 與外見何殊。答彼認隨塵生滅事識。佛教梨
T2248_.62.0266a29: 耶尚非二乘境界。況外道乎云云此文分明
T2248_.62.0266b01: 指第八云一識見。又業疏於本藏識下云。但
T2248_.62.0266b02: 唯一識。此一識亦即第八識攝見。此外全指
T2248_.62.0266b03: 第九識云一識文不見也。垢淨者唐決當十
T2248_.62.0266b04: 界釋之。謂垢六凡淨四聖也。此意。一識元
T2248_.62.0266b05: 明理前。垢淨倶不可有之故云叵得也。從縁
T2248_.62.0266b06: 流變彼熾然者。此二句示惑道也。上一識體。
T2248_.62.0266b07: 即從無明之縁流變也。是以行宗一上云。一切
T2248_.62.0266b08: 衆生本來皆具眞精妙性。性之爲體唯寂然。
T2248_.62.0266b09: 一迷此性。乃昏乃散。翻號無明。積成煩感。計
T2248_.62.0266b10: 有人我。隨境發毒。鼓身口意。造生死業。流轉
T2248_.62.0266b11: 諸趣然觸物生情。隨妄興業者。此二句示
T2248_.62.0266b12: 業道也。觸物者物即通召六塵。生情者即取
T2248_.62.0266b13: 著之心。即喜怒哀恚等也。濟縁序云。情生昧
T2248_.62.0266b14: 守解云。情即摸計之心。觸境而起。故云生
T2248_.62.0266b15: 守解云。情謂六情。感物而動故云生
T2248_.62.0266b16: 隨妄之妄指上生情也。興業即七支十惡業
T2248_.62.0266b17: 也。撃諸有獄等者。此至寧息者苦道也。諸有
T2248_.62.0266b18: 者三界云三有。九二十五也。獄者總三界云
T2248_.62.0266b19: 窂獄也。又義云。撃下二句亦示苦道。億下二
T2248_.62.0266b20: 句結三道流轉長久也云云罔有寧息故我如
T2248_.62.0266b21: 來等者。此已下如來出世對上三道説教藥
T2248_.62.0266b22: 也。乘眞實道者。成論云。乘如實道。來成正
T2248_.62.0266b23: 覺。故云如來行宗記云。眞理平等體。絶
T2248_.62.0266b24: 虚妄故云如實。乘履此法。出現利生。故得此
T2248_.62.0266b25: 號。即眞應二身也闢大慈門者。此有通
T2248_.62.0266b26: 別。言通者法華之佛心者大慈悲是也。言別
T2248_.62.0266b27: 者十住毘婆娑之依三等流説三藏。修多羅
T2248_.62.0266b28: 依十力等流説。毘尼依大慈等流説。阿鼻曇
T2248_.62.0266b29: 依無畏等流説之云云戒疏序云。依大慈門
T2248_.62.0266c01: 曲授秘方大簡小之言。慈與樂之名。門通
T2248_.62.0266c02: 物爲義。將令究盡苦源故。制先除漏業者。
T2248_.62.0266c03: 苦即苦道。源即惑道。漏業即業道。令心連
T2248_.62.0266c04: 注流散不絶。故名爲攝也。以智斷惑。以戒禁
T2248_.62.0266c05: 業也。雖然今又以戒將令除惑也。譬夫代樹
T2248_.62.0266c06: 始必刊枝者。合先除漏業之句也。根株漸朽
T2248_.62.0266c07: 者。合究盡苦源句也。種果者種即果也。故云
T2248_.62.0266c08: 種果。指業非也
T2248_.62.0266c09: 記。伏自蘊結中天等云云此至六師異徹。明
T2248_.62.0266c10: 兩土弘傳也。蘊結者名結集。即迦葉窟中結
T2248_.62.0266c11: 集也。戒疏序云。蘊結西土。千有餘年。譯傳東
T2248_.62.0266c12: 夏。將四百歳同記云。蘊結即目結集。教流
T2248_.62.0266c13: 此土二百餘歳。至於姚泰覺明始傳。故曰千
T2248_.62.0266c14: 五宗競演者。菊多下五人弟子。五部始
T2248_.62.0266c15: 起。故云五宗競演也。問。上迦葉結集云蘊結
T2248_.62.0266c16: 者。彼迦葉結集。八十誦律大毘尼藏也。其時
T2248_.62.0266c17: 五部未分。今依四分造鈔。何令云大毘尼藏
T2248_.62.0266c18: 哉。答。四分律不離八十誦律故。若不云迦葉
T2248_.62.0266c19: 結集者。五宗競演如何可得意哉。故知指迦
T2248_.62.0266c20: 葉結集條尤者其謂歟。譯傳東夏四分偏弘
T2248_.62.0266c21: 者。問。此四分偏弘何時代哉。又羯磨戒本
T2248_.62.0266c22: 廣律中何耶。答。一義云。偏弘者弘始十二年
T2248_.62.0266c23: 譯今律。故指廣律云偏弘也序解意若稱者下
T2248_.62.0266c24: 何云九代相承哉。九代者。漢魏晋宋齊梁陳
T2248_.62.0266c25: 隋唐也。弘始魏代年號故。故不當九代如何。
T2248_.62.0266c26: 答。一義九代相承者。總指佛法弘傳。必不約
T2248_.62.0266c27: 四分歟。若依此義者。文點自蘊結中天可讀
T2248_.62.0266c28: 也。四分盛弘唐代也。一義云。言總意別也。是
T2248_.62.0266c29: 以守解云。問。四分始於元魏聰師。何以通叙
T2248_.62.0267a01: 九代哉。答。此且一往通言不必爲難又一
T2248_.62.0267a02: 義云。偏弘者約四分羯磨戒本。謂四分羯磨
T2248_.62.0267a03: 經九代相承故。後漢末永平後
百年
靈帝時。支法領
T2248_.62.0267a04: 等五人。來以四分羯磨。行邊地五人受。幷誦
T2248_.62.0267a05: 四分戒本。其後魏代。訶羅行受時。以四分羯
T2248_.62.0267a06: 磨。出僧祇戒心。自爾以來。律部弘傳。四律互
T2248_.62.0267a07: 雖有隱顯。羯磨自初至終不相替故。約此邊
T2248_.62.0267a08: 云四分偏弘。又云九代相承也。問。若爾者何
T2248_.62.0267a09: 以五人受戒。不爲東夏戒律初。以魏嘉平二
T2248_.62.0267a10: 永平後
二百年
訶羅之行受爲始哉。答。實如來難。定
T2248_.62.0267a11: 賓律師意。以支法領等五人受戒。爲東夏戒
T2248_.62.0267a12: 律始也。今師不爾。以十人受戒爲始也。所以
T2248_.62.0267a13: 爾者時代不相續故也。漢末支法領等雖行
T2248_.62.0267a14: 邊五。其後不相決。次後漢之後。經二百年。曇
T2248_.62.0267a15: 摩訶羅。初立十人受戒。次第相續。元魏法聰
T2248_.62.0267a16: 律師講四分弘天下。然後于今相續。故以十
T2248_.62.0267a17: 人受戒爲始也。此源傳記異説故。隨人師所
T2248_.62.0267a18: 存不同也。問。若爾者何背祖師義。依他師存
T2248_.62.0267a19: 九代義哉。答。實彼五人受戒不相續故。雖不
T2248_.62.0267a20: 爲中夏戒律始。而四分羯磨戒本。漢末有之
T2248_.62.0267a21: 故且云九代相承無過歟。若依此義。伏有四
T2248_.62.0267a22: 分偏弘可讀之也。此三義中後義勝歟。六師
T2248_.62.0267a23: 異徹者。一唯執四分一部。不用外宗。二當部
T2248_.62.0267a24: 缺文。取外引用。三當宗有義。文非明了。四此
T2248_.62.0267a25: 部文義具明。而是異宗所廢。五兼五藏。通會
T2248_.62.0267a26: 律宗。六終窮所歸。大乘至極。是云六師也。此
T2248_.62.0267a27: 續六師也。爲異六師外道故也。轍者事輪跡
T2248_.62.0267a28:
T2248_.62.0267a29: 記。而我祖師示四依之像等云云自此至群
T2248_.62.0267b01: 生導師。明祖師造事鈔來由也。四依之像者。
T2248_.62.0267b02: 於四依有三種。今人四依也。今記下云一人
T2248_.62.0267b03: 四依内凡爲初依初果爲二依二
三兩果爲三依四果爲四依
涅槃云。有四種人
T2248_.62.0267b04: 能護正法。爲世所依。此並大權示聲聞像。傳
T2248_.62.0267b05: 法化人。衆生所頼。四並名爲依今我祖師
T2248_.62.0267b06: 雖爲深位菩薩。釋迦文佛世。聲聞僧爲本故。
T2248_.62.0267b07: 權示聲聞像。利益衆生。此云示四依像也。問。
T2248_.62.0267b08: 祖師四依中何依哉。答。於四依有菩薩四依
T2248_.62.0267b09: 聲聞四依。付四依菩薩。又有異説。涅槃論云。
T2248_.62.0267b10: 初地爲初依。第二至第六爲二依。七至十爲
T2248_.62.0267b11: 三依。佛地爲四依云云若依此義。祖師菩薩
T2248_.62.0267b12: 四依中第二依也。洞微集云。第二地菩薩。成
T2248_.62.0267b13: 就戒波羅密故。不犯一突吉羅也。又通眞記
T2248_.62.0267b14: 云。三賢對小乘第一依。初地七地對小乘第
T2248_.62.0267b15: 二依。八地十地對第三依。佛地對第四依也
T2248_.62.0267b16: 簡正記第一
云。若據大乘四依。供養二十六
T2248_.62.0267b17: 恒河沙佛。如涅槃經説。六度亂修。是地前爲
T2248_.62.0267b18: 初依。供養五恒河沙佛初地至七地爲第二
T2248_.62.0267b19: 依。供養六恒河沙佛八九二地爲第三依。供
T2248_.62.0267b20: 養七恒河沙佛十地等覺已去爲第四依。供
T2248_.62.0267b21: 養八恒河沙佛此等於四依雖有異説。倶祖
T2248_.62.0267b22: 師可爲第二依菩薩歟。今聲聞四依當何依
T2248_.62.0267b23: 不見歟。但依通眞記聲聞菩薩配當意。以初
T2248_.62.0267b24: 地已上當聲聞第二依。爾者祖師於聲聞可
T2248_.62.0267b25: 爲第二依歟。其上又小乘以初果爲第二依。
T2248_.62.0267b26: 初果已上性戒成就位故。尤可爲第二依位
T2248_.62.0267b27: 也。然而云初果之聖者。事未治定也。可勘
T2248_.62.0267b28: 之。聲聞四依中。何依祖師云相當事未審也。
T2248_.62.0267b29: 秉一字之權者。一字即律一字也。是以涅槃
T2248_.62.0267c01: 第三金剛
身品云
爲欲調伏利衆生故。諸戒相若輕若
T2248_.62.0267c02: 重非是律者。則不證知。若是律者。則便證
T2248_.62.0267c03: 知。是名律師。善解一字釋此文嘉祥涅槃
T2248_.62.0267c04: 疏。天台章安疏。指律字釋一字云云謂以律
T2248_.62.0267c05: 宗爲利生權謀也。資持道俗云。一字即律字。
T2248_.62.0267c06: 以律訓法。總含大小開遮重輕。指歸一字。故
T2248_.62.0267c07: 文權具員切
稱鍾也
師云車ヨコカミ云云軫力扶顛者。
T2248_.62.0267c08: 軫安解云動也。抄序云。樹已顛大表爲如
T2248_.62.0267c09: 來所使者。依學如來教法傳人。當如來使。正
T2248_.62.0267c10: 非謂如來使來也
T2248_.62.0267c11: 記。首著斯文等云云自此至大訓。正示撰事
T2248_.62.0267c12: 鈔。首著斯文者。序解云。此鈔最先。故云首
T2248_.62.0267c13: 也。問。事鈔初制。武徳九年制之。其以前武徳
T2248_.62.0267c14: 七年製軌度圖經。何今云首著斯文哉。答。且
T2248_.62.0267c15: 大部三大部此初故。如是釋歟。必非謂祖師
T2248_.62.0267c16: 最初製作也。又義云。首者首義也非最初義
T2248_.62.0267c17: 云云統被時衆者。戒疏序賛部主
詞云
集結茲藏。
T2248_.62.0267c18: 通被時賓同記云時賓謂當時學衆五乘
T2248_.62.0267c19: 並駕者。能駕人天聲聞辟支及佛是也。所駕
T2248_.62.0267c20: 今事鈔也。今鈔中明五戒十善四諦十二縁
T2248_.62.0267c21: 及唯識佛果證行。故云並駕也。七衆倶霑者。
T2248_.62.0267c22: 道俗篇明五戒八戒被在家。餘篇即局出家
T2248_.62.0267c23: 安解云。問。上云時衆下云七衆。文言相
T2248_.62.0267c24: 重如何。答。上據鈔主本懷。下約當機獲益
T2248_.62.0267c25: 攝僧護法之儀者。上卷衆行也。攝僧即集僧
T2248_.62.0267c26: 足數等也。護法即受戒説戒等也。日用時須
T2248_.62.0267c27: 之務者。下卷共行也。日用二衣四藥等也。日
T2248_.62.0267c28: 日時時用故。時須謂如主客瞻病等也。上下
T2248_.62.0267c29: 衆共二行出自行自被攝也。規猷是故。歴代
T2248_.62.0268a01: 重之者。自唐代至宋大智律師御代。時代雖
T2248_.62.0268a02: 不幾。但作記有六十餘家。故作記人世云歴
T2248_.62.0268a03: 代歟
T2248_.62.0268a04: 記。然則理致淵奧等云云自此至或容遺謬。
T2248_.62.0268a05: 述記家造記申來也。理致淵奧云今事鈔義
T2248_.62.0268a06: 理深妙也事也。討論者鮮得其門。事類森羅
T2248_.62.0268a07: 者。行事多端也。森春草生像也。即叢也。羅列
T2248_.62.0268a08: 也。駕説者。駕此又讀傳。字書有此讀也。或容
T2248_.62.0268a09: 遺謬者。此句斥古記。然而云或。對好或釋得
T2248_.62.0268a10: 意。今記意。古記皆斥惡。初造記由顯。爾者此
T2248_.62.0268a11: 或字不得意。但字書也。此可
T2248_.62.0268a12:
T2248_.62.0268a13: 記。由是研詳可否云云從此至部意全彰。正顯
T2248_.62.0268a14: 述記也。否俗書讀否。可否云是非事也。搜括
T2248_.62.0268a15: 者又讀搜。如云搜玄記等是也。可勘字書也。
T2248_.62.0268a16: 罄所見聞。備舒翰墨。所承行事之旨者。題
T2248_.62.0268a17: 下注云作者非無等。記釋云。今標行事。得律
T2248_.62.0268a18: 宗旨今準鈔題云資持。異古記心。已會正
T2248_.62.0268a19: 等古記題號不符順鈔意。作記尤可順鈔。故
T2248_.62.0268a20: 今不違鈔衆自共三行之宗題名也。資持持
T2248_.62.0268a21: 此三行也。三行不越二持。故云資持也。是暗
T2248_.62.0268a22: 破古記也。勒開卷軸者。此亦破古記也。會正
T2248_.62.0268a23: 記十二卷都軸與鈔不等。今記不違疏衆自
T2248_.62.0268a24: 共上中下三卷。今齊等作三卷也。當時記多
T2248_.62.0268a25: 後人依卷軸多分之。科釋文言者。作科文科
T2248_.62.0268a26: 文也。於法相者。又慧雲房點。師云
T2248_.62.0268a27: 深明於法相銓量事用使剋奉於受隨。法
T2248_.62.0268a28: 相者能詮教法謂教法也。相謂教相。則鈔文
T2248_.62.0268a29: 教法之相科釋也。故下云教行雙弘也。事用
T2248_.62.0268b01: 者行事也。剋奉者行也。戒疏云。佛立教相。止
T2248_.62.0268b02: 爲奉行也。教行雙弘者。教對上法相。行對上
T2248_.62.0268b03: 受隨。首題一擧者。資持之題也
T2248_.62.0268b04: 記。但由聖智通宏等云云此已下卑下詞也。聖
T2248_.62.0268b05: 智通宏。即指祖師智徳也。凡情寡陋者。記家
T2248_.62.0268b06: 卑下詞也。以蠡酌海者。此俗書喩小智。以蠡
T2248_.62.0268b07: 酌海無益。以筋擡鍾。以管規天。盡不知本文。
T2248_.62.0268b08: 有引大施太子事。不符此文也。長嗟罔測其
T2248_.62.0268b09: 深。捧土塞河。實媿不知其量。式酬祖徳者。智
T2248_.62.0268b10: 論云。修使頂戴無量劫身爲床座遍三界。若
T2248_.62.0268b11: 不傳法度衆生。畢竟不能報恩者。唯有傳持
T2248_.62.0268b12: 聖法藏。宣揚教義。施群生修習一念契眞。如
T2248_.62.0268b13: 是名眞報如來恩少副夙心者。夙字書云夙
T2248_.62.0268b14: 早也。即云朝義也。然而訓早不符文。師云俗
T2248_.62.0268b15: 書中夙讀昔也。此符文也。濟付之濟鈔云。祖
T2248_.62.0268b16: 師少年仰其律風。志弘此請訓。今少副彼願
T2248_.62.0268b17: 也。故字書雖不見是取宿願義也。此意夙心
T2248_.62.0268b18: 指南山。副字記家歟。師云此句直約記家謂。
T2248_.62.0268b19: 自少年發願云。生弘毘尼死歸安養。酬是昔
T2248_.62.0268b20: 願故。云少副夙心。今作記副彼昔心故也。續
T2248_.62.0268b21: 高僧傳明慧光事云。且今誦經。光執卷覽文。
T2248_.62.0268b22: 曾若夙智。又明首師云。及尋律部。多會其文。
T2248_.62.0268b23: 明如夙知行宗二下云。由今學知以爲識種。
T2248_.62.0268b24: 後遇勝縁夙智開發故此等文宿義也。冀稗
T2248_.62.0268b25: 萬一者爾已上
序説
T2248_.62.0268b26: 記。歴觀往古述作凡五十餘家云云北京云
T2248_.62.0268b27: 。南都云。師云周易讀衆卦云云
T2248_.62.0268b28: 述作者有云賢人云述。述古迹非初作者。聖
T2248_.62.0268b29: 人云作。作初造也云云樂記云知禮樂之情
T2248_.62.0268c01: 者能作。識禮樂之文者能述。作者謂之聖。
T2248_.62.0268c02: 述者謂之明論語曰。述而不作五十餘家
T2248_.62.0268c03: 者。總雖六十家記。大智律師以前記五十九
T2248_.62.0268c04: 家也。故云五十餘家。但靈芝十餘家許御在
T2248_.62.0268c05: 世時御覽餘皆亡不御覽也。問。爾者何故云
T2248_.62.0268c06: 歴觀五十餘家哉。答。觀者正非見其記文。但
T2248_.62.0268c07: 知其數且云觀也。記各謂指南云云黄帝之
T2248_.62.0268c08: 時始造指南車也。序解云。例者類已
T2248_.62.0268c09: 記。五示闕疑云云云云闕疑二也。闕文不
T2248_.62.0268c10: 知推後學有疑云未詳。故云闕疑也
T2248_.62.0268c11: 記。初定宗云云一宗之太宗也。太賢云。宗者
T2248_.62.0268c12: 主義云云即行事鈔定宗主也
T2248_.62.0268c13: 記。三藏分宗等云云約能詮所詮乃異。即據
T2248_.62.0268c14: 所詮三學。法詮定論詮慧律詮戒。故云乃異
T2248_.62.0268c15:
T2248_.62.0268c16: 記。據行則雖通兼濟云云約行者機則三學
T2248_.62.0268c17: 互相通無偏局故也。即記主云芝園集四明普
和院結界記出
T2248_.62.0268c18: 山獨權戒律。天台雙弘禪觀。南山非不云禪
T2248_.62.0268c19: 觀。如沙彌篇淨心誡觀是也。天台非不云戒
T2248_.62.0268c20: 律。如止觀具縁梵網戒疏是也。雖傳持者各
T2248_.62.0268c21: 有所望。而學習者不可專門云云
T2248_.62.0268c22: 記。在教則各有司存云云即能詮教各有司。
T2248_.62.0268c23: 付此各有司存有多義。一義云。有司存云云
T2248_.62.0268c24: 此能詮所詮行有司存。又義云。此句守一五
T2248_.62.0268c25: 例講。引論語文。讀有司存。即彼論語曰泰伯
T2248_.62.0268c26: 云籩豆之事則有司存苞子曰敬子忌大務小故又
戒誡以此也。豆禮器也文
T2248_.62.0268c27: 有司官人也。祭禮等籩豆少事。只任有司。王
T2248_.62.0268c28: 者不知也。爰知此文可讀有司存。能詮教有
T2248_.62.0268c29: 各有司存義也云云但當時有司存訓也。新
T2248_.62.0269a01: 記云寺即國家司存之名
T2248_.62.0269a02: 記。往哲云云哲人也。名古記主也
T2248_.62.0269a03: 記。廣談論學云云談論藏法門爲言
T2248_.62.0269a04: 記。増輝者。希覺律師記也
T2248_.62.0269a05: 記。註隨文結釋云云即六種釋也。二字已上
T2248_.62.0269a06: 者。以六種釋釋之
T2248_.62.0269a07: 記。註涅槃四果云云祖師釋有云涅槃四果。
T2248_.62.0269a08: 涅槃章四果章廣釋之。法相者約法相也
T2248_.62.0269a09: 記。令致後鋭枉費時功云云鋭者利。後學利
T2248_.62.0269a10: 根者也
T2248_.62.0269a11: 記。在傳持云云傳即傳法。持謂住持也
T2248_.62.0269a12: 記。言教則唯歸律藏等云云定能詮則律藏
T2248_.62.0269a13: 也。語行者約所詮。即戒行也。持犯篇云。律宗
T2248_.62.0269a14: 其唯持犯持犯重輕約自行。即中卷也。僧
T2248_.62.0269a15: 宗軌範約衆行。即上卷也。共行在其中耳
T2248_.62.0269a16: 記。猶恐專隅云云一義云。訓專隅此約記主
T2248_.62.0269a17: 也。記主自專隅。諸人思故。引戒疏二下文爲
T2248_.62.0269a18: 證得意也。一義云。訓恐專隅。此約古師也。猶
T2248_.62.0269a19: 恐古師專古隅。故引祖師釋證文得意也。專
T2248_.62.0269a20: 隅者論語述而云。子曰不憤不啓。不排不發。
T2248_.62.0269a21: 擧一隅而不以三隅反則不復也鄭玄曰孔子言
必待其人心憤
T2248_.62.0269a22: 憤口悱悱然後啓發爲之説也此則識思深也説
時擧一隅以語之其人不思數則不重教之也文
T2248_.62.0269a23: 記。大妄戒中云云戒本聖智證法下。古師張
T2248_.62.0269a24: 法相釋之。故斥之也。此戒疏二下文也。彼記
T2248_.62.0269a25: 云。初四句牒非顯異。他日即多日也。意異者。
T2248_.62.0269a26: 疏主自謂也。擧下明其異相。初指宗斥濫。縱
T2248_.62.0269a27: 下遮其舊習。費下彰過。自下結責未曉己宗。
T2248_.62.0269a28: 強知他學劣識而欲通蠡杯而酌大海。故不
T2248_.62.0269a29: 識分也。須下誡勸故下標全文。縱有前聞者。
T2248_.62.0269b01: 古義所對前人。雖欲聞不可述也。守一意。前
T2248_.62.0269b02: 聞者昔所聞自學問也。徒張無益。因何世道
T2248_.62.0269b03: 盡浪
T2248_.62.0269b04: 記。爲龜鏡云云守一云。龜卜吉凶。鏡分好
T2248_.62.0269b05:
T2248_.62.0269b06: 記。宜須反跡云云云反舊執事也。迹者指古
T2248_.62.0269b07: 執處云迹也
T2248_.62.0269b08: 記。二辨教者云云問。今云教亙三藏歟哉。答。
T2248_.62.0269b09: 不爾。今且局律教也。教者教相也。若爾者實
T2248_.62.0269b10: 假二教可爾。圓教何律皆名律歟。答隨經律
T2248_.62.0269b11: 也。大方大小共立三學中。今云辨教。辨戒學
T2248_.62.0269b12: 之方也。問。云辨教即是宗也。既云且依業
T2248_.62.0269b13: 疏三宗。又下云然。今四分正當假宗。此皆云
T2248_.62.0269b14: 宗。何初云定宗。第二云辨教哉。答。云教或云
T2248_.62.0269b15: 宗。隨時無定。是以宗要中。前門云明宗揀濫
T2248_.62.0269b16: 如前
此門名辨定宗旨也。雖然今鈔三藏中律
T2248_.62.0269b17: 爲宗主。是故第一名定宗也。第二例雖有宗
T2248_.62.0269b18: 義。被奪第一。別云辨教也。以三宗雖處判。且
T2248_.62.0269b19: 取能詮邊云教也
T2248_.62.0269b20: 記。以詮表爲功云云謂所詮理事也。記家云。
T2248_.62.0269b21: 諸佛説法常依二諦。一依眞諦泯絶諸法。二
T2248_.62.0269b22: 依俗諦建立諸法又云。經論詮理律詮事
T2248_.62.0269b23: 記。雖廣開戸牖軌度無差云云 付律教有空
T2248_.62.0269b24: 圓三宗差別。故云開戸牖。開戸牖者。御注孝
T2248_.62.0269b25: 經序。希舛堂者必開戸牖三宗差別。而有
T2248_.62.0269b26: 空圓三常定。故云軌度無差也
T2248_.62.0269b27: 記。雖剋定楷模而攝生斯盡云云三宗定故・
T2248_.62.0269b28: 萬差機雖盡。故云雖剋定。楷摸詞牒上句也。
T2248_.62.0269b29: 而三宗攝機尠不盡。故云斯盡也。上諸句雖
T2248_.62.0269c01: 亙一代教文。且約三宗釋之
T2248_.62.0269c02: 記。圓音隨應情慮難求云云圓音即如來一
T2248_.62.0269c03: 音也。若一音異解一音。圓音如來一音。隨應
T2248_.62.0269c04: 衆生隨見。如應異解也。若大小並陳一音義。
T2248_.62.0269c05: 圓音如來一音。隨應佛鑒衆生機。相應教一
T2248_.62.0269c06: 音中並陳也。故云圓音隨應。凡談一音有異
T2248_.62.0269c07: 説。起信論云。能説之人色業勝。圓音一演異
T2248_.62.0269c08: 守一釋云。下至三歸皆一乘。故知唯一
T2248_.62.0269c09: 理。古來所判有二不同。一從魏菩提流支云。
T2248_.62.0269c10: 如來一音同時大小並陳。二姚秦羅什法師
T2248_.62.0269c11: 云。一音平等無二。機聞有殊。非謂言音本陳
T2248_.62.0269c12: 大小問。就菩提流支大小並陳義。無大小
T2248_.62.0269c13: 機時必並陳歟。爾者有無用過如何。答。可勘
T2248_.62.0269c14: 之。問。祖師意依大小並陳義歟。將同一音異
T2248_.62.0269c15: 解義歟。如何。答。此事雖難一定。一義意云。
T2248_.62.0269c16: 且祖師一音異解義存給歟。凡一音異解者。
T2248_.62.0269c17: 如來音聲。小乘全聞説小乘。大乘全聞大乘
T2248_.62.0269c18: 也。是以諸經要集第一云。原夫法身一相。瞻
T2248_.62.0269c19: 仰異容。正教無偏。説聽殊旨。故師有等雨之
T2248_.62.0269c20: 況。弟子有異聞之説。良以隨機授與。遂器淺
T2248_.62.0269c21: 深。至如十二分教之大綱八萬法門之廣派
T2248_.62.0269c22: 此釋成法華經藥草喩品等雨法雨文意見。此
T2248_.62.0269c23: 即佛處無大小分別。唯大乘不生不滅一理
T2248_.62.0269c24: 説。機差別故異聞也。問。若異解佛意云無差
T2248_.62.0269c25: 別者。何故鈔中一云。鹿野初唱本爲聲聞。八
T2248_.62.0269c26: 萬諸天便發大道。乃至終顯佛性。悟解在心。
T2248_.62.0269c27: 不唯教旨同記云。初證説小悟大○雙下證
T2248_.62.0269c28: 説大悟小○不無密起等此等文唯小唯大
T2248_.62.0269c29: 説見。隨天台等名普爲教。大小並陳幷一音
T2248_.62.0270a01: 無解師共破不依用。故佛唯小唯大隨時機
T2248_.62.0270a02: 所説不定也云云依之涅槃經云四教通含
T2248_.62.0270a03: 教。故四教雜説云也。今記主釋同。彼何一音
T2248_.62.0270a04: 師可云耶。答。實如來難鈔記釋難見。但如來
T2248_.62.0270a05: 本意一味平等令得益故。説法利生故。佛起
T2248_.62.0270a06: 機方見或爲小機或爲大機起説法。此機方
T2248_.62.0270a07: 見似唯小唯大説。故釋本爲聲聞等也。雖然
T2248_.62.0270a08: 佛處一音無差別。可云已記釋。達其大者。一
T2248_.62.0270a09: 切歸大等。此一音異解故。大機大聞。小機小
T2248_.62.0270a10: 聞也。若爾何彼記云不無密赴。豈非大小並
T2248_.62.0270a11: 陳之意哉。答。此如來等欲令得一昧之益密
T2248_.62.0270a12: 赴也。如是得意時何無相違歟云云一義云。
T2248_.62.0270a13: 宗家大小並陳義可云也。所以爾者。鈔云。以
T2248_.62.0270a14: 此。推此。語解在心。不唯教旨同記釋云。然
T2248_.62.0270a15: 此但望言教。是一至於佛意不無密赴○此
T2248_.62.0270a16: 不以所學即判大小。但達其大者。一切歸大
T2248_.62.0270a17: 等云。此等釋大小並陳故。如來處有密赴見。
T2248_.62.0270a18: 聞大小並陳。如來無分別無功用。大小並陳
T2248_.62.0270a19: 何云密赴哉。又他師始終聞大機始終聞大。
T2248_.62.0270a20: 聞小機始終聞小。即但達其大者。一切歸大
T2248_.62.0270a21: 等文相似彼。大小並陳。何華嚴座時小乘不
T2248_.62.0270a22: 悟故佛次於鹿園説小哉。又要集師有等雨等
T2248_.62.0270a23: 文如何可會耶。答。有等雨法雨者。佛一音以
T2248_.62.0270a24: 説法故云等雨。並陳説機異聞。故云弟子有
T2248_.62.0270a25: 異聞説也。又大小並陳故。似有密赴故云密
T2248_.62.0270a26: 赴等也。並陳故小機始終聞小。大機始終聞
T2248_.62.0270a27: 大也。又他師唯大唯小説。云非並陳異解。師
T2248_.62.0270a28: 必不可同也。此事大題也。能能可勘。情慮難
T2248_.62.0270a29: 求者。一義云。衆生云難量佛教。一義云。記家
T2248_.62.0270b01: 難量佛教也。記且依業疏三宗云云問祖師
T2248_.62.0270b02: 判教多之。然而記家不依餘。何唯依三宗判
T2248_.62.0270b03: 教哉。答倶雖依。今以戒爲宗。故約三宗示之
T2248_.62.0270b04:
T2248_.62.0270b05: 記。教由體立云云衆生機自本以來。定小乘
T2248_.62.0270b06: 機。必受小戒。對此戒立有宗。又假圓機。各各
T2248_.62.0270b07: 依自種姓。受非二戒。立假宗對受圓戒立圓
T2248_.62.0270b08: 宗。故由此戒體。又立能詮教相也。問。教隨機
T2248_.62.0270b09: 設。機既萬差。教何爲三哉。何況如僧祇。立心
T2248_.62.0270b10: 爲體。可攝何發哉。方方不明。如何。答。凡諸
T2248_.62.0270b11: 部所計。不出四門。雖然業疏述此方。盛弘假
T2248_.62.0270b12: 實二宗。今且取盛弘之宗立二教也。僧祇戒
T2248_.62.0270b13: 體。事實可攝。何不見。可勘之
T2248_.62.0270b14: 記。一者實法宗云云薩婆多意。空色至極微
T2248_.62.0270b15: 有之。空心法至一念留之。故計三世實有法
T2248_.62.0270b16: 體恒有也。依之名實法宗也
T2248_.62.0270b17: 記。同歸色聚云云問。今此三宗約正義論見。
T2248_.62.0270b18: 既下假宗之段。云強號二非故。爾者何今
T2248_.62.0270b19: 不云細色哉。答。有人云。色言廣亙細色也
T2248_.62.0270b20: 云云 問。正義細色分通見。即濟縁三下 云。
T2248_.62.0270b21: 彼明細色義通大乘。此談非色。正符宗意
T2248_.62.0270b22: 爾者。何云當分小乘教哉。答可尋之。又一義
T2248_.62.0270b23: 允師云。業疏正義下釋云。薩婆多二戒同色
T2248_.62.0270b24: 者。彼宗明法。各有撃用。戒體所起。依身口
T2248_.62.0270b25: 成。隨具辨業。通判爲色今且順此文釋。同
T2248_.62.0270b26: 歸色聚也云云
T2248_.62.0270b27: 記。此即當分小乘教云云對下過分小乘教
T2248_.62.0270b28: 云爾也
T2248_.62.0270b29: 記。則強號二非云云問。此正義論所談也。何
T2248_.62.0270c01: 今此出之哉。答。顯所宗之美故。且寄正義論
T2248_.62.0270c02: 釋之歟
T2248_.62.0270c03: 記。隨戒則相同十業云云允公云。此云三宗
T2248_.62.0270c04: 持犯成就處。時有宗動色位成持犯。假宗意
T2248_.62.0270c05: 念重縁成持犯。圓教瞥爾位成持犯。然今四
T2248_.62.0270c06: 分宗越過有宗故。立意念犯制意非。久同菩
T2248_.62.0270c07: 薩。云相同十業。防十業非方許同故也。但不
T2248_.62.0270c08: 發體。故不同彼也云云問。付此仰。若云雖不發
T2248_.62.0270c09: 十支體防十支非。何故處處釋云相同十業可
T2248_.62.0270c10: 入戒收。又云。若據菩薩。十善倶戒。如下四分
T2248_.62.0270c11: 心念。故犯亦同相也。又云。且據七支必通三
T2248_.62.0270c12: 業。此等分明。體發十支見。若此等文。約所防
T2248_.62.0270c13: 云不發體。所防既通三業。豈不發三業戒。若
T2248_.62.0270c14: 不發戒何。又防意非是。以資持上一
云。聖人
T2248_.62.0270c15: 制教名法。納法成業名體。依體起護名行。爲
T2248_.62.0270c16: 行有儀名相既聖人制意非防是戒也。若許
T2248_.62.0270c17: 法又羯磨竟時無邊戒法納心中爲戒體。此時
T2248_.62.0270c18: 豈戒法有簡別哉。若於戒法云有簡別。處處
T2248_.62.0270c19: 釋有相違。進退有疑。如何。答。實如來難。文
T2248_.62.0270c20: 證聊雖似相違。但約此且約所防邊云爾也。
T2248_.62.0270c21: 先不發體。何云防意非哉。御難設雖不發體。
T2248_.62.0270c22: 可有防非之義也。若必云防意可發體。有宗
T2248_.62.0270c23: 意。三戒發四支。具戒初發七支。未發八支沙
T2248_.62.0270c24: 彌具護大僧二百五十七支戒。犯時作一品
T2248_.62.0270c25: 吉羅懺。此雖不發體。豈不通所防七支。是以
T2248_.62.0270c26: 表無表章云。復正學等戒體雖狹。皆等護持
T2248_.62.0270c27: 與苾芻同故既不發體。云戒所防。事無疑
T2248_.62.0270c28: 者也。若又發體必云可護之者。成宗意云。四
T2248_.62.0270c29: 戒並發七支。五戒時雖發七支。護持時防身
T2248_.62.0271a01: 三語一並飮酒五戒非。全不防餘語三。此又豈
T2248_.62.0271a02: 云發體必可防非哉。又如世間十善十惡。必不
T2248_.62.0271a03: 得受戒。作善云十善。作惡云十惡。又八種無
T2248_.62.0271a04: 作中。事在無作。雖不發無作體。在事程得無
T2248_.62.0271a05: 作功徳。以此等道理案。雖不發意三戒體。防
T2248_.62.0271a06: 意非如有宗沙彌護大僧戒。雖不發七支體。
T2248_.62.0271a07: 能防罪得心持無作功徳。如事在無作是也。
T2248_.62.0271a08: 次聖人聖教名法等御難實雖難思。且準有
T2248_.62.0271a09: 宗沙彌二百五十戒。制護一品吉羅。此雖聖
T2248_.62.0271a10: 人所制戒法。納法成業名體。時但發四支爲
T2248_.62.0271a11: 體。不發餘三支。此豈戒法非無有簡別哉。一
T2248_.62.0271a12: 往準彼有宗沙彌戒得意也。自本四分義當
T2248_.62.0271a13: 大乘宗故。自重縁立犯。又防意念非。此邊云
T2248_.62.0271a14: 相同十業。通禁三業也。又教自大乘淺故。體
T2248_.62.0271a15: 不發意三。又不禁瞥爾罪。此邊云此宗制教
T2248_.62.0271a16: 義同菩薩。但瞥爾重縁以分大小也。問。若爾
T2248_.62.0271a17: 者違體違制二罪。戒戒可有之哉。答。可有之
T2248_.62.0271a18: 也。若爾者懺悔之時。必二倶可懺哉。答。悔根
T2248_.62.0271a19: 本違體。違制隨悔也。或又云。制業二罪實可
T2248_.62.0271a20: 有之。制中違體違制二罪不可有之也已上先
師一義
T2248_.62.0271a21:
私一義云。假宗教限意。戒體發七支。非防
T2248_.62.0271a22: 七支分也。是以鈔中一云。一者善而非戒。謂
T2248_.62.0271a23: 十中後三是也。律不制單心犯也同記云。
T2248_.62.0271a24: 後三者即貪瞋邪見。化教所禁故名善。律所
T2248_.62.0271a25: 不制故非戒。四分重縁。相同十業。可入戒
T2248_.62.0271a26: 收。若約菩薩。十善倶戒資持中一云。若準成
T2248_.62.0271a27: 宗。四戒並發七支此外處處釋七支見。皆
T2248_.62.0271a28: 約教限之邊也。但云相同十業。異有宗動色
T2248_.62.0271a29: 成犯。自意念防七支非。故云相同十業等。實
T2248_.62.0271b01: 不可有如菩薩戒也。次假宗分通意。體發十
T2248_.62.0271b02: 支戒。防非時防十支非也。是以業疏三下云。
T2248_.62.0271b03: 若據菩薩十善倶戒。如下四分心念。故犯亦
T2248_.62.0271b04: 同相也。同記云。初約菩薩戒。由制單意。故通
T2248_.62.0271b05: 後三。倶是戒攝○律制發心作心念作並吉。
T2248_.62.0271b06: 又一切時中。常爾一心違皆結犯。此宗制教義
T2248_.62.0271b07: 同菩薩。但瞥爾重縁以分大小耳資持中一
T2248_.62.0271b08: 云。四分重縁相同十業。可入戒收。若約菩薩。
T2248_.62.0271b09: 十善倶戒又資持中四
云。且據七支。必通三
T2248_.62.0271b10: 此等皆約分通之意。發後三戒。同防後
T2248_.62.0271b11: 三非見。今云相同十業等。如菩薩十支。非自
T2248_.62.0271b12: 重縁禁之。可得意也。如是料簡。何無相違歟。
T2248_.62.0271b13: 委如別鈔
T2248_.62.0271b14: 記。重縁思覺云云 作殺生等罪也。此名惡
T2248_.62.0271b15: 念。問。凡思覺名對治。是以戒疏一下云。重縁
T2248_.62.0271b16: 向念。可得思覺。而不制約。故是罪科此對
T2248_.62.0271b17: 治名思覺。何名惡念非哉。答。師仰云。倶名非
T2248_.62.0271b18: 也。思作惡云思覺。此文既云思覺。入犯科見。
T2248_.62.0271b19: 又資持中一
云。重縁及思簡去瞥爾云此思
T2248_.62.0271b20: 名非也。彼戒疏文重縁向念。作惡思覺。即可
T2248_.62.0271b21: 制約。而不制約。故犯科得意。倶名非云思覺
T2248_.62.0271b22: 也。私云。思覺語通善惡。此名惡。戒疏名對治
T2248_.62.0271b23: 善。隨彼記思覺釋對治故。於思覺有邊邊。如
T2248_.62.0271b24: 是致料簡。不可有相違歟。記過分小乘教云云
T2248_.62.0271b25: 於過分名言。有兩過分。此云過分小乘教。假
T2248_.62.0271b26: 實二宗倶同二十部小乘故。其中有宗正小
T2248_.62.0271b27: 乘教限。當分小乘教也。假宗利故分超出小。
T2248_.62.0271b28: 此邊云過分小乘教也。對上當分小乘故。又
T2248_.62.0271b29: 於假宗中。有教限過分。教限今云過分小乘
T2248_.62.0271c01: 是也。過分之義分通是也。今非謂此過分歟。
T2248_.62.0271c02: 或云。今云過分小乘教。約分通邊。既云強號
T2248_.62.0271c03: 二非。又云。同十業。故上云當分小乘。小乘當
T2248_.62.0271c04: 中義。以薩婆多爲本故指小乘教限。云當分
T2248_.62.0271c05: 小乘教也
T2248_.62.0271c06: 記。即用涅槃開會之意云云問。祖師所立圓
T2248_.62.0271c07: 教。雖依法華涅槃。正依法華見。是以業疏圓
T2248_.62.0271c08: 教下。引法華十方佛土中等文證圓意。何今
T2248_.62.0271c09: 偏用涅槃開會哉。答。實雖依法華涅槃二經。
T2248_.62.0271c10: 涅槃正開會律談常。是故涅槃中云。欲見佛
T2248_.62.0271c11: 性證大涅槃。必須深心修持淨戒。依之記主
T2248_.62.0271c12: 釋涅槃扶小律爲談常。即扶律談常之教。故
T2248_.62.0271c13: 今此引證也。此辨教律教爲常故也。凡立圓
T2248_.62.0271c14: 教時。不妨依二經也。是以云法華涅槃二經爲
T2248_.62.0271c15: 證。問。付之不明扶律談常。只扶律談常故。經
T2248_.62.0271c16: 擧贖貪重寶之喩。贖涅槃常住壽命。重戒律
T2248_.62.0271c17: 寶計也。必重寶即壽命不得意。如是被扶戒
T2248_.62.0271c18: 律修行。得涅槃常住之理故。云扶律談常。必
T2248_.62.0271c19: 律即不談常住佛性者。爾者何云開會之意
T2248_.62.0271c20: 哉。答云。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持
T2248_.62.0271c21: 淨戒。五篇淨戒直爲顯佛性證涅槃之因。是
T2248_.62.0271c22: 即全即小律顯佛性。豈非圓教哉。是以云扶
T2248_.62.0271c23: 律談常。尤圓教手本也。依之用涅槃開會之
T2248_.62.0271c24: 意無過也。此又委如別鈔
T2248_.62.0271c25: 記。隨行即同三聚圓修云云凡圓教隨行。三
T2248_.62.0271c26: 聚並修。故雖云三聚圓修。亦非無親疎。是以
T2248_.62.0271c27: 濟縁三下云。至於隨行恒用攝生也
T2248_.62.0271c28: 記。微縱妄心。即成業行云云問。此微縱犯。化
T2248_.62.0271c29: 制二教之中何哉。答。此事源自宋朝異論。日
T2248_.62.0272a01: 域未決。雖然一義云。微縱之犯化業也。凡白
T2248_.62.0272a02: 四所受戒。開會雖談識種。持犯立懺等。全可
T2248_.62.0272a03: 依四分。而四分又重縁制犯。未制瞥爾犯。是
T2248_.62.0272a04: 以戒體章云。體雖約圓行。必依受。既受從
T2248_.62.0272a05: 當教故行相無差又濟縁三下云。問。瞥爾増
T2248_.62.0272a06: 妄即應有犯。若有犯者即與菩薩何異耶。答。
T2248_.62.0272a07: 制業分之。即無有濫今此云即成業行。即
T2248_.62.0272a08: 知彼制業分之。業當圓教瞥爾犯。是化業無
T2248_.62.0272a09: 疑歟。菩薩瞥爾犯云制。梵網等戒。皆即制犯
T2248_.62.0272a10: 故。是以彼菩薩戒云制也。問。若爾者何行宗
T2248_.62.0272a11: 四上云微縱妄情即違教制守一云。成業
T2248_.62.0272a12: 行者。謂結吉羅此等文分明圓教微縱犯名
T2248_.62.0272a13: 制見如何。答。守一釋不足。設會釋用否依
T2248_.62.0272a14: 時。但即違教制釋者。犯業罪又云教制。梵網
T2248_.62.0272a15: 等罪乍化業而教制也。是亦如是微縱犯。違
T2248_.62.0272a16: 化教之所制故。且云即違教制。或又圓教微
T2248_.62.0272a17: 縱。業罪菩薩方。是時即教也。故以此邊。亦云
T2248_.62.0272a18: 即違教制也。雖然定其罪體時。化業罪非制
T2248_.62.0272a19: 罪也。是以記下文云。約違明四句。一違化不
T2248_.62.0272a20: 違制瞥爾貪嗔律宗不制乃
在家人作十不善是也
又鈔第七門云。然犯化
T2248_.62.0272a21: 教者。但受業道一報同記云。上二句明在
T2248_.62.0272a22: 家爲惡出家亦有犯者如
獨頭心念是也文
此等文分明。圓教菩薩
T2248_.62.0272a23: 瞥爾犯化業見。文指出家亦有。是圓教出家
T2248_.62.0272a24: 人也已上妙蓮幷當世
學者之一義也
一義云。圓教縱縱犯此制
T2248_.62.0272a25: 教也。凡建立三宗。於二百五十五篇七聚制
T2248_.62.0272a26: 教戒。立假實圓三。是以業疏云。今論此法三
T2248_.62.0272a27: 宗分別又濟縁一上云持犯成就之處處時。
T2248_.62.0272a28: 云有宗動色。假宗重縁。圓教瞥爾。若持若犯。
T2248_.62.0272a29: 並准此三。以爲分濟。此約大小。以明業也
T2248_.62.0272b01: 爰知文於制教機淺深。持犯成就之位不同
T2248_.62.0272b02: 也。圓機自本利故。自微縱立持犯也。若自重
T2248_.62.0272b03: 縁持之。都非圓機。是假宗機無差別。故今圓
T2248_.62.0272b04: 機自微縱位禁之。都不犯也。依之行宗四上云。
T2248_.62.0272b05: 微縱妄情。即違教制此犯制之中制。云即
T2248_.62.0272b06: 違教制也。濟縁記云。制業分之。即無有濫。制
T2248_.62.0272b07: 當今圓教。業配菩薩戒也。於菩薩戒。一分雖
T2248_.62.0272b08: 有制名。望律制還屬化。是以資持上一云。大
T2248_.62.0272b09: 乘三藏。制不制別。得名爲行。若望今家。還屬
T2248_.62.0272b10: 於化。以菩薩戒通道俗故但今云即成業
T2248_.62.0272b11: 行。指制教云業。業造作義故。通化制而今名
T2248_.62.0272b12: 制云業行也。是以十門第二門下記云。結正
T2248_.62.0272b13: 業科。即篇聚之罪明知業名通制也。問。付
T2248_.62.0272b14: 此不明。其故戒體章云。體雖約圓行。必依受。
T2248_.62.0272b15: 既受從當教故。行相無差哉。戒體雖談圓體。
T2248_.62.0272b16: 持犯行必可依四分見。何不依四分重縁制
T2248_.62.0272b17: 微縱犯哉。又律中都制微縱犯。文不見之。何
T2248_.62.0272b18: 況記家既云出家亦有犯者。如獨頭心念是
T2248_.62.0272b19: 也。或又云瞥爾貪瞋律不制等。明化業見。
T2248_.62.0272b20: 又圓教是大乘也。述此名終窮大乘教也。故
T2248_.62.0272b21: 制教是小乘也。記家既釋制唯局小故。爾者
T2248_.62.0272b22: 大乘圓教瞥爾犯豈名制教哉。方方不明如
T2248_.62.0272b23: 何。答戒體章從當教故行相無差文。圓教持
T2248_.62.0272b24: 犯立懺。問。依何哉。答。成可依當教也。爾者微
T2248_.62.0272b25: 縱犯突吉羅也。同意念罪。故懺之時。可致突
T2248_.62.0272b26: 吉羅懺悔爲言故云從當教故行相無差。必持
T2248_.62.0272b27: 犯成就之極非問答故也。次律文不見制微
T2248_.62.0272b28: 縱犯。御難此又不爾。律文分明。不見重縁犯
T2248_.62.0272b29: 故。但云發心作心作念犯故。若指單意業中
T2248_.62.0272c01: 不成持犯文歟。此亦既互人師異釋。指後三
T2248_.62.0272c02: 業道得意師有之。爾者瞥爾之犯難治定也。
T2248_.62.0272c03: 故知於發心心念犯。假宗當教之機。自重縁
T2248_.62.0272c04: 禁之。圓教機利故。自瞥爾禁之。得意也。次出
T2248_.62.0272c05: 家亦有犯者等者。此亦四分當宗心起如是
T2248_.62.0272c06: 釋也。四分教限不制瞥爾故化業得意是以
T2248_.62.0272c07: 出家亦有。文四分假宗人也。圓教意尤可制
T2248_.62.0272c08: 罪。若云化業。圓教瞥爾同假宗無差別故。爾
T2248_.62.0272c09: 者又何云三宗持犯成就時。云四分重縁圓
T2248_.62.0272c10: 教瞥爾等哉。明知四分自重縁制之得意。圓
T2248_.62.0272c11: 機自瞥爾制之見也。次制唯局等之文。實難
T2248_.62.0272c12: 思者歟。此且約多分云爾歟。於大乘等豈無
T2248_.62.0272c13: 制義哉。既云大乘三藏制不制別故。爾者於
T2248_.62.0272c14: 圓教著制名無過歟。凡此三宗依制教判歟。
T2248_.62.0272c15: 又依化教分歟。若云化教者。三宗戒倶非化
T2248_.62.0272c16: 教戒。若云制教者。三宗持犯成就尤可限制
T2248_.62.0272c17: 教。何至圓教瞥爾犯。此一云化業哉。若化業
T2248_.62.0272c18: 者。制教持犯成就之渡。不可談化業事。此又
T2248_.62.0272c19: 限化業。圓教制教門持犯成就之渡何處哉。
T2248_.62.0272c20: 何況此辨教門。三藏中律一門尤局制教。爲
T2248_.62.0272c21: 辨此教。約體分教也。爰知圓教微縱犯局制
T2248_.62.0272c22: 罪也。是以守一序解云。四分重縁圓教瞥爾。
T2248_.62.0272c23: 皆結吉羅又云即成業者。謂結吉羅已上守
一幷先
T2248_.62.0272c24: 師等
義也
但守一制得意。直有律文不得意。依涅槃
T2248_.62.0272c25: 經等之意也。故上所立義聊不同歟。即彼守
T2248_.62.0272c26: 一會元云。制業者圓教微縱犯制結吉。大教
T2248_.62.0272c27: 瞥爾犯名化業。問。微縱犯吉。依何律制。若不
T2248_.62.0272c28: 依律。那名制罪。答。亦不依律也。因涅槃扶律
T2248_.62.0272c29: 談常。即成了義。此經有之出家菩薩。遮性
T2248_.62.0273a01: 等持羅刹乞嚢。菩薩一一不與。喩微縱犯吉。
T2248_.62.0273a02: 此即直依律不見也。上所立義。律文云發心
T2248_.62.0273a03: 心念之犯。以圓意見時。全自初念制之。得意
T2248_.62.0273a04: 禁微縱之犯也。四分當機以單意業中不成
T2248_.62.0273a05: 持犯之文。初念不制得意也。而自圓意見單
T2248_.62.0273a06: 意業中文時。約後三業道得意。或又四分含
T2248_.62.0273a07: 教限分通二意。故云單意等教限邊。云發心
T2248_.62.0273a08: 心念。分通之邊也。分通亦隣圓教故。自初念
T2248_.62.0273a09: 禁之得意。如是料簡時無相違者歟
T2248_.62.0273a10: 記。深有兼淺之能等云云深者對有宗。且假
T2248_.62.0273a11: 宗云深也。今付四分造鈔。述行事之旨。而出
T2248_.62.0273a12: 三品發心。或明三觀之不同。加之依業疏顯
T2248_.62.0273a13: 三宗之淺深之條。誠似無謂。雖然今四分律
T2248_.62.0273a14: 有退通有部進通圓教義故。如是處處述大
T2248_.62.0273a15: 小淺深之不同也。是以行宗記云。梵網大戒
T2248_.62.0273a16: 不兼於小。有部小乘不通於大。唯此四分兼
T2248_.62.0273a17: 前通後
T2248_.62.0273a18: 記。教蘊分通之義故終會圓乘云云師云。分
T2248_.62.0273a19: 通通權實二大乘中。今云故終會圓宗。通實
T2248_.62.0273a20: 大乘邊也。經開會後非謂會圓宗。本四分當
T2248_.62.0273a21: 體蘊分通義故。雖不經開會自圓乘。縱雖不
T2248_.62.0273a22: 蘊分通義可會圓宗。如有宗不蘊分通義。以
T2248_.62.0273a23: 開會見時皆圓極妙戒也
T2248_.62.0273a24: 記。大小通塞假實淺深云云 大圓教小有空
T2248_.62.0273a25: 兩宗也。是以守解云。大小約教。假實據理。教
T2248_.62.0273a26: 由理別。理約教分。空有是小是偏。乃佛假名
T2248_.62.0273a27: 字説。圓宗是大是實。乃佛契眞實談通塞
T2248_.62.0273a28: 者大通小故。云通。小乘有部不通○故云塞。
T2248_.62.0273a29: 又小之中四分通也。兼前通後之故。假實淺
T2248_.62.0273b01: 深者假淺假宗也故云淺。實圓宗大乘也故
T2248_.62.0273b02: 云深。上云同歸實道。明知實是圓宗也
T2248_.62.0273b03: 記。一代雄詮歴然可見云云 一代者指如來
T2248_.62.0273b04: 在世之化儀。雄詮者教法也。雄即佛詮謂教
T2248_.62.0273b05: 也。問。此三宗可攝一代時教耶。答。一義云。
T2248_.62.0273b06: 以此文爲判一代時教。是以守一序解云。且
T2248_.62.0273b07: 吾南山撰内典録。判攝一代教門。大小有歸。
T2248_.62.0273b08: 又於諸部廣明判教。如戒疏約三輪判。今鈔
T2248_.62.0273b09: 十門約化行判。持犯篇約制聽判。業疏序又
T2248_.62.0273b10: 取化行約三輪判。上且一往通判三藏。化制
T2248_.62.0273b11: 有歸。未顯大小淺深之義。故於業疏有空圓
T2248_.62.0273b12: 三種判攝方爲盡理。若約文相則唯判律藏
T2248_.62.0273b13: 受隨體行。若以義求亦通判一代時教。今文
T2248_.62.0273b14: 結云一代雄詮歴然可見是也一義云凡案
T2248_.62.0273b15: 祖師判教有十一種也。三輪化制制聽化行
T2248_.62.0273b16: 戒疏
祖師
四種爲他師所立判。以三宗三觀爲自所
T2248_.62.0273b17: 立判教始自
祖師
以字半歸涅槃
經所説也
二藏聲聞菩薩二
藏勝鬘經説
T2248_.62.0273b18: 經律論
通説也
四藏三藏外
加雜藏
八藏大小各
有四藏
五種即名諸
T2248_.62.0273b19: 經通談判教也。已上三類十一種也。而此中
T2248_.62.0273b20: 以三宗三觀。爲祖師判教也云云問。付之不
T2248_.62.0273b21: 明三宗三觀。倶有説教不盡過。初三宗者
T2248_.62.0273b22: 唯約戒學定慧二學如何可攝哉。又三觀判
T2248_.62.0273b23: 教時以戒學可攝何哉。方方難思。如何。答。
T2248_.62.0273b24: 先三宗判教既云故須約體用分教相。故約
T2248_.62.0273b25: 體則實雖似局戒學。依體分教。則此有空圓
T2248_.62.0273b26: 三宗之教相無不攝歸三學故。無攝教不盡
T2248_.62.0273b27: 之過歟。是以今云一代雄詮歴然可見。濟縁
T2248_.62.0273b28: 一上中
業章
云。總括一化。三宗不同次三觀判
T2248_.62.0273b29: 教之時。明性空觀。能詮阿含成實等諸小
T2248_.62.0273c01: 乘經論所明三學。皆攝歸之。明相空觀。般
T2248_.62.0273c02: 若經中百十二門論能詮經所顯三學。又皆
T2248_.62.0273c03: 歸之。明唯識觀。楞伽經・攝大乘論等能詮
T2248_.62.0273c04: 所顯三學。悉歸唯識觀之分域。是以資持
T2248_.62.0273c05: 下四云。上之三觀。大小二乘。教理行果。一
T2248_.62.0273c06: 切整足法門雖多。亦不出此。故云無別餘法
T2248_.62.0273c07: 爾者此又無攝教不盡之過歟。問。三宗三
T2248_.62.0273c08: 觀之中畢竟以何可爲本哉。答。可勘之。又則
T2248_.62.0273c09: 安意。次二教三宗爲判教。即彼序解云。南山
T2248_.62.0273c10: 祖師。以二教三宗判釋東流一代時教允堪
T2248_.62.0273c11: 等之意。以三觀爲本見。即彼正源記云。准成
T2248_.62.0273c12: 實論宗。阿含等立性空觀。則諸小乘經論人
T2248_.62.0273c13: 定我空生空等觀。同歸此行。準中觀等論宗。
T2248_.62.0273c14: 般若等經立相空觀。則諸空宗經論法陰空
T2248_.62.0273c15: 等觀。同歸此行。準攝大乘等論宗。楞伽等經
T2248_.62.0273c16: 立唯識觀。則諸圓頓顯性之經。眞如實相法
T2248_.62.0273c17: 界。還源一心中道等觀。同歸此行。以此三
T2248_.62.0273c18: 觀。統攝東流一代機教。尠無不盡。故曰不出
T2248_.62.0273c19: 三種一義云。今必非判一代時教。但一代
T2248_.62.0273c20: 所詮戒攝盡此三。故云一代雄詮等也。一義
T2248_.62.0273c21: 允師云。釋教文判義理時。隨物或判三宗三
T2248_.62.0273c22: 觀。三輪化行必不可一定。自本祖師非法相
T2248_.62.0273c23: 之宗。故立義必不判一代時教。間隨義時。何
T2248_.62.0273c24: 當其理也云云此判教事一箇大題也。能能
T2248_.62.0273c25: 可致料簡也
T2248_.62.0273c26: 記。既乖鈔旨云云鈔撮要包含爲義。故廣引
T2248_.62.0273c27: 經論儒書等。乖鈔旨也
T2248_.62.0273c28: 記。實穢眞宗云云指南山書云眞宗。是云南
T2248_.62.0274a01: 山宗證文也
T2248_.62.0274a02: 記。申明幽隱云云謂鈔引三藏。沈密難知。因
T2248_.62.0274a03: 廣其相。如解毘尼四法。具引善見跋闍之十
T2248_.62.0274a04: 事。備寫律文也
T2248_.62.0274a05: 記。或讐交差違云云 謂鈔引律論與本文相
T2248_.62.0274a06: 反。即引文對明。如結界篇列五種結界。與
T2248_.62.0274a07: 善見少異。引而用之。又如持犯篇。引惡心善
T2248_.62.0274a08: 行等文。與彼百論本文相反。今記委而辨之。
T2248_.62.0274a09: 幷廣子注。以顯其相也
T2248_.62.0274a10: 記。疏鈔傳録等云云疏戒・業兩疏。鈔拾毘尼
T2248_.62.0274a11: 義鈔・比丘尼鈔。傳感通傳・靈感傳。録三寶感
T2248_.62.0274a12: 通録等。儀輕重・章服儀等。集廣弘明集等。
T2248_.62.0274a13: 圖軌度圖經・戒壇圖經等。誥淨厨誥等也
T2248_.62.0274a14: 記。或以後廢前云云撰鈔之時。以同古師釋。
T2248_.62.0274a15: 而至後述兩疏時。或廢前義也。假令如足數
T2248_.62.0274a16: 中明。威儀師白召廣説戒二法開立作。彼記
T2248_.62.0274a17: 云。若準尼鈔云。如律衆大開作轉輪高坐説
T2248_.62.0274a18: 戒。未必立説得成。蓋開立説。良恐不成云云 
T2248_.62.0274a19: 又注云。準彼挍今。猶循舊説。是知唯開白召
T2248_.62.0274a20: 一法巳上如是等釋義甚多之
T2248_.62.0274a21: 記。或斥奪謬妄云云濟鈔云。是今記爲斥古
T2248_.62.0274a22: 記也。如會正記解鈔四果文云。今所學者。正
T2248_.62.0274a23: 求四果。以斯宗正屬聲聞故。談至此極得意
T2248_.62.0274a24: 矣。今記爲破之。則引受戒篇上品發心沙彌
T2248_.62.0274a25: 篇出家學本等也云云
T2248_.62.0274a26: 記。和會異同云云如羯磨篇。但對首法中結
T2248_.62.0274a27: 數。鈔列二十九種。疏出二十八種。故多小不
T2248_.62.0274a28: 同。而引疏料簡等也
T2248_.62.0274b01: 記。莊嚴章句違律刑科云云十誦律云。莊嚴
T2248_.62.0274b02: 章句樂世法故。如是能令正法疾滅
T2248_.62.0274b03: 記。如經極誡云云涅槃經云。如將人糞劑成
T2248_.62.0274b04: 栴檀。縱經塵劫。終無香氣。被尋外道。欲敵生
T2248_.62.0274b05: 死。亦復如是又如法華經中云。不親近讃
T2248_.62.0274b06: 詠外書等也
T2248_.62.0274b07: 記。事浮華云云ウカウカシウシテ無實也。
T2248_.62.0274b08: 華花計ニシテ無實者也。即喩惡也
T2248_.62.0274b09: 記。今或語勢相渉者 自此已下顯今記或
T2248_.62.0274b10: 也。必非莊章句。自然文書語相渉也爲言
T2248_.62.0274b11: 記。或借用彼文云云守一云。如鈔序拔萃出
T2248_.62.0274b12: 類。記云。語出孟子。有若歎孔子曰。出於其
T2248_.62.0274b13: 類。拔於其萃。今借用之
T2248_.62.0274b14: 記。多從義訓云云守一云。訓字中依字書名
T2248_.62.0274b15: 正訓。取義用名義訓
T2248_.62.0274b16: 記。通依衆典 即指經音義等也
T2248_.62.0274b17: 記。慈訓遠流云云祖師製作文。至記家世。時
T2248_.62.0274b18: 代遙也。故云遠流也
T2248_.62.0274b19: 記。綱領倶喪云云斥右非。綱綱大綱。領皮
T2248_.62.0274b20: 裘領也。倶喩法門大綱也
T2248_.62.0274b21: 記。名相云云諸師書籍云名相也。即教門也。
T2248_.62.0274b22: タヽサバ
セメバ
茍岐チマ
T2248_.62.0274b23: 記。至於大義有妨云云守一云。大義有妨者。
T2248_.62.0274b24: 如前定宗。中増輝等。以論宗混於鈔旨可見
T2248_.62.0274b25: 巳上濟鈔云。大義有妨者。如辨戒體持犯方
T2248_.62.0274b26: 軌等也云云
T2248_.62.0274b27: 記。異計難革云云如解界妨疑羯磨及坐和
T2248_.62.0274b28: 康等也
T2248_.62.0274c01: 記。但隨文略指云云下記云。以一句標破等
T2248_.62.0274c02:
T2248_.62.0274c03: 記。闕疑云云有云。闕疑事非也。是闕與疑二
T2248_.62.0274c04: 也。闕者下云。例幷闕如是也疑者下云未詳。
T2248_.62.0274c05: 又云。存衆説是也。依疑如是釋也
T2248_.62.0274c06: 記。淺識寡聞云云智慧淺故云淺識。聞見少
T2248_.62.0274c07: 故云寡聞也。此記家示謙顯闕也
T2248_.62.0274c08: 記。抄寫乖眞云云守一云。乖律文也。詳 覈」
T2248_.62.0274c09: 記。標曰未詳云云第十門鈔指僞經。尼鈔等
T2248_.62.0274c10: 又引之未得斥心等云云
T2248_.62.0274c11: 記。倶存衆説云云守一云。第四門釋。隋本云。
T2248_.62.0274c12: 諸釋不同。且依古記注之云云
T2248_.62.0274c13: 記。俟後講磨云云下云請詳之。或云俟來者
T2248_.62.0274c14: 等也
T2248_.62.0274c15: 記。遵聖論推本之懲云云多論云。若説法論
T2248_.62.0274c16: 義。一切莫自稱爲是。常令推寄有本。則無過
T2248_.62.0274c17: 也。不爾斧在口中
T2248_.62.0274c18: 記。抑憑祖教廢前之例云云祖師尚初未治
T2248_.62.0274c19: 定。後有廢之。今例之不可早判定。能得其本
T2248_.62.0274c20: 據可治定爲言
T2248_.62.0274c21: 記。臧否云云云善惡義也巳上五例畢
T2248_.62.0274c22:   于時明治二十九年夏安中以小野隨心院
T2248_.62.0274c23:   門跡智滿和尚本書寫畢
T2248_.62.0274c24:   筆者 廣吉弌徳居士 
T2248_.62.0274c25: 疏四分云云盡是法正尊者傳禀之教也。四
T2248_.62.0274c26: 分二字是別稱。五部之中一名也。律之一字
T2248_.62.0274c27: 是總。五部之通名也。如是兩名不可闕一。若
T2248_.62.0274c28: 無四分別名。以難顯總。故先標四分之目。開
T2248_.62.0275a01: 卷識宗。便知是四分家之律非餘五分十誦
T2248_.62.0275a02: 等。若闕律之總號。無以收其別名。故標律字。
T2248_.62.0275a03: 若但云四分之名。隨轉不定。爲四分經論記
T2248_.62.0275a04: 傳等。今於下標律字。即簡非餘也。又若據次
T2248_.62.0275a05: 第前後佛在之時。使有四分理合居後。百載
T2248_.62.0275a06: 方興。今迴四分在先只爲簡異他宗部也。所
T2248_.62.0275a07: 云四分者。梵語析埵理。或云只棰理。此云四
T2248_.62.0275a08: 分。四者數也。分者段也。是以戒疏云。四分
T2248_.62.0275a09: 者顯宗目也。佛滅百年興斯名教。相傳云於
T2248_.62.0275a10: 上座部。搜拈博要契同己見者。集爲一部。四
T2248_.62.0275a11: 度傅文盡所詮相。故云四分。此據説之所至。
T2248_.62.0275a12: 非義判故二十犍度。離分三分。豈是義開。
T2248_.62.0275a13: 又如本結未分爲八十誦。一夏之功也。五分
T2248_.62.0275a14: 十誦其例衆矣。謂是曇無徳四度誦出其文。
T2248_.62.0275a15: 故稱四分云云簡正記第二云。佛既滅度迦
T2248_.62.0275a16: 葉結集。五聖任持如水傳器。過百年末第五
T2248_.62.0275a17: 師毱多傳法之日。正育王化世。大集商量佛
T2248_.62.0275a18: 法。因有乖諍。遂分大藏毘尼爲五典。其中一
T2248_.62.0275a19: 部名曇摩毱多。遠相如來懸記之言。乃執四
T2248_.62.0275a20: 分之號。遂即四度傳文盡所詮相。分出四段
T2248_.62.0275a21: 之文然而義淨三藏意不同也。即按南海寄
T2248_.62.0275a22: 歸内法傳。義淨三藏如是説四分之名。因梵
T2248_.62.0275a23: 筴立號。謂梵筴有四。毎筴翻出一分。四筴翻
T2248_.62.0275a24: 成四分云云彼却難前解云。若言因誦立名
T2248_.62.0275a25: 者。其理不然。且波離大羅漢尚初結集。尚八
T2248_.62.0275a26: 十度昇座誦終。不可曇無徳四度傳文念終律
T2248_.62.0275a27: 云云此難救云。凡此律文無梵筴。至此其時
T2248_.62.0275a28: 覺明三藏但口誦筴文。秦主恐誦文訛濫。遂
T2248_.62.0275a29: 將差於羊
籍藥方五萬餘言以試之。二日念終
T2248_.62.0275b01: 執文覆之不遺一字。秦主深信方許。解云因
T2248_.62.0275b02: 筴立號前言差籍者。秦主姚長本是西差人。領軍降前
符堅爲龍襲。將軍後都長安爲秦。其部類多是
T2248_.62.0275b03: 差人。故云差籍
也。藥云即易知
但云波離尚八十度誦。曇無徳
T2248_.62.0275b04: 豈四度念終哉。難初結集時。文句散落故。難
T2248_.62.0275b05: 致八十度分部時已詮次易故。所以四度誦
T2248_.62.0275b06: 云云已上簡
正記意
又鈔批難義淨三藏義云。若四
T2248_.62.0275b07: 分四筴翻成多卷。五分十誦何爲筴數成多。
T2248_.62.0275b08: 翻竟却少彼救云。筴有大小故。使四分
T2248_.62.0275b09: 筴大十誦筴小。所以譯人約筴立名。或言部
T2248_.62.0275b10: 或言誦也。又發正記破四筴義云。縱使梵筴
T2248_.62.0275b11: 有四。毎筴翻云一分。因得四分之名。若爾四
T2248_.62.0275b12: 分之秤無來起。自此方未翻在西土之時。一
T2248_.62.0275b13: 千年中以何標目云云律者梵語云毘奈耶。
T2248_.62.0275b14: 毘奈耶。鞞泥迦翻爲律。即能詮教也。問。毘尼
T2248_.62.0275b15: 翻律爲正翻。將爲義翻如何。答。乃是義翻非
T2248_.62.0275b16: 正譯也。今此毘尼。佛出興西天。説此妙典。此
T2248_.62.0275b17: 方本無。佛化世故。有無正翻。然彼佛説毘
T2248_.62.0275b18: 尼詮犯聚。禁約五衆。不許有違。此方俗詮。於
T2248_.62.0275b19: 五刑亦爲制御萬民。今無全起過。義類相似
T2248_.62.0275b20: 防非又同。故將此土律名。翻彼毘尼之號也。
T2248_.62.0275b21: 故義翻非正翻也
T2248_.62.0275b22: 記。一宗之通號云云四分一宗也。鎧諦光願
T2248_.62.0275b23: 等諸師章疏莫非於四分。故云通號。即下文
T2248_.62.0275b24: 云。吉師撰述皆云四分律鈔疏等云云然十
T2248_.62.0275b25: 門口義守一云。南山一宗也。戒疏業疏事鈔
T2248_.62.0275b26: 等。皆一宗之別目也。無非宗於四分也
T2248_.62.0275b27: 記。注即篇品之名云云問。品義類同義也。爾
T2248_.62.0275b28: 者一犍度中。聚一類法哉。答。必不然歟。可見
T2248_.62.0275b29: 律文
T2248_.62.0275c01: 記。拘睒彌犍度云云僧中鬪諍縁別部説戒
T2248_.62.0275c02: 羯磨之成。不可與利養事等也。付睒字。師云
T2248_.62.0275c03: 字體讀睒也。雖然仁王經名目讀睒也
T2248_.62.0275c04: 記。瞻波犍度云云佛於此城。明足數不足數
T2248_.62.0275c05: 及羯磨如非非法別衆等七非相也
T2248_.62.0275c06: 記。訶責云云明訶責依止等七治法也
T2248_.62.0275c07: 記。人犍度云云明犯僧殘人於衆多犯或識
T2248_.62.0275c08: 不識事犯也。罷道還俗比丘者。及中間重犯
T2248_.62.0275c09: 與本日治之相也
T2248_.62.0275c10: 記。覆藏犍度云云説行覆藏時也。次第八事
T2248_.62.0275c11: 失衣白法及奪三十五事等也
T2248_.62.0275c12: 記。遮犍度云云於他犯重。遮説戒自恣如非
T2248_.62.0275c13: 相等明之也
T2248_.62.0275c14: 記。滅諍犍度云云明七毘尼之縁起四諍之
T2248_.62.0275c15: 相貌多人語等種種病藥相對在之
T2248_.62.0275c16: 記。尼犍度云云明尼初得出家縁起八敬遣
T2248_.62.0275c17: 使等事
T2248_.62.0275c18: 記。法犍度云云明客僧軌則乞食蘭若食止
T2248_.62.0275c19: 便利浣衣等法式也
T2248_.62.0275c20: 記。雜犍度云云明畜鉢如非乃至剃髮刀揃
T2248_.62.0275c21: 爪刀等種種聽物種種用制也
T2248_.62.0275c22: 記。五百結集云云佛滅即時迦葉等。五百羅
T2248_.62.0275c23: 漢結集之儀式也。是一部流通分也
T2248_.62.0275c24: 記。七百結集云云佛滅百年爲破跋闍之十
T2248_.62.0275c25: 事妄法。七百人羅漢集會判此事之如非儀
T2248_.62.0275c26: 式明之也
T2248_.62.0275c27: 記。調部云云波離尊者親問如來。自波羅夷
T2248_.62.0275c28: 第一至僧殘無根謗但無二
房戒
一一明犯不犯等
T2248_.62.0275c29: 相貌也。飾宗記云。調和部類。決前疑佛故也
T2248_.62.0276a01: 資持中一云。條部者乃條前戒本。決釋疑
T2248_.62.0276a02: 滯。律中本多爲調字。疑音誤
T2248_.62.0276a03: 記。毘尼増一云云付毘尼自一至二十二。列
T2248_.62.0276a04: 其名數増數也。問。所以僧尼戒本五百結集
T2248_.62.0276a05: 等不名犍度者如何。答。有人云。試出推義。戒
T2248_.62.0276a06: 本之中自有篇聚名義。即是犍度義故。重不
T2248_.62.0276a07: 立歟。又至五百結集等者。是滅後事。仍不可
T2248_.62.0276a08: 立其名也。調部等雜碎義。不局一事。故難立
T2248_.62.0276a09: 犍度也云云先師義云。於犍度名通別。通者
T2248_.62.0276a10: 濟縁一上云。且就本律。二衆戒本。二十犍度。
T2248_.62.0276a11: 皆名法聚。準五百結集文。比丘事聚在一處。
T2248_.62.0276a12: 名比丘戒本。尼戒本亦然。受戒法聚在一處。
T2248_.62.0276a13: 名受戒犍度。乃至諸犍度亦爾。犍度梵語。即
T2248_.62.0276a14: 翻法聚。是則一部始末。通歸法聚所收
T2248_.62.0276a15: 者二十犍度也。且從強弱云戒本等也
T2248_.62.0276a16: 記。注五十至六十三卷云云問。上云此方總
T2248_.62.0276a17: 六十卷。今何云六十三卷哉。答。上且約大途
T2248_.62.0276a18: 云六十卷歟。私云五十八至六十三卷云意
T2248_.62.0276a19: 也。非謂六十三卷歟
T2248_.62.0276a20: 記。隨己所樂云云問。五部集法歳。通三藏
T2248_.62.0276a21: 歟。將局律藏歟。如何。答。鏡師云。唯局律藏
T2248_.62.0276a22: 云云因師云。通三藏。所以爾者。祖師云。五部
T2248_.62.0276a23: 十八隨機而擧名。謂指南皆通經論又空有
T2248_.62.0276a24: 等見直經論歟。是以禪源詮宗密云。迦葉乃至
T2248_.62.0276a25: 毱多弘傳。皆兼三藏。提多迦已下。因僧乖諍。
T2248_.62.0276a26: 乃律教別行。罽賓國已來未因遭王難。始經
T2248_.62.0276a27: 論分化
T2248_.62.0276a28: 記。隨説止處云云飾宗記・鈔批意。在義淨三
T2248_.62.0276a29: 藏之四筴義也。發正・簡正・會正等記破三藏
T2248_.62.0276b01: 義。會正第一破云。此義論疎。一則違覺明誦
T2248_.62.0276b02: 本之失。二則沒印度本有之名也云云發正
T2248_.62.0276b03: 記・簡正記等破。如上引之也
T2248_.62.0276b04: 記。非同章疏云云節古義云。暗破古記。集要
T2248_.62.0276b05: 曰。今此科分爲二。一聖科。二凡科。且聖科
T2248_.62.0276b06: 者。謂分時部主。自科爲四分。大僧戒本即初
T2248_.62.0276b07: 分。尼律下爲第二分。安居下爲第三分。房舍
T2248_.62.0276b08: 下即爲第四分。第二約凡科。諸師科分三段。
T2248_.62.0276b09: 從稽首下。至知時已來爲序分。爾時世尊下
T2248_.62.0276b10: 名正宗分。五百結集下流通分増暉
義苑曰。因
T2248_.62.0276b11: 部主曇無徳支分大藏爲四段也
T2248_.62.0276b12: 記。業疏云四分云云業疏序文也。戒疏云。四
T2248_.62.0276b13: 分度等云云戒疏一上文也
T2248_.62.0276b14: 記。餘部雖翻云云凡最前曹魏嘉平年中。曇
T2248_.62.0276b15: 摩迦羅出僧祇戒心。曇諦出四分羯磨行受
T2248_.62.0276b16: 戒。其後十誦廣文傳故。天下用之。其後僧祇
T2248_.62.0276b17: 廣律傳來。相應初受戒本。又天下廢十誦律
T2248_.62.0276b18: 用僧祇。其後元魏法聰律師時。四分廣文傳
T2248_.62.0276b19: 來。相應最初羯磨。天下一同自此後用四分。
T2248_.62.0276b20: 受隨相應故。今云未聞依用者。羯磨事也。自
T2248_.62.0276b21: 最初用四分羯磨。不用餘部羯磨。非謂廣律。
T2248_.62.0276b22: 但是羯磨文也。既云此土受縁。故
T2248_.62.0276b23: 記。業疏云神州一統云云業疏三下文也。神
T2248_.62.0276b24: 州者。戒疏一上引河圖云。崑崙東南方五千
T2248_.62.0276b25: 里。號曰神州云云同記引物理論釋云。地神
T2248_.62.0276b26: 曰祇。大曰黄地祇。小曰神洲。是則神主其地
T2248_.62.0276b27: 故得名也云云又云神州是震旦異名。總名
T2248_.62.0276b28: 一國云云
T2248_.62.0276b29: 記。下云今判其持犯等云云十門第三門文
T2248_.62.0276c01:
T2248_.62.0276c02: 記。注義淨三藏云云節古記云。義淨三藏者。
T2248_.62.0276c03: 宗傳云。字文明姓張氏范陽人。翻傳經論。與
T2248_.62.0276c04: 奘師杭行。按唐時中宗述聖教序云。法師義
T2248_.62.0276c05: 淨讀經史。學洞古今謂受生唐朝。從南山
T2248_.62.0276c06: 受四分戒。反宗有部作傳故。寄歸傳云謹依
T2248_.62.0276c07: 聖教及見行要法。總四十章分爲四卷。名南
T2248_.62.0276c08: 海寄歸傳。凡所論皆依根本説一切有部。不
T2248_.62.0276c09: 可將餘部事見糅於此又云。斯依薩婆多非
T2248_.62.0276c10: 餘部矣
T2248_.62.0276c11: 記。問有引人法有序等云云節古義云。記主
T2248_.62.0276c12: 面授云。乃暗斥文捷梨慧鑒依止一時口傳
T2248_.62.0276c13: 耳。搜玄解三爲對異宗故來等云。且對他部。
T2248_.62.0276c14: 明教優劣。令人識劣別從優。準此非斥古記
T2248_.62.0276c15: 也。人法有序者。十門第一教興位門文也。本
T2248_.62.0276c16: 律定四位僧。局秉法之分齊。名人有序。又開
T2248_.62.0276c17: 八位羯磨。遮其増減。故曰法有序也。具至下
T2248_.62.0276c18: 正可知之
T2248_.62.0276c19: 記。明勝劣云云指今第一門。云序明也。問。何
T2248_.62.0276c20: 第一門云序哉。等。對三十篇。十門云序
T2248_.62.0276c21: 記。至第三門始論約教判處云云下第三門
T2248_.62.0276c22: 云。今判其持犯。還約其受體。既四分而受。豈
T2248_.62.0276c23: 得異部明隨
T2248_.62.0276c24: 記。答非謂一座云云暗破古義也。節古義云。
T2248_.62.0276c25: 増暉云初正義曰四分者。二辨非者。相傳云
T2248_.62.0276c26: 義淨三藏如前引難
此義云
波離是大羅漢。結集時尚
T2248_.62.0276c27: 八十度昇座。名八十誦律。曇無徳是小羅漢。
T2248_.62.0276c28: 豈得四度誦終一律藏。故知非因誦出立名。
T2248_.62.0276c29: 飾宗
依此
T2248_.62.0277a01: 記五分十誦大同於此云云 問。智論云摩偸
T2248_.62.0277a02: 羅國毘尼有八十部。罽賓國毘尼但取要用
T2248_.62.0277a03: 者作十部簡正記第二云。智論云摩偸羅
T2248_.62.0277a04: 國毘尼有八十部。罽賓毘尼但取要用者作
T2248_.62.0277a05: 十部。言八十部者。後自解云八十誦也。十
T2248_.62.0277a06: 部者十誦也準知八十誦十誦者。只是廣略
T2248_.62.0277a07: 異耳。若爾者八十從席云者。十誦又可從座。
T2248_.62.0277a08: 何以十誦爲今例。八十誦爲異。答○問。十誦
T2248_.62.0277a09: 八十誦並名爲部。爰知十誦名從章段得名。
T2248_.62.0277a10: 若爾者非今例。如何。答。戒疏中。八十誦遂序
T2248_.62.0277a11: 爲例。四分此記反以八十誦。釋未可一概如
T2248_.62.0277a12: 何。答。序依期。莫不約説止之處爲名。故疏以
T2248_.62.0277a13: 爲例矣。序與期既異也。故今記云云未可一
T2248_.62.0277a14: 概矣。今記意遂席爲因者。云八十座事也
T2248_.62.0277a15: 記。今約戒疏統括諸文云云謂於戒疏中。統
T2248_.62.0277a16: 括諸文也。釋律字之處。唯有法筆二義。釋七
T2248_.62.0277a17: 諍之處有分義。故云統括前後諸文。唯有三
T2248_.62.0277a18: 義也。初言律者法也云云一上釋律題文
T2248_.62.0277a19:
T2248_.62.0277a20: 記。從教爲名云云口義云。問。從教爲名者。
T2248_.62.0277a21: 爲但法義。通三義哉。答須知三義皆從教爲
T2248_.62.0277a22: 名。如文云。然此四相非律不分等。此即教是
T2248_.62.0277a23: 分義。文如前云。況今律字準判取決。此即教
T2248_.62.0277a24: 是筆義。要而言之。律是法。楷摸永定故。律即
T2248_.62.0277a25: 是分。輕重不濫。律是筆驗情決判故。問。法義
T2248_.62.0277a26: 中云。輕重持犯。分義中云。犯不犯。輕重之與
T2248_.62.0277a27: 重。畢竟相濫。如何分異。答。法即軌摸。分即
T2248_.62.0277a28: 無濫。示相雖同。於義自別也。問。何者是軌摸
T2248_.62.0277a29: 義。答。如前以婬戒出相。然重結等法式永定。
T2248_.62.0277b01: 乃至一切諸戒幷受戒説戒。衣鉢房舍。軌摸
T2248_.62.0277b02: 永定。茍乖即成非法
T2248_.62.0277b03: 記。下文云又如世法云云戒疏四下釋七毘尼
T2248_.62.0277b04: 文也。對彼一上。今文云下文也
T2248_.62.0277b05: 記。據刑約制云云世律定罪輕重。加誡事也」
T2248_.62.0277b06: 記。依根附教云云根有三根。上下不同。教律
T2248_.62.0277b07: 教此有犯不犯等不同。如是楷定差降云法
T2248_.62.0277b08: 義也。是以戒疏依根附教。下記云。依根即三
T2248_.62.0277b09: 根附教。即律文云云
T2248_.62.0277b10: 記。二云律者分也謂須啇度據量有在若律呂
T2248_.62.0277b11: 之分氣。據量云分量事也。有云。俗中有三種
T2248_.62.0277b12: 律。謂陰律應律格律也。簡正記以應律釋分
T2248_.62.0277b13: 宗。今記意約陰律。即如注文。十二月中隻爲
T2248_.62.0277b14: 律。屬陽偶爲呂屬陰也。以陰律釋分義見。問。
T2248_.62.0277b15: 其三律之樣如何。答。簡正記云。俗中有三種
T2248_.62.0277b16: 律。一者陰律。二者應律。三者格律。謂十二月
T2248_.62.0277b17: 中隻爲律。屬陽偶爲呂屬陰。正月太蔟。三月
T2248_.62.0277b18: 始洗蘇典
五月蕤賓。七月夷則。九月無射。十
T2248_.62.0277b19: 一月黄鐘此六名
律也
二月夾鍾。四月仲呂。六月林
T2248_.62.0277b20: 鍾。八月南呂十月應鍾。十二月大呂此六名
呂也
T2248_.62.0277b21: 陰陽呂律。二應律者。月令云。用斤爲律管。其
T2248_.62.0277b22: 管各有對數。恐繁不引云云即用葭音加
T2248_.62.0277b23: 即蘆
花灰
實之於管。十二月中氣至灰動。應於節候
T2248_.62.0277b24: 軌剋不改故云應律。故戒疏云。陰陽雖無形。
T2248_.62.0277b25: 假以律管蘆灰。用分節候。藉此分之。今内教
T2248_.62.0277b26: 亦然。順體分成二持。違體分成二犯。非律不
T2248_.62.0277b27: 明。又云。律者法也。始終有儀。於佛教可成此
T2248_.62.0277b28: 義。故篇聚之設。三世同遵。乃適化殊。性戒常
T2248_.62.0277b29: 定。律則不爾。代有所革吉。用肉刑。刑者成
T2248_.62.0277c01: 也。一毀其肉。終身永定不可復也。准此意者。
T2248_.62.0277c02: 如俗格律。有其新舊。準戒有於格品故也
T2248_.62.0277c03: 記。注奇月等云云奇者隻月也。偶者雙月
T2248_.62.0277c04:
T2248_.62.0277c05: 記。注各分二氣則二十四氣云云一氣十五
T2248_.62.0277c06: 日也。故一年有二十四氣。毎一分三。以五日
T2248_.62.0277c07: 爲一候。故成七十二候也。問。律呂倶有分義。
T2248_.62.0277c08: 爾者何不名呂。但名律哉。答。實分義雖有呂。
T2248_.62.0277c09: 律具法分筆三義。故單云律不云呂也
T2248_.62.0277c10: 記。又云教相所詮四字斯盡云云戒疏二上
T2248_.62.0277c11: 文也。問。四字斯盡者。四字五字也。如何云
T2248_.62.0277c12: 四字哉。答。字雖似五字實四也。犯不輕重
T2248_.62.0277c13:
T2248_.62.0277c14: 記。何名爲經因果微故云云且付篇聚制罪
T2248_.62.0277c15: 一邊云爾歟
T2248_.62.0277c16: 記。然此四相非律不分云云問。上云斷割重
T2248_.62.0277c17: 輕開遮持犯非法不定。不同如何。答。揩定與
T2248_.62.0277c18: 辨析異也。又能詮所詮別也。法處云從教爲
T2248_.62.0277c19: 名。分處云教相所詮故也。律字安聿
T2248_.62.0277c20: 記。注楚謂之聿秦謂之筆云云師云。是名代
T2248_.62.0277c21: 云楚秦也云云渉鈔云楚及秦者是所名也。
T2248_.62.0277c22: 楚在南地。秦在北地云云簡正記云。楚時謂
T2248_.62.0277c23: 之聿。呉時謂之律。燕時謂之弗。秦時謂之筆。
T2248_.62.0277c24: 今律字訓筆者。取割裁量之義也玉篇云。
T2248_.62.0277c25: 以出反。遂述脩也。楚謂之聿。呉
謂不律也。燕謂之弗。秦謂之筆
今注指此云
T2248_.62.0277c26: 出字書注也。聿字取筆形也。行人偏人行歩
T2248_.62.0277c27: 形也。付之像文武。得意鈔批
意也
或人腰上半身腰
T2248_.62.0277c28: 下至膝下至足造行也。所詮人持筆形云律
T2248_.62.0277c29: 也。鈔批云。今律藏互主刑罰。斷罪輕重等也。
T2248_.62.0278a01: 斷罪必須人能斷割。故律字榜作彳也。彳是
T2248_.62.0278a02: 人也。又復須筆。筆是形聲字也。八體之中。有
T2248_.62.0278a03: 會意字及形聲像形等例也。聿則以像於聿
T2248_.62.0278a04: 如人手執管故。曰形聿筆同韻。名爲聲故。曰
T2248_.62.0278a05: 形聲也。今聿邊著彳者名之爲律字。此是會
T2248_.62.0278a06: 意字也。在安彳人。表國家文武官也。上一者
T2248_.62.0278a07: 是上。下イ名爲策人。是武將也。如國將軍
T2248_.62.0278a08: 大將也。上加一爲彳人。即文管也。行歩容容
T2248_.62.0278a09: 庠序可觀。謂定罪正刑文武兼備。後假投筆
T2248_.62.0278a10: 以傍安聿也。聿即筆像舌者。書凡作文字。必
T2248_.62.0278a11: 有所表。此之聿字。像手而作。其上屬書。是手
T2248_.62.0278a12: 之栂指。次長横書是第二指。次書是第三指。
T2248_.62.0278a13: 次書是第四指。中央直落是筆管也。邊如一
T2248_.62.0278a14: 小點子是謂兎毛。乃作筆調度故也。今世中
T2248_.62.0278a15: 掟筆斷罪稱爲律也
T2248_.62.0278a16: 記。必審教驗情在筆投斷云云此戒疏四下
T2248_.62.0278a17: 文。彼記云審教謂詳法制重輕。驗情謂察用
T2248_.62.0278a18: 意深度。俗中判落筆定刑等也
T2248_.62.0278a19: 記。又云處劾決正非筆不定等云云是戒疏
T2248_.62.0278a20: 一上文也。劾字記釋云。胡得反。推窮罪人
T2248_.62.0278a21:
T2248_.62.0278a22: 記。自餘翻釋廣在中卷云云中一云。式以滅
T2248_.62.0278a23: 翻從功能爲號。終非正譯。故律翻之乃當正
T2248_.62.0278a24: 義也云云
T2248_.62.0278a25: 疏。刪繁補闕云云批云。上四分律者。其本部
T2248_.62.0278a26: 之名。從刪字已下是今撰者之意
T2248_.62.0278a27: 記。或疏或鈔十有餘家  謂自全何靜浪玉馬
T2248_.62.0278a28: 東旋。至嘉平之首。依僧祇戒本。誦四分羯磨。
T2248_.62.0278a29: 初行受戒。正元之歳正四分羯磨始傳。秦弘
T2248_.62.0278b01: 始六年大本方至。十謂律先到。廣律初故。天
T2248_.62.0278b02: 下悉引十誦。次弘始十二年雖謂出四分律。
T2248_.62.0278b03: 未展談通。後晋安帝義&MT03557;十二年。僧祇律初
T2248_.62.0278b04: 渡。此時順初受戒本。止十誦講弘僧祇。四分
T2248_.62.0278b05: 廣律雖已翻譯。全未流行。時元魏孝父之世。
T2248_.62.0278b06: 有法聰律師。本講僧祇。後自考身中得戒本
T2248_.62.0278b07: 因四分羯磨。遂罷僧祇講。初弘四分。創啓蒙
T2248_.62.0278b08: 心。以口傳授。未有文疏。後北齊道覆律師聽
T2248_.62.0278b09: 之。纂疏六卷即四分律
疏之始也
但是科文。至於義擧
T2248_.62.0278b10: 未聞於世。次未齊初慧光再造文疏。廣分衢
T2248_.62.0278b11: 術。其疏百二十紙。後代引之以爲義節。次有
T2248_.62.0278b12: 門人道雲。作疏九卷。廣被時賓。復有門人
T2248_.62.0278b13: 道暉。製疏七卷。次有隋代法願律師。躬視兩
T2248_.62.0278b14: 雲暉自開宗致。製四分疏十卷。盛行於世。
T2248_.62.0278b15: 餘三部律。並綴疏文。妙會殊途。次有相別法
T2248_.62.0278b16: 礪律師。制四分疏十卷。次有智首律師。造疏
T2248_.62.0278b17: 二十卷。當代盛行。故云十有餘家也。委下第
T2248_.62.0278b18: 十門明之。可見彼上所引但依
鈔批意記之
醫削
T2248_.62.0278b19: 記。止用一言標破如云不同前解云云問。不
T2248_.62.0278b20: 同前解一句下。鈔文更録七樹七間等。何以
T2248_.62.0278b21: 此爲一言標破之類乎。答。節古義云。今記但
T2248_.62.0278b22: 引不同前解一句。以爲能制標破之言。何得
T2248_.62.0278b23: 更以七間所刪之事而起微難。且七間等語
T2248_.62.0278b24: 記文明然。收在直前文中。安得信破展情返
T2248_.62.0278b25: 誣出致此遠之始。豈自精嚴
T2248_.62.0278b26: 記。今以標破之言。謂之能刪云云問。所言能
T2248_.62.0278b27: 刪者。局鈔中標破文歟。將如何。若不局標破
T2248_.62.0278b28: 之文云者。既無能破之言。次何爲能刪體乎。
T2248_.62.0278b29: 是以記釋云。今以標破之言謂能刪。屬在刪
T2248_.62.0278c01: 云云以標破之言爲能刪定故。反知無無
T2248_.62.0278c02: 能破之言非能刪云事。若依之爾者第十門
T2248_.62.0278c03: 記云。釋能刪云。此亦有二。一者等文此中全
T2248_.62.0278c04: 除刪者。雖不標破。鈔文録即爲能刪聞。如何。
T2248_.62.0278c05: 答。廣論能刪。可互全除對破二也。以不録即
T2248_.62.0278c06: 爲能刪。但至今以標破之言等。釋者此據首
T2248_.62.0278c07: 題刪繁如此釋也。謂刪行事繁。用對破刪。題
T2248_.62.0278c08: 目既顯行事。故且據對破刪也。故第十門記
T2248_.62.0278c09: 釋對破刪云。首顯刪繁。文準據此問。首題
T2248_.62.0278c10: 一部都名也。何不兼全除乎。答。如第十門
T2248_.62.0278c11:
T2248_.62.0278c12: 記。削去諸説並號所刪云云問。所云所刪者。
T2248_.62.0278c13: 約有標破歟。將鈔不引用並是所刪歟。若不
T2248_.62.0278c14: 引用者。皆是所刪云者。佛説三藏智者大疏
T2248_.62.0278c15: 等不引處。皆是所刪哉。然靈芝大破此義。若
T2248_.62.0278c16: 依之局有標破云者。如受戒法等。雖有古義
T2248_.62.0278c17: 章。今鈔不録。又不標破。豈以無標破爲非所
T2248_.62.0278c18: 刪乎。是故記主以此爲全除刪者也。爰知設
T2248_.62.0278c19: 雖無標破言。於古情見者。皆是可爲所刪云
T2248_.62.0278c20: 事。答。雖不標破至情見者。皆是所刪也。第十
T2248_.62.0278c21: 門記釋分明也。但至所難者。於不引用者。取
T2248_.62.0278c22: 情見爲所刪得心者。此難可被麁歟。問。鈔中
T2248_.62.0278c23: 所録妄行杖罰等。爲是所刪。將不爾歟。若所
T2248_.62.0278c24: 刪也云者。既所載鈔文也。豈云刪削乎。記云
T2248_.62.0278c25: 削去諸説並號所刪云云又云今鈔不録等
T2248_.62.0278c26: 若依之云爾者。既是情見也。何非所刪。實若
T2248_.62.0278c27: 非所刪。可爲能補。實若非能補云者。定可屬
T2248_.62.0278c28: 所刪乎。如何。答。是可爲所刪也。此妄行杖罰
T2248_.62.0278c29: 等繁濫事故。文中略提而行之。但至削去諸
T2248_.62.0279a01: 説等釋者。次上釋云。凡於一事。解釋多途。必
T2248_.62.0279a02: 備引之。則翳於行事云云削去多途解釋云
T2248_.62.0279a03: 也。不必遮略提。是故無相違歟。尋云。此妄行
T2248_.62.0279a04: 杖罰爲是全除刪所刪。將爲對破刪所破。若
T2248_.62.0279a05: 全除刪所刪云者。義不可爾。既文載其事故。
T2248_.62.0279a06: 若對破刪也云者。既無對破言。故不可收對
T2248_.62.0279a07: 破刪歟。答對破刪所除。但至對破言者。對文
T2248_.62.0279a08: 可見之。非無其意乎。節古義云。問。上削去
T2248_.62.0279a09: 諸説。並號所刪。何故繁濫文中欲詞牒縁。鈔
T2248_.62.0279a10: 中明示昔義。非制杖罰。下文妄引其非。何名
T2248_.62.0279a11: 削去哉。答。此由不了記中旁正之義。昔故多
T2248_.62.0279a12: 述須知。今記據鈔興意。取繁廣義爲正。果題
T2248_.62.0279a13: 其次繁濫。但曰兼通。所言削去。正屬繁廣。若
T2248_.62.0279a14: 於濫中。何妨引示以兼難正義。誠爲不可
T2248_.62.0279a15: 尋云。所云所刪者必是兩疏義。鈔所録古義
T2248_.62.0279a16: 歟。將不爾歟答。有兩疏義鈔不引者。所謂如
T2248_.62.0279a17: 淨口杖罰。獨見今鈔。或古人鈔疏或當世濫
T2248_.62.0279a18: 行。不合正發者以爲所刪也
T2248_.62.0279a19: 記。鈔興意云云云第十門也
T2248_.62.0279a20: 記。先如覆檢云云彼記云。初二句示檢討。覆
T2248_.62.0279a21: 謂反覆
T2248_.62.0279a22: 記。廢立意多云云彼記云。一廢立多者。約諸
T2248_.62.0279a23: 家相望云云
T2248_.62.0279a24: 記。情見繁廣云云彼記云。二情見繁者。就諸
T2248_.62.0279a25: 家自論也云云
T2248_.62.0279a26: 記。一者繁廣云云問。廣與濫有何不同乎。答。
T2248_.62.0279a27: 繁廣者今鈔不引。義鈔兩疏所擧諸師異義
T2248_.62.0279a28: 非一二是也。繁濫者本取倚帝之義。然見受
T2248_.62.0279a29: 日等牒縁謬。謂欲詞可牒縁。或準受戒懺悔
T2248_.62.0279b01: 乞詞。謂受日可有之。或見堀地壞生淨語。而
T2248_.62.0279b02: 知鍾言用之。如是之類皆以倚帝義也。然繁
T2248_.62.0279b03: 廣義。其事極多。故不載之。繁濫義其事少
T2248_.62.0279b04: 故。鈔文擧之也。口義云。問。繁廣中自然定方
T2248_.62.0279b05: 等。豈非混亂正教。繁濫中欲詞牒縁等。豈非
T2248_.62.0279b06: 無文義之廣。答。論相通不無其致。今取義理
T2248_.62.0279b07: 親切。故分爲二。如自然定方等。多説文廣故
T2248_.62.0279b08: 入繁廣。欲詞牒縁等倚濫義親故入繁濫耳。
T2248_.62.0279b09: 問。繁廣所指七樹七間。鈔中既録其義。何云
T2248_.62.0279b10: 不載乎。答。鈔文雖略提示。非不備擧其廣文。
T2248_.62.0279b11: 故云爾也
T2248_.62.0279b12: 記。自然定方云云集僧篇云。問。自然界者。
T2248_.62.0279b13: 爲方圓耶。答。昔云定方。今解不然。若界方四
T2248_.62.0279b14: 維有餘。則無教可準。今言自然界中。不定方
T2248_.62.0279b15: 圓。若四面四維各無異界定圓。若有別界。則
T2248_.62.0279b16: 尖斜不定
T2248_.62.0279b17: 記。七樹七間云云集僧篇云。準相通計七樹
T2248_.62.0279b18: 六間。得六十三歩。不同前解七間七十三
T2248_.62.0279b19:
T2248_.62.0279b20: 記。戒場前後云云結界篇云。初縁前後者。五
T2248_.62.0279b21: 分云。應先結戒場後結大界。若先結大界者。
T2248_.62.0279b22: 當捨已更前結之。然後唱相結大界。毘尼母
T2248_.62.0279b23: 善見亦同此説。今猶有人先結大界者。此不
T2248_.62.0279b24: 讀聖教。唯信意言
T2248_.62.0279b25: 記。夏中結界云云安居篇云。次明夏中解界
T2248_.62.0279b26: 法。人解有言破夏者。以佛令夏竟結解也云云
T2248_.62.0279b27: 問。今鈔序云。而寄縁良有繁濫問。記云。
T2248_.62.0279b28: 夏竟解界等也此收繁濫見。何今記以夏竟
T2248_.62.0279b29: 結界爲繁廣哉。答。有二邊相兼之義歟。多説
T2248_.62.0279c01: 是繁廣邊也。非法而濫如法有所準邊是繁
T2248_.62.0279c02: 濫也
T2248_.62.0279c03: 記。受日限定云云安居篇云。五重受者。昔解
T2248_.62.0279c04: 一夏之中開於三法。差此不成。今云得重廣
T2248_.62.0279c05: 有徴難問。今於鈔中例皆不引者。爾者此
T2248_.62.0279c06: 上文皆鈔文也。何云不引哉。答。以一言雖指
T2248_.62.0279c07: 破委細不引古義。故云不引也
T2248_.62.0279c08: 記。欲詞牒縁云云受欲篇云。問。此欲詞中不
T2248_.62.0279c09: 稱佛法僧事者。解云。稱者人語。不稱正本
T2248_.62.0279c10: 謂曹魏之僧鎧翻譯時如之也
T2248_.62.0279c11: 記。受日加乞云云安居篇云。光師所撰羯磨。
T2248_.62.0279c12: 増加乞辭。擧世同行。事須略述。今正學宗並
T2248_.62.0279c13: 依律本。恐輒内乞辭。増加羯磨。律云如白羯
T2248_.62.0279c14: 磨法作。今既不如。即知非教。又諸部並無乞
T2248_.62.0279c15:
T2248_.62.0279c16: 記。知鐘之語云云集僧篇云。世有濫用知鐘
T2248_.62.0279c17: 者。此非聖言諸經論但云撃檛等。知淨之語
T2248_.62.0279c18: 不通於俗。及以自爲早須廢捨
T2248_.62.0279c19: 記。説戒淨口云云説戒篇云。又水湯二物。但
T2248_.62.0279c20: 得盥掌。本無漱口之事。往往有之。自出愚叟
T2248_.62.0279c21: 問。説戒斥口淨。爾者何洗手哉。答。未雖不
T2248_.62.0279c22: 得由來本律説戒犍度第三十
六卷
但云。布薩日諸
T2248_.62.0279c23: 説戒堂。具瓶水洗足瓶水具舍羅等然後生
T2248_.62.0279c24: 以古徳誦經法。須以香嗽口。傳説布薩用之。
T2248_.62.0279c25: 故斥行之也
T2248_.62.0279c26: 記。安居通聚云云安居篇云。不同昔愚皇帝
T2248_.62.0279c27: 聚落也古師意通依一國一城。則寛故斥之
T2248_.62.0279c28:
T2248_.62.0279c29: 記。自恣爲非云云自恣篇云。此是自言恣他
T2248_.62.0280a01: 擧罪。非謂自恣爲惡。此唯相顯有無知者濫
T2248_.62.0280a02: 古人依開五戒。恣任意作非思
T2248_.62.0280a03: 記。僧網篇中廣列非制者。勘彼篇云。罰米奪
T2248_.62.0280a04: 財供僧用等也
T2248_.62.0280a05: 記。妄行杖罰云云師資篇云。今時杖治弟子
T2248_.62.0280a06: 者。咸起瞋毒。勇憤奮發。自重輕他故加彼苦
T2248_.62.0280a07: 問。明繁濫相。二段擧事即引兩篇文合
T2248_.62.0280a08: 之意如何。答。浮言訶繁惡之文。即是繁濫義
T2248_.62.0280a09: 也。且可引此爲證也。然欲詞牒縁等是浮言
T2248_.62.0280a10: 故。以羯磨篇合之。知鐘之詞等是繁惡故。以
T2248_.62.0280a11: 僧網篇合之也。問。今鈔序云。前修詑於出
T2248_.62.0280a12: 律藏。指事披文而用之則在文。信實録而寄
T2248_.62.0280a13: 録。良有繁濫云云何不引此爲證乎。答。繁濫
T2248_.62.0280a14: 之言雖可爲據。其事局故不引證也。問。何依
T2248_.62.0280a15: 僧網不云繁惡。改云繁乎。答。口義云。繁惡義
T2248_.62.0280a16: 局。由妄行杖罰等最是鄙惡。故得斯名。繁濫
T2248_.62.0280a17: 義通收捨一切傍濫責罰之制。而妄行杖罰。
T2248_.62.0280a18: 名濫教。故收濫中問。繁廣繁。依多見繁
T2248_.62.0280a19: 濫繁。其義如何。答。記釋僧網繁惡文云。此中
T2248_.62.0280a20: 言繁。不同乎疏廣解之繁。但是世人妄行非
T2248_.62.0280a21: 制。名爲繁惡問。第十門記云。繁有二云云 
T2248_.62.0280a22: 今此廣濫中可攝之乎。答。彼二繁倶今繁廣
T2248_.62.0280a23: 攝也。今文以第十門鈔興意爲證彼二者。
T2248_.62.0280a24: 消其鈔興意文釋故也。問。以全除對破二刪
T2248_.62.0280a25: 何以然耶。由繁廣寛。其間自有一向削除全
T2248_.62.0280a26: 不引者。其間自有略提對破彼非者。若繁濫
T2248_.62.0280a27: 義者。止用對破一刪。鈔中若不提起對破。何
T2248_.62.0280a28: 知相濫之義。所以不用全除之一刪也
T2248_.62.0280a29: 記。若依序文。正存前意云云序文者。指第十
T2248_.62.0280b01: 門鈔與意。前意者。繁廣文也。彼第十門云。情
T2248_.62.0280b02: 見繁廣。今並刪略。故云在前意也。又鈔以攝
T2248_.62.0280b03: 略爲義。今刪其繁廣。尤爲鈔正意也。問。爾者
T2248_.62.0280b04: 何故鈔序文云寄縁良有繁濫云云此演繁濫。
T2248_.62.0280b05: 何云正在前意哉。答雖有繁濫文。第十門鈔
T2248_.62.0280b06: 興意文。正明鈔本意。彼文既須繁廣。故云正
T2248_.62.0280b07: 存前意。序都非謂無繁濫也
T2248_.62.0280b08: 記。今取後説云云繁濫云後義也。是則指次
T2248_.62.0280b09: 列羯磨篇等上云今也。又對前繁廣。爲
T2248_.62.0280b10: 後説也。依彼羯磨篇等非無濫義。故云兼通
T2248_.62.0280b11: 也。節古義云。據鈔興意取繁廣爲正立題。其
T2248_.62.0280b12: 次繁濫但曰兼通也而口義意耶不同歟。其
T2248_.62.0280b13: 所以彼口義云。若依序文者。即鈔前序云。則
T2248_.62.0280b14: 在文信於實録。寄縁良有繁濫也。以序文繁
T2248_.62.0280b15: 濫之言。正收欲詞牒縁乃至自恣爲非。又引
T2248_.62.0280b16: 僧網繁惡之事。故云今取後説。繁惡之事。亦
T2248_.62.0280b17: 濫聖教。故在繁濫中收。云非不兼通私云。
T2248_.62.0280b18: 此義不爾。若依序文。已下結廣濫二繁文
T2248_.62.0280b19: 也。故縱有文述不出於此云也。於繁濫中。正
T2248_.62.0280b20: 兼釋得心哉。又前序繁濫言非今證。何指之
T2248_.62.0280b21: 乎。爰知彼義不可爾也。問。今記取後者。繁濫
T2248_.62.0280b22: 義取他人義云歟。答。爾也。増暉中總立四繁。
T2248_.62.0280b23: 今廣濫二即在其中也
T2248_.62.0280b24: 記。問上明所刪等云云今記但云情見。古來
T2248_.62.0280b25: 章記盛云刪律。故問決之。節古義云。搜玄記
T2248_.62.0280b26: 立九刪九補。一刪當律。二刪他律。三刪小乘
T2248_.62.0280b27: 經。四刪大乘經。五刪小乘論。六刪大乘論。七
T2248_.62.0280b28: 刪大乘律。八刪賢聖行集。九刪古人章疏。刪
T2248_.62.0280b29: 繁既爾。補闕亦然。一他部律乃至第八古人章
T2248_.62.0280c01: 疏。第九義補。増暉云。一繁廣繁如律二部戒
T2248_.62.0280c02: 本縁起廣解等。皆當時制戒之事。至祖師但
T2248_.62.0280c03: 取要當故。於釋相篇中。唯依戒本釋持犯兩
T2248_.62.0280c04: 相。其餘閑後皆悉不明。故下云。貴在得其本
T2248_.62.0280c05: 證等律文既繁。古疏亦繁。今於此中。一時刪
T2248_.62.0280c06: 削。故下云常恨前代諸師等。二繁長繁。此全
T2248_.62.0280c07: 非今所要。如律四受。今鈔不明。唯羯磨當世
T2248_.62.0280c08: 盛行。餘爲剩長之。又古人章疏。解律繁詞。亦
T2248_.62.0280c09: 同刪削。三繁濫繁。是非相雜爲濫。如律有知
T2248_.62.0280c10: 淨之言。濫同知鐘之語。皆是穢濫今並之故。
T2248_.62.0280c11: 下云濫述必剪等。四繁惡繁。此非律有。但從
T2248_.62.0280c12: 濫中流出。古師見律責罰弟子。奪衣露立。遂
T2248_.62.0280c13: 倣行杖患爲鄙惡。今並除之。除四繁外引餘
T2248_.62.0280c14: 要當之以爲妙體。如下律文云。是補闕者
T2248_.62.0280c15: 四分行事未周。故引他文。補此一宗之闕也。
T2248_.62.0280c16: 今明補闕略爲二文。補義補。展開爲五。謂
T2248_.62.0280c17: 律經記傳及義站處中唯三。謂三藏合爲一。
T2248_.62.0280c18: 記傳爲二。義補等三也。會正云。二刪二補。
T2248_.62.0280c19: 彼云。刪繁者刪除也。又定也。繁廣也。謂大師
T2248_.62.0280c20: 本意正在觀當律之廣疏抄之繁故。有刪律
T2248_.62.0280c21: 文焉。刪疏抄焉。若爾則二刪之理在矣。補闕
T2248_.62.0280c22: 者文有闕略者。則裨補之不越文義二補。若
T2248_.62.0280c23: 欲細之不出。搜玄九刪九補
T2248_.62.0280c24: 記。自昔不明去取兩異云云去與取兩異也。
T2248_.62.0280c25: 問。増暉云。除四繁外。於餘要當之文。以爲鈔
T2248_.62.0280c26: 云云豈非不明去取兩異乎。如何。答。記豈
T2248_.62.0280c27: 得凡見引文例稱刪補云云是斥古解也。古記
T2248_.62.0280c28: 謂廣律文多。略而不引。是刪律也。本宗缺則
T2248_.62.0280c29: 引他部續之。即補律也。得意故斥之。今記主
T2248_.62.0281a01: 意今鈔不引不録。古師情見爲刪。古師行事
T2248_.62.0281a02: 有闕如爲補得意。問。所刪云局情見事不明。
T2248_.62.0281a03: 凡刪者刪略義也。設雖聖教非當文至要者。
T2248_.62.0281a04: 刪之有何過哉。是以業疏集法篇明百一物
T2248_.62.0281a05: 畢云事在鈔中。今此刪也云云既指鈔所明
T2248_.62.0281a06: 疏刪之。定非情見也。準知刪義可通正教歟。
T2248_.62.0281a07: 如何。答。鈔主題云刪繁。其所刪必繁廣濫。記
T2248_.62.0281a08: 所引文證無疑也。是故鈔文必約情見爲所
T2248_.62.0281a09: 刪也。但至業疏文。疏廢立不遮刪略聖教歟。
T2248_.62.0281a10: 能可勘之
T2248_.62.0281a11: 記。如律幷及大疏云云大疏中非不録情見
T2248_.62.0281a12: 若望一家正意。皆爲所刪也。然鈔中且指其
T2248_.62.0281a13: 正意也。又雖録情見。非智首正意。故師資
T2248_.62.0281a14: 無相違也。然記主不被披覽大疏。是故總云
T2248_.62.0281a15: 所宗也。何得率爾例斥爲繁。輒見輕謗刪補
T2248_.62.0281a16: 取中
T2248_.62.0281a17: 記。一家宗部並無此語云云問。前所引業疏
T2248_.62.0281a18: 文。是如何。答
T2248_.62.0281a19: 記。以古師儀式。有闕有繁云云儀式雖依古。
T2248_.62.0281a20: 而古有繁闕。故以律文刪。補彼古律文也。刪
T2248_.62.0281a21: 彼所繁補彼所闕。據斯以言
T2248_.62.0281a22: 記。但是異端云云所刪義皆異。義異正義也。
T2248_.62.0281a23: 注孝經序云。差乎夫子沒而微言絶。異端起
T2248_.62.0281a24: 而大義乖云云只情見皆爲所刪。何論文説
T2248_.62.0281a25: 乎。及乎取彼要當。記但云情見不言疏鈔
T2248_.62.0281a26: 云云問。若爾疏鈔非所刪哉。答。云疏鈔時語
T2248_.62.0281a27: 局。云情見時自其中攝疏鈔。以此邊云不言
T2248_.62.0281a28: 疏鈔。非謂非疏鈔所繁也
T2248_.62.0281a29: 記。或隨已執見云云業疏明問難文。斥古師
T2248_.62.0281b01: 云。有師云。答道無者。即得何須解之。豈非執
T2248_.62.0281b02:
T2248_.62.0281b03: 記。或暗於教部云云鈔房戒云。前修昧教者。
T2248_.62.0281b04: 既不達道俗二利。隨語即行等
T2248_.62.0281b05: 記。如尺量短長云云在中卷釋相篇二房戒
T2248_.62.0281b06: 下。謂古來諸師未曾霑述。而祖師創以閻浮
T2248_.62.0281b07: 通用百生不易。源自蠶口忽糸積之。増法等
T2248_.62.0281b08: 道理。定判可用姫周之尺量。又彼中二云。至
T2248_.62.0281b09: 今唐代。雖有種種大小尺量。並流。而及官市
T2248_.62.0281b10: 之公用。還用周尺量等也云云
T2248_.62.0281b11: 記。由旬大小云云其事在二卷結界篇。謂明
T2248_.62.0281b12: 作法攝僧界極大之量。僧祇五分善見等並
T2248_.62.0281b13: 云三由旬。然由旬量智論出三品。彼云。大
T2248_.62.0281b14: 者八十里。中者六十里。下者四十里云云
T2248_.62.0281b15: 師欲定彼界量。無準物矣。祖師勘本律説戒
T2248_.62.0281b16: 犍度。言十四日説戒者。十五日先往云。文
T2248_.62.0281b17: 會可強百里則取論之上品也
T2248_.62.0281b18: 記。羯磨例皆自讀云云向文云讀事也。羯磨
T2248_.62.0281b19: 篇云。問。世中時有白讀羯磨作法成不。答。不
T2248_.62.0281b20: 成是定。雖無明決。可以義求。然羯磨戒本作
T2248_.62.0281b21: 法相似。戒本心令誦之。羯磨豈得白讀問。
T2248_.62.0281b22: 例字何義哉。答。今是一例之義也。非準例
T2248_.62.0281b23: 相等邊也。諸師一例。謂白讀無苦。故祖師獨
T2248_.62.0281b24: 不用之意。見羯磨篇謂律言應作羯磨。若上
T2248_.62.0281b25: 座次座若彼不能。當差持律者已外不合。知
T2248_.62.0281b26: 不輒也
T2248_.62.0281b27: 記。問難不所解知云云受戒篇云。問難之體
T2248_.62.0281b28: 要准相解。今問汝不犯邊罪不。自非明律者
T2248_.62.0281b29: 方識名。知相自外經論雜學必無曉了下一
T2248_.62.0281c01: 一具之。不同舊人蒙籠誦習
T2248_.62.0281c02: 記。臥具謂非三衣云云謂古師云敷具。今師
T2248_.62.0281c03: 引正文云戒疏三
下文
僧祇云。敷具者。三衣名記釋
云。
T2248_.62.0281c04: 僧祇明文豈非
譏據。云云
又彼律出減六年戒乞法縁起云。
T2248_.62.0281c05: 老病比丘。持氈僧伽梨云云中二云。三十
T2248_.62.0281c06: 四臥具戒並是三衣總號。昔人疑之。至今不
T2248_.62.0281c07:
T2248_.62.0281c08: 記。畜長不科減量云云唯具本律尺六八寸
T2248_.62.0281c09: 應量衣犯提之文不須多論小分尚應得吉之
T2248_.62.0281c10: 説也。是以鈔中二云。多論云餘不應量者。過
T2248_.62.0281c11: 限捨作吉羅懺故須倶説
T2248_.62.0281c12: 記。淨地不立唱相云云律文不具足。古師一
T2248_.62.0281c13: 向闕之也。祖師集第四十三
卷藥犍度
評白二結云。聽在
T2248_.62.0281c14: 僧伽藍内。結淨地白二羯磨。應知是結唱。若
T2248_.62.0281c15: 房處若温室若經行處。衆中差堪能羯磨者。
T2248_.62.0281c16: 乃至如是白大徳僧聽等云云知是如大界先
T2248_.62.0281c17: 相具足可唱之。而律不具出者。結集缺文。覺
T2248_.62.0281c18: 明漏誦。竺念遺筆也。即鈔下二云。準此作法
T2248_.62.0281c19: 羯磨文中。必須明指委曲結竟。牒示顯處。令
T2248_.62.0281c20: 主客了之同記云。結法中初科古師不立唱
T2248_.62.0281c21: 相。律云。應唱房名。故云律令唱也
T2248_.62.0281c22: 記。七證全無請詞云云受或篇云。次請七證
T2248_.62.0281c23: 師義須準請以羯磨法非是獨秉。必取此人
T2248_.62.0281c24: 證無錯謬。十誦正則理例請之。則受者生善。
T2248_.62.0281c25: 前師心重彼此。倶和豈非同法。世多不行。倶
T2248_.62.0281c26: 自滅法。若發戒功與三師齊徳何爲不請之
T2248_.62.0281c27: 乎。問。七證全云無請詞。正勘律文但出請和
T2248_.62.0281c28: 上文。不出請二師文。今何云七證師許哉。本
T2248_.62.0281c29: 律雖無請二師文。古師亦準和上出之無異
T2248_.62.0282a01: 義。然於七證師。古師謂戒縁疎。縁何必用證
T2248_.62.0282a02: 七師。故斥之也。引十誦一一禮僧足已然後
T2248_.62.0282a03: 請之文爲證也
T2248_.62.0282a04: 記。余曾遊晋魏及以律肆云云戒疏批云北
T2248_.62.0282a05: 遊幷晋東達魏土中二房戒下記云。晋即
T2248_.62.0282a06: 河東。魏即相部。關輔即關中三輔。輔者左
T2248_.62.0282a07: 憑詡右扶風中京兆。共輔長安有云。晋魏
T2248_.62.0282a08: 者國名也。關輔者所名也云云南都
T2248_.62.0282a09: 北京
T2248_.62.0282a10: 記。注印本作故即刪補云云印本即記主之
T2248_.62.0282a11: 世新刊印板本也。是以口義乃記主世新刊
T2248_.62.0282a12: 鈔文印行於世。古本即舊時寫本今現行
T2248_.62.0282a13: 事鈔中二云。故即刪反光九代故此即今注
T2248_.62.0282a14: 所斥印板本歟
T2248_.62.0282a15: 記。問補闕與下文義決通云云此問答暗破
T2248_.62.0282a16: 古記義也。會正記次第五門爲文義倶闕。則
T2248_.62.0282a17: 可擧一以例諸文。爲義補證也云云爰知古
T2248_.62.0282a18: 記補闕與決通。其義同云事。通理不爾。今破
T2248_.62.0282a19: 之。問。若以往古未論事。爲補闕者。且如問難
T2248_.62.0282a20: 者。彼既立答無。即得戒義。是只可歸情見。何
T2248_.62.0282a21: 收補闕元無乎。答。口義云。此師因見祖師立
T2248_.62.0282a22: 義必須曉解之言。故作此説。縱是往古有此
T2248_.62.0282a23: 之説。但是所見如此。若準文約例解義方成。
T2248_.62.0282a24: 始見今師
T2248_.62.0282a25: 記。決通通先有等云云知有無文引餘部決
T2248_.62.0282a26: 之。此其義道先有故決通之也。補闕其義理
T2248_.62.0282a27: 等。都自元無之故補之也。依之不同也。又義
T2248_.62.0282a28: 云。文義理例決通自本有之。始不在今鈔。補
T2248_.62.0282a29: 闕者今鈔始在之。故云局元無也。齊公義云。
T2248_.62.0282b01: 先有者謂先代有行之不正。今糺之故。謂彼
T2248_.62.0282b02: 所決並通有無。無還可爲今所補。但是寛狹
T2248_.62.0282b03: 少異云云
T2248_.62.0282b04: 記。故引文。紛例補彼羯磨云云問。業疏序
T2248_.62.0282b05: 云。對彼繁略故頻刪補是則繁略二字。並
T2248_.62.0282b06: 屬諸師。今云引文約例補彼羯磨。則是缺略
T2248_.62.0282b07: 爲於羯磨云歟。相違如何。答。口義云。正由律
T2248_.62.0282b08: 缺遂令不同。古人不能以文義理例補之。以
T2248_.62.0282b09: 致缺略。是故缺略還爲古師耳云云問。尼鈔
T2248_.62.0282b10: 序云。今所撰者。用四分爲宗。斯文不具。更
T2248_.62.0282b11: 將諸部補闕今文本宗闕故。以諸部補之云
T2248_.62.0282b12: 也。今何不補律云乎。答。是又如前答。凡補者
T2248_.62.0282b13: 在於一家行事。是故闕又在諸家也。律部文
T2248_.62.0282b14: 曲。譯者已治之。何有更添削乎。口義云。只縁
T2248_.62.0282b15: 古人不曉刪補之義。刪是刪律。補是補律。律
T2248_.62.0282b16: 文年代綿遠翻傳遺漏。仍前自缺。今師補者。
T2248_.62.0282b17: 但於行事。刪是刪古人情見。亦補古人遺漏。
T2248_.62.0282b18: 即非刪律補律也云云鏡師云。依律文闕。於
T2248_.62.0282b19: 行事有不足。故以文例補羯磨。而助行事至
T2248_.62.0282b20: 律文。非是補資。豈律文加言乎云云因師云。
T2248_.62.0282b21: 於疏鈔者以律意補之。唯至律藏者依何補
T2248_.62.0282b22: 之。凡慮難測。輒不可補之云云
T2248_.62.0282b23: 記。至如律文仍前自缺何甞補之云云律文
T2248_.62.0282b24: 既前缺。又律文書入可補之歟。サル事ヤハ
T2248_.62.0282b25: 可有云意也
T2248_.62.0282b26: 記。所刪所補者多出舊章云云因師云。多出
T2248_.62.0282b27: 言正會議文歟。謂義文約多分。故云刪補舊
T2248_.62.0282b28: 章也云云問。前云取補由於執見昧教云。今
T2248_.62.0282b29: 何云情見乎。答。兩端無非情見。執見全執見
T2248_.62.0282c01: 也。暗於教部。亦是情見未融故也。請詳鈔意
T2248_.62.0282c02: 云云第十門鈔興意也。彼文明云情見繁廣
T2248_.62.0282c03: 矣。口義云。輕重儀乃是引文。從局無妨。鈔興
T2248_.62.0282c04: 意而正明撰述。須約通論云云
T2248_.62.0282c05: 記。行以運造爲義云云運心運爲也
T2248_.62.0282c06: 記。事即對理云云行宗云。理云理體湛寂。事
T2248_.62.0282c07: 相森羅冥心湛寂者。則一以貫之。駐意森羅
T2248_.62.0282c08: 者。則纖毫不濫
T2248_.62.0282c09: 記。局明戒善云云纖篇三觀計請道俗等。尤
T2248_.62.0282c10: 明泛善。今且望旁正。故云明戒善也。五例定
T2248_.62.0282c11: 宗。云語行則專據戒科是也。又序云。五乘
T2248_.62.0282c12: 七衆倶霑此傍兼也
T2248_.62.0282c13: 記。上下兩卷衆共二行云云問。下卷共行者
T2248_.62.0282c14: 如何。答。如持衣加藥等。彼我同須故云也。
T2248_.62.0282c15: 問。如布薩等自他同作。何不共義哉。答
T2248_.62.0282c16: 記。標宗一篇總勸行事云云標宗記云。今明
T2248_.62.0282c17: 此篇指示學宗問。勸行事與勸學可有同異
T2248_.62.0282c18: 哉。答○問。何直不云勸學篇哉。尼鈔云勸學
T2248_.62.0282c19: 篇故如何。答
T2248_.62.0282c20: 記。衆法縁成事云云謂縁成不出四縁。初三
T2248_.62.0282c21: 能乘人。羯磨所乘。此中含事。結界處也
T2248_.62.0282c22: 記。六日用要業事云云彼篇中明晝夜六時禮
T2248_.62.0282c23: 讃等行。又災衆用意幷學問剃髮勝萬十願等」
T2248_.62.0282c24: 記。特異群宗本設化根源正教詮宗骨云云
T2248_.62.0282c25: 一義云。經論宗云群宗。即鈔序云。住持佛法。
T2248_.62.0282c26: 群籍息唱云云一義云。於律宗中。指諸家疏
T2248_.62.0282c27: 鈔。云群宗也。標行事異群宗。又契如來設化
T2248_.62.0282c28: 根源也。如來設化本志。正爲全行事故設律
T2248_.62.0282c29: 教也。又律教所詮宗骨正爲行事也。故云教
T2248_.62.0283a01: 詮宗骨也。顯行世事百無一本
T2248_.62.0283a02: 記。遍見諸文云云鈔云。鋭懷行事文云。即
T2248_.62.0283a03: 事即行注戒序云。於行事業疏序云。至於
T2248_.62.0283a04: 行事
T2248_.62.0283a05: 記。各攝分齊云云於二持兩犯四行。以善惡
T2248_.62.0283a06: 可不可學等。攝分齊故可兩分也
T2248_.62.0283a07: 記。語音別召云云鏡師云。題目之行者平聲。
T2248_.62.0283a08: 玉篇云。行下庚反。説文人歩趨也。
又胡罔切。行伍已云
此平聲也。三
T2248_.62.0283a09: 行之行者去聲也。玉篇云。行又胡孟切。行迹也。
又呼浪反。次第也
T2248_.62.0283a10: 云云是去聲也。今準思之。行事行者平聲。即
T2248_.62.0283a11: 人歩運造義故。三行之行者去聲。行迹其徳
T2248_.62.0283a12: 用故
T2248_.62.0283a13: 記。行取成徳云云行説戒等事也。成徳之處
T2248_.62.0283a14: 云衆行等也。是故云取成徳也。爰知行事行
T2248_.62.0283a15: 目自行當體。三行行目行已成法之處也
T2248_.62.0283a16: 記。由行成行語別義同云云由行能行行事。
T2248_.62.0283a17: 成行所行三行也。此語音別名一往釋也。實
T2248_.62.0283a18: 倶造修義也。故云義同。又云。流入行心。縁構
T2248_.62.0283a19: 成業也。鈔者。鈔批云。慈云。從才手作者。即是
T2248_.62.0283a20: 抄掠拾掇之義。今從金邊作者是鐵券也。如
T2248_.62.0283a21: 於國有功之臣賜以鐵券。亦號爲鈔。所以將
T2248_.62.0283a22: 鐵作券者。欲令久固。以是義故字在於金也。
T2248_.62.0283a23: 今此鈔文意令固。亦取金邊作者也。簡正記
T2248_.62.0283a24: 云。四辨鈔之一字。此有二種。若從手作。但
T2248_.62.0283a25: 訓略即文約義豐。今從金者使具三義。略義
T2248_.62.0283a26: 如前。准下文云。固令撮略正文包括諸意也。
T2248_.62.0283a27: 二久固義。如世眞金。從草不改。百練不變。久
T2248_.62.0283a28: 埋不生。又如世中於國有功之臣賜以鐵券。
T2248_.62.0283a29: 以來其人子子孫孫繁榮不絶。此鈔亦爾。永
T2248_.62.0283b01: 用無其廢時也。三利用義。如金有濟貪之
T2248_.62.0283b02: 用。此鈔亦然。對事施行濟機。斯是故下文
T2248_.62.0283b03: 云。庶令時機有用。即事即行等。是此記
T2248_.62.0283b04: 文。上三義之中第一義相當歟。記採摘採拾
T2248_.62.0283b05: 要當備録則繁云云問。若具引可墮廣濫。二
T2248_.62.0283b06: 過乎。答
T2248_.62.0283b07: 記。於其間略提首後首後云云首後云始終意也
T2248_.62.0283b08: 記。隨義以釋云云口義云。謂隨今鈔義以釋
T2248_.62.0283b09: 也。如下釋端序云。一鈔表釋次序云。謂撰述
T2248_.62.0283b10: 始終等。釋由序云。謂序則諸篇可求等
T2248_.62.0283b11: 記。爾雅云東西牆等云云言東西必南北可
T2248_.62.0283b12: 兼之也
T2248_.62.0283b13: 記。如世牆序在堂奧之外云云堂者總目人
T2248_.62.0283b14: 家也。簡正記云。禮云。東庠西序。郭璞注云。
T2248_.62.0283b15: 序別内外。即東西謂之序。此牆居中門内。客
T2248_.62.0283b16: 欲入時。先於此處整歛衣冠。排地儀禮後方
T2248_.62.0283b17: 入見尊主故。詺此牆若序。今於卷首置序。意
T2248_.62.0283b18: 在披尋者不失文中之意。故云序也文句
T2248_.62.0283b19: 記云。爾雅云東西牆謂之序。別内外也。此可
T2248_.62.0283b20: 借用以釋別序。如由別序方異。謂經通序異
T2248_.62.0283b21: 外亦可兼用從義云。東西牆謂之序者。此
T2248_.62.0283b22: 是爾雅文也。別内外者。此是郭璞注文也
T2248_.62.0283b23: 準此等文。靈芝與文句各據一義也
T2248_.62.0283b24: 記。撰述始終等云云此一張返文云。於一序
T2248_.62.0283b25: 中大分三段等。故知今撰述始終等文。如次
T2248_.62.0283b26: 配彼三段。撰述始終是能詮序文。如此次第
T2248_.62.0283b27: 不濫。次叙故訓勅也。叙一部文義故云歴然
T2248_.62.0283b28: 不混。不混一部文故也。記次序云云次第不
T2248_.62.0283b29: 混義也。廣韻云。叙次第也如繰繭得緒則
T2248_.62.0283c01: 餘絲可理
T2248_.62.0283c02: 記。由序云云由來義謂生起本文由來也。文
T2248_.62.0283c03: 句一云釋序
疏文
經家從義。謂次由述也。如是五事
T2248_.62.0283c04: 冠於經首次第也。故光六瑞起發之瑞由序
T2248_.62.0283c05: 也。問答釋疑正説弄引叙序也。反此三義故
T2248_.62.0283c06: 稱爲序今後此相對次由叙名言雖同至其
T2248_.62.0283c07: 義全不同歟
T2248_.62.0283c08: 記。問昔云總別兩序其義如序云云節古義
T2248_.62.0283c09: 云。増暉義苑等。皆爲總別兩序云云會正云。
T2248_.62.0283c10: 問。總別兩序者。總以對別得名。謂通序弘
T2248_.62.0283c11: 傳及撰述之義。爲發起之端。別則對總得稱。
T2248_.62.0283c12: 始序教興之致終陳。去濫傳眞。爲證信之由
T2248_.62.0283c13: 簡正記云。古今章記。所判不同。若准後
T2248_.62.0283c14: 堂順正等記。以總別兩序爲序分。標宗已下
T2248_.62.0283c15: 二十九篇爲正宗。諸部別行一篇爲勸學流
T2248_.62.0283c16: 通。其理不然。廣如別破。或依搜玄。將三十篇
T2248_.62.0283c17: 爲正宗。即無流通。今依顯正科爲三段。前二
T2248_.62.0283c18: 與玄同。第三將後批文爲付屬流通分。此准
T2248_.62.0283c19: 法華慈恩玄賛。亦將後批文爲流通也然大
T2248_.62.0283c20: 抄記釋第一義門。初云前序是抄序。後序是
T2248_.62.0283c21: 教序也此記新羅釋智仁到於宣律師。一一
T2248_.62.0283c22: 詰問出記三十餘卷。學詮依之鈔出小小釋
T2248_.62.0283c23: 文之處。或作注文助顯其宗。或彈其短點。恐
T2248_.62.0283c24: 不當正理。願也後人更其注兼不改其本。親
T2248_.62.0283c25: 承律師云云彼記既不分總別兩序。靈芝釋
T2248_.62.0283c26: 自然符親承義也
T2248_.62.0283c27: 記。凡言總別云云總總於別。別別於總故
T2248_.62.0283c28: 問。通別與總別同異如何。答。有同有異。且如
T2248_.62.0283c29: 諸經通別二序者。非通通於別別於通義歟
T2248_.62.0284a01: 記。持犯總別云云釋相篇云。此篇遂條願相。
T2248_.62.0284a02: 名別事持犯。復持犯方軌統收篇聚。名總義
T2248_.62.0284a03: 持犯有云。又於中卷分總別。則篇聚持犯
T2248_.62.0284a04: 懺六之三篇者總也。釋相一篇別也云云
T2248_.62.0284a05: 記。二依總別云云此約科段也
T2248_.62.0284a06: 記。戒業二疏云云業疏約四縁分四門文。毎
T2248_.62.0284a07: 一門別多門。戒疏先列四門。釋又八篇初別
T2248_.62.0284a08: 義門也。爲先一也
T2248_.62.0284a09: 記。又倣經宗通別二序云云通於諸經者。謂
T2248_.62.0284a10: 如是我聞等。六成就通諸經故。是爲證信序。
T2248_.62.0284a11: 又云經後序。如來滅後經家案之故。別序者
T2248_.62.0284a12: 局當經。旦如法華者。四華表四位。六動表六
T2248_.62.0284a13: 番破惑。放光表一實中道等也。如淨名者。五
T2248_.62.0284a14: 百長者子寶蓋令成一蓋。是表不可思議解
T2248_.62.0284a15: 脱也。各局當經正宗法門。故云別序。又云發
T2248_.62.0284a16: 起。發起正宗法門故。云經前序。前一經正宗
T2248_.62.0284a17: 現之故
T2248_.62.0284a18: 記。又以總序爲發起等云云古來記釋皆爾
T2248_.62.0284a19: 也。以戒徳難思一序。爲發起序。由發起下文。
T2248_.62.0284a20: 以十門爲證信序。以令生信故
T2248_.62.0284a21: 記。若言準彼得云兩序者彼以通他局此之
T2248_.62.0284a22: 云云如是我聞等通序通他經。兩華動地
T2248_.62.0284a23: 等別序局當經故云爾也。是前已難通別與
T2248_.62.0284a24: 信發兩義畢。若依之強準例經家云兩序者。
T2248_.62.0284a25: 又難無所準也。彼以通他局自之異。經後經
T2248_.62.0284a26: 前不同爲言
T2248_.62.0284a27: 記。經後經前不同。總序爲經後序。滅後結集
T2248_.62.0284a28: 者方案之故。別序爲經前序。於在世正經前
T2248_.62.0284a29: 表事故
T2248_.62.0284b01: 記。統其大網云云云統其大綱云。總束諸門
T2248_.62.0284b02: 皆總義非別也
T2248_.62.0284b03: 記。文義二種並屬教云云文初序能詮文。義
T2248_.62.0284b04: 中十門諸篇義也。問。云文云義。其義如何
T2248_.62.0284b05: 哉。答。初序明作鈔本意。此全不云義故云文
T2248_.62.0284b06: 也。至十門顯鈔篇中義故云義。此義又猶教
T2248_.62.0284b07: 義。故還義倶屬教收云也
T2248_.62.0284b08: 記。題下注字顯上別名容含多意云云初與
T2248_.62.0284b09: 第二立題云行事鈔等也。爲顯此意如注也。
T2248_.62.0284b10: 第三意云題剛繁等故。有疑故加注除疑。此
T2248_.62.0284b11: 題下注。新舊兩記。其意不同也。今記注上題
T2248_.62.0284b12: 號得意也。鈔批斥注題義。注撰號得意也。即
T2248_.62.0284b13: 彼記云。此注字正釋上題目之意也。將欲簡
T2248_.62.0284b14: 異餘人。餘人作鈔。不著行事之言。亦不著剛
T2248_.62.0284b15: 繁補闕之語。故云顯別。今不用此解。明是人
T2248_.62.0284b16: 語多。文釋言顯別者。初作此鈔未題道宣之
T2248_.62.0284b17: 名。諸有見者傳寫極多。人傳於本。至相州礪
T2248_.62.0284b18: 律師者。一方義匠氣逸。當時撰集章疏。天下
T2248_.62.0284b19: 後見此鈔。因寫一本。用以恒看極理然許。但
T2248_.62.0284b20: 不究其所由。謂言此鈔是首律師之所作也。
T2248_.62.0284b21: 復宣至貞觀四年逐出關表。長學求異行至蒲
T2248_.62.0284b22: 列。承礪公講律。逐往山東談問疑滯。屬礪年
T2248_.62.0284b23: 老不更講説。遂在古廢邑堂開居宴坐。文云。
T2248_.62.0284b24: 其大疏新了。住此邑堂。在房空坐。童子小兒
T2248_.62.0284b25: 並行不在。宣審知礪在。遂即扣房。時礪年老
T2248_.62.0284b26: 索杖。曳履在房。問曰。是誰從何方而來。答
T2248_.62.0284b27: 曰。遠從京中來。近從神洲至。礪聞此語。警訝
T2248_.62.0284b28: 神異。知是奇人。自出開房。相同進戸。律師待
T2248_.62.0284b29: 礪坐説。方始致禮。問訊寒温。礪因問曰。餘承
T2248_.62.0284c01: 京中有一呉地小僧。名曰道宣。極理總敏亦
T2248_.62.0284c02: 曾議不。宣答言識。小僧正是。遂更&MT01490;心嘆詠
T2248_.62.0284c03: 無量。問。上人是首律師門人。首公近作鈔三
T2248_.62.0284c04: 卷。大是要當。亦曾經見不。答云。大師不作其
T2248_.62.0284c05: 鈔。但有疏二十卷耳。礪遂將出呈宣。宣云是
T2248_.62.0284c06: 宣撰耳。便即謙遜云。其不捺早薄。輒茲撰録。
T2248_.62.0284c07: 如何小僧監叨先徳。遂即相謝。又問何不題
T2248_.62.0284c08: 名以用顯別。作是言已。因乃著京兆等語。以
T2248_.62.0284c09: 用簡別。于時礪歎此鈔大好文。宣之非唯好
T2248_.62.0284c10: 文兼有好義。其礪大疏新成。乃將出視宣。
T2248_.62.0284c11: 宣即尋量久未語好惡。礪語云。此中還有好
T2248_.62.0284c12: 文。宣答云。雖能科文。未見有義。因共大哭。
T2248_.62.0284c13: 據此明其標名顯別之字云。是礪律師爲題。
T2248_.62.0284c14: 或云自題也。自意云。此言計應宣自題
T2248_.62.0284c15: 正云。諸記或南山自注。或曰相部爲注。今原
T2248_.62.0284c16: 其由。即自注也。豈有立起在已注簡曰他
T2248_.62.0284c17: 音義指歸云。南山見相部。命鈔主自題爲正
T2248_.62.0284c18: 已上注撰號意也。簡正記出二義。一義
T2248_.62.0284c19: 注上題號得意。一義注撰號得意。然而以初
T2248_.62.0284c20: 義爲正義也。有難注題號義云。題中自解云
T2248_.62.0284c21: 刪繁竟。何以注之知簡人也云云但救之殊
T2248_.62.0284c22: 置刪繁等意注顯也云云又有難注撰號云。
T2248_.62.0284c23: 若簡人者注何居上云云救之云注在上者爲
T2248_.62.0284c24: 生起於下故云云又餘記中注題撰號得意。
T2248_.62.0284c25: 作者非無者。注上題古人作四分律鈔疏故。
T2248_.62.0284c26: 標名顯別者。注下撰號也。是以音義指歸
T2248_.62.0284c27: 云。此注古今多釋。作者等者古來願律師作。
T2248_.62.0284c28: 是非鈔及諸疏私云。願師作
是非鈔三卷
標名顯別者。讃主
T2248_.62.0284c29: 作鈔周美不同於古人。故云顯別。此句雙讃
T2248_.62.0285a01: 人法云云此外其釋義多。立題可矣
T2248_.62.0285a02: 記。中下兩卷云云中卷云。著述者多。立名標
T2248_.62.0285a03: 異。下卷云。注撰非少。立名標顯云云
T2248_.62.0285a04: 記。名容相渉云云可有祖師同名人。故別之
T2248_.62.0285a05: 以寺也
T2248_.62.0285a06: 記。京兆者即古長安城今之永興軍云云立此
T2248_.62.0285a07: 京名起。周代非字。漢代始名也。夏殷二代但
T2248_.62.0285a08: 云夏邑等。至周代以王城云京師。師字多義
T2248_.62.0285a09: 也。而至漢代改師字云京兆。其後相續。于今
T2248_.62.0285a10: 云爾也。即古長安城者。資持中三
云京輦即京
T2248_.62.0285a11: 兆符王者都處誦
之輦下文
故知京兆與長安城同處見。
T2248_.62.0285a12: 問。若爾者。何資持中三云左馮翊。右扶風。中
T2248_.62.0285a13: 京兆。共輔長安此文別處見。既三輔能輔長
T2248_.62.0285a14: 安所輔也。左別處見。然者如何耶。答。京兆郡
T2248_.62.0285a15: 總。長安城別。總別異故。云能輔云所輔無過
T2248_.62.0285a16: 歟。是以鈔批云京者大也。只是大衆聚住之
T2248_.62.0285a17: 處。故日京也。此是國中地名。謂在左馮翊郡。
T2248_.62.0285a18: 右邊扶風郡。中央亦兆郡。名爲三輔也。以漢
T2248_.62.0285a19: 高祖都長安城。人民衆多。秦地曠遠。乃立三
T2248_.62.0285a20: 郡。一曰京兆。二扶風。三馮翊。以用輔助京師
T2248_.62.0285a21: 也。今長安縣。屬京兆三輔之中。由來有奇人
T2248_.62.0285a22: 異物。前後十二帝悉都長安故。秦都咸陽。隨
T2248_.62.0285a23: 家始都。今之京城者是也長安城在京兆之
T2248_.62.0285a24: 内。亦京兆云天子所居也。是以簡正記云。京
T2248_.62.0285a25: 兆者天子所都之處也已云。京者大也。兆
T2248_.62.0285a26: 者城也問。紹運圖云。玄宗改長安爲京兆
T2248_.62.0285a27: 準此京兆之名。玄宗時始立南山遷化後
四十年事也
何標京
T2248_.62.0285a28: 兆乎。答。京兆之名始於漢世。至紹運圖置府
T2248_.62.0285a29: 字時事也。是以簡正記云。問。今云府字題中
T2248_.62.0285b01: 何無。答。央記云。開元元年改雍州爲京兆府。
T2248_.62.0285b02: 洛洲爲河南府。開元十一年改幷洲爲大京京
T2248_.62.0285b03: 府。鈔文是武徳年中製故。不合有府字也
T2248_.62.0285b04: 會正云。唐玄宗開元中置京兆府。至簫宗改
T2248_.62.0285b05: 爲上郡爰知今記云京兆者即古長安城。彼
T2248_.62.0285b06: 京兆古長安城故立京兆名。今記家時代彼
T2248_.62.0285b07: 京兆名永興軍。故云今之永興軍也。軍者縣
T2248_.62.0285b08: 郡軍名地。軍縣狹也。言士庶之多云云士庶
T2248_.62.0285b09: 名人也
T2248_.62.0285b10: 記。本所生地云云有云。京兆者終生地。宗義
T2248_.62.0285b11: 寺所住地也。故標二也。問。初本終南苧麻蘭
T2248_.62.0285b12: 若也。重修沁部山。何不標處乎。答。記有云長
T2248_.62.0285b13: 安城或云丹徙云云節古義云。増暉云。俗姓
T2248_.62.0285b14: 錢氏。湖洲長城人也云云大宋傳云。錢氏丹
T2248_.62.0285b15: 徒人也。一云。長安城人也義苑會正
同之已上
T2248_.62.0285b16: 記。湖洲潤洲云云皆在南地云云京兆在北
T2248_.62.0285b17: 地也
T2248_.62.0285b18: 記。此謂祖宗之所出云云是斥上云長安等
T2248_.62.0285b19: 義也。彼鈔主之祖火生處故。是以行状云。祖
T2248_.62.0285b20: 父是湖洲長城縣人也。一云丹徒父名申仕
T2248_.62.0285b21: 陳朝。吏部尚書。大師即申之長子也
T2248_.62.0285b22: 記。大師在京華生長云云奇別傳云。申隨陳
T2248_.62.0285b23: 主入長安。遂爲京兆人。大師在京華生長
T2248_.62.0285b24: 行状云。隋文帝開皇十六年四月八日而誕
T2248_.62.0285b25: 鈔崇義寺云云此寺調復之家也。夫亡後
T2248_.62.0285b26: 改其家成寺。故以王勅名崇義寺。根本爲亡
T2248_.62.0285b27: 夫立寺也。簡正記云。又准西京塔寺記云。此
T2248_.62.0285b28: 本隋朝延壽公于詮宅。唐武徳二年高祖賜
T2248_.62.0285b29: 與桂陽。公主駙馬趙慈景爲宅。趙景已後公
T2248_.62.0285c01: 主捨宅爲寺。以妻爲夫造恩深義重勅名崇
T2248_.62.0285c02: 義。鈔主七年巳酉住。九年入終南製作。今置
T2248_.62.0285c03: 本住名寺以標名。故云崇義也。寺者梵云僧
T2248_.62.0285c04: 伽藍。此翻衆園。五衆所居之園也。今云寺者
T2248_.62.0285c05: 乃此方之號也。寺者司也。如國家九司名九
T2248_.62.0285c06: 寺。一太常主禮樂
窈廣也
二光録主御
三衞尉主器械
推幕也
T2248_.62.0285c07: 宗正主里家披
藥九挨也
五大僕主車駕
監收等
六大理主天下
刑法
七鴻
T2248_.62.0285c08: 主外國
賓客
八司農主倉餚
解斗也
九太府主貢貢獻
兩市也
後漢騰
T2248_.62.0285c09: 蘭到此。既是外國僧也。且今在鴻臚寺安下。
T2248_.62.0285c10: 後於雍門外別造僧坊。取駄經白馬名。從鴻
T2248_.62.0285c11: 臚司分出故。云白馬寺。即漢地寺之祖也。故
T2248_.62.0285c12: 今僧尼住處皆名爲寺會正記云。唐武徳七
T2248_.62.0285c13: 年高祖薨妻捨宅爲寺。爲夫故勅爲崇義。武
T2248_.62.0285c14: 徳七年高祖廢除僧徒。散落諸師。大師與師
T2248_.62.0285c15: 徒七人同往崇義寺。至武徳九年方入終南撰
T2248_.62.0285c16: 述故。所所住寺以標之問。重修如戒疏批。
T2248_.62.0285c17: 乃返沁部山。爲擇律師又出鈔三卷。乃以前
T2248_.62.0285c18: 本更如潤色云云然沁部山者。終南異名也。崇
T2248_.62.0285c19: 義寺在京兆。何今出京兆崇義寺哉。答。實崇
T2248_.62.0285c20: 義寺在京兆。是以鈔批云。崇義寺者是京中
T2248_.62.0285c21: 鈔主初在此寺住也但此且初製時寺號。云
T2248_.62.0285c22: 京兆崇義寺歟。若爾者別傳云。九年自崇義
T2248_.62.0285c23: 寺徒豊徳寺終
南山也
佇麻蘭若製行事三卷云云何又
T2248_.62.0285c24: 初製云云有崇義寺哉。答。終功事雖在豐徳
T2248_.62.0285c25: 寺。初在崇義寺故今置初寺號也。是以簡正
T2248_.62.0285c26: 記等云。今取本住名寺以標名。故云崇義也
T2248_.62.0285c27: 云云鈔沙門釋云云如常沙門梵語具云沙門
T2248_.62.0285c28: 那。此翻云勤息勤三業息諸惡也。釋釋姓氏。
T2248_.62.0285c29: 増一阿含云。四河歸海無復本名。四姓出家
T2248_.62.0286a01: 咸稱釋氏鈔道宣云云行状云。大師諱道宣。
T2248_.62.0286a02: 字法徧。俗姓錢氏也。道宜可讀。三論宗フキ
T2248_.62.0286a03: 道宜云人在之。爲簡彼也。彼三論宗道宣日
T2248_.62.0286a04: 本法隆寺法師也。今大師三生持律。第一生
T2248_.62.0286a05: 在齊朝。法名僧護。春秋百二十。第二生在梁
T2248_.62.0286a06: 朝。名僧祐律師。第三生即今南山律師也。隋
T2248_.62.0286a07: 開皇十六年誕生春秋七十僧臘五十二遷
T2248_.62.0286a08: 化感通十年。詔宗皇帝諡名澄照大師。塔號
T2248_.62.0286a09: 淨光也。付此祖師諱號。西天不諱之歟。稱佛
T2248_.62.0286a10: 菩薩名號故。唐土有稱不稱二。簡正記云。若
T2248_.62.0286a11: 依俗禮諱之。然亦有開處。臨文不諱。諱盡不
T2248_.62.0286a12: 諱。廟中不諱等。若准内教。過去諸師名字勸
T2248_.62.0286a13: 人稱念。今須効之日本俗一向不讀撰號爲
T2248_.62.0286a14: 本。天神御製作文。押紙不讀之也。若難字時
T2248_.62.0286a15: 上字何下字何可讀之也。内道如簡正記釋
T2248_.62.0286a16: 可讀之歟
T2248_.62.0286a17: 記。撰觚染翰云云古胡反
禮器也
廣韻云。&T034161;方也本
亦作觚
T2248_.62.0286a18: 口義云。東坡詩云。當年特握幾人在回首
田有
觚楞
T2248_.62.0286a19: 一夢中。注蘇鷠濱義云。觚者學書之牘。或以
T2248_.62.0286a20: 記事削不爲之。或六面或八面皆可書。以有
T2248_.62.0286a21: 圭甬故。謂云觚。有云筆者非也
T2248_.62.0286a22: 記。即改貞觀故無所妨云云問。今勘支干。貞
T2248_.62.0286a23: 觀初亦則當武徳十年。所以爾者。武徳八乙酉
T2248_.62.0286a24: 同九年丙戌貞觀元年丁亥是則武徳十年改元
T2248_.62.0286a25: 見。今何故云九年改元哉。支干之相違如何。
T2248_.62.0286a26: 答。有一義云。改元雖有武徳九年。未時分小
T2248_.62.0286a27: 短故。季代記中以正月一日爲改元也云云
T2248_.62.0286a28: 此義大不審也。何既云改元依小時多時哉。
T2248_.62.0286a29: 實不得意事也。又義云今鈔之批文。據立筆
T2248_.62.0286b01: 時戒疏之批據絶筆時。故無相違。今記釋順
T2248_.62.0286b02: 會正記意。且如是釋。是以會正記云。貞觀初
T2248_.62.0286b03: 年造鈔三卷下批文是武徳九年以
此年未改貞觀故文
明是謬釋也。
T2248_.62.0286b04: 不符合支堪故。爰知正改元當武徳十年也。
T2248_.62.0286b05: 是以簡正記云。武徳十年正月一日改貞觀
T2248_.62.0286b06: 符合文堪也
T2248_.62.0286b07: 記。遠觀化表云云一義云。遠觀者。意樂廣大
T2248_.62.0286b08: 也。化謂導表謂江表取處名也。又義云化者
T2248_.62.0286b09: 京都外。故云遠觀化表也。是以彼批具云。貞
T2248_.62.0286b10: 觀四年遠觀化表。北遊幷晋。東達魏土。有礪
T2248_.62.0286b11: 律師當時峯岫。遠依尋讀。始得一月。遂即物
T2248_.62.0286b12: 故撫心之痛何可言之。乃返沁部山中爲擇
T2248_.62.0286b13: 律師。又出鈔三卷等又義云口決
即南山觀
T2248_.62.0286b14: 佛化。遠行江表。遂出沁部山撰鈔三卷云云
T2248_.62.0286b15: 觀化表。遠觀化表云云
T2248_.62.0286b16: 記。沁部山云云終南之別峯也
T2248_.62.0286b17: 記。案目録中乃當貞觀八年云云撰集録
T2248_.62.0286b18: 大智
武徳九年製。貞觀四年重修。或云八年
T2248_.62.0286b19: 問。八年九年不同如何。答。記家撰集録云。
T2248_.62.0286b20: 或云八年。知是異説也。不可知會乎。或可遠
T2248_.62.0286b21: 觀化表等時。正當四年。重八年乎。鈔批一末
T2248_.62.0286b22: 云。但出遠觀化表時。云貞觀四年。都無重修
T2248_.62.0286b23: 事。知八年者即是方重修時也。又有一義云。
T2248_.62.0286b24: 四年者重修初八年者重修終也。故不相違。
T2248_.62.0286b25: 付之猶不審也。批文非功終。何云又出鈔三
T2248_.62.0286b26: 卷。豈此非絶筆時哉
T2248_.62.0286b27: 記。注舊云六卷等云云問。祖師内典録五云。
T2248_.62.0286b28: 律事刪補律鈔一部三卷。或六卷祖師在日
T2248_.62.0286b29: 正有六卷分明也。今何斥之哉。答。祖師在日
T2248_.62.0286c01: 非謂無六卷本。彼古記等全忌三卷經重修
T2248_.62.0286c02: 之間。如是多卷分之。得意唯云六卷十二卷
T2248_.62.0286c03: 云云故此斥之也。是以節古義云。増暉云。
T2248_.62.0286c04: 約紙墨以分開六卷成十二卷。又云。此云三
T2248_.62.0286c05: 卷。約初製時分。後至貞觀年中。重修開爲六
T2248_.62.0286c06: 卷。今爲十二集要義苑
同之云云
是非見
T2248_.62.0286c07:   本云
T2248_.62.0286c08:   于時康永三年甲年十一月十七日。於牟山
T2248_.62.0286c09:   藥師寺僧坊記此卷畢。夫有律之身。受病
T2248_.62.0286c10:   患故。叢林之交衆不任思。依之隱居山林。
T2248_.62.0286c11:   聊療身心。雖然且爲備愚鈍之稽古。且爲
T2248_.62.0286c12:   繼佛法春命。不顧後見之嘲哢。任所及見
T2248_.62.0286c13:   聞記録之而已
T2248_.62.0286c14:  佛子照遠通二十三別三十
二俗歳四十三
 
T2248_.62.0286c15:   于時應永三丁酉暮春下旬隻書寫之畢
T2248_.62.0286c16:
T2248_.62.0286c17:
T2248_.62.0286c18:
T2248_.62.0286c19: 資行鈔事鈔上一之分第二卷也。自鈔
序始。至第一門開制往徴段
T2248_.62.0286c20:
T2248_.62.0286c21: 鈔。夫戒徳難思云云夫謂下筆發端之語也。
T2248_.62.0286c22: 是以簡正記第三云。夫者。兩解云。發語之端。
T2248_.62.0286c23: 如云竊聞恭聞等例。二云蘊深旨曰夫。謂此
T2248_.62.0286c24: 戒徳難思是深旨也。令欲仰難故稱曰夫
T2248_.62.0286c25: 戒徳難思者。鈔批第二云。然難思者。有其二
T2248_.62.0286c26: 義。一體難思。二相難思。言體難思者。秉白四
T2248_.62.0286c27: 教法。第三羯磨竟。一刹那頃發於無作之體。
T2248_.62.0286c28: 非色非心。萬善初基三乘正因故。曰體難思。
T2248_.62.0286c29: 相難思者。以其從體起行。則假相而詮相同
T2248_.62.0287a01: 法界。互塵沙境。一一境上發諸律儀。彌亙既
T2248_.62.0287a02: 寛。是相難思也。故善生經云。虚空大地草木
T2248_.62.0287a03: 衆生。此四喩比量豈是心慮能及。故四難思。
T2248_.62.0287a04: 謂量同太虚。徳周大地。此持戒體難思量也。
T2248_.62.0287a05: 亦得云約教明難思。徳既衆多矣。非心之所
T2248_.62.0287a06: 思。故曰戒徳難思也簡正記云。問。古今製
T2248_.62.0287a07: 作。雖弘聖教。恐有魔事。皆先歸依三寶。請求
T2248_.62.0287a08: 加護。欲令其教久永流行。今鈔何不歸依而
T2248_.62.0287a09: 直歎戒徳。答。多解。初云夫歸依有二。一冥二
T2248_.62.0287a10: 顯。今鈔欲著述時。已冥心歸依了。不更顯歸
T2248_.62.0287a11: 敬也。次搜玄云。鈔宗四分律。律本之中云。稽
T2248_.62.0287a12: 首禮諸佛等。既安歸敬。是以承律文。更不重
T2248_.62.0287a13: 述。或有釋云。但隨著述人懷。有無總得。今依
T2248_.62.0287a14: 順正記云。夫婦依者。三業僞體。如跪禮是身
T2248_.62.0287a15: 業歸依。佛有天眼能見。發言讃歎是口業。佛
T2248_.62.0287a16: 有天耳遙聞。意中歸依。佛有他心遙知。今鈔
T2248_.62.0287a17: 既入文歎戒。乃是口業歸命法身爰知今
T2248_.62.0287a18: 鈔主依如是義道別不案也。冠超衆象者。此
T2248_.62.0287a19: 兩默倶違記釋云。去聲呼之。取高出義非召
T2248_.62.0287a20: 物體。既冠首得意此語字也。亦以軌導舟航。
T2248_.62.0287a21: 既兩向爲喩。初二句全不釋喩。記亦云既超
T2248_.62.0287a22: 象外無物可比。此取冠超衆象義。既戒冠超
T2248_.62.0287a23: 衆象故。物無可喩云事也。若如兩點即成喩。
T2248_.62.0287a24: 故知誤之平聲。特名物體故可成就喩。今去
T2248_.62.0287a25: 聲故不可然也。冠超衆象訓之時。旁無難也。
T2248_.62.0287a26: 是以今一張反。記云。不能全似故云冠超。亦
T2248_.62.0287a27: 別篇下記云。叙意生起冠後十門文云云。加
T2248_.62.0287a28: 之鈔批云。未著曰冠平聲著之在首曰冠去聲
T2248_.62.0287a29: 如衣未著曰衣平聲著竟曰衣去聲如冠著之
T2248_.62.0287b01: 在首。衆衣必隨之。喩戒能居上定慧必隨後
T2248_.62.0287b02: 起。以戒爲先故冠定慧及萬善之首也
T2248_.62.0287b03: 正記云。冠者束也。超者過越也。衆者諸也。象
T2248_.62.0287b04: 者物象也。周禮云未在首曰冠平聲在首曰
T2248_.62.0287b05: 去聲禮記云。男子二十四冠之。父母爲立
T2248_.62.0287b06: 名而召體。朋友爲作字以彰徳。亦莊圓云冠。
T2248_.62.0287b07: 圓以像天能覆於萬物。待鬢以爲首飾。自後
T2248_.62.0287b08: 不改其制也。亦儀眼記云。冠者蝉冠古來皆
T2248_.62.0287b09: 戴之。謂蝉虫飮吸於露。而體清。今戴此冠。表
T2248_.62.0287b10: 男子有清恒之徳。後制幙頭用曩冠上。唐朝
T2248_.62.0287b11: 高祖賜巾用替其冠。迄今不改大鈔記云。
T2248_.62.0287b12: 灌音頭上
著時各灌
衆象謂三界内一切山河大地乃
T2248_.62.0287b13: 至一切色形象也有人云。冠象謂於天戴
T2248_.62.0287b14: 象於地業疏三下引劉子云。至如冠章甫衣
T2248_.62.0287b15: 縫掖。嘉肴溢目。芳音盈耳。一時之榮故不
T2248_.62.0287b16: 足尚也同記云。冠衣二字去呼已上諸
T2248_.62.0287b17: 釋皆云聲呼者。取冠戴之義也。今記云。束
T2248_.62.0287b18: 戴同之也。束戴者束髮戴冠也。記取高出義。
T2248_.62.0287b19: 冠首時此高出義。名戒高出義也
T2248_.62.0287b20: 記。舟航云云依大小分之。小云舟。大云航也。
T2248_.62.0287b21: 簡正記云。舟航者。字統云。單船曰舟。雙船曰
T2248_.62.0287b22: 航。亦解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是體航是
T2248_.62.0287b23: 用。今鈔體用雙彰也轍軌物樓柱
T2248_.62.0287b24: 記。乃至池等云云婆娑云。亦名爲池。群鳥
T2248_.62.0287b25: 所浴。亦名爲鏡。由戒淨故無我象現。亦名瓔
T2248_.62.0287b26: 珞。老少中年服常好故。亦戒名爲頭。能見苦
T2248_.62.0287b27: 諦諸色。乃至知色陰等法故。功徳所依名爲
T2248_.62.0287b28: 器也云云
T2248_.62.0287b29: 記。具列八喩云云 問。王子與王一子不同如
T2248_.62.0287c01: 何。答。事鈔中一云。一者如王生子。爲氏所
T2248_.62.0287c02: 敬。得戒護人生聖種中。後必成聖。如紹王位
T2248_.62.0287c03: ○四者如王一子愛惜紹位。得戒人因戒護
T2248_.62.0287c04: 故。必得成聖。理須愛惜。不得毀指同記云。
T2248_.62.0287c05: 前三喩戒體。後五並言愛惜。即喩戒行。四與
T2248_.62.0287c06: 初濫。前以王子直喩受體。後以父愛子乃喩
T2248_.62.0287c07: 隨行 鎖轡勒良以擧諸象
T2248_.62.0287c08: 記。辟支及佛云云 問。獨覺不値佛。何受戒
T2248_.62.0287c09: 耶。答。指歸云。明了論謂最勝人是佛。次獨
T2248_.62.0287c10: 覺。皆行戒法。令聲聞與佛理不在疑。獨覺出
T2248_.62.0287c11: 無佛世。婆論中亦非僧攝。何得有戒。答。若準
T2248_.62.0287c12: 義鈔中。問曰。獨覺爲有戒耶。解云。亦得雖出
T2248_.62.0287c13: 無佛世。縁於別等得脱。亦得別解脱也。若爾
T2248_.62.0287c14: 此戒佛出世有。既出無佛世。云何得有戒。答。
T2248_.62.0287c15: 別解脱有二。一在家諸戒。二出家別解脱二
T2248_.62.0287c16: 百五十是。婆論依在家言戒。故云非僧攝也。
T2248_.62.0287c17: 亦善見云。五戒十戒一切時有。乃至無佛出
T2248_.62.0287c18: 世辟支輪王等亦教。故獨覺持戒。行毘尼理
T2248_.62.0287c19: 何疑。後堂記云。麟喩者是自受木叉戒。與佛
T2248_.62.0287c20: 同是自受戒也。若獨覺即禀教修行得木叉
T2248_.62.0287c21: 無疑也。梵云辟支。此云獨覺。具足呼勒支底
T2248_.62.0287c22: 迦。此云各各獨覺表無表章上云。一自然
T2248_.62.0287c23: 得。謂佛獨覺盡智心位自然得之
T2248_.62.0287c24: 記。常途如此云云 常以五戒十善導人天故
T2248_.62.0287c25: 云自然也
T2248_.62.0287c26: 記。若論上智云云 上智者聖道行也
T2248_.62.0287c27: 記。通被兩機云云 利鈍二機云兩機也
T2248_.62.0287c28: 記。三寶舟航云云 同舟航之義可通四種三
T2248_.62.0287c29: 寶哉。答。爾也。但今佛法二寶並假僧弘之。釋
T2248_.62.0288a01: 且依住持一邊釋歟。簡正記云。謂今僧尼剃
T2248_.62.0288a02: 髮染衣。受持禁戒入僧之位。即住持僧寶。又
T2248_.62.0288a03: 能書寫十二分教。即住持法寶。亦能建立形
T2248_.62.0288a04: 像塔廟。即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟
T2248_.62.0288a05: 航。亦地持云。三十二相無差別。因皆由持戒
T2248_.62.0288a06: 所感。即是佛寶既成。已演四諦教。即是法寶
T2248_.62.0288a07: 度五比丘。即是僧寶。此則戒爲化相三寶之
T2248_.62.0288a08: 舟航。又智論云。先持淨戒。後證五分法身。是
T2248_.62.0288a09: 佛寶亦擇滅無爲是法寶。復得無學功徳是
T2248_.62.0288a10: 僧寶。此則戒爲理體三寶之舟航。已上三種
T2248_.62.0288a11: 三寶雖殊。皆用戒能運載。故曰寔私云。可
T2248_.62.0288a12: 局住持。記釋見爾
T2248_.62.0288a13: 記。一體理體就理而論云云 問。一體實可
T2248_.62.0288a14: 理。理體三寶。戒疏一云。五分法身爲佛寶。
T2248_.62.0288a15: 滅理無爲是法寶。聞學無學功徳是僧寶 
T2248_.62.0288a16: 此五分法身名事身。是以通眞記云。法身性
T2248_.62.0288a17: 具曰理。五分修成曰事何況聲聞學無學功
T2248_.62.0288a18: 徳。全是有爲修成功徳。問。若爾者何云就理
T2248_.62.0288a19: 而論哉。答。付出纒破障之理。且佛僧二寶約
T2248_.62.0288a20: 能證分之。故行宗一上云。然此理寶亦即同
T2248_.62.0288a21: 體。但望佛僧證理邊爲別爰知云五分法
T2248_.62.0288a22: 身。亦云學無學功徳。且約能證邊。寶彼被證
T2248_.62.0288a23: 知。理名佛僧。法寶必不約佛寶邊。滅諦涅槃
T2248_.62.0288a24: 之當體云法寶。約門時聊雖不同。論其體時。
T2248_.62.0288a25: 全一理之體也。是以戒疏云。理謂至理天眞
T2248_.62.0288a26: 常住。還是心體問。若爾者取佛僧所證之
T2248_.62.0288a27: 理。云佛僧二寶。法寶相亂。法寶釋佛僧能證
T2248_.62.0288a28: 法則所證故。加之佛果五分功徳三寶中不
T2248_.62.0288a29: 攝可云哉。旁難思如何。答
T2248_.62.0288b01: 記。化相一種局據佛世云云 問。化相之僧
T2248_.62.0288b02: 寶。其體如何局佛世哉。若云聖者滅後豈無
T2248_.62.0288b03: 聖哉。若指在世凡聖二位。云化相之僧寶。形
T2248_.62.0288b04: 云局據佛世。在世凡夫定住持僧寶。如何。答。
T2248_.62.0288b05: 在世七賢四聖凡聖。皆助如來化儀。化相僧
T2248_.62.0288b06: 寶故云局據佛世。其故者。歸敬儀云。先智苦
T2248_.62.0288b07: 盡爲僧寶通眞記云。先智苦盡者。總收小
T2248_.62.0288b08: 乘賢聖五位。先智即是七方便人。苦盡者即
T2248_.62.0288b09: 四果人。證眞斷苦。不入惡道。賢聖雖殊。皆有
T2248_.62.0288b10: 所證亦雖聖者。滅後非助化儀。可名住持
T2248_.62.0288b11: 僧寶。設亦雖爲在世。不入七賢四聖之位。薄
T2248_.62.0288b12: 地凡夫。非化儀門僧寶。亦可攝住持僧寶。依
T2248_.62.0288b13: 之通眞記云。問。若取儀相有濫住持。答。凡聖
T2248_.62.0288b14: 分之。問。凡通佛世聖及來際。答。佛後之聖非
T2248_.62.0288b15: 凡相。佛世之凡是住持此凡夫者攝薄地
T2248_.62.0288b16: 凡夫歟。記住持一位。通被三時云云戒疏一上
T2248_.62.0288b17: 云。形像塔廟爲佛寶。紙素所傳爲法寶。戒法
T2248_.62.0288b18: 儀相爲僧寶在世栴檀木像等在之。故亦
T2248_.62.0288b19: 行宗一上云。問。文中單出本文者。佛世應有
T2248_.62.0288b20: 文籍哉。答。若約佛世本無文字。但諸聖士聞
T2248_.62.0288b21: 持而已。或可佛在世非無典籍。後結集者。偏
T2248_.62.0288b22: 緝成章義亦無妨爰知住持三寶可通三時
T2248_.62.0288b23:
T2248_.62.0288b24: 記。運載不絶故如舟焉云云 此偏約住持三
T2248_.62.0288b25: 寶。釋舟航之義也。其故者一體約理故。必不
T2248_.62.0288b26: 依戒功。化相局佛世故。亦無運載不絶之義。
T2248_.62.0288b27: 唯住持通三時。亦依戒功運載不絶故。喩舟
T2248_.62.0288b28: 航也。寔植入道次第以
T2248_.62.0288b29: 記。正從後義云云 前義泛論之。正從後義
T2248_.62.0288c01: 者。正釋文相也
T2248_.62.0288c02: 記。曲論來致云云 釋相篇云。餘經但汎明化
T2248_.62.0288c03: 蹄。通顯因果事隨理通。言無所寄。意寔深遠。
T2248_.62.0288c04: 昏情未達。雖欲進修。尠得其要至如上列
T2248_.62.0288c05: 住持等事
T2248_.62.0288c06: 鈔。群籍於茲息唱云云 簡正記云。群者衆
T2248_.62.0288c07: 也。籍謂典籍。經論既多。故云群籍。息者休
T2248_.62.0288c08: 也。唱者説也自大師在世。偏弘斯典
T2248_.62.0288c09: 記。正法像法各一千年云云 問。此依何教。
T2248_.62.0288c10: 定一千年哉。答。大悲經云。正像各千年。末法
T2248_.62.0288c11: 一萬年雜阿含云。正法千年善見毘婆
T2248_.62.0288c12: 娑云。正法千年像法亦爾依此等文也。若
T2248_.62.0288c13: 引異説者。大集月藏分十云。過去諸佛正法
T2248_.62.0288c14: 七日滅。我正法住五百年。像法住千年
T2248_.62.0288c15: 耶經云。如來滅後正法五百年大論云佛
T2248_.62.0288c16: 之正法五百歳而衰微賢劫經云。正法五
T2248_.62.0288c17: 百年。像法一千年已上正法五百年説也。
T2248_.62.0288c18: 大乘三聚懺悔經云。正法像法各五百年 
T2248_.62.0288c19: 此正像五百年之説也。補注七云。有人引青
T2248_.62.0288c20: 龍疏云。有教有行有證名爲正法。正者證也。
T2248_.62.0288c21: 有教有行無證。名爲像法。像者似也。無此三
T2248_.62.0288c22: 者。名爲末法。末者微也
T2248_.62.0288c23: 記。如來定在正法云云 問。凡取正像末三時
T2248_.62.0288c24: 事。諸師同自滅後取之。況戒疏滅後百年分
T2248_.62.0288c25: 出五部。釋正法初百年其宗云云同記云。正
T2248_.62.0288c26: 法千年。一百年時分出故云初百此等解
T2248_.62.0288c27: 釋自滅後定正法勿論也。如何。答。付之有多
T2248_.62.0288c28: 料簡。一義云凝公
和上
正法正自滅後雖取之。二
T2248_.62.0288c29: 月十五日以前正法初年數入。正入滅次日
T2248_.62.0289a01: 雖取之。云正法千年時取其一年。故云定在
T2248_.62.0289a02: 正法也。一義云。定在正法正法非正像末之
T2248_.62.0289a03: 正法。只在世無非法。故云正法也云云此義
T2248_.62.0289a04: 不審也。既云如來定在正法。曰依通於正法。
T2248_.62.0289a05: 是配當三時見
T2248_.62.0289a06: 記。住法圖賛云云 此祖師製作也
T2248_.62.0289a07: 記。列二十五祖云云 此入末田地云爾。若除
T2248_.62.0289a08: 之唯成二十四祖也
T2248_.62.0289a09: 記。十誦云得蘭夷罪云云 出十誦五十一。蘭
T2248_.62.0289a10: 即結大妄語方便故。謂雖云我是大師人不
T2248_.62.0289a11: 信。故只犯方便也。釋相妄戒引伽論云。自稱
T2248_.62.0289a12: 是佛天人師等偸蘭同記云。犯蘭有二。一
T2248_.62.0289a13: 世間一佛無第二故。二具足相好異世人。無
T2248_.62.0289a14: 人信受故問。若爾者設雖説事法何犯夷
T2248_.62.0289a15: 哉。人不可信故如何。答。説事法不云佛。成大
T2248_.62.0289a16: 妄戒也。謂云得彼佛所證四禪五根五力等
T2248_.62.0289a17: 功徳等也。名云天人來供等。此名事法也。今
T2248_.62.0289a18: 云大師邊蘭也。人不可信故。説事法方夷也。
T2248_.62.0289a19: 是以云蘭夷
T2248_.62.0289a20: 記。娑婆五濁云云 娑婆此翻堪忍。因恒願
T2248_.62.0289a21: 取娑婆穢土教化衆生故。娑婆者三千界總
T2248_.62.0289a22: 稱也。問。若爾者。何亦擧大千耶。答。別顯地
T2248_.62.0289a23: 界廣量也
T2248_.62.0289a24: 記。賢劫中第九減劫人壽百歳出云云 法苑
T2248_.62.0289a25: 珠林等意。通成住壞空名賢劫也。若慈恩劫
T2248_.62.0289a26: 章意。賢劫名局自住劫二十増減云云惠心
T2248_.62.0289a27: 先徳依立世經作頌曰。六萬四萬二萬時。拘
T2248_.62.0289a28: 留那含迦葉劫。百歳釋迦牟尼出第九減劫中六
四二萬百歳時
T2248_.62.0289a29: 至第十五減劫中。九百九十四佛出乃後
T2248_.62.0289b01: 住劫欲終時。樓至如來方出興云云然倶舍光
T2248_.62.0289b02: 記云論本第
十一
釋迦牟尼當住劫第一劫出世。於
T2248_.62.0289b03: 此劫中已有四佛出世。即拘留孫佛至釋迦
T2248_.62.0289b04: 佛。若彌勒當第二住劫下生
T2248_.62.0289b05: 記。三十成道云云 金剛般若疏天台若依光
T2248_.62.0289b06: 讃經。十九出家。三十成道普賢菩薩證明
T2248_.62.0289b07: 功徳經。惟元三昧經同也。梵網云。七歳出家。
T2248_.62.0289b08: 三十五成道云云今三十成道天台等意也。
T2248_.62.0289b09: 法相宗菩提流支頌。彼云。七年作嬰兒。八年
T2248_.62.0289b10: 化童種人。四依者鈔批云。亦約榮疏解。四依
T2248_.62.0289b11: 大小乘相對辨者。一者如涅槃云。有人出世
T2248_.62.0289b12: 具煩惱性。是名第一。即地別菩薩。以擬小乘
T2248_.62.0289b13: 七方便人。同爲凡夫等眞斷惑。是故説爲具
T2248_.62.0289b14: 煩惱性。爲初依人也。須陀洹人斯陀含人是
T2248_.62.0289b15: 名第二。初地已上還菩薩。同在欲界。以擬小
T2248_.62.0289b16: 乘苦忍已上斯陀已還。此二果位入聖位。同
T2248_.62.0289b17: 未離欲界。是故令爲第二依人也。或云。初地
T2248_.62.0289b18: 至七位也。然聲聞以見諦爲麁。思惟爲細。菩
T2248_.62.0289b19: 薩以三界爲麁。習氣爲細。今六地終心斷三
T2248_.62.0289b20: 界結盡。猶如須陀洹斷見諦盡也。七地始侵
T2248_.62.0289b21: 習氣。如斯陀含侵思惟結也。以其麁細盡不
T2248_.62.0289b22: 盡同故。將初地至七地以擬二果也。阿那含
T2248_.62.0289b23: 人是名第三者。七地已上九地已還菩薩離
T2248_.62.0289b24: 分段身入深法位。以對小乘。阿含人已出欲
T2248_.62.0289b25: 界同爲第三依。或從八地已上數之也。阿羅
T2248_.62.0289b26: 漢人是名第四者。十地菩薩學位已窮。得擬
T2248_.62.0289b27: 羅漢所作已辨爲第四依也。此無學果正使
T2248_.62.0289b28: 已盡。習氣未已。迦葉起舞。身子起嗔。難陀
T2248_.62.0289b29: 悦色。畢陵迦罵河神等皆是習氣。然此但是
T2248_.62.0289c01: 煩惱餘氣之勢分也。不能成菩薩。無有體性
T2248_.62.0289c02: 也。今正取人四依。明其人能弘子四年學五
T2248_.62.0289c03: 明。十年受五觀。二十九出家。三十五成道。四
T2248_.62.0289c04: 十五年教化衆生
T2248_.62.0289c05: 記。説三乘法度人無量云云法華經方便
品偈
云。尋
T2248_.62.0289c06: 念過去佛所行方便力。我今所得道亦應
T2248_.62.0289c07: 得三乘。作是思惟。時十方佛皆現謂出
T2248_.62.0289c08: 穢土佛必説三乘法云云 三乘根性感佛出世
T2248_.62.0289c09: 故也
T2248_.62.0289c10: 鈔。偏弘斯典云云 簡正記。偏云頗。不平也。
T2248_.62.0289c11: 弘爲揚也。斯典。典謂教典。佛在日偏頗弘
T2248_.62.0289c12:
T2248_.62.0289c13: 記。必以威儀爲主云云 謂持戒云威儀也。四
T2248_.62.0289c14: 十二章經云。二百五十威儀教法華嚴經
T2248_.62.0289c15: 云。具足受持威儀教法
T2248_.62.0289c16: 記。大權影響但知祇奉云云 大權薩埵。影如
T2248_.62.0289c17: 隨形。隨佛隨逐也。祇奉云承義也。如佛説都
T2248_.62.0289c18: 不雜餘言。持律故云祇奉也。祇祇候祇也。
T2248_.62.0289c19: 安敢措詞
T2248_.62.0289c20: 記。義疏云始於鹿苑等云云 義疏一卷文也」
T2248_.62.0289c21: 記。隨根制戒云云 問。二百五十戒。隨三根
T2248_.62.0289c22: 可有輕重哉。答。於聽教可有單三衣百一諸
T2248_.62.0289c23: 長等三根不同也。於二百五十制戒者。一化
T2248_.62.0289c24: 弟子。凡聖利鈍一同無差別。六和隨一戒和
T2248_.62.0289c25:
T2248_.62.0289c26: 鈔。爰及四依遺風無替云云 簡正記云。爰者
T2248_.62.0289c27: 爾雅シテ也。今借訓及。今者於四依蓋取相
T2248_.62.0289c28: 接之義也鈔批云。爰由及也於也四依者
T2248_.62.0289c29: 有三傳。律藏使大師遺風之教無有癈替。故
T2248_.62.0290a01: 云爰及四依也。遺風者佛之教也。風有靡草。
T2248_.62.0290a02: 能教有除非之用。故曰遺風無替也簡正
T2248_.62.0290a03: 記云。初人四依者。准涅槃經云。善男子有四
T2248_.62.0290a04: 種人。能護正法。建立正法。能多利益憐愍世
T2248_.62.0290a05: 間。爲世間依止。安樂人天。何等爲四。有人出
T2248_.62.0290a06: 家。具煩惱性。奉持禁戒。威儀具足。能爲他
T2248_.62.0290a07: 人。分別宣説八大覺而初依准此是外凡位也。八
大覺即小欲寂靜正
T2248_.62.0290a08: 念定精進曾媿
正思惟是也
斯須二果爲第二依。阿那含果
T2248_.62.0290a09: 爲第三依。阿羅漢果第四依。問。四依菩薩
T2248_.62.0290a10: 爲約大乘。爲約小乘。若是小乘不能弘持。若
T2248_.62.0290a11: 是大乘何故上來將小乘四果等配屬。答。夫
T2248_.62.0290a12: 三弘揚。摧邪顯正。必是大權菩薩傳演流
T2248_.62.0290a13: 通。若實聲聞不能攝化。文雖擧四果。且示相
T2248_.62.0290a14: 爲言。如迦葉阿難當成佛位故。經云。内祕菩
T2248_.62.0290a15: 薩行。外現是聲聞。若將大乘行位配之。即
T2248_.62.0290a16: 地前三十四心爲初依。登地至七地爲第二
T2248_.62.0290a17: 依。八九二地爲第三依。十地已去爲第四依。
T2248_.62.0290a18: 遺風無替者。遺餘也。風教也。無者對有彰名。
T2248_.62.0290a19: 替者廢也。問。所以將風訓教者。答。如世風有
T2248_.62.0290a20: 美靡草能也會正云。涅槃曰有四種人。雖
T2248_.62.0290a21: 曰四果。實大菩薩故。第四依人。斷諸煩惱。住
T2248_.62.0290a22: 第十地。智者曰涅槃四依義通圓別
T2248_.62.0290a23: 記。注内凡爲初依。初是爲二依云云 問。依
T2248_.62.0290a24: 經初二果合爲第二依見。即涅槃第六四依
云。
T2248_.62.0290a25: 是大微妙經中有四種人。能護正法。爲世間
T2248_.62.0290a26: 依止。安樂人天。何等爲四。有人出家。具煩惱
T2248_.62.0290a27: 性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。
T2248_.62.0290a28: 阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四 
T2248_.62.0290a29: 同論云取意
云云
上帖示四依之像。下引涅槃論
T2248_.62.0290b01: 相違如何。本論可交也。同論云取意歡喜地
T2248_.62.0290b02: 爲初依。二地乃至六地爲第二依。七八地爲
T2248_.62.0290b03: 第三依。九十爲第四依通眞記云。住法
T2248_.62.0290b04: 圓賛引涅槃云。有人出世具煩惱縛。是名第
T2248_.62.0290b05: 一。即是内外二凡守戒定者。須斯二果是名
T2248_.62.0290b06: 第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第
T2248_.62.0290b07: 四。此則大小二乘合明行位故。經云第四依
T2248_.62.0290b08: 者。所謂如來巳上
彼文
若大乘中住内人屬三賢
T2248_.62.0290b09: 位名須陀洹。屬第一依。初地見道名斯陀含。
T2248_.62.0290b10: 屬第二依。二地至七是修道位。名阿那含。屬
T2248_.62.0290b11: 第三依。八地至佛。名阿羅漢屬第四依。人約
T2248_.62.0290b12: 能證。法據所證巳上
眞文
鈔批簡正記等並如
T2248_.62.0290b13: 經文。加之濟縁三下云。以内凡爲初依。須斯
T2248_.62.0290b14: 二果爲二依。那含爲三依。羅漢爲四依
T2248_.62.0290b15: 正記云。初依示爲小乘内凡像。二依示爲須
T2248_.62.0290b16: 陀洹像。三依示爲斯陀含阿那含像。四依示
T2248_.62.0290b17: 爲阿羅漢像。雖曰四果實大菩薩今此注
T2248_.62.0290b18: 幷會正意。二三兩果合爲三依。違涅槃經如
T2248_.62.0290b19: 何。答
T2248_.62.0290b20: 記。此並大權示聲聞像云云 問。菩薩化物隨
T2248_.62.0290b21: 宜。如何示聲聞像。答。智論意釋迦法中無別
T2248_.62.0290b22: 菩薩僧。加之付法藏二十四祖皆是聲聞形
T2248_.62.0290b23: 也。既是爲物師。爰以示現出家形也
T2248_.62.0290b24: 記。行四依云云 出律文之法。菩薩人四依文
T2248_.62.0290b25: 出涅槃經
T2248_.62.0290b26: 記。昔來但列二十四祖云云 古記云依遺
T2248_.62.0290b27: 風。唯限二十四祖得意。即會正云。今取迦葉
T2248_.62.0290b28: 等二十四師。是羅漢像故故今行之也。二
T2248_.62.0290b29: 十四祖者。文見名句。傳法之者
T2248_.62.0290c01: 鈔。逮于像季云云 鈔批云。逮曰及也。像者
T2248_.62.0290c02: 似也。季者末也。有云正法純眞像但相似故
T2248_.62.0290c03: 言像法簡正云通明佛法。總有三時。一正
T2248_.62.0290c04: 法時有一千年。正者聖也。具有教理行果四
T2248_.62.0290c05: 法。即眞如之體。凡聖所依。從茲流出十二分
T2248_.62.0290c06: 教。皆有所詮之行。依教修行必獲果證。與佛
T2248_.62.0290c07: 在日。剩不別故云正法也。二像法時。亦有一
T2248_.62.0290c08: 千年。但有上三。少有果證似像於正故。云像
T2248_.62.0290c09: 法也。三末法時有一萬年。去聖時逕。衆生無
T2248_.62.0290c10: 智。有教典不肯修行。聖於正像將爲斯果。但
T2248_.62.0290c11: 有上二全無行果。故云末法。亦於第二像法
T2248_.62.0290c12: 一千年中。前五百猶有果證。後五百年但有
T2248_.62.0290c13: 上三。今鈔製作去佛滅後已一千五百七十
T2248_.62.0290c14: 四年。即像法之末。故云像季也
T2248_.62.0290c15: 記。正法像法益多乖諍 五部二十部等異
T2248_.62.0290c16: 見也
T2248_.62.0290c17: 記。互相投毀云云 感通傳云。此方僧勝於大
T2248_.62.0290c18: 小乘。曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘
T2248_.62.0290c19: 人。獲大乘經。則投火中。小僧皆賣於北狄。耆
T2248_.62.0290c20: 者奪其命根。不可言述
T2248_.62.0290c21: 記。及空有兩宗云云 一義云。護法清辨空有
T2248_.62.0290c22: 異論之。則眞光佛地論云。菩薩藏千歳以前
T2248_.62.0290c23: 清淨一味。無有乖論。千歳以後乃興空有二
T2248_.62.0290c24: 執異論 一義云假實二宗也。小乘滅後百
T2248_.62.0290c25: 年。則成分破也
T2248_.62.0290c26: 記。隋唐已前五部未分云云 五部雖傳。未分
T2248_.62.0290c27: 五部不同宗義。智首時初造五部樞分鈔分
T2248_.62.0290c28: 別之也。問。若爾者五部不分。假實不判。依何
T2248_.62.0290c29: 云各尚己宗哉。答。樞分鈔以前雖不分五部
T2248_.62.0291a01: 宗旨之界畔。五部差別自本在之。故各各隨
T2248_.62.0291a02: 已見尚已宗也。樞分鈔已後宗旨各別。何必
T2248_.62.0291a03: 被乖諍哉。未判假實故。云多乖諍也。是此非
T2248_.62.0291a04:
T2248_.62.0291a05: 記。一千五百餘年云云 簡正記云。今鈔製作
T2248_.62.0291a06: 去佛滅後已一千五百七十四年故云餘年
T2248_.62.0291a07: 也。鈔爭鋒脣舌之間。鼓論不形之事云云 簡
T2248_.62.0291a08: 正記云。形者成也。凡是論者皆胸憶所成。多
T2248_.62.0291a09: 不據典釋。又解云。比丘所行。名爲形事。今非
T2248_.62.0291a10: 法自立不是比丘所事。故曰不形事相攻
T2248_.62.0291a11: 圖勝負
T2248_.62.0291a12: 記。震是梵言之省略云云 天竺呼漢士云震
T2248_.62.0291a13: 旦。今云震故言者略也。亦云師那國也。標所
T2248_.62.0291a14: 以。曇延宏標
T2248_.62.0291a15: 記。如世州群云云 州州ナレトモ。通名江山
T2248_.62.0291a16: 川澤。彼土多有此類。如云河州河中州澤州
T2248_.62.0291a17: 大山州江州瀘川軍等。軍者亦州也
T2248_.62.0291a18: 記注。舊云國嶺兩標。震是此方。嶺即葱嶺非
T2248_.62.0291a19: 云云 古記意。嶺流砂葱嶺之嶺得意故斥
T2248_.62.0291a20: 之也。即會正云。國嶺兩嶺云云簡正記云。震
T2248_.62.0291a21: 者國名。嶺者山號。梵云震旦。或云眞丹・栴丹・
T2248_.62.0291a22: 指那・指難。皆梵音輕重。此總翻爲漢地。若依
T2248_.62.0291a23: 婆娑論。二音一云指那。此云聞物國謂此國多
出異物。爲
T2248_.62.0291a24: 諸國之所聞也。或作天
字者。或云武國。恐非也
即讃歎之詞。二云指難。
T2248_.62.0291a25: 此云邊鄙國。即毀呰之詞也。亦西域記云。摩
T2248_.62.0291a26: 訶指那。此云大漢國。今言震者。是略梵也。節
T2248_.62.0291a27: 古記皆云震是東震。以西國望此義震宮。旦
T2248_.62.0291a28: 謂朝旦。以日初出照於東隅其如丹。亦云眞
T2248_.62.0291a29: 丹等。此非故也。蓋爲震聲。與此方震宮音同。
T2248_.62.0291b01: 既未翻名不合。就梵音釋義也。嶺者葱嶺以
T2248_.62.0291b02: 嶺多葱故。所以嶺國雙標者。爲簡濫也
T2248_.62.0291b03: 批亦同之也。古義云。集要増暉義苑同之也。
T2248_.62.0291b04: 但大鈔記云。震嶺者謂此間也順今記也」
T2248_.62.0291b05: 記。傳教者弘通之人云云 會正記云。傳教者
T2248_.62.0291b06: 即傳經律論等也
T2248_.62.0291b07: 鈔。拔萃出類智術而已云云 □至マテハ而已
T2248_.62.0291b08: 與今不同也
T2248_.62.0291b09: 記。草之出叢曰拔萃云云 簡正記云。拔謂逈
T2248_.62.0291b10: 拔。萃病醉
者聚集也。穴草聚生曰萃。中有一
T2248_.62.0291b11: 莖。逈出於上。故云拔萃。出類者人也。出者超
T2248_.62.0291b12: 也。類者流類。人聚曰類。衆人之中一人智徳
T2248_.62.0291b13: 過於衆者。故云出類有云拔此可讀イツ
T2248_.62.0291b14:
T2248_.62.0291b15: 記注。語出孟子有若歎孔子曰出於其類拔
T2248_.62.0291b16: 乎其萃自生民已來未有盛如孔子也云云 
T2248_.62.0291b17: 師云。可讀孟也。本書可讀孟。如孝經論
T2248_.62.0291b18: 等。聖教可讀孟。如孝經論語等也。胸襟
T2248_.62.0291b19: 英敏者利根人也
T2248_.62.0291b20: 鈔。欲明揚顯行儀匡攝像教○樹○表者云云
T2248_.62.0291b21:  鈔批云。此欲明二字冠下數句蓋言不
T2248_.62.0291b22: 能詳評故也
T2248_.62.0291b23: 記。以像末之教不顯行儀安能久住云云 像
T2248_.62.0291b24: 末之教言。釋本書像教也。鈔批云言像教者。
T2248_.62.0291b25: 教流像法正其訛駮。攝謂持之久永
T2248_.62.0291b26: 鈔。垂彝範訓末學云云 鈔批云。彝者字有多
T2248_.62.0291b27: 義。亦祭器名也。亦曰常也。見爾雅。説文云。
T2248_.62.0291b28: 彝宗廟器也。非今用。範爾雅云。範由法也。謂
T2248_.62.0291b29: 指式法則也。通俗文云。規模曰範即是其義
T2248_.62.0291c01: 也。亦云。竹作曰範。木作曰模○謂將常所行
T2248_.62.0291c02: 之法流布後進
T2248_.62.0291c03: 鈔。紐既絶之玄綱。樹已顛之大表云云指歸
T2248_.62.0291c04: 云。紐女久反結也云云鈔批云。玄者深妙義
T2248_.62.0291c05: 也。亦玄者黒色也。遠之如天遠蒼蒼不可辨
T2248_.62.0291c06: 於其色曰玄天也○樹已顛之大表者。此明
T2248_.62.0291c07: 世中萃表表刹等標記。所處有所表彰。如津
T2248_.62.0291c08: 濟之處竪其大表。若人迷途失濟。使人遠望
T2248_.62.0291c09: 此表。知其方所。若能標之表忽倒。則迷所標
T2248_.62.0291c10: 之處也。忽有一人。能更竪茲表者。還令得知
T2248_.62.0291c11: 津途方所。昔以戒法無。既事同表倒。今更有
T2248_.62.0291c12: 人。能傳律藏。使三寶隆安。是樹已顛之表也
T2248_.62.0291c13:
T2248_.62.0291c14: 鈔。可得評而云云祖師已前諸師皆云不得
T2248_.62.0291c15: 評之意也。譌豈非憑虚易以形聲。軌事難爲
T2248_.62.0291c16: 露潔者矣。故曰難爲以即用也。形構其相状。
T2248_.62.0291c17: 猶言顯白。無教照□歟易○故難
T2248_.62.0291c18: 記。有解云云 此指歸文也。即彼指歸云。凡
T2248_.62.0291c19: 言憑虚。不同托空之虚。此蓋是定慧之教文
T2248_.62.0291c20: 義通之。虚非是虚妄之虚也。故羯磨疏云。知
T2248_.62.0291c21: 心虚通也。亦云虚通無潔。亦云高談虚論也。
T2248_.62.0291c22: 義有餘。輕重儀云。道在虚通等鈔意若經論
T2248_.62.0291c23: 之教云云若此表戒律宗云云
T2248_.62.0291c24: 記。彼引僧傳僧休法師云云 彼僧傳云慧
T2248_.62.0291c25: 林法師。即續高僧傳十五義解 云。釋慧休大
T2248_.62.0291c26: 小諸藏並統開鍵。准有律師部未遑精聞。昔
T2248_.62.0291c27: 以戒禁隨事可用縁求。案讀即了未勞師授。
T2248_.62.0291c28: 曾披一卷。持犯茫然。方悔先義。更弘神府。
T2248_.62.0291c29: 乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講肆
T2248_.62.0292a01: 三十餘遍。日漸其致。終未極言。顧諸學徒曰。
T2248_.62.0292a02: 餘聽渉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部。
T2248_.62.0292a03: 逾増逾暗。豈非理可虚求事難通會乎
T2248_.62.0292a04: 知傳文云慧休。然而記云僧休未明勘也。予
T2248_.62.0292a05: 聽渉多哉。豈非理可虚求事難通會
T2248_.62.0292a06: 記。聽洪律師講四分律 洪律師道洪律師
T2248_.62.0292a07: 事也。戰國策云。畫鬼魅者易爲巧。圖犬馬者
T2248_.62.0292a08: 難爲巧。淄洲記注即以此對未知何出云云
T2248_.62.0292a09: 歸如是釋。記家未知何出也。鈔前修託於律
T2248_.62.0292a10: 藏指事披文而用之云云鈔批云。事謂衣藥
T2248_.62.0292a11: 鉢等事也。如持衣加藥當部缺之。應取他部。
T2248_.62.0292a12: 豈得手持而已。前代有師不閑通塞。眞信律
T2248_.62.0292a13: 文云。有無不取他部。故曰披文而用之也
T2248_.62.0292a14: 鈔。則在文信於實録云云鈔批云。大律藏中
T2248_.62.0292a15: 明其持犯行相。是實録也。但行事之人不解。
T2248_.62.0292a16: 去取即有濫不今家則用之義決通。如下所
T2248_.62.0292a17: 標律文未了是也
T2248_.62.0292a18: 鈔。而寄縁良有繁濫云云問。所言繁濫者。爲
T2248_.62.0292a19: 題目繁濫。將不爾歟。若云不爾者。既云繁濫。
T2248_.62.0292a20: 何爲異哉。記所出各差五徳等。似依正文。何
T2248_.62.0292a21: 局濫。若依之云爾者。前釋題目不以此
T2248_.62.0292a22: 爲據。知是非所刪繁義云事如何。答。一義云。
T2248_.62.0292a23: 異題目所刪繁濫歟。其故各差五徳。二十八
T2248_.62.0292a24: 人不足數等非浮言繁惡事故也。但今云繁
T2248_.62.0292a25: 濫事。律文且五人自恣之時一人各差五徳。
T2248_.62.0292a26: 六人已上不妨並差。然而古師不得律意。不
T2248_.62.0292a27: 論多少可各差得意也。今一度可差也。若兩
T2248_.62.0292a28: 度差之事誠繁之重濫正義故云濫也。此邊
T2248_.62.0292a29: 且云良有繁濫也。一義云。廣濫之中濫也。記
T2248_.62.0292b01: 云故有繁濫故。問。差爾者何上記云若依序
T2248_.62.0292b02: 文正存前意。亦夏竟解界上釋出繁廣中。今
T2248_.62.0292b03: 何出繁濫哉。答。先序文正存前意。御難付之
T2248_.62.0292b04: 有傍正。如上記約正云也。今云繁濫。望傍
T2248_.62.0292b05: 云也。次御難於此亦有兩邊異。以有多説繁
T2248_.62.0292b06: 廣出之。此文豈非相濫故。亦出此繁濫。自本
T2248_.62.0292b07: 於夏中結夏具兩邊故。是以口義云。問。良有
T2248_.62.0292b08: 繁濫者。與前記之所立何異。若云同者。何以
T2248_.62.0292b09: 前文繁濫列相與此異不相同。答。雖前後列
T2248_.62.0292b10: 相不同無非混亂正教。從古以來。濫相萬差。
T2248_.62.0292b11: 前後兩出出異。以顯濫相之廣云云亦夏竟
T2248_.62.0292b12: 解界在前繁廣中引之。今亦在此。口義會之
T2248_.62.0292b13: 云。對事相亦濫亦廣故。兩段無在。若爾何故
T2248_.62.0292b14: 立一繁廣。即兼收繁濫耶。答。鈔文前後兩出。
T2248_.62.0292b15: 意使收相分曉。繁濫只收混亂聖教之事。繁
T2248_.62.0292b16: 廣更收精詳臆説之言
T2248_.62.0292b17: 記注。如依律羯磨各差五徳云云律文羯磨
T2248_.62.0292b18: 且五人僧時故。各各互差五徳。故羯磨中唯
T2248_.62.0292b19: 牒一名也。六人已上不遮並差五徳也。即自
T2248_.62.0292b20: 恣篇云。所以差二人者。四分文不了私云。唯
牒一名故
T2248_.62.0292b21: 十誦僧祇並差二人同記云。本宗但令差
T2248_.62.0292b22: 人。及羯磨中唯牒一名故云不了。次示三律
T2248_.62.0292b23: 並差二人爰知僧數不滿故兩度差之。律文
T2248_.62.0292b24: 云各差也。差僧數滿同時可差之。而古師不
T2248_.62.0292b25: 得律意。不論多少可各差得意非也
T2248_.62.0292b26: 記注。有覆不開懺重云云中四之
三十三
云。四分云。
T2248_.62.0292b27: 若比丘及尼犯波羅夷已。都無藏心。令如法
T2248_.62.0292b28: 懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘。理無
T2248_.62.0292b29: 滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者盡形
T2248_.62.0292c01: 學悔同記云。諸下示古今兩判。初指古非。
T2248_.62.0292c02: 古釋都無覆者。謂從犯已後曾無一念覆心。
T2248_.62.0292c03: 方開有則不開○十誦中初明開懺。如法□
T2248_.62.0292c04: 者即悔心也
T2248_.62.0292c05: 記注。夏竟解界云云安居篇云。人解有言破
T2248_.62.0292c06: 夏者。以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云
T2248_.62.0292c07: 安居竟應解界結界者。爲諸界同受功徳衣
T2248_.62.0292c08: 也。各捨通結同受共解別結
T2248_.62.0292c09: 記注。二十八人不足數云云二十八人本部
T2248_.62.0292c10: 不足數也。十誦十二人。他論三人。僧祇九
T2248_.62.0292c11: 人。亦十誦三人。今解本部他部取合六十餘
T2248_.62.0292c12: 人不足數也
T2248_.62.0292c13: 記注。四人捨墮云云古師四分不能四人作
T2248_.62.0292c14: 法。除三法受戒自
恣出罪
此之内捨墮懺不入之故。
T2248_.62.0292c15: 知捨墮四人謂可得作之。然而今師意當律
T2248_.62.0292c16: 無文。以僧祇正定是五人法。仍可用之爲言
T2248_.62.0292c17: 以鈔中四云。問。四人單白得受懺不。答。前已
T2248_.62.0292c18: 明之。並須五人已上方行羯磨。四人若作但
T2248_.62.0292c19: 得對首加以學非精博研味尤寡討論。言
T2248_.62.0292c20: 具任意
T2248_.62.0292c21: 記注。如手持衣藥云云下十門第四門云。一
T2248_.62.0292c22: 唯執四分一部。不用外宗如持衣説藥之例不
無止但手持而已
T2248_.62.0292c23: 記。或引類例云云問。類例與流類不同如何。
T2248_.62.0292c24: 答。今注意。類例異事例之。其例不當。流類依
T2248_.62.0292c25: 同事取彼部用此部。其取捨不盡理也。記註
T2248_.62.0292c26: 如上小界立相。引僧祇捨衣界一尋三小界
T2248_.62.0292c27: 本不立相。齊僧坐處爲界限也。然古師謂自
T2248_.62.0292c28: 恣説戒可爾。若受戒時。出衆問難。入衆正受。
T2248_.62.0292c29: 必在界中須立相。如熨斗柄。是中問難。是故
T2248_.62.0293a01: 引僧祇捨衣界爲例也。捨衣界捨墮懺悔時界
T2248_.62.0293a02: 也。即僧祇第八卷見。比丘犯長求懺。以大界
T2248_.62.0293a03: 難集或恐勞僧故出界懺。若有戒場。即至戒
T2248_.62.0293a04: 場。若無戒場者。出界外結界云。齊僧坐處外
T2248_.62.0293a05: 一尋已内於中作羯磨等得意故。今師付之
T2248_.62.0293a06: 云取類乖矣。受戒小界不可立相。本結小界
T2248_.62.0293a07: 恐惡比丘訶故也。若身外開界容入訶故。但
T2248_.62.0293a08: 問難出界外問無過也。謂●如此連坐開
T2248_.62.0293a09: 一方隙。容一人往來也。若至乞受時。半身入
T2248_.62.0293a10: 界無過也。是以結界篇云。比人行事若結小
T2248_.62.0293a11: 界受戒。多立院限。説戒直坐。自恣圓坐。此二
T2248_.62.0293a12: 無有外相○若準僧祇。彼文云欲捨衣者。至
T2248_.62.0293a13: 界外無戒場者結小界。文云齊僧坐處外一
T2248_.62.0293a14: 尋已内於中作羯磨
T2248_.62.0293a15: 記注。無衣鉢得戒以破戒和尚四句云云
T2248_.62.0293a16: 戒篇云。四分云。若無衣鉢。不名受戒。若借衣
T2248_.62.0293a17: 鉢應與價直亦云昔人義準四分和尚法中。
T2248_.62.0293a18: 若知借衣鉢受戒不得者。則不得戒。不知者
T2248_.62.0293a19: 行宗記具出彼句云。一不知借衣非法。
T2248_.62.0293a20: 二不知不可借受。三不知雖受不得。四倶知
T2248_.62.0293a21: 今無與借義類同故言無也
T2248_.62.0293a22: 記注。如用僧祇加衣法云云四分無加衣詞
T2248_.62.0293a23: 句故。古師依僧祇詞句受持之故斥之也。是
T2248_.62.0293a24: 以二衣篇云。昔有人依僧祇法者。彼護衣與
T2248_.62.0293a25: 四分不同僧祇一夜通會
四分準明相
今依十誦以受持之
相類故
T2248_.62.0293a26: 記注。及用解大界解小界羯磨云云結界篇
T2248_.62.0293a27: 云。舊羯磨中用大界法解之。唯稱大小爲別。
T2248_.62.0293a28: 今不同之。戒場不許説戒。何得牒解同記
T2248_.62.0293a29: 云。舊下引古。疏指光師。曇諦本亦然。今下點
T2248_.62.0293b01: 非。由前大界牒二同解立場本非説恣復非
T2248_.62.0293b02: 住處。所以前結不牒。後解何得稱之。疏中又
T2248_.62.0293b03: 出他師用三小解。破云三小無相。一席作法。
T2248_.62.0293b04: 如何類之問。解小界亦何故不相應場法。
T2248_.62.0293b05: 答。如資持云。今有爾許比丘。集解此處小界
T2248_.62.0293b06: 是正律文也。鈔但云解
三小界。同前結法也。文
T2248_.62.0293b07: 鈔。致令辨折釁戻輕重倍分衆網維持同異
T2248_.62.0293b08: 區別
T2248_.62.0293b09: 記。釁戻皆目於罪云云指歸云。釁許勤反。瑕
T2248_.62.0293b10: 也○戻罪也鈔批云。釁者罪也。重罪曰釁。
T2248_.62.0293b11: 輕罪曰戻。戻亦曲戻也。今直取其罪義○亦
T2248_.62.0293b12: 釁者血祭也。有人作逆。斬首取血。祭墳陵七
T2248_.62.0293b13: 廣。名爲血祭。亦云生刑取血。塗於鼓面名爲
T2248_.62.0293b14: 釁也。此釁正是逆義。可世人之釁逆。即斯
T2248_.62.0293b15: 義也
T2248_.62.0293b16: 記。展轉増多云云有師云輕。有師云重。有師
T2248_.62.0293b17: 還亦云輕。如是展轉増多也
T2248_.62.0293b18: 記。各據一見故曰倍分云云謂佛判輕重。其
T2248_.62.0293b19: 上亦判輕重。故云倍分也。簡正記云。重罪之
T2248_.62.0293b20: 釁。輕罪之釁。輕重戻。輕翻成重。重翻成輕。
T2248_.62.0293b21: 故云倍分
T2248_.62.0293b22: 記注。僧物得重云云彼僻執本律房舍揵度中
T2248_.62.0293b23: 暫礙僧用故結蘭。一向謂盜常住物者。非重。
T2248_.62.0293b24: 尚重謂或有盜者。便即奪取可無過。意謂律
T2248_.62.0293b25: 中不許奪財物者。由成重故。既不成重。奪則
T2248_.62.0293b26: 無過。是以釋相篇云。四分云。四方僧物若僧
T2248_.62.0293b27: 乃至一人不應賣。不應入己。皆犯偸蘭。因師
T2248_.62.0293b28: 有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪所。此未
T2248_.62.0293b29: 見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結
T2248_.62.0293c01: 輕。若永入已同善見斷重。五分盜心負僧物。
T2248_.62.0293c02: 直五錢犯夷。一錢已上犯蘭
T2248_.62.0293c03: 記注。無知犯提例判爲吉云云古師無知之罪
T2248_.62.0293c04: 吉得意。今師准不攝耳聽。戒釋相篇云○本律
T2248_.62.0293c05: 十八
在之
説戒時不善用意思惟一心聽法。無知故
T2248_.62.0293c06: 重與波逸提云云 一向無知定判得提也。是
T2248_.62.0293c07: 以持犯篇云。問。此不學無知二罪是何。答。有
T2248_.62.0293c08: 人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。
T2248_.62.0293c09: 若全根本無知得重故。律云。重増無知波逸
T2248_.62.0293c10: 提。若疑者得輕。是吉羅也問。於疑判吉依
T2248_.62.0293c11: 理乎據文耶。答。鈔不引別文證。而記釋由云。
T2248_.62.0293c12: 疑猶渉解。故罪輕降云云
T2248_.62.0293c13: 記注。盜畜物犯吉而斷犯夷云云望本主云
T2248_.62.0293c14: 重。望畜云吉也。是以釋相云。盜畜生物。四分
T2248_.62.0293c15: 無文。有人斷同大重者。律鼠盜胡桃積成大
T2248_.62.0293c16: 聚。比丘盜之。疑豫未決。望人由是本主。故還
T2248_.62.0293c17: 就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉。由不
T2248_.62.0293c18: 斷望故。獅子殘不犯。薩婆多云。一切鳥獸食
T2248_.62.0293c19: 取者吉羅
T2248_.62.0293c20: 記注。貿新衣得吉云云律中以捨墮物貨新
T2248_.62.0293c21: 衣。一捨一吉云云古師是思犯提。今義貿吉
T2248_.62.0293c22: 本罪提也。是以釋相篇云。律亦立。若捨墮衣
T2248_.62.0293c23: 不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅也。昔以
T2248_.62.0293c24: 財去畜心染犯。論中不爾。多云若先應量
T2248_.62.0293c25: 捨墮物即作應量不應量衣。此衣盡捨作提
T2248_.62.0293c26: 懺。若先不應量捨墮物作前二衣並捨作吉
T2248_.62.0293c27: 懺。二若先應量捨墮物更貿得衣財。即作二
T2248_.62.0293c28: 衣。不懺悔先提罪。若不應量貿得二衣不捨。
T2248_.62.0293c29: 已入淨故。懺先突吉羅。上律結薩耆。者謂前
T2248_.62.0294a01: 衣墮罪。一吉者不懺輒貿違佛語故
T2248_.62.0294a02: 記。如僧網治罰説戒自恣受日懺罪諸餘衆
T2248_.62.0294a03: 務一方行化云云僧網治罰如前繁濫中。説
T2248_.62.0294a04: 戒。説戒篇云。有云前加一白。未受具者出等。
T2248_.62.0294a05: 四分説戒不得妄驅沙彌等。自恣如前令差
T2248_.62.0294a06: 五徳。受日如繁廣濫中。懺罪如有覆不開
T2248_.62.0294a07: 懺重文也
T2248_.62.0294a08: 鈔。自非統教意之廢興考諸説之虚實云云 
T2248_.62.0294a09: 鈔批云。自非二字冠下二句也。言自非博解
T2248_.62.0294a10: 教之有興何能遺通累等也。言廢興者如結
T2248_.62.0294a11: 淨地。十誦則廢先有須解。先無不應結。四分
T2248_.62.0294a12: 令結免内宿内煮。文云邊方靜處結之。此是
T2248_.62.0294a13: 興也。如歌聲説戒。五分廢四分興也。亦如魚
T2248_.62.0294a14: 肉爲正食。律則興涅槃則廢。令若轉識方能
T2248_.62.0294a15: 了。斯興廢之意也○考諸説之虚實者。考由
T2248_.62.0294a16: 定也。謂考定諸部經律意虚實也。諸謂不一
T2248_.62.0294a17: 之名。即五部文也。亦云三藏教中。有虚有實。
T2248_.62.0294a18: 如魚肉爲正食。經禁律開。約教而論始則爲
T2248_.62.0294a19: 虚。終則爲實。飯麨等始終不禁。但稱實也。勝
T2248_.62.0294a20: 云諸説者謂諸家之作。亦須考霰。與教相應
T2248_.62.0294a21: 是實。與教不相應是虚。如僧祇明聚落界七
T2248_.62.0294a22: 樹七間。有師云。七間難事三小界有立標相。
T2248_.62.0294a23: 此並是諸説虚實也此説意今後師義相當
T2248_.62.0294a24: 也。亦評量諸師釋説多異故。方堪此任。孰能
T2248_.62.0294a25: 闢重疑。遣通累。括部執。詮行相者與
T2248_.62.0294a26: 記。展轉生疑云云非謂於疑亦生疑。於執生
T2248_.62.0294a27: 疑故云重疑也。如執夏中不得解界人已生
T2248_.62.0294a28: 疑者。此疑指古師執云疑也。但鈔批等意聊
T2248_.62.0294a29: 不同也。即彼記云前代懷疑。今亦致惑。故曰
T2248_.62.0294b01: 重疑。亦云師疑弟子疑。其來既久。今悉爲開。
T2248_.62.0294b02: 故云闢重疑也
T2248_.62.0294b03: 記。大論疑者云云 此點意指疑當體也。亦點
T2248_.62.0294b04: 云大論疑者云云 此名人云疑者。此疑事既
T2248_.62.0294b05: 不分明故。疑任運滋廣。故云重疑意也
T2248_.62.0294b06: 記。夏末受日云云七月九日受日出界人。十
T2248_.62.0294b07: 五日限滿明相出竟法失故。今師十五日不
T2248_.62.0294b08: 歸界失夏。古師云成夏。問。正義意判破故。其
T2248_.62.0294b09: 理如何。答。業疏安居篇四下十
八左
云。問答云七月
T2248_.62.0294b10: 十五日須及夜分還返本界。如律所制。及七
T2248_.62.0294b11: 日還。令現明相乃在界外。絶此分齊故説破
T2248_.62.0294b12: 也。即彼疏亦問曰。今有七月九日受七日法
T2248_.62.0294b13: 出界不還夏成以不。答。破也。何以知然。夏有
T2248_.62.0294b14: 後開。無前開也問。若爾者十誦受夜不可
T2248_.62.0294b15: 破哉。答。疏亦云。十誦亦及七夜返還同四分。
T2248_.62.0294b16: 何有異耶。明相若出不及夜也。濟縁釋云。十
T2248_.62.0294b17: 誦受夜亦約十五夜分還界。不還破夏等
T2248_.62.0294b18: 記。七日藥開無内宿云云四藥篇云準此唯
T2248_.62.0294b19: 開三罪。七日不合同宿同記云。注文破古。
T2248_.62.0294b20: 疏云。古師云。七日加法開内宿煮。此無文
T2248_.62.0294b21:
T2248_.62.0294b22: 記。令奪取云云鈔中一云。因即有人言。若盜
T2248_.62.0294b23: 僧物云不戒盜。便即奪取。此未見諸部明文。
T2248_.62.0294b24: 若奪成重足使人疑故。須統括考校異同斟
T2248_.62.0294b25: 量取捨
T2248_.62.0294b26: 記。與字平呼云云諸記作歟字釋之。大鈔記
T2248_.62.0294b27: 云。若論矣字著一句之下。若論與字五六句
T2248_.62.0294b28: 及五六行下方著。歟字總結也指歸云。歟
T2248_.62.0294b29: 字音予簡正記云。者歟兩字送句詞
T2248_.62.0294c01: 記注。此四句二事。古作四義釋者非云云
T2248_.62.0294c02: 暉會正記意也。節古義云。増暉云孰能等者
T2248_.62.0294c03: 下有四句。孰者誰也。能者解也。謂若非前來
T2248_.62.0294c04: 二種人。誰解作下四般事。將此四兩字貫四
T2248_.62.0294c05: 句之上。且第一孰能闢重疑。闢者開闢。發闢。
T2248_.62.0294c06: 重者二也。疑謂不決。於一事上二意不決。謂
T2248_.62.0294c07: 之重疑。能詮所詮皆有重疑會正云辨折
T2248_.62.0294c08: 四種之非。必不能闢重疑遣通累括部執詮
T2248_.62.0294c09: 行相。四事也。今欲作此四者。要須是統教意
T2248_.62.0294c10: 之廢興等云云乃云非此人其誰能開重疊疑
T2248_.62.0294c11: 來表三行事相者與常恨所流止論。要抄。
T2248_.62.0294c12: 如第十門具列者是
T2248_.62.0294c13: 鈔。止論文疏廢立云云鈔批云。謂斥古師章
T2248_.62.0294c14: 疏中多明廢立之義。如相州律師疏中有廢
T2248_.62.0294c15: 昔義。有辨正義是也。破昔非者曰廢。顯今是
T2248_.62.0294c16: 者名立。故曰廢立云云
T2248_.62.0294c17: 記。撰疏者但相廢立云云疏立門釋。故多廢
T2248_.62.0294c18: 立。鈔撮要包含故但不立門。至問答也
T2248_.62.0294c19: 鈔。問答要鈔云云鈔批云。前代諸師所述章
T2248_.62.0294c20: 疏多有假設賓主問答來往。大成非要。如問
T2248_.62.0294c21: 善來上法發戒在何時中。此並當今甚爲閑
T2248_.62.0294c22: 耳。言要抄者。謂用此問答。以爲要抄。傳寫於
T2248_.62.0294c23: 後也
T2248_.62.0294c24: 鈔。至於顯行世事方軌來蒙者百無一本云云
T2248_.62.0294c25: 無一本者。約一部全優。若至少少要。當不無
T2248_.62.0294c26: 其文。故下記文云。欲得全優未之有也
T2248_.62.0294c27: 記。行事訓蒙云云蒙即來蒙故也。鈔批云。如
T2248_.62.0294c28: 易云童蒙來求我。非求我童蒙是也
T2248_.62.0294c29: 記。準下撰述一十六師云云下第十門列古
T2248_.62.0295a01: 師。雖有十八九人。撰疏鈔。今疏中列一十
T2248_.62.0295a02: 六人。記加靈祐疏五卷故云一十六人也。但
T2248_.62.0295a03: 簡正記那不同歟。彼記云。若據疏鈔從昔已
T2248_.62.0295a04: 前但有一十四本。今云百本中無一本者。且
T2248_.62.0295a05: 約大蓋之言。文家屬對如云西土有千部論
T2248_.62.0295a06: 師此方有百本疏主之例
T2248_.62.0295a07: 鈔。時有鋭懷行事云云會正記云。博雅云。鋭
T2248_.62.0295a08: 利也。言智利情懷之人簡正記。鋭利也聽
T2248_.62.0295a09: 也。懷者情懷也
T2248_.62.0295a10: 記。上標人法云云鋭懷行事者人也。文在義
T2248_.62.0295a11: 集者法也
T2248_.62.0295a12: 鈔或復多列游辭而逗機未足
T2248_.62.0295a13: 記。光本多以義求云云濟縁一上云。即用論
T2248_.62.0295a14: 本。但加義注
T2248_.62.0295a15: 記。願本廣引縁據云云同記云。謂據律縁起
T2248_.62.0295a16: 已上記家推量釋歟。此兩本並已故 閑緩
T2248_.62.0295a17: 樂從尚簡
T2248_.62.0295a18: 鈔。成相莫宣云云不列羯磨十縁等。故依之
T2248_.62.0295a19: 用不辨前事也
T2248_.62.0295a20: 記。増減繁略云云問。以此四字可配四本羯
T2248_.62.0295a21: 磨疏哉。答。勘彼記文不爾。彼云増則成繁。減
T2248_.62.0295a22: 則成略。亦可増減約法。繁略在文。互見得失
T2248_.62.0295a23: 者。言未全是也
T2248_.62.0295a24: 記注。昔來所釋等云云非謂此業疏文。但是
T2248_.62.0295a25: 消此別行鈔文。古記斥之也通前疏鈔
及以義集
&T030998;
T2248_.62.0295a26: 鈔。領會者非精練莫悉云云一義云。領謂
T2248_.62.0295a27: 也。文選第八子期思舊賦云。託運過於
T2248_.62.0295a28: 領會兮。寄余命於寸陰翰曰。領理。會合也。言康
之刑是運過會合。當修之秋
T2248_.62.0295a29: 索琴而彈。是寄
命於分寸之陰耳
玉云。良郢切。詩傳云。
頸也。周禮注。猶理也
一義云。
T2248_.62.0295b01: 如會衣頸。假令如取裘大領。喩取法門大綱
T2248_.62.0295b02: 也。故可訓會領也。是以文句序曰。冀後諸學
T2248_.62.0295b03: 者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。説眞實
T2248_.62.0295b04: 法。非虚妄人輔行序云。領會之賓十無一二
T2248_.62.0295b05: 止觀第四云。夫違親離師本求要道。更結
T2248_.62.0295b06: 三州。還放五群意欲何之倒裳索領攬火求
T2248_.62.0295b07: 水非所應也
T2248_.62.0295b08: 鈔。余因聽釆之暇云云有儒書云。余者人未
T2248_.62.0295b09: 書也。謂卑下詞也云云簡正記云。余者我也。
T2248_.62.0295b10: 或約字説。人下安未自論意也指歸云。餘
T2248_.62.0295b11: 曰。訓我也有説。人下安未。鈔主謙詞。是人之未
也。取笑之甚。字體從人未也。非未字。思之。文
T2248_.62.0295b12: 記。文章駮雜之貌云云 駮馬首尾黒身白也。
T2248_.62.0295b13: 搜玄記云。駮者説文云。六駮獸形如馬。頭有
T2248_.62.0295b14: 一角。食虎豹。身有六般色。故從色立名
T2248_.62.0295b15: 記注。孔子在陳思魯。乃云。吾黨之小子。狂簡
T2248_.62.0295b16: 斐然成章云云孔子本魯國人也。後在陳國。
T2248_.62.0295b17: 思本魯國。即云吾魯國黨小子成章義也。簡
T2248_.62.0295b18: 正記云。儒書云。夫子在魯。魯人不敬過衞。衞
T2248_.62.0295b19: 人惡音汚乃削跡亦過宋。惡之伐樹。後遊陳至
T2248_.62.0295b20: 彼亦絶根。如是跉跗七十餘國。在陳既被絶
T2248_.62.0295b21: 根。却思歸魯無由得去。遂假拕事端也。故書
T2248_.62.0295b22: 云歸歟云云吾黨之小子狂簡。斐然成章。不
T2248_.62.0295b23: 知所以裁之矣。所言歸歟者。謂歸去也。吾我
T2248_.62.0295b24: 也。黨者郷黨也。小子者呼諸弟子也狂簡
T2248_.62.0295b25: 者狂至物言過也。簡未言顯理事也。不取中
T2248_.62.0295b26: 物。云狂簡也。此出彼公治第五章也。有云狂
T2248_.62.0295b27: 簡誤也
T2248_.62.0295b28: 記注。論語云爲命裨諶草創之等云云此在
T2248_.62.0295b29: 憲問第十四章也。孔子爲命裨諶人書成之。
T2248_.62.0295c01: 此人孔子四人賢人弟子内第一弟子也
T2248_.62.0295c02: 記。不事虬文云云下四云。龍身有文彩者
T2248_.62.0295c03: 謂之虬
T2248_.62.0295c04: 記注。有科此爲刪四分繁云云節古義云。増
T2248_.62.0295c05: 暉云。二正明體用。先明鈔體。言斐然至舒者
T2248_.62.0295c06: 一部之文。以刪補爲體。今此兩句正辨刪補。
T2248_.62.0295c07: 先按本宗也。斐然者○直筆者不事文筆也。
T2248_.62.0295c08: 舒者舒張○謂於四分律中。除四繁之文外諸
T2248_.62.0295c09: 的當之文。先直筆引於三十篇内。故下引云
T2248_.62.0295c10: 四分云律云文云等。此屬刪繁也。二明補闕
T2248_.62.0295c11: 者。謂依四分行事未周。須引他文。以補故次
T2248_.62.0295c12: 明也。於中分二。初異部衆經亦明律
經對
二西土聖
T2248_.62.0295c13: 賢此徳對亦名論
記對
言包異部至隨説即律經也。
T2248_.62.0295c14: 及西土賢聖所遺等云云乃至以此四句收下
T2248_.62.0295c15: 篇中補闕之教皆盡包括所遺嚢包
T2248_.62.0295c16: 記。布薩儀云云普照道安所撰也
T2248_.62.0295c17: 記。高僧傳者 梁高僧傳也
T2248_.62.0295c18: 記。遺編雜集云云諸師疏鈔等也
T2248_.62.0295c19: 記。攅聚成宗云云成今南山宗也
T2248_.62.0295c20: 鈔。先徳文紀云云簡正記云。文紀即不是古
T2248_.62.0295c21: 人章疏。但不正解經律者總號爲紀録也。如
T2248_.62.0295c22: 下所引普照道安二大師出家布薩儀。道契
T2248_.62.0295c23: 禪師凡聖行集。梁武帝出要律儀等文上
T2248_.62.0295c24: 駮窮覈
T2248_.62.0295c25: 記注。十誦持衣加藥云云持衣者二衣篇云。
T2248_.62.0295c26: 四分但云受持。若疑捨已更受。有而不受吉。
T2248_.62.0295c27: 而無説文。今依十誦。以受持相類故加藥
T2248_.62.0295c28: 者。問鈔四藥篇状時藥口法段云。諸部令加
T2248_.62.0295c29: 不出其文。今者義立也同記云諸律無文
T2248_.62.0296a01: 有事故須義立餘二藥無示所出。如何云十
T2248_.62.0296a02: 誦持衣加藥哉。答。披注羯磨云。律本無口受
T2248_.62.0296a03: 法。准十誦及論制令口受業疏第四上釋此
T2248_.62.0296a04: 經文無指證文。但次上文云。正加受用十誦。
T2248_.62.0296a05: 四分諸受文皆缺今付之按彼律只無非時
T2248_.62.0296a06: 法。餘悉有哉。將但有制作加口法文。無正詞
T2248_.62.0296a07: 句哉。如何。答。勘之未得受文。能能可勘彼
T2248_.62.0296a08: 律正文。但四分於四藥顯手受無開口文。其
T2248_.62.0296a09: 旨見注羯磨。十誦云口受故。且云十誦持
T2248_.62.0296a10: 衣加藥等歟。問。本部一向無開口受文。今何
T2248_.62.0296a11: 與本部同故搜哉。答。勘本律。藥犍度云。畢鉢
T2248_.62.0296a12: 鹽等盡形應服。亦因吐下藥物汁令飮
T2248_.62.0296a13: 之。亦列八種漿。古仙飮許之。亦秋月比丘病。
T2248_.62.0296a14: 聽五種七日藥。如長藥戒出。此等藥已聽七
T2248_.62.0296a15: 日盡形之時分。故云同也。凡於同有二。文同
T2248_.62.0296a16: 義同。今者義同邊也
T2248_.62.0296a17: 記注。諸部不足數人云云足數篇中四句。初
T2248_.62.0296a18: 句十誦十一人。論三人僧祇九人。二三兩句
T2248_.62.0296a19: 十誦三人。業疏云。諸部通會共成一宗。則
T2248_.62.0296a20: 六十許人。故須大觀衆部。通照是非。義類
T2248_.62.0296a21: 顯然。不礙不用問。對四分。他部不足數人
T2248_.62.0296a22: 共無之。何以此等云本部他部同哉。答。一義
T2248_.62.0296a23: 云。此義同邊也。本部四滿句出二十八人。而
T2248_.62.0296a24: 捨戒中中邊不解不成捨是亦不足數也。故
T2248_.62.0296a25: 二十八人外。猶有不足數。故是與諸部同也。
T2248_.62.0296a26: 是即義同邊也
T2248_.62.0296a27: 記注。婆論三衣局量云云二衣篇云。三衣長
T2248_.62.0296a28: 五肘廣三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若
T2248_.62.0296a29: 極小者長四肘廣二肘半。並如法。若過若滅
T2248_.62.0296b01: 成受持。以可截續故 問。此以何爲同哉。
T2248_.62.0296b02: 答。一義云。本部中出五條量。二肘四肘也。七
T2248_.62.0296b03: 條大衣三肘五肘也。而下衣二肘四肘是不
T2248_.62.0296b04: 同也。彼云廣二肘半。故餘二衣三肘五肘故。
T2248_.62.0296b05: 與婆論同也
T2248_.62.0296b06: 記注。五分通量云云二衣篇云。五分肘量長
T2248_.62.0296b07: 短不定。佛令隨身云云五分量不必依肘
T2248_.62.0296b08: 本律云。量腹而食度身而衣云云此同五分
T2248_.62.0296b09: 通量也
T2248_.62.0296b10: 記注。母論轉欲轉欲云云縁起幷詞句。本律
T2248_.62.0296b11: 第三十六云。我與衆多比丘欲清淨。彼及我
T2248_.62.0296b12: 身如法僧事與欲清淨然得齊七反在母論
T2248_.62.0296b13: 也。是以受欲篇云。上明自説。今言兼他者。謂
T2248_.62.0296b14: 受欲已。更忽縁礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊
T2248_.62.0296b15: 七反
T2248_.62.0296b16: 記注。魚肉正食小教咸爾云云四藥篇云。諸
T2248_.62.0296b17: 律並明魚肉爲時食。此是廢教涅槃云。從今
T2248_.62.0296b18: 日後不聽弟子食魚肉。觀察如子肉想
T2248_.62.0296b19: 記注。在衆自説欲云云四分一向屏處説故
T2248_.62.0296b20: 異也。是以受欲篇云。若自有縁事欲説付僧
T2248_.62.0296b21: 者。當自來僧中説與等。四分無文僧祇云。病
T2248_.62.0296b22: 比丘與此房比丘欲不受之。即自入僧中。上
T2248_.62.0296b23: 座前説佛言善作如法
T2248_.62.0296b24: 記注。五分通結淨地云云四藥篇云。五分諸
T2248_.62.0296b25: 比丘欲羯磨。一房一角。半房半角。中庭或通
T2248_.62.0296b26: 結坊内作淨地並聽
T2248_.62.0296b27: 記注。諸部自然界量云云四種六相量皆出
T2248_.62.0296b28: 他部故。謂可分別村量取十誦也。不可分村
T2248_.62.0296b29: 六十三歩量取僧祇。無難蘭若一拘盧舍者。
T2248_.62.0296c01: 諸部言之也。付之取量或雜寶藏經云。五里
T2248_.62.0296c02: 或多論二里也。有難練若五十八歩四尺八
T2248_.62.0296c03: 寸量出善見。道行界盧舍出多論也。水界十
T2248_.62.0296c04: 三歩量出五分故也
T2248_.62.0296c05: 記注。母論略戒云云問。本律中亦有十五
T2248_.62.0296c06: 種略説戒。爾者與本宗同也。何云異哉。答。
T2248_.62.0296c07: 實望聽許略説事。雖同然至其作法全別相
T2248_.62.0296c08: 也。謂本律云。有五種説戒。一説序也。餘者應
T2248_.62.0296c09: 言常聞。二至四事。三至三十。四二不足五廣
T2248_.62.0296c10: 已上如是列三五故。合十五種也。然此中皆四略一
廣也。故實十二爲略説。是律増一文也。資持上四
T2248_.62.0296c11: 等引
然母論略説相注羯磨中引云。諸大徳是
T2248_.62.0296c12: 四波羅夷法僧常聞。乃至諸大徳是衆學法
T2248_.62.0296c13: 僧常聞。諸大徳是七滅諍法半月半月説戒
T2248_.62.0296c14: 經中來等注云律中具有三五略説。隨縁遠
T2248_.62.0296c15: 近。文非明了。今依毘尼母論説戒篇云。説
T2248_.62.0296c16: 前方便如廣説法。至序竟問清淨已乃至諸
T2248_.62.0296c17: 大徳是衆學法僧常聞。一一各題通結。七滅
T2248_.62.0296c18: 諍下如法廣説至末文也。四分文中不了。但
T2248_.62.0296c19: 言餘者僧常聞。今準毘尼母論説也。同記問
T2248_.62.0296c20: 云。今明略法爲依何出答文中緩則爲廣三
T2248_.62.0296c21: 十九十。及後卒難説序已略並依本宗。不説
T2248_.62.0296c22: 序略準注羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自
T2248_.62.0296c23: 出母論等爰知其相不同故。今相對云異
T2248_.62.0296c24:
T2248_.62.0296c25: 記注。僧祇三遍説欲云云受欲篇云。僧祇三
T2248_.62.0296c26: 説成就。今約四分。但一説成者。皆無結略文。
T2248_.62.0296c27: 三説成法方云。第二第三亦如是説
T2248_.62.0296c28: 記注。不立勢分云云問。諸部皆不立勢分。所
T2248_.62.0296c29: 以爾者。釋相云此十五種自然界四分加於
T2248_.62.0297a01: 勢分。諸部並無勢分文。爾者何云僧祇哉。答。
T2248_.62.0297a02: 諸部同雖不立勢分。釋相離衣戒云明勢分
T2248_.62.0297a03: 殊引僧祇不立勢分相明故也
T2248_.62.0297a04: 記注。群部不開淨地云云四藥篇云四分因
T2248_.62.0297a05: 餓死比丘故。聽在伽藍内邊坊靜處結作
T2248_.62.0297a06: 中明群部不開之意。是以業疏云。僧祇云。院
T2248_.62.0297a07: 内糞汁流巷人呵因制不許。十誦初聽。白二
T2248_.62.0297a08: 結地已。外道譏言。禿居士舍食庫食厨白衣
T2248_.62.0297a09: 無別。因令僧坊外在露地乞多食少。因制不
T2248_.62.0297a10: 作淨地作者吉羅。先結捨之今云群部。且
T2248_.62.0297a11: 指僧祇十誦歟。是以別行篇記云。後明制斷。
T2248_.62.0297a12: 僧祇亦然。四五二律隨機開結
T2248_.62.0297a13: 記注。増加羯磨云云諸部別行篇云。四分羯
T2248_.62.0297a14: 磨加減不成。聖印一定。僧祇十誦。加得成就。
T2248_.62.0297a15: 應草白白二。白四彌善。減則不成
T2248_.62.0297a16: 記。次就他部自明同異云云問。前何不同哉。
T2248_.62.0297a17: 答。前約本宗他部。相對作四句也。此他部與
T2248_.62.0297a18: 他部相對作四句故不同
T2248_.62.0297a19: 記注。五分僧祇於上座前一一説欲云云 受
T2248_.62.0297a20: 欲篇云。五分僧祇明文。會在上座前稱名字
T2248_.62.0297a21: 説。意亦可見。若有多人説欲。須一一前後
T2248_.62.0297a22: 説。不可齊説
T2248_.62.0297a23: 記。他部同故搜者云云謂出多説並取之義
T2248_.62.0297a24:
T2248_.62.0297a25: 記注。善見三衣内穿失法云云二衣篇云。善
T2248_.62.0297a26: 見諸受持衣。雖被穿破不失法。若上二衣廣
T2248_.62.0297a27: 邊八指。長邊一磔手。内穿不失。餘處穿如小
T2248_.62.0297a28: 指失。多論但縁斷則失
T2248_.62.0297a29: 記注。雜寶藏但盧舍云云集僧篇云。多論比
T2248_.62.0297b01: 丘行拘盧舍界。不明大小。此論解十誦律文
T2248_.62.0297b02: 云。六百歩爲拘盧舍。亦蘭若者新寶藏翻爲
T2248_.62.0297b03: 五里。相傳用之爲定
T2248_.62.0297b04: 記注。僧祇事訖云云問。兩師意可用僧祇事
T2248_.62.0297b05: 訖受日哉。若云用者。今句中入之若云不用
T2248_.62.0297b06: 者。處處解釋破僧可行見。兩方難思如何耶。
T2248_.62.0297b07: 答。一義云。許事訖見事鈔等文歟。爾者鈔猶
T2248_.62.0297b08: 循古疏正述正義故。以後廢前。記且隨鈔意
T2248_.62.0297b09: 釋之。以三藏聖教豈論短濫
T2248_.62.0297b10: 記注。昔云補闕誤云云増暉云。搜駮至通意
T2248_.62.0297b11: 者。結上刪補意。言搜駮同意者。搜謂取其同
T2248_.62.0297b12: 見補闕。駮謂除其異見刪繁。於此搜駮之時。
T2248_.62.0297b13: 盡曾研窮考竅。故云普皆。此兩句總説刪補
T2248_.62.0297b14: 意也。向下各有兩句説之。長見下二句此結
T2248_.62.0297b15: 補闕也。濫述下二句此結刪繁也指歸義苑會
正並同之
T2248_.62.0297b16: 正記云。已上四段都引一百七十本教文。皆
T2248_.62.0297b17: 補闕渉也
T2248_.62.0297b18: 記。忌成及界云云安居篇云。忌成及界人云
T2248_.62.0297b19: 唯得前後二日。中間二十九日不得用。以初
T2248_.62.0297b20: 二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏
T2248_.62.0297b21: 失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏
T2248_.62.0297b22: 失後故不開也○並非聖言以意用也於此
T2248_.62.0297b23: 兩事古今義亦不同也。先忌成事不簡舊容。
T2248_.62.0297b24: 有本要者必也爲言次不開中安居者。正義意
T2248_.62.0297b25: 不簡三時皆許之也
T2248_.62.0297b26: 記。布薩儀中唱未受具人云云説戒篇云。有
T2248_.62.0297b27: 云前加一白。末受具者出等四分説戒。不得
T2248_.62.0297b28: 妄驅沙彌。以戒本説戒人自唱令出。若依僧
T2248_.62.0297b29: 祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。説戒者
T2248_.62.0297c01: 言未受戒者已出等同記云。三律者五十並
T2248_.62.0297c02: 同故。既唱己出。故知先遣問。當時唱之如
T2248_.62.0297c03: 何。答。唱白人論唱之也。外有清淨大沙門人。
T2248_.62.0297c04: 次唱未受具戒者出等也。此有二過。一沙彌
T2248_.62.0297c05: 索欲問和之時出之。背之過也。二不清浮讓
T2248_.62.0297c06: 序三門。故亦背戒本過也。是故斥之也
T2248_.62.0297c07: 記。禮敬提衣角之類云云沙彌篇云。出要律
T2248_.62.0297c08: 儀云捉師衣角者。出在人情。末世流變
T2248_.62.0297c09: 記。如結界篇重明集僧。又羯磨篇云云問。何
T2248_.62.0297c10: 先後列之哉。先列羯磨篇。次結界篇明集僧
T2248_.62.0297c11: 故。可云重明。故今釋顛倒如何可得意哉。答。
T2248_.62.0297c12: 略指以類相從
T2248_.62.0297c13: 記。指白衆在僧網云云布薩時。朝於僧堂白
T2248_.62.0297c14: 在於僧網。故指之也
T2248_.62.0297c15: 記。四儀別相云云足數篇分足列相明之故」
T2248_.62.0297c16: 記。亦釋如無場大界云云前於別事以類相
T2248_.62.0297c17: 從釋也。亦下於同類事相從釋也
T2248_.62.0297c18: 記。加三衣法具出一法云云於三衣各雖出
T2248_.62.0297c19: 受持之詞句。且付割截之一法而出之。指略
T2248_.62.0297c20: 牒辨等。故云爾也。或文斷而以義連
T2248_.62.0297c21: 記。引五分僧祇文。斷已續云義評等云云
T2248_.62.0297c22: 記意。斷截斷義得意也。是以受欲中云。五分
T2248_.62.0297c23: 云。令至僧中。爲我稱名字説。僧祇云。不得趣
T2248_.62.0297c24: 爾與人欲。與堪能持欲入僧中説者。義評云。
T2248_.62.0297c25: 所欲者互有別集。今一時總説。何得委知不
T2248_.62.0297c26: 來集者。五分僧祇稱名字説意亦可見古記
T2248_.62.0297c27: 意斷絶義得意也。口義云。斷字應作上呼。乃
T2248_.62.0297c28: 斷絶也。以僧祇文但明與欲受欲如法之義。
T2248_.62.0297c29: 不言送心無乖總説鬧亂之義。故曰斷也。義
T2248_.62.0298a01: 曰義評皆由之也。斷絶不了故。以義連
T2248_.62.0298a02: 會正記義也。節古義云。順正云。律中文斷。今
T2248_.62.0298a03: 師以義連以律辨難處但解十三難及論作
T2248_.62.0298a04: 法。但問遮即律散落爲文斷。今師引成一處。
T2248_.62.0298a05: 是義連故。下文云。今就義準著問遮之前。即
T2248_.62.0298a06: 上卷文斷義連。及分中下二卷。會正云今謂
T2248_.62.0298a07: 下或有引用文勢斷絶者。則以義而連續之。
T2248_.62.0298a08: 如下畜寶戒中引云末利夫人施僧布薩錢。
T2248_.62.0298a09: 佛言聽不言淨施主。
是文斷絶也
大師云。準義付他是以義
連續也
T2248_.62.0298a10: 斯例甚多今記注云古解云云指此等文也。
T2248_.62.0298a11: 問。今師意裁斷義得意。義評何不同哉答。引
T2248_.62.0298a12: 文裁斷行事。故云文斷之。其上亦加自義。故
T2248_.62.0298a13: 云義評也問。文勢未盡。只直以義連續可明
T2248_.62.0298a14: 其理。何置義評等言哉。答。文濫故也。故記云
T2248_.62.0298a15: 參而不亂
T2248_.62.0298a16: 記。義云云云釋相篇云。別衆食戒。義云。僧以
T2248_.62.0298a17: 諸人至諸家已。門外有比丘。不許入界内者。
T2248_.62.0298a18: 變爲別諸。設後食時無人亦犯墮等
T2248_.62.0298a19: 記。義詳云云受戒篇云。四分若至一人二三
T2248_.62.0298a20: 人衆僧所。共羯磨説戒皆滅擯。義詳共一人
T2248_.62.0298a21: 對首衆法皆成障戒必聽衆法心念。亦成難
T2248_.62.0298a22:
T2248_.62.0298a23: 記。義準云云受戒篇云。負債者諸部但言不
T2248_.62.0298a24: 應義準理得
T2248_.62.0298a25: 記。爲立賓主云云推問喩賓。述正義名主
T2248_.62.0298a26: 記。欲使言議相待教理明顯云云有云。言者
T2248_.62.0298a27: 問也。議者答也。即問答顯教理也云云允師
T2248_.62.0298a28: 云。言議往反人現前云云
T2248_.62.0298a29: 記。咨請問云云問。其相如何答。不欲分別是
T2248_.62.0298b01: 非。唯有疑故直致問也。即結戒篇云。問。大界
T2248_.62.0298b02: 有村得合結否。答。多論云。凡結大界所以通
T2248_.62.0298b03: 聚落者。以界威力故。惡鬼不得便。善神所
T2248_.62.0298b04: 護爲檀越故。通結聚落。四分文中亦結村取」
T2248_.62.0298b05: 記。假疑問 自本雖知非。殊斥師爲顯理故
T2248_.62.0298b06: 假疑也。問。若爾者。何不入破古問哉。答。濟
T2248_.62.0298b07: 抄云。破古者。其義幽隱。異説難遣。故委折理
T2248_.62.0298b08: 破之也。假疑者其事乖律文明白故。一往假
T2248_.62.0298b09: 問顯正也。即受欲篇云。問。説不稱欲法成也
T2248_.62.0298b10: 否。答。成也。由羯磨中不牒此説欲之縁。律
T2248_.62.0298b11: 中若不記姓名字説相貌等亦云。問。世中
T2248_.62.0298b12: 時有自讀羯磨。作法成否。答。不成。是定雖
T2248_.62.0298b13: 無明文。可以義求然。羯磨戒本作法相似。戒
T2248_.62.0298b14: 必令誦之。羯磨豈得自讀
T2248_.62.0298b15: 記注。問自然方圓云云集僧篇云。問。自然界
T2248_.62.0298b16: 爲方圓耶。答。昔云方。今解不然。若界方者。
T2248_.62.0298b17: 四維有餘。無教可準。今言自然界中不定方
T2248_.62.0298b18:
T2248_.62.0298b19: 記注。問邊罪等人自言據體云云 古師依體
T2248_.62.0298b20: 之不足。雖未自言。體穢之故不足。今待自言
T2248_.62.0298b21: 不依體不足也。爰知自言今義。據體古義也」
T2248_.62.0298b22: 記。相並問云云此例難也。受戒篇云。問。戒師
T2248_.62.0298b23: 作白和僧。教授無者。答。羯磨對僧問難。先不
T2248_.62.0298b24: 差之。故後須和。教授已被僧差。奉命令問。須
T2248_.62.0298b25: 更和。亦在屏處不對衆。問。我師不差。教授獨
T2248_.62.0298b26: 指者。答。教授師出問難。不差無由輒問。羯磨
T2248_.62.0298b27: 衆中而問不須差
T2248_.62.0298b28: 記。推窮問云云謂本律既定宿欲不成。此上
T2248_.62.0298b29: 更推問猶可亙所爲事否也。次尼無重出家
T2248_.62.0298c01: 等者。是亦開捨戒事分明之上。窮勘於重出
T2248_.62.0298c02: 家之可否也。是以受欲篇云。問。此律宿欲不
T2248_.62.0298c03: 成者。若明相未了羯磨已竟。而説戒自恣未
T2248_.62.0298c04: 竟得經明相否。答。不成。中若明欲出。開略説
T2248_.62.0298c05: 戒。故知亦宿欲不被所爲事受戒篇云。十
T2248_.62.0298c06: 誦伽論尼無捨戒更得受具。問。若無量出家。
T2248_.62.0298c07: 何故開捨。答。一爲不成波羅夷故。二爲來去
T2248_.62.0298c08: 無障。比丘建立義強故開七反。尼者有一義。
T2248_.62.0298c09: 令在俗無過。不生譏醜。注云。義準得作下二
T2248_.62.0298c10:
T2248_.62.0298c11: 記。互違問云云問。相並問有何不同哉。答。濟
T2248_.62.0298c12: 抄云。互違者約前後相違事也。相並者既可
T2248_.62.0298c13: 同事而差別故也。二事相並問顯也
T2248_.62.0298c14: 記注。戒防未起云云抄云。但防過去未來非。
T2248_.62.0298c15: 現在無非同防此文意防二世非見。故今毘
T2248_.62.0298c16: 尼殄已起等。文成互違。所詮戒防二世文。戒
T2248_.62.0298c17: 防未起文。相對成互違也。是以釋相篇云。
T2248_.62.0298c18: 問。毘尼殄已起。戒防未起。何言斷過去非耶。
T2248_.62.0298c19: 答。境雖過去。非非過去。猶是戒防未起非
T2248_.62.0298c20: 爰知戒云防過去非。且望境云之歟
T2248_.62.0298c21: 記注。盜像供養無犯云云盜戒中云。問。如論
T2248_.62.0298c22: 中盜像供養無犯。盜經亦同一向結重者。答。
T2248_.62.0298c23: 佛得遙心禮敬。經須執之讀誦
T2248_.62.0298c24: 記。除顯事用不令前後文有繁複云云或處
T2248_.62.0298c25: 除隱。或處顯出也。故云除顯等也
T2248_.62.0298c26: 鈔幷見行羯磨○雜法 讀非也。見行者
T2248_.62.0298c27: 現行事也。祖師目録云。現行書見行也。加之
T2248_.62.0298c28: 簡正記云。現行羯磨者。謂下諸篇文中。要秉
T2248_.62.0298c29: 羯磨處即寫羯磨文。安其鈔内鈔批云。幷
T2248_.62.0299a01: 現行羯磨者。立云指宣所撰之羯磨。題云曇
T2248_.62.0299a02: 無徳者。是恐非也。應是鈔中自有羯磨如諸
T2248_.62.0299a03: 篇中各出羯磨。受戒自恣等是常途現行之
T2248_.62.0299a04: 事。故曰現行也讀見行非也
T2248_.62.0299a05: 鈔。皆攬爲此宗之一見云云會正云。攬即披
T2248_.62.0299a06:
T2248_.62.0299a07: 記注。衆法中滅擯云云僧綱篇云。滅擯者謂
T2248_.62.0299a08: 犯重比丘。心無慚愧。不肯學悔。擧來諸僧。令
T2248_.62.0299a09: 自言也。與白四五分大徳聽等云云
T2248_.62.0299a10: 記注。沙彌分衣法出十誦云云二衣篇云。十
T2248_.62.0299a11: 誦沙彌死所著内外衣與看病人。餘輕物僧
T2248_.62.0299a12: 分。羯磨云。某甲沙彌所著内外衣及非衣餘
T2248_.62.0299a13: 並同大僧法
T2248_.62.0299a14: 記注。持衣加藥等出十祇云云問。上開搜駮
T2248_.62.0299a15: 四名中第一句下注云。十誦持衣加藥。全持
T2248_.62.0299a16: 衣加藥依僧祇不見如何。答。一義云。衣羯磨
T2248_.62.0299a17: 注云。今準僧祇加法云云以十誦中牒本制量
T2248_.62.0299a18: 入法。今作褊袖。與彼乖制。乃依僧祇不牒成
T2248_.62.0299a19: 法。故云今準也。至用法還是十誦也。故搜駮
T2248_.62.0299a20: 之注云十誦持衣加藥也。次於藥者鈔文中
T2248_.62.0299a21: 全無云依祇文。然羯磨經中七日藥受法注
T2248_.62.0299a22: 言僧祇云。諸脂亦七日眼等又非時藥。注言
T2248_.62.0299a23: 僧祇五分律開受蜜漿等。仍今以此等並指
T2248_.62.0299a24: 十祇歟。此州都不見也。亦一義云。衣出十
T2248_.62.0299a25: 誦。雖出僧祇。鈔主不取。故云唯十誦也。加藥
T2248_.62.0299a26: 出僧祇。所以爾者。僧祇正加法詞句雖無之。
T2248_.62.0299a27: 但記識法有之。即召彼記識詞句。云加藥法
T2248_.62.0299a28: 也。問。若爾者。搜駭之注加藥出十誦見。何今
T2248_.62.0299a29: 云依僧祇哉。答。今云見行羯磨中出。皆可有
T2248_.62.0299b01: 詞句。而彼十誦無詞句。故此依祇彼僧祇正
T2248_.62.0299b02: 出詞句故。此見行羯磨也。雖然亦十誦可加
T2248_.62.0299b03: 法見。故云出十祇也。可有邊邊義也 並他
T2248_.62.0299b04: 部收歸本宗
T2248_.62.0299b05: 鈔。然同我則撃其大節云云此他人云同我
T2248_.62.0299b06: 也。異説亦他人云異説我也
T2248_.62.0299b07: 記。若比諸師行事義集云云初二句今對古
T2248_.62.0299b08: 師行事義集等。比照此鈔也。如上序文自云。
T2248_.62.0299b09: 時有鋭懷行事。而文在義集是也。似下一句
T2248_.62.0299b10: 酌祖師意。然不達深意句。斥異説之者。故須
T2248_.62.0299b11: 明之句復顯祖師意也
T2248_.62.0299b12: 記。簡要作行事策云云玄暢法寶顯正
記主
人爲顯
T2248_.62.0299b13: 行事。簡要作行事策文也
T2248_.62.0299b14: 鈔。異説則斥其文繁云云鈔批云。謂情見不
T2248_.62.0299b15: 同者。嫌我鈔文繁
T2248_.62.0299b16: 記。必撃物以聲其節云云調歌曲時打拍子
T2248_.62.0299b17: 聲物也
T2248_.62.0299b18: 記。斥猶責也云云今記家鈔得意訓責。
T2248_.62.0299b19: 餘記如鈔作仠得意。即鈔批云。謂情文不同
T2248_.62.0299b20: 者。嫌我鈔文繁。言何須如此繁説。但録三五
T2248_.62.0299b21: 番羯磨。將以行事便足故曰仠文繁。斥者案
T2248_.62.0299b22: 斥由疎遠。遠亦指斥也。漢書云。乘輿斥車馬
T2248_.62.0299b23: 也。音義曰。斥是不用也。謂乘輿人不有車馬
T2248_.62.0299b24: 乘。車馬人不用輿。明坐禪師見此鈔。則云用
T2248_.62.0299b25: 此何爲。繁廣名異説也。三蒼云。斥者推也。亦
T2248_.62.0299b26: 呵也除也。有云。此字厂音罕。亦音移也。移下
T2248_.62.0299b27: 作干。謂我自在家中。何用汝來干我也。上一
T2248_.62.0299b28: 盡是屋。下一盡是壁也此餘記意。順鈔字
T2248_.62.0299b29: 歟。亦義云。今記作仠字。訓責非斥字歟
T2248_.62.0299c01: 鈔。文繁誰所樂云云祖師之仰也
T2248_.62.0299c02: 鈔。今圖度取中云云簡正記云。圖者謀也亦
T2248_.62.0299c03: 思也。度音鍕。比度有鈔中
T2248_.62.0299c04: 記。若輪下欲罷不能云云苦輪即下也。苦趣
T2248_.62.0299c05: 下界故。對下聖道。仁王經云。長別三界苦輪
T2248_.62.0299c06: 不能者營世間事
T2248_.62.0299c07: 鈔。勒成三卷云云簡正記云。勒者束也
T2248_.62.0299c08: 若思不膽於時事。固有闕於行詮○以廣於
T2248_.62.0299c09: 云云
T2248_.62.0299c10: 記。委在餘文。故云於後云云問。餘文者指何
T2248_.62.0299c11: 哉。答。義鈔兩疏等也。事鈔最初製之。故指餘
T2248_.62.0299c12: 皆云餘文於後也
T2248_.62.0299c13: 記。上下多指業疏云云問。上云上卷多指義
T2248_.62.0299c14: 鈔。何云多指業疏等哉。答
T2248_.62.0299c15: 鈔。攝於衆務云云問。上卷十二篇之中。師資
T2248_.62.0299c16: 一篇都無衆法羯磨。何攝上卷之衆務哉。答。
T2248_.62.0299c17: 此疑彼篇問答也。即彼篇云。問。此無羯磨。那
T2248_.62.0299c18: 屬上卷哉。答。計此合入受戒中。所以律文合
T2248_.62.0299c19: 爲一聚。約前所攝故。問。衆行但事繁行廣故
T2248_.62.0299c20: 兩分之
T2248_.62.0299c21: 記。紊昔問亦亂也云云鈔批云。亂糸曰紊。亦
T2248_.62.0299c22: 運反。尚書亂也 立懺擧行
T2248_.62.0299c23: 記。如古所傳云云鈔批云。上卷明衆法。中卷
T2248_.62.0299c24: 明自行。下卷明雜務要行也 然簡正・會正
T2248_.62.0299c25: 並云衆自共也。但會正云。如持衣説藥等類。
T2248_.62.0299c26: 非共行而不成。故攬爲共行異資持釋歟。
T2248_.62.0299c27: 凡三行三位配當今記主用之非斥古師歟。
T2248_.62.0299c28: 想無紊亂。至論互相投寄
T2248_.62.0299c29: 鈔。但境事寔繁云云簡正記云。境者即所對
T2248_.62.0300a01: 事也。即情非情等。其類甚衆。故曰寔繁
T2248_.62.0300a02: 鈔。物類相從云云會正云。如周易文言云。同
T2248_.62.0300a03: 聲相應。同氣相求。水流濕火就燥。雲從龍風
T2248_.62.0300a04: 從虎。聖人作而萬物。都本卓天者覩上。本午
T2248_.62.0300a05: 北者覩下。則各從其類也
T2248_.62.0300a06: 記。今先擧示如○七篇中所注法附云云
T2248_.62.0300a07: 雜要行下注非法附。但釋諸雜之由也
T2248_.62.0300a08: 記。答有親疎云云 一義云。親注疎不注也。一
T2248_.62.0300a09: 義云濟師疎注其所以足數別衆受戒捨戒皆
T2248_.62.0300a10: 相違。此疎故注之親不注也。上所列安居分
T2248_.62.0300a11: 房釋相法體等。其篇相順親故此等皆不注
T2248_.62.0300a12: 也。問。若爾者自恣迦絺那衣僧像造立像寺
T2248_.62.0300a13: 等何疎故云注之哉。答。據從叙意之下即列
T2248_.62.0300a14: 篇名
T2248_.62.0300a15: 記。古科列名在十門之首云云節古義云。増
T2248_.62.0300a16: 暉云問。既爲列序分。何以前列三十篇。答。
T2248_.62.0300a17: 謂將十門照前知有遠詮之意。亦顯三十篇
T2248_.62.0300a18: 是十門所括也集要
同之
大鈔記云。至於統其大
T2248_.62.0300a19: 綱。謂更重明此三十門。條流未委者。謂此三
T2248_.62.0300a20: 十門未具足委曲盡故。更以十門例括三十
T2248_.62.0300a21: 門也簡正鈔批大旨同之也
T2248_.62.0300a22: 記。豈有叙致於前列名在後云云致謂旨也。
T2248_.62.0300a23: 即上諸篇叙意文也。於前者謂付隔於十門
T2248_.62.0300a24: 之生起。非謂次前也
T2248_.62.0300a25: 記。豕亥之訛云云イノコノイ。亥イヌイ
T2248_.62.0300a26: ノイ。上ノ豕ヲ戌亥之イニ書ス。故云訛也」
T2248_.62.0300a27: 記注。至以標名首已云云牒鈔文也。入後十
T2248_.62.0300a28: 門覆讀生起
T2248_.62.0300a29: 鈔。至於統其大綱恐條流未委云云已前序
T2248_.62.0300b01: 文未統大綱委條流。故更立十門云事也。問。
T2248_.62.0300b02: 若爾者。何記云上二句即顯前文哉。明知統
T2248_.62.0300b03: 大綱之能統指上文見。如何。答。云指顯前文。
T2248_.62.0300b04: 此前文流大綱委條流無之云意也。必前序
T2248_.62.0300b05: 文。非謂能統也。科文也。指此十門名統括諸
T2248_.62.0300b06: 篇大綱故。但上文不統大綱爲言亦總中別相
T2248_.62.0300b07: 者亦此十門申大綱故。雖爲總亦即義類名
T2248_.62.0300b08: 別故。亦云條流爲言故知大綱與條流皆名十
T2248_.62.0300b09: 門也。例指方鏡曉常詮
T2248_.62.0300b10: 記。大聖立教云云初四句當寂場頓説也。不
T2248_.62.0300b11: 堪受化等已下。鹿苑之説教也
T2248_.62.0300b12:   第一門
T2248_.62.0300b13: 鈔。第一序教興意云云 屬佛意義序教興意
T2248_.62.0300b14: 可訓也。付祖意義序教興意可訓也。問。此教
T2248_.62.0300b15: 興通三藏歟。將亦限律藏乎。答。上十門主起
T2248_.62.0300b16: 中云。上列二門第一
第二
通論律藏爾者教興唯
T2248_.62.0300b17: 限律歟。問。如來教興豈限律藏哉。答。實總宣
T2248_.62.0300b18: 三藏。總從別今本意以可律藏。云通論等也。
T2248_.62.0300b19: 是以第一門下結文云。然此所明乃是如來
T2248_.62.0300b20: 出世大意。語該三藏。義渉五乘。且就所宗故
T2248_.62.0300b21: 律宗耳
T2248_.62.0300b22: 記。觀前二意似屬於佛云云允師云。二意者
T2248_.62.0300b23: 初二之門也。據下諸門者。第三門已下也
T2248_.62.0300b24: 云云私云。既云前二意。明知教興有三意之
T2248_.62.0300b25: 中。前二意也。記今須一概並爲祖意者。是亦
T2248_.62.0300b26: 暗破古義歟。即節古義云。集要云意者意旨。
T2248_.62.0300b27: 謂對彼機縁。演説斯教意。欲極接有情歸於
T2248_.62.0300b28: 泥曰。以此爲懷故。戒疏一之上初教興者。斯乃
T2248_.62.0300b29: 大聖降臨。創開化本。將欲極拔諸有同登彼
T2248_.62.0300c01: 岸。今此一門但辻佛興意旨。不説名句名體
T2248_.62.0300c02: 故云意也。問。生起云。十門今此但云意。何不
T2248_.62.0300c03: 言門耶。答據理合云序教興意門。亦門者通
T2248_.62.0300c04: 物爲正義。凡所游履非門不通。今此十條皆
T2248_.62.0300c05: 履其門。合有門字。今無是略。或可影略互顯。
T2248_.62.0300c06: 前約能詮教。召門名。今約教下所詮之旨召
T2248_.62.0300c07: 意名。之搜玄簡正記亦同此釋也。昔也ムカシヨリ
コノカタ
T2248_.62.0300c08: 記。前云十門謂由之而入云云前者生起終
T2248_.62.0300c09: 文也。問。以十門爲能入。以何爲所入哉。答。
T2248_.62.0300c10: 下諸篇是也
T2248_.62.0300c11: 記。並對下諸篇隨名不定云云一義云。上句
T2248_.62.0300c12: 所對指下篇也。下句能對今十意十門十條
T2248_.62.0300c13: 等也。故云隨名不定。爲彼諸篇之能入路故
T2248_.62.0300c14: 名十門。於下篇大綱而名十條也。亦義云。二
T2248_.62.0300c15: 句倶約下諸篇之語也。是即倶擧所對相也。
T2248_.62.0300c16: 隨名不定者。謂下諸篇隨其篇題名。各各篇
T2248_.62.0300c17: 事局而不定通故云隨名不定。然今十門等。
T2248_.62.0300c18: 乍十皆通下諸篇。無局不定義爲言此二義中
T2248_.62.0300c19: 前義爲勝也
T2248_.62.0300c20: 鈔。夫至人興世。益物有方云云會正云。指佛
T2248_.62.0300c21: 爲至極之人也簡正云。至人者至者至極
T2248_.62.0300c22: 也。人者仁也。依字而解。二人同處。能忍名
T2248_.62.0300c23: 人。亦能慈育於物名人。今准内教釋。是六趣
T2248_.62.0300c24: 中一類也。如來理實非人非天。但約在人中
T2248_.62.0300c25: 成道且呼爲人也。世者若依俗解即代也。孔
T2248_.62.0300c26: 安國注。尚書云。子繼火爲一代。約字解三十
T2248_.62.0300c27: 年爲一世。今准内教釋。倶舍云。世者世間。一
T2248_.62.0300c28: 器世間。即山河大地。二有情世間。一切有情
T2248_.62.0300c29: 是即刹那無常。非久固義名世
T2248_.62.0301a01: 記。佛身充滿云云謂佛身遍法界。猶如月光
T2248_.62.0301a02: 滿空。衆生心水清莫不現也。問。化身佛豈充
T2248_.62.0301a03: 滿世界哉。答。三身相即無暫離。時既法身遍
T2248_.62.0301a04: 一切處。報應之二身豈不爾哉。化身不離法
T2248_.62.0301a05: 身故云佛身充滿也
T2248_.62.0301a06: 記。如來權巧智云云權智照衆生機故
T2248_.62.0301a07: 鈔。論云依大慈門云云簡正記云。論者一云
T2248_.62.0301a08: 是十住婆沙。龍樹造羅什譯。二云是毘婆沙
T2248_.62.0301a09: 論僧伽難提造。恐二論各有斯文。故不定標
T2248_.62.0301a10: 名目也。今且依十住論釋。彼云佛於四無量
T2248_.62.0301a11: 心中。以大慈心曲授祕方。賜諸内衆。如修
T2248_.62.0301a12: 多羅依力等流故。説毘尼依大慈門等流。故
T2248_.62.0301a13: 説阿毘達磨依無畏等流故説。餘二如別所
T2248_.62.0301a14: 明。今且約毘尼大慈等流者。論云。謂佛具四
T2248_.62.0301a15: 無量心。即慈悲喜捨也○慈有三種。一縁衆
T2248_.62.0301a16: 生慈願與其樂。二法慈縁諸生。見父母妻子
T2248_.62.0301a17: 親屬。以見一切法所縁故。三無縁慈謂於如
T2248_.62.0301a18: 來不住法相及衆生相。非如二乘縁法起傳
T2248_.62.0301a19: 名不住法。非如外道衆生起結名不住衆生
T2248_.62.0301a20: 相。是無縁慈。今云大慈門者。三種之中即
T2248_.62.0301a21: 當第一縁衆生慈也。又論中通明三藏。今但
T2248_.62.0301a22: 略引一節偏證毘尼説在慈心會正云。指十
T2248_.62.0301a23: 住第一卷
T2248_.62.0301a24: 記。十力等流云云 法界次第云。此十通名力
T2248_.62.0301a25: 者。即諸佛爾得如實智。用達一切。了了分明
T2248_.62.0301a26: 無能壞。無能勝故名力也。菩薩分得此智故。
T2248_.62.0301a27: 佛少劣故。不名力也無垢稱經疏云。總名
T2248_.62.0301a28: 力者。能擁怨敵義。不可屬伏義
T2248_.62.0301a29: 記注。一是處非處力云云法界次第云。佛知
T2248_.62.0301b01: 一切諸法因縁果報定相乃至如是種種是處
T2248_.62.0301b02: 不是處。佛悉遍知私曰。諸法實性有邊云處。
諸法體性非有邊云非處
T2248_.62.0301b03: 新家名處非處智力。入道章云。一處非處智
T2248_.62.0301b04: 力。顯宗論知一切法自性功能理定是有。名
T2248_.62.0301b05: 爲處智。知一切法自性功能理定。非有名非
T2248_.62.0301b06: 處智。通縁情非情境。而一切智不相違。恐於
T2248_.62.0301b07: 略説少功能難誤故。復此中折出餘九
T2248_.62.0301b08: 垢稱經疏第二云。因果相當名云爲處。若不
T2248_.62.0301b09: 相當爲非處。於此二種。一切智無滯智清淨
T2248_.62.0301b10: 智。離増上慢名云爲智
T2248_.62.0301b11: 記注。二業力云云法界次第云。業力者佛知
T2248_.62.0301b12: 一切衆生三世諸業新家名自業智力。入道
T2248_.62.0301b13: 章云。二乘異熟智力。謂善分別知異業類盛
T2248_.62.0301b14: 異熟。無礙智也無垢稱經疏云。各自所作
T2248_.62.0301b15: 三世三業或順現受。或順生受。後受不定名
T2248_.62.0301b16: 爲自業。於此知名業智力
T2248_.62.0301b17: 記注。三定力云云法界次第云。定力者。佛知
T2248_.62.0301b18: 一切諸禪解脱三昧垢淨等新家名靜慮解
T2248_.62.0301b19: 脱等持等至智力。入道章云。三靜慮解脱等
T2248_.62.0301b20: 至智力。謂少實知。知四靜慮八解脱三摩地
T2248_.62.0301b21: 等至無垢稱經疏云。靜慮者四靜慮。解脱
T2248_.62.0301b22: 者。八解脱也。等持者一切有心定。等至者一
T2248_.62.0301b23: 切有心無心定。於此正知
T2248_.62.0301b24: 記注。四根力云云法界次第云。根力者知諸
T2248_.62.0301b25: 衆生諸根上下新家名根勝劣智力。入道章
T2248_.62.0301b26: 云。四根上下智力。謂知實知諸有情類信等
T2248_.62.0301b27: 諸根上下差別疏云。能知信等五根此耎中
T2248_.62.0301b28: 下。名爲勝劣。於此正知
T2248_.62.0301b29: 記注。五欲力云云法界次第云。欲力者知諸
T2248_.62.0301c01: 衆生種種所欲新家名種種勝解智力。入
T2248_.62.0301c02: 道章云。五種種勝解智力。謂如實知有情類
T2248_.62.0301c03: 種種勝解意示差別也疏云。若從他信以爲
T2248_.62.0301c04: 其先。或觀諸法以爲其先。成衆中上愛示勝
T2248_.62.0301c05: 解。於此正知
T2248_.62.0301c06: 記注。六性力云云法界次第云。性力者。佛知
T2248_.62.0301c07: 世間種種無數性新名種種界智力。入道章
T2248_.62.0301c08: 云。六種種界智力。謂如實知諸有情類前際
T2248_.62.0301c09: 無始數習所感志性隨眠及諸法性種種差別
T2248_.62.0301c10: 疏云。若廣建立種種種性。或一乘或三乘
T2248_.62.0301c11: 或四乘或五乘或貪瞋癡等分行等。乃至有
T2248_.62.0301c12: 情八十千行名種種界。界者是性故。於此正
T2248_.62.0301c13:
T2248_.62.0301c14: 記注。七至處道力云云法界次第云。至處道
T2248_.62.0301c15: 力者。知諸衆生經幾劫幾生至涅槃新家名
T2248_.62.0301c16: 遍趣行智力。入道章云。七遍趣行智力。謂一
T2248_.62.0301c17: 切諸行隨其所應。皆能赴果。名遍趣行。佛於
T2248_.62.0301c18: 一切遍行中。皆如實如疏云。若了如是諸
T2248_.62.0301c19: 趣門中隨順正行。如貪行者。順不淨觀等。名
T2248_.62.0301c20: 遍赴行。或趣一切五趣之行。或諸外道沙門
T2248_.62.0301c21: 婆羅門各各異見品類諸行。或此世他世無
T2248_.62.0301c22: 罪赴行。名遍赴行。於此正知
T2248_.62.0301c23: 記注。八宿命力云云新家名宿住隨念智力。
T2248_.62.0301c24: 入道章云。八宿住隨念智力。謂如實知自他
T2248_.62.0301c25: 過去宿住之事疏云。若於種種有情界中。
T2248_.62.0301c26: 四方名字假設安立品類差別。從先過去所
T2248_.62.0301c27: 爲。自然八言説句。謂如是名。一生類。二種
T2248_.62.0301c28: 姓。三飮食。四受苦樂。五長壽。六久住。七壽
T2248_.62.0301c29: 量邊際。八於此八中。隨念六種略所行行。爲
T2248_.62.0302a01: 無量種宿住隨念。六略行者。一呼召假名。二
T2248_.62.0302a02: 刹帝利等色類差別。三父母。四飮食方軌。五
T2248_.62.0302a03: 興衰。六壽量。此等宿住是過去境。住宿世故。
T2248_.62.0302a04: 於此宿住而起隨念。倶行智名宿住隨念智
T2248_.62.0302a05:
T2248_.62.0302a06: 記注。九天眼力云云新名死生智力。入道章
T2248_.62.0302a07: 云。九死生智力。謂如實知諸有情類於未來
T2248_.62.0302a08: 世死此生彼疏云。諸有情臨欲沒。名爲死
T2248_.62.0302a09: 時。住中有等名爲生時。於善惡赴死時。生時
T2248_.62.0302a10: 然正了知名死生智力
T2248_.62.0302a11: 記注。十漏盡力云云新名漏盡智力。入道章
T2248_.62.0302a12: 云。十漏盡智力。或縁漏盡爲憶之智。或漏盡
T2248_.62.0302a13: 身所得智也疏云。一切諸漏所有隨眠無餘
T2248_.62.0302a14: 永斷名漏盡。於此正知名漏盡智力記無畏
T2248_.62.0302a15: 等流云云法界次第云。諸佛十力之智内充
T2248_.62.0302a16: 明了既定。故對外縁而無恐也倶舍頌疏
T2248_.62.0302a17: 云。答難無懼。故名無畏
T2248_.62.0302a18: 記注。一一切智無所畏云云亦云正等覺無
T2248_.62.0302a19: 畏。一切智無畏者。法界次第云。佛作誠言。我
T2248_.62.0302a20: 是一切智人。如是師子吼轉法輪。宗衆實不
T2248_.62.0302a21: 能轉正等覺無畏者。倶舍頌疏第二
十七
云。謂佛
T2248_.62.0302a22: 自言。我於諸法正等覺者。若有世間沙門梵
T2248_.62.0302a23: 士天魔等立難言。佛如來於如是法非正等
T2248_.62.0302a24: 覺。無有是處。設尚有者。我於是事。正見無
T2248_.62.0302a25: 畏。以得安稱無怖無畏
T2248_.62.0302a26: 記二漏盡無所畏云云亦云漏永盡無畏漏盡
T2248_.62.0302a27: 無所畏者。法界次第云。佛自言我於諸漏。
T2248_.62.0302a28: 已得永無畏漏永盡無畏者。頌疏云。謂佛
T2248_.62.0302a29: 自言我於諸漏已得永盡。若沙門依法立難
T2248_.62.0302b01: 言。佛於漏未得永盡。佛爲通釋無畏故
T2248_.62.0302b02: 記。三説障道無所畏云云亦云説障法無畏。
T2248_.62.0302b03: 説障道無所畏者。法界次第云。佛言。染法能
T2248_.62.0302b04: 爲障無畏説障法無畏者。頌疏云。佛説染
T2248_.62.0302b05: 法必能爲障。若外道難言。染非能障。佛爲通
T2248_.62.0302b06: 釋無畏故
T2248_.62.0302b07: 記。四説盡苦道無所畏云云亦云説出苦道
T2248_.62.0302b08: 無所畏。法界次第云。佛言修道能出苦無畏
T2248_.62.0302b09: 説出苦道無所畏者。頌疏云。佛説修道必
T2248_.62.0302b10: 能出苦。若外難言。道非出苦。佛爲通釋無畏
T2248_.62.0302b11:
T2248_.62.0302b12: 記。即登道果故以略教云云問。略教限聖人
T2248_.62.0302b13: 歟。將宜凡人乎答。記以至三千八萬無量威
T2248_.62.0302b14: 云云問。三千威儀八萬細行菩薩威儀也。
T2248_.62.0302b15: 如何。答。三千威儀經小乘威儀也。亦大論明
T2248_.62.0302b16: 毘尼戒云。略八萬四千廣無量無邊。此即小
T2248_.62.0302b17: 乘有三千八萬也。但大乘八萬威儀同異難
T2248_.62.0302b18: 知歟。焉可勝言
T2248_.62.0302b19: 記注。僧祇總有九十六種出家人云云僧祇
T2248_.62.0302b20: 第十
六丁
云。若衆僧中賣物得上價取無罪乃至一切
T2248_.62.0302b21: 九十六種出家人邊作淨不淨買者無罪
T2248_.62.0302b22: 第二十
七。九枚
云。布薩法者。佛住王舍城廣説如上。
T2248_.62.0302b23: 爾時九十六種出家人。皆作布薩。時比丘亦
T2248_.62.0302b24: 不作布薩。爲世人所嫌。云何九十六種出家
T2248_.62.0302b25: 人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘
T2248_.62.0302b26: 以是因縁往白佛問。何外道名出家人哉。
T2248_.62.0302b27: 答。有云。九十六種中佛道一有出家故。餘九
T2248_.62.0302b28: 十五種雖非出家。但望一人云九十六種出
T2248_.62.0302b29: 家人云云一義云允師云外道出家形人也。又
T2248_.62.0302c01: 出家故通九十六種倶名出家云云
T2248_.62.0302c02: 記注。則佛道爲一云云問。僧祇意佛道入九
T2248_.62.0302c03: 十六種中。何云九十六種出家人皆作布薩
T2248_.62.0302c04: 時。比丘不作布薩哉。答。一義云。此時云九十
T2248_.62.0302c05: 六種出家人。言總意別也。正指九十五種云
T2248_.62.0302c06: 爾也。問。僧祇意。何故外道中入佛道哉。答。
T2248_.62.0302c07: 以同出家人數故。云總有九十六種出家人
T2248_.62.0302c08: 云云 一義允師云。案彼僧祇律意。九十六種
T2248_.62.0302c09: 出家人者。悉外道見。對九十六種外道。制内
T2248_.62.0302c10: 道布薩故。但分別功徳論意。九十六種之中
T2248_.62.0302c11: 入佛道見。即彼論第八
云。九十六部僧釋僧以
T2248_.62.0302c12: 爲最。九十六種道佛道爲上寂亦翻譯名義
T2248_.62.0302c13: 第二云。倶舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情不
T2248_.62.0302c14: 返内覺。稱爲外道。辨正論曰。九十六外道於
T2248_.62.0302c15: 中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴論九
T2248_.62.0302c16: 十六皆邪者。以大付小故。百論云。順聲聞道
T2248_.62.0302c17: 者。皆悉是邪此等論文等九十六中有佛道
T2248_.62.0302c18: 見。爾者今注意則佛道爲一釋且依分別功
T2248_.62.0302c19: 徳論等意釋之歟。上依僧祇下依論取合釋
T2248_.62.0302c20: 之歟云云但今注意僧祇意云則佛道爲一
T2248_.62.0302c21: 見。結云兩出不同。指僧祇多論見。故此中能
T2248_.62.0302c22: 能可料簡
T2248_.62.0302c23: 記注。外道九十五未詳合數云云多論師弟
T2248_.62.0302c24: 合論故九十六也。僧祇九十五云。未知數
T2248_.62.0302c25: 之樣乃至有人云。一類後歸佛法故九十五
T2248_.62.0302c26: 也。光師疏意也。亦義云。九十六種人。師弟
T2248_.62.0302c27: 同一見一類故九十五也。阿彌陀經通賛疏
T2248_.62.0302c28: 末文有此義
T2248_.62.0302c29: 記。雖各立法云云先疑可云九十六道各有別
T2248_.62.0303a01: 法。何鈔云外道法哉。是故記釋之雖有其法
T2248_.62.0303a02: 非正故與無同也。付之疑云。鈔文意外道無
T2248_.62.0303a03: 制法也。何以知者。顯佛法人尊道高故制戒
T2248_.62.0303a04: 云云以此反知約無定制邊云無法也。何約
T2248_.62.0303a05: 外道見解等釋哉。答。外道亦非無制法。謂記
T2248_.62.0303a06: 文引之。披著衣服各各不同。或露身顛髮長
T2248_.62.0303a07: 爪自餓持鷄狗等戒。是豈非制法哉。然此等
T2248_.62.0303a08: 皆非正法故不定制。是故與無同也。智論云。
T2248_.62.0303a09: 佛法語外道語等。亦云外道雖觀空。而取空
T2248_.62.0303a10: 相等。皆我倒上建立法故非正法也。是故與
T2248_.62.0303a11: 無法同也。天台菩薩戒疏云。如大經外道九
T2248_.62.0303a12: 十五種名有戒法。或苦行爲戒。或持牛馬等。
T2248_.62.0303a13: 事火服風。常翹一脚起火等如此爲戒。即是
T2248_.62.0303a14: 邪戒空然
T2248_.62.0303a15: 記。爲對二字正是佛心云云雖是釋文意在
T2248_.62.0303a16: 破古。謂既云制戒。即是佛制也。豈得爲結集
T2248_.62.0303a17: 興意耶。注如指出。古師第二結集教興意得
T2248_.62.0303a18: 心也。第一世尊教興意得意。今師三共佛意
T2248_.62.0303a19: 被得云唯在金口也
T2248_.62.0303a20: 記。注昔來科爲結集教興云云節古義云。増
T2248_.62.0303a21: 暉云初正辨諸教興由。二總下通名興意。前
T2248_.62.0303a22: 三初明佛在日隨機興教。二滅後結集教興。
T2248_.62.0303a23: 三百年之後分部教興搜玄集要義
苑並同云云
會正科文與
T2248_.62.0303a24: 前同。華嚴簡正同之。濟抄云。此一句者指故
T2248_.62.0303a25: 制此戒一句也。謂古人總科爲對外道。爲結
T2248_.62.0303a26: 集教興故。則虚諍也云云
T2248_.62.0303a27: 記。然是他譏佛意未顯云云 有人難云。若爾
T2248_.62.0303a28: 者下所出之受戒犍度安居犍度文是他譏也
T2248_.62.0303a29: 與今制戒全同也。何出之哉。答是雖縁他譏
T2248_.62.0303b01: 正制立説戒安居等法。而對揚彼外道法。故
T2248_.62.0303b02: 云佛意未顯也。則不同制戒之汎縁譏嫌禁
T2248_.62.0303b03: 制之也
T2248_.62.0303b04: 記。畜繍手衣云云師云。縫物手袋也。衣者云
T2248_.62.0303b05: 衣非衣。時尺六已上云衣故也。皮衣者カワ
T2248_.62.0303b06: 衣也
T2248_.62.0303b07: 記注。舊記指下結集中譏謗之文云云古記
T2248_.62.0303b08: 下以引結集文科今文。爲結集意也。若如是
T2248_.62.0303b09: 得意犍度中凡所並懷語如何云可釋事也。
T2248_.62.0303b10: 術加上一句使之易見。語意彰顯故。得更引
T2248_.62.0303b11: 信專懷於異道。○記佛始歸眞便譏法滅歸
T2248_.62.0303b12: 眞者入滅也。一義云。佛入滅時便外道譏法
T2248_.62.0303b13: 滅。即興結集。外道反知在日也。師云。歸眞便
T2248_.62.0303b14: 譏法滅如前。反知在日對彼何疑者。如來滅
T2248_.62.0303b15: 後初外道譏法滅。故知在世對外道制戒。是
T2248_.62.0303b16: 以在世不譏法滅。以今滅後外道譏語在世。
T2248_.62.0303b17: 證爲外道也。此義尤殊勝也
T2248_.62.0303b18: 記注。此取外道譏謗意云云問。約外道譏。釋
T2248_.62.0303b19: 事上引犍度中既明。何重云之哉。答。上揵度
T2248_.62.0303b20: 中依諸譏制戒也。明未外道譏不明故也
T2248_.62.0303b21: 鈔。三爲對異宗故來云云佛説毘尼事爲五
T2248_.62.0303b22: 部等異宗説爲言問。懸爲被滅後部計。將爲被
T2248_.62.0303b23: 在世之當機耶。若懸被滅後機云者。今教興
T2248_.62.0303b24: 若佛在世對機所説教興也。是以義鈔云。始
T2248_.62.0303b25: 於鹿苑。終至鶴林等。此即在世對當機異制
T2248_.62.0303b26: 有萬差見。若依之云爾。科云懸被異宗。懸言
T2248_.62.0303b27: 約滅後被得。亦記云不妨輕重緩急即是懸
T2248_.62.0303b28: 被將來云云爾者如何哉。答。懸記未來云爾
T2248_.62.0303b29: 也。問。若爾者無機説教過可有之。何況遺教
T2248_.62.0303c01: 法律經舍利弗問經有在世五部僧見。若亦
T2248_.62.0303c02: 云有機者見解可分。旁旁如何。答。師云。在世
T2248_.62.0303c03: 雖有輕重緩急。機機利故。不相是非。但一味
T2248_.62.0303c04: 名稱根性。皆有奉行之益。未分五部故。無五
T2248_.62.0303c05: 部僧。但有五名非見解分也。至堀多弟子。其
T2248_.62.0303c06: 見則分也。遣教法律經等望有各各機。且云
T2248_.62.0303c07: 五部僧。非謂五部見解分也。是以戒疏一上
T2248_.62.0303c08: 云。一百年已來師資傳化。時攝利機各體權
T2248_.62.0303c09: 實。雖同異制不相是非。故但爲八十誦律大
T2248_.62.0303c10: 毘尼藏行宗記引義鈔云。彼各自念。良由
T2248_.62.0303c11: 我等根器不同致令生聖輕重異耳。○亦云
T2248_.62.0303c12: 非准佛在世。滅後百年尚無乖諍
T2248_.62.0303c13: 記。聖本有五名云云未來云可分五部。名雖
T2248_.62.0303c14: 有之。正在世不分五部也。記亦引付法藏傳
T2248_.62.0303c15: 云云此佛在世時未來分爲五部懸記言也。
T2248_.62.0303c16: 正非謂佛在世分爲五部也。下注引大集同
T2248_.62.0303c17: 此云意實懸記見。大集夢&T073554;懸記故。亦下問
T2248_.62.0303c18: 答來事無疑。上約懸記云爲五部等見。是以
T2248_.62.0303c19: 義鈔第一云。如來在世。制有五名。然不分。乃
T2248_.62.0303c20: 至云聖制本有五名。若不爾者。付法藏傳云。
T2248_.62.0303c21: 佛現在分爲五部。應成無義云云 文靈芝義鈔
T2248_.62.0303c22: 科云。初示本有五名。次顯不分所以。初科
T2248_.62.0303c23: 爲二。一正明制立。二如下反覽證成問。傳
T2248_.62.0303c24: 之既言分爲五部。云何但證五名耶。答。不分
T2248_.62.0303c25: 所以者。彼鈔初立理。及下依大集經文殊問
T2248_.62.0303c26: 經等云。佛在時全無五部文意之等故知
T2248_.62.0303c27: 以分五部語。證分五部名字爲言也
T2248_.62.0303c28: 記注。大集夢&T073554;云云行宗記一上云。有一長者
T2248_.62.0303c29: &T073554;分爲五。白佛佛記當來五部分微文 取意
T2248_.62.0304a01: 記。一百年後上座部中分出五部云云問。上
T2248_.62.0304a02: 座大衆中五部唯大衆部。不分出歟。答。師云
T2248_.62.0304a03: 唯上座分出也。若爾者大衆部何人傳持之
T2248_.62.0304a04: 哉。答異世五師同雖傳持之。五部唯上座部
T2248_.62.0304a05: 分出之。是以戒疏一上云。若據縁本其流上座
T2248_.62.0304a06: 同記云。初二句示本部亦云但傳云於上
T2248_.62.0304a07: 座部。搜&MT90344;愽要契同己見者。集爲一部
T2248_.62.0304a08: 記。相傳云本作宗則有其十八云云諸記同
T2248_.62.0304a09: 雖然殊指指歸文也。即彼指歸云。有南山鈔
T2248_.62.0304a10: 蒿本云。宗則有其十八。後改爲多別也
T2248_.62.0304a11: 作者已前製作。後條條再治也
T2248_.62.0304a12: 記。或可部計雖多云云五部見解歸四門者
T2248_.62.0304a13: 四分空門十誦婆麁富羅有門五分雙非歸空。迦
T2248_.62.0304a14: 雙亦歸有。是知只歸空有二門也。所以特引
T2248_.62.0304a15: 此二部
T2248_.62.0304a16: 記。十誦著三衣有六戒云云問。今對新渡之
T2248_.62.0304a17: 宋本十誦戒本見之内衣有十二戒今出上更有
不加釿テウ
T2248_.62.0304a18: 頭著不如麨
團著等六事
三衣有四戒高下參著第四
云齊整被衣
次大小便
T2248_.62.0304a19: 利止有一戒者。是亦有三戒。全同四分。若
T2248_.62.0304a20: 爾者相違如何。答。記主所覽與今本異歟。更
T2248_.62.0304a21: 可勘彼廣律也
T2248_.62.0304a22: 記注。象鼻云云前垂一角。多羅葉前垂二角
T2248_.62.0304a23: 也。此袈娑通肩著時有也。參差總四邊可齊
T2248_.62.0304a24: 整。若不爾高下有之故也
T2248_.62.0304a25: 記。大小便利止有一戒云云簡正云。大小便
T2248_.62.0304a26: 唯一戒。但云不得立大小便
T2248_.62.0304a27: 記。著衣立二云云問。反抄衣是著戒也。何今
T2248_.62.0304a28: 唯齊整内衣齊整三衣二戒問哉。答。反抄衣
T2248_.62.0304a29: 入白衣舍。立此等戒。著衣唯二戒之故云爾
T2248_.62.0304b01:
T2248_.62.0304b02: 記。或可二部廣律戒本對辨優劣云云上付
T2248_.62.0304b03: 一部戒本對辨。今僧尼二部廣律戒本對辨
T2248_.62.0304b04: 論優劣。故云或可也
T2248_.62.0304b05: 鈔。指體未圓云云簡正記云。淮南記云指謂
T2248_.62.0304b06: 意指。即教體也。以聲名句。文爲體。前文戒本
T2248_.62.0304b07: 既有繁略。即是教體未得周圓也巳上申
上釋
搜玄
T2248_.62.0304b08: 記約戒體未圓以彼二戒。倶以色爲體廣如
彼述
T2248_.62.0304b09: 有約果體未圓。以薩婆多宗是執計小乘。極
T2248_.62.0304b10: 住但證阿羅漢故
T2248_.62.0304b11: 記。業疏云由此宗中小云云三下文也
T2248_.62.0304b12: 記。軌用多方云云有宗唯小局一邊也。今四
T2248_.62.0304b13: 分或通大不一偏故。云多方也
T2248_.62.0304b14: 記。戒疏云斯人云云序文也。斯人者部主事
T2248_.62.0304b15:
T2248_.62.0304b16: 記。名理云云名能詮教門。理所詮理也
T2248_.62.0304b17: 記。四分二戒長短並通全分云云問。成宗
T2248_.62.0304b18: 五戒可通長短哉。答。今師意爾也。是以羯磨
T2248_.62.0304b19: 經云。成實論云。五戒八戒隨日月長短。或一
T2248_.62.0304b20: 年一月乃至半日半夜重受減受並得事鈔
T2248_.62.0304b21: 下三五
戒下
云。成論云隨受一二三。皆得律儀。亦開
T2248_.62.0304b22: 重受重發得戒。亦隨日多少而受資持中一
T2248_.62.0304b23: 云。彼宗五八爲數定故。若受一二但得善行。
T2248_.62.0304b24: 成論不爾。分滿皆得。十具二戒體是出家。遮
T2248_.62.0304b25: 性但斷資持中一
云。成宗二戒盡形半日隨
T2248_.62.0304b26: 機長短。業疏二下云。如成實中亦隨日受。乃
T2248_.62.0304b27: 至盡形同記云。成實二戒延促任意皆得。
T2248_.62.0304b28: 故云隨日此等諸文一同成論五戒通長短
T2248_.62.0304b29: 被得意也。重尋云。成論意全五戒通長短不
T2248_.62.0304c01: 見也。是以成實論第八問曰。是戒律二種。一
T2248_.62.0304c02: 盡形。二一日一夜。盡形者若比丘優婆塞一
T2248_.62.0304c03: 日一夜者如受八戒。一日一夜是事云何。答
T2248_.62.0304c04: 曰。是事無定。一日一夜若但一日或但一夜
T2248_.62.0304c05: 若但半日或但半夜隨能受持得。出家則應
T2248_.62.0304c06: 盡形。若言我但一月若但一歳則不名得出
T2248_.62.0304c07: 家法。五戒亦爾此即出家戒幷五戒不通短
T2248_.62.0304c08: 時見。加之鈔批云。賓云。依成實宗五十戒要
T2248_.62.0304c09: 盡形受。唯有八戒隨時長短此等文如何可
T2248_.62.0304c10: 得意哉。答。御所覽異也。亦追論之。先後可尋
T2248_.62.0304c11: 也。亦第十二卷七善律儀品等可尋之也」
T2248_.62.0304c12: 鈔。御法例通於無準云云會正云。例者類例。
T2248_.62.0304c13: 謂將所秉法類例能秉僧。唯多益善。單白増
T2248_.62.0304c14: 白二。白二増爲白四之類亦云。御謂秉御。
T2248_.62.0304c15: 法即羯磨問。例通無準樣如何。答。鈔批
T2248_.62.0304c16: 云。御謂秉御也。法即羯磨明秉羯磨聖法。若
T2248_.62.0304c17: 作單白加白二亦成。作衆多白亦得。若作白
T2248_.62.0304c18: 二加白四亦成。作衆多白衆多羯磨皆得。唯
T2248_.62.0304c19: 得増爲佳。不得減故言無準。若作白四加至
T2248_.62.0304c20: 白五六七皆得。故曰例通。以類於僧。四人説
T2248_.62.0304c21: 戒。此且約少爲言。五人六人豈即不許説戒
T2248_.62.0304c22: 耶。人既得加法亦應爾此釋意例通於無準
T2248_.62.0304c23: 可訓歟
T2248_.62.0304c24: 記。界内一人四處足數云云別界中間渡板
T2248_.62.0304c25: 居上四處令通。足數四處僧也
T2248_.62.0304c26: 記。互相受欲云云名互相與欲無別衆爲作
T2248_.62.0304c27: 法也
T2248_.62.0304c28: 記。亦須精簡云云對上四處足數互相受欲
T2248_.62.0304c29:
T2248_.62.0305a01: 記注。古師科此等云云會正云。凡爲三與意。
T2248_.62.0305a02: 初如來三藏教。二迦葉結集興。三分部教興
T2248_.62.0305a03: 也。亦下釋云。前明三種之興。不專本部故曰
T2248_.62.0305a04: 通明分部教意者。諸部教興意也
T2248_.62.0305a05: 鈔。今曇無徳部云云上既聞故記別不釋也」
T2248_.62.0305a06: 鈔。軌用多方云云口義云軌用者有深有淺。
T2248_.62.0305a07: 有通有別。而爲語直以法性爲軌。順此軌者
T2248_.62.0305a08: 則成正覺。違此軌者則墮邪迷。別而爲語大
T2248_.62.0305a09: 小兩乘一切教門修證行相法。或雖別皆有
T2248_.62.0305a10: 軌。成出離之用。律中持犯輕重開遮萬別。皆
T2248_.62.0305a11: 有法或軌成之用
T2248_.62.0305a12: 鈔。提誘唯存生善云云簡正記云。云誘接俗
T2248_.62.0305a13: 人意在生善。不可限局。如有求受一分二分
T2248_.62.0305a14: 或盡形或一年半年五月三月或一月半日。
T2248_.62.0305a15: 皆隨他心並聽受也。故經云半分滿分等。皆
T2248_.62.0305a16: 約受持故
T2248_.62.0305a17: 鈔。今據當宗以辨云云簡正記云。問。若當宗
T2248_.62.0305a18: 唯約四分者何以向下開制例中。引五分律
T2248_.62.0305a19: 文。亦下云五部異執豈不然耶。此豈非通明
T2248_.62.0305a20: 五部教興。答。不然。若引五分但爲證於當部
T2248_.62.0305a21: 隨方教興。非説五分教興。亦引五部異執者。
T2248_.62.0305a22: 但印成機悟不同之例。亦非通説五部教興。
T2248_.62.0305a23: 今鈔意歸宗唯明四分一律教之興也
T2248_.62.0305a24: 鈔。人既不同教亦非一云云問。今科釋四分
T2248_.62.0305a25: 一律興意。何云人既不同教亦非一哉。此通
T2248_.62.0305a26: 諸教見。如何。答。教亦非一者。非諸部異説
T2248_.62.0305a27: 也。但依四分一律。依須提那子制婬戒。依壇
T2248_.62.0305a28: 尼迦制盜戒。依難陀比丘制殺戒。皆依釋機
T2248_.62.0305a29: 不同興制教亦非一。故云爾也。亦依上中下
T2248_.62.0305b01: 三根。上根但三衣。中根開百一。下根開諸長。
T2248_.62.0305b02: 此等皆依人根差異也。是以會正記云。隨犯
T2248_.62.0305b03: 隨制。故有僧尼戒本二十犍度等廣教生
T2248_.62.0305b04: 批簡正記等同之也
T2248_.62.0305b05: 鈔。軌用實多云云口義云。軌用者有深有淺。
T2248_.62.0305b06: 有通有別則。通而爲語。直以法性爲軌。順此
T2248_.62.0305b07: 軌者則成正覺。違此軌者則墮邪逆。別而爲
T2248_.62.0305b08: 語。大小兩乘一切教門。修相行相法式雖別
T2248_.62.0305b09: 皆有軌。成而出離之用。律中持犯輕重開遮
T2248_.62.0305b10: 萬別。皆有法式軌成之用云云
T2248_.62.0305b11: 記。上句明能説之意云云攝誘弘濟上句。軌
T2248_.62.0305b12: 用實多下句也
T2248_.62.0305b13: 鈔。在得其本詮誠難覈其條緒云云謂今
T2248_.62.0305b14: 所述但令得其大意。條緒不同處難知也。所
T2248_.62.0305b15: 以下本詮相云也。故下記云。大毘經藏興意
T2248_.62.0305b16: 極多。五例統收大要。略盡望其別條實爲未
T2248_.62.0305b17: 云云鈔批云。在得其本詮至條緒者。
T2248_.62.0305b18: 此明佛制教意。貴存斷惑。終撥道益。教爲能
T2248_.62.0305b19: 詮。道爲所詮。藉教見道。本詮之制意在道也。
T2248_.62.0305b20: 故一毫之善皆赴涅槃。證菩提爲本詮也
T2248_.62.0305b21: 鈔。約開制驗旨在爲人顯持犯諒意存無過
T2248_.62.0305b22: 云云鈔批云。所以約開制驗旨在爲人者。如
T2248_.62.0305b23: 儉開八事。曰開豐時還禁。曰制豈非爲人。亦
T2248_.62.0305b24: 云隨三品根性不同。即有三衣也。制百一開
T2248_.62.0305b25: 聽之教並爲人也。又如分別功徳論中。天須
T2248_.62.0305b26: 菩提七寶房舍一夜得道。豈非爲人故開。餘
T2248_.62.0305b27: 非爲道。一坏之水。一納之衣。亦不開之。況七
T2248_.62.0305b28: 寶房舍耶
T2248_.62.0305b29: 記注。持犯即第一云云問。第一遮性也。何云
T2248_.62.0305c01: 持犯哉。答。釋遮性多以持犯釋故也
T2248_.62.0305c02: 記。驗諒二字謂以智窮考 問。驗實可然。諒
T2248_.62.0305c03: 者是語字也。既讀故。若此訓不當。以智
T2248_.62.0305c04: 窮考義如何。答。私云。諒信心之信可得意也。
T2248_.62.0305c05: 是以鈔批云。諒訓信也。謂顯持之與犯。信存
T2248_.62.0305c06: 離過也。亦釋云。諒者高之高田相也。顯持
T2248_.62.0305c07: 犯相意存無過也。勝解云。如來所制是持是
T2248_.62.0305c08: 犯。並皆可信。既言持犯可信。即須遵行不令
T2248_.62.0305c09: 有犯。故曰意存無過也簡正記云。顯持犯
T2248_.62.0305c10: 諒者。玄云。京者信也。信持一戒。能招生十
T2248_.62.0305c11: 利。近得人天之果。遠證三乘菩提。今人厭犯
T2248_.62.0305c12: 忻持。意在無過此即顯持犯。令信得意也。
T2248_.62.0305c13: 爾者顯持犯諒意亦存無過可訓歟。又訓顯
T2248_.62.0305c14: 持犯諒云云又諒旨可訓也云云鈔一以遮性往
T2248_.62.0305c15: 云云問。此教興意如何答。對彼遮性過罪。
T2248_.62.0305c16: 爲制彼過。且興此遮性教制也。問。如此遮性
T2248_.62.0305c17: 分。何唯局當宗爲教興哉。如餘律豈無遮性
T2248_.62.0305c18: 哉。答。於餘部雖有其義。且就當宗教興明之。
T2248_.62.0305c19: 至犯人之解起者。非無其異哉
T2248_.62.0305c20: 記。但制七支云云問。上云相同十業如何。答。
T2248_.62.0305c21: 允鈔云。七支約教限。十業付分通也
T2248_.62.0305c22: 記。更増篇聚故通二教云云上三藏齊禁業
T2248_.62.0305c23: 道方也。然云下毘尼七支制間。業道上篇聚
T2248_.62.0305c24: 罪制増之。問。若爾者。違理違制之二罪各
T2248_.62.0305c25: 別可感之歟。將於一獄報増苦可感之哉。如
T2248_.62.0305c26: 何。答。雖不分明。且於一獄報可増苦歟。準倶
T2248_.62.0305c27: 舍増罪増苦也。義可得意歟
T2248_.62.0305c28: 記。故局制教云云問。遮戒化教梵網等制之。
T2248_.62.0305c29: 何故云局制教哉。答。此五例據當宗辨之。四
T2248_.62.0306a01: 分所制性戒通三藏。當宗所制遮戒局律藏。
T2248_.62.0306a02: 不通餘二藏。梵網飮酒等遮戒依縁起不制
T2248_.62.0306a03: 之。三世貫通故。當宗縁起所制遮戒唯局制
T2248_.62.0306a04: 教也。若爾者性戒梵網筆依縁起不制之。當
T2248_.62.0306a05: 宗性戒。依縁起禁之。可同遮戒。何故性戒云
T2248_.62.0306a06: 通哉。答。追可勘之。亦義云約大途云。梵網等
T2248_.62.0306a07: 少分故。且云故局制教也。性戒無有
T2248_.62.0306a08: 記。餘如戒疏云云一上文也
T2248_.62.0306a09: 鈔。隨諸重戒云云指諸性戒云重戒也。非必
T2248_.62.0306a10: 四重也。是以簡正記云。隨諸重戒者。指二百
T2248_.62.0306a11: 五十中所有性戒名爲重戒也非諸偈指初
篇四戒。文
鈔批
T2248_.62.0306a12: 釋聊不同歟。即彼記云。今言隨諸重戒者。謂
T2248_.62.0306a13: 初篇四戒名爲重戒。二篇已下防其重戒。既
T2248_.62.0306a14: 從重戒而生。故曰隨也。四重既有開文下戒
T2248_.62.0306a15: 隨此四重。是性戒者亦應有開文也
T2248_.62.0306a16: 鈔縱成持也持之寔難云云明教急行難也。
T2248_.62.0306a17: 如開不犯成持可有之。而持之事實難爲言
T2248_.62.0306a18: 正記云。設使成順教無違。實當不易。故云縱
T2248_.62.0306a19: 成持也。持之寔難
T2248_.62.0306a20: 鈔。始終慈救云云鈔批云。初罵曰始。罵了曰
T2248_.62.0306a21: 終。故曰始終
T2248_.62.0306a22: 鈔。何能禁心無逸云云貪瞋等三毒根本惑
T2248_.62.0306a23: 故如何禁之。無逸爲言無逸者。凡夫故不能
T2248_.62.0306a24: 都無逸之
T2248_.62.0306a25: 記。慈心誨勗云云教訓弟子。如終以慈心教
T2248_.62.0306a26: 訓無犯之。此以罵教訓也
T2248_.62.0306a27: 鈔。遮戒一往制止有益便開云云鈔批云。如
T2248_.62.0306a28: 至儉時聽開八事爲安身存道有益故開也。
T2248_.62.0306a29: 亦如安居是一往制。若有生善滅惡之縁。故
T2248_.62.0306b01: 開受日去是也。亦如壞生堀地。當時既忽有
T2248_.62.0306b02: 野火燒寺。聽護伽藍聖開堀伐是也
T2248_.62.0306b03: 鈔。開之過興還復令制云云鈔批云。如上儉
T2248_.62.0306b04: 開八事。若至豐時還復招譏不至。俗言名曰
T2248_.62.0306b05: 過興還復制也。亦解。如本制畜三衣。是一往
T2248_.62.0306b06: 制心。後爲寒苦不能進道。爲其安身之益故
T2248_.62.0306b07: 即開畜長。故曰有益便開。既因開故貯畜過
T2248_.62.0306b08: 多招譏妨道。名曰過興。即制説淨故。曰開開
T2248_.62.0306b09: 過興。復令制也
T2248_.62.0306b10: 鈔。豈非爲存化俗恐墜枉坑云云鈔批云。此
T2248_.62.0306b11: 句是通上文意也。亦可云結上文也。枉坑者
T2248_.62.0306b12: 地獄也。書曰罪福無門。唯人所召。今謂儉時
T2248_.62.0306b13: 行八事。俗見不譏。豐時猶開者。俗人必生譏
T2248_.62.0306b14: 謗。既譏且謗。生報必然。今愍其生報。須遠
T2248_.62.0306b15: 譏短。莫於豐時行八事等。故曰爲存化俗也。
T2248_.62.0306b16: 詔地獄爲枉坑者。順理而行不墮地獄。横造
T2248_.62.0306b17: 非法。故落其中。名爲枉入也
T2248_.62.0306b18: 記。邪曲以於僧起謗云云問。此二釋意如何。
T2248_.62.0306b19: 答。初釋意。此生墮邪見道。無出離也。此約現
T2248_.62.0306b20: 因也。次釋意約當報以枉坑。喩三途苦趣也。
T2248_.62.0306b21: 喩之若坑アナコソ苦康反
壍也
T2248_.62.0306b22: 鈔。大慈設教意唯檢失云云今記意。分別不
T2248_.62.0306b23: 見何。而鈔批云。大慈設教意唯檢失者此下
T2248_.62.0306b24: 通結遮性二戒。教興之意也
T2248_.62.0306b25: 鈔。令尋之。以通望云云鈔批云謂二百五十
T2248_.62.0306b26: 戒。皆有緩急二儀。今應將此二儀通望一切
T2248_.62.0306b27: 戒。若解其緩急也。意則儀大聖制教意在檢
T2248_.62.0306b28: 失也
T2248_.62.0306b29: 記。令尋之者出論家意云云濟鈔云。令尋等
T2248_.62.0306c01: 一句即出論家意也以通望一句鈔家總結文
T2248_.62.0306c02:
T2248_.62.0306c03: 記。謂前且引二戒云云濟鈔意。鈔上出婬與
T2248_.62.0306c04: 罵之兩戒也。謂欲以此二戒例餘諸性戒等。
T2248_.62.0306c05: 於本律未明故。今引母論令尋之。意成今遮
T2248_.62.0306c06: 性急緩。通説一切義也。問。彼論但出記引
T2248_.62.0306c07: 二戒耶。將廣出諸戒耶。答彼具出四重禁也。
T2248_.62.0306c08: 在第
七卷
然今出壞生戒者勘未獲正文。亦准彼本
T2248_.62.0306c09: 文言重制者。出本制事更加事。總名重制也。
T2248_.62.0306c10: 未必見局禁事也云云私云。今云謂前且引
T2248_.62.0306c11: 二戒。博釋上論家意見。爾者上引論文。婬戒
T2248_.62.0306c12: 與拔草戒。二戒也。出此二戒意。以局準例餘
T2248_.62.0306c13: 爲言何指婬與罵可言哉。問若爾者彼論文四
T2248_.62.0306c14: 重具出之。亦不出拔草。何云二戒哉。答。記
T2248_.62.0306c15: 家御所覽異。今現行本歟。既記引二戒故。指
T2248_.62.0306c16: 此云且引二戒。尤有其便者歟。濟鈔釋且現
T2248_.62.0306c17: 流布本歟。二儀者。彼正作二種因縁也
T2248_.62.0306c18: 鈔。二以開制往徴教則通於二世云云簡正
T2248_.62.0306c19: 記云。謂前約遮性已明。然佛立教對機。更有
T2248_.62.0306c20: 開遮兩別。今更以此例往律藏中徴求教興
T2248_.62.0306c21: 之意。問。上遮性例中云。隨諸重戒並有開文
T2248_.62.0306c22: 是開也開實結犯是制也。亦云遮戒一往制
T2248_.62.0306c23: 止。是制有益便開。既前科已明。今何重述。
T2248_.62.0306c24: 答。前約。性緩急以辨開制。今據教文非但佛
T2248_.62.0306c25: 在世開制。亦通未來皆有開制與前別也。教
T2248_.62.0306c26: 則通於二世者。謂現在及未來也
T2248_.62.0306c27: 記。五百結集文云云第五十四卷文也
T2248_.62.0306c28: 記。唯除八事云云此文意云。餘事悉印可善
T2248_.62.0306c29: 也。唯八事制差也爲言仍易知見爲知人耳
T2248_.62.0307a01: 鈔。此通未來教也云云問。此八事佛世之時
T2248_.62.0307a02: 並因縁起興之。何云未來教哉。答。一義云佛
T2248_.62.0307a03: 在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已
T2248_.62.0307a04: 入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若
T2248_.62.0307a05: 亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未
T2248_.62.0307a06: 來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如
T2248_.62.0307a07: 迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時
T2248_.62.0307a08: 制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有
T2248_.62.0307a09: 人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。
T2248_.62.0307a10: 亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教
T2248_.62.0307a11: 也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛
T2248_.62.0307a12: 在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。
T2248_.62.0307a13: 即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開
T2248_.62.0307a14: 此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。
T2248_.62.0307a15: 時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已
T2248_.62.0307a16: 明此義竟問。鈔云。若時世還賤。故依開食。
T2248_.62.0307a17: 佛言不得如法治同記云。時世還豐佛何制
T2248_.62.0307a18: 此等文佛世還制如何。答。正佛世非
T2248_.62.0307a19: 謂還制。佛世無此制斷。故富那羅詰問迦葉。
T2248_.62.0307a20: 但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛
T2248_.62.0307a21: 意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無
T2248_.62.0307a22: 相違歟。被及後世
T2248_.62.0307a23: 記注。疏釋云云云五分疏法願律師作歟。行
T2248_.62.0307a24: 宗記云。四律皆製義疏上明聽違佛制
T2248_.62.0307a25: 記注。偏袖云云連袖也。仍施現在横被邊夷
T2248_.62.0307a26: 時在爲人
T2248_.62.0307a27: 記。昔用三歸今時不得云云如來成道初三
T2248_.62.0307a28: 歸羯磨授具足戒。至八年羯磨受具興。止三
T2248_.62.0307a29: 歸得。如彼在世止。今亦不作爲言習俗成風。
T2248_.62.0307b01: 見持戒者。事與我違。便責隨方。呵爲爲顯異。邪
T2248_.62.0307b02: 多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣
T2248_.62.0307b03: 記。東南禪講云云東南處名也。如云關東也」
T2248_.62.0307b04: 鈔。二教相融互兼彼此云云會正云。二教者
T2248_.62.0307b05: 即未來教。在世教。謂未來教中。亦通在世。如
T2248_.62.0307b06: 内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歳
T2248_.62.0307b07: 反上。在世教中亦通未來。如在此土今歳著
T2248_.62.0307b08: 履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則
T2248_.62.0307b09: 時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。互
T2248_.62.0307b10: 相渉矣補篇記第一未云此開制教。無是佛
T2248_.62.0307b11: 現世時。説開制迦葉引用。是通結集時。未
T2248_.62.0307b12: 來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。
T2248_.62.0307b13: 更通於後故云通也乃至四分迦葉之言。起於
T2248_.62.0307b14: 滅後。局此名爲未來。然開判之事。佛在已
T2248_.62.0307b15: 説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在
T2248_.62.0307b16: 即是四分
兼現在
五分佛在時説二方互淨不淨。起於
T2248_.62.0307b17: 現在。然當未來。法豈無此義耶故知五分亦兼
未來通有云云
T2248_.62.0307b18: 記。此有二釋云云節古義云。搜玄曰二教者。
T2248_.62.0307b19: 方毘尼時毘尼爲二教也。不同諸記取四分
T2248_.62.0307b20: 五分爲二教集要・増暉・義苑・
會正。倶同搜玄記
大抄記云。二教
T2248_.62.0307b21: 謂現世未來二教云云鈔批簡正記並擧二義。
T2248_.62.0307b22: 雖然以現在未來二教之義爲本也。問。今記
T2248_.62.0307b23: 或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。
T2248_.62.0307b24: 不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋
T2248_.62.0307b25: 彼此言時。且約二宗得意不同計也
T2248_.62.0307b26: 記。一切時處毘尼云云婬盜等性戒一切時
T2248_.62.0307b27: 不開之故也
T2248_.62.0307b28:   本云于時康永四年二月十日於山邊郡牟
T2248_.62.0307b29:   山郷藥師寺僧坊記之夫寒風銘肝宿雪凝
T2248_.62.0307c01:   手誠難忍難禁者歟雖然爲相續片時之法
T2248_.62.0307c02:   命聊集要義爲相資愚鈍之短才茍述舊跡
T2248_.62.0307c03:   冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成
T2248_.62.0307c04:   此鈔而已
T2248_.62.0307c05:  小比丘照遠通二十三別二
十一俗四十四
 
T2248_.62.0307c06:
T2248_.62.0307c07: 資行鈔事鈔上一之分第三卷也。
自第一門中三例至第五門也
T2248_.62.0307c08: 上一之一所以不言重輕而言聽者以重輕之
T2248_.62.0307c09: 言不該約行 問。作持行中。豈無重輕哉
T2248_.62.0307c10: 答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故
T2248_.62.0307c11: 以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。
T2248_.62.0307c12: 單局就制。故云不該約行也
T2248_.62.0307c13: 記。準戒疏深防限分各有通別 問。通別二
T2248_.62.0307c14: 種深防其意如何 答。通者。制四重防三毒。
T2248_.62.0307c15: 是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。
T2248_.62.0307c16: 是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏
T2248_.62.0307c17: 二上文也 問。此中根本防。亦可名深防哉
T2248_.62.0307c18:  答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次
T2248_.62.0307c19: 餘篇。方彰深義又云。以下篇諸戒。近防
T2248_.62.0307c20: 四重。遠禁本心。即深防義此等釋文深義
T2248_.62.0307c21: 不付根本防歟。次別深防者。摩觸飮蟲業未
T2248_.62.0307c22: 重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。
T2248_.62.0307c23: 同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防
T2248_.62.0307c24: 也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也
T2248_.62.0307c25:  問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名
T2248_.62.0307c26: 種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。
T2248_.62.0307c27: 如何 兩方。有疑。若種類別別云防者。與別
T2248_.62.0307c28: 深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種
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