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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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T2248_.62.0286a01: 咸稱釋氏鈔道宣云云行状云。大師諱道宣。
T2248_.62.0286a02: 字法徧。俗姓錢氏也。道宜可讀。三論宗フキ
T2248_.62.0286a03: 道宜云人在之。爲簡彼也。彼三論宗道宣日
T2248_.62.0286a04: 本法隆寺法師也。今大師三生持律。第一生
T2248_.62.0286a05: 在齊朝。法名僧護。春秋百二十。第二生在梁
T2248_.62.0286a06: 朝。名僧祐律師。第三生即今南山律師也。隋
T2248_.62.0286a07: 開皇十六年誕生春秋七十僧臘五十二遷
T2248_.62.0286a08: 化感通十年。詔宗皇帝諡名澄照大師。塔號
T2248_.62.0286a09: 淨光也。付此祖師諱號。西天不諱之歟。稱佛
T2248_.62.0286a10: 菩薩名號故。唐土有稱不稱二。簡正記云。若
T2248_.62.0286a11: 依俗禮諱之。然亦有開處。臨文不諱。諱盡不
T2248_.62.0286a12: 諱。廟中不諱等。若准内教。過去諸師名字勸
T2248_.62.0286a13: 人稱念。今須効之日本俗一向不讀撰號爲
T2248_.62.0286a14: 本。天神御製作文。押紙不讀之也。若難字時
T2248_.62.0286a15: 上字何下字何可讀之也。内道如簡正記釋
T2248_.62.0286a16: 可讀之歟
T2248_.62.0286a17: 記。撰觚染翰云云古胡反
禮器也
廣韻云。&T034161;方也本
亦作觚
T2248_.62.0286a18: 口義云。東坡詩云。當年特握幾人在回首
田有
觚楞
T2248_.62.0286a19: 一夢中。注蘇鷠濱義云。觚者學書之牘。或以
T2248_.62.0286a20: 記事削不爲之。或六面或八面皆可書。以有
T2248_.62.0286a21: 圭甬故。謂云觚。有云筆者非也
T2248_.62.0286a22: 記。即改貞觀故無所妨云云問。今勘支干。貞
T2248_.62.0286a23: 觀初亦則當武徳十年。所以爾者。武徳八乙酉
T2248_.62.0286a24: 同九年丙戌貞觀元年丁亥是則武徳十年改元
T2248_.62.0286a25: 見。今何故云九年改元哉。支干之相違如何。
T2248_.62.0286a26: 答。有一義云。改元雖有武徳九年。未時分小
T2248_.62.0286a27: 短故。季代記中以正月一日爲改元也云云
T2248_.62.0286a28: 此義大不審也。何既云改元依小時多時哉。
T2248_.62.0286a29: 實不得意事也。又義云今鈔之批文。據立筆
T2248_.62.0286b01: 時戒疏之批據絶筆時。故無相違。今記釋順
T2248_.62.0286b02: 會正記意。且如是釋。是以會正記云。貞觀初
T2248_.62.0286b03: 年造鈔三卷下批文是武徳九年以
此年未改貞觀故文
明是謬釋也。
T2248_.62.0286b04: 不符合支堪故。爰知正改元當武徳十年也。
T2248_.62.0286b05: 是以簡正記云。武徳十年正月一日改貞觀
T2248_.62.0286b06: 符合文堪也
T2248_.62.0286b07: 記。遠觀化表云云一義云。遠觀者。意樂廣大
T2248_.62.0286b08: 也。化謂導表謂江表取處名也。又義云化者
T2248_.62.0286b09: 京都外。故云遠觀化表也。是以彼批具云。貞
T2248_.62.0286b10: 觀四年遠觀化表。北遊幷晋。東達魏土。有礪
T2248_.62.0286b11: 律師當時峯岫。遠依尋讀。始得一月。遂即物
T2248_.62.0286b12: 故撫心之痛何可言之。乃返沁部山中爲擇
T2248_.62.0286b13: 律師。又出鈔三卷等又義云口決
即南山觀
T2248_.62.0286b14: 佛化。遠行江表。遂出沁部山撰鈔三卷云云
T2248_.62.0286b15: 觀化表。遠觀化表云云
T2248_.62.0286b16: 記。沁部山云云終南之別峯也
T2248_.62.0286b17: 記。案目録中乃當貞觀八年云云撰集録
T2248_.62.0286b18: 大智
武徳九年製。貞觀四年重修。或云八年
T2248_.62.0286b19: 問。八年九年不同如何。答。記家撰集録云。
T2248_.62.0286b20: 或云八年。知是異説也。不可知會乎。或可遠
T2248_.62.0286b21: 觀化表等時。正當四年。重八年乎。鈔批一末
T2248_.62.0286b22: 云。但出遠觀化表時。云貞觀四年。都無重修
T2248_.62.0286b23: 事。知八年者即是方重修時也。又有一義云。
T2248_.62.0286b24: 四年者重修初八年者重修終也。故不相違。
T2248_.62.0286b25: 付之猶不審也。批文非功終。何云又出鈔三
T2248_.62.0286b26: 卷。豈此非絶筆時哉
T2248_.62.0286b27: 記。注舊云六卷等云云問。祖師内典録五云。
T2248_.62.0286b28: 律事刪補律鈔一部三卷。或六卷祖師在日
T2248_.62.0286b29: 正有六卷分明也。今何斥之哉。答。祖師在日
T2248_.62.0286c01: 非謂無六卷本。彼古記等全忌三卷經重修
T2248_.62.0286c02: 之間。如是多卷分之。得意唯云六卷十二卷
T2248_.62.0286c03: 云云故此斥之也。是以節古義云。増暉云。
T2248_.62.0286c04: 約紙墨以分開六卷成十二卷。又云。此云三
T2248_.62.0286c05: 卷。約初製時分。後至貞觀年中。重修開爲六
T2248_.62.0286c06: 卷。今爲十二集要義苑
同之云云
是非見
T2248_.62.0286c07:   本云
T2248_.62.0286c08:   于時康永三年甲年十一月十七日。於牟山
T2248_.62.0286c09:   藥師寺僧坊記此卷畢。夫有律之身。受病
T2248_.62.0286c10:   患故。叢林之交衆不任思。依之隱居山林。
T2248_.62.0286c11:   聊療身心。雖然且爲備愚鈍之稽古。且爲
T2248_.62.0286c12:   繼佛法春命。不顧後見之嘲哢。任所及見
T2248_.62.0286c13:   聞記録之而已
T2248_.62.0286c14:  佛子照遠通二十三別三十
二俗歳四十三
 
T2248_.62.0286c15:   于時應永三丁酉暮春下旬隻書寫之畢
T2248_.62.0286c16:
T2248_.62.0286c17:
T2248_.62.0286c18:
T2248_.62.0286c19: 資行鈔事鈔上一之分第二卷也。自鈔
序始。至第一門開制往徴段
T2248_.62.0286c20:
T2248_.62.0286c21: 鈔。夫戒徳難思云云夫謂下筆發端之語也。
T2248_.62.0286c22: 是以簡正記第三云。夫者。兩解云。發語之端。
T2248_.62.0286c23: 如云竊聞恭聞等例。二云蘊深旨曰夫。謂此
T2248_.62.0286c24: 戒徳難思是深旨也。令欲仰難故稱曰夫
T2248_.62.0286c25: 戒徳難思者。鈔批第二云。然難思者。有其二
T2248_.62.0286c26: 義。一體難思。二相難思。言體難思者。秉白四
T2248_.62.0286c27: 教法。第三羯磨竟。一刹那頃發於無作之體。
T2248_.62.0286c28: 非色非心。萬善初基三乘正因故。曰體難思。
T2248_.62.0286c29: 相難思者。以其從體起行。則假相而詮相同
T2248_.62.0287a01: 法界。互塵沙境。一一境上發諸律儀。彌亙既
T2248_.62.0287a02: 寛。是相難思也。故善生經云。虚空大地草木
T2248_.62.0287a03: 衆生。此四喩比量豈是心慮能及。故四難思。
T2248_.62.0287a04: 謂量同太虚。徳周大地。此持戒體難思量也。
T2248_.62.0287a05: 亦得云約教明難思。徳既衆多矣。非心之所
T2248_.62.0287a06: 思。故曰戒徳難思也簡正記云。問。古今製
T2248_.62.0287a07: 作。雖弘聖教。恐有魔事。皆先歸依三寶。請求
T2248_.62.0287a08: 加護。欲令其教久永流行。今鈔何不歸依而
T2248_.62.0287a09: 直歎戒徳。答。多解。初云夫歸依有二。一冥二
T2248_.62.0287a10: 顯。今鈔欲著述時。已冥心歸依了。不更顯歸
T2248_.62.0287a11: 敬也。次搜玄云。鈔宗四分律。律本之中云。稽
T2248_.62.0287a12: 首禮諸佛等。既安歸敬。是以承律文。更不重
T2248_.62.0287a13: 述。或有釋云。但隨著述人懷。有無總得。今依
T2248_.62.0287a14: 順正記云。夫婦依者。三業僞體。如跪禮是身
T2248_.62.0287a15: 業歸依。佛有天眼能見。發言讃歎是口業。佛
T2248_.62.0287a16: 有天耳遙聞。意中歸依。佛有他心遙知。今鈔
T2248_.62.0287a17: 既入文歎戒。乃是口業歸命法身爰知今
T2248_.62.0287a18: 鈔主依如是義道別不案也。冠超衆象者。此
T2248_.62.0287a19: 兩默倶違記釋云。去聲呼之。取高出義非召
T2248_.62.0287a20: 物體。既冠首得意此語字也。亦以軌導舟航。
T2248_.62.0287a21: 既兩向爲喩。初二句全不釋喩。記亦云既超
T2248_.62.0287a22: 象外無物可比。此取冠超衆象義。既戒冠超
T2248_.62.0287a23: 衆象故。物無可喩云事也。若如兩點即成喩。
T2248_.62.0287a24: 故知誤之平聲。特名物體故可成就喩。今去
T2248_.62.0287a25: 聲故不可然也。冠超衆象訓之時。旁無難也。
T2248_.62.0287a26: 是以今一張反。記云。不能全似故云冠超。亦
T2248_.62.0287a27: 別篇下記云。叙意生起冠後十門文云云。加
T2248_.62.0287a28: 之鈔批云。未著曰冠平聲著之在首曰冠去聲
T2248_.62.0287a29: 如衣未著曰衣平聲著竟曰衣去聲如冠著之
T2248_.62.0287b01: 在首。衆衣必隨之。喩戒能居上定慧必隨後
T2248_.62.0287b02: 起。以戒爲先故冠定慧及萬善之首也
T2248_.62.0287b03: 正記云。冠者束也。超者過越也。衆者諸也。象
T2248_.62.0287b04: 者物象也。周禮云未在首曰冠平聲在首曰
T2248_.62.0287b05: 去聲禮記云。男子二十四冠之。父母爲立
T2248_.62.0287b06: 名而召體。朋友爲作字以彰徳。亦莊圓云冠。
T2248_.62.0287b07: 圓以像天能覆於萬物。待鬢以爲首飾。自後
T2248_.62.0287b08: 不改其制也。亦儀眼記云。冠者蝉冠古來皆
T2248_.62.0287b09: 戴之。謂蝉虫飮吸於露。而體清。今戴此冠。表
T2248_.62.0287b10: 男子有清恒之徳。後制幙頭用曩冠上。唐朝
T2248_.62.0287b11: 高祖賜巾用替其冠。迄今不改大鈔記云。
T2248_.62.0287b12: 灌音頭上
著時各灌
衆象謂三界内一切山河大地乃
T2248_.62.0287b13: 至一切色形象也有人云。冠象謂於天戴
T2248_.62.0287b14: 象於地業疏三下引劉子云。至如冠章甫衣
T2248_.62.0287b15: 縫掖。嘉肴溢目。芳音盈耳。一時之榮故不
T2248_.62.0287b16: 足尚也同記云。冠衣二字去呼已上諸
T2248_.62.0287b17: 釋皆云聲呼者。取冠戴之義也。今記云。束
T2248_.62.0287b18: 戴同之也。束戴者束髮戴冠也。記取高出義。
T2248_.62.0287b19: 冠首時此高出義。名戒高出義也
T2248_.62.0287b20: 記。舟航云云依大小分之。小云舟。大云航也。
T2248_.62.0287b21: 簡正記云。舟航者。字統云。單船曰舟。雙船曰
T2248_.62.0287b22: 航。亦解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是體航是
T2248_.62.0287b23: 用。今鈔體用雙彰也轍軌物樓柱
T2248_.62.0287b24: 記。乃至池等云云婆娑云。亦名爲池。群鳥
T2248_.62.0287b25: 所浴。亦名爲鏡。由戒淨故無我象現。亦名瓔
T2248_.62.0287b26: 珞。老少中年服常好故。亦戒名爲頭。能見苦
T2248_.62.0287b27: 諦諸色。乃至知色陰等法故。功徳所依名爲
T2248_.62.0287b28: 器也云云
T2248_.62.0287b29: 記。具列八喩云云 問。王子與王一子不同如
T2248_.62.0287c01: 何。答。事鈔中一云。一者如王生子。爲氏所
T2248_.62.0287c02: 敬。得戒護人生聖種中。後必成聖。如紹王位
T2248_.62.0287c03: ○四者如王一子愛惜紹位。得戒人因戒護
T2248_.62.0287c04: 故。必得成聖。理須愛惜。不得毀指同記云。
T2248_.62.0287c05: 前三喩戒體。後五並言愛惜。即喩戒行。四與
T2248_.62.0287c06: 初濫。前以王子直喩受體。後以父愛子乃喩
T2248_.62.0287c07: 隨行 鎖轡勒良以擧諸象
T2248_.62.0287c08: 記。辟支及佛云云 問。獨覺不値佛。何受戒
T2248_.62.0287c09: 耶。答。指歸云。明了論謂最勝人是佛。次獨
T2248_.62.0287c10: 覺。皆行戒法。令聲聞與佛理不在疑。獨覺出
T2248_.62.0287c11: 無佛世。婆論中亦非僧攝。何得有戒。答。若準
T2248_.62.0287c12: 義鈔中。問曰。獨覺爲有戒耶。解云。亦得雖出
T2248_.62.0287c13: 無佛世。縁於別等得脱。亦得別解脱也。若爾
T2248_.62.0287c14: 此戒佛出世有。既出無佛世。云何得有戒。答。
T2248_.62.0287c15: 別解脱有二。一在家諸戒。二出家別解脱二
T2248_.62.0287c16: 百五十是。婆論依在家言戒。故云非僧攝也。
T2248_.62.0287c17: 亦善見云。五戒十戒一切時有。乃至無佛出
T2248_.62.0287c18: 世辟支輪王等亦教。故獨覺持戒。行毘尼理
T2248_.62.0287c19: 何疑。後堂記云。麟喩者是自受木叉戒。與佛
T2248_.62.0287c20: 同是自受戒也。若獨覺即禀教修行得木叉
T2248_.62.0287c21: 無疑也。梵云辟支。此云獨覺。具足呼勒支底
T2248_.62.0287c22: 迦。此云各各獨覺表無表章上云。一自然
T2248_.62.0287c23: 得。謂佛獨覺盡智心位自然得之
T2248_.62.0287c24: 記。常途如此云云 常以五戒十善導人天故
T2248_.62.0287c25: 云自然也
T2248_.62.0287c26: 記。若論上智云云 上智者聖道行也
T2248_.62.0287c27: 記。通被兩機云云 利鈍二機云兩機也
T2248_.62.0287c28: 記。三寶舟航云云 同舟航之義可通四種三
T2248_.62.0287c29: 寶哉。答。爾也。但今佛法二寶並假僧弘之。釋
T2248_.62.0288a01: 且依住持一邊釋歟。簡正記云。謂今僧尼剃
T2248_.62.0288a02: 髮染衣。受持禁戒入僧之位。即住持僧寶。又
T2248_.62.0288a03: 能書寫十二分教。即住持法寶。亦能建立形
T2248_.62.0288a04: 像塔廟。即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟
T2248_.62.0288a05: 航。亦地持云。三十二相無差別。因皆由持戒
T2248_.62.0288a06: 所感。即是佛寶既成。已演四諦教。即是法寶
T2248_.62.0288a07: 度五比丘。即是僧寶。此則戒爲化相三寶之
T2248_.62.0288a08: 舟航。又智論云。先持淨戒。後證五分法身。是
T2248_.62.0288a09: 佛寶亦擇滅無爲是法寶。復得無學功徳是
T2248_.62.0288a10: 僧寶。此則戒爲理體三寶之舟航。已上三種
T2248_.62.0288a11: 三寶雖殊。皆用戒能運載。故曰寔私云。可
T2248_.62.0288a12: 局住持。記釋見爾
T2248_.62.0288a13: 記。一體理體就理而論云云 問。一體實可
T2248_.62.0288a14: 理。理體三寶。戒疏一云。五分法身爲佛寶。
T2248_.62.0288a15: 滅理無爲是法寶。聞學無學功徳是僧寶 
T2248_.62.0288a16: 此五分法身名事身。是以通眞記云。法身性
T2248_.62.0288a17: 具曰理。五分修成曰事何況聲聞學無學功
T2248_.62.0288a18: 徳。全是有爲修成功徳。問。若爾者何云就理
T2248_.62.0288a19: 而論哉。答。付出纒破障之理。且佛僧二寶約
T2248_.62.0288a20: 能證分之。故行宗一上云。然此理寶亦即同
T2248_.62.0288a21: 體。但望佛僧證理邊爲別爰知云五分法
T2248_.62.0288a22: 身。亦云學無學功徳。且約能證邊。寶彼被證
T2248_.62.0288a23: 知。理名佛僧。法寶必不約佛寶邊。滅諦涅槃
T2248_.62.0288a24: 之當體云法寶。約門時聊雖不同。論其體時。
T2248_.62.0288a25: 全一理之體也。是以戒疏云。理謂至理天眞
T2248_.62.0288a26: 常住。還是心體問。若爾者取佛僧所證之
T2248_.62.0288a27: 理。云佛僧二寶。法寶相亂。法寶釋佛僧能證
T2248_.62.0288a28: 法則所證故。加之佛果五分功徳三寶中不
T2248_.62.0288a29: 攝可云哉。旁難思如何。答
T2248_.62.0288b01: 記。化相一種局據佛世云云 問。化相之僧
T2248_.62.0288b02: 寶。其體如何局佛世哉。若云聖者滅後豈無
T2248_.62.0288b03: 聖哉。若指在世凡聖二位。云化相之僧寶。形
T2248_.62.0288b04: 云局據佛世。在世凡夫定住持僧寶。如何。答。
T2248_.62.0288b05: 在世七賢四聖凡聖。皆助如來化儀。化相僧
T2248_.62.0288b06: 寶故云局據佛世。其故者。歸敬儀云。先智苦
T2248_.62.0288b07: 盡爲僧寶通眞記云。先智苦盡者。總收小
T2248_.62.0288b08: 乘賢聖五位。先智即是七方便人。苦盡者即
T2248_.62.0288b09: 四果人。證眞斷苦。不入惡道。賢聖雖殊。皆有
T2248_.62.0288b10: 所證亦雖聖者。滅後非助化儀。可名住持
T2248_.62.0288b11: 僧寶。設亦雖爲在世。不入七賢四聖之位。薄
T2248_.62.0288b12: 地凡夫。非化儀門僧寶。亦可攝住持僧寶。依
T2248_.62.0288b13: 之通眞記云。問。若取儀相有濫住持。答。凡聖
T2248_.62.0288b14: 分之。問。凡通佛世聖及來際。答。佛後之聖非
T2248_.62.0288b15: 凡相。佛世之凡是住持此凡夫者攝薄地
T2248_.62.0288b16: 凡夫歟。記住持一位。通被三時云云戒疏一上
T2248_.62.0288b17: 云。形像塔廟爲佛寶。紙素所傳爲法寶。戒法
T2248_.62.0288b18: 儀相爲僧寶在世栴檀木像等在之。故亦
T2248_.62.0288b19: 行宗一上云。問。文中單出本文者。佛世應有
T2248_.62.0288b20: 文籍哉。答。若約佛世本無文字。但諸聖士聞
T2248_.62.0288b21: 持而已。或可佛在世非無典籍。後結集者。偏
T2248_.62.0288b22: 緝成章義亦無妨爰知住持三寶可通三時
T2248_.62.0288b23:
T2248_.62.0288b24: 記。運載不絶故如舟焉云云 此偏約住持三
T2248_.62.0288b25: 寶。釋舟航之義也。其故者一體約理故。必不
T2248_.62.0288b26: 依戒功。化相局佛世故。亦無運載不絶之義。
T2248_.62.0288b27: 唯住持通三時。亦依戒功運載不絶故。喩舟
T2248_.62.0288b28: 航也。寔植入道次第以
T2248_.62.0288b29: 記。正從後義云云 前義泛論之。正從後義
T2248_.62.0288c01: 者。正釋文相也
T2248_.62.0288c02: 記。曲論來致云云 釋相篇云。餘經但汎明化
T2248_.62.0288c03: 蹄。通顯因果事隨理通。言無所寄。意寔深遠。
T2248_.62.0288c04: 昏情未達。雖欲進修。尠得其要至如上列
T2248_.62.0288c05: 住持等事
T2248_.62.0288c06: 鈔。群籍於茲息唱云云 簡正記云。群者衆
T2248_.62.0288c07: 也。籍謂典籍。經論既多。故云群籍。息者休
T2248_.62.0288c08: 也。唱者説也自大師在世。偏弘斯典
T2248_.62.0288c09: 記。正法像法各一千年云云 問。此依何教。
T2248_.62.0288c10: 定一千年哉。答。大悲經云。正像各千年。末法
T2248_.62.0288c11: 一萬年雜阿含云。正法千年善見毘婆
T2248_.62.0288c12: 娑云。正法千年像法亦爾依此等文也。若
T2248_.62.0288c13: 引異説者。大集月藏分十云。過去諸佛正法
T2248_.62.0288c14: 七日滅。我正法住五百年。像法住千年
T2248_.62.0288c15: 耶經云。如來滅後正法五百年大論云佛
T2248_.62.0288c16: 之正法五百歳而衰微賢劫經云。正法五
T2248_.62.0288c17: 百年。像法一千年已上正法五百年説也。
T2248_.62.0288c18: 大乘三聚懺悔經云。正法像法各五百年 
T2248_.62.0288c19: 此正像五百年之説也。補注七云。有人引青
T2248_.62.0288c20: 龍疏云。有教有行有證名爲正法。正者證也。
T2248_.62.0288c21: 有教有行無證。名爲像法。像者似也。無此三
T2248_.62.0288c22: 者。名爲末法。末者微也
T2248_.62.0288c23: 記。如來定在正法云云 問。凡取正像末三時
T2248_.62.0288c24: 事。諸師同自滅後取之。況戒疏滅後百年分
T2248_.62.0288c25: 出五部。釋正法初百年其宗云云同記云。正
T2248_.62.0288c26: 法千年。一百年時分出故云初百此等解
T2248_.62.0288c27: 釋自滅後定正法勿論也。如何。答。付之有多
T2248_.62.0288c28: 料簡。一義云凝公
和上
正法正自滅後雖取之。二
T2248_.62.0288c29: 月十五日以前正法初年數入。正入滅次日
T2248_.62.0289a01: 雖取之。云正法千年時取其一年。故云定在
T2248_.62.0289a02: 正法也。一義云。定在正法正法非正像末之
T2248_.62.0289a03: 正法。只在世無非法。故云正法也云云此義
T2248_.62.0289a04: 不審也。既云如來定在正法。曰依通於正法。
T2248_.62.0289a05: 是配當三時見
T2248_.62.0289a06: 記。住法圖賛云云 此祖師製作也
T2248_.62.0289a07: 記。列二十五祖云云 此入末田地云爾。若除
T2248_.62.0289a08: 之唯成二十四祖也
T2248_.62.0289a09: 記。十誦云得蘭夷罪云云 出十誦五十一。蘭
T2248_.62.0289a10: 即結大妄語方便故。謂雖云我是大師人不
T2248_.62.0289a11: 信。故只犯方便也。釋相妄戒引伽論云。自稱
T2248_.62.0289a12: 是佛天人師等偸蘭同記云。犯蘭有二。一
T2248_.62.0289a13: 世間一佛無第二故。二具足相好異世人。無
T2248_.62.0289a14: 人信受故問。若爾者設雖説事法何犯夷
T2248_.62.0289a15: 哉。人不可信故如何。答。説事法不云佛。成大
T2248_.62.0289a16: 妄戒也。謂云得彼佛所證四禪五根五力等
T2248_.62.0289a17: 功徳等也。名云天人來供等。此名事法也。今
T2248_.62.0289a18: 云大師邊蘭也。人不可信故。説事法方夷也。
T2248_.62.0289a19: 是以云蘭夷
T2248_.62.0289a20: 記。娑婆五濁云云 娑婆此翻堪忍。因恒願
T2248_.62.0289a21: 取娑婆穢土教化衆生故。娑婆者三千界總
T2248_.62.0289a22: 稱也。問。若爾者。何亦擧大千耶。答。別顯地
T2248_.62.0289a23: 界廣量也
T2248_.62.0289a24: 記。賢劫中第九減劫人壽百歳出云云 法苑
T2248_.62.0289a25: 珠林等意。通成住壞空名賢劫也。若慈恩劫
T2248_.62.0289a26: 章意。賢劫名局自住劫二十増減云云惠心
T2248_.62.0289a27: 先徳依立世經作頌曰。六萬四萬二萬時。拘
T2248_.62.0289a28: 留那含迦葉劫。百歳釋迦牟尼出第九減劫中六
四二萬百歳時
T2248_.62.0289a29: 至第十五減劫中。九百九十四佛出乃後
T2248_.62.0289b01: 住劫欲終時。樓至如來方出興云云然倶舍光
T2248_.62.0289b02: 記云論本第
十一
釋迦牟尼當住劫第一劫出世。於
T2248_.62.0289b03: 此劫中已有四佛出世。即拘留孫佛至釋迦
T2248_.62.0289b04: 佛。若彌勒當第二住劫下生
T2248_.62.0289b05: 記。三十成道云云 金剛般若疏天台若依光
T2248_.62.0289b06: 讃經。十九出家。三十成道普賢菩薩證明
T2248_.62.0289b07: 功徳經。惟元三昧經同也。梵網云。七歳出家。
T2248_.62.0289b08: 三十五成道云云今三十成道天台等意也。
T2248_.62.0289b09: 法相宗菩提流支頌。彼云。七年作嬰兒。八年
T2248_.62.0289b10: 化童種人。四依者鈔批云。亦約榮疏解。四依
T2248_.62.0289b11: 大小乘相對辨者。一者如涅槃云。有人出世
T2248_.62.0289b12: 具煩惱性。是名第一。即地別菩薩。以擬小乘
T2248_.62.0289b13: 七方便人。同爲凡夫等眞斷惑。是故説爲具
T2248_.62.0289b14: 煩惱性。爲初依人也。須陀洹人斯陀含人是
T2248_.62.0289b15: 名第二。初地已上還菩薩。同在欲界。以擬小
T2248_.62.0289b16: 乘苦忍已上斯陀已還。此二果位入聖位。同
T2248_.62.0289b17: 未離欲界。是故令爲第二依人也。或云。初地
T2248_.62.0289b18: 至七位也。然聲聞以見諦爲麁。思惟爲細。菩
T2248_.62.0289b19: 薩以三界爲麁。習氣爲細。今六地終心斷三
T2248_.62.0289b20: 界結盡。猶如須陀洹斷見諦盡也。七地始侵
T2248_.62.0289b21: 習氣。如斯陀含侵思惟結也。以其麁細盡不
T2248_.62.0289b22: 盡同故。將初地至七地以擬二果也。阿那含
T2248_.62.0289b23: 人是名第三者。七地已上九地已還菩薩離
T2248_.62.0289b24: 分段身入深法位。以對小乘。阿含人已出欲
T2248_.62.0289b25: 界同爲第三依。或從八地已上數之也。阿羅
T2248_.62.0289b26: 漢人是名第四者。十地菩薩學位已窮。得擬
T2248_.62.0289b27: 羅漢所作已辨爲第四依也。此無學果正使
T2248_.62.0289b28: 已盡。習氣未已。迦葉起舞。身子起嗔。難陀
T2248_.62.0289b29: 悦色。畢陵迦罵河神等皆是習氣。然此但是
T2248_.62.0289c01: 煩惱餘氣之勢分也。不能成菩薩。無有體性
T2248_.62.0289c02: 也。今正取人四依。明其人能弘子四年學五
T2248_.62.0289c03: 明。十年受五觀。二十九出家。三十五成道。四
T2248_.62.0289c04: 十五年教化衆生
T2248_.62.0289c05: 記。説三乘法度人無量云云法華經方便
品偈
云。尋
T2248_.62.0289c06: 念過去佛所行方便力。我今所得道亦應
T2248_.62.0289c07: 得三乘。作是思惟。時十方佛皆現謂出
T2248_.62.0289c08: 穢土佛必説三乘法云云 三乘根性感佛出世
T2248_.62.0289c09: 故也
T2248_.62.0289c10: 鈔。偏弘斯典云云 簡正記。偏云頗。不平也。
T2248_.62.0289c11: 弘爲揚也。斯典。典謂教典。佛在日偏頗弘
T2248_.62.0289c12:
T2248_.62.0289c13: 記。必以威儀爲主云云 謂持戒云威儀也。四
T2248_.62.0289c14: 十二章經云。二百五十威儀教法華嚴經
T2248_.62.0289c15: 云。具足受持威儀教法
T2248_.62.0289c16: 記。大權影響但知祇奉云云 大權薩埵。影如
T2248_.62.0289c17: 隨形。隨佛隨逐也。祇奉云承義也。如佛説都
T2248_.62.0289c18: 不雜餘言。持律故云祇奉也。祇祇候祇也。
T2248_.62.0289c19: 安敢措詞
T2248_.62.0289c20: 記。義疏云始於鹿苑等云云 義疏一卷文也」
T2248_.62.0289c21: 記。隨根制戒云云 問。二百五十戒。隨三根
T2248_.62.0289c22: 可有輕重哉。答。於聽教可有單三衣百一諸
T2248_.62.0289c23: 長等三根不同也。於二百五十制戒者。一化
T2248_.62.0289c24: 弟子。凡聖利鈍一同無差別。六和隨一戒和
T2248_.62.0289c25:
T2248_.62.0289c26: 鈔。爰及四依遺風無替云云 簡正記云。爰者
T2248_.62.0289c27: 爾雅シテ也。今借訓及。今者於四依蓋取相
T2248_.62.0289c28: 接之義也鈔批云。爰由及也於也四依者
T2248_.62.0289c29: 有三傳。律藏使大師遺風之教無有癈替。故
T2248_.62.0290a01: 云爰及四依也。遺風者佛之教也。風有靡草。
T2248_.62.0290a02: 能教有除非之用。故曰遺風無替也簡正
T2248_.62.0290a03: 記云。初人四依者。准涅槃經云。善男子有四
T2248_.62.0290a04: 種人。能護正法。建立正法。能多利益憐愍世
T2248_.62.0290a05: 間。爲世間依止。安樂人天。何等爲四。有人出
T2248_.62.0290a06: 家。具煩惱性。奉持禁戒。威儀具足。能爲他
T2248_.62.0290a07: 人。分別宣説八大覺而初依准此是外凡位也。八
大覺即小欲寂靜正
T2248_.62.0290a08: 念定精進曾媿
正思惟是也
斯須二果爲第二依。阿那含果
T2248_.62.0290a09: 爲第三依。阿羅漢果第四依。問。四依菩薩
T2248_.62.0290a10: 爲約大乘。爲約小乘。若是小乘不能弘持。若
T2248_.62.0290a11: 是大乘何故上來將小乘四果等配屬。答。夫
T2248_.62.0290a12: 三弘揚。摧邪顯正。必是大權菩薩傳演流
T2248_.62.0290a13: 通。若實聲聞不能攝化。文雖擧四果。且示相
T2248_.62.0290a14: 爲言。如迦葉阿難當成佛位故。經云。内祕菩
T2248_.62.0290a15: 薩行。外現是聲聞。若將大乘行位配之。即
T2248_.62.0290a16: 地前三十四心爲初依。登地至七地爲第二
T2248_.62.0290a17: 依。八九二地爲第三依。十地已去爲第四依。
T2248_.62.0290a18: 遺風無替者。遺餘也。風教也。無者對有彰名。
T2248_.62.0290a19: 替者廢也。問。所以將風訓教者。答。如世風有
T2248_.62.0290a20: 美靡草能也會正云。涅槃曰有四種人。雖
T2248_.62.0290a21: 曰四果。實大菩薩故。第四依人。斷諸煩惱。住
T2248_.62.0290a22: 第十地。智者曰涅槃四依義通圓別
T2248_.62.0290a23: 記。注内凡爲初依。初是爲二依云云 問。依
T2248_.62.0290a24: 經初二果合爲第二依見。即涅槃第六四依
云。
T2248_.62.0290a25: 是大微妙經中有四種人。能護正法。爲世間
T2248_.62.0290a26: 依止。安樂人天。何等爲四。有人出家。具煩惱
T2248_.62.0290a27: 性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。
T2248_.62.0290a28: 阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四 
T2248_.62.0290a29: 同論云取意
云云
上帖示四依之像。下引涅槃論
T2248_.62.0290b01: 相違如何。本論可交也。同論云取意歡喜地
T2248_.62.0290b02: 爲初依。二地乃至六地爲第二依。七八地爲
T2248_.62.0290b03: 第三依。九十爲第四依通眞記云。住法
T2248_.62.0290b04: 圓賛引涅槃云。有人出世具煩惱縛。是名第
T2248_.62.0290b05: 一。即是内外二凡守戒定者。須斯二果是名
T2248_.62.0290b06: 第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第
T2248_.62.0290b07: 四。此則大小二乘合明行位故。經云第四依
T2248_.62.0290b08: 者。所謂如來巳上
彼文
若大乘中住内人屬三賢
T2248_.62.0290b09: 位名須陀洹。屬第一依。初地見道名斯陀含。
T2248_.62.0290b10: 屬第二依。二地至七是修道位。名阿那含。屬
T2248_.62.0290b11: 第三依。八地至佛。名阿羅漢屬第四依。人約
T2248_.62.0290b12: 能證。法據所證巳上
眞文
鈔批簡正記等並如
T2248_.62.0290b13: 經文。加之濟縁三下云。以内凡爲初依。須斯
T2248_.62.0290b14: 二果爲二依。那含爲三依。羅漢爲四依
T2248_.62.0290b15: 正記云。初依示爲小乘内凡像。二依示爲須
T2248_.62.0290b16: 陀洹像。三依示爲斯陀含阿那含像。四依示
T2248_.62.0290b17: 爲阿羅漢像。雖曰四果實大菩薩今此注
T2248_.62.0290b18: 幷會正意。二三兩果合爲三依。違涅槃經如
T2248_.62.0290b19: 何。答
T2248_.62.0290b20: 記。此並大權示聲聞像云云 問。菩薩化物隨
T2248_.62.0290b21: 宜。如何示聲聞像。答。智論意釋迦法中無別
T2248_.62.0290b22: 菩薩僧。加之付法藏二十四祖皆是聲聞形
T2248_.62.0290b23: 也。既是爲物師。爰以示現出家形也
T2248_.62.0290b24: 記。行四依云云 出律文之法。菩薩人四依文
T2248_.62.0290b25: 出涅槃經
T2248_.62.0290b26: 記。昔來但列二十四祖云云 古記云依遺
T2248_.62.0290b27: 風。唯限二十四祖得意。即會正云。今取迦葉
T2248_.62.0290b28: 等二十四師。是羅漢像故故今行之也。二
T2248_.62.0290b29: 十四祖者。文見名句。傳法之者
T2248_.62.0290c01: 鈔。逮于像季云云 鈔批云。逮曰及也。像者
T2248_.62.0290c02: 似也。季者末也。有云正法純眞像但相似故
T2248_.62.0290c03: 言像法簡正云通明佛法。總有三時。一正
T2248_.62.0290c04: 法時有一千年。正者聖也。具有教理行果四
T2248_.62.0290c05: 法。即眞如之體。凡聖所依。從茲流出十二分
T2248_.62.0290c06: 教。皆有所詮之行。依教修行必獲果證。與佛
T2248_.62.0290c07: 在日。剩不別故云正法也。二像法時。亦有一
T2248_.62.0290c08: 千年。但有上三。少有果證似像於正故。云像
T2248_.62.0290c09: 法也。三末法時有一萬年。去聖時逕。衆生無
T2248_.62.0290c10: 智。有教典不肯修行。聖於正像將爲斯果。但
T2248_.62.0290c11: 有上二全無行果。故云末法。亦於第二像法
T2248_.62.0290c12: 一千年中。前五百猶有果證。後五百年但有
T2248_.62.0290c13: 上三。今鈔製作去佛滅後已一千五百七十
T2248_.62.0290c14: 四年。即像法之末。故云像季也
T2248_.62.0290c15: 記。正法像法益多乖諍 五部二十部等異
T2248_.62.0290c16: 見也
T2248_.62.0290c17: 記。互相投毀云云 感通傳云。此方僧勝於大
T2248_.62.0290c18: 小乘。曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘
T2248_.62.0290c19: 人。獲大乘經。則投火中。小僧皆賣於北狄。耆
T2248_.62.0290c20: 者奪其命根。不可言述
T2248_.62.0290c21: 記。及空有兩宗云云 一義云。護法清辨空有
T2248_.62.0290c22: 異論之。則眞光佛地論云。菩薩藏千歳以前
T2248_.62.0290c23: 清淨一味。無有乖論。千歳以後乃興空有二
T2248_.62.0290c24: 執異論 一義云假實二宗也。小乘滅後百
T2248_.62.0290c25: 年。則成分破也
T2248_.62.0290c26: 記。隋唐已前五部未分云云 五部雖傳。未分
T2248_.62.0290c27: 五部不同宗義。智首時初造五部樞分鈔分
T2248_.62.0290c28: 別之也。問。若爾者五部不分。假實不判。依何
T2248_.62.0290c29: 云各尚己宗哉。答。樞分鈔以前雖不分五部
T2248_.62.0291a01: 宗旨之界畔。五部差別自本在之。故各各隨
T2248_.62.0291a02: 已見尚已宗也。樞分鈔已後宗旨各別。何必
T2248_.62.0291a03: 被乖諍哉。未判假實故。云多乖諍也。是此非
T2248_.62.0291a04:
T2248_.62.0291a05: 記。一千五百餘年云云 簡正記云。今鈔製作
T2248_.62.0291a06: 去佛滅後已一千五百七十四年故云餘年
T2248_.62.0291a07: 也。鈔爭鋒脣舌之間。鼓論不形之事云云 簡
T2248_.62.0291a08: 正記云。形者成也。凡是論者皆胸憶所成。多
T2248_.62.0291a09: 不據典釋。又解云。比丘所行。名爲形事。今非
T2248_.62.0291a10: 法自立不是比丘所事。故曰不形事相攻
T2248_.62.0291a11: 圖勝負
T2248_.62.0291a12: 記。震是梵言之省略云云 天竺呼漢士云震
T2248_.62.0291a13: 旦。今云震故言者略也。亦云師那國也。標所
T2248_.62.0291a14: 以。曇延宏標
T2248_.62.0291a15: 記。如世州群云云 州州ナレトモ。通名江山
T2248_.62.0291a16: 川澤。彼土多有此類。如云河州河中州澤州
T2248_.62.0291a17: 大山州江州瀘川軍等。軍者亦州也
T2248_.62.0291a18: 記注。舊云國嶺兩標。震是此方。嶺即葱嶺非
T2248_.62.0291a19: 云云 古記意。嶺流砂葱嶺之嶺得意故斥
T2248_.62.0291a20: 之也。即會正云。國嶺兩嶺云云簡正記云。震
T2248_.62.0291a21: 者國名。嶺者山號。梵云震旦。或云眞丹・栴丹・
T2248_.62.0291a22: 指那・指難。皆梵音輕重。此總翻爲漢地。若依
T2248_.62.0291a23: 婆娑論。二音一云指那。此云聞物國謂此國多
出異物。爲
T2248_.62.0291a24: 諸國之所聞也。或作天
字者。或云武國。恐非也
即讃歎之詞。二云指難。
T2248_.62.0291a25: 此云邊鄙國。即毀呰之詞也。亦西域記云。摩
T2248_.62.0291a26: 訶指那。此云大漢國。今言震者。是略梵也。節
T2248_.62.0291a27: 古記皆云震是東震。以西國望此義震宮。旦
T2248_.62.0291a28: 謂朝旦。以日初出照於東隅其如丹。亦云眞
T2248_.62.0291a29: 丹等。此非故也。蓋爲震聲。與此方震宮音同。
T2248_.62.0291b01: 既未翻名不合。就梵音釋義也。嶺者葱嶺以
T2248_.62.0291b02: 嶺多葱故。所以嶺國雙標者。爲簡濫也
T2248_.62.0291b03: 批亦同之也。古義云。集要増暉義苑同之也。
T2248_.62.0291b04: 但大鈔記云。震嶺者謂此間也順今記也」
T2248_.62.0291b05: 記。傳教者弘通之人云云 會正記云。傳教者
T2248_.62.0291b06: 即傳經律論等也
T2248_.62.0291b07: 鈔。拔萃出類智術而已云云 □至マテハ而已
T2248_.62.0291b08: 與今不同也
T2248_.62.0291b09: 記。草之出叢曰拔萃云云 簡正記云。拔謂逈
T2248_.62.0291b10: 拔。萃病醉
者聚集也。穴草聚生曰萃。中有一
T2248_.62.0291b11: 莖。逈出於上。故云拔萃。出類者人也。出者超
T2248_.62.0291b12: 也。類者流類。人聚曰類。衆人之中一人智徳
T2248_.62.0291b13: 過於衆者。故云出類有云拔此可讀イツ
T2248_.62.0291b14: ト也
T2248_.62.0291b15: 記注。語出孟子有若歎孔子曰出於其類拔
T2248_.62.0291b16: 乎其萃自生民已來未有盛如孔子也云云 
T2248_.62.0291b17: 師云。可讀孟也。本書可讀孟。如孝經論
T2248_.62.0291b18: 等。聖教可讀孟。如孝經論語等也。胸襟
T2248_.62.0291b19: 英敏者利根人也
T2248_.62.0291b20: 鈔。欲明揚顯行儀匡攝像教○樹○表者云云
T2248_.62.0291b21:  鈔批云。此欲明二字冠下數句蓋言不
T2248_.62.0291b22: 能詳評故也
T2248_.62.0291b23: 記。以像末之教不顯行儀安能久住云云 像
T2248_.62.0291b24: 末之教言。釋本書像教也。鈔批云言像教者。
T2248_.62.0291b25: 教流像法正其訛駮。攝謂持之久永
T2248_.62.0291b26: 鈔。垂彝範訓末學云云 鈔批云。彝者字有多
T2248_.62.0291b27: 義。亦祭器名也。亦曰常也。見爾雅。説文云。
T2248_.62.0291b28: 彝宗廟器也。非今用。範爾雅云。範由法也。謂
T2248_.62.0291b29: 指式法則也。通俗文云。規模曰範即是其義
T2248_.62.0291c01: 也。亦云。竹作曰範。木作曰模○謂將常所行
T2248_.62.0291c02: 之法流布後進
T2248_.62.0291c03: 鈔。紐既絶之玄綱。樹已顛之大表云云指歸
T2248_.62.0291c04: 云。紐女久反結也云云鈔批云。玄者深妙義
T2248_.62.0291c05: 也。亦玄者黒色也。遠之如天遠蒼蒼不可辨
T2248_.62.0291c06: 於其色曰玄天也○樹已顛之大表者。此明
T2248_.62.0291c07: 世中萃表表刹等標記。所處有所表彰。如津
T2248_.62.0291c08: 濟之處竪其大表。若人迷途失濟。使人遠望
T2248_.62.0291c09: 此表。知其方所。若能標之表忽倒。則迷所標
T2248_.62.0291c10: 之處也。忽有一人。能更竪茲表者。還令得知
T2248_.62.0291c11: 津途方所。昔以戒法無。既事同表倒。今更有
T2248_.62.0291c12: 人。能傳律藏。使三寶隆安。是樹已顛之表也
T2248_.62.0291c13:
T2248_.62.0291c14: 鈔。可得評而云云祖師已前諸師皆云不得
T2248_.62.0291c15: 評之意也。譌豈非憑虚易以形聲。軌事難爲
T2248_.62.0291c16: 露潔者矣。故曰難爲以即用也。形構其相状。
T2248_.62.0291c17: 猶言顯白。無教照□歟易○故難
T2248_.62.0291c18: 記。有解云云 此指歸文也。即彼指歸云。凡
T2248_.62.0291c19: 言憑虚。不同托空之虚。此蓋是定慧之教文
T2248_.62.0291c20: 義通之。虚非是虚妄之虚也。故羯磨疏云。知
T2248_.62.0291c21: 心虚通也。亦云虚通無潔。亦云高談虚論也。
T2248_.62.0291c22: 義有餘。輕重儀云。道在虚通等鈔意若經論
T2248_.62.0291c23: 之教云云若此表戒律宗云云
T2248_.62.0291c24: 記。彼引僧傳僧休法師云云 彼僧傳云慧
T2248_.62.0291c25: 林法師。即續高僧傳十五義解 云。釋慧休大
T2248_.62.0291c26: 小諸藏並統開鍵。准有律師部未遑精聞。昔
T2248_.62.0291c27: 以戒禁隨事可用縁求。案讀即了未勞師授。
T2248_.62.0291c28: 曾披一卷。持犯茫然。方悔先義。更弘神府。
T2248_.62.0291c29: 乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講肆
T2248_.62.0292a01: 三十餘遍。日漸其致。終未極言。顧諸學徒曰。
T2248_.62.0292a02: 餘聽渉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部。
T2248_.62.0292a03: 逾増逾暗。豈非理可虚求事難通會乎
T2248_.62.0292a04: 知傳文云慧休。然而記云僧休未明勘也。予
T2248_.62.0292a05: 聽渉多哉。豈非理可虚求事難通會
T2248_.62.0292a06: 記。聽洪律師講四分律 洪律師道洪律師
T2248_.62.0292a07: 事也。戰國策云。畫鬼魅者易爲巧。圖犬馬者
T2248_.62.0292a08: 難爲巧。淄洲記注即以此對未知何出云云
T2248_.62.0292a09: 歸如是釋。記家未知何出也。鈔前修託於律
T2248_.62.0292a10: 藏指事披文而用之云云鈔批云。事謂衣藥
T2248_.62.0292a11: 鉢等事也。如持衣加藥當部缺之。應取他部。
T2248_.62.0292a12: 豈得手持而已。前代有師不閑通塞。眞信律
T2248_.62.0292a13: 文云。有無不取他部。故曰披文而用之也
T2248_.62.0292a14: 鈔。則在文信於實録云云鈔批云。大律藏中
T2248_.62.0292a15: 明其持犯行相。是實録也。但行事之人不解。
T2248_.62.0292a16: 去取即有濫不今家則用之義決通。如下所
T2248_.62.0292a17: 標律文未了是也
T2248_.62.0292a18: 鈔。而寄縁良有繁濫云云問。所言繁濫者。爲
T2248_.62.0292a19: 題目繁濫。將不爾歟。若云不爾者。既云繁濫。
T2248_.62.0292a20: 何爲異哉。記所出各差五徳等。似依正文。何
T2248_.62.0292a21: 局濫。若依之云爾者。前釋題目不以此
T2248_.62.0292a22: 爲據。知是非所刪繁義云事如何。答。一義云。
T2248_.62.0292a23: 異題目所刪繁濫歟。其故各差五徳。二十八
T2248_.62.0292a24: 人不足數等非浮言繁惡事故也。但今云繁
T2248_.62.0292a25: 濫事。律文且五人自恣之時一人各差五徳。
T2248_.62.0292a26: 六人已上不妨並差。然而古師不得律意。不
T2248_.62.0292a27: 論多少可各差得意也。今一度可差也。若兩
T2248_.62.0292a28: 度差之事誠繁之重濫正義故云濫也。此邊
T2248_.62.0292a29: 且云良有繁濫也。一義云。廣濫之中濫也。記
T2248_.62.0292b01: 云故有繁濫故。問。差爾者何上記云若依序
T2248_.62.0292b02: 文正存前意。亦夏竟解界上釋出繁廣中。今
T2248_.62.0292b03: 何出繁濫哉。答。先序文正存前意。御難付之
T2248_.62.0292b04: 有傍正。如上記約正云也。今云繁濫。望傍
T2248_.62.0292b05: 云也。次御難於此亦有兩邊異。以有多説繁
T2248_.62.0292b06: 廣出之。此文豈非相濫故。亦出此繁濫。自本
T2248_.62.0292b07: 於夏中結夏具兩邊故。是以口義云。問。良有
T2248_.62.0292b08: 繁濫者。與前記之所立何異。若云同者。何以
T2248_.62.0292b09: 前文繁濫列相與此異不相同。答。雖前後列
T2248_.62.0292b10: 相不同無非混亂正教。從古以來。濫相萬差。
T2248_.62.0292b11: 前後兩出出異。以顯濫相之廣云云亦夏竟
T2248_.62.0292b12: 解界在前繁廣中引之。今亦在此。口義會之
T2248_.62.0292b13: 云。對事相亦濫亦廣故。兩段無在。若爾何故
T2248_.62.0292b14: 立一繁廣。即兼收繁濫耶。答。鈔文前後兩出。
T2248_.62.0292b15: 意使收相分曉。繁濫只收混亂聖教之事。繁
T2248_.62.0292b16: 廣更收精詳臆説之言
T2248_.62.0292b17: 記注。如依律羯磨各差五徳云云律文羯磨
T2248_.62.0292b18: 且五人僧時故。各各互差五徳。故羯磨中唯
T2248_.62.0292b19: 牒一名也。六人已上不遮並差五徳也。即自
T2248_.62.0292b20: 恣篇云。所以差二人者。四分文不了私云。唯
牒一名故
T2248_.62.0292b21: 十誦僧祇並差二人同記云。本宗但令差
T2248_.62.0292b22: 人。及羯磨中唯牒一名故云不了。次示三律
T2248_.62.0292b23: 並差二人爰知僧數不滿故兩度差之。律文
T2248_.62.0292b24: 云各差也。差僧數滿同時可差之。而古師不
T2248_.62.0292b25: 得律意。不論多少可各差得意非也
T2248_.62.0292b26: 記注。有覆不開懺重云云中四之
三十三
云。四分云。
T2248_.62.0292b27: 若比丘及尼犯波羅夷已。都無藏心。令如法
T2248_.62.0292b28: 懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘。理無
T2248_.62.0292b29: 滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者盡形
T2248_.62.0292c01: 學悔同記云。諸下示古今兩判。初指古非。
T2248_.62.0292c02: 古釋都無覆者。謂從犯已後曾無一念覆心。
T2248_.62.0292c03: 方開有則不開○十誦中初明開懺。如法□
T2248_.62.0292c04: 者即悔心也
T2248_.62.0292c05: 記注。夏竟解界云云安居篇云。人解有言破
T2248_.62.0292c06: 夏者。以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云
T2248_.62.0292c07: 安居竟應解界結界者。爲諸界同受功徳衣
T2248_.62.0292c08: 也。各捨通結同受共解別結
T2248_.62.0292c09: 記注。二十八人不足數云云二十八人本部
T2248_.62.0292c10: 不足數也。十誦十二人。他論三人。僧祇九
T2248_.62.0292c11: 人。亦十誦三人。今解本部他部取合六十餘
T2248_.62.0292c12: 人不足數也
T2248_.62.0292c13: 記注。四人捨墮云云古師四分不能四人作
T2248_.62.0292c14: 法。除三法受戒自
恣出罪
此之内捨墮懺不入之故。
T2248_.62.0292c15: 知捨墮四人謂可得作之。然而今師意當律
T2248_.62.0292c16: 無文。以僧祇正定是五人法。仍可用之爲言
T2248_.62.0292c17: 以鈔中四云。問。四人單白得受懺不。答。前已
T2248_.62.0292c18: 明之。並須五人已上方行羯磨。四人若作但
T2248_.62.0292c19: 得對首加以學非精博研味尤寡討論。言
T2248_.62.0292c20: 具任意
T2248_.62.0292c21: 記注。如手持衣藥云云下十門第四門云。一
T2248_.62.0292c22: 唯執四分一部。不用外宗如持衣説藥之例不
無止但手持而已
T2248_.62.0292c23: 記。或引類例云云問。類例與流類不同如何。
T2248_.62.0292c24: 答。今注意。類例異事例之。其例不當。流類依
T2248_.62.0292c25: 同事取彼部用此部。其取捨不盡理也。記註
T2248_.62.0292c26: 如上小界立相。引僧祇捨衣界一尋三小界
T2248_.62.0292c27: 本不立相。齊僧坐處爲界限也。然古師謂自
T2248_.62.0292c28: 恣説戒可爾。若受戒時。出衆問難。入衆正受。
T2248_.62.0292c29: 必在界中須立相。如熨斗柄。是中問難。是故
T2248_.62.0293a01: 引僧祇捨衣界爲例也。捨衣界捨墮懺悔時界
T2248_.62.0293a02: 也。即僧祇第八卷見。比丘犯長求懺。以大界
T2248_.62.0293a03: 難集或恐勞僧故出界懺。若有戒場。即至戒
T2248_.62.0293a04: 場。若無戒場者。出界外結界云。齊僧坐處外
T2248_.62.0293a05: 一尋已内於中作羯磨等得意故。今師付之
T2248_.62.0293a06: 云取類乖矣。受戒小界不可立相。本結小界
T2248_.62.0293a07: 恐惡比丘訶故也。若身外開界容入訶故。但
T2248_.62.0293a08: 問難出界外問無過也。謂●如此連坐開
T2248_.62.0293a09: 一方隙。容一人往來也。若至乞受時。半身入
T2248_.62.0293a10: 界無過也。是以結界篇云。比人行事若結小
T2248_.62.0293a11: 界受戒。多立院限。説戒直坐。自恣圓坐。此二
T2248_.62.0293a12: 無有外相○若準僧祇。彼文云欲捨衣者。至
T2248_.62.0293a13: 界外無戒場者結小界。文云齊僧坐處外一
T2248_.62.0293a14: 尋已内於中作羯磨
T2248_.62.0293a15: 記注。無衣鉢得戒以破戒和尚四句云云
T2248_.62.0293a16: 戒篇云。四分云。若無衣鉢。不名受戒。若借衣
T2248_.62.0293a17: 鉢應與價直亦云昔人義準四分和尚法中。
T2248_.62.0293a18: 若知借衣鉢受戒不得者。則不得戒。不知者
T2248_.62.0293a19: 行宗記具出彼句云。一不知借衣非法。
T2248_.62.0293a20: 二不知不可借受。三不知雖受不得。四倶知
T2248_.62.0293a21: 今無與借義類同故言無也
T2248_.62.0293a22: 記注。如用僧祇加衣法云云四分無加衣詞
T2248_.62.0293a23: 句故。古師依僧祇詞句受持之故斥之也。是
T2248_.62.0293a24: 以二衣篇云。昔有人依僧祇法者。彼護衣與
T2248_.62.0293a25: 四分不同僧祇一夜通會
四分準明相
今依十誦以受持之
相類故
T2248_.62.0293a26: 記注。及用解大界解小界羯磨云云結界篇
T2248_.62.0293a27: 云。舊羯磨中用大界法解之。唯稱大小爲別。
T2248_.62.0293a28: 今不同之。戒場不許説戒。何得牒解同記
T2248_.62.0293a29: 云。舊下引古。疏指光師。曇諦本亦然。今下點
T2248_.62.0293b01: 非。由前大界牒二同解立場本非説恣復非
T2248_.62.0293b02: 住處。所以前結不牒。後解何得稱之。疏中又
T2248_.62.0293b03: 出他師用三小解。破云三小無相。一席作法。
T2248_.62.0293b04: 如何類之問。解小界亦何故不相應場法。
T2248_.62.0293b05: 答。如資持云。今有爾許比丘。集解此處小界
T2248_.62.0293b06: 是正律文也。鈔但云解
三小界。同前結法也。文
T2248_.62.0293b07: 鈔。致令辨折釁戻輕重倍分衆網維持同異
T2248_.62.0293b08: 區別
T2248_.62.0293b09: 記。釁戻皆目於罪云云指歸云。釁許勤反。瑕
T2248_.62.0293b10: 也○戻罪也鈔批云。釁者罪也。重罪曰釁。
T2248_.62.0293b11: 輕罪曰戻。戻亦曲戻也。今直取其罪義○亦
T2248_.62.0293b12: 釁者血祭也。有人作逆。斬首取血。祭墳陵七
T2248_.62.0293b13: 廣。名爲血祭。亦云生刑取血。塗於鼓面名爲
T2248_.62.0293b14: 釁也。此釁正是逆義。可世人之釁逆。即斯
T2248_.62.0293b15: 義也
T2248_.62.0293b16: 記。展轉増多云云有師云輕。有師云重。有師
T2248_.62.0293b17: 還亦云輕。如是展轉増多也
T2248_.62.0293b18: 記。各據一見故曰倍分云云謂佛判輕重。其
T2248_.62.0293b19: 上亦判輕重。故云倍分也。簡正記云。重罪之
T2248_.62.0293b20: 釁。輕罪之釁。輕重戻。輕翻成重。重翻成輕。
T2248_.62.0293b21: 故云倍分
T2248_.62.0293b22: 記注。僧物得重云云彼僻執本律房舍揵度中
T2248_.62.0293b23: 暫礙僧用故結蘭。一向謂盜常住物者。非重。
T2248_.62.0293b24: 尚重謂或有盜者。便即奪取可無過。意謂律
T2248_.62.0293b25: 中不許奪財物者。由成重故。既不成重。奪則
T2248_.62.0293b26: 無過。是以釋相篇云。四分云。四方僧物若僧
T2248_.62.0293b27: 乃至一人不應賣。不應入己。皆犯偸蘭。因師
T2248_.62.0293b28: 有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪所。此未
T2248_.62.0293b29: 見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結
T2248_.62.0293c01: 輕。若永入已同善見斷重。五分盜心負僧物。
T2248_.62.0293c02: 直五錢犯夷。一錢已上犯蘭
T2248_.62.0293c03: 記注。無知犯提例判爲吉云云古師無知之罪
T2248_.62.0293c04: 吉得意。今師准不攝耳聽。戒釋相篇云○本律
T2248_.62.0293c05: 十八
在之
説戒時不善用意思惟一心聽法。無知故
T2248_.62.0293c06: 重與波逸提云云 一向無知定判得提也。是
T2248_.62.0293c07: 以持犯篇云。問。此不學無知二罪是何。答。有
T2248_.62.0293c08: 人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。
T2248_.62.0293c09: 若全根本無知得重故。律云。重増無知波逸
T2248_.62.0293c10: 提。若疑者得輕。是吉羅也問。於疑判吉依
T2248_.62.0293c11: 理乎據文耶。答。鈔不引別文證。而記釋由云。
T2248_.62.0293c12: 疑猶渉解。故罪輕降云云
T2248_.62.0293c13: 記注。盜畜物犯吉而斷犯夷云云望本主云
T2248_.62.0293c14: 重。望畜云吉也。是以釋相云。盜畜生物。四分
T2248_.62.0293c15: 無文。有人斷同大重者。律鼠盜胡桃積成大
T2248_.62.0293c16: 聚。比丘盜之。疑豫未決。望人由是本主。故還
T2248_.62.0293c17: 就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉。由不
T2248_.62.0293c18: 斷望故。獅子殘不犯。薩婆多云。一切鳥獸食
T2248_.62.0293c19: 取者吉羅
T2248_.62.0293c20: 記注。貿新衣得吉云云律中以捨墮物貨新
T2248_.62.0293c21: 衣。一捨一吉云云古師是思犯提。今義貿吉
T2248_.62.0293c22: 本罪提也。是以釋相篇云。律亦立。若捨墮衣
T2248_.62.0293c23: 不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅也。昔以
T2248_.62.0293c24: 財去畜心染犯。論中不爾。多云若先應量
T2248_.62.0293c25: 捨墮物即作應量不應量衣。此衣盡捨作提
T2248_.62.0293c26: 懺。若先不應量捨墮物作前二衣並捨作吉
T2248_.62.0293c27: 懺。二若先應量捨墮物更貿得衣財。即作二
T2248_.62.0293c28: 衣。不懺悔先提罪。若不應量貿得二衣不捨。
T2248_.62.0293c29: 已入淨故。懺先突吉羅。上律結薩耆。者謂前
T2248_.62.0294a01: 衣墮罪。一吉者不懺輒貿違佛語故
T2248_.62.0294a02: 記。如僧網治罰説戒自恣受日懺罪諸餘衆
T2248_.62.0294a03: 務一方行化云云僧網治罰如前繁濫中。説
T2248_.62.0294a04: 戒。説戒篇云。有云前加一白。未受具者出等。
T2248_.62.0294a05: 四分説戒不得妄驅沙彌等。自恣如前令差
T2248_.62.0294a06: 五徳。受日如繁廣濫中。懺罪如有覆不開
T2248_.62.0294a07: 懺重文也
T2248_.62.0294a08: 鈔。自非統教意之廢興考諸説之虚實云云 
T2248_.62.0294a09: 鈔批云。自非二字冠下二句也。言自非博解
T2248_.62.0294a10: 教之有興何能遺通累等也。言廢興者如結
T2248_.62.0294a11: 淨地。十誦則廢先有須解。先無不應結。四分
T2248_.62.0294a12: 令結免内宿内煮。文云邊方靜處結之。此是
T2248_.62.0294a13: 興也。如歌聲説戒。五分廢四分興也。亦如魚
T2248_.62.0294a14: 肉爲正食。律則興涅槃則廢。令若轉識方能
T2248_.62.0294a15: 了。斯興廢之意也○考諸説之虚實者。考由
T2248_.62.0294a16: 定也。謂考定諸部經律意虚實也。諸謂不一
T2248_.62.0294a17: 之名。即五部文也。亦云三藏教中。有虚有實。
T2248_.62.0294a18: 如魚肉爲正食。經禁律開。約教而論始則爲
T2248_.62.0294a19: 虚。終則爲實。飯麨等始終不禁。但稱實也。勝
T2248_.62.0294a20: 云諸説者謂諸家之作。亦須考霰。與教相應
T2248_.62.0294a21: 是實。與教不相應是虚。如僧祇明聚落界七
T2248_.62.0294a22: 樹七間。有師云。七間難事三小界有立標相。
T2248_.62.0294a23: 此並是諸説虚實也此説意今後師義相當
T2248_.62.0294a24: 也。亦評量諸師釋説多異故。方堪此任。孰能
T2248_.62.0294a25: 闢重疑。遣通累。括部執。詮行相者與
T2248_.62.0294a26: 記。展轉生疑云云非謂於疑亦生疑。於執生
T2248_.62.0294a27: 疑故云重疑也。如執夏中不得解界人已生
T2248_.62.0294a28: 疑者。此疑指古師執云疑也。但鈔批等意聊
T2248_.62.0294a29: 不同也。即彼記云前代懷疑。今亦致惑。故曰
T2248_.62.0294b01: 重疑。亦云師疑弟子疑。其來既久。今悉爲開。
T2248_.62.0294b02: 故云闢重疑也
T2248_.62.0294b03: 記。大論疑者云云 此點意指疑當體也。亦點
T2248_.62.0294b04: 云大論疑者云云 此名人云疑者。此疑事既
T2248_.62.0294b05: 不分明故。疑任運滋廣。故云重疑意也
T2248_.62.0294b06: 記。夏末受日云云七月九日受日出界人。十
T2248_.62.0294b07: 五日限滿明相出竟法失故。今師十五日不
T2248_.62.0294b08: 歸界失夏。古師云成夏。問。正義意判破故。其
T2248_.62.0294b09: 理如何。答。業疏安居篇四下十
八左
云。問答云七月
T2248_.62.0294b10: 十五日須及夜分還返本界。如律所制。及七
T2248_.62.0294b11: 日還。令現明相乃在界外。絶此分齊故説破
T2248_.62.0294b12: 也。即彼疏亦問曰。今有七月九日受七日法
T2248_.62.0294b13: 出界不還夏成以不。答。破也。何以知然。夏有
T2248_.62.0294b14: 後開。無前開也問。若爾者十誦受夜不可
T2248_.62.0294b15: 破哉。答。疏亦云。十誦亦及七夜返還同四分。
T2248_.62.0294b16: 何有異耶。明相若出不及夜也。濟縁釋云。十
T2248_.62.0294b17: 誦受夜亦約十五夜分還界。不還破夏等
T2248_.62.0294b18: 記。七日藥開無内宿云云四藥篇云準此唯
T2248_.62.0294b19: 開三罪。七日不合同宿同記云。注文破古。
T2248_.62.0294b20: 疏云。古師云。七日加法開内宿煮。此無文
T2248_.62.0294b21:
T2248_.62.0294b22: 記。令奪取云云鈔中一云。因即有人言。若盜
T2248_.62.0294b23: 僧物云不戒盜。便即奪取。此未見諸部明文。
T2248_.62.0294b24: 若奪成重足使人疑故。須統括考校異同斟
T2248_.62.0294b25: 量取捨
T2248_.62.0294b26: 記。與字平呼云云諸記作歟字釋之。大鈔記
T2248_.62.0294b27: 云。若論矣字著一句之下。若論與字五六句
T2248_.62.0294b28: 及五六行下方著。歟字總結也指歸云。歟
T2248_.62.0294b29: 字音予簡正記云。者歟兩字送句詞
T2248_.62.0294c01: 記注。此四句二事。古作四義釋者非云云
T2248_.62.0294c02: 暉會正記意也。節古義云。増暉云孰能等者
T2248_.62.0294c03: 下有四句。孰者誰也。能者解也。謂若非前來
T2248_.62.0294c04: 二種人。誰解作下四般事。將此四兩字貫四
T2248_.62.0294c05: 句之上。且第一孰能闢重疑。闢者開闢。發闢。
T2248_.62.0294c06: 重者二也。疑謂不決。於一事上二意不決。謂
T2248_.62.0294c07: 之重疑。能詮所詮皆有重疑會正云辨折
T2248_.62.0294c08: 四種之非。必不能闢重疑遣通累括部執詮
T2248_.62.0294c09: 行相。四事也。今欲作此四者。要須是統教意
T2248_.62.0294c10: 之廢興等云云乃云非此人其誰能開重疊疑
T2248_.62.0294c11: 來表三行事相者與常恨所流止論。要抄。
T2248_.62.0294c12: 如第十門具列者是
T2248_.62.0294c13: 鈔。止論文疏廢立云云鈔批云。謂斥古師章
T2248_.62.0294c14: 疏中多明廢立之義。如相州律師疏中有廢
T2248_.62.0294c15: 昔義。有辨正義是也。破昔非者曰廢。顯今是
T2248_.62.0294c16: 者名立。故曰廢立云云
T2248_.62.0294c17: 記。撰疏者但相廢立云云疏立門釋。故多廢
T2248_.62.0294c18: 立。鈔撮要包含故但不立門。至問答也
T2248_.62.0294c19: 鈔。問答要鈔云云鈔批云。前代諸師所述章
T2248_.62.0294c20: 疏多有假設賓主問答來往。大成非要。如問
T2248_.62.0294c21: 善來上法發戒在何時中。此並當今甚爲閑
T2248_.62.0294c22: 耳。言要抄者。謂用此問答。以爲要抄。傳寫於
T2248_.62.0294c23: 後也
T2248_.62.0294c24: 鈔。至於顯行世事方軌來蒙者百無一本云云
T2248_.62.0294c25: 無一本者。約一部全優。若至少少要。當不無
T2248_.62.0294c26: 其文。故下記文云。欲得全優未之有也
T2248_.62.0294c27: 記。行事訓蒙云云蒙即來蒙故也。鈔批云。如
T2248_.62.0294c28: 易云童蒙來求我。非求我童蒙是也
T2248_.62.0294c29: 記。準下撰述一十六師云云下第十門列古
T2248_.62.0295a01: 師。雖有十八九人。撰疏鈔。今疏中列一十
T2248_.62.0295a02: 六人。記加靈祐疏五卷故云一十六人也。但
T2248_.62.0295a03: 簡正記那不同歟。彼記云。若據疏鈔從昔已
T2248_.62.0295a04: 前但有一十四本。今云百本中無一本者。且
T2248_.62.0295a05: 約大蓋之言。文家屬對如云西土有千部論
T2248_.62.0295a06: 師此方有百本疏主之例
T2248_.62.0295a07: 鈔。時有鋭懷行事云云會正記云。博雅云。鋭
T2248_.62.0295a08: 利也。言智利情懷之人簡正記。鋭利也聽
T2248_.62.0295a09: 也。懷者情懷也
T2248_.62.0295a10: 記。上標人法云云鋭懷行事者人也。文在義
T2248_.62.0295a11: 集者法也
T2248_.62.0295a12: 鈔或復多列游辭而逗機未足
T2248_.62.0295a13: 記。光本多以義求云云濟縁一上云。即用論
T2248_.62.0295a14: 本。但加義注
T2248_.62.0295a15: 記。願本廣引縁據云云同記云。謂據律縁起
T2248_.62.0295a16: 已上記家推量釋歟。此兩本並已故 閑緩
T2248_.62.0295a17: 樂從尚簡
T2248_.62.0295a18: 鈔。成相莫宣云云不列羯磨十縁等。故依之
T2248_.62.0295a19: 用不辨前事也
T2248_.62.0295a20: 記。増減繁略云云問。以此四字可配四本羯
T2248_.62.0295a21: 磨疏哉。答。勘彼記文不爾。彼云増則成繁。減
T2248_.62.0295a22: 則成略。亦可増減約法。繁略在文。互見得失
T2248_.62.0295a23: 者。言未全是也
T2248_.62.0295a24: 記注。昔來所釋等云云非謂此業疏文。但是
T2248_.62.0295a25: 消此別行鈔文。古記斥之也通前疏鈔
及以義集
&T030998;
T2248_.62.0295a26: 鈔。領會者非精練莫悉云云一義云。領謂
T2248_.62.0295a27: 也。文選第八子期思舊賦云。託運過於
T2248_.62.0295a28: 領會兮。寄余命於寸陰翰曰。領理。會合也。言康
之刑是運過會合。當修之秋
T2248_.62.0295a29: 索琴而彈。是寄
命於分寸之陰耳
玉云。良郢切。詩傳云。
頸也。周禮注。猶理也
一義云。
T2248_.62.0295b01: 如會衣頸。假令如取裘大領。喩取法門大綱
T2248_.62.0295b02: 也。故可訓會領也。是以文句序曰。冀後諸學
T2248_.62.0295b03: 者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。説眞實
T2248_.62.0295b04: 法。非虚妄人輔行序云。領會之賓十無一二
T2248_.62.0295b05: 止觀第四云。夫違親離師本求要道。更結
T2248_.62.0295b06: 三州。還放五群意欲何之倒裳索領攬火求
T2248_.62.0295b07: 水非所應也
T2248_.62.0295b08: 鈔。余因聽釆之暇云云有儒書云。余者人未
T2248_.62.0295b09: 書也。謂卑下詞也云云簡正記云。余者我也。
T2248_.62.0295b10: 或約字説。人下安未自論意也指歸云。餘
T2248_.62.0295b11: 曰。訓我也有説。人下安未。鈔主謙詞。是人之未
也。取笑之甚。字體從人未也。非未字。思之。文
T2248_.62.0295b12: 記。文章駮雜之貌云云 駮馬首尾黒身白也。
T2248_.62.0295b13: 搜玄記云。駮者説文云。六駮獸形如馬。頭有
T2248_.62.0295b14: 一角。食虎豹。身有六般色。故從色立名
T2248_.62.0295b15: 記注。孔子在陳思魯。乃云。吾黨之小子。狂簡
T2248_.62.0295b16: 斐然成章云云孔子本魯國人也。後在陳國。
T2248_.62.0295b17: 思本魯國。即云吾魯國黨小子成章義也。簡
T2248_.62.0295b18: 正記云。儒書云。夫子在魯。魯人不敬過衞。衞
T2248_.62.0295b19: 人惡音汚乃削跡亦過宋。惡之伐樹。後遊陳至
T2248_.62.0295b20: 彼亦絶根。如是跉跗七十餘國。在陳既被絶
T2248_.62.0295b21: 根。却思歸魯無由得去。遂假拕事端也。故書
T2248_.62.0295b22: 云歸歟云云吾黨之小子狂簡。斐然成章。不
T2248_.62.0295b23: 知所以裁之矣。所言歸歟者。謂歸去也。吾我
T2248_.62.0295b24: 也。黨者郷黨也。小子者呼諸弟子也狂簡
T2248_.62.0295b25: 者狂至物言過也。簡未言顯理事也。不取中
T2248_.62.0295b26: 物。云狂簡也。此出彼公治第五章也。有云狂
T2248_.62.0295b27: 簡誤也
T2248_.62.0295b28: 記注。論語云爲命裨諶草創之等云云此在
T2248_.62.0295b29: 憲問第十四章也。孔子爲命裨諶人書成之。
T2248_.62.0295c01: 此人孔子四人賢人弟子内第一弟子也
T2248_.62.0295c02: 記。不事虬文云云下四云。龍身有文彩者
T2248_.62.0295c03: 謂之虬
T2248_.62.0295c04: 記注。有科此爲刪四分繁云云節古義云。増
T2248_.62.0295c05: 暉云。二正明體用。先明鈔體。言斐然至舒者
T2248_.62.0295c06: 一部之文。以刪補爲體。今此兩句正辨刪補。
T2248_.62.0295c07: 先按本宗也。斐然者○直筆者不事文筆也。
T2248_.62.0295c08: 舒者舒張○謂於四分律中。除四繁之文外諸
T2248_.62.0295c09: 的當之文。先直筆引於三十篇内。故下引云
T2248_.62.0295c10: 四分云律云文云等。此屬刪繁也。二明補闕
T2248_.62.0295c11: 者。謂依四分行事未周。須引他文。以補故次
T2248_.62.0295c12: 明也。於中分二。初異部衆經亦明律
經對
二西土聖
T2248_.62.0295c13: 賢此徳對亦名論
記對
言包異部至隨説即律經也。
T2248_.62.0295c14: 及西土賢聖所遺等云云乃至以此四句收下
T2248_.62.0295c15: 篇中補闕之教皆盡包括所遺嚢包
T2248_.62.0295c16: 記。布薩儀云云普照道安所撰也
T2248_.62.0295c17: 記。高僧傳者 梁高僧傳也
T2248_.62.0295c18: 記。遺編雜集云云諸師疏鈔等也
T2248_.62.0295c19: 記。攅聚成宗云云成今南山宗也
T2248_.62.0295c20: 鈔。先徳文紀云云簡正記云。文紀即不是古
T2248_.62.0295c21: 人章疏。但不正解經律者總號爲紀録也。如
T2248_.62.0295c22: 下所引普照道安二大師出家布薩儀。道契
T2248_.62.0295c23: 禪師凡聖行集。梁武帝出要律儀等文上
T2248_.62.0295c24: 駮窮覈
T2248_.62.0295c25: 記注。十誦持衣加藥云云持衣者二衣篇云。
T2248_.62.0295c26: 四分但云受持。若疑捨已更受。有而不受吉。
T2248_.62.0295c27: 而無説文。今依十誦。以受持相類故加藥
T2248_.62.0295c28: 者。問鈔四藥篇状時藥口法段云。諸部令加
T2248_.62.0295c29: 不出其文。今者義立也同記云諸律無文
T2248_.62.0296a01: 有事故須義立餘二藥無示所出。如何云十
T2248_.62.0296a02: 誦持衣加藥哉。答。披注羯磨云。律本無口受
T2248_.62.0296a03: 法。准十誦及論制令口受業疏第四上釋此
T2248_.62.0296a04: 經文無指證文。但次上文云。正加受用十誦。
T2248_.62.0296a05: 四分諸受文皆缺今付之按彼律只無非時
T2248_.62.0296a06: 法。餘悉有哉。將但有制作加口法文。無正詞
T2248_.62.0296a07: 句哉。如何。答。勘之未得受文。能能可勘彼
T2248_.62.0296a08: 律正文。但四分於四藥顯手受無開口文。其
T2248_.62.0296a09: 旨見注羯磨。十誦云口受故。且云十誦持
T2248_.62.0296a10: 衣加藥等歟。問。本部一向無開口受文。今何
T2248_.62.0296a11: 與本部同故搜哉。答。勘本律。藥犍度云。畢鉢
T2248_.62.0296a12: 鹽等盡形應服。亦因吐下藥物汁令飮
T2248_.62.0296a13: 之。亦列八種漿。古仙飮許之。亦秋月比丘病。
T2248_.62.0296a14: 聽五種七日藥。如長藥戒出。此等藥已聽七
T2248_.62.0296a15: 日盡形之時分。故云同也。凡於同有二。文同
T2248_.62.0296a16: 義同。今者義同邊也
T2248_.62.0296a17: 記注。諸部不足數人云云足數篇中四句。初
T2248_.62.0296a18: 句十誦十一人。論三人僧祇九人。二三兩句
T2248_.62.0296a19: 十誦三人。業疏云。諸部通會共成一宗。則
T2248_.62.0296a20: 六十許人。故須大觀衆部。通照是非。義類
T2248_.62.0296a21: 顯然。不礙不用問。對四分。他部不足數人
T2248_.62.0296a22: 共無之。何以此等云本部他部同哉。答。一義
T2248_.62.0296a23: 云。此義同邊也。本部四滿句出二十八人。而
T2248_.62.0296a24: 捨戒中中邊不解不成捨是亦不足數也。故
T2248_.62.0296a25: 二十八人外。猶有不足數。故是與諸部同也。
T2248_.62.0296a26: 是即義同邊也
T2248_.62.0296a27: 記注。婆論三衣局量云云二衣篇云。三衣長
T2248_.62.0296a28: 五肘廣三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若
T2248_.62.0296a29: 極小者長四肘廣二肘半。並如法。若過若滅
T2248_.62.0296b01: 成受持。以可截續故 問。此以何爲同哉。
T2248_.62.0296b02: 答。一義云。本部中出五條量。二肘四肘也。七
T2248_.62.0296b03: 條大衣三肘五肘也。而下衣二肘四肘是不
T2248_.62.0296b04: 同也。彼云廣二肘半。故餘二衣三肘五肘故。
T2248_.62.0296b05: 與婆論同也
T2248_.62.0296b06: 記注。五分通量云云二衣篇云。五分肘量長
T2248_.62.0296b07: 短不定。佛令隨身云云五分量不必依肘
T2248_.62.0296b08: 本律云。量腹而食度身而衣云云此同五分
T2248_.62.0296b09: 通量也
T2248_.62.0296b10: 記注。母論轉欲轉欲云云縁起幷詞句。本律
T2248_.62.0296b11: 第三十六云。我與衆多比丘欲清淨。彼及我
T2248_.62.0296b12: 身如法僧事與欲清淨然得齊七反在母論
T2248_.62.0296b13: 也。是以受欲篇云。上明自説。今言兼他者。謂
T2248_.62.0296b14: 受欲已。更忽縁礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊
T2248_.62.0296b15: 七反
T2248_.62.0296b16: 記注。魚肉正食小教咸爾云云四藥篇云。諸
T2248_.62.0296b17: 律並明魚肉爲時食。此是廢教涅槃云。從今
T2248_.62.0296b18: 日後不聽弟子食魚肉。觀察如子肉想
T2248_.62.0296b19: 記注。在衆自説欲云云四分一向屏處説故
T2248_.62.0296b20: 異也。是以受欲篇云。若自有縁事欲説付僧
T2248_.62.0296b21: 者。當自來僧中説與等。四分無文僧祇云。病
T2248_.62.0296b22: 比丘與此房比丘欲不受之。即自入僧中。上
T2248_.62.0296b23: 座前説佛言善作如法
T2248_.62.0296b24: 記注。五分通結淨地云云四藥篇云。五分諸
T2248_.62.0296b25: 比丘欲羯磨。一房一角。半房半角。中庭或通
T2248_.62.0296b26: 結坊内作淨地並聽
T2248_.62.0296b27: 記注。諸部自然界量云云四種六相量皆出
T2248_.62.0296b28: 他部故。謂可分別村量取十誦也。不可分村
T2248_.62.0296b29: 六十三歩量取僧祇。無難蘭若一拘盧舍者。
T2248_.62.0296c01: 諸部言之也。付之取量或雜寶藏經云。五里
T2248_.62.0296c02: 或多論二里也。有難練若五十八歩四尺八
T2248_.62.0296c03: 寸量出善見。道行界盧舍出多論也。水界十
T2248_.62.0296c04: 三歩量出五分故也
T2248_.62.0296c05: 記注。母論略戒云云問。本律中亦有十五
T2248_.62.0296c06: 種略説戒。爾者與本宗同也。何云異哉。答。
T2248_.62.0296c07: 實望聽許略説事。雖同然至其作法全別相
T2248_.62.0296c08: 也。謂本律云。有五種説戒。一説序也。餘者應
T2248_.62.0296c09: 言常聞。二至四事。三至三十。四二不足五廣
T2248_.62.0296c10: 已上如是列三五故。合十五種也。然此中皆四略一
廣也。故實十二爲略説。是律増一文也。資持上四
T2248_.62.0296c11: 等引
然母論略説相注羯磨中引云。諸大徳是
T2248_.62.0296c12: 四波羅夷法僧常聞。乃至諸大徳是衆學法
T2248_.62.0296c13: 僧常聞。諸大徳是七滅諍法半月半月説戒
T2248_.62.0296c14: 經中來等注云律中具有三五略説。隨縁遠
T2248_.62.0296c15: 近。文非明了。今依毘尼母論説戒篇云。説
T2248_.62.0296c16: 前方便如廣説法。至序竟問清淨已乃至諸
T2248_.62.0296c17: 大徳是衆學法僧常聞。一一各題通結。七滅
T2248_.62.0296c18: 諍下如法廣説至末文也。四分文中不了。但
T2248_.62.0296c19: 言餘者僧常聞。今準毘尼母論説也。同記問
T2248_.62.0296c20: 云。今明略法爲依何出答文中緩則爲廣三
T2248_.62.0296c21: 十九十。及後卒難説序已略並依本宗。不説
T2248_.62.0296c22: 序略準注羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自
T2248_.62.0296c23: 出母論等爰知其相不同故。今相對云異
T2248_.62.0296c24:
T2248_.62.0296c25: 記注。僧祇三遍説欲云云受欲篇云。僧祇三
T2248_.62.0296c26: 説成就。今約四分。但一説成者。皆無結略文。
T2248_.62.0296c27: 三説成法方云。第二第三亦如是説
T2248_.62.0296c28: 記注。不立勢分云云問。諸部皆不立勢分。所
T2248_.62.0296c29: 以爾者。釋相云此十五種自然界四分加於
T2248_.62.0297a01: 勢分。諸部並無勢分文。爾者何云僧祇哉。答。
T2248_.62.0297a02: 諸部同雖不立勢分。釋相離衣戒云明勢分
T2248_.62.0297a03: 殊引僧祇不立勢分相明故也
T2248_.62.0297a04: 記注。群部不開淨地云云四藥篇云四分因
T2248_.62.0297a05: 餓死比丘故。聽在伽藍内邊坊靜處結作
T2248_.62.0297a06: 中明群部不開之意。是以業疏云。僧祇云。院
T2248_.62.0297a07: 内糞汁流巷人呵因制不許。十誦初聽。白二
T2248_.62.0297a08: 結地已。外道譏言。禿居士舍食庫食厨白衣
T2248_.62.0297a09: 無別。因令僧坊外在露地乞多食少。因制不
T2248_.62.0297a10: 作淨地作者吉羅。先結捨之今云群部。且
T2248_.62.0297a11: 指僧祇十誦歟。是以別行篇記云。後明制斷。
T2248_.62.0297a12: 僧祇亦然。四五二律隨機開結
T2248_.62.0297a13: 記注。増加羯磨云云諸部別行篇云。四分羯
T2248_.62.0297a14: 磨加減不成。聖印一定。僧祇十誦。加得成就。
T2248_.62.0297a15: 應草白白二。白四彌善。減則不成
T2248_.62.0297a16: 記。次就他部自明同異云云問。前何不同哉。
T2248_.62.0297a17: 答。前約本宗他部。相對作四句也。此他部與
T2248_.62.0297a18: 他部相對作四句故不同
T2248_.62.0297a19: 記注。五分僧祇於上座前一一説欲云云 受
T2248_.62.0297a20: 欲篇云。五分僧祇明文。會在上座前稱名字
T2248_.62.0297a21: 説。意亦可見。若有多人説欲。須一一前後
T2248_.62.0297a22: 説。不可齊説
T2248_.62.0297a23: 記。他部同故搜者云云謂出多説並取之義
T2248_.62.0297a24:
T2248_.62.0297a25: 記注。善見三衣内穿失法云云二衣篇云。善
T2248_.62.0297a26: 見諸受持衣。雖被穿破不失法。若上二衣廣
T2248_.62.0297a27: 邊八指。長邊一磔手。内穿不失。餘處穿如小
T2248_.62.0297a28: 指失。多論但縁斷則失
T2248_.62.0297a29: 記注。雜寶藏但盧舍云云集僧篇云。多論比
T2248_.62.0297b01: 丘行拘盧舍界。不明大小。此論解十誦律文
T2248_.62.0297b02: 云。六百歩爲拘盧舍。亦蘭若者新寶藏翻爲
T2248_.62.0297b03: 五里。相傳用之爲定
T2248_.62.0297b04: 記注。僧祇事訖云云問。兩師意可用僧祇事
T2248_.62.0297b05: 訖受日哉。若云用者。今句中入之若云不用
T2248_.62.0297b06: 者。處處解釋破僧可行見。兩方難思如何耶。
T2248_.62.0297b07: 答。一義云。許事訖見事鈔等文歟。爾者鈔猶
T2248_.62.0297b08: 循古疏正述正義故。以後廢前。記且隨鈔意
T2248_.62.0297b09: 釋之。以三藏聖教豈論短濫
T2248_.62.0297b10: 記注。昔云補闕誤云云増暉云。搜駮至通意
T2248_.62.0297b11: 者。結上刪補意。言搜駮同意者。搜謂取其同
T2248_.62.0297b12: 見補闕。駮謂除其異見刪繁。於此搜駮之時。
T2248_.62.0297b13: 盡曾研窮考竅。故云普皆。此兩句總説刪補
T2248_.62.0297b14: 意也。向下各有兩句説之。長見下二句此結
T2248_.62.0297b15: 補闕也。濫述下二句此結刪繁也指歸義苑會
正並同之
T2248_.62.0297b16: 正記云。已上四段都引一百七十本教文。皆
T2248_.62.0297b17: 補闕渉也
T2248_.62.0297b18: 記。忌成及界云云安居篇云。忌成及界人云
T2248_.62.0297b19: 唯得前後二日。中間二十九日不得用。以初
T2248_.62.0297b20: 二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏
T2248_.62.0297b21: 失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏
T2248_.62.0297b22: 失後故不開也○並非聖言以意用也於此
T2248_.62.0297b23: 兩事古今義亦不同也。先忌成事不簡舊容。
T2248_.62.0297b24: 有本要者必也爲言次不開中安居者。正義意
T2248_.62.0297b25: 不簡三時皆許之也
T2248_.62.0297b26: 記。布薩儀中唱未受具人云云説戒篇云。有
T2248_.62.0297b27: 云前加一白。末受具者出等四分説戒。不得
T2248_.62.0297b28: 妄驅沙彌。以戒本説戒人自唱令出。若依僧
T2248_.62.0297b29: 祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。説戒者
T2248_.62.0297c01: 言未受戒者已出等同記云。三律者五十並
T2248_.62.0297c02: 同故。既唱己出。故知先遣問。當時唱之如
T2248_.62.0297c03: 何。答。唱白人論唱之也。外有清淨大沙門人。
T2248_.62.0297c04: 次唱未受具戒者出等也。此有二過。一沙彌
T2248_.62.0297c05: 索欲問和之時出之。背之過也。二不清浮讓
T2248_.62.0297c06: 序三門。故亦背戒本過也。是故斥之也
T2248_.62.0297c07: 記。禮敬提衣角之類云云沙彌篇云。出要律
T2248_.62.0297c08: 儀云捉師衣角者。出在人情。末世流變
T2248_.62.0297c09: 記。如結界篇重明集僧。又羯磨篇云云問。何
T2248_.62.0297c10: 先後列之哉。先列羯磨篇。次結界篇明集僧
T2248_.62.0297c11: 故。可云重明。故今釋顛倒如何可得意哉。答。
T2248_.62.0297c12: 略指以類相從
T2248_.62.0297c13: 記。指白衆在僧網云云布薩時。朝於僧堂白
T2248_.62.0297c14: 在於僧網。故指之也
T2248_.62.0297c15: 記。四儀別相云云足數篇分足列相明之故」
T2248_.62.0297c16: 記。亦釋如無場大界云云前於別事以類相
T2248_.62.0297c17: 從釋也。亦下於同類事相從釋也
T2248_.62.0297c18: 記。加三衣法具出一法云云於三衣各雖出
T2248_.62.0297c19: 受持之詞句。且付割截之一法而出之。指略
T2248_.62.0297c20: 牒辨等。故云爾也。或文斷而以義連
T2248_.62.0297c21: 記。引五分僧祇文。斷已續云義評等云云
T2248_.62.0297c22: 記意。斷截斷義得意也。是以受欲中云。五分
T2248_.62.0297c23: 云。令至僧中。爲我稱名字説。僧祇云。不得趣
T2248_.62.0297c24: 爾與人欲。與堪能持欲入僧中説者。義評云。
T2248_.62.0297c25: 所欲者互有別集。今一時總説。何得委知不
T2248_.62.0297c26: 來集者。五分僧祇稱名字説意亦可見古記
T2248_.62.0297c27: 意斷絶義得意也。口義云。斷字應作上呼。乃
T2248_.62.0297c28: 斷絶也。以僧祇文但明與欲受欲如法之義。
T2248_.62.0297c29: 不言送心無乖總説鬧亂之義。故曰斷也。義
T2248_.62.0298a01: 曰義評皆由之也。斷絶不了故。以義連
T2248_.62.0298a02: 會正記義也。節古義云。順正云。律中文斷。今
T2248_.62.0298a03: 師以義連以律辨難處但解十三難及論作
T2248_.62.0298a04: 法。但問遮即律散落爲文斷。今師引成一處。
T2248_.62.0298a05: 是義連故。下文云。今就義準著問遮之前。即
T2248_.62.0298a06: 上卷文斷義連。及分中下二卷。會正云今謂
T2248_.62.0298a07: 下或有引用文勢斷絶者。則以義而連續之。
T2248_.62.0298a08: 如下畜寶戒中引云末利夫人施僧布薩錢。
T2248_.62.0298a09: 佛言聽不言淨施主。
是文斷絶也
大師云。準義付他是以義
連續也
T2248_.62.0298a10: 斯例甚多今記注云古解云云指此等文也。
T2248_.62.0298a11: 問。今師意裁斷義得意。義評何不同哉答。引
T2248_.62.0298a12: 文裁斷行事。故云文斷之。其上亦加自義。故
T2248_.62.0298a13: 云義評也問。文勢未盡。只直以義連續可明
T2248_.62.0298a14: 其理。何置義評等言哉。答。文濫故也。故記云
T2248_.62.0298a15: 參而不亂
T2248_.62.0298a16: 記。義云云云釋相篇云。別衆食戒。義云。僧以
T2248_.62.0298a17: 諸人至諸家已。門外有比丘。不許入界内者。
T2248_.62.0298a18: 變爲別諸。設後食時無人亦犯墮等
T2248_.62.0298a19: 記。義詳云云受戒篇云。四分若至一人二三
T2248_.62.0298a20: 人衆僧所。共羯磨説戒皆滅擯。義詳共一人
T2248_.62.0298a21: 對首衆法皆成障戒必聽衆法心念。亦成難
T2248_.62.0298a22:
T2248_.62.0298a23: 記。義準云云受戒篇云。負債者諸部但言不
T2248_.62.0298a24: 應義準理得
T2248_.62.0298a25: 記。爲立賓主云云推問喩賓。述正義名主
T2248_.62.0298a26: 記。欲使言議相待教理明顯云云有云。言者
T2248_.62.0298a27: 問也。議者答也。即問答顯教理也云云允師
T2248_.62.0298a28: 云。言議往反人現前云云
T2248_.62.0298a29: 記。咨請問云云問。其相如何答。不欲分別是
T2248_.62.0298b01: 非。唯有疑故直致問也。即結戒篇云。問。大界
T2248_.62.0298b02: 有村得合結否。答。多論云。凡結大界所以通
T2248_.62.0298b03: 聚落者。以界威力故。惡鬼不得便。善神所
T2248_.62.0298b04: 護爲檀越故。通結聚落。四分文中亦結村取」
T2248_.62.0298b05: 記。假疑問 自本雖知非。殊斥師爲顯理故
T2248_.62.0298b06: 假疑也。問。若爾者。何不入破古問哉。答。濟
T2248_.62.0298b07: 抄云。破古者。其義幽隱。異説難遣。故委折理
T2248_.62.0298b08: 破之也。假疑者其事乖律文明白故。一往假
T2248_.62.0298b09: 問顯正也。即受欲篇云。問。説不稱欲法成也
T2248_.62.0298b10: 否。答。成也。由羯磨中不牒此説欲之縁。律
T2248_.62.0298b11: 中若不記姓名字説相貌等亦云。問。世中
T2248_.62.0298b12: 時有自讀羯磨。作法成否。答。不成。是定雖
T2248_.62.0298b13: 無明文。可以義求然。羯磨戒本作法相似。戒
T2248_.62.0298b14: 必令誦之。羯磨豈得自讀
T2248_.62.0298b15: 記注。問自然方圓云云集僧篇云。問。自然界
T2248_.62.0298b16: 爲方圓耶。答。昔云方。今解不然。若界方者。
T2248_.62.0298b17: 四維有餘。無教可準。今言自然界中不定方
T2248_.62.0298b18:
T2248_.62.0298b19: 記注。問邊罪等人自言據體云云 古師依體
T2248_.62.0298b20: 之不足。雖未自言。體穢之故不足。今待自言
T2248_.62.0298b21: 不依體不足也。爰知自言今義。據體古義也」
T2248_.62.0298b22: 記。相並問云云此例難也。受戒篇云。問。戒師
T2248_.62.0298b23: 作白和僧。教授無者。答。羯磨對僧問難。先不
T2248_.62.0298b24: 差之。故後須和。教授已被僧差。奉命令問。須
T2248_.62.0298b25: 更和。亦在屏處不對衆。問。我師不差。教授獨
T2248_.62.0298b26: 指者。答。教授師出問難。不差無由輒問。羯磨
T2248_.62.0298b27: 衆中而問不須差
T2248_.62.0298b28: 記。推窮問云云謂本律既定宿欲不成。此上
T2248_.62.0298b29: 更推問猶可亙所爲事否也。次尼無重出家
T2248_.62.0298c01: 等者。是亦開捨戒事分明之上。窮勘於重出
T2248_.62.0298c02: 家之可否也。是以受欲篇云。問。此律宿欲不
T2248_.62.0298c03: 成者。若明相未了羯磨已竟。而説戒自恣未
T2248_.62.0298c04: 竟得經明相否。答。不成。中若明欲出。開略説
T2248_.62.0298c05: 戒。故知亦宿欲不被所爲事受戒篇云。十
T2248_.62.0298c06: 誦伽論尼無捨戒更得受具。問。若無量出家。
T2248_.62.0298c07: 何故開捨。答。一爲不成波羅夷故。二爲來去
T2248_.62.0298c08: 無障。比丘建立義強故開七反。尼者有一義。
T2248_.62.0298c09: 令在俗無過。不生譏醜。注云。義準得作下二
T2248_.62.0298c10:
T2248_.62.0298c11: 記。互違問云云問。相並問有何不同哉。答。濟
T2248_.62.0298c12: 抄云。互違者約前後相違事也。相並者既可
T2248_.62.0298c13: 同事而差別故也。二事相並問顯也
T2248_.62.0298c14: 記注。戒防未起云云抄云。但防過去未來非。
T2248_.62.0298c15: 現在無非同防此文意防二世非見。故今毘
T2248_.62.0298c16: 尼殄已起等。文成互違。所詮戒防二世文。戒
T2248_.62.0298c17: 防未起文。相對成互違也。是以釋相篇云。
T2248_.62.0298c18: 問。毘尼殄已起。戒防未起。何言斷過去非耶。
T2248_.62.0298c19: 答。境雖過去。非非過去。猶是戒防未起非
T2248_.62.0298c20: 爰知戒云防過去非。且望境云之歟
T2248_.62.0298c21: 記注。盜像供養無犯云云盜戒中云。問。如論
T2248_.62.0298c22: 中盜像供養無犯。盜經亦同一向結重者。答。
T2248_.62.0298c23: 佛得遙心禮敬。經須執之讀誦
T2248_.62.0298c24: 記。除顯事用不令前後文有繁複云云或處
T2248_.62.0298c25: 除隱。或處顯出也。故云除顯等也
T2248_.62.0298c26: 鈔幷見行羯磨○雜法 讀非也。見行者
T2248_.62.0298c27: 現行事也。祖師目録云。現行書見行也。加之
T2248_.62.0298c28: 簡正記云。現行羯磨者。謂下諸篇文中。要秉
T2248_.62.0298c29: 羯磨處即寫羯磨文。安其鈔内鈔批云。幷
T2248_.62.0299a01: 現行羯磨者。立云指宣所撰之羯磨。題云曇
T2248_.62.0299a02: 無徳者。是恐非也。應是鈔中自有羯磨如諸
T2248_.62.0299a03: 篇中各出羯磨。受戒自恣等是常途現行之
T2248_.62.0299a04: 事。故曰現行也讀見行非也
T2248_.62.0299a05: 鈔。皆攬爲此宗之一見云云會正云。攬即披
T2248_.62.0299a06:
T2248_.62.0299a07: 記注。衆法中滅擯云云僧綱篇云。滅擯者謂
T2248_.62.0299a08: 犯重比丘。心無慚愧。不肯學悔。擧來諸僧。令
T2248_.62.0299a09: 自言也。與白四五分大徳聽等云云
T2248_.62.0299a10: 記注。沙彌分衣法出十誦云云二衣篇云。十
T2248_.62.0299a11: 誦沙彌死所著内外衣與看病人。餘輕物僧
T2248_.62.0299a12: 分。羯磨云。某甲沙彌所著内外衣及非衣餘
T2248_.62.0299a13: 並同大僧法
T2248_.62.0299a14: 記注。持衣加藥等出十祇云云問。上開搜駮
T2248_.62.0299a15: 四名中第一句下注云。十誦持衣加藥。全持
T2248_.62.0299a16: 衣加藥依僧祇不見如何。答。一義云。衣羯磨
T2248_.62.0299a17: 注云。今準僧祇加法云云以十誦中牒本制量
T2248_.62.0299a18: 入法。今作褊袖。與彼乖制。乃依僧祇不牒成
T2248_.62.0299a19: 法。故云今準也。至用法還是十誦也。故搜駮
T2248_.62.0299a20: 之注云十誦持衣加藥也。次於藥者鈔文中
T2248_.62.0299a21: 全無云依祇文。然羯磨經中七日藥受法注
T2248_.62.0299a22: 言僧祇云。諸脂亦七日眼等又非時藥。注言
T2248_.62.0299a23: 僧祇五分律開受蜜漿等。仍今以此等並指
T2248_.62.0299a24: 十祇歟。此州都不見也。亦一義云。衣出十
T2248_.62.0299a25: 誦。雖出僧祇。鈔主不取。故云唯十誦也。加藥
T2248_.62.0299a26: 出僧祇。所以爾者。僧祇正加法詞句雖無之。
T2248_.62.0299a27: 但記識法有之。即召彼記識詞句。云加藥法
T2248_.62.0299a28: 也。問。若爾者。搜駭之注加藥出十誦見。何今
T2248_.62.0299a29: 云依僧祇哉。答。今云見行羯磨中出。皆可有
T2248_.62.0299b01: 詞句。而彼十誦無詞句。故此依祇彼僧祇正
T2248_.62.0299b02: 出詞句故。此見行羯磨也。雖然亦十誦可加
T2248_.62.0299b03: 法見。故云出十祇也。可有邊邊義也 並他
T2248_.62.0299b04: 部收歸本宗
T2248_.62.0299b05: 鈔。然同我則撃其大節云云此他人云同我
T2248_.62.0299b06: 也。異説亦他人云異説我也
T2248_.62.0299b07: 記。若比諸師行事義集云云初二句今對古
T2248_.62.0299b08: 師行事義集等。比照此鈔也。如上序文自云。
T2248_.62.0299b09: 時有鋭懷行事。而文在義集是也。似下一句
T2248_.62.0299b10: 酌祖師意。然不達深意句。斥異説之者。故須
T2248_.62.0299b11: 明之句復顯祖師意也
T2248_.62.0299b12: 記。簡要作行事策云云玄暢法寶顯正
記主
人爲顯
T2248_.62.0299b13: 行事。簡要作行事策文也
T2248_.62.0299b14: 鈔。異説則斥其文繁云云鈔批云。謂情見不
T2248_.62.0299b15: 同者。嫌我鈔文繁
T2248_.62.0299b16: 記。必撃物以聲其節云云調歌曲時打拍子
T2248_.62.0299b17: 聲物也
T2248_.62.0299b18: 記。斥猶責也云云今記家鈔得意訓責。
T2248_.62.0299b19: 餘記如鈔作仠得意。即鈔批云。謂情文不同
T2248_.62.0299b20: 者。嫌我鈔文繁。言何須如此繁説。但録三五
T2248_.62.0299b21: 番羯磨。將以行事便足故曰仠文繁。斥者案
T2248_.62.0299b22: 斥由疎遠。遠亦指斥也。漢書云。乘輿斥車馬
T2248_.62.0299b23: 也。音義曰。斥是不用也。謂乘輿人不有車馬
T2248_.62.0299b24: 乘。車馬人不用輿。明坐禪師見此鈔。則云用
T2248_.62.0299b25: 此何爲。繁廣名異説也。三蒼云。斥者推也。亦
T2248_.62.0299b26: 呵也除也。有云。此字厂音罕。亦音移也。移下
T2248_.62.0299b27: 作干。謂我自在家中。何用汝來干我也。上一
T2248_.62.0299b28: 盡是屋。下一盡是壁也此餘記意。順鈔字
T2248_.62.0299b29: 歟。亦義云。今記作仠字。訓責非斥字歟
T2248_.62.0299c01: 鈔。文繁誰所樂云云祖師之仰也
T2248_.62.0299c02: 鈔。今圖度取中云云簡正記云。圖者謀也亦
T2248_.62.0299c03: 思也。度音鍕。比度有鈔中
T2248_.62.0299c04: 記。若輪下欲罷不能云云苦輪即下也。苦趣
T2248_.62.0299c05: 下界故。對下聖道。仁王經云。長別三界苦輪
T2248_.62.0299c06: 不能者營世間事
T2248_.62.0299c07: 鈔。勒成三卷云云簡正記云。勒者束也
T2248_.62.0299c08: 若思不膽於時事。固有闕於行詮○以廣於
T2248_.62.0299c09: 云云
T2248_.62.0299c10: 記。委在餘文。故云於後云云問。餘文者指何
T2248_.62.0299c11: 哉。答。義鈔兩疏等也。事鈔最初製之。故指餘
T2248_.62.0299c12: 皆云餘文於後也
T2248_.62.0299c13: 記。上下多指業疏云云問。上云上卷多指義
T2248_.62.0299c14: 鈔。何云多指業疏等哉。答
T2248_.62.0299c15: 鈔。攝於衆務云云問。上卷十二篇之中。師資
T2248_.62.0299c16: 一篇都無衆法羯磨。何攝上卷之衆務哉。答。
T2248_.62.0299c17: 此疑彼篇問答也。即彼篇云。問。此無羯磨。那
T2248_.62.0299c18: 屬上卷哉。答。計此合入受戒中。所以律文合
T2248_.62.0299c19: 爲一聚。約前所攝故。問。衆行但事繁行廣故
T2248_.62.0299c20: 兩分之
T2248_.62.0299c21: 記。紊昔問亦亂也云云鈔批云。亂糸曰紊。亦
T2248_.62.0299c22: 運反。尚書亂也 立懺擧行
T2248_.62.0299c23: 記。如古所傳云云鈔批云。上卷明衆法。中卷
T2248_.62.0299c24: 明自行。下卷明雜務要行也 然簡正・會正
T2248_.62.0299c25: 並云衆自共也。但會正云。如持衣説藥等類。
T2248_.62.0299c26: 非共行而不成。故攬爲共行異資持釋歟。
T2248_.62.0299c27: 凡三行三位配當今記主用之非斥古師歟。
T2248_.62.0299c28: 想無紊亂。至論互相投寄
T2248_.62.0299c29: 鈔。但境事寔繁云云簡正記云。境者即所對
T2248_.62.0300a01: 事也。即情非情等。其類甚衆。故曰寔繁
T2248_.62.0300a02: 鈔。物類相從云云會正云。如周易文言云。同
T2248_.62.0300a03: 聲相應。同氣相求。水流濕火就燥。雲從龍風
T2248_.62.0300a04: 從虎。聖人作而萬物。都本卓天者覩上。本午
T2248_.62.0300a05: 北者覩下。則各從其類也
T2248_.62.0300a06: 記。今先擧示如○七篇中所注法附云云
T2248_.62.0300a07: 雜要行下注非法附。但釋諸雜之由也
T2248_.62.0300a08: 記。答有親疎云云 一義云。親注疎不注也。一
T2248_.62.0300a09: 義云濟師疎注其所以足數別衆受戒捨戒皆
T2248_.62.0300a10: 相違。此疎故注之親不注也。上所列安居分
T2248_.62.0300a11: 房釋相法體等。其篇相順親故此等皆不注
T2248_.62.0300a12: 也。問。若爾者自恣迦絺那衣僧像造立像寺
T2248_.62.0300a13: 等何疎故云注之哉。答。據從叙意之下即列
T2248_.62.0300a14: 篇名
T2248_.62.0300a15: 記。古科列名在十門之首云云節古義云。増
T2248_.62.0300a16: 暉云問。既爲列序分。何以前列三十篇。答。
T2248_.62.0300a17: 謂將十門照前知有遠詮之意。亦顯三十篇
T2248_.62.0300a18: 是十門所括也集要
同之
大鈔記云。至於統其大
T2248_.62.0300a19: 綱。謂更重明此三十門。條流未委者。謂此三
T2248_.62.0300a20: 十門未具足委曲盡故。更以十門例括三十
T2248_.62.0300a21: 門也簡正鈔批大旨同之也
T2248_.62.0300a22: 記。豈有叙致於前列名在後云云致謂旨也。
T2248_.62.0300a23: 即上諸篇叙意文也。於前者謂付隔於十門
T2248_.62.0300a24: 之生起。非謂次前也
T2248_.62.0300a25: 記。豕亥之訛云云イノコノイ。亥イヌイ
T2248_.62.0300a26: ノイ。上ノ豕ヲ戌亥之イニ書ス。故云訛也」
T2248_.62.0300a27: 記注。至以標名首已云云牒鈔文也。入後十
T2248_.62.0300a28: 門覆讀生起
T2248_.62.0300a29: 鈔。至於統其大綱恐條流未委云云已前序
T2248_.62.0300b01: 文未統大綱委條流。故更立十門云事也。問。
T2248_.62.0300b02: 若爾者。何記云上二句即顯前文哉。明知統
T2248_.62.0300b03: 大綱之能統指上文見。如何。答。云指顯前文。
T2248_.62.0300b04: 此前文流大綱委條流無之云意也。必前序
T2248_.62.0300b05: 文。非謂能統也。科文也。指此十門名統括諸
T2248_.62.0300b06: 篇大綱故。但上文不統大綱爲言亦總中別相
T2248_.62.0300b07: 者亦此十門申大綱故。雖爲總亦即義類名
T2248_.62.0300b08: 別故。亦云條流爲言故知大綱與條流皆名十
T2248_.62.0300b09: 門也。例指方鏡曉常詮
T2248_.62.0300b10: 記。大聖立教云云初四句當寂場頓説也。不
T2248_.62.0300b11: 堪受化等已下。鹿苑之説教也
T2248_.62.0300b12:   第一門
T2248_.62.0300b13: 鈔。第一序教興意云云 屬佛意義序教興意
T2248_.62.0300b14: 可訓也。付祖意義序教興意可訓也。問。此教
T2248_.62.0300b15: 興通三藏歟。將亦限律藏乎。答。上十門主起
T2248_.62.0300b16: 中云。上列二門第一
第二
通論律藏爾者教興唯
T2248_.62.0300b17: 限律歟。問。如來教興豈限律藏哉。答。實總宣
T2248_.62.0300b18: 三藏。總從別今本意以可律藏。云通論等也。
T2248_.62.0300b19: 是以第一門下結文云。然此所明乃是如來
T2248_.62.0300b20: 出世大意。語該三藏。義渉五乘。且就所宗故
T2248_.62.0300b21: 律宗耳
T2248_.62.0300b22: 記。觀前二意似屬於佛云云允師云。二意者
T2248_.62.0300b23: 初二之門也。據下諸門者。第三門已下也
T2248_.62.0300b24: 云云私云。既云前二意。明知教興有三意之
T2248_.62.0300b25: 中。前二意也。記今須一概並爲祖意者。是亦
T2248_.62.0300b26: 暗破古義歟。即節古義云。集要云意者意旨。
T2248_.62.0300b27: 謂對彼機縁。演説斯教意。欲極接有情歸於
T2248_.62.0300b28: 泥曰。以此爲懷故。戒疏一之上初教興者。斯乃
T2248_.62.0300b29: 大聖降臨。創開化本。將欲極拔諸有同登彼
T2248_.62.0300c01: 岸。今此一門但辻佛興意旨。不説名句名體
T2248_.62.0300c02: 故云意也。問。生起云。十門今此但云意。何不
T2248_.62.0300c03: 言門耶。答據理合云序教興意門。亦門者通
T2248_.62.0300c04: 物爲正義。凡所游履非門不通。今此十條皆
T2248_.62.0300c05: 履其門。合有門字。今無是略。或可影略互顯。
T2248_.62.0300c06: 前約能詮教。召門名。今約教下所詮之旨召
T2248_.62.0300c07: 意名。之搜玄簡正記亦同此釋也。昔也ムカシヨリ
コノカタ
T2248_.62.0300c08: 記。前云十門謂由之而入云云前者生起終
T2248_.62.0300c09: 文也。問。以十門爲能入。以何爲所入哉。答。
T2248_.62.0300c10: 下諸篇是也
T2248_.62.0300c11: 記。並對下諸篇隨名不定云云一義云。上句
T2248_.62.0300c12: 所對指下篇也。下句能對今十意十門十條
T2248_.62.0300c13: 等也。故云隨名不定。爲彼諸篇之能入路故
T2248_.62.0300c14: 名十門。於下篇大綱而名十條也。亦義云。二
T2248_.62.0300c15: 句倶約下諸篇之語也。是即倶擧所對相也。
T2248_.62.0300c16: 隨名不定者。謂下諸篇隨其篇題名。各各篇
T2248_.62.0300c17: 事局而不定通故云隨名不定。然今十門等。
T2248_.62.0300c18: 乍十皆通下諸篇。無局不定義爲言此二義中
T2248_.62.0300c19: 前義爲勝也
T2248_.62.0300c20: 鈔。夫至人興世。益物有方云云會正云。指佛
T2248_.62.0300c21: 爲至極之人也簡正云。至人者至者至極
T2248_.62.0300c22: 也。人者仁也。依字而解。二人同處。能忍名
T2248_.62.0300c23: 人。亦能慈育於物名人。今准内教釋。是六趣
T2248_.62.0300c24: 中一類也。如來理實非人非天。但約在人中
T2248_.62.0300c25: 成道且呼爲人也。世者若依俗解即代也。孔
T2248_.62.0300c26: 安國注。尚書云。子繼火爲一代。約字解三十
T2248_.62.0300c27: 年爲一世。今准内教釋。倶舍云。世者世間。一
T2248_.62.0300c28: 器世間。即山河大地。二有情世間。一切有情
T2248_.62.0300c29: 是即刹那無常。非久固義名世
T2248_.62.0301a01: 記。佛身充滿云云謂佛身遍法界。猶如月光
T2248_.62.0301a02: 滿空。衆生心水清莫不現也。問。化身佛豈充
T2248_.62.0301a03: 滿世界哉。答。三身相即無暫離。時既法身遍
T2248_.62.0301a04: 一切處。報應之二身豈不爾哉。化身不離法
T2248_.62.0301a05: 身故云佛身充滿也
T2248_.62.0301a06: 記。如來權巧智云云權智照衆生機故
T2248_.62.0301a07: 鈔。論云依大慈門云云簡正記云。論者一云
T2248_.62.0301a08: 是十住婆沙。龍樹造羅什譯。二云是毘婆沙
T2248_.62.0301a09: 論僧伽難提造。恐二論各有斯文。故不定標
T2248_.62.0301a10: 名目也。今且依十住論釋。彼云佛於四無量
T2248_.62.0301a11: 心中。以大慈心曲授祕方。賜諸内衆。如修
T2248_.62.0301a12: 多羅依力等流故。説毘尼依大慈門等流。故
T2248_.62.0301a13: 説阿毘達磨依無畏等流故説。餘二如別所
T2248_.62.0301a14: 明。今且約毘尼大慈等流者。論云。謂佛具四
T2248_.62.0301a15: 無量心。即慈悲喜捨也○慈有三種。一縁衆
T2248_.62.0301a16: 生慈願與其樂。二法慈縁諸生。見父母妻子
T2248_.62.0301a17: 親屬。以見一切法所縁故。三無縁慈謂於如
T2248_.62.0301a18: 來不住法相及衆生相。非如二乘縁法起傳
T2248_.62.0301a19: 名不住法。非如外道衆生起結名不住衆生
T2248_.62.0301a20: 相。是無縁慈。今云大慈門者。三種之中即
T2248_.62.0301a21: 當第一縁衆生慈也。又論中通明三藏。今但
T2248_.62.0301a22: 略引一節偏證毘尼説在慈心會正云。指十
T2248_.62.0301a23: 住第一卷
T2248_.62.0301a24: 記。十力等流云云 法界次第云。此十通名力
T2248_.62.0301a25: 者。即諸佛爾得如實智。用達一切。了了分明
T2248_.62.0301a26: 無能壞。無能勝故名力也。菩薩分得此智故。
T2248_.62.0301a27: 佛少劣故。不名力也無垢稱經疏云。總名
T2248_.62.0301a28: 力者。能擁怨敵義。不可屬伏義
T2248_.62.0301a29: 記注。一是處非處力云云法界次第云。佛知
T2248_.62.0301b01: 一切諸法因縁果報定相乃至如是種種是處
T2248_.62.0301b02: 不是處。佛悉遍知私曰。諸法實性有邊云處。
諸法體性非有邊云非處
T2248_.62.0301b03: 新家名處非處智力。入道章云。一處非處智
T2248_.62.0301b04: 力。顯宗論知一切法自性功能理定是有。名
T2248_.62.0301b05: 爲處智。知一切法自性功能理定。非有名非
T2248_.62.0301b06: 處智。通縁情非情境。而一切智不相違。恐於
T2248_.62.0301b07: 略説少功能難誤故。復此中折出餘九
T2248_.62.0301b08: 垢稱經疏第二云。因果相當名云爲處。若不
T2248_.62.0301b09: 相當爲非處。於此二種。一切智無滯智清淨
T2248_.62.0301b10: 智。離増上慢名云爲智
T2248_.62.0301b11: 記注。二業力云云法界次第云。業力者佛知
T2248_.62.0301b12: 一切衆生三世諸業新家名自業智力。入道
T2248_.62.0301b13: 章云。二乘異熟智力。謂善分別知異業類盛
T2248_.62.0301b14: 異熟。無礙智也無垢稱經疏云。各自所作
T2248_.62.0301b15: 三世三業或順現受。或順生受。後受不定名
T2248_.62.0301b16: 爲自業。於此知名業智力
T2248_.62.0301b17: 記注。三定力云云法界次第云。定力者。佛知
T2248_.62.0301b18: 一切諸禪解脱三昧垢淨等新家名靜慮解
T2248_.62.0301b19: 脱等持等至智力。入道章云。三靜慮解脱等
T2248_.62.0301b20: 至智力。謂少實知。知四靜慮八解脱三摩地
T2248_.62.0301b21: 等至無垢稱經疏云。靜慮者四靜慮。解脱
T2248_.62.0301b22: 者。八解脱也。等持者一切有心定。等至者一
T2248_.62.0301b23: 切有心無心定。於此正知
T2248_.62.0301b24: 記注。四根力云云法界次第云。根力者知諸
T2248_.62.0301b25: 衆生諸根上下新家名根勝劣智力。入道章
T2248_.62.0301b26: 云。四根上下智力。謂知實知諸有情類信等
T2248_.62.0301b27: 諸根上下差別疏云。能知信等五根此耎中
T2248_.62.0301b28: 下。名爲勝劣。於此正知
T2248_.62.0301b29: 記注。五欲力云云法界次第云。欲力者知諸
T2248_.62.0301c01: 衆生種種所欲新家名種種勝解智力。入
T2248_.62.0301c02: 道章云。五種種勝解智力。謂如實知有情類
T2248_.62.0301c03: 種種勝解意示差別也疏云。若從他信以爲
T2248_.62.0301c04: 其先。或觀諸法以爲其先。成衆中上愛示勝
T2248_.62.0301c05: 解。於此正知
T2248_.62.0301c06: 記注。六性力云云法界次第云。性力者。佛知
T2248_.62.0301c07: 世間種種無數性新名種種界智力。入道章
T2248_.62.0301c08: 云。六種種界智力。謂如實知諸有情類前際
T2248_.62.0301c09: 無始數習所感志性隨眠及諸法性種種差別
T2248_.62.0301c10: 疏云。若廣建立種種種性。或一乘或三乘
T2248_.62.0301c11: 或四乘或五乘或貪瞋癡等分行等。乃至有
T2248_.62.0301c12: 情八十千行名種種界。界者是性故。於此正
T2248_.62.0301c13:
T2248_.62.0301c14: 記注。七至處道力云云法界次第云。至處道
T2248_.62.0301c15: 力者。知諸衆生經幾劫幾生至涅槃新家名
T2248_.62.0301c16: 遍趣行智力。入道章云。七遍趣行智力。謂一
T2248_.62.0301c17: 切諸行隨其所應。皆能赴果。名遍趣行。佛於
T2248_.62.0301c18: 一切遍行中。皆如實如疏云。若了如是諸
T2248_.62.0301c19: 趣門中隨順正行。如貪行者。順不淨觀等。名
T2248_.62.0301c20: 遍赴行。或趣一切五趣之行。或諸外道沙門
T2248_.62.0301c21: 婆羅門各各異見品類諸行。或此世他世無
T2248_.62.0301c22: 罪赴行。名遍赴行。於此正知
T2248_.62.0301c23: 記注。八宿命力云云新家名宿住隨念智力。
T2248_.62.0301c24: 入道章云。八宿住隨念智力。謂如實知自他
T2248_.62.0301c25: 過去宿住之事疏云。若於種種有情界中。
T2248_.62.0301c26: 四方名字假設安立品類差別。從先過去所
T2248_.62.0301c27: 爲。自然八言説句。謂如是名。一生類。二種
T2248_.62.0301c28: 姓。三飮食。四受苦樂。五長壽。六久住。七壽
T2248_.62.0301c29: 量邊際。八於此八中。隨念六種略所行行。爲
T2248_.62.0302a01: 無量種宿住隨念。六略行者。一呼召假名。二
T2248_.62.0302a02: 刹帝利等色類差別。三父母。四飮食方軌。五
T2248_.62.0302a03: 興衰。六壽量。此等宿住是過去境。住宿世故。
T2248_.62.0302a04: 於此宿住而起隨念。倶行智名宿住隨念智
T2248_.62.0302a05:
T2248_.62.0302a06: 記注。九天眼力云云新名死生智力。入道章
T2248_.62.0302a07: 云。九死生智力。謂如實知諸有情類於未來
T2248_.62.0302a08: 世死此生彼疏云。諸有情臨欲沒。名爲死
T2248_.62.0302a09: 時。住中有等名爲生時。於善惡赴死時。生時
T2248_.62.0302a10: 然正了知名死生智力
T2248_.62.0302a11: 記注。十漏盡力云云新名漏盡智力。入道章
T2248_.62.0302a12: 云。十漏盡智力。或縁漏盡爲憶之智。或漏盡
T2248_.62.0302a13: 身所得智也疏云。一切諸漏所有隨眠無餘
T2248_.62.0302a14: 永斷名漏盡。於此正知名漏盡智力記無畏
T2248_.62.0302a15: 等流云云法界次第云。諸佛十力之智内充
T2248_.62.0302a16: 明了既定。故對外縁而無恐也倶舍頌疏
T2248_.62.0302a17: 云。答難無懼。故名無畏
T2248_.62.0302a18: 記注。一一切智無所畏云云亦云正等覺無
T2248_.62.0302a19: 畏。一切智無畏者。法界次第云。佛作誠言。我
T2248_.62.0302a20: 是一切智人。如是師子吼轉法輪。宗衆實不
T2248_.62.0302a21: 能轉正等覺無畏者。倶舍頌疏第二
十七
云。謂佛
T2248_.62.0302a22: 自言。我於諸法正等覺者。若有世間沙門梵
T2248_.62.0302a23: 士天魔等立難言。佛如來於如是法非正等
T2248_.62.0302a24: 覺。無有是處。設尚有者。我於是事。正見無
T2248_.62.0302a25: 畏。以得安稱無怖無畏
T2248_.62.0302a26: 記二漏盡無所畏云云亦云漏永盡無畏漏盡
T2248_.62.0302a27: 無所畏者。法界次第云。佛自言我於諸漏。
T2248_.62.0302a28: 已得永無畏漏永盡無畏者。頌疏云。謂佛
T2248_.62.0302a29: 自言我於諸漏已得永盡。若沙門依法立難
T2248_.62.0302b01: 言。佛於漏未得永盡。佛爲通釋無畏故
T2248_.62.0302b02: 記。三説障道無所畏云云亦云説障法無畏。
T2248_.62.0302b03: 説障道無所畏者。法界次第云。佛言。染法能
T2248_.62.0302b04: 爲障無畏説障法無畏者。頌疏云。佛説染
T2248_.62.0302b05: 法必能爲障。若外道難言。染非能障。佛爲通
T2248_.62.0302b06: 釋無畏故
T2248_.62.0302b07: 記。四説盡苦道無所畏云云亦云説出苦道
T2248_.62.0302b08: 無所畏。法界次第云。佛言修道能出苦無畏
T2248_.62.0302b09: 説出苦道無所畏者。頌疏云。佛説修道必
T2248_.62.0302b10: 能出苦。若外難言。道非出苦。佛爲通釋無畏
T2248_.62.0302b11:
T2248_.62.0302b12: 記。即登道果故以略教云云問。略教限聖人
T2248_.62.0302b13: 歟。將宜凡人乎答。記以至三千八萬無量威
T2248_.62.0302b14: 云云問。三千威儀八萬細行菩薩威儀也。
T2248_.62.0302b15: 如何。答。三千威儀經小乘威儀也。亦大論明
T2248_.62.0302b16: 毘尼戒云。略八萬四千廣無量無邊。此即小
T2248_.62.0302b17: 乘有三千八萬也。但大乘八萬威儀同異難
T2248_.62.0302b18: 知歟。焉可勝言
T2248_.62.0302b19: 記注。僧祇總有九十六種出家人云云僧祇
T2248_.62.0302b20: 第十
六丁
云。若衆僧中賣物得上價取無罪乃至一切
T2248_.62.0302b21: 九十六種出家人邊作淨不淨買者無罪
T2248_.62.0302b22: 第二十
七。九枚
云。布薩法者。佛住王舍城廣説如上。
T2248_.62.0302b23: 爾時九十六種出家人。皆作布薩。時比丘亦
T2248_.62.0302b24: 不作布薩。爲世人所嫌。云何九十六種出家
T2248_.62.0302b25: 人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘
T2248_.62.0302b26: 以是因縁往白佛問。何外道名出家人哉。
T2248_.62.0302b27: 答。有云。九十六種中佛道一有出家故。餘九
T2248_.62.0302b28: 十五種雖非出家。但望一人云九十六種出
T2248_.62.0302b29: 家人云云一義云允師云外道出家形人也。又
T2248_.62.0302c01: 出家故通九十六種倶名出家云云
T2248_.62.0302c02: 記注。則佛道爲一云云問。僧祇意佛道入九
T2248_.62.0302c03: 十六種中。何云九十六種出家人皆作布薩
T2248_.62.0302c04: 時。比丘不作布薩哉。答。一義云。此時云九十
T2248_.62.0302c05: 六種出家人。言總意別也。正指九十五種云
T2248_.62.0302c06: 爾也。問。僧祇意。何故外道中入佛道哉。答。
T2248_.62.0302c07: 以同出家人數故。云總有九十六種出家人
T2248_.62.0302c08: 云云 一義允師云。案彼僧祇律意。九十六種
T2248_.62.0302c09: 出家人者。悉外道見。對九十六種外道。制内
T2248_.62.0302c10: 道布薩故。但分別功徳論意。九十六種之中
T2248_.62.0302c11: 入佛道見。即彼論第八
云。九十六部僧釋僧以
T2248_.62.0302c12: 爲最。九十六種道佛道爲上寂亦翻譯名義
T2248_.62.0302c13: 第二云。倶舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情不
T2248_.62.0302c14: 返内覺。稱爲外道。辨正論曰。九十六外道於
T2248_.62.0302c15: 中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴論九
T2248_.62.0302c16: 十六皆邪者。以大付小故。百論云。順聲聞道
T2248_.62.0302c17: 者。皆悉是邪此等論文等九十六中有佛道
T2248_.62.0302c18: 見。爾者今注意則佛道爲一釋且依分別功
T2248_.62.0302c19: 徳論等意釋之歟。上依僧祇下依論取合釋
T2248_.62.0302c20: 之歟云云但今注意僧祇意云則佛道爲一
T2248_.62.0302c21: 見。結云兩出不同。指僧祇多論見。故此中能
T2248_.62.0302c22: 能可料簡
T2248_.62.0302c23: 記注。外道九十五未詳合數云云多論師弟
T2248_.62.0302c24: 合論故九十六也。僧祇九十五云。未知數
T2248_.62.0302c25: 之樣乃至有人云。一類後歸佛法故九十五
T2248_.62.0302c26: 也。光師疏意也。亦義云。九十六種人。師弟
T2248_.62.0302c27: 同一見一類故九十五也。阿彌陀經通賛疏
T2248_.62.0302c28: 末文有此義
T2248_.62.0302c29: 記。雖各立法云云先疑可云九十六道各有別
T2248_.62.0303a01: 法。何鈔云外道法哉。是故記釋之雖有其法
T2248_.62.0303a02: 非正故與無同也。付之疑云。鈔文意外道無
T2248_.62.0303a03: 制法也。何以知者。顯佛法人尊道高故制戒
T2248_.62.0303a04: 云云以此反知約無定制邊云無法也。何約
T2248_.62.0303a05: 外道見解等釋哉。答。外道亦非無制法。謂記
T2248_.62.0303a06: 文引之。披著衣服各各不同。或露身顛髮長
T2248_.62.0303a07: 爪自餓持鷄狗等戒。是豈非制法哉。然此等
T2248_.62.0303a08: 皆非正法故不定制。是故與無同也。智論云。
T2248_.62.0303a09: 佛法語外道語等。亦云外道雖觀空。而取空
T2248_.62.0303a10: 相等。皆我倒上建立法故非正法也。是故與
T2248_.62.0303a11: 無法同也。天台菩薩戒疏云。如大經外道九
T2248_.62.0303a12: 十五種名有戒法。或苦行爲戒。或持牛馬等。
T2248_.62.0303a13: 事火服風。常翹一脚起火等如此爲戒。即是
T2248_.62.0303a14: 邪戒空然
T2248_.62.0303a15: 記。爲對二字正是佛心云云雖是釋文意在
T2248_.62.0303a16: 破古。謂既云制戒。即是佛制也。豈得爲結集
T2248_.62.0303a17: 興意耶。注如指出。古師第二結集教興意得
T2248_.62.0303a18: 心也。第一世尊教興意得意。今師三共佛意
T2248_.62.0303a19: 被得云唯在金口也
T2248_.62.0303a20: 記。注昔來科爲結集教興云云節古義云。増
T2248_.62.0303a21: 暉云初正辨諸教興由。二總下通名興意。前
T2248_.62.0303a22: 三初明佛在日隨機興教。二滅後結集教興。
T2248_.62.0303a23: 三百年之後分部教興搜玄集要義
苑並同云云
會正科文與
T2248_.62.0303a24: 前同。華嚴簡正同之。濟抄云。此一句者指故
T2248_.62.0303a25: 制此戒一句也。謂古人總科爲對外道。爲結
T2248_.62.0303a26: 集教興故。則虚諍也云云
T2248_.62.0303a27: 記。然是他譏佛意未顯云云 有人難云。若爾
T2248_.62.0303a28: 者下所出之受戒犍度安居犍度文是他譏也
T2248_.62.0303a29: 與今制戒全同也。何出之哉。答是雖縁他譏
T2248_.62.0303b01: 正制立説戒安居等法。而對揚彼外道法。故
T2248_.62.0303b02: 云佛意未顯也。則不同制戒之汎縁譏嫌禁
T2248_.62.0303b03: 制之也
T2248_.62.0303b04: 記。畜繍手衣云云師云。縫物手袋也。衣者云
T2248_.62.0303b05: 衣非衣。時尺六已上云衣故也。皮衣者カワ
T2248_.62.0303b06: 衣也
T2248_.62.0303b07: 記注。舊記指下結集中譏謗之文云云古記
T2248_.62.0303b08: 下以引結集文科今文。爲結集意也。若如是
T2248_.62.0303b09: 得意犍度中凡所並懷語如何云可釋事也。
T2248_.62.0303b10: 術加上一句使之易見。語意彰顯故。得更引
T2248_.62.0303b11: 信專懷於異道。○記佛始歸眞便譏法滅歸
T2248_.62.0303b12: 眞者入滅也。一義云。佛入滅時便外道譏法
T2248_.62.0303b13: 滅。即興結集。外道反知在日也。師云。歸眞便
T2248_.62.0303b14: 譏法滅如前。反知在日對彼何疑者。如來滅
T2248_.62.0303b15: 後初外道譏法滅。故知在世對外道制戒。是
T2248_.62.0303b16: 以在世不譏法滅。以今滅後外道譏語在世。
T2248_.62.0303b17: 證爲外道也。此義尤殊勝也
T2248_.62.0303b18: 記注。此取外道譏謗意云云問。約外道譏。釋
T2248_.62.0303b19: 事上引犍度中既明。何重云之哉。答。上揵度
T2248_.62.0303b20: 中依諸譏制戒也。明未外道譏不明故也
T2248_.62.0303b21: 鈔。三爲對異宗故來云云佛説毘尼事爲五
T2248_.62.0303b22: 部等異宗説爲言問。懸爲被滅後部計。將爲被
T2248_.62.0303b23: 在世之當機耶。若懸被滅後機云者。今教興
T2248_.62.0303b24: 若佛在世對機所説教興也。是以義鈔云。始
T2248_.62.0303b25: 於鹿苑。終至鶴林等。此即在世對當機異制
T2248_.62.0303b26: 有萬差見。若依之云爾。科云懸被異宗。懸言
T2248_.62.0303b27: 約滅後被得。亦記云不妨輕重緩急即是懸
T2248_.62.0303b28: 被將來云云爾者如何哉。答。懸記未來云爾
T2248_.62.0303b29: 也。問。若爾者無機説教過可有之。何況遺教
T2248_.62.0303c01: 法律經舍利弗問經有在世五部僧見。若亦
T2248_.62.0303c02: 云有機者見解可分。旁旁如何。答。師云。在世
T2248_.62.0303c03: 雖有輕重緩急。機機利故。不相是非。但一味
T2248_.62.0303c04: 名稱根性。皆有奉行之益。未分五部故。無五
T2248_.62.0303c05: 部僧。但有五名非見解分也。至堀多弟子。其
T2248_.62.0303c06: 見則分也。遣教法律經等望有各各機。且云
T2248_.62.0303c07: 五部僧。非謂五部見解分也。是以戒疏一上
T2248_.62.0303c08: 云。一百年已來師資傳化。時攝利機各體權
T2248_.62.0303c09: 實。雖同異制不相是非。故但爲八十誦律大
T2248_.62.0303c10: 毘尼藏行宗記引義鈔云。彼各自念。良由
T2248_.62.0303c11: 我等根器不同致令生聖輕重異耳。○亦云
T2248_.62.0303c12: 非准佛在世。滅後百年尚無乖諍
T2248_.62.0303c13: 記。聖本有五名云云未來云可分五部。名雖
T2248_.62.0303c14: 有之。正在世不分五部也。記亦引付法藏傳
T2248_.62.0303c15: 云云此佛在世時未來分爲五部懸記言也。
T2248_.62.0303c16: 正非謂佛在世分爲五部也。下注引大集同
T2248_.62.0303c17: 此云意實懸記見。大集夢&T073554;懸記故。亦下問
T2248_.62.0303c18: 答來事無疑。上約懸記云爲五部等見。是以
T2248_.62.0303c19: 義鈔第一云。如來在世。制有五名。然不分。乃
T2248_.62.0303c20: 至云聖制本有五名。若不爾者。付法藏傳云。
T2248_.62.0303c21: 佛現在分爲五部。應成無義云云 文靈芝義鈔
T2248_.62.0303c22: 科云。初示本有五名。次顯不分所以。初科
T2248_.62.0303c23: 爲二。一正明制立。二如下反覽證成問。傳
T2248_.62.0303c24: 之既言分爲五部。云何但證五名耶。答。不分
T2248_.62.0303c25: 所以者。彼鈔初立理。及下依大集經文殊問
T2248_.62.0303c26: 經等云。佛在時全無五部文意之等故知
T2248_.62.0303c27: 以分五部語。證分五部名字爲言也
T2248_.62.0303c28: 記注。大集夢&T073554;云云行宗記一上云。有一長者
T2248_.62.0303c29: &T073554;分爲五。白佛佛記當來五部分微文 取意
T2248_.62.0304a01: 記。一百年後上座部中分出五部云云問。上
T2248_.62.0304a02: 座大衆中五部唯大衆部。不分出歟。答。師云
T2248_.62.0304a03: 唯上座分出也。若爾者大衆部何人傳持之
T2248_.62.0304a04: 哉。答異世五師同雖傳持之。五部唯上座部
T2248_.62.0304a05: 分出之。是以戒疏一上云。若據縁本其流上座
T2248_.62.0304a06: 同記云。初二句示本部亦云但傳云於上
T2248_.62.0304a07: 座部。搜&MT90344;愽要契同己見者。集爲一部
T2248_.62.0304a08: 記。相傳云本作宗則有其十八云云諸記同
T2248_.62.0304a09: 雖然殊指指歸文也。即彼指歸云。有南山鈔
T2248_.62.0304a10: 蒿本云。宗則有其十八。後改爲多別也
T2248_.62.0304a11: 作者已前製作。後條條再治也
T2248_.62.0304a12: 記。或可部計雖多云云五部見解歸四門者
T2248_.62.0304a13: 四分空門十誦婆麁富羅有門五分雙非歸空。迦
T2248_.62.0304a14: 雙亦歸有。是知只歸空有二門也。所以特引
T2248_.62.0304a15: 此二部
T2248_.62.0304a16: 記。十誦著三衣有六戒云云問。今對新渡之
T2248_.62.0304a17: 宋本十誦戒本見之内衣有十二戒今出上更有
不加釿テウ
T2248_.62.0304a18: 頭著不如麨
團著等六事
三衣有四戒高下參著第四
云齊整被衣
次大小便
T2248_.62.0304a19: 利止有一戒者。是亦有三戒。全同四分。若
T2248_.62.0304a20: 爾者相違如何。答。記主所覽與今本異歟。更
T2248_.62.0304a21: 可勘彼廣律也
T2248_.62.0304a22: 記注。象鼻云云前垂一角。多羅葉前垂二角
T2248_.62.0304a23: 也。此袈娑通肩著時有也。參差總四邊可齊
T2248_.62.0304a24: 整。若不爾高下有之故也
T2248_.62.0304a25: 記。大小便利止有一戒云云簡正云。大小便
T2248_.62.0304a26: 唯一戒。但云不得立大小便
T2248_.62.0304a27: 記。著衣立二云云問。反抄衣是著戒也。何今
T2248_.62.0304a28: 唯齊整内衣齊整三衣二戒問哉。答。反抄衣
T2248_.62.0304a29: 入白衣舍。立此等戒。著衣唯二戒之故云爾
T2248_.62.0304b01:
T2248_.62.0304b02: 記。或可二部廣律戒本對辨優劣云云上付
T2248_.62.0304b03: 一部戒本對辨。今僧尼二部廣律戒本對辨
T2248_.62.0304b04: 論優劣。故云或可也
T2248_.62.0304b05: 鈔。指體未圓云云簡正記云。淮南記云指謂
T2248_.62.0304b06: 意指。即教體也。以聲名句。文爲體。前文戒本
T2248_.62.0304b07: 既有繁略。即是教體未得周圓也巳上申
上釋
搜玄
T2248_.62.0304b08: 記約戒體未圓以彼二戒。倶以色爲體廣如
彼述
T2248_.62.0304b09: 有約果體未圓。以薩婆多宗是執計小乘。極
T2248_.62.0304b10: 住但證阿羅漢故
T2248_.62.0304b11: 記。業疏云由此宗中小云云三下文也
T2248_.62.0304b12: 記。軌用多方云云有宗唯小局一邊也。今四
T2248_.62.0304b13: 分或通大不一偏故。云多方也
T2248_.62.0304b14: 記。戒疏云斯人云云序文也。斯人者部主事
T2248_.62.0304b15:
T2248_.62.0304b16: 記。名理云云名能詮教門。理所詮理也
T2248_.62.0304b17: 記。四分二戒長短並通全分云云問。成宗
T2248_.62.0304b18: 五戒可通長短哉。答。今師意爾也。是以羯磨
T2248_.62.0304b19: 經云。成實論云。五戒八戒隨日月長短。或一
T2248_.62.0304b20: 年一月乃至半日半夜重受減受並得事鈔
T2248_.62.0304b21: 下三五
戒下
云。成論云隨受一二三。皆得律儀。亦開
T2248_.62.0304b22: 重受重發得戒。亦隨日多少而受資持中一
T2248_.62.0304b23: 云。彼宗五八爲數定故。若受一二但得善行。
T2248_.62.0304b24: 成論不爾。分滿皆得。十具二戒體是出家。遮
T2248_.62.0304b25: 性但斷資持中一
云。成宗二戒盡形半日隨
T2248_.62.0304b26: 機長短。業疏二下云。如成實中亦隨日受。乃
T2248_.62.0304b27: 至盡形同記云。成實二戒延促任意皆得。
T2248_.62.0304b28: 故云隨日此等諸文一同成論五戒通長短
T2248_.62.0304b29: 被得意也。重尋云。成論意全五戒通長短不
T2248_.62.0304c01: 見也。是以成實論第八問曰。是戒律二種。一
T2248_.62.0304c02: 盡形。二一日一夜。盡形者若比丘優婆塞一
T2248_.62.0304c03: 日一夜者如受八戒。一日一夜是事云何。答
T2248_.62.0304c04: 曰。是事無定。一日一夜若但一日或但一夜
T2248_.62.0304c05: 若但半日或但半夜隨能受持得。出家則應
T2248_.62.0304c06: 盡形。若言我但一月若但一歳則不名得出
T2248_.62.0304c07: 家法。五戒亦爾此即出家戒幷五戒不通短
T2248_.62.0304c08: 時見。加之鈔批云。賓云。依成實宗五十戒要
T2248_.62.0304c09: 盡形受。唯有八戒隨時長短此等文如何可
T2248_.62.0304c10: 得意哉。答。御所覽異也。亦追論之。先後可尋
T2248_.62.0304c11: 也。亦第十二卷七善律儀品等可尋之也」
T2248_.62.0304c12: 鈔。御法例通於無準云云會正云。例者類例。
T2248_.62.0304c13: 謂將所秉法類例能秉僧。唯多益善。單白増
T2248_.62.0304c14: 白二。白二増爲白四之類亦云。御謂秉御。
T2248_.62.0304c15: 法即羯磨問。例通無準樣如何。答。鈔批
T2248_.62.0304c16: 云。御謂秉御也。法即羯磨明秉羯磨聖法。若
T2248_.62.0304c17: 作單白加白二亦成。作衆多白亦得。若作白
T2248_.62.0304c18: 二加白四亦成。作衆多白衆多羯磨皆得。唯
T2248_.62.0304c19: 得増爲佳。不得減故言無準。若作白四加至
T2248_.62.0304c20: 白五六七皆得。故曰例通。以類於僧。四人説
T2248_.62.0304c21: 戒。此且約少爲言。五人六人豈即不許説戒
T2248_.62.0304c22: 耶。人既得加法亦應爾此釋意例通於無準
T2248_.62.0304c23: 可訓歟
T2248_.62.0304c24: 記。界内一人四處足數云云別界中間渡板
T2248_.62.0304c25: 居上四處令通。足數四處僧也
T2248_.62.0304c26: 記。互相受欲云云名互相與欲無別衆爲作
T2248_.62.0304c27: 法也
T2248_.62.0304c28: 記。亦須精簡云云對上四處足數互相受欲
T2248_.62.0304c29:
T2248_.62.0305a01: 記注。古師科此等云云會正云。凡爲三與意。
T2248_.62.0305a02: 初如來三藏教。二迦葉結集興。三分部教興
T2248_.62.0305a03: 也。亦下釋云。前明三種之興。不專本部故曰
T2248_.62.0305a04: 通明分部教意者。諸部教興意也
T2248_.62.0305a05: 鈔。今曇無徳部云云上既聞故記別不釋也」
T2248_.62.0305a06: 鈔。軌用多方云云口義云軌用者有深有淺。
T2248_.62.0305a07: 有通有別。而爲語直以法性爲軌。順此軌者
T2248_.62.0305a08: 則成正覺。違此軌者則墮邪迷。別而爲語大
T2248_.62.0305a09: 小兩乘一切教門修證行相法。或雖別皆有
T2248_.62.0305a10: 軌。成出離之用。律中持犯輕重開遮萬別。皆
T2248_.62.0305a11: 有法或軌成之用
T2248_.62.0305a12: 鈔。提誘唯存生善云云簡正記云。云誘接俗
T2248_.62.0305a13: 人意在生善。不可限局。如有求受一分二分
T2248_.62.0305a14: 或盡形或一年半年五月三月或一月半日。
T2248_.62.0305a15: 皆隨他心並聽受也。故經云半分滿分等。皆
T2248_.62.0305a16: 約受持故
T2248_.62.0305a17: 鈔。今據當宗以辨云云簡正記云。問。若當宗
T2248_.62.0305a18: 唯約四分者何以向下開制例中。引五分律
T2248_.62.0305a19: 文。亦下云五部異執豈不然耶。此豈非通明
T2248_.62.0305a20: 五部教興。答。不然。若引五分但爲證於當部
T2248_.62.0305a21: 隨方教興。非説五分教興。亦引五部異執者。
T2248_.62.0305a22: 但印成機悟不同之例。亦非通説五部教興。
T2248_.62.0305a23: 今鈔意歸宗唯明四分一律教之興也
T2248_.62.0305a24: 鈔。人既不同教亦非一云云問。今科釋四分
T2248_.62.0305a25: 一律興意。何云人既不同教亦非一哉。此通
T2248_.62.0305a26: 諸教見。如何。答。教亦非一者。非諸部異説
T2248_.62.0305a27: 也。但依四分一律。依須提那子制婬戒。依壇
T2248_.62.0305a28: 尼迦制盜戒。依難陀比丘制殺戒。皆依釋機
T2248_.62.0305a29: 不同興制教亦非一。故云爾也。亦依上中下
T2248_.62.0305b01: 三根。上根但三衣。中根開百一。下根開諸長。
T2248_.62.0305b02: 此等皆依人根差異也。是以會正記云。隨犯
T2248_.62.0305b03: 隨制。故有僧尼戒本二十犍度等廣教生
T2248_.62.0305b04: 批簡正記等同之也
T2248_.62.0305b05: 鈔。軌用實多云云口義云。軌用者有深有淺。
T2248_.62.0305b06: 有通有別則。通而爲語。直以法性爲軌。順此
T2248_.62.0305b07: 軌者則成正覺。違此軌者則墮邪逆。別而爲
T2248_.62.0305b08: 語。大小兩乘一切教門。修相行相法式雖別
T2248_.62.0305b09: 皆有軌。成而出離之用。律中持犯輕重開遮
T2248_.62.0305b10: 萬別。皆有法式軌成之用云云
T2248_.62.0305b11: 記。上句明能説之意云云攝誘弘濟上句。軌
T2248_.62.0305b12: 用實多下句也
T2248_.62.0305b13: 鈔。在得其本詮誠難覈其條緒云云謂今
T2248_.62.0305b14: 所述但令得其大意。條緒不同處難知也。所
T2248_.62.0305b15: 以下本詮相云也。故下記云。大毘經藏興意
T2248_.62.0305b16: 極多。五例統收大要。略盡望其別條實爲未
T2248_.62.0305b17: 云云鈔批云。在得其本詮至條緒者。
T2248_.62.0305b18: 此明佛制教意。貴存斷惑。終撥道益。教爲能
T2248_.62.0305b19: 詮。道爲所詮。藉教見道。本詮之制意在道也。
T2248_.62.0305b20: 故一毫之善皆赴涅槃。證菩提爲本詮也
T2248_.62.0305b21: 鈔。約開制驗旨在爲人顯持犯諒意存無過
T2248_.62.0305b22: 云云鈔批云。所以約開制驗旨在爲人者。如
T2248_.62.0305b23: 儉開八事。曰開豐時還禁。曰制豈非爲人。亦
T2248_.62.0305b24: 云隨三品根性不同。即有三衣也。制百一開
T2248_.62.0305b25: 聽之教並爲人也。又如分別功徳論中。天須
T2248_.62.0305b26: 菩提七寶房舍一夜得道。豈非爲人故開。餘
T2248_.62.0305b27: 非爲道。一坏之水。一納之衣。亦不開之。況七
T2248_.62.0305b28: 寶房舍耶
T2248_.62.0305b29: 記注。持犯即第一云云問。第一遮性也。何云
T2248_.62.0305c01: 持犯哉。答。釋遮性多以持犯釋故也
T2248_.62.0305c02: 記。驗諒二字謂以智窮考 問。驗實可然。諒
T2248_.62.0305c03: 者是語字也。既讀故。若此訓不當。以智
T2248_.62.0305c04: 窮考義如何。答。私云。諒信心之信可得意也。
T2248_.62.0305c05: 是以鈔批云。諒訓信也。謂顯持之與犯。信存
T2248_.62.0305c06: 離過也。亦釋云。諒者高之高田相也。顯持
T2248_.62.0305c07: 犯相意存無過也。勝解云。如來所制是持是
T2248_.62.0305c08: 犯。並皆可信。既言持犯可信。即須遵行不令
T2248_.62.0305c09: 有犯。故曰意存無過也簡正記云。顯持犯
T2248_.62.0305c10: 諒者。玄云。京者信也。信持一戒。能招生十
T2248_.62.0305c11: 利。近得人天之果。遠證三乘菩提。今人厭犯
T2248_.62.0305c12: 忻持。意在無過此即顯持犯。令信得意也。
T2248_.62.0305c13: 爾者顯持犯諒意亦存無過可訓歟。又訓顯
T2248_.62.0305c14: 持犯諒云云又諒旨可訓也云云鈔一以遮性往
T2248_.62.0305c15: 云云問。此教興意如何答。對彼遮性過罪。
T2248_.62.0305c16: 爲制彼過。且興此遮性教制也。問。如此遮性
T2248_.62.0305c17: 分。何唯局當宗爲教興哉。如餘律豈無遮性
T2248_.62.0305c18: 哉。答。於餘部雖有其義。且就當宗教興明之。
T2248_.62.0305c19: 至犯人之解起者。非無其異哉
T2248_.62.0305c20: 記。但制七支云云問。上云相同十業如何。答。
T2248_.62.0305c21: 允鈔云。七支約教限。十業付分通也
T2248_.62.0305c22: 記。更増篇聚故通二教云云上三藏齊禁業
T2248_.62.0305c23: 道方也。然云下毘尼七支制間。業道上篇聚
T2248_.62.0305c24: 罪制増之。問。若爾者。違理違制之二罪各
T2248_.62.0305c25: 別可感之歟。將於一獄報増苦可感之哉。如
T2248_.62.0305c26: 何。答。雖不分明。且於一獄報可増苦歟。準倶
T2248_.62.0305c27: 舍増罪増苦也。義可得意歟
T2248_.62.0305c28: 記。故局制教云云問。遮戒化教梵網等制之。
T2248_.62.0305c29: 何故云局制教哉。答。此五例據當宗辨之。四
T2248_.62.0306a01: 分所制性戒通三藏。當宗所制遮戒局律藏。
T2248_.62.0306a02: 不通餘二藏。梵網飮酒等遮戒依縁起不制
T2248_.62.0306a03: 之。三世貫通故。當宗縁起所制遮戒唯局制
T2248_.62.0306a04: 教也。若爾者性戒梵網筆依縁起不制之。當
T2248_.62.0306a05: 宗性戒。依縁起禁之。可同遮戒。何故性戒云
T2248_.62.0306a06: 通哉。答。追可勘之。亦義云約大途云。梵網等
T2248_.62.0306a07: 少分故。且云故局制教也。性戒無有
T2248_.62.0306a08: 記。餘如戒疏云云一上文也
T2248_.62.0306a09: 鈔。隨諸重戒云云指諸性戒云重戒也。非必
T2248_.62.0306a10: 四重也。是以簡正記云。隨諸重戒者。指二百
T2248_.62.0306a11: 五十中所有性戒名爲重戒也非諸偈指初
篇四戒。文
鈔批
T2248_.62.0306a12: 釋聊不同歟。即彼記云。今言隨諸重戒者。謂
T2248_.62.0306a13: 初篇四戒名爲重戒。二篇已下防其重戒。既
T2248_.62.0306a14: 從重戒而生。故曰隨也。四重既有開文下戒
T2248_.62.0306a15: 隨此四重。是性戒者亦應有開文也
T2248_.62.0306a16: 鈔縱成持也持之寔難云云明教急行難也。
T2248_.62.0306a17: 如開不犯成持可有之。而持之事實難爲言
T2248_.62.0306a18: 正記云。設使成順教無違。實當不易。故云縱
T2248_.62.0306a19: 成持也。持之寔難
T2248_.62.0306a20: 鈔。始終慈救云云鈔批云。初罵曰始。罵了曰
T2248_.62.0306a21: 終。故曰始終
T2248_.62.0306a22: 鈔。何能禁心無逸云云貪瞋等三毒根本惑
T2248_.62.0306a23: 故如何禁之。無逸爲言無逸者。凡夫故不能
T2248_.62.0306a24: 都無逸之
T2248_.62.0306a25: 記。慈心誨勗云云教訓弟子。如終以慈心教
T2248_.62.0306a26: 訓無犯之。此以罵教訓也
T2248_.62.0306a27: 鈔。遮戒一往制止有益便開云云鈔批云。如
T2248_.62.0306a28: 至儉時聽開八事爲安身存道有益故開也。
T2248_.62.0306a29: 亦如安居是一往制。若有生善滅惡之縁。故
T2248_.62.0306b01: 開受日去是也。亦如壞生堀地。當時既忽有
T2248_.62.0306b02: 野火燒寺。聽護伽藍聖開堀伐是也
T2248_.62.0306b03: 鈔。開之過興還復令制云云鈔批云。如上儉
T2248_.62.0306b04: 開八事。若至豐時還復招譏不至。俗言名曰
T2248_.62.0306b05: 過興還復制也。亦解。如本制畜三衣。是一往
T2248_.62.0306b06: 制心。後爲寒苦不能進道。爲其安身之益故
T2248_.62.0306b07: 即開畜長。故曰有益便開。既因開故貯畜過
T2248_.62.0306b08: 多招譏妨道。名曰過興。即制説淨故。曰開開
T2248_.62.0306b09: 過興。復令制也
T2248_.62.0306b10: 鈔。豈非爲存化俗恐墜枉坑云云鈔批云。此
T2248_.62.0306b11: 句是通上文意也。亦可云結上文也。枉坑者
T2248_.62.0306b12: 地獄也。書曰罪福無門。唯人所召。今謂儉時
T2248_.62.0306b13: 行八事。俗見不譏。豐時猶開者。俗人必生譏
T2248_.62.0306b14: 謗。既譏且謗。生報必然。今愍其生報。須遠
T2248_.62.0306b15: 譏短。莫於豐時行八事等。故曰爲存化俗也。
T2248_.62.0306b16: 詔地獄爲枉坑者。順理而行不墮地獄。横造
T2248_.62.0306b17: 非法。故落其中。名爲枉入也
T2248_.62.0306b18: 記。邪曲以於僧起謗云云問。此二釋意如何。
T2248_.62.0306b19: 答。初釋意。此生墮邪見道。無出離也。此約現
T2248_.62.0306b20: 因也。次釋意約當報以枉坑。喩三途苦趣也。
T2248_.62.0306b21: 喩之若坑アナコソ苦康反
壍也
T2248_.62.0306b22: 鈔。大慈設教意唯檢失云云今記意。分別不
T2248_.62.0306b23: 見何。而鈔批云。大慈設教意唯檢失者此下
T2248_.62.0306b24: 通結遮性二戒。教興之意也
T2248_.62.0306b25: 鈔。令尋之。以通望云云鈔批云謂二百五十
T2248_.62.0306b26: 戒。皆有緩急二儀。今應將此二儀通望一切
T2248_.62.0306b27: 戒。若解其緩急也。意則儀大聖制教意在檢
T2248_.62.0306b28: 失也
T2248_.62.0306b29: 記。令尋之者出論家意云云濟鈔云。令尋等
T2248_.62.0306c01: 一句即出論家意也以通望一句鈔家總結文
T2248_.62.0306c02:
T2248_.62.0306c03: 記。謂前且引二戒云云濟鈔意。鈔上出婬與
T2248_.62.0306c04: 罵之兩戒也。謂欲以此二戒例餘諸性戒等。
T2248_.62.0306c05: 於本律未明故。今引母論令尋之。意成今遮
T2248_.62.0306c06: 性急緩。通説一切義也。問。彼論但出記引
T2248_.62.0306c07: 二戒耶。將廣出諸戒耶。答彼具出四重禁也。
T2248_.62.0306c08: 在第
七卷
然今出壞生戒者勘未獲正文。亦准彼本
T2248_.62.0306c09: 文言重制者。出本制事更加事。總名重制也。
T2248_.62.0306c10: 未必見局禁事也云云私云。今云謂前且引
T2248_.62.0306c11: 二戒。博釋上論家意見。爾者上引論文。婬戒
T2248_.62.0306c12: 與拔草戒。二戒也。出此二戒意。以局準例餘
T2248_.62.0306c13: 爲言何指婬與罵可言哉。問若爾者彼論文四
T2248_.62.0306c14: 重具出之。亦不出拔草。何云二戒哉。答。記
T2248_.62.0306c15: 家御所覽異。今現行本歟。既記引二戒故。指
T2248_.62.0306c16: 此云且引二戒。尤有其便者歟。濟鈔釋且現
T2248_.62.0306c17: 流布本歟。二儀者。彼正作二種因縁也
T2248_.62.0306c18: 鈔。二以開制往徴教則通於二世云云簡正
T2248_.62.0306c19: 記云。謂前約遮性已明。然佛立教對機。更有
T2248_.62.0306c20: 開遮兩別。今更以此例往律藏中徴求教興
T2248_.62.0306c21: 之意。問。上遮性例中云。隨諸重戒並有開文
T2248_.62.0306c22: 是開也開實結犯是制也。亦云遮戒一往制
T2248_.62.0306c23: 止。是制有益便開。既前科已明。今何重述。
T2248_.62.0306c24: 答。前約。性緩急以辨開制。今據教文非但佛
T2248_.62.0306c25: 在世開制。亦通未來皆有開制與前別也。教
T2248_.62.0306c26: 則通於二世者。謂現在及未來也
T2248_.62.0306c27: 記。五百結集文云云第五十四卷文也
T2248_.62.0306c28: 記。唯除八事云云此文意云。餘事悉印可善
T2248_.62.0306c29: 也。唯八事制差也爲言仍易知見爲知人耳
T2248_.62.0307a01: 鈔。此通未來教也云云問。此八事佛世之時
T2248_.62.0307a02: 並因縁起興之。何云未來教哉。答。一義云佛
T2248_.62.0307a03: 在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已
T2248_.62.0307a04: 入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若
T2248_.62.0307a05: 亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未
T2248_.62.0307a06: 來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如
T2248_.62.0307a07: 迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時
T2248_.62.0307a08: 制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有
T2248_.62.0307a09: 人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。
T2248_.62.0307a10: 亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教
T2248_.62.0307a11: 也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛
T2248_.62.0307a12: 在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。
T2248_.62.0307a13: 即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開
T2248_.62.0307a14: 此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。
T2248_.62.0307a15: 時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已
T2248_.62.0307a16: 明此義竟問。鈔云。若時世還賤。故依開食。
T2248_.62.0307a17: 佛言不得如法治同記云。時世還豐佛何制
T2248_.62.0307a18: 此等文佛世還制如何。答。正佛世非
T2248_.62.0307a19: 謂還制。佛世無此制斷。故富那羅詰問迦葉。
T2248_.62.0307a20: 但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛
T2248_.62.0307a21: 意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無
T2248_.62.0307a22: 相違歟。被及後世
T2248_.62.0307a23: 記注。疏釋云云云五分疏法願律師作歟。行
T2248_.62.0307a24: 宗記云。四律皆製義疏上明聽違佛制
T2248_.62.0307a25: 記注。偏袖云云連袖也。仍施現在横被邊夷
T2248_.62.0307a26: 時在爲人
T2248_.62.0307a27: 記。昔用三歸今時不得云云如來成道初三
T2248_.62.0307a28: 歸羯磨授具足戒。至八年羯磨受具興。止三
T2248_.62.0307a29: 歸得。如彼在世止。今亦不作爲言習俗成風。
T2248_.62.0307b01: 見持戒者。事與我違。便責隨方。呵爲爲顯異。邪
T2248_.62.0307b02: 多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣
T2248_.62.0307b03: 記。東南禪講云云東南處名也。如云關東也」
T2248_.62.0307b04: 鈔。二教相融互兼彼此云云會正云。二教者
T2248_.62.0307b05: 即未來教。在世教。謂未來教中。亦通在世。如
T2248_.62.0307b06: 内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歳
T2248_.62.0307b07: 反上。在世教中亦通未來。如在此土今歳著
T2248_.62.0307b08: 履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則
T2248_.62.0307b09: 時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。互
T2248_.62.0307b10: 相渉矣補篇記第一未云此開制教。無是佛
T2248_.62.0307b11: 現世時。説開制迦葉引用。是通結集時。未
T2248_.62.0307b12: 來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。
T2248_.62.0307b13: 更通於後故云通也乃至四分迦葉之言。起於
T2248_.62.0307b14: 滅後。局此名爲未來。然開判之事。佛在已
T2248_.62.0307b15: 説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在
T2248_.62.0307b16: 即是四分
兼現在
五分佛在時説二方互淨不淨。起於
T2248_.62.0307b17: 現在。然當未來。法豈無此義耶故知五分亦兼
未來通有云云
T2248_.62.0307b18: 記。此有二釋云云節古義云。搜玄曰二教者。
T2248_.62.0307b19: 方毘尼時毘尼爲二教也。不同諸記取四分
T2248_.62.0307b20: 五分爲二教集要・増暉・義苑・
會正。倶同搜玄記
大抄記云。二教
T2248_.62.0307b21: 謂現世未來二教云云鈔批簡正記並擧二義。
T2248_.62.0307b22: 雖然以現在未來二教之義爲本也。問。今記
T2248_.62.0307b23: 或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。
T2248_.62.0307b24: 不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋
T2248_.62.0307b25: 彼此言時。且約二宗得意不同計也
T2248_.62.0307b26: 記。一切時處毘尼云云婬盜等性戒一切時
T2248_.62.0307b27: 不開之故也
T2248_.62.0307b28:   本云于時康永四年二月十日於山邊郡牟
T2248_.62.0307b29:   山郷藥師寺僧坊記之夫寒風銘肝宿雪凝
T2248_.62.0307c01:   手誠難忍難禁者歟雖然爲相續片時之法
T2248_.62.0307c02:   命聊集要義爲相資愚鈍之短才茍述舊跡
T2248_.62.0307c03:   冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成
T2248_.62.0307c04:   此鈔而已
T2248_.62.0307c05:  小比丘照遠通二十三別二
十一俗四十四
 
T2248_.62.0307c06:
T2248_.62.0307c07: 資行鈔事鈔上一之分第三卷也。
自第一門中三例至第五門也
T2248_.62.0307c08: 上一之一所以不言重輕而言聽者以重輕之
T2248_.62.0307c09: 言不該約行 問。作持行中。豈無重輕哉
T2248_.62.0307c10: 答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故
T2248_.62.0307c11: 以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。
T2248_.62.0307c12: 單局就制。故云不該約行也
T2248_.62.0307c13: 記。準戒疏深防限分各有通別 問。通別二
T2248_.62.0307c14: 種深防其意如何 答。通者。制四重防三毒。
T2248_.62.0307c15: 是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。
T2248_.62.0307c16: 是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏
T2248_.62.0307c17: 二上文也 問。此中根本防。亦可名深防哉
T2248_.62.0307c18:  答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次
T2248_.62.0307c19: 明餘篇。方彰深義又云。以下篇諸戒。近防
T2248_.62.0307c20: 四重。遠禁本心。即深防義此等釋文深義
T2248_.62.0307c21: 不付根本防歟。次別深防者。摩觸飮蟲業未
T2248_.62.0307c22: 重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。
T2248_.62.0307c23: 同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防
T2248_.62.0307c24: 也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也
T2248_.62.0307c25:  問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名
T2248_.62.0307c26: 種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。
T2248_.62.0307c27: 如何 兩方。有疑。若種類別別云防者。與別
T2248_.62.0307c28: 深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種
T2248_.62.0308a01: 如何 答。種類各防歟。戒疏云。配篇種
T2248_.62.0308a02: 類可以知也然一切諸戒皆無非遠防毒心。
T2248_.62.0308a03: 是故云通也。但至一邊難。別難別深防者。局
T2248_.62.0308a04: 尼後四重等。亦不通一切戒。是故云別也。所
T2248_.62.0308a05: 防處是別故也。況尼制重名等義。持異通深
T2248_.62.0308a06: 防之相。依之因師云。通者。爲防三毒。制四重
T2248_.62.0308a07: 種類。則通僧尼故云通也。別者。尼八重中後
T2248_.62.0308a08: 四即局尼。故云別也 問。若爾者。飮蟲水等
T2248_.62.0308a09: 號別深防。別義如何 答。此遠爲防三毒。近
T2248_.62.0308a10: 爲防殺畜生。故云別無過歟
T2248_.62.0308a11: 記。等餘三重 後四重中殘三重也。行宗記
T2248_.62.0308a12: 云。觸八及隨並是婬類。同對貪毒。覆是妄類。
T2248_.62.0308a13: 即對癡慢
T2248_.62.0308a14: 記。注非此中意 在今抄云爾也。非遮彼本
T2248_.62.0308a15: 疏意也
T2248_.62.0308a16: 記。若就相論可有修學 僧尼就當相形。各
T2248_.62.0308a17: 各修學可有護持。故云限分也。漏失僧殘尼
T2248_.62.0308a18: 隨也 紡績。此尼單提戒也
T2248_.62.0308a19: 記。今此約報強弱須從別論 問。深防限分
T2248_.62.0308a20: 配當強弱樣如何 答。約報時。女弱。故深防
T2248_.62.0308a21: 制後四波羅夷也。故重也。僧未有深防重制。
T2248_.62.0308a22: 縱雖有深防制。未約報又輕也 問。僧摩觸
T2248_.62.0308a23: 報強故輕。爾者豈約報強。非深防輕哉 答。
T2248_.62.0308a24: 一義云僧摩觸遠云之時。雖深防。別談之時
T2248_.62.0308a25: 限分也。尼弱故。至摩觸等可犯婬重。故深防
T2248_.62.0308a26: 與重制也。僧強故。縱雖摩觸。必不可行婬。故
T2248_.62.0308a27: 制限分也。若爾者。何故限分處不出摩觸。出
T2248_.62.0308a28: 別漏失哉 答。且出限分手本。先出漏失也。
T2248_.62.0308a29: 實可通摩觸也。又義云。尼摩觸深防弱故重。
T2248_.62.0308b01: 僧摩觸深防戒強故輕也。於限分漏失僧重。
T2248_.62.0308b02: 尼輕也。依報強弱有輕重不同也。此後義即
T2248_.62.0308b03: 好也。約報強弱。限分深防倶云有輕重不同
T2248_.62.0308b04: 故也。但今記下注云。強依限分。弱以深防
T2248_.62.0308b05: 云云此初義證據見。於深防中不作強弱重
T2248_.62.0308b06: 輕歟
T2248_.62.0308b07: 記。注古記及破此解 會正云。諸家約僧尼。
T2248_.62.0308b08: 兩報上共釋以成。若然則一衆中。自無強弱
T2248_.62.0308b09: 之報及深防限分等義。翻成局狹。今據一衆
T2248_.62.0308b10: 理必具之。何者如上根形報堅強。制依糞衣
T2248_.62.0308b11: 腐藥。則教意重也。中下體報微弱。聽畜百一
T2248_.62.0308b12: 諸長。則教旨輕也。就制下如實得道戒者。聖
T2248_.62.0308b13: 人爲縁起。制聖爲遮凡。爲護大妄。故是深防
T2248_.62.0308b14: 中制也。又持犯中利根易悟始終二罪。鈍根
T2248_.62.0308b15: 難悟始終不學無無知罪。非力分故。諸記將
T2248_.62.0308b16: 摩觸一戒。尼犯夷局深防。僧結殘爲限分。不
T2248_.62.0308b17: 准失成一義之局。抑又濫下第八門僧尼通
T2248_.62.0308b18: 塞中輕重不同義也搜玄記抄批等記同今
T2248_.62.0308b19: 資持釋也 問。會正共成一義濫第八門之
T2248_.62.0308b20: 難。今記如何可救哉 答
T2248_.62.0308b21: 記。注尼四樹下座但非蘭若 會正之尼亦
T2248_.62.0308b22: 分通故。業疏解尼四依中樹下依者。蘭若中
T2248_.62.0308b23: ○如五分該四依。無樹下座。故云麁弊大臥
T2248_.62.0308b24: 具也。若尼抄中受具後。若説糞衣乞食樹下
T2248_.62.0308b25: 腐藥四上行也
T2248_.62.0308b26: 記。二明世者衣中根報次者制三衣 問。十
T2248_.62.0308b27: 二頭陀倶是上根所行也。然衣中分糞掃衣
T2248_.62.0308b28: 三衣二。是三衣上根所制也。何今糞衣屬山
T2248_.62.0308b29: 中上根。但三衣屬世中中根哉 答。十二頭
T2248_.62.0308c01: 陀中倶出糞衣三衣。令被上根也。今且四依
T2248_.62.0308c02: 本制。受戒時該四依四重故。今以四依局屬
T2248_.62.0308c03: 上根。三衣通三根制故。但三衣且配屬中下
T2248_.62.0308c04: 世中不妨。但三衣上根。但雖同上根。糞衣人
T2248_.62.0308c05: 勝。但三衣人少報劣也。今但四依一門局屬
T2248_.62.0308c06: 上根。餘屬中下。但是一往釋也 問。四依時
T2248_.62.0308c07: 但云糞衣不云三衣。一衣非三衣歟。將可云
T2248_.62.0308c08: 三衣哉 答。此雖有異義。且存一義。糞衣
T2248_.62.0308c09: 者。糞掃三衣也。略糞掃之語。但云糞衣 問。
T2248_.62.0308c10: 若爾者。何故頭陀篇云。衣中立二。一者納衣。
T2248_.62.0308c11: 二者三衣。又同記云。欲令節儉少欲劣事。一
T2248_.62.0308c12: 衲之外更無餘物。又戒疏云三上上士面王報
T2248_.62.0308c13: 力殊異。胎衣隨長。未似資持。及將入法誓不
T2248_.62.0308c14: 服餘。如來隨機任聽但一同記云。縁濟一
T2248_.62.0308c15: 衣已足也大抄記云。面王比丘常著一衣
T2248_.62.0308c16: 又迦葉尊者。著一納夫天台大師著一納
T2248_.62.0308c17: 此等諸文一同一納即三衣全不見處也。爾者
T2248_.62.0308c18: 如何 答。凡案道理。三衣是三世諸佛解脱
T2248_.62.0308c19: 同類衣也。又佛既上根上智。猶畜三衣。況佛
T2248_.62.0308c20: 弟子不畜之哉。又三衣必制物三根共奉之。
T2248_.62.0308c21: 既羯磨受持。無衣鉢等人不得戒。雖有善來
T2248_.62.0308c22: 三語等得縁不同。得戒不替。縱雖餘得縁。無
T2248_.62.0308c23: 衣鉢等。不可名得戒。以羯磨准諸縁也。爰
T2248_.62.0308c24: 知。糞衣上根必可具三衣也。但頭陀篇衣中。
T2248_.62.0308c25: 立納衣三衣二種者。納衣人唯納衣計作三
T2248_.62.0308c26: 衣。故不受檀越施。是以頭陀篇云。初納衣者。
T2248_.62.0308c27: 四分云。捨檀越施衣。著掃衣此對檀越施
T2248_.62.0308c28: 云納衣。必不見一衣中但一衣也。但三衣人
T2248_.62.0308c29: 受檀越施。雖作三衣。但三衣計持不受長衣。
T2248_.62.0309a01: 故分納衣三衣二機。是以同篇云。二者三衣。
T2248_.62.0309a02: 四分捨諸長衣著三衣納衣三衣二機不遮
T2248_.62.0309a03: 持三衣。是以法花攝釋第四釋寶塔品。是名持
戒行頭陀文下也
T2248_.62.0309a04: 問答但三衣但持毳衣持糞掃衣之差別中。
T2248_.62.0309a05: 先問云。毳衣雜物亦作三衣。與前三衣而有
T2248_.62.0309a06: 別。答云。初三衣者。用好疊等之所判。成非毛
T2248_.62.0309a07: 雜物。恐不知足者。以無價疊等爲其衣。故以
T2248_.62.0309a08: 毛雜物而爲衣也。此中隨持一三。非三三衣。
T2248_.62.0309a09: 悉頓總持巳上爾者頭陀篇一納之言。對餘雜
T2248_.62.0309a10: 物等作三衣言一納非謂數之一三等也。次
T2248_.62.0309a11: 一納之外更無餘物此一納衣外不受檀越
T2248_.62.0309a12: 施。又不畜諸長故云爾。一納非謂三衣中一
T2248_.62.0309a13: 衣也。唯以一納計作三衣故也。又戒疏上士
T2248_.62.0309a14: 面王等文。此納衣生長時隨作三衣。既文云。
T2248_.62.0309a15: 及將入法誓不服餘。入受戒時誓不著餘檀
T2248_.62.0309a16: 越施衣等。然間受戒佛召善來比丘時。胎衣
T2248_.62.0309a17: 即作三衣。善來受戒人必八事成辨。八事者。
T2248_.62.0309a18: 六物外加針線刀子也。故如來順機任聽但
T2248_.62.0309a19: 一者。但一納不受餘檀越施等。偏著納三衣。
T2248_.62.0309a20: 故云但一也。記釋一衣已足。大抄記常著一
T2248_.62.0309a21: 衣一衣。但納衣一衣也。非謂三衣中一。同賢
T2248_.62.0309a22: 愚經叔𣨫女胎衣善來得。胎衣五衣即賢愚
T2248_.62.0309a23: 經云。佛言善來。頭髮自墮所著自&T073554;尋五衣
T2248_.62.0309a24: 次彼思之。胎衣變成三衣條無疑者歟。次
T2248_.62.0309a25: 迦葉一納。此指一衣云一納。非納三衣中一
T2248_.62.0309a26: 衣。既迦葉四分善來得人也。善來受者。必八
T2248_.62.0309a27: 事具足。故迦葉持納三衣。無疑者也。次天台
T2248_.62.0309a28: 大師一納。此以同事也。其上彼天台宗釋。一
T2248_.62.0309a29: 納釋三衣也。加之天台大師四十八起請文
T2248_.62.0309b01: 云云此五三衣外敢不貯珍財何況六物圖
T2248_.62.0309b02: 云。天台智者制法次第一條云。三衣六物道
T2248_.62.0309b03: 具具足。若衣物有闕則不同止如是得意
T2248_.62.0309b04: 時。何無相違歟
T2248_.62.0309b05: 記。上準戒疏明五開 文出三上𣨫衣戒。彼
T2248_.62.0309b06: 於六物第一糞衣故上既出之。故云五開也」
T2248_.62.0309b07: 記。藥開三種 時藥上食中攝。故云餘三藥
T2248_.62.0309b08: 也。耐鈔四以機悟爲先。教門輕重致隔 問。
T2248_.62.0309b09: 前通門教興。第三文第四有何不同哉 答。
T2248_.62.0309b10: 口義云。擧事顯相。雖同不妨意旨自別。由佛
T2248_.62.0309b11: 無四門入道之不同。乃懸鑒未來。五師分宗
T2248_.62.0309b12: 之有異。致使教興而有差別。如今釋列。於世
T2248_.62.0309b13: 曇無徳薩婆多二部。所明不同之可見也。此
T2248_.62.0309b14: 乃通究隨機興教之意。後第四中乃推持犯
T2248_.62.0309b15: 輕重緩急差別之相。是佛隨機宣示。使其無
T2248_.62.0309b16: 過。如五部各報之可見也。前顯設教隨機。後
T2248_.62.0309b17: 顯爲人無過。豈非意異
T2248_.62.0309b18: 記。此謂佛無起教之機 問。上明興對異宗
T2248_.62.0309b19: 中。宗則其多別教興被他部見。若爾在無教
T2248_.62.0309b20: 興正被部別。何五部等外別存在無起教機
T2248_.62.0309b21: 乎 答。如來設教稱其機縁。不差毫末。是故
T2248_.62.0309b22: 在無起教機可有之。懸記諸部機可有之也。
T2248_.62.0309b23: 然今文意云。如來在無隨機輕重異説。及其
T2248_.62.0309b24: 滅後五部諸師。隨其所樂採取其教。是故非
T2248_.62.0309b25: 佛不鑒。然今文且據在無起邊。故云非五部
T2248_.62.0309b26: 師也
T2248_.62.0309b27: 記。非五部師 此暗破會正釋云。會正云。五
T2248_.62.0309b28: 部異執者。證上機悟。如悟結淨地。因病復開
T2248_.62.0309b29: 爲此宗之計。則教意輕也。悟淨地因外道之
T2248_.62.0309c01: 謗。不結執爲十誦之計。則教意重也。故下文
T2248_.62.0309c02: 故有輕重異勢持犯分塗。但爲機悟不同。致
T2248_.62.0309c03: 令諸計岳立是也大抄記幷抄批釋。同以五
T2248_.62.0309c04: 部爲起教機矣
T2248_.62.0309c05: 記。即對諸部以明輕重 且對諸部還明四
T2248_.62.0309c06: 分教門輕重別事也。謂。婬制毛頭。盜限滿五
T2248_.62.0309c07: 等。四分制重。源在無爲此機悟制重也。又開
T2248_.62.0309c08: 結淨地捨還主等。本部輕。在無機如是悟也。
T2248_.62.0309c09: 爲顯此輕重。且對餘部以明也。餘部必非當
T2248_.62.0309c10: 科本旨也
T2248_.62.0309c11: 記。輕重言通不出罪事 罪即止持。事即作
T2248_.62.0309c12: 持。下文
T2248_.62.0309c13: 記。如初篇重犯 篇聚篇云。若論重犯。律自
T2248_.62.0309c14: 明斷。隨犯多少一一波羅夷。十誦重犯不同
T2248_.62.0309c15: 此律。同名則有。同種則無。此據初篇
T2248_.62.0309c16: 記。婬制毛頭 釋相云。自有婬心。但入如毛
T2248_.62.0309c17: 頭結成大重。十誦云。口過齒成犯。餘二道無
T2248_.62.0309c18:
T2248_.62.0309c19: 記。盜限滿五 釋相云。十誦盜五錢者。古大
T2248_.62.0309c20: 銅錢得重。僧祇云。取瓶沙王古法。四錢三角
T2248_.62.0309c21: 四分。但云五錢准廢上律論也
T2248_.62.0309c22: 記。羯磨揩定 如上云如白法作白等也
T2248_.62.0309c23: 記。受法簡人 別行篇云。十誦無和尚人。受
T2248_.62.0309c24: 戒得戒多云。不除鬢髮。無衣鉢。受者得戒。若
T2248_.62.0309c25: 准四分。不開也云云
T2248_.62.0309c26: 記。此重餘輕 本部重。餘部輕也
T2248_.62.0309c27: 記。開結淨地 如上釋
T2248_.62.0309c28: 記。捨財還主 懺篇云。不還者吉羅。又四分
T2248_.62.0309c29: 一律宗。是大乘虚通無係故。發言誠事無滯
T2248_.62.0310a01: 結。若依他部捨。以後無反還求
T2248_.62.0310a02: 記。接俗生善之類 如二戒長短並通也
T2248_.62.0310a03: 記。五分不開疑想 問。彼不開疑。開想 
T2248_.62.0310a04: 是以別行篇云。五分無疑心。疑通是非。故有
T2248_.62.0310a05: 犯結正。彼律云。是如疑蟲疑草木。皆隨犯殘
T2248_.62.0310a06: 提。想是決徹。若境心不當者不犯問。記
T2248_.62.0310a07: 云。彼律只不開轉疑句。於轉想開之也云云
T2248_.62.0310a08: 此釋意開想傳寫誤歟。一義云。此云疑之想
T2248_.62.0310a09: 意也。非謂疑與想也
T2248_.62.0310a10: 記。僧祇性惡無疑想別行篇云。僧祇性惡
T2248_.62.0310a11: 無疑想。若遮惡得有疑想
T2248_.62.0310a12: 記。十誦前有方便 別行篇云。十誦前有方
T2248_.62.0310a13: 便心者。具除疑想。並結正罪。不同遮性
T2248_.62.0310a14: 記。注今鈔準用 中三飮酒戒下云。四分酒
T2248_.62.0310a15: 作酒想。若疑若無酒想。皆隨莫非取境犯。
謂前有方便文
同記
T2248_.62.0310a16: 云。注中初句示律文。次句明今釋。謂先有方
T2248_.62.0310a17: 便欲飮。至後飮時。乃至非酒想。疑後心無
T2248_.62.0310a18: 犯。成前方便故。須然重必先無意迷妄開
T2248_.62.0310a19: キラフ
T2248_.62.0310a20: 鈔。五部異執豈不然 簡正記云。五部異執
T2248_.62.0310a21: 等者。引證印成上義也。佛涅槃後百歳之餘
T2248_.62.0310a22: 分成異部。亦是根機悟解不同。以此證前。四
T2248_.62.0310a23: 分機悟亦別。非謂通明五部教典也
T2248_.62.0310a24: 鈔。五部以事法相對 餘記意。准明羯磨法
T2248_.62.0310a25: 興意羯磨對事興。故云事法相對。是以簡
T2248_.62.0310a26: 正記云。謂注四例以辨教興。然而律中有羯
T2248_.62.0310a27: 磨法幷所被事。是比丘之業前既未記。故
T2248_.62.0310a28: 此明焉。言事者。即所被事也。法者。能被之
T2248_.62.0310a29: 法。今以事對法。辨於通局也抄批云。五以
T2248_.62.0310b01: 事法對者。如受戒等。是事羯磨是法。又如三
T2248_.62.0310b02: 衣一盋。是事加法。受持是法。謂將此法用被
T2248_.62.0310b03: 於前事故。四種對既有其事。則須有法因對
T2248_.62.0310b04: 事須法。故有此興來也今記意。事法止作
T2248_.62.0310b05: 兩行被意得。故以事法相對明教興也 
T2248_.62.0310b06: 問。事教興實託三性之縁。隨無譏興法教
T2248_.62.0310b07: 興之意不見。如何 答。實分明雖不見其教
T2248_.62.0310b08: 興意。羯磨法爲成濟前所被事興所以爾
T2248_.62.0310b09: 云。法唯指式。乖旨則事不成故。此事者。所被
T2248_.62.0310b10: 事也。非事法之事歟
T2248_.62.0310b11: 記。赤須四準 法事人界之縁云四準也
T2248_.62.0310b12: 鈔。事通情性等 止持制事。依有情之三性
T2248_.62.0310b13: 之縁興制也。故云事通情性。教興意雖依三
T2248_.62.0310b14: 性縁。正所制隨前情非情塵沙無邊境制。故
T2248_.62.0310b15: 云隨境制其得失也。或下別正明教興意。或
T2248_.62.0310b16: 依三性縁隨無譏興也 問。事通情性與三
T2248_.62.0310b17: 性之性者。何不同。作或釋哉 答。上汎明事
T2248_.62.0310b18: 通情性樣。或下別顯教興。故作或釋歟 問。
T2248_.62.0310b19: 上云。汎出之。何上不出通無譏樣哉 答。且
T2248_.62.0310b20: 略之歟。或情性之情言攝無譏歟。譏嫌即情
T2248_.62.0310b21: 言故。餘記意聊不同歟。即抄批云。事通情性
T2248_.62.0310b22: 者。此明法所被事。事含情性也。意云。且約情
T2248_.62.0310b23: 道。智慮利者曰情。智慮鈍者爲性。如新生小
T2248_.62.0310b24: 兒體性。自知苦樂憂喜名云性。漸漸長大。更
T2248_.62.0310b25: 増其智名曰情也。如云大有情思等。又言性
T2248_.62.0310b26: 者。謂人生無間。禀五常之性。亦是性識之性。
T2248_.62.0310b27: 並通善等故名爲性也。情者謂人各有情。故
T2248_.62.0310b28: 不同。遇善遇惡。情相染習故云情也。又解情
T2248_.62.0310b29: 性者。情謂有情之類也。謂如爲人受諸戒及
T2248_.62.0310c01: 治擯等。是情事也。言性者。謂是金木水火土
T2248_.62.0310c02: 五行。此曰非情。即如結解諸界分功徳衣亡
T2248_.62.0310c03: 人衣等。並是非情事也。性中攝之。謂有識之
T2248_.62.0310c04: 者云情。無識之者曰性。所以爾者。如地水火
T2248_.62.0310c05: 風各有體性。如地以堅爲性。水以濕爲性。火
T2248_.62.0310c06: 以煖爲性。風以動爲性。又如火上水下風輕
T2248_.62.0310c07: 地重。皆是其性。性取不改爲義
T2248_.62.0310c08: 鈔。故隨境制其得失 抄批云。立云。謂隨有
T2248_.62.0310c09: 情之兩境制其得失
T2248_.62.0310c10: 鈔。或託三性之縁 簡正記云。就有情事中。
T2248_.62.0310c11: 更約三性分別抄批云。或託三性之縁者。
T2248_.62.0310c12: 即善惡無記也○又解三性者。謂貪瞋癡爲
T2248_.62.0310c13: 三也。若貪三境行婬者。名從貪起。若婬怨
T2248_.62.0310c14: 家。名瞋心起。若共母女姊妹六親行婬。名從
T2248_.62.0310c15: 癡起
T2248_.62.0310c16: 記。方希名利邪命自居等 問。此何名善心
T2248_.62.0310c17: 之犯哉。既云反成貪毒故 答。實希名利方
T2248_.62.0310c18: 雖貪毒。坐禪誦經等之邊善心故。云善性犯
T2248_.62.0310c19: 歟。其上今云。託善縁故。無相違歟
T2248_.62.0310c20: 記。注性如慈心斷命好心互用三寶等 篇
T2248_.62.0310c21: 聚云。或見他厭生。與其死具。若俗殺生。教令
T2248_.62.0310c22: 早與勿使苦惱。此慈悲心造罪云云又云。僧
T2248_.62.0310c23: 祇知事比丘。暗於戒相互用三寶物隨
T2248_.62.0310c24: 記。注如乞衣過受勸増等類 釋相篇云。律
T2248_.62.0310c25: 云。若失一衣不應取。若都失者取上下二衣。
T2248_.62.0310c26: 餘一別處乞勸僧戒云。四分中爲居士施衣
T2248_.62.0310c27: 嫌少更求。十誦勸増色量價三捨墮 問。
T2248_.62.0310c28: 乞衣過受勸増等。何名善心犯哉 答
T2248_.62.0310c29: 記。如草土等體雖無記等 問。今定三性心
T2248_.62.0311a01: 犯。何約草土體。定無記哉。設彼體雖無記。依
T2248_.62.0311a02: 善心作堀地拔草等時。善心犯故。是以善心
T2248_.62.0311a03: 犯出塔上拔草。爾者何無記心犯約前境定
T2248_.62.0311a04: 之哉 答。實今記難見歟。但草土其體無記。
T2248_.62.0311a05: 故多分望此境。作堀地拔草無記心犯也。別
T2248_.62.0311a06: 起善惡心作之時雖云。善心犯等是異汎爾
T2248_.62.0311a07: 之拔草等歟。心依境起故。爲顯記心故。且出
T2248_.62.0311a08: 無記境也。故制防約
T2248_.62.0311a09: 記。然性戒縁起亦兼無譏故 盜戒縁起云。
T2248_.62.0311a10: 僧尼詐宣王教取彼要材。爲王臣人民訶責
T2248_.62.0311a11: 摩觸戒云。手捉捫摸瞋恚罵辱等
T2248_.62.0311a12: 記。注古多錯解故爲曲示 節古義云。會正
T2248_.62.0311a13: 云。事法者。事即所被。法即能被。約此相對例
T2248_.62.0311a14: 顯○興意楷式者。今指一百三十四法。各有
T2248_.62.0311a15: 楷式也。又通而論之。如單白中三句一十四
T2248_.62.0311a16: 字綱。羯磨中五句三十一字。綱獨不可以増
T2248_.62.0311a17: 損。故言准也。若少乖差。即今所被之事定非
T2248_.62.0311a18: 成就。是法不稱事也。此三句從論事法得失
T2248_.62.0311a19: 了事。通已下辨事。有多別。善法所興也。情性
T2248_.62.0311a20: 者。總含三種故曰通也。如受戒是情事。結界
T2248_.62.0311a21: 是非情事。老病衣重作法。離是情非情合事
T2248_.62.0311a22: 故。隨下謂遂上三種應教與法名得。反此號
T2248_.62.0311a23: 失。如受戒帶遮難。界相漠落。老與衣輕是也。
T2248_.62.0311a24: 斯則成事不稱法。以律各限約故曰制焉。三
T2248_.62.0311a25: 性者。善性如受懺法。惡性如擯治也。無記
T2248_.62.0311a26: 如顛狂法。無譏者。學家羯磨文中。事境悟別
T2248_.62.0311a27: 理同搜玄集要
義苑並同
已上同今疏云。乖旨則事不成。
T2248_.62.0311a28: 此事必是羯磨所被事若爾者。次句事通情
T2248_.62.0311a29: 性必是可所被。事何強乖古記釋。今記如是
T2248_.62.0311b01: 釋之哉 答
T2248_.62.0311b02: 鈔。且略引諸條薄知方詣 會正記云。諸條
T2248_.62.0311b03: 即條例也。標曰。五例結曰。諸條文之變也
T2248_.62.0311b04: 鈔。總撮包擧者 略盡實爲未備。指一意以
T2248_.62.0311b05: 該攝
T2248_.62.0311b06: 鈔。莫非極接凡庸心懷泥曰而興教 搜玄
T2248_.62.0311b07: 云。凡謂凡夫。未眞見道。庸謂庸常。滯事相
T2248_.62.0311b08:
T2248_.62.0311b09: 記。少遠疏中 盧山慧遠云大遠。對其淨影
T2248_.62.0311b10: 寺慧遠云少遠也。少遠者。北遠也。被作涅槃
T2248_.62.0311b11: 經疏故云爾也
T2248_.62.0311b12: 記。通明二種涅槃 問。其有餘無餘之二涅
T2248_.62.0311b13: 槃體一不殊。何云二種涅槃哉 答。寶如來
T2248_.62.0311b14: 難。是以抄批云。體無差別。但是一生空眞如
T2248_.62.0311b15: 故。若爾此二涅槃既同一體。云何簡異哉
T2248_.62.0311b16: 答。體雖是一約顯有殊。望出煩惱障顯即號
T2248_.62.0311b17: 有依。望出生死苦顯即名無餘
T2248_.62.0311b18: 記。下文調三毒求四果等 爲調三毒等文。
T2248_.62.0311b19: 若依權宗。求小乘四果。若開會意。大第四果。
T2248_.62.0311b20: 可得意。大乘應化聲聞等云大乘四果。三乘
T2248_.62.0311b21: 賢聖皆名阿羅漢故也
T2248_.62.0311b22: 記。本律増三中文初段等 問。現行流布本
T2248_.62.0311b23: 今初段後段。今云後段初段也。即本律五十
T2248_.62.0311b24: 八卷七葉云。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云
T2248_.62.0311b25: 何爲學。諸比丘白佛言。大徳是法之根本。爲
T2248_.62.0311b26: 法之王。如世尊向所説。我等受持。故言學。復
T2248_.62.0311b27: 有三學。増戒學増心學増惠學。學此三學。得
T2248_.62.0311b28: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤
T2248_.62.0311b29: 精進。學此三學。爾時阿難。在波羅梨子城雞
T2248_.62.0311c01: 園中。時有孔雀冠波羅門。至阿難所。問訊已
T2248_.62.0311c02: 在一面坐。自阿難言。沙門瞿曇。何故爲説比
T2248_.62.0311c03: 丘。制増戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿
T2248_.62.0311c04: 難答言。所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡。令
T2248_.62.0311c05: 盡故世尊爲諸比丘制戒爾者今記前段後
T2248_.62.0311c06: 段釋相違如何 答。御所覽異歟。或又約疏
T2248_.62.0311c07: 引用次第。作前後次第釋歟。疏約義道如是
T2248_.62.0311c08: 引用故。又疏祖師御所覽本。異今異現行本
T2248_.62.0311c09: 歟。問阿難之語
T2248_.62.0311c10: 記。出無勝道増上勝法 瑜伽論等直名増
T2248_.62.0311c11: 上戒學増上心學増上惠學等也
T2248_.62.0311c12: 記。爲字平呼。タメト可讀也。爾者可訓云何
T2248_.62.0311c13: 爲學歟
T2248_.62.0311c14: 記。注増心 問。何心定云増心哉 答。攝釋
T2248_.62.0311c15: 有二教。一云。令心直引注一境。故云心。二
T2248_.62.0311c16: 云。定心所。心心王也。以隣心王名定爲心。是
T2248_.62.0311c17: 則隣近釋也
T2248_.62.0311c18: 記。如戒疏説尋之可解 戒疏一上之文也。
T2248_.62.0311c19: 彼意依戒終發定惠。斷惑證果。故如是聖望
T2248_.62.0311c20: 初釋爾也
T2248_.62.0311c21: 記。廣談斷證 會正於此廣付見修道。明能
T2248_.62.0311c22: 證四諦智所斷煩惱品類等也。戒疏委引云云
T2248_.62.0311c23: 妄語戒文也
T2248_.62.0311c24: 記。又云今所學 會正云。今所學者。正爲求
T2248_.62.0311c25: 此四果。多以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以
T2248_.62.0311c26: 爲極矣昔嘗聽習○不勝痛咽○瞽 須深
T2248_.62.0311c27: 須鏡諸
T2248_.62.0311c28: 記。域心於處 覺恩寺云。域者境之義也。大
T2248_.62.0311c29: 乘人心域大乘。小乘人心於小乘域也。天台
T2248_.62.0312a01: 釋。域懷三百由旬化域。此意也
T2248_.62.0312a02: 記。注有云後九門者非也 會正云。下諸門
T2248_.62.0312a03: 即下九門也。謂顯此一門。是通叙一大毘尼藏
T2248_.62.0312a04: 之所興。如下九門所述之意。祇但隨逐制教
T2248_.62.0312a05: 輕重等事。以明貴令後學之者。尋下九門。條
T2248_.62.0312a06: 例各知其本也。如下制教輕重門。立七種條
T2248_.62.0312a07: 例。則可次知制教輕重之本故。下復結云。凡
T2248_.62.0312a08: 此諸例並制教之本懷等。豈非本。更又第三
T2248_.62.0312a09: 門約教判處。爲諸師尋計。不識宗旨。行事昏
T2248_.62.0312a10: 於本趣。今師今判持犯。還約受體。豈非彼門
T2248_.62.0312a11: 條。而知處判之本故。下又結云。一枝條領釋
T2248_.62.0312a12: 然大觀乃至尋第十門法濫傳眞。則知抄興之
T2248_.62.0312a13: 本也。如此以求。則隨下九門而各知其本也。
T2248_.62.0312a14: 繞而論之。則下九門又以此一門爲本。若不
T2248_.62.0312a15: 知教興。則下九門起無所從也大抄記抄批
T2248_.62.0312a16: 簡正記並云下諸門者。指三十篇
T2248_.62.0312a17: 鈔。尋條知本 下三十篇各各前事各有制
T2248_.62.0312a18: 意。而尋此制意悉不明。以今本制興意可知
T2248_.62.0312a19: 之也爲言抄批之意同之也。即彼抄批云。尋
T2248_.62.0312a20: 條知本者。謂下三十篇是枝條。此教興一門
T2248_.62.0312a21: 是本。若尋下三十門之枝條不識其意者。須
T2248_.62.0312a22: 尋此門。則識根本制意也問。付今記如下
T2248_.62.0312a23: 云。此之十條者。條即今文可釋。何云前事哉。
T2248_.62.0312a24: 是以簡正記云。諸門者。三十篇也。謂下篇
T2248_.62.0312a25: 雖明來意。但各叙本篇之意。不通明一切教
T2248_.62.0312a26: 興。如標宗述來意。集僧但述集僧來。故曰止
T2248_.62.0312a27: 隨前事。今此一門通明一切教興之本。皆在
T2248_.62.0312a28: 此門之内。即本也此等釋如何 答。下
T2248_.62.0312a29: 條有十門條類義也。今云尋條者。對十門本。
T2248_.62.0312b01: 三十篇云條也。是則枝條義也。上下之文名
T2248_.62.0312b02: 有所望不可一例矣。餘記意月否依時也。又
T2248_.62.0312b03: 問。釋上且略引諸條乃至莫非極接凡興教矣。
T2248_.62.0312b04: 文鉤鎖尋條條名五例。知本本自泥曰歟。是
T2248_.62.0312b05: 以古記釋知本本即泥曰也。是以搜玄云。古
T2248_.62.0312b06: 今多釋。今解意者。但取下三十篇爲諸門也。
T2248_.62.0312b07: 前叙後云。至於説其大綱。恐釋三十篇條未
T2248_.62.0312b08: 能委得三藏大意。更以十門別括出三藏大
T2248_.62.0312b09: 綱之意。總是抄之所説大綱。前教興一門爲
T2248_.62.0312b10: 人泥云。遠詮是其興意。下三十篇所述制行
T2248_.62.0312b11: 事意。三十不同意也。所歸極接僧尼離非就。
T2248_.62.0312b12: 是同歸遠詮心懷泥云意也乃至令後進者。尋
T2248_.62.0312b13: 下三十篇條。知其泥云是本意也。故云尋條
T2248_.62.0312b14: 知本焉大抄記一釋花嚴記引勝。師義並
T2248_.62.0312b15: 同此釋矣。爾者今記釋何必違之哉 答
T2248_.62.0312b16:   第二門
T2248_.62.0312b17: 鈔。第二制教輕重意 問。教興中五例第四
T2248_.62.0312b18: 門。今門不同如何哉 答。彼依爲先機悟。云
T2248_.62.0312b19: 該輕重教興也。故取教興之邊。此門佛説輕
T2248_.62.0312b20: 重。示裁量之意也。此不向教興之方 問。十
T2248_.62.0312b21: 門意皆屬祖意。此門意如何可得意哉 答。
T2248_.62.0312b22: 佛説輕重。祖師以七例裁量意也。故不可相
T2248_.62.0312b23: 濫歟
T2248_.62.0312b24: 記然其罪事 罪即止持。如諸篇方便果罪。
T2248_.62.0312b25: 事即作持。如四依衣鉢房舍也○欲本 意。
T2248_.62.0312b26:
T2248_.62.0312b27: 記。則教密難裁 知云。如佛三密。餘人不知
T2248_.62.0312b28: 云歟。法法云。如來秘密神通之力文句釋
T2248_.62.0312b29: 云。又昔所不説名爲秘。唯佛自知爲密
T2248_.62.0312c01: 鈔。利潤無方 餘記意異今記釋也。簡正記
T2248_.62.0312c02: 云。利潤無方者。謂利益國及方由比也。更無
T2248_.62.0312c03: 比故。如前六群等類。從制已後奉。於教藥不
T2248_.62.0312c04: 敢相違。利潤之不可比喩故タヽクウツ
T2248_.62.0312c05: コウ
T2248_.62.0312c06: 記。不在一隅 隅者二義也。又對義也。豈可
T2248_.62.0312c07: 以情斷。寧復言論測也
T2248_.62.0312c08: 記。對前乍覽 對原彼能施之句也。重覈其
T2248_.62.0312c09: 遠標
T2248_.62.0312c10: 記。前約當機 指在無之機即云當機。即六
T2248_.62.0312c11: 群之制戒縁起人故。來裔者指滅後之機。同
T2248_.62.0312c12: 何約在無難裁斷。約滅後易顯哉 答。爲
T2248_.62.0312c13: 當機設教。佛意難知。非凡夫堺故云難裁斷。
T2248_.62.0312c14: 滅後以彼所説教對滅後之機見之教。明顯
T2248_.62.0312c15: 故易知。是以云自顯也○教以指道。喩之如
T2248_.62.0312c16: 標。超諸無典命之。云遠裔。謂衣裙取其末。下
T2248_.62.0312c17: 記律文既顯故不假證。抄批云。明佛制。皆被
T2248_.62.0312c18: 末代衆生。故不繁引證也。故四分佛受毘蘭
T2248_.62.0312c19: 若婆羅門請夏安居。以時儉故。佛與諸比丘。
T2248_.62.0312c20: 一夏唯食烏麥。目連故反。大地取其地肥。
T2248_.62.0312c21: 以供時衆佛止不聽。又欲以神力往北方。取
T2248_.62.0312c22: 自然粳米。佛亦不聽許。又欲事欝軍越地連
T2248_.62.0312c23: 此閻浮。佛不聽。皆言。止止。汝等丈夫有茲神
T2248_.62.0312c24: 力。可得如此。未來弟子無神力者當知之。何
T2248_.62.0312c25: 據此文證。大聖三教皆通末代
T2248_.62.0312c26: 抄。一興厭漸頓 若古記義訓。興厭興受戒
T2248_.62.0312c27: 厭捨戒故。今記意訓。興厭不學止犯故。徑
T2248_.62.0312c28: タタチニ
T2248_.62.0312c29: 記。注此古記解 節古義云。搜玄集要増暉
T2248_.62.0313a01: 義苑會正並同
T2248_.62.0313a02: 記。戒疏云行違本受等 問。今約持犯篇云
T2248_.62.0313a03: 釋之。即引戒疏意如何 答。今引戒疏爲顯
T2248_.62.0313a04: 厭義。引之自行違本受。至名止犯戒疏文也。
T2248_.62.0313a05: 符順興厭之義。故且引之也。不學無知漸頓。
T2248_.62.0313a06: 又持犯篇故云今約持犯篇中等也。約邊邊
T2248_.62.0313a07: 故無相違歟
T2248_.62.0313a08: 記。不學具漸頓起心有通局 問。凡出不學
T2248_.62.0313a09: 結罪有二品也。一起斷學心時。二隨境不了時
T2248_.62.0313a10: 也。就其起心亦有二別。或於一切戒法頓起
T2248_.62.0313a11: 不學心是一或於止持門欲學之。於作持門欲
T2248_.62.0313a12: 不學等是一今所云漸頓者。指彼起心通局云
T2248_.62.0313a13: 漸頓歟。將如何哉 答。口義云。起心不學時。
T2248_.62.0313a14: 或三藏通望多境。頓得多罪名頓。後隨境不
T2248_.62.0313a15: 了犯無知罪時。又得不學之罪名漸云云智云。
T2248_.62.0313a16: 此義不然。凡不學漸頓者。約起心通局作之
T2248_.62.0313a17: 者也。故持犯方軌篇云。不學之罪通有漸頓。
T2248_.62.0313a18: 如要心可學境上作不可學之意。於一一法
T2248_.62.0313a19: 上頓得不學罪。以初受時皆發得故。今違願
T2248_.62.0313a20: 體頓得多罪。云何爲漸。若要心不學羯磨。於
T2248_.62.0313a21: 餘悉學望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。
T2248_.62.0313a22: 唯漸者。謂縁不了方結無知罪。一心不備縁
T2248_.62.0313a23: 唯漸也 問。此不學無知二罪是何 答。有
T2248_.62.0313a24: 人言。並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有
T2248_.62.0313a25: 二。若全根本無知得重。故律云。重増無知波
T2248_.62.0313a26: 逸提。若疑者得輕。是吉羅也此文結起心
T2248_.62.0313a27: 通局其上今記分明釋起心有通局。何可異
T2248_.62.0313a28: 求哉。若爾者。今記云。不學罪漸中。隨境結故
T2248_.62.0313a29: 輕。此釋文相漸者。約後無知時犯如何哉
T2248_.62.0313b01:  答。初作斷學心時。於所縁有通局。故隨境
T2248_.62.0313b02: 結云也。故無相違。凡今釋不學漸頓者。只約
T2248_.62.0313b03: 初起心論之。後無知時信不學罪相。今不知
T2248_.62.0313b04: 也 問。起心斷學時。爲隨境結罪。將只爲一
T2248_.62.0313b05: 罪哉。若只云結一罪者。抄文云。明云多罪。若
T2248_.62.0313b06: 依云爾者。例彼斥古記。盜十方現前物結無
T2248_.62.0313b07: 邊蘭。上釋是又不可望多境結多罪哉。如何
T2248_.62.0313b08:  答。持犯篇云
T2248_.62.0313b09: 記。無知唯局 問。唯漸無漸頓之義。何此引
T2248_.62.0313b10: 哉 答。無知雖無漸頓。不學無知同類之故
T2248_.62.0313b11: 擧之也。必無知非作漸頓歟
T2248_.62.0313b12: 記。不學罪漸中隨境結故輕等 問。同是吉
T2248_.62.0313b13: 羅也。何分輕重哉 答。口義云。一義云。吉羅
T2248_.62.0313b14: 是一有輕重不同也。輕責心。重對首云云
T2248_.62.0313b15: 義云。制罪是一化業輕重。今謂二説皆未然。
T2248_.62.0313b16: 第六開制分輕重。第七四依分輕重。豈亦約
T2248_.62.0313b17: 懺及化業分輕重。即當知此中分輕重。只約
T2248_.62.0313b18: 漸頓論之也云云 問。約漸頓論輕重樣如何
T2248_.62.0313b19:  答。非如通途輕重也。以多罪爲重。以漸犯
T2248_.62.0313b20: 小罪爲輕歟 問。上云罪事重輕云云今漸
T2248_.62.0313b21: 頓爲罪重輕哉。爲事重輕哉。若爲事者。事是
T2248_.62.0313b22: 作持也。不學罪何是作持哉。若云罪者。如前
T2248_.62.0313b23: 所難。如何 答。智云。是屬罪重輕也。謂同是
T2248_.62.0313b24: 吉羅罪。雖無篇聚異頓犯。望一切境結罪漸
T2248_.62.0313b25: 犯。隨其起心則顯制輕重意也。付結罪論漸
T2248_.62.0313b26: 頓。故必可屬罪重輕也
T2248_.62.0313b27: 記。注不學出受戒説相 受戒揵度第三
十五
云。佛
T2248_.62.0313b28: 因縁起受戒之後。令説四重相。次云應學問
T2248_.62.0313b29: 論聖等故也。注戒上引上也
T2248_.62.0313c01: 記。各從種類並約七支業理 一義云。各從
T2248_.62.0313c02: 種類四重種類戒也。此種類戒並皆約違理
T2248_.62.0313c03: 業罪輕重。制覆制教故。制教又有重輕也。上
T2248_.62.0313c04: 下者戒重輕也。付之聊不審也。若業道之業
T2248_.62.0313c05: 得意。斷畜生命等業道。全同殺人戒業也。何
T2248_.62.0313c06: 故制教不同重有輕重不同哉。又遮戒無業
T2248_.62.0313c07: 理罪。何望分遮戒輕重哉。方方不審也 答。
T2248_.62.0313c08: 殺人殺畜雖同十惡之體。又非無優劣。約此
T2248_.62.0313c09: 道理。制教有輕重歟。是以抄批云。立云。佛以
T2248_.62.0313c10: 達了業體輕重。故使結戒。還約此業。而科故
T2248_.62.0313c11: 有輕重不同也。何者是即且約五篇相望。上
T2248_.62.0313c12: 下重輕皆是約業道不同。故結罪所以有異
T2248_.62.0313c13: 也。且如殺人戒。以人多智慧既是道器。形報
T2248_.62.0313c14: 勝故殺有得夷。畜非道器。愚騃無知殺結墮
T2248_.62.0313c15: 罪。乃至下篇。身口越蔽其業是輕。則科小吉。
T2248_.62.0313c16: 以其科罪與業相應故。云結正業科也次遮
T2248_.62.0313c17: 戒違理之有無段。是又一箇所論也。一處釋
T2248_.62.0313c18: 遮戒云。若有作者。與理相違。或云畜寶等寧
T2248_.62.0313c19: 無貪染乎。故知。遮戒有違理之義餘者無
T2248_.62.0313c20: 相違歟。又一義云。各從四重種類。此種類並
T2248_.62.0313c21: 倶依七支製罪輕重分罪上下也。上下者。罪
T2248_.62.0313c22: 輕重也。業理者。必非業道業制名業。既結正
T2248_.62.0313c23: 業科云即篇聚罪。篇聚罪名業無疑。又下引
T2248_.62.0313c24: 證據正結罪科。止對六法文制罪六法也。若
T2248_.62.0313c25: 上業道理得意。何引制罪文哉。又理者非違
T2248_.62.0313c26: 理。此理此違無間之道理也云云此義勝歟
T2248_.62.0313c27: 記。謂男女黄門等 此等皆犯所對境也。下
T2248_.62.0313c28: 文云。三四即所對境故
T2248_.62.0313c29: 記。摩觸麁語媒嫁等 摩觸彼云。若與二形
T2248_.62.0314a01: 相觸蘭。若觸男子身乃至自觸及畜生一切
T2248_.62.0314a02: 吉羅麁語又云。與非女人黄門二形麁語知
T2248_.62.0314a03: 者蘭。畜生不變形及男子一切吉羅媒嫁非
T2248_.62.0314a04: 黄門二形者蘭。生及人男子者吉
T2248_.62.0314a05: 記。注舊約僧尼別制等 節古義云。云男女
T2248_.62.0314a06: 酬因既有強弱之別。僧尼立教則分輕重之
T2248_.62.0314a07: 殊。如摩觸僧殘尼夷也。並同之。云報果者。謂
T2248_.62.0314a08: 上結罪既有輕重故。今酬因其亦有輕重。凡
T2248_.62.0314a09: 有四句。一犯重報如。云○如媒房等。戒犯輕
T2248_.62.0314a10: 報重。如打比丘等○戒犯報倶如不憶念身
T2248_.62.0314a11: 口威儀。忘誤戒犯報倶重。如漏失二謗
T2248_.62.0314a12: 記。且約四重以示其相 問。四重之中何不
T2248_.62.0314a13: 忘語哉 答。妄語戒人重。非人蘭。畜生吉也。
T2248_.62.0314a14: 是以云。妄語人則重。非畜蘭吉漸輕。今記且
T2248_.62.0314a15: 略不云妄歟
T2248_.62.0314a16: 抄。五起情虚實 云心虚實者云心違日虚
T2248_.62.0314a17: 心順日。云公實作人人想。可不爲殺生。然乍
T2248_.62.0314a18: 思實違殺之盜之。故云虚也。初釋付不犯
T2248_.62.0314a19: 釋。謂虚有犯實不犯。不犯者。一切無罪也。次
T2248_.62.0314a20: 約境想句。虚重果罪實輕因罪後釋付戒本
T2248_.62.0314a21: 釋之也云云
T2248_.62.0314a22: 記。又諸戒境想初句等 問。何以心境相當
T2248_.62.0314a23: 爲情虚。以餘不相當爲情實哉 答。此虚實
T2248_.62.0314a24: 之言。聊可有其義。但相當故犯戒。違本受戒
T2248_.62.0314a25: 之心故云虚也。或可犯心虚浮心也故云虚
T2248_.62.0314a26: 也 問。若爾者。疑等是違本受心亦虚浮。豈
T2248_.62.0314a27: 是實哉 答。雖然對正犯方便是實也。或標
T2248_.62.0314a28: 知故字。非故不知
T2248_.62.0314a29: 抄。六開制立 抄批云。立云云如大妄語。制
T2248_.62.0314b01: 波羅夷是重。開其戲笑説。還犯吉是輕。故知。
T2248_.62.0314b02: 開製皆有輕重也此釋分明於開制有輕重。
T2248_.62.0314b03: 聞今記釋輕重之義疎歟。或必不約罪。制教
T2248_.62.0314b04: 輕重故無苦歟○若止若作。有制未始不開。
T2248_.62.0314b05: 有開未嘗制○時縁不暇
T2248_.62.0314b06: 記。注又云○今所釋頗與昔異 上所云。母
T2248_.62.0314b07: 淪犯報四句等也 問。又云者。指記家自語
T2248_.62.0314b08: 歟。將引文云爾歟 答○制教之本懷。據斷
T2248_.62.0314b09: 之宗體。據本制懷。臨事處斷。則輕重合教。萬
T2248_.62.0314b10: 無一失
T2248_.62.0314b11:   第三門
T2248_.62.0314b12: 抄。第三對事約教判處意 抄批云。言對事
T2248_.62.0314b13: 者。對所受懺説恣等事。約其教法而定是非
T2248_.62.0314b14: 也。法即始乎心念終單白四三法也。謂三衣
T2248_.62.0314b15: 一鉢結解諸界。安恣分亡人衣並名對事。故
T2248_.62.0314b16: 云約教判處者。既有前事。理有法。被法即教
T2248_.62.0314b17: 也將教檢事。故云約教判處也。謂判割處分
T2248_.62.0314b18:
T2248_.62.0314b19: 記。二據行法 隨行也。即不過止作二持也
T2248_.62.0314b20:  問。亡物是隨行也。何別明之哉 答。雖隨
T2248_.62.0314b21: 行此死後事故別明之歟。何律受戒
T2248_.62.0314b22: 抄。自佛法東流 抄批云。從西垂此。故曰東
T2248_.62.0314b23: 流。猶如水流。流術取其通注之義也
T2248_.62.0314b24: 抄。幾六百載 會正云。載者爾雅釋天云。載
T2248_.62.0314b25: 者才也唐曰載。夏曰才。商曰祀。周云年
T2248_.62.0314b26: 三才取才星行一次。祀取四時祭祀一訖。年
T2248_.62.0314b27: 取年穀一熟。載取物終更始簡正記云。載
T2248_.62.0314b28: 者唐虞曰載。唐是陶唐堯氏。虞是有虞舜氏。
T2248_.62.0314b29: 又時之終皆載於簡册故。又釋十數之終。載
T2248_.62.0314c01: 則顯數有始終也。又周時曰年。年者禾下干。
T2248_.62.0314c02: 干犯也。謂禾犯於一熟故。夏時歳。歳者星名
T2248_.62.0314c03: 也。故儒書云。東方甲乙木歳星。十二月一度
T2248_.62.0314c04: 轉。南方丙丁火熒惑星。六十日一轉。西方庚
T2248_.62.0314c05: 辛金太白星。三十日轉。北方水辰星。不轉。中
T2248_.62.0314c06: 央戊已土鎭星。三年轉。謂夏時取其歳星周
T2248_.62.0314c07: 天一匝。氣候改節。故云歳也。也商時曰祀。祀
T2248_.62.0314c08: 者取其祭祀時候一改。子孫追其先祖。以爲
T2248_.62.0314c09: 祭祀之節。今文中云載者。隨言取便。亦無別
T2248_.62.0314c10: 理也
T2248_.62.0314c11: 記。後漢明帝時 永平十年迦葉摩騰來。十
T2248_.62.0314c12: 一年竺法蘭來也
T2248_.62.0314c13: 記。未有歸戒 問。此歸戒者。何歸戒哉 答。
T2248_.62.0314c14: 付之異義區也。定賓意。指十戒等也。是以彼
T2248_.62.0314c15: 疏云。昔漢明帝永平十年。迦葉摩騰遊化此
T2248_.62.0314c16: 土度人。出家與剃髮。已披著縵條。唯受三歸
T2248_.62.0314c17: 五戒抄批云。其人即與剃髮。披著縵條與
T2248_.62.0314c18: 受三歸五戒搜玄云。未禀歸戒者。准法師
T2248_.62.0314c19: 傳摩騰。早與授五戒三歸。今言未禀歸戒。即
T2248_.62.0314c20: 十戒三歸戒則具戒此等釋翻邪三歸幷五
T2248_.62.0314c21: 戒授之又僧史略云。雖剃染成形而戒法未
T2248_.62.0314c22: 備。于時二衆唯受三歸佛祖統記云。漢明
T2248_.62.0314c23: 帝之時。劉峻等並求出家。但受翻邪三歸不
T2248_.62.0314c24: 受戒。見今師幷記家之釋不分明。雖然今記
T2248_.62.0314c25: 主意。不受翻邪三歸幷五戒等。故云未禀歸
T2248_.62.0314c26: 戒未有歸戒也。所以爾者。抄中一云。以魏嘉
T2248_.62.0314c27: 平年至洛陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。同
T2248_.62.0314c28: 記云。文中但云羯磨。則三歸五十義必具矣
T2248_.62.0314c29: 此即分明三歸五十具倶。曹魏時始授之
T2248_.62.0315a01: 爰知。漢明帝時。不授三歸五戒歟。依之會正
T2248_.62.0315a02: 記云。不受三歸五戒大抄記云。未禀歸戒。
T2248_.62.0315a03: 謂未受三歸五戒等
T2248_.62.0315a04: 記。跨及曹魏 口義云。曹操者。曹姓也。操名
T2248_.62.0315a05: 也。字孟徳。建都於鄴。名魏國。劉備都於成
T2248_.62.0315a06: 都。爲蜀國。孫權都於建業。呉國。爲之三國歟
T2248_.62.0315a07: 云云曹魏前魏元魏後魏也。元王姓也
T2248_.62.0315a08: 記。將二百年 戒疏云。年過二百資持云。
T2248_.62.0315a09: 跨一百九十餘年按抄批。云嘉平二年歳次
T2248_.62.0315a10: 庚午一百八十三年也。凡按戒疏。云正元元
T2248_.62.0315a11: 年有安息國沙門曇諦。於曇無徳羯磨。姚秦
T2248_.62.0315a12: 弘始六年弗若多羅誦十誦廣律。至弘始十二
T2248_.62.0315a13: 年。佛陀耶舍秦云
覺明
誦四分廣文。東晋安帝義熙
T2248_.62.0315a14: 十四年。佛陀跋陀羅譯僧祇。宋景平元年佛
T2248_.62.0315a15: 陀付譯五分律云云
T2248_.62.0315a16: 抄。其唯不學愚癡 此點意。先起斷學見。後
T2248_.62.0315a17: 如是判。亦即可有不學無知之罪。記愚癡即
T2248_.62.0315a18: 無知之釋故。又師作云。若訓其唯不學愚癡
T2248_.62.0315a19: 不學無知外猶有罪。三寶物等判互即得波
T2248_.62.0315a20: 羅夷故云云爰知。依十誦受戒人。依四分判
T2248_.62.0315a21: 亡物輕重二物。有違輕重故。即可有蘭夷罪
T2248_.62.0315a22: 也。又義云。不學無知罪斷學之上制之。今不
T2248_.62.0315a23: 斷學何結不學無知之罪。故知。今只不學問
T2248_.62.0315a24: 而無知故得罪爲言問。爾者其罪者何哉 答。
T2248_.62.0315a25: 今通立定格。較六角切。直也
六教切。不等
指歸云。角音。爾
T2248_.62.0315a26: 雅云訓直
T2248_.62.0315a27: 鈔。一披條領 會正云。條領謂此門。如綱有
T2248_.62.0315a28: 綱條衣有襟領。得之者不亂也トクル
T2248_.62.0315a29: 抄。釋然大觀 釋然者。非疑滯也。大觀者。得
T2248_.62.0315b01: 此門者。可釋然而大觀通鑒
T2248_.62.0315b02:   第四門
T2248_.62.0315b03: 記。須以三問前以激之。問。此三問如何可答
T2248_.62.0315b04: 哉。答。正答第一問。順本受體。隨行雖依當部。
T2248_.62.0315b05: 有義可觀文。等物引用故非受隨相違也。次
T2248_.62.0315b06: 答第二問。爲資本宗。引餘經論中之隨經隨
T2248_.62.0315b07: 論律故非化制相亂也答第三問。亦可然。引
T2248_.62.0315b08: 花嚴涅槃等隨律經。爲知宗所歸也。是以非
T2248_.62.0315b09: 大小相亂也。口義云。今略答之。答第一云。律
T2248_.62.0315b10: 本是一。五師各集機見有異。集法不同。或此
T2248_.62.0315b11: 有彼有此無廢與亦出。若唯執四分則行事不
T2248_.62.0315b12: 周。若受隨相應須弘四分。行法不周。引用諸
T2248_.62.0315b13: 部。此門辯示如文立四分爲本及後。謂此宗
T2248_.62.0315b14: 中文義倶圓等文可見。既云取義勢相關者。
T2248_.62.0315b15: 如袈裟詞句。用十誦。捨僧祇。據斯之義。豈非
T2248_.62.0315b16: 約體明隨乎。答第二云。觀下抄中陳引諸部
T2248_.62.0315b17: 律文及諸部律論文。好其餘所引大小經論二
T2248_.62.0315b18: 意不同。一引化教行相。以被兼修。二引用隨
T2248_.62.0315b19: 經之律。以無非共成一抄行事。如標宗篇引
T2248_.62.0315b20: 大小經論。説戒篇引倶舍解。釋相中引智論
T2248_.62.0315b21: 涅槃。明作及空有宗戒體。沙彌篇引經論。明
T2248_.62.0315b22: 事理懺悔。諸篇所引經論。顯各篇之行相。以
T2248_.62.0315b23: 被兼修也。今下文云。兼取五藏。通會律宗。正
T2248_.62.0315b24: 取隨經之律。足成律行。豈爲化制不分哉。答
T2248_.62.0315b25: 第三問云。一抄所引大乘經論。除上約二義
T2248_.62.0315b26: 括顯者。上是一期引證化制行法。更有一類
T2248_.62.0315b27: 經論。決十不了大方究竟。如下第六師所明。
T2248_.62.0315b28: 及今抄所本。如斷肉蠶衣等行。在小教爲開。
T2248_.62.0315b29: 若制是如來隨宜施化。未爲了義。於大教中
T2248_.62.0315c01: 一切制斷。則見小教肉衣行。終窮所歸大乘
T2248_.62.0315c02: 方爲至極也。斯則正。是以決小不了。豈爲大
T2248_.62.0315c03: 小濫耶 問。古來以法花涅槃開顯之義答
T2248_.62.0315c04: 其義。如何 答。此乃檢文不細思。義不明
T2248_.62.0315c05: 也。且今抄之中。法花涅槃立圓。在何文圓融
T2248_.62.0315c06: 決義作何明疑云。篇聚云。大小二教理無
T2248_.62.0315c07: 分隔。又引勝鬘智論。沙彌學本下。約開會釋
T2248_.62.0315c08: 之。標云。領納在心。名爲戒體云云記云在
T2248_.62.0315c09: 心乃取圓意。即指藏識爲所依處。如何 答。
T2248_.62.0315c10: 且約隱顯歟 問。記家以向由擧三問。而不
T2248_.62.0315c11: 答之耶 答。今第四門。此疑悉皆晴故也。故
T2248_.62.0315c12: 云。尋文可見。抄云。今立四分爲本等。故無
T2248_.62.0315c13: 隨受相違之過。又今門明六師。第五兼修五
T2248_.62.0315c14: 藏。通會律宗。故無第二疑。又第六師依開會
T2248_.62.0315c15: 意。即知律藏所歸。故無大小相亂
T2248_.62.0315c16: 抄。豈復論于嗤責 指歸云。嗤釋與反。笑之
T2248_.62.0315c17: 爲人之笑。爲人之責也才幼反。
責也
焉有○隨
T2248_.62.0315c18: 行實教
T2248_.62.0315c19: 記。注有將體既等語 會正釋上諸師穿鑿
T2248_.62.0315c20: 等。又云。指聰師已前也。以聰悟云體。既四方
T2248_.62.0315c21: 而受。何得異部明。隨記二又恐云。四分可爾。
T2248_.62.0315c22: 謂四分行事可爾。餘部不然。用己之所宗四
T2248_.62.0315c23: 分之行事。判彼十誦受戒之人行本。故重示
T2248_.62.0315c24: 之也
T2248_.62.0315c25: 記。如已學四分 判彼十誦受戒之者。脱罹
T2248_.62.0315c26: 過失
T2248_.62.0315c27: 記。至姚秦時 姚秦東晋横代也
T2248_.62.0315c28: 記。及乎隋朝智首律師 續高僧傳云。首律
T2248_.62.0315c29: 師撰五部區分抄二十二卷云云
T2248_.62.0316a01: 記。凡五百五十九年 簡正記云。後漢永平
T2248_.62.0316a02: 十年丁卯。至唐武徳九年。已經五百五十九
T2248_.62.0316a03: 年近於六百。此甲子排之又會正同之
T2248_.62.0316a04: 抄。諸師穿鑿判割是非 會正記云。穿鑿者。
T2248_.62.0316a05: 猶物不得正否。則妄如穿鑿。諸師不得宗旨。
T2248_.62.0316a06: 妄致是非
T2248_.62.0316a07: 抄。競封同異不可稱説 口義云。競即闕也。
T2248_.62.0316a08: 封即閉也
T2248_.62.0316a09: 記。肆意攻求○孟子云。所惡於智者。其爲鑿
T2248_.62.0316a10: 也。注云。惡人用智而妄穿鑿
T2248_.62.0316a11: 鈔。良由尋討者不識宗旨行事者昏於本趣
T2248_.62.0316a12:  會正云。良下皆由挹流不能尋源。聞香
T2248_.62.0316a13: 不能討根致。便不識能詮宗旨。亦闇於本所
T2248_.62.0316a14: 起也
T2248_.62.0316a15: 抄。故須學師必約經遠 依師學問。必可依
T2248_.62.0316a16: 符智慧宏廣遠大之師爲言是以抄批云。懃學
T2248_.62.0316a17: 不知擇師。好師必弘益。所求之師復須經文
T2248_.62.0316a18: 渉遠見而學問者器量宏博方依之
T2248_.62.0316a19: 抄。必佩眞文 謂。執教文必可帶眞正之文
T2248_.62.0316a20: 故云執教必佩眞文也。是以抄批云。佩由
T2248_.62.0316a21: 帶之。謂案律藏之文。非爲邪教師心之計也。
T2248_.62.0316a22: 既帶眞文。則識宗旨
T2248_.62.0316a23: 鈔。何事被於毀譏 此點意。何不學問得被
T2248_.62.0316a24: 毀譏哉得意歟。但此疎文也。又點云。何事被
T2248_.62.0316a25: 於毀譏云云此學師取眞文時。不被人毀。又
T2248_.62.0316a26: 不論人嗤責爲言是以由識宗旨故。行事不昏。
T2248_.62.0316a27: 故不招他毀辱之私也。此義親文也。前毀云
T2248_.62.0316a28: 毀。後譏云譏
T2248_.62.0316a29: 記。引用分齊 口義云。是門所立之意。立四
T2248_.62.0316b01: 分爲本。爲第一分齊所引部類取義勢相開。
T2248_.62.0316b02: 爲第二分齊。下引六師。明其所見通局。乃
T2248_.62.0316b03: 第三分齊。第五兼用五藏隨經之律。通會律
T2248_.62.0316b04: 宗。乃第四分齊。第六師引諸教。決於小行。乃
T2248_.62.0316b05: 第五分齊
T2248_.62.0316b06: 記。注有云諸部通收經論 節古義云。増暉
T2248_.62.0316b07: 問抄中。通收經論。記傳何將獨言諸部 答。
T2248_.62.0316b08: 雜引經論。皆是有律。經論攝在律文也。或
T2248_.62.0316b09: 今諸部之言通會經論。記傳盡在其中。如言
T2248_.62.0316b10: 十二部等集要同
耳已上
支派
T2248_.62.0316b11: 抄。統明律藏本實一文 問。佛在世幷異世
T2248_.62.0316b12: 五師傳持也 問。都無輕重不同之行事哉
T2248_.62.0316b13:  答。機悟不同故。自在世有輕重不同歟
T2248_.62.0316b14: 問。對機説法故。隨機悟雖有輕重等不同。一
T2248_.62.0316b15: 化之弟子聞。遵行布薩自恣等衆別法。然而
T2248_.62.0316b16: 其行事自在世有不同。如何一轍可行之哉
T2248_.62.0316b17:  答。自在世雖有行事不同。見聞不是非同
T2248_.62.0316b18: 行衆別之羯磨。無相違歟。假令今南都之兩
T2248_.62.0316b19: 寺。法文義道行事之不同。大雖差異。至布薩
T2248_.62.0316b20: 自恣等。同導共許。如無相違。之其故者。戒疏
T2248_.62.0316b21: 一上云。一百年已來師資傳。化三時接利。機
T2248_.62.0316b22: 各體權實。雖聞異別不是非。故但通爲八十
T2248_.62.0316b23: 誦律大毘奈耶藏解釋分明也。若又自在世
T2248_.62.0316b24: 無其不同。豈五師初各執哉。爰知。源如來在
T2248_.62.0316b25: 有其差異也。依之今記釋。如來赴機設教不
T2248_.62.0316b26: 等也。又一義云。自在世非有行事不同。依
T2248_.62.0316b27: 五師異見始有不同行事。如法花之三車四
T2248_.62.0316b28: 車諍論。於一經現文致人師異見。今亦爾也。
T2248_.62.0316b29: 於根本八十誦律起五師異見。豈不爾哉。但
T2248_.62.0316c01: 此事實以難得意。能能可致料簡
T2248_.62.0316c02: 記。後因諍計 問。五師分部。全無乖諍。如何
T2248_.62.0316c03: 云後因諍耶。乖諍事正有大天時起。然五師
T2248_.62.0316c04: 時唯以分部名乖諍
T2248_.62.0316c05: 記。注有云以機悟會正云。機悟者。由毱
T2248_.62.0316c06: 多五子根機悟解有所差異致便各竪宗計。
T2248_.62.0316c07: 如五岳之立焉記。注戒序云雲飛二部五部
T2248_.62.0316c08: 之殊山張十八五百之異問。引證意諸計
T2248_.62.0316c09: 義引證歟。將又所執堅固義引證歟 答。引
T2248_.62.0316c10: 證意諸計不同義若如本文證所執固義
T2248_.62.0316c11: 然序意皆差別義也
T2248_.62.0316c12: 記。注有謂五岳 前所引會正記之意也抄批
簡正
T2248_.62.0316c13:
質之
T2248_.62.0316c14: 記。義抄云毱多受法既少 付法藏傳第五
T2248_.62.0316c15: 云。商那和修既滅度後。七萬七千本生諸經。
T2248_.62.0316c16: 一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。如斯等法皆悉
T2248_.62.0316c17: 隨滅故知。毱多不傳之 問。此五師異見。
T2248_.62.0316c18: 毱多在世興之耶 答。爾也。是以抄批云。分
T2248_.62.0316c19: 爲五部者。憂波毱多在世末後。育王大集
T2248_.62.0316c20: 論師共論佛法。是時諸人各以情見不同有
T2248_.62.0316c21: 所偏執。毱多不能刊正。遂分此藏爲此五典
T2248_.62.0316c22: 問。付法藏傳毱多次付弟者五人。何師
T2248_.62.0316c23: 耶 答。彼名字云提多迦。彼不明五師別。仍
T2248_.62.0316c24: 不知之也
T2248_.62.0316c25: 記。高僧傳論 別不見高僧傳論者。但梁唐
T2248_.62.0316c26: 宋皆有高僧傳。其傳中引論主語云論云故。
T2248_.62.0316c27: 此傳中論主語也
T2248_.62.0316c28: 記。注智論則千人 彼長老富樓那羅將五百
T2248_.62.0316c29: 弟子來請問。迦葉答。彼智論云此慈恩大師
諸藏章意也
T2248_.62.0317a01: 義云。智論意。最初結集時有千人也 問。披
T2248_.62.0317a02: 智論。本無數大衆何選千人耶 答。頻婆娑
T2248_.62.0317a03: 羅王。勅王宮八萬四千眷屬。常供千僧是一
T2248_.62.0317a04: 依迦葉作相。千人悉集會。迦葉等即入定見
T2248_.62.0317a05: 阿難有學。故千人得遣出之。至富樓那羅誥。
T2248_.62.0317a06: 阿難住學地是二又行宗二上云。智論千人者。
T2248_.62.0317a07: 示不同故是三爰智論意。從初千人有之也」
T2248_.62.0317a08: 抄。集一家之典 問。僧祇既本部五部義。皆
T2248_.62.0317a09: 含之。可有何故。當時僧祇本部義異五部義。
T2248_.62.0317a10: 四分等指此義。云部別不同等耶 答。五部
T2248_.62.0317a11: 被取殘。故不同五部義。其殘存本部自義
T2248_.62.0317a12:
T2248_.62.0317a13: 記。方便隨滅 持犯篇云。結罪之時。並攬前
T2248_.62.0317a14: 因共成一果。不同他部。因成果更有本時方
T2248_.62.0317a15: 便又云。若懺根本方便隨滅問。前因共
T2248_.62.0317a16: 成一果。故無本時方便。何云若懺根本方便
T2248_.62.0317a17: 隨滅耶。就有者。懺根本時隨其方便可除滅。
T2248_.62.0317a18: 自本果成因沒無其罪者。何云方便隨滅耶
T2248_.62.0317a19:
T2248_.62.0317a20: 記。四分女觸比丘蘭 釋相篇云。女來觸比
T2248_.62.0317a21: 丘。不必須婬心。而比丘要動受樂者。犯殘。此
T2248_.62.0317a22: 律文不了。今準十誦。言犯殘。若不動身而受
T2248_.62.0317a23: 樂者。此律吉羅。若先有染心。於前女後女觸
T2248_.62.0317a24: 比丘不動。而受樂者偸蘭。遮動則犯殘
T2248_.62.0317a25: 記。十誦身根互壞 六根中共一身根也。壞
T2248_.62.0317a26: 者壞爛。或瘡等處也。釋相云。十誦比丘及女
T2248_.62.0317a27: 人身根互壞。相觸皆蘭。若依四分提髮者殘。
T2248_.62.0317a28: 謂以覺觸不覺也
T2248_.62.0317a29: 記。錫杖澡鑵針錐 問。今此錫杖等判用何
T2248_.62.0317b01: 文耶 答。勘二衣篇下一云。第三師者。通用律
T2248_.62.0317b02: 藏廢立正文及時要者。不必承用四分爲定。
T2248_.62.0317b03: 如澡鑵錫林扇針錐等。餘律入輕。則亦類用
T2248_.62.0317b04: 文義廣括。如別卷述指輕
重儀
且依第二定爲龜鏡
T2248_.62.0317b05: 云云第二師謂。上云。四分先準諸部類用師
T2248_.62.0317b06: 也。再者先可依四分判歟。然資持釋彼文云。
T2248_.62.0317b07: 澡鑵等物本律判重。然律錫杖據本爲驚蟲
T2248_.62.0317b08: 獸。故判爲重收。準約今用。正表道儀。若論扇
T2248_.62.0317b09: 者。亦有講談搖風之別。不可一判。義須在輕。
T2248_.62.0317b10: 更何所惑。文下指廣。亦即儀文
T2248_.62.0317b11: 記。本宗轉欲則輕餘宗不開 業疏云。若據
T2248_.62.0317b12: 十誦僧祇。轉欲倶失。或是異宗所廢。且從當
T2248_.62.0317b13: 云云今約五部云爾。母論開之故
T2248_.62.0317b14: 記。本宗悔殘 羯磨經云。佛言。隨云與波利
T2248_.62.0317b15: 婆沙。與六夜摩那埵。當二十僧中出罪云云
T2248_.62.0317b16: 記。十誦不行別住 諸部別行篇云。十誦犯
T2248_.62.0317b17: 殘。不行別住六夜。與出罪名出罪。遞。如上
T2248_.62.0317b18: 引。餘部皆無等
T2248_.62.0317b19: 記。及盜罪非畜物 釋相云。十誦盜天神衆
T2248_.62.0317b20: 衣等偸蘭。畜物犯吉。如輕重倍分文中
T2248_.62.0317b21: 記。二寶蠶綿 別行篇云。十誦二寶少捨。多
T2248_.62.0317b22: 者付淨人。作僧臥具罪僧中悔云云
T2248_.62.0317b23: 記。又如僧祇牒事 受欲篇云。問。欲與清淨
T2248_.62.0317b24: 同異云何。答。欲應羯磨。清淨應説戒。若説欲
T2248_.62.0317b25: 之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢
T2248_.62.0317b26: 教也。言如法僧事者蘭。非法事不須欲也。若
T2248_.62.0317b27: 非法縁如衆綱中。此但言如法。則令僧諸法
T2248_.62.0317b28: 事通作無障問。記云。律中亦因六群稱事
T2248_.62.0317b29: 謂僧中事如云
爲受戒欲等
僧中餘事起。稽留法事。佛言。不
T2248_.62.0317c01: 應。稱事聽如法僧事與欲清淨文僧祇云。長
T2248_.62.0317c02: 老憶念。今僧十四日十五日。作布薩清淨欲
T2248_.62.0317c03: 與。我説三説
云云
欲所牒事。乃有二種。一能已事。
T2248_.62.0317c04: 即病等諸律不牒。古師妄加。即爲繁濫。所廢。
T2248_.62.0317c05: 二所應僧事。即僧祇中行所廢教。欲清淨各
T2248_.62.0317c06: 傳別牒前事如上引。本宗取與欲淨。今説
T2248_.62.0317c07: 通云。如法用廢別稱也。諸大徳有神通者。抄
T2248_.62.0317c08: 出令人知
T2248_.62.0317c09: 抄。故善見云毘尼有四法 善見第六十四云。
T2248_.62.0317c10: 如事爲欲結戒告諸比丘。汝當如是説戒。比
T2248_.62.0317c11: 丘不應。共住法師云。此律本已具。我今當分
T2248_.62.0317c12: 別説釋若比丘也。若者總名。不屬一人。法師
T2248_.62.0317c13: 云。於戒句中。於戒本中。於問難中。若欲知
T2248_.62.0317c14: 者。有四毘尼。應當知。諸大徳有神足者。抄出
T2248_.62.0317c15: 令人知。爾時集衆問曰。何謂爲四。一者本。二
T2248_.62.0317c16: 者隨本。三者法事語。四者自意。問云。何謂爲
T2248_.62.0317c17: 本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名隨
T2248_.62.0317c18: 本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入
T2248_.62.0317c19: 不淨。於淨不入。是名不淨。佛告諸比丘。我説
T2248_.62.0317c20: 不淨。而不制。然此隨入淨。是名淨。佛告諸
T2248_.62.0317c21: 比丘。我説聽淨。然隨入不淨。於淨不入。於汝
T2248_.62.0317c22: 輩不淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入淨。
T2248_.62.0317c23: 於汝輩淨。是名四大處。問云。何謂法師語。答
T2248_.62.0317c24: 云。集衆五百羅漢時。先説本。五百羅漢廣分
T2248_.62.0317c25: 別流通。是名法師語。問云。置本置隨本。置法
T2248_.62.0317c26: 師語。以意度。用方便度。以修多羅廣説。以阿
T2248_.62.0317c27: 毘曇廣説。以毘尼廣説。以法師語者。是名自
T2248_.62.0317c28: 意。又問。此義云何莫輒取而行。應先觀根
T2248_.62.0317c29: 本也。次觀句義。一一分別。共相度量。後觀法
T2248_.62.0318a01: 師語。若與文句等者。而取若觀。不等莫取。是
T2248_.62.0318a02: 名自意。從自意者。法現堅強法師語。應觀隨
T2248_.62.0318a03: 文句倶等應當取。疏文句不等勿取乃至若律
T2248_.62.0318a04: 師者。有三法者。然復成就。問曰。何謂三。答
T2248_.62.0318a05: 曰。一者於本諷誦通利。句義辨習文字不
T2248_.62.0318a06: 妄。此是一法弟。二者於律本中堅持不離。三
T2248_.62.0318a07: 者從師次第受持。不忘失。記此論五百羅漢
T2248_.62.0318a08: 造。釋四分律。會正記云。自初三卷半。明迦葉
T2248_.62.0318a09: 結集事幷諸師傳持之相。至第四卷方解律
T2248_.62.0318a10: 序。至六卷末釋初戒縁起。乃至若比丘處變
T2248_.62.0318a11: 成宗論也問。此善見論正釋四分律。後爲
T2248_.62.0318a12: 宗論時。可四分同計部哉 答。爾也 問。付
T2248_.62.0318a13: 之不明。今善見論全釋十誦律是以三論玄
T2248_.62.0318a14: 云。善見毘婆沙別釋毘尼藏。智度論云。八十
T2248_.62.0318a15: 部律八十部毘婆沙釋之。善見律釋師子國
T2248_.62.0318a16: 要用十誦律。舍利弗別釋佛九分毘曇戒疏
T2248_.62.0318a17: 二下云。二諦爲言教人。起謗損境。暢思不問
T2248_.62.0318a18: 爲已不爲已。皆同犯也。有人言。不同犯。故善
T2248_.62.0318a19: 見云。慈地得殘。能犯人也。尼得吉羅。所教人
T2248_.62.0318a20: 也。任情所存。然作業是重。未可同於外部
T2248_.62.0318a21: 同記云。古據善見。乃執異部資持上一上云。
T2248_.62.0318a22: 三他部異故。搜善見三衣
内穿文法
此等文分明釋十誦。
T2248_.62.0318a23: 異本部異部論見爾者。如何可得意哉 答。
T2248_.62.0318a24: 彼三論玄文分明云今善見論事不見。既云
T2248_.62.0318a25: 善見律故。又要用十誦今現行十誦不見歟。
T2248_.62.0318a26: 爾者三論玄幷彼所引智度論。文追能能勘
T2248_.62.0318a27: 之。可治定。輒不可備難者歟。次戒疏等文雖
T2248_.62.0318a28: 同見部類各別故。且云他部異部。雖然不妨
T2248_.62.0318a29: 四分同計論歟
T2248_.62.0318b01: 記。即變爲宗論 會正云。通論又云集義論
T2248_.62.0318b02: 也。標宗云。若依通論云云記云。通論即宗論。
T2248_.62.0318b03: 非別解故。如成實婆沙雜心倶舍等。引解云
T2248_.62.0318b04: 釋論之。如遺教智論等也
T2248_.62.0318b05: 記。若欲知者 有義云。此意用也。文義欲知
T2248_.62.0318b06: 上義云事也
T2248_.62.0318b07: 記。不無勝劣故撰召能者 問。五百羅漢共
T2248_.62.0318b08: 具神通。今抄撰能者樣不見。如何 答。云大
T2248_.62.0318b09: 徳具神通。指大徳云能者歟
T2248_.62.0318b10: 記。非謂通諸律 節古義云。諸記但云。論自
T2248_.62.0318b11: 問。云何謂本。謂一切律藏是名本也只爲釋文
不曉。故
T2248_.62.0318b12: 此暗
已上
T2248_.62.0318b13: 記。注且依古記約通別二縁注之 節古義
T2248_.62.0318b14: 云。搜玄増暉同約通別二縁釋之也。節古義
T2248_.62.0318b15: 云。搜玄云。而於隨本四大處中解者。多途
T2248_.62.0318b16: 原本論中。約初戒釋隨不淨行。戒本即作四
T2248_.62.0318b17: 句。名隨本也。然此隨本意通遮性。一切戒論
T2248_.62.0318b18: 中意略。今解釋者。取一切戒本通別兩縁。即
T2248_.62.0318b19: 便義通一切戒也増暉
同之
T2248_.62.0318b20: 記。佛告諸比丘 論本佛上有第一兩字○
T2248_.62.0318b21: 我説聽淨。記即論中解釋之文 問。上云將
T2248_.62.0318b22: 入戒本即變爲宗論也云云若爾者。本及隨
T2248_.62.0318b23: 本。何搜釋之哉 答。非揲釋文文文句句。總
T2248_.62.0318b24: 取意解釋。故云宗論無過歟
T2248_.62.0318b25: 抄。四意用 三藏等廣説 問。此意用相如
T2248_.62.0318b26: 何 答。抄批云。四意用者。謂是五百論師意
T2248_.62.0318b27: 方便度用。非是凡夫合用也。今引此論欲知
T2248_.62.0318b28: 第四句意用義。成今門中意用也。從謂字已
T2248_.62.0318b29: 下。釋第四意用文也。言及三藏等廣説者。約
T2248_.62.0318c01: 三藏教文也。即是經論也乃至等者用不等莫
T2248_.62.0318c02: 取者。釋前第四意用文。他部文意同故。引此
T2248_.62.0318c03: 論中四法者。前三是便明正意取。第四句意
T2248_.62.0318c04: 用方便度用等文也。欲明我既用他部也文。
T2248_.62.0318c05: 應須致論文。方便度用也有云。以三藏爲
T2248_.62.0318c06: 能度。以上本隨本法師語爲所度。即下云。以
T2248_.62.0318c07: 上三對考三藏云云又云。四法皆能度。於彼
T2248_.62.0318c08: 戒中。雖何事於時有未決事。爲所度也云云 
T2248_.62.0318c09: 待加意度及對三藏
T2248_.62.0318c10: 記。注此謂三藏中法師語也 問。意用中法
T2248_.62.0318c11: 師語。與四法師語同哉 答。四法中法師語。
T2248_.62.0318c12: 一論所造法師語也。即五百羅漢是也。意用
T2248_.62.0318c13: 時法師語。三藏中法師語也。爾者是不同也。
T2248_.62.0318c14: 次及句義。諷誦通利。句義辨習文字不忘
T2248_.62.0318c15: 抄。然行藏之務實難 賢王之時賢人出行
T2248_.62.0318c16: 之。惡王之時沒不行之。故云行藏也。抄批云。
T2248_.62.0318c17: 謂用之則行名取。捨之則藏名捨。行是取。藏
T2248_.62.0318c18: 是捨以程無或 程如重輕 用人用法」
T2248_.62.0318c19: 記。又下標云部別不同不取外部 部別不
T2248_.62.0318c20: 同者。安居篇云。問。此清七日得兼夜否。答。
T2248_.62.0318c21: 不得。以文云至第七日當還。不同十誦。以彼
T2248_.62.0318c22: 文中受七夜故。不得改云七夜。以部別不同
T2248_.62.0318c23: 亦不得。秉四分羯磨。用僧祇事訖等不取
T2248_.62.0318c24: 外部者。受欲篇云。準僧祇三説成就。今約四
T2248_.62.0318c25: 分。但一説成不須云云取他外部
T2248_.62.0318c26: 記。如十五種略説戒 今此十五種。正出本
T2248_.62.0318c27: 律増三。謂一説序已。餘者應言僧常聞。二至
T2248_.62.0318c28: 四事。三至十三。四至二不定。五廣説等。如是
T2248_.62.0318c29: 具出三五句也。但云不了。今作法依母論等
T2248_.62.0319a01:
T2248_.62.0319a02: 記。及東方有山 結界篇云。四分結界相不
T2248_.62.0319a03: 定是非文中。若東方有山。稱山有塹。稱塹草
T2248_.62.0319a04: 𧂐汪水。若空處露地。準此立法。誠所不可
T2248_.62.0319a05: 云云
T2248_.62.0319a06: 記。不除懺捨 濟縁一上二十四云。今判中初
T2248_.62.0319a07: 引據。僧祇懺捨五人僧法。則知。前解局據本
T2248_.62.0319a08: 宗。抄云。今以本宗不了。用僧祇爲定事同戒
T2248_.62.0319a09: 師。相從五人抄集僧篇云。若據僧祇捨墮
T2248_.62.0319a10: 懺悔五人僧攝。謂受懺悔至作白和僧。爲他
T2248_.62.0319a11: 所量不入僧祇。今以當宗不了。僧祇爲定
T2248_.62.0319a12: 記。如歌聲説戒 四分律又制過奢。今且對
T2248_.62.0319a13: 五分明判云爾歟
T2248_.62.0319a14: 記。注此中據諸律 試外道被廢長阿含。魚
T2248_.62.0319a15: 肉正食被廢涅槃經。今且被廢諸律事出。故
T2248_.62.0319a16: 云且據諸律。此事見下六師注。故云至下六
T2248_.62.0319a17: 師。方可言之也。業疏云。長阿含云。我涅槃
T2248_.62.0319a18: 後。外道梵士來出家者。聽受具句。四月試怱
T2248_.62.0319a19: 有異端。則生本見有稽留故。此即廢前試教
T2248_.62.0319a20: 可準行之四藥篇云。諸律並明魚肉爲時
T2248_.62.0319a21: 食。此是廢前教等
T2248_.62.0319a22: 記。古記一混學者須知 節古義云。會正云。
T2248_.62.0319a23: 事在廢前者。如律開食不見聞疑三種淨肉。
T2248_.62.0319a24: 涅槃云。夫食肉者。斷大慈悲水陸空行。是則
T2248_.62.0319a25: 以涅槃後教。廢前律文也。故四藥篇云。諸部
T2248_.62.0319a26: 並明魚肉爲時食。此是廢前教搜玄増暉
義苑並同
抄批
T2248_.62.0319a27: 簡正記並同之
T2248_.62.0319a28: 記。有義無文者 如顛狂人前捨戒不成。顛
T2248_.62.0319a29: 狂人雖有不足數義。正無列不足數文也。足
T2248_.62.0319b01: 數篇云。捨戒中顛狂瘂聾。自語前人不解。並
T2248_.62.0319b02: 不成捨。謂不足數簡正記云。謂。四分捨戒
T2248_.62.0319b03: 法中云。夫捨戒者。須解知。若對顛狂瘂聾具
T2248_.62.0319b04: 二睡等人。皆不成捨此是有
義也
而瞻彼不足數文
T2248_.62.0319b05: 中。只列二十八人。已外並無瘂聾等不足之
T2248_.62.0319b06:
T2248_.62.0319b07: 記。注準尼受反問 受戒篇云。問。不言壞比
T2248_.62.0319b08: 丘耶。答。亦成難也。尼受戒中反問。便是故善
T2248_.62.0319b09: 生經受五戒者。問云。不犯比丘尼否。故知是
T2248_.62.0319b10: 云云是則無文有義也
T2248_.62.0319b11: 記。四無文有事 問。第三有義。今有事不同
T2248_.62.0319b12: 如何 答。義者。於顛狂人等有不足義。有事
T2248_.62.0319b13: 者。有受持加藥之事。而無文也。若爾。何抄批
T2248_.62.0319b14: 有義無文。出持衣加藥哉。即彼文云。如四分
T2248_.62.0319b15: 有持衣加藥之義。而無其文爾者義事一
T2248_.62.0319b16: 如何哉 答。波釋聊難思。但用否可依
T2248_.62.0319b17: 時歟
T2248_.62.0319b18: 記。及非時殘宿不受 律第四十云。受時過
T2248_.62.0319b19: 非時食者八逸提。受七日藥。過七日食波逸
T2248_.62.0319b20: 提。盡形壽藥無病因縁。而服者突吉羅
T2248_.62.0319b21: 相非時食中云。若不加法時中服四藥並墮
T2248_.62.0319b22: 云云殘宿戒云。律中宿食者。今日受已至明
T2248_.62.0319b23: 日受大戒者。皆不清淨不受食戒云。若不
T2248_.62.0319b24: 與食自取著口中咽咽墮。非時七日過限亦
T2248_.62.0319b25: 墮。盡形無縁而食吉羅
T2248_.62.0319b26: 記。或云結界集僧無自然六相結界篇云。
T2248_.62.0319b27: 若論自然。隨處遠近則有四別。謂。聚落蘭若
T2248_.62.0319b28: 道行水界。當律無文。諸律詳用云云簡正記
T2248_.62.0319b29: 云。四方中但有結界之事。無之相。集僧遠近
T2248_.62.0319c01: 之文下。引六本教文補於四分行事六本者。可
分別。依十
T2248_.62.0319c02: 誦。不可分別。依僧祇。無難蘭若。依雜寶藏。有難。
依善見論。道行。依多論。水界。依五分。如下對文自
T2248_.62.0319c03: 辨也。
云云
T2248_.62.0319c04: 抄。又所引部類必取義勢相關者 簡正記
T2248_.62.0319c05: 云。義勢相關者。表云。如十誦持衣護明。與四
T2248_.62.0319c06: 分同護明相相關。又如十誦瘂聾之人不足
T2248_.62.0319c07: 數。與四分對彼捨戒不得。義勢相關。又毘尼
T2248_.62.0319c08: 母論許傳欲至於七返。與四分許傳欲亦義
T2248_.62.0319c09: 勢相關。可引將來補闕初如受衣得戒等。
T2248_.62.0319c10: 如僧祇轉欲○永棄
T2248_.62.0319c11: 記。捨財入僧永棄等 別行篇云。五分五種。
T2248_.62.0319c12: 一入僧棄。二寶捨。與僧僧差人永棄等
T2248_.62.0319c13: 記。尋究法律 今云法律。法言可攝修多羅
T2248_.62.0319c14: 毘曇歟。是以抄批云。未得即信。應勘挍三藏
T2248_.62.0319c15: 修多羅阿毘曇尼以上同
今記
此意具有三藏也」
T2248_.62.0319c16: 記。十誦據能證教 以三藏教文。證四人語。
T2248_.62.0319c17: 故云能證教也
T2248_.62.0319c18: 抄。十誦墨印 抄批云。十誦文中無墨印事。
T2248_.62.0319c19: 直指在經。但有四大廣説。同四分義也。景云。
T2248_.62.0319c20: 墨印者是喩也。謂。將印可之事。是揩定不改
T2248_.62.0319c21: 之義。喩前四大廣説爲定義也。十誦律中名
T2248_.62.0319c22: 四大墨印。以勘挍印定三藏聖教。如四分四大
T2248_.62.0319c23: 廣説私云。木打墨繩。如直曲以三藏教文。
T2248_.62.0319c24: 直四人語云墨印歟○若此以明○動合規猷
T2248_.62.0319c25: 抄。理何晦沒 抄批云。晦是暗也。如月盡夜
T2248_.62.0319c26: 名晦。以暗故。其月不明。謂。我今作文者。其
T2248_.62.0319c27: 文義明顯。無有暗沒故云也
T2248_.62.0319c28: 抄。渉事事則不周 簡正記云。渉謂關渉。若
T2248_.62.0319c29: 不取他文。渉持衣事集僧等事不同。以四分
T2248_.62.0320a01: 中無文説故也
T2248_.62.0320a02: 抄。挍文文無可據 抄批云。謂。檢挍見文。無
T2248_.62.0320a03: 可憑據也。如下第一師云。我挍四分律。無持
T2248_.62.0320a04: 衣加藥之文中據。故但手持而已耳
T2248_.62.0320a05: 抄。遂師心憶見各競是非互指爲迷 問。此
T2248_.62.0320a06: 義下第一師義爾者各是非哉 答。於下
T2248_.62.0320a07: 第一師可有二類。一但手持衣。以之爲受持
T2248_.62.0320a08: 作法。二手不持衣。必憶念不離宿。以之爲受
T2248_.62.0320a09: 持。此二類互是非也。是以簡正記云。各競是
T2248_.62.0320a10: 非者。繼宗記云。一師云。何不離宿。即是受
T2248_.62.0320a11: 持。亦不假手持之也。一師作得三衣。但手持
T2248_.62.0320a12: 而已。直云不用加法。手持者。謂已爲是將
T2248_.62.0320a13: 不持手者爲非。不手持者。謂已爲是將手持
T2248_.62.0320a14: 者爲非故曰各
競是非
互指爲迷者。手持者指不手持
T2248_.62.0320a15: 人爲迷。不手持人指手持爲迷也。此釋可以
T2248_.62.0320a16: 依承又義云。第一師相望餘師互是非也。
T2248_.62.0320a17: 是以抄批云。互指爲迷。謂取他部者指不取
T2248_.62.0320a18: 者爲迷。有不取者指取爲迷
T2248_.62.0320a19: 抄。事不可通行 以他部事行成四分行事
T2248_.62.0320a20: 也。抄批云。四分衣鉢不足。是不得戒之限不
T2248_.62.0320a21: 可取。五分借衣之文。又如四分受戒人。要須
T2248_.62.0320a22: 出家相具。此是有限不可取。十誦長髮而爲
T2248_.62.0320a23: 受。故言不可通行也故知。以他部文可成
T2248_.62.0320a24: 他部行事也 問。設雖作他部行事。非十
T2248_.62.0320a25: 誦五分等受戒人受四分戒。而致他部通結
T2248_.62.0320a26: 淨地等。豈非受隨相違耶。南都相承行事多
T2248_.62.0320a27: 分用通結淨地如何 答。非謂爲護四分受
T2248_.62.0320a28: 體行他部之事。受他部戒行他部事爲言次南
T2248_.62.0320a29: 都行事。自本依菩薩通受。爾者二十部小乘
T2248_.62.0320b01: 皆攝律儀之攝得意時。行事有便。故如此行
T2248_.62.0320b02: 之乎 問。尚不明爲四分一家行事。今抄中
T2248_.62.0320b03: 引用別衆食後二。及自然衣界後四。幷五結
T2248_.62.0320b04: 淨地等。豈四分受戒人非用餘部事哉 答 
T2248_.62.0320b05: 記。犍黄門得受 受戒篇云。世中多有自截
T2248_.62.0320b06: 者。若依四分。應滅擯。文云。若犍者截却。今
T2248_.62.0320b07: 時或者截。少分心性未改者兼。有人操大志
T2248_.62.0320b08: 者。准依五分應得
T2248_.62.0320b09: 記。自然衣界後四 釋相中十二道行界。於
T2248_.62.0320b10: 十誦十三洲界十四村界。出善見十五。并界
T2248_.62.0320b11: 出僧祇取意
T2248_.62.0320b12: 記。注舊記反作不得全依釋之 會正云。若
T2248_.62.0320b13: 四下此段文亦約二十部。不足取外引用。不
T2248_.62.0320b14: 可全依他部。但取少分。可以二十部判。文有
T2248_.62.0320b15: 限齊故。如集僧篇中説可分別界。引十誦云。
T2248_.62.0320b16: 於無僧坊聚落界取院相。若受用彼宗分齊。
T2248_.62.0320b17: 即全成他部之事。以本律盗戒中有聚落界
T2248_.62.0320b18: 不立勢分 問。今記能破意如何 答。今師
T2248_.62.0320b19: 意。爲行他部事。全可依他部也。既今記云。止
T2248_.62.0320b20: 可全取彼部故。古記全不可依他部得意故。
T2248_.62.0320b21: 付之。但彼餘記意爲成本部事。全不可依他
T2248_.62.0320b22: 部還成他部事。付遮之歟。爾者今能破指過
T2248_.62.0320b23: 歟。此能破之意能能可得意也
T2248_.62.0320b24: 抄。或二律之内文義雙明 問。此二律者指
T2248_.62.0320b25: 何乎 答。抄批意。本部他部相望云二律。即
T2248_.62.0320b26: 彼記云。當宗爲一律。取餘三部通名一律。故
T2248_.62.0320b27: 云二律。文義雙明者。且如五分四分。名爲二
T2248_.62.0320b28: 問。本部既明設部。分明顯之。何閣本部
T2248_.62.0320b29: 隨意末用可須餘部乎。是受隨相違如何 
T2248_.62.0320c01: 答。本實一文故。大非違本部行事。用餘部無
T2248_.62.0320c02: 若歟。如揚杖本部雖不受。爲咽汁不遮受故。
T2248_.62.0320c03: 又依僧祇可受之歟。爾者本部雖可有此義。
T2248_.62.0320c04: 文不了故。依餘部行之。雖然不可爲受隨相
T2248_.62.0320c05: 違歟。自餘准之可得意。簡正記意。餘之三律
T2248_.62.0320c06: 相望云二律彼記云。言二律者。謂離四分
T2248_.62.0320c07: 別明二律不得。將四分對他宗爲二也。如受
T2248_.62.0320c08: 戒篇中明。受衣鉢時四分不明時節。若准他
T2248_.62.0320c09: 部有二種。教文各有説處。初准五分令教授
T2248_.62.0320c10: 師受。前爲受。後方進具。若准僧祇。今羯磨師
T2248_.62.0320c11: 文受。後爲受。既云二。如鳥翼。制必相隨。恐
T2248_.62.0320c12: 有闕衣。理須爲受。是則二律具明。今鈔一時
T2248_.62.0320c13: 引來任其行用。下文云。若依諸律。此處即爲
T2248_.62.0320c14: 受衣鉢。或在衆中戒師爲受。四分無文。亦隨
T2248_.62.0320c15: 兩存或指善見多論等二論也 問。今
T2248_.62.0320c16: 説家二律同何義耶 答。兩義共存之歟。今
T2248_.62.0320c17: 記初四分僧祇相望。次餘部相望爾者何
T2248_.62.0320c18: 不遮歟。又如教授縁斷等
T2248_.62.0320c19: 記。多論須請淨主 二衣篇云。多論出。應求
T2248_.62.0320c20: 聞人等欲令作證明。則名如法。故知。對面請
T2248_.62.0320c21: 云云 又云。五分慢説者。具儀至比丘所云。
T2248_.62.0320c22: 此長財於長老邊作淨施。乃至答言於五衆
T2248_.62.0320c23: 中隨意與之
T2248_.62.0320c24: 記。僧祇淨主三由旬内 二衣篇云。僧祇齊
T2248_.62.0320c25: 三由旬知其存亡
T2248_.62.0320c26: 記。多論若死若入異國 二衣篇云。多論云。
T2248_.62.0320c27: 若死若往異國者。更求淨主
T2248_.62.0320c28: 抄。然行用正教親自披閲 抄批云。欲明行
T2248_.62.0320c29: 事採行之時。須自披尋聖教。若信問餘人之
T2248_.62.0321a01: 言。恐有傳聞之謬也。亦云。此句正是抄主自
T2248_.62.0321a02: 述意也簡正記云。問。此文云。引用聖教親
T2248_.62.0321a03: 自披閲。與下第十門中云。無所引用。先加覆
T2248_.62.0321a04: 檢何別。答。此據引文補闕以明。下就本宗刪
T2248_.62.0321a05: 繁以説不同釋此前後兩段
搜玄。賓主不明也
又問 此門中云。傳
T2248_.62.0321a06: 聞濫眞是去濫意。與第十門去濫傳眞意復
T2248_.62.0321a07: 有別 答。此簡不是位人傳聞之濫非。下辨
T2248_.62.0321a08: 藏教僞文之濫。其理全別也客有舛誤 舛
T2248_.62.0321a09: 釋兗反
相肖也
皆親檢便後無疑 問所以此門之後
T2248_.62.0321a10: 明之師文意。止但手持而已
T2248_.62.0321a11: 抄。注如持衣説藥之例 簡正記云。謂。四分
T2248_.62.0321a12: 無持衣受藥之文。蓋是缺少。此師見律文。便
T2248_.62.0321a13: 云。若比丘作得三衣。但頂載手持既成。不必
T2248_.62.0321a14: 有其詞句等
T2248_.62.0321a15: 記。第三不再等 問。此意猶不審也。第二師
T2248_.62.0321a16: 義。當部有事而缺文。故用十誦持衣詞句
T2248_.62.0321a17: 是以上記云。無文有事。如云三衣應受持
T2248_.62.0321a18: 云云爾者第三師義。聊無不同也。如何 答。
T2248_.62.0321a19: 第二師義。本部分明雖出三衣受捨行事。缺
T2248_.62.0321a20: 詞句故。引用十誦等之文也。第三師義。本律
T2248_.62.0321a21: 出捨戒。所對時顛狂人等前捨戒不成爾者
T2248_.62.0321a22: 是不足之義也。被得雖然瞻波犍度出不足
T2248_.62.0321a23: 數之人。瘂聾等入不足數行事不足。故云有
T2248_.62.0321a24: 義。不云有事。故不同也。是以簡正記云。二當
T2248_.62.0321a25: 部缺文等者。此師見四分云。若疑應捨已更
T2248_.62.0321a26: 受。即知見闕文即解。取十誦加法之文。補於
T2248_.62.0321a27: 四分行事也。繼宗記云。然此師於四分無文
T2248_.62.0321a28: 有事。解取他部相當文來○第三師幷注文
T2248_.62.0321a29: 等者。此師見四分有義無文。善解取他部文
T2248_.62.0321b01: 來補闕
T2248_.62.0321b02: 抄。異宗所廢 抄批云。立云。此是四分之
T2248_.62.0321b03: 師。便依他部廢四分之歌聲結淨地等也。但
T2248_.62.0321b04: 依他部所廢故。不用歌聲及結淨地等也
T2248_.62.0321b05: 記。注長増中雜是爲四含 簡正記云。言五
T2248_.62.0321b06: 藏者。一長阿含。肇云。開折修途所記長遠故。
T2248_.62.0321b07: 又善見云。集衆法之最長故曰長含也。二増
T2248_.62.0321b08: 一阿含。一上増一。加於法數故。三中阿含。祇
T2248_.62.0321b09: 云。阿難誦法句。此之中故。四雜阿含。文句義
T2248_.62.0321b10: 等雜而説。所以名阿含者。肇序云。梵語阿含。
T2248_.62.0321b11: 此翻法歸。謂此言爲萬善之凝府總持之園
T2248_.62.0321b12: 苑衆法之所歸。猶如巨海百川皆會。故以立
T2248_.62.0321b13: 名也。五雜藏者。分別功徳論云。或非人説。或
T2248_.62.0321b14: 佛弟子。或諸天説。或説宿無因縁三無數劫
T2248_.62.0321b15: 等。所生之文義非一。故云雜藏
T2248_.62.0321b16: 記。注分別功徳經 問。諸記一同云分別功
T2248_.62.0321b17: 徳論。何云經哉 答。經言通三藏。故且論云
T2248_.62.0321b18: 經歟。可勘之
T2248_.62.0321b19: 記。注非人弟子 見簡正。記釋置或之言。或
T2248_.62.0321b20: 非人説。或佛弟子。爾者今指彼二説云非人
T2248_.62.0321b21: 弟子文如
上引
或説○菩薩所生
T2248_.62.0321b22: 抄。注如稜伽涅槃僧坊無煙 簡正記云。楞
T2248_.62.0321b23: 伽經云。若有僧伽藍舍。烟火不斷。作種種食。
T2248_.62.0321b24: 是名不淨食。如實修行人。不應食此食
T2248_.62.0321b25: 正記。若有説言。佛毘尼中説三種肉不聽食
T2248_.62.0321b26: 者。當知是人堅住毘尼。是不謗我 問。律中
T2248_.62.0321b27: 既有開三種淨肉之何故經中頓付引毘尼
T2248_.62.0321b28: 之説耶 答。毘尼在權開經中。據實斷。以實
T2248_.62.0321b29: 廢。權得作此斥クサミネキヤマノニラ
T2248_.62.0321c01: 後師云。チフニラ。
會正云。蘭葱也。
ニラ會正云
谷葱也
ヒル
T2248_.62.0321c02: 記。注興渠 指歸云。應法師云。梵語訛也。應
T2248_.62.0321c03: 言興渠○此土相傳以爲芸臺。非也。此是樹
T2248_.62.0321c04: 計○爲阿魏。是也○根形如羅蔔但由通局
T2248_.62.0321c05: 兩見。故有用解參差
T2248_.62.0321c06: 記。第六通大小 問。第六大乘至極教也。何
T2248_.62.0321c07: 云通大小哉 答。所引雖大乘。此師引大教
T2248_.62.0321c08: 會今四分故。指第六師意云通大小也
T2248_.62.0321c09: 記。五就二三融隔分別第二缺文直取則類
T2248_.62.0321c10: 相隔 問。此本部有受持捨衣等事而無文。
T2248_.62.0321c11: 故用他部。何云相隔哉。不異第三有義方求。
T2248_.62.0321c12: 則彼此相隔之義故。爾者如何耶 答
T2248_.62.0321c13: 記。知所歸故 今四分宗分通大乘故。宗知
T2248_.62.0321c14: 權不住方便遂志。花嚴涅槃等圓頓了義教。
T2248_.62.0321c15: 故云知所歸也。是以抄批云。亦欲明四分大
T2248_.62.0321c16: 乘宗。皆共成佛道。故復須存此師
T2248_.62.0321c17: 記。問第六既是所宗 問。此問如何可答哉
T2248_.62.0321c18:  答。不廢淨地事。爲末代機也。若廢淨地不
T2248_.62.0321c19: 能。末代機故不廢之。又爲濟時機也。但云可
T2248_.62.0321c20: 歸參取難。今抄自本始終。第六師爲宗取之。
T2248_.62.0321c21: 故屬全取。設雖不廢淨地。總此師爲宗也。餘
T2248_.62.0321c22: 如結淨地。唯取第一師。餘事不取此師。又如
T2248_.62.0321c23: 持衣加藥。取第二師餘不取之。此邊云參取
T2248_.62.0321c24: 也。自餘亦如是。今第三第六何事全宗之。第
T2248_.62.0321c25: 三正知宗旨故依之。第六依大乘亦令知所
T2248_.62.0321c26: 歸。故依用也。必六師下所出所注。或取或捨。
T2248_.62.0321c27: 是非謂全取參取也。又濟抄云 問。記思之
T2248_.62.0321c28: 者。難義故不載。答言歟。將易故後學令思之
T2248_.62.0321c29: 哉 答。易故可令文可有兩種。一難義故。待
T2248_.62.0322a01: 後講磨如五例
決義
一易義故。令思之也云云序。問
T2248_.62.0322a02: 備撿云。淨地廢立總攝三根立。則曲就下機。
T2248_.62.0322a03: 審非本意。廢乃高稱上達。還是正存用捨知
T2248_.62.0322a04: 時。義見于此云云
T2248_.62.0322a05:   第五門
T2248_.62.0322a06: 抄。第五文義決通意 簡正記云。文者謂能
T2248_.62.0322a07: 詮之教。義者今師之意。決者擇者。無壅名通
T2248_.62.0322a08: 意者。指此中之文之立句不同問。第四門
T2248_.62.0322a09: 文義與此文義何異哉 答。口義云。四中文
T2248_.62.0322a10: 義局。五中文義通。言局者。准據本宗他部正
T2248_.62.0322a11: 律。而言之所以云題諸部也。在後六師方通
T2248_.62.0322a12: 三藏。非此門正意。言通者。一則若義並通三
T2248_.62.0322a13: 藏。二則義之一字通理。通例雖通三藏。又須
T2248_.62.0322a14: 是決通者。如爲取用之云云又口義云。問。據
T2248_.62.0322a15: 記前云決通。通先有補闕局元無。若然抄題
T2248_.62.0322a16: 云補缺止補元無。何立題大局乎。今文云決
T2248_.62.0322a17: 通。唯決先有。何決通之不周乎。又問。今決通
T2248_.62.0322a18: 非補缺者。而抄中云事多殘缺文義。但缺於
T2248_.62.0322a19: 事有缺既文云必須補 答。若據今記前通
T2248_.62.0322a20: 叙所補云。自古持律。或隨已執見。或暗於教
T2248_.62.0322a21: 部。至行事未適時宜。切詳行事。未適時宜之
T2248_.62.0322a22: 語何所不收。豈唯局元無乎。又能補即是文
T2248_.62.0322a23: 義理例。且文義理例。且文義理例。豈唯補無
T2248_.62.0322a24: 元補先有。又復言缺。亦不准在元無。此決通
T2248_.62.0322a25: 文中。亦云文缺義缺等。則顯缺之一字。亦收
T2248_.62.0322a26: 先有。若其然者。立題非局決通兩周。若爾説
T2248_.62.0322a27: 何云決通云先有補缺亦局元無耶 答。當
T2248_.62.0322a28: 知此文且據房戒曾未霑述。故即補缺之。故
T2248_.62.0322a29: 補闕與決通兩分其異。其實補缺決通並通
T2248_.62.0322b01: 先有云無也疑云。決通通先有元無可爾。
T2248_.62.0322b02: 補缺定可局元無哉
T2248_.62.0322b03: 記。所決有三一等 問。能決義與所決義何
T2248_.62.0322b04: 異哉 答
T2248_.62.0322b05:   疏決
T2248_.62.0322b06: 鈔。夫理本絶名故立名標其宗極 抄批云。
T2248_.62.0322b07: 夫理本絶名者。此明眞至極之理本絶名言。
T2248_.62.0322b08: 言語道斷心行所滅。離四句絶百非。寂然常
T2248_.62.0322b09: 住。何名言之所有故曰理本絶名也。然非至
T2248_.62.0322b10: 理絶名。今一切萬象皆不離眞理。亦本絶名。
T2248_.62.0322b11: 但是非名。但是假名而已也。故立名標其宗
T2248_.62.0322b12: 極者。此謂。將名名於理也。且如一切名字。皆
T2248_.62.0322b13: 謂於理。然眞理雖絶名言。要假名言方能滅
T2248_.62.0322b14: 理。如月雖非指。終假指以見月。今若不標名。
T2248_.62.0322b15: 眞知理之極如作眞如涅槃實際彼岸安樂解
T2248_.62.0322b16: 脱。幷是假名。若不立此名。得何詮無相之理。
T2248_.62.0322b17: 亦如三藏教法。隨縁詮理。如毘之名詮於
T2248_.62.0322b18: 行相。即戒之宗極也。修多羅標定宗。毘曇標
T2248_.62.0322b19: 惠宗。此並立名標於宗極。據理而言。實非言
T2248_.62.0322b20: 説之得也。今世中萬像亦體離名言。然假立
T2248_.62.0322b21: 名以標其體。然實性皆非名言。故肇云。物無
T2248_.62.0322b22: 當名之實。名無得物之功。此皆是將欲明。其
T2248_.62.0322b23: 對事備斯文故且作勢。約理而來。擧本令知
T2248_.62.0322b24: 其來也會正第二云。理本絶名者。謂眞理
T2248_.62.0322b25: 本絶名言。茍無名言。何以顯理。故聖人出無
T2248_.62.0322b26: 言中。而強立名言。以標示其理。理體可尊。故
T2248_.62.0322b27: 曰宗極。成論云。無名相中假名相説。勝天王
T2248_.62.0322b28: 般若經虚空無丈釋云云約虚空。今此二句
T2248_.62.0322b29: 通示因言以顯理也。言既立矣。隨事可彰。故
T2248_.62.0322c01: 曰名隨事顯也。既顯則成其文。由是律藏生
T2248_.62.0322c02: 焉。總而論之。近則立名以顯事。遠則建言以
T2248_.62.0322c03: 明。理捨名言而違事理者。猶棄筏而渡河矣
T2248_.62.0322c04: 云云
T2248_.62.0322c05: 記。言理有二 謂權實二理也。業疏云。小乘
T2248_.62.0322c06: 極處人法二觀。大乘極處空識爲本云云
T2248_.62.0322c07: 宗云。生空眞如是小乘理。清淨心本是大乘
T2248_.62.0322c08: 云云
T2248_.62.0322c09: 記。小乘有部唯説生空 間。小乘有部亦不
T2248_.62.0322c10: 法空歟哉 答。爾也 問。若爾者。戒疏一上
T2248_.62.0322c11: 云。故入觀也。人法但亡及其出也。不無縁習
T2248_.62.0322c12: 業疏四下云。小乘極處人法二觀。對我觀析。
T2248_.62.0322c13: 唯見是塵寸陰求之。但唯名色。求人求法不
T2248_.62.0322c14: 了。可得名爲空歸敬儀云。三乘賢聖淺深
T2248_.62.0322c15: 有異。至於入證唯在二空此等文豈不述小
T2248_.62.0322c16: 乘二空之旨哉 答。戒疏入觀也。文記釋之
T2248_.62.0322c17: 時云。人謂體析所觀。法即反照能觀。病除藥
T2248_.62.0322c18: 去。故云倶亡此文意觀生空理能觀智空。此
T2248_.62.0322c19: 名法非法空法。又小乘極處文。此亦小乘有
T2248_.62.0322c20: 二十部小乘。此中可有法空小乘。即今四分
T2248_.62.0322c21: 等是也。業疏幷歸敬儀。指此等之部云爾也。
T2248_.62.0322c22: 必指有部小乘。謂非爾故。有部唯局生空故。
T2248_.62.0322c23: 今如是釋之。依之釋有空唯證人空等也。又
T2248_.62.0322c24: 義。二十部小乘倶法空也。是以正源記云。人
T2248_.62.0322c25: 法倶空。破性相析色體也。雖淺深別。莫不皆
T2248_.62.0322c26: 是分得法空。故大師云。其入觀也。人法雙亡。
T2248_.62.0322c27: 又云。三乘淺深等云云今記文。且分得法空。
T2248_.62.0322c28: 故非如四分等法空。一往云唯説生空等歟。
T2248_.62.0322c29: 又通眞記。約麁細分別。即彼記云。彼觀法空
T2248_.62.0323a01: 但空空。麁細色心微細觀惠力劣故。又執爲
T2248_.62.0323a02: 之。勝義諦由能破此麁實法故。亦名法空
T2248_.62.0323a03: 此一分離云法空。麁淺故不説。唯説生空。約
T2248_.62.0323a04: 邊邊故無相違歟
T2248_.62.0323a05: 記。四分假宗即兼法空 問。四分何文説法
T2248_.62.0323a06: 空哉 答。同計成實等然歟。若爾者。成實
T2248_.62.0323a07: 論出何文乎 答。成實第十五云。若懷衆生
T2248_.62.0323a08: 是假名宗。若破壞色是名法空指此意歟」
T2248_.62.0323a09: 記。常住眞性名爲實理 問。此與唯識實理
T2248_.62.0323a10: 異如何哉 答。問也。即事抄中四云。然理大
T2248_.62.0323a11: 要不出三種同記云。三觀標中理本是一何
T2248_.62.0323a12: 有三者。若權實性分。前二是權。後一是實
T2248_.62.0323a13: 故知。唯識實理與此理同也
T2248_.62.0323a14: 記。當分過分二意通。付之有二義。一義云
T2248_.62.0323a15: 覺恩生空理當分。法空過分也。故云二意通
T2248_.62.0323a16: 也。局生空不明法空。小乘當分之意也。談法
T2248_.62.0323a17: 空。小乘過分意也。今四分分通通權大乘。必
T2248_.62.0323a18: 不通實大乘。是以常住眞性。不爲四分所通
T2248_.62.0323a19: 理也。依之口義云。二意通之者。若在當分。小
T2248_.62.0323a20: 乘唯在生空。不通後。實假宗過分義通大乘。
T2248_.62.0323a21: 豈唯法空亦通實理 問。此標二理何不約
T2248_.62.0323a22: 有空圓三意。通之都云二意耶 答。約此抄
T2248_.62.0323a23: 中未立圓宗如受戒篇境界也之文。乃本宗分
T2248_.62.0323a24: 通之義。幷釋相篇唯約二乘出體。所以且作
T2248_.62.0323a25: 二意通也此釋意通實大乘事。聊雖不同生
T2248_.62.0323a26: 空法空等也。相望成二意邊。但同故引合也。
T2248_.62.0323a27: 一義允師云。二空理當常住分。眞性過分分通
T2248_.62.0323a28: 也。故云二意通也。本今四分通實大乘。其例
T2248_.62.0323a29: 非一。是故今過分方以常住眞性爲理也。釋
T2248_.62.0323b01: 權理實理二畢云。當分過分二意通之。以生
T2248_.62.0323b02: 空當分過分二意通之得意。並名權理。下可
T2248_.62.0323b03: 案二意通之言也。今不爾故。指權實云二意
T2248_.62.0323b04: 云云
T2248_.62.0323b05: 記。宗則萬化之同歸 章服儀云。萬化在一
T2248_.62.0323b06: 記云。萬化總收十界依正。一心即現思
T2248_.62.0323b07:
T2248_.62.0323b08: 記。大教膺期 序解云。膺者當也
T2248_.62.0323b09: 記。故使高超輪梵之典 輪梵者。輪王梵王
T2248_.62.0323b10: 也。此二悉説十善化人天。故云輪梵之典也」
T2248_.62.0323b11: 抄。名隨事顯 施設名教。依世諦立之也。是
T2248_.62.0323b12: 以抄批云。立云。如唱涅槃眞如之名。此約俗
T2248_.62.0323b13: 中事相空而立。對事假作此名。名於眞理約
T2248_.62.0323b14: 事建名。故云名隨事顯也。無名相中假名説
T2248_.62.0323b15:
T2248_.62.0323b16: 抄。對事而備斯文 依世諦事稱名言。故今
T2248_.62.0323b17: 對世俗事。與斯律教爲言故記云。隨世假名立
T2248_.62.0323b18: 教詮理也
T2248_.62.0323b19: 記。如來説法常依二諦 有云。順正理論文
T2248_.62.0323b20: 也。靜是記云。中觀論文也。云顯揚聖教論文
T2248_.62.0323b21: 云云或云。成論文也云云
T2248_.62.0323b22: 記。所以下文引指律藏 固此所以也。言躡
T2248_.62.0323b23: 何語哉 答
T2248_.62.0323b24: 記。故分三學對治有異 行宗記一上云。大
T2248_.62.0323b25: 覺慈哀將今離。若察病設藥。對分三種内心
T2248_.62.0323b26: 昏動。對立定惠。身口非違立淨戒
T2248_.62.0323b27: 抄。然考斯律藏言事並周 今記意。云斯律
T2248_.62.0323b28: 即四分律得意。然而此聊不審也。抄批意指
T2248_.62.0323b29: 根本部即彼記云。謂八十誦通名律藏。明
T2248_.62.0323c01: 佛制戒所被時。滅後結集言周事是此符今
T2248_.62.0323c02: 抄之前後文歟。但爲年代渺邈。法爲時移」
T2248_.62.0323c03: 鈔。翻譯失旨 簡正記云。翻謂翻彼梵書。以
T2248_.62.0323c04: 就唐之隷字。譯者譯彼梵語。以就此土秦言
T2248_.62.0323c05: 失旨云云搜玄云。器世間者。梵僧便擧境
T2248_.62.0323c06: 示。即世間之奮迅三昧者。三藏則以水灑拘
T2248_.62.0323c07: 上。既著水便擺灑毛衣。三藏指云正。是即云
T2248_.62.0323c08: 擺洒三昧也
T2248_.62.0323c09: 抄。妄生構立 簡正記云。謂翻時不體彼意。
T2248_.62.0323c10: 但以自己情懷攝眞竪立如袈裟。翻爲臥具。
T2248_.62.0323c11: 略取其相又爲抄寫錯漏。相承傳濫
T2248_.62.0323c12: 抄。聲釋靡追 今記意。付如來御説法幷相
T2248_.62.0323c13: 好聲彩得意。既云。聲謂言音。彩謂好相。故又
T2248_.62.0323c14: 簡正記云。從佛滅後至今。年代綿遠。不觀如
T2248_.62.0323c15: 來三十二好之好彩。不聞説法之音聲。追攀
T2248_.62.0323c16: 無及也抄批云。一義亦同之也。又義云。總
T2248_.62.0323c17: 指如來所説教云聲彩。是以抄批云。又云。明
T2248_.62.0323c18: 佛説教。體必假言聲。聲者教也。彩者色也。明
T2248_.62.0323c19: 佛説教。教益廣大。教有光。光澤曰彩猶言
T2248_.62.0323c20: 莫及
T2248_.62.0323c21: 記。五師相付○莫能及追教逐時訛故有遺
T2248_.62.0323c22: 缺 問。今四分遺缺也。爾者四分結集後。歴
T2248_.62.0323c23: 時代故。可出有遣缺樣。何云五師相付教逐
T2248_.62.0323c24: 時訛。故可出有遺缺哉。是根本部事聞故。如
T2248_.62.0323c25: 何 答。自本本部含五部義故。且其中四分
T2248_.62.0323c26: 義缺漏云爾也。問。五師相傳約色經卷歟。
T2248_.62.0323c27: 將口相傳受歟。若約色卷者。何可有殘缺之
T2248_.62.0323c28: 義哉 答
T2248_.62.0323c29: 記。問尼佛在日事及令魔現佛 付法藏傳
T2248_.62.0324a01: 云。時有老尼。年一百二十歳。曾見如來。遣使
T2248_.62.0324a02: 告王云。欲來相見。及至毱多相入傾油數滴。
T2248_.62.0324a03: 問尼言。如來在世諸比丘威儀如何。尼云。化
T2248_.62.0324a04: 佛在世時。六郡麁暴。雖入法坊。未曾遺我一
T2248_.62.0324a05: 滴之水。大徳入吾房。棄油數滴。因是觀佛在
T2248_.62.0324a06: 世時人。定爲奇毱多聞之。懷漸尼言妙。不應
T2248_.62.0324a07: 恥根。佛言。我滅度後。初日衆生。二三日之
T2248_.62.0324a08: 人。蓋復卑劣。況大徳去佛百年。何是性耶
T2248_.62.0324a09: 云云又云。毱多説法。度人無量。魔王波旬。於
T2248_.62.0324a10: 説法時。爲端正女。衆見之三日。中無得道知
T2248_.62.0324a11: 魔爲。即以蛇狗人三屍威。魔會至舒手受之。
T2248_.62.0324a12: 還見死屍。以神力去之。如須彌山。由是歸依
T2248_.62.0324a13: 求解。多云。我不是如來色身。宜爲我現魔。入
T2248_.62.0324a14: 林中變形。如佛相好。奇特光明照躍等。多一
T2248_.62.0324a15: 心觀察。説偈讃嘆。觀佛心不覺禮拜云云。已
上取意
T2248_.62.0324a16: 記。令標重増之語 指加之言也。是以簡正
T2248_.62.0324a17: 記云。加之等者。加者重也。於前非上更増此
T2248_.62.0324a18: 重。故云加之
T2248_.62.0324a19: 記。則捨而不存故有缺矣 本部八十誦律。
T2248_.62.0324a20: 自本舍攝五部義故。四分義在彼部中。然而
T2248_.62.0324a21: 法正尊者。雖四分義不隨其樂欲。捨之不
T2248_.62.0324a22: 存是。記但下正明遺缺有四意云云抄批云。
T2248_.62.0324a23: 年伐渺邈等。即是出不周之由也。由是四事。
T2248_.62.0324a24: 一年代渺邈。二五師捃撫。三翻記失旨。四抄
T2248_.62.0324a25: 寫錯漏誦本東傳。至於翻時。隨出便寫。貴
T2248_.62.0324a26: 在一本。無暇覆疎
T2248_.62.0324a27: 記。覺明漏誦 問。業疏云。覺明誦梵本。竺念
T2248_.62.0324a28: 譯漢語。道含筆受云云爾者今文相違如何耶
T2248_.62.0324a29:  答
T2248_.62.0324b01: 記。然亦不須擧事強配 暗破古記也。即節
T2248_.62.0324b02: 古義云。搜玄曰。加至不同者。即十誦律主捃
T2248_.62.0324b03: 拾取其可分別聚落之文。僧祇律主取不可
T2248_.62.0324b04: 分別聚落之文。五分捃取小界致。今諸部有
T2248_.62.0324b05: 無互缺云云所以至於究尋紛慮良多
T2248_.62.0324b06: 記。以三種條例等 即次科所明文義倶缺
T2248_.62.0324b07: 等之一部。即指四分也
T2248_.62.0324b08: 抄。文義倶闕 問。第一例與第三似無不同。
T2248_.62.0324b09: 其故第一者。文義倶缺不可不行之事。故以
T2248_.62.0324b10: 理與例決之行之也。第三亦爾也。文雖闕如。
T2248_.62.0324b11: 道理必然可行。故云義具歟。若爾者。第一第
T2248_.62.0324b12: 二成無不同哉 答。第一本宗他部都無文
T2248_.62.0324b13: 者。第三本宗缺文。故引他部文決之。既他部
T2248_.62.0324b14: 有文。是故與第一異也。呪文所云義者。道理
T2248_.62.0324b15: 與義云歟。文上義云義歟。更可決也
T2248_.62.0324b16: 抄。則擧一以例諸 問云。擧一例例。諸例
T2248_.62.0324b17: 事歟。將擧一事例諸文義倶闕事歟。如何
T2248_.62.0324b18: 答。抄批意。擧一例例諸例即彼記云。亦云
T2248_.62.0324b19: 如非時食戒。則開文復無開義。此一既爾。餘
T2248_.62.0324b20: 戒例爾私一義云。擧解戒場一事。例三小
T2248_.62.0324b21: 界諸解界也。故云爾也
T2248_.62.0324b22: 記。律無解戒場法 結界篇云。律無正法。舊
T2248_.62.0324b23: 大界法解之。今準難事界。翻結爲解。理文順
T2248_.62.0324b24: 云云
T2248_.62.0324b25: 記。諸律無受七日法 安居篇云。心念對首
T2248_.62.0324b26: 二法。諸部無文。但開受法相傳。準羯磨白文。
T2248_.62.0324b27: 雖非佛説。義準無失
T2248_.62.0324b28: 記。又無請二師受戒篇云。次請二師。律
T2248_.62.0324b29: 無正文。即準和尚例通請之歟。如破白讀羯
T2248_.62.0324c01:
T2248_.62.0324c02: 記。忘不持衣往會不及 釋相云。問。忘不持
T2248_.62.0324c03: 衣。外往至夜方覺取會。無縁失否。答。彼人順
T2248_.62.0324c04: 自隨身忽忘事。同長衣開也云云
T2248_.62.0324c05: 記。牒多縁受日 上四之二三十八右云。但使
T2248_.62.0324c06: 前是應法之縁。隨爲多少。得合受日。如懺僧
T2248_.62.0324c07: 殘多罪同法云云
T2248_.62.0324c08: 記。惡心解界不成等 結界篇云。非法惡心
T2248_.62.0324c09: 解者。不失律。云惡心解淨地不成。例準四分
T2248_.62.0324c10: 中治。故伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更
T2248_.62.0324c11: 云云
T2248_.62.0324c12: 記。三種安居以三品鉢爲例 安居篇云。中
T2248_.62.0324c13: 安居法律有無名。世中通用後安居法。然律
T2248_.62.0324c14: 列三時。三名顯別。准義三法非無。經云。如鉢
T2248_.62.0324c15: 量制。上下定中間不顯而知云云問。律本増
T2248_.62.0324c16: 三中。既有前中後之三列。如何云無哉 答。
T2248_.62.0324c17: 増三雖有其名。而無作法。安居犍度中出其
T2248_.62.0324c18: 作法。但出前後。故准三品鉢。如中鉢例中安
T2248_.62.0324c19: 居也
T2248_.62.0324c20: 記。明相會夏以僧祇護衣爲例 問。僧祇護
T2248_.62.0324c21: 衣通夜之例。何成明相會衣哉 答。非例明
T2248_.62.0324c22: 相犯入手足等例准也。是以安居篇云。問。界
T2248_.62.0324c23: 外宿明相出。得會夏否。答。准僧祇衣界。准得
T2248_.62.0324c24: 必須入手頭足等於界内。若外立不得
T2248_.62.0324c25: 記。安居依閏等 安居篇云。依閏安居無正
T2248_.62.0324c26: 文。此於多論云。夏中有閏。受雨衣。得百二
T2248_.62.0324c27: 十日。彼衣開法。尚依閏。夏是制教。理宜通護
T2248_.62.0324c28: 云云道理合然
T2248_.62.0324c29: 記。如此界僧○皆開受日 安居篇云。問。此
T2248_.62.0325a01: 界内僧爲別處三寶病人受日得否。答。彌是
T2248_.62.0325a02: 生善故得。問。僧次請受日否。律制二請亦得
T2248_.62.0325a03: 通受
T2248_.62.0325a04: 記。又當日出家遇難等 安居篇云。問。因事
T2248_.62.0325a05: 出界水陸十統。諸律師共許。並云得夏云云
T2248_.62.0325a06: 記。負財人准理得戒等 受戒篇云。負債。諸
T2248_.62.0325a07: 部但言不應義理得云云問。其得戒之理如
T2248_.62.0325a08: 何 答。案彼篇釋。是小事故。又記釋彼西土
T2248_.62.0325a09: 爲過。此土有情義故也
T2248_.62.0325a10: 記。並無文義及例故云理也 問。義與理差
T2248_.62.0325a11: 別如何哉 答。理有文義。但雖無之道理可
T2248_.62.0325a12: 有之。故決之也。義者付有能詮文。其所詮義
T2248_.62.0325a13: 未盡。故云文具義闕。無能詮之文所詮之義。
T2248_.62.0325a14: 故云無文。之義者文之下義也。此等問答次
T2248_.62.0325a15: 下記委也
T2248_.62.0325a16: 記。及受戒中開示境心 問。檢彼受戒篇。引
T2248_.62.0325a17: 多論。凡受戒者。爲説縁境令發心取意如何屬
T2248_.62.0325a18: 無文哉 答。彼文汎教之也。未必非受戒之
T2248_.62.0325a19: 作法時歟
T2248_.62.0325a20: 記。威儀安慰 教授師名爲威儀師也。安慰
T2248_.62.0325a21: 者。問難之安慰之語也
T2248_.62.0325a22: 記。如律盜四方僧物犯蘭 問。此四方僧物
T2248_.62.0325a23: 者。四種之僧物中何哉 答。指常住。常住物
T2248_.62.0325a24: 云四方僧物歟。所以爾者。戒疏四下三常住
T2248_.62.0325a25: 者。以當局淨住通於三世。局空不動亦不可
T2248_.62.0325a26: 同記云。或處雙疊爲名。餘處亦名四方
T2248_.62.0325a27: 便物資持中四下云。四方局常住常住
T2248_.62.0325a28: 中一云。常住人畜必無賣同記云。三中唯
T2248_.62.0325a29: 明四方常住此等濟縁一上云。僧得施即
T2248_.62.0325b01: 十方現前物此等文即十方現前物如何
T2248_.62.0325b02:  答
T2248_.62.0325b03: 記。決云唯須付他 釋相云。末利夫人施僧
T2248_.62.0325b04: 布薩錢。佛言。聽受義付法
T2248_.62.0325b05: 記。決云約縁而受不傷 安居篇云。四分中
T2248_.62.0325b06: 有同界安居。因我故鬪。外界僧尼鬪諍順我
T2248_.62.0325b07: 和滅。聽直去。和滅之相難知。約縁而受不傷。
T2248_.62.0325b08: 大理殊無正斷故
T2248_.62.0325b09: 抄。故論言以理爲正故也 問。義與理各別
T2248_.62.0325b10: 也。何以義定之證據。引以理爲正之哉 答。
T2248_.62.0325b11: 此理者。文所詮之義理也。委如下問答也
T2248_.62.0325b12: 記。古記云即是善見等 節古記云。會正曰。
T2248_.62.0325b13: 故論言指善見也集要増暉
義苑並同
云云簡正記云。論云
T2248_.62.0325b14: 者。即善見論。理謂道理今指此等文云爾
T2248_.62.0325b15: 歟。但抄批釋不當今所被歟。彼意思善見意。
T2248_.62.0325b16: 用云以理爲正故。是以彼記云。故論言以理
T2248_.62.0325b17: 爲正故之者。總云即前善見論文。云以意度
T2248_.62.0325b18: 用即斯義也
T2248_.62.0325b19: 鈔。或義雖必立當部無文等 問。取取義者。
T2248_.62.0325b20: 能決義同異如何 答。若云異者。能決所決
T2248_.62.0325b21: 義可一轍。何云異乎。故上記云。文義決通言
T2248_.62.0325b22: 通能所云云若依之云同者。能決義文上以
T2248_.62.0325b23: 意裁量也。故雖文不可存之。今此第三例義
T2248_.62.0325b24: 者。文缺。是故文上義不可得心。故取所引。有
T2248_.62.0325b25: 難移夏等文上義不見也。爾者如何可得意
T2248_.62.0325b26: 乎 答
T2248_.62.0325b27: 記。如有難移夏准摩夷不破安居 摩夷者。
T2248_.62.0325b28: 此云論也。安居篇云。十誦善見。若安居中有
T2248_.62.0325b29: 縁移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論夏
T2248_.62.0325c01: 中以有難棄去無犯。不言得夏。並云得失摩
T2248_.62.0325c02: 夷。二移夏不破安居云云
T2248_.62.0325c03: 記。遇縁出界忘不受日 安居篇云。問云。遇
T2248_.62.0325c04: 縁出界忘不受日。五百問云。夏中忘不受七
T2248_.62.0325c05: 日出界憶即悔者。得一坐中不得過三悔云云
T2248_.62.0325c06:  問。五百問憶即悔者。到別悔法歟乎 答。
T2248_.62.0325c07: 不用別悔法歟。即彼篇記云。憶悔之相疾。還
T2248_.62.0325c08: 本處受自往也云云
T2248_.62.0325c09: 記。四分不明重受日法 安居篇問云。故律
T2248_.62.0325c10: 列二十餘縁。但云佛未聽。我如是事去。不言
T2248_.62.0325c11: 不得重去。十誦中若和僧似一事上不許重
T2248_.62.0325c12: 受。然彼有不請之文。寛於四分重受不開文。
T2248_.62.0325c13: 非明了理須通明。五百問論云。受七日行不
T2248_.62.0325c14: 滿七日。還本界後更行。不須更受滿七日。乃
T2248_.62.0325c15: 傷重受。明了論中受。疏解云。前請七日事了
T2248_.62.0325c16: 罪至界。八日更請七日出界宿云云
T2248_.62.0325c17: 記。餘三相兼 三決相兼樣且作圖示也理決
無兼
T2248_.62.0325c18: 故不
論之
T2248_.62.0325c19:
T2248_.62.0325c20: 記。又引不持戒和尚四句 謂。不持戒和尚
T2248_.62.0325c21: 四句中。前三由不知得。第四句由知。從此人
T2248_.62.0325c22: 受戒不得故。不足數之故成例
T2248_.62.0325c23: 記。此望鼠心未定 鼠盜人物。鼠未作我物
T2248_.62.0325c24: 想。人盜犯重望人故也
T2248_.62.0325c25: 記。如律令夏意解界 安居篇之律云。安居
T2248_.62.0325c26: 竟應解界結界者。局諸界同受功徳衣也。各
T2248_.62.0325c27: 捨通結用失解結。廣文如十誦。古人云。安居
T2248_.62.0325c28: 不竟解界破夏者。亦安居不竟自盜破夏。兼
T2248_.62.0325c29: 二會須兩相通云云
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T2248_.62.0326a14: 記。如移夏不破等 安居篇云。四分衣法中。
T2248_.62.0326a15: 二處安居乃至處取衣。破安居人不得衣分。
T2248_.62.0326a16: 准此無夏不成受衣。有受理應得夏云云
T2248_.62.0326a17: 記。四分但云安居開受七日 安居篇云。四
T2248_.62.0326a18: 分尼律開受七日。不云多日。僧祇居無羯磨
T2248_.62.0326a19: 受七日法。若塔事僧事遊行者。受七日去此
T2248_.62.0326a20: 有濫。同僧法者。但今縁至三法受日。四分無
T2248_.62.0326a21: 文。僧祇明斷定。是指歸不勞別解。所以不同
T2248_.62.0326a22: 尼。是女弱外他生善義少。但開七日亦濟別
T2248_.62.0326a23: 云云
T2248_.62.0326a24: 記。又加義評 彼篇云。義評云。凡取欲者。恐
T2248_.62.0326a25: 有別衆不集。乃至今一時總説言欲閑亂。何
T2248_.62.0326a26: 得委知。不集者云云
T2248_.62.0326a27: 記。有兼義例 問。何此句不云文兼義。例文
T2248_.62.0326b01: 出後哉 答
T2248_.62.0326b02: 記。如自然界無異界 集僧篇云。今言。自然
T2248_.62.0326b03: 界中不定方圓。若四面四維各無異界。此界
T2248_.62.0326b04: 定圓。若有別界則尖斜不定。故十誦云。方各
T2248_.62.0326b05: 一倶盧舍者。謂身面所向之方。非謂界形界
T2248_.62.0326b06: 方也。文云。弟子隨師方面遊行。可亦不得四
T2248_.62.0326b07: 維也。五分亦云。去身面倶盧舍也。善見亦云。
T2248_.62.0326b08: 方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界。以三
T2248_.62.0326b09: 由旬爲量。明了論云。合角量取三由旬等云云
T2248_.62.0326b10: 記。昔人不曉 會正云。決通四分雄詮親感
T2248_.62.0326b11: 諸釋證云云同前
T2248_.62.0326b12: 鈔。當部無文則説關諸部以息餘謗 記則
T2248_.62.0326b13: 以三種條例。收四分遺缺云云爾者何忽相
T2248_.62.0326b14: 違哉 答。此問今記問意也。爾者如今記釋。
T2248_.62.0326b15: 祇由律闕故令事暗。故且云然歟。雖然正決
T2248_.62.0326b16: 處時事等也
T2248_.62.0326b17: 記。如受欲中釋餘處行 受欲篇云。餘處行
T2248_.62.0326b18: 者。謂出大界外餘處行也。昔云受欲已在寺
T2248_.62.0326b19: 内。餘房行者失欲。非正解也。自恣明文無餘
T2248_.62.0326b20: 處行。改爲若出界外也云云
T2248_.62.0326b21: 記。如合河結界 結界篇云。問界中有水得
T2248_.62.0326b22: 結否。答。律中何者。除常有橋船梁得結。若駛
T2248_.62.0326b23: 流者不得。必有橋梁。及淺水無難。准理應
T2248_.62.0326b24: 得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界内外
T2248_.62.0326b25: 云云
T2248_.62.0326b26: 記。還以尼律界中渡河決之 尼四獨戒中。
T2248_.62.0326b27: 獨渡河戒也。尼律云。但使褰衣渡水乃至界内
T2248_.62.0326b28: 亦犯等文准知。界内在河云云問。此中何不
T2248_.62.0326b29: 立以他部。決本宗句也哉 答。此句總大意
T2248_.62.0326c01: 也。故古來不諍。今於他人不明句。存多句
T2248_.62.0326c02:
T2248_.62.0326c03: 記。如三小界不立相 結界篇云。此三小界
T2248_.62.0326c04: 相。問。一法並指僧集坐處中云爾許。比丘集
T2248_.62.0326c05: 後諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小
T2248_.62.0326c06: 云云文上在此更不言外也
T2248_.62.0326c07: 記。文云除去比丘 四藥篇云。白二結者。謂
T2248_.62.0326c08: 僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問
T2248_.62.0326c09: 住之久近。隨處結之歟。除去比丘云云
T2248_.62.0326c10: 者。文雖具而不了。故容謬解。今以義定之。故
T2248_.62.0326c11: 爲此引文。不妨之也 問。上列惡心解界。無
T2248_.62.0326c12: 列不了文。前正列例決中。今亦入義決内哉
T2248_.62.0326c13:  答。今注未必指此事。今此事來者。以本部
T2248_.62.0326c14: 決本事類。故引之歟
T2248_.62.0326c15: 記。又如僧祇七樹中間不明兩衆半分 集
T2248_.62.0326c16: 僧篇云。彼文云。七樹之間異衆相見。不犯別
T2248_.62.0326c17: 衆。此二衆相望不論界相。今解彼此二衆各
T2248_.62.0326c18: 一面有三十一歩。通就二衆。則六十三歩。乃
T2248_.62.0326c19: 至薩婆多云。比丘隨遊行住處。有縱横自然
T2248_.62.0326c20: 云云
T2248_.62.0326c21: 記。如十誦可分別聚落齊行來處 今抄集
T2248_.62.0326c22: 僧篇云。初聚落中有二。若可分別者。十誦
T2248_.62.0326c23: 云。於無僧坊界下文齊行來處。此勢分
齊四分聚落界取院相
同記云。注
T2248_.62.0326c24: 行來處見四十七故云下文。此下先以義決。
T2248_.62.0326c25: 齊即同制分。顯非聚落界體。意不取之。故業
T2248_.62.0326c26: 疏云。維彼文中齊行來處。此制通攝。恐妨界
T2248_.62.0326c27: 内。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下
T2248_.62.0326c28: 次引文決。即盜戒聚落止取四相○則顯彼此
T2248_.62.0326c29: 村聚相同問。不須遠取。此由他執。故特注顯
T2248_.62.0327a01:
T2248_.62.0327a02: 記。何止本異 文義倶闕事。何上本部律他
T2248_.62.0327a03: 部律亙三藏。有文義倶闕義爲言他部有文。即
T2248_.62.0327a04: 落後句者。三例中第三義具文闕云後也。今
T2248_.62.0327a05: 云有文。他部之文本部具義闕文。闕諸部引
T2248_.62.0327a06: 用彼文。之由無文故即無義也者。此顯他部
T2248_.62.0327a07: 文義倶闕之由也
T2248_.62.0327a08: 記。無者準前言告等 謂安居篇中。先出義
T2248_.62.0327a09: 無所對。比丘心念自作法已。告沙彌等語已。
T2248_.62.0327a10: 次引十誦文許之。故云準前也。不覺太繁。略
T2248_.62.0327a11: 亦非難。寡學淺知。故非所及
T2248_.62.0327a12: 記。對彼古解故云廢立 廢立之言且對諸
T2248_.62.0327a13: 師通結。是決通諸部行事。又行事即諸師行
T2248_.62.0327a14: 事。故云對彼古解也。簡正記廢除之歟。立取
T2248_.62.0327a15: 也。謂上四句決通難爲廢除古義。立取今文
T2248_.62.0327a16: 云云自非深明律相善達開遮。不然便有累
T2248_.62.0327a17: 於自心
T2248_.62.0327a18: 抄。故律云。文義倶同。簡正記云。當部第六十
T2248_.62.0327a19: 卷。増十二爭論文也。彼云。佛告諸比丘。長老
T2248_.62.0327a20: 所説。文義倶同。文同義異。文義倶異。皆云莫
T2248_.62.0327a21: 共鬪諍。若善者不諍。不善者便爭解者不諍。不
解者爭善訓於
T2248_.62.0327a22: 初文義倶同者。竪義者云。僧尼二部戒本
T2248_.62.0327a23: 各有五篇。是文同倶防七非。是義同。論義者
T2248_.62.0327a24: 云。男女二別既分二種。當知文義倶不相應。
T2248_.62.0327a25: 因生爭論。若善者應云。文義雖同僧尼形報
T2248_.62.0327a26: 有別。又患不可共説。渉人疑嫌。故須別立戒
T2248_.62.0327a27: 本也
T2248_.62.0327a28: 記。彼云於阿毘曇中種種諍語 是指堅義
T2248_.62.0327a29: 者也。於阿毘曇等者。律全文也。以篇談決疑
T2248_.62.0327b01: 爲阿毘曇。今律中作此等決疑。故云阿毘曇
T2248_.62.0327b02:
T2248_.62.0327b03: 抄。文同義異 簡正記云。文同義異者。律當
T2248_.62.0327b04: 第三句。鈔取語須故迴作第二句也。竪義者
T2248_.62.0327b05: 云。如減年戒。數胎閏受戒。犍度中。亦開胎
T2248_.62.0327b06: 閏。是文同。戒本開和上提。犍度中。弟子得
T2248_.62.0327b07: 戒。是義異。論義者云。文既是同。義云何異。
T2248_.62.0327b08: 因茲起爭
T2248_.62.0327b09: 記。此是小事 此小事之不可諍爲言問。准
T2248_.62.0327b10: 於第二句。置此語。餘何無哉 答。何句皆可
T2248_.62.0327b11: 有之。雖然且略之歟
T2248_.62.0327b12: 抄。文義倶異 簡正記云。四文義倶異者。竪
T2248_.62.0327b13: 義者云。如紡績言人等戒。及教誡日暮等戒。
T2248_.62.0327b14: 僧尼別兩戒。各異論。有云。僧亦合有紡績等
T2248_.62.0327b15: 戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者云。
T2248_.62.0327b16: 僧雖紡績且不喜。爲尼是正切。所以篇制尼。
T2248_.62.0327b17: 雖有誡教遇時不生譏謗。故云不制也
T2248_.62.0327b18: 批云。首疏云。竪義者云。文義倶異。如僧尼
T2248_.62.0327b19: 不同。論義者同是聖説。文義不異。而生其諍
T2248_.62.0327b20: 也。賓云。堅義者言。且如四諦四義。各別故曰
T2248_.62.0327b21: 文義倶異。論義者云。言四義既不同應不同。
T2248_.62.0327b22: 各諦答諦名。雖同苦集名義別。又復四種雖
T2248_.62.0327b23: 同名諦。苦集既有漏。滅道亦齊是有漏取。故
T2248_.62.0327b24: 生其諍
T2248_.62.0327b25: 記。云應作如是觀察 此能諍比丘。作如是
T2248_.62.0327b26: 觀察。及致三問也。下注云。諸比丘一一答之。
T2248_.62.0327b27: 正見比丘答之也。是以律第六十十五紙應作
T2248_.62.0327b28: 如是觀察。若共鬪諍於沙門法。作留難否。汝
T2248_.62.0327b29: 謂。云何餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法
T2248_.62.0327c01: 於沙門法即留難。後問云。若於沙門法作留
T2248_.62.0327c02: 難。則是可呵法。能進善根得沙門果否。有見
T2248_.62.0327c03: 正理比丘言。此意謂可呵不能進善根。不能
T2248_.62.0327c04: 得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼此比
T2248_.62.0327c05: 丘言等
T2248_.62.0327c06: 鈔。具舒進止 允師云。與奪義也。作此諍事
T2248_.62.0327c07: 進善根不得聖果不者。一往似縱故云進也。
T2248_.62.0327c08: 次此諍事云可滅正義之奪歸故也。今記
T2248_.62.0327c09: 注云。此謂進也。此趣之諍事。於沙門法作留
T2248_.62.0327c10: 難不等問之。諸比丘皆二答云作留難等。雖
T2248_.62.0327c11: 然諍事一往領之。答故是縱義也。次注此名
T2248_.62.0327c12: 止之者。彼鬪諍比丘聞已便捨諍事。是止義
T2248_.62.0327c13: 奪義也。會正記意。聊今記不同歟。即彼記云。
T2248_.62.0327c14: 謂四句雖復同異。若能拘融使通者。則諍論
T2248_.62.0327c15: 自息名進。反此曰此
T2248_.62.0327c16: 記。若作如是諍事滅者 應語彼比丘。與彼
T2248_.62.0327c17: 比丘答。能滅諍比丘也。若彼比丘所滅比丘
T2248_.62.0327c18: 也。特此訓之。證上決通難爲廢立則非
T2248_.62.0327c19: 虚矣○訓許運反。
誡也。教也
T2248_.62.0327c20: 抄。不勞叙釋 簡正記云。此恐繁詞。不勞叙。
T2248_.62.0327c21: 釋之
T2248_.62.0327c22: 抄。幷識隨經之文 一義云。隨經有指經論
T2248_.62.0327c23: 二藏也。記云學通三藏故。一義云。隨經律也。
T2248_.62.0327c24: 會正記云。隨經即大小乘經論。隨説律處云云
T2248_.62.0327c25: 抄批云。幷識隨經之文者。謂隨經之律。即如
T2248_.62.0327c26: 遺教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛顯八不淨
T2248_.62.0327c27: 名之類等也明解總六師
T2248_.62.0327c28: 記。聖人出現 濟抄云。問。聖人於現等者。
T2248_.62.0327c29: 屬誰人哉。答。上記云。下二句明解總六師。故
T2248_.62.0328a01: 前指六師也云云私云。此義不然。教跡既言
T2248_.62.0328a02: 通三藏。別指律宗。爾者指如來云聖人也。簡
T2248_.62.0328a03: 正記云。如前四門。後六師乃可究。此決通教
T2248_.62.0328a04:
T2248_.62.0328a05: 記。引十誦律五十九卷 現行本五十六卷
T2248_.62.0328a06: 十二紙然而今云五十九卷。調卷不同歟」
T2248_.62.0328a07: 鈔應思惟觀察二部戒律幷及解毘尼増一
T2248_.62.0328a08: 抄批云。檢十誦中。前列二部戒本。次明増文。
T2248_.62.0328a09: 從一至十。故曰増一。次即解釋上二部戒本
T2248_.62.0328a10: 等相。一一牒來隨次解釋。故曰義亦如四分
T2248_.62.0328a11: 調部相似抄批又云。二部律者。即十誦律
T2248_.62.0328a12: 文。初列僧尼戒本是也。彼名二部波羅提木
T2248_.62.0328a13: 叉。抄家改云戒律
T2248_.62.0328a14: 記。毘尼總中間諸犍度 餘記意不同也。即
T2248_.62.0328a15: 抄批云。毘尼者。謂十誦律一部大藏通名毘
T2248_.62.0328a16: 尼也。亦可連續云。幷及解毘尼也簡正記
T2248_.62.0328a17: 云。毘尼五百七百結集。能是非生善滅惡故
T2248_.62.0328a18: 開遮輕重如五大。色是不淨遮。非色淨不
T2248_.62.0328a19: 遮。如是等籌量本末已用也
T2248_.62.0328a20: 記。青泥棧 棧即本蘭之十誦名目也
T2248_.62.0328a21: 記。三聖同遵 三乘之人或云三世諸佛也」
T2248_.62.0328a22: 記。通指一部始終故云本末 會正云。本即
T2248_.62.0328a23: 縁起。末即廣解抄批倶擧二義。然而以始
T2248_.62.0328a24: 終之義爲長也
T2248_.62.0328a25: 記。決判是非於三
處犯
 言三處者。即且依婬。一
T2248_.62.0328a26: 戒女三云三處也
T2248_.62.0328a27: 記。判斷公直不取顏情 此人面ニ思何思
T2248_.62.0328a28: 彼ケナトテ。アナガチ依人面不作判斷。任
T2248_.62.0328a29: 教文故不看面也爲言餘記意。何事我不得作
T2248_.62.0328b01: 之判斷。任教文故。時見人面。我得作判斷時
T2248_.62.0328b02: 不見人面。故云爾是以抄批云。不看他面
T2248_.62.0328b03: 者。彼了論疏自解云。既自有明解。心無疑畏。
T2248_.62.0328b04: 豈復看他顏色。故曰也簡正記云。於此五
T2248_.62.0328b05: 相精通名解律者。心無怖畏。不復看他顏色
T2248_.62.0328b06: 會正記云。不用他顏色
T2248_.62.0328b07: 記。四五二種似同廣解 問。十誦三事中無
T2248_.62.0328b08: 廣解。何今云同彼哉 答。三事中雖不出語
T2248_.62.0328b09: 義分在之。故云同歟。一義云。今云同三事。此
T2248_.62.0328b10: 一二三三相同上三事。此方云會。前十誦三
T2248_.62.0328b11: 事四五二相。同廣解者。上勸籌量中義解。故
T2248_.62.0328b12: 今同之也。今五相一同非謂同三事也
T2248_.62.0328b13:   于時康永四年乙酉三月六日於東山年山
T2248_.62.0328b14:   郷藥師寺記此卷畢。乞願藥師如來除病
T2248_.62.0328b15:   延命。令成就此願而已
T2248_.62.0328b16:  照遠通二十二別二十一
俗年四十四
 
T2248_.62.0328b17:
T2248_.62.0328b18:
T2248_.62.0328b19:
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