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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0286a03: 道宜云人在之。爲簡彼也。彼三論宗道宣日 T2248_.62.0286a04: 本法隆寺法師也。今大師三生持律。第一生 T2248_.62.0286a05: 在齊朝。法名僧護。春秋百二十。第二生在梁 T2248_.62.0286a06: 朝。名僧祐律師。第三生即今南山律師也。隋 T2248_.62.0286a07: 開皇十六年誕生春秋七十僧臘五十二遷 T2248_.62.0286a08: 化感通十年。詔宗皇帝諡名澄照大師。塔號 T2248_.62.0286a09: 淨光也。付此祖師諱號。西天不諱之歟。稱佛 T2248_.62.0286a10: 菩薩名號故。唐土有稱不稱二。簡正記云。若 T2248_.62.0286a11: 依俗禮諱之。然亦有開處。臨文不諱。諱盡不 T2248_.62.0286a12: 諱。廟中不諱等。若准内教。過去諸師名字勸
T2248_.62.0286a15: 上字何下字何可讀之也。内道如簡正記釋 T2248_.62.0286a16: 可讀之歟
T2248_.62.0286a20: 記事削不爲之。或六面或八面皆可書。以有
T2248_.62.0286a26: 答。有一義云。改元雖有武徳九年。未時分小
T2248_.62.0286a29: 實不得意事也。又義云今鈔之批文。據立筆 T2248_.62.0286b01: 時戒疏之批據絶筆時。故無相違。今記釋順 T2248_.62.0286b02: 會正記意。且如是釋。是以會正記云。貞觀初
T2248_.62.0286b09: 京都外。故云遠觀化表也。是以彼批具云。貞 T2248_.62.0286b10: 觀四年遠觀化表。北遊幷晋。東達魏土。有礪 T2248_.62.0286b11: 律師當時峯岫。遠依尋讀。始得一月。遂即物 T2248_.62.0286b12: 故撫心之痛何可言之。乃返沁部山中爲擇
T2248_.62.0286b23: 事。知八年者即是方重修時也。又有一義云。 T2248_.62.0286b24: 四年者重修初八年者重修終也。故不相違。 T2248_.62.0286b25: 付之猶不審也。批文非功終。何云又出鈔三 T2248_.62.0286b26: 卷。豈此非絶筆時哉
T2248_.62.0286c01: 非謂無六卷本。彼古記等全忌三卷經重修 T2248_.62.0286c02: 之間。如是多卷分之。得意唯云六卷十二卷
T2248_.62.0286c05: 卷。約初製時分。後至貞觀年中。重修開爲六
T2248_.62.0286c10: 患故。叢林之交衆不任思。依之隱居山林。 T2248_.62.0286c11: 聊療身心。雖然且爲備愚鈍之稽古。且爲 T2248_.62.0286c12: 繼佛法春命。不顧後見之嘲哢。任所及見 T2248_.62.0286c13: 聞記録之而已
T2248_.62.0286c17: T2248_.62.0286c18:
T2248_.62.0286c23: 如云竊聞恭聞等例。二云蘊深旨曰夫。謂此
T2248_.62.0286c27: 教法。第三羯磨竟。一刹那頃發於無作之體。 T2248_.62.0286c28: 非色非心。萬善初基三乘正因故。曰體難思。 T2248_.62.0286c29: 相難思者。以其從體起行。則假相而詮相同 T2248_.62.0287a01: 法界。互塵沙境。一一境上發諸律儀。彌亙既 T2248_.62.0287a02: 寛。是相難思也。故善生經云。虚空大地草木 T2248_.62.0287a03: 衆生。此四喩比量豈是心慮能及。故四難思。 T2248_.62.0287a04: 謂量同太虚。徳周大地。此持戒體難思量也。 T2248_.62.0287a05: 亦得云約教明難思。徳既衆多矣。非心之所
T2248_.62.0287a08: 加護。欲令其教久永流行。今鈔何不歸依而 T2248_.62.0287a09: 直歎戒徳。答。多解。初云夫歸依有二。一冥二 T2248_.62.0287a10: 顯。今鈔欲著述時。已冥心歸依了。不更顯歸 T2248_.62.0287a11: 敬也。次搜玄云。鈔宗四分律。律本之中云。稽 T2248_.62.0287a12: 首禮諸佛等。既安歸敬。是以承律文。更不重 T2248_.62.0287a13: 述。或有釋云。但隨著述人懷。有無總得。今依 T2248_.62.0287a14: 順正記云。夫婦依者。三業僞體。如跪禮是身 T2248_.62.0287a15: 業歸依。佛有天眼能見。發言讃歎是口業。佛 T2248_.62.0287a16: 有天耳遙聞。意中歸依。佛有他心遙知。今鈔
T2248_.62.0287a19: 兩默倶違記釋云。去聲呼之。取高出義非召 T2248_.62.0287a20: 物體。既冠首得意此語字也。亦以軌導舟航。 T2248_.62.0287a21: 既兩向爲喩。初二句全不釋喩。記亦云既超 T2248_.62.0287a22: 象外無物可比。此取冠超衆象義。既戒冠超 T2248_.62.0287a23: 衆象故。物無可喩云事也。若如兩點即成喩。 T2248_.62.0287a24: 故知誤之平聲。特名物體故可成就喩。今去 T2248_.62.0287a25: 聲故不可然也。冠超衆象訓之時。旁無難也。 T2248_.62.0287a26: 是以今一張反。記云。不能全似故云冠超。亦 T2248_.62.0287a27: 別篇下記云。叙意生起冠後十門文云云。加
T2248_.62.0287b07: 圓以像天能覆於萬物。待鬢以爲首飾。自後 T2248_.62.0287b08: 不改其制也。亦儀眼記云。冠者蝉冠古來皆 T2248_.62.0287b09: 戴之。謂蝉虫飮吸於露。而體清。今戴此冠。表 T2248_.62.0287b10: 男子有清恒之徳。後制幙頭用曩冠上。唐朝
T2248_.62.0287b18: 戴同之也。束戴者束髮戴冠也。記取高出義。 T2248_.62.0287b19: 冠首時此高出義。名戒高出義也
T2248_.62.0287b22: 航。亦解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是體航是
T2248_.62.0287b26: 珞。老少中年服常好故。亦戒名爲頭。能見苦 T2248_.62.0287b27: 諦諸色。乃至知色陰等法故。功徳所依名爲
T2248_.62.0287c03: ○四者如王一子愛惜紹位。得戒人因戒護
T2248_.62.0287c06: 初濫。前以王子直喩受體。後以父愛子乃喩
T2248_.62.0287c10: 覺。皆行戒法。令聲聞與佛理不在疑。獨覺出 T2248_.62.0287c11: 無佛世。婆論中亦非僧攝。何得有戒。答。若準 T2248_.62.0287c12: 義鈔中。問曰。獨覺爲有戒耶。解云。亦得雖出 T2248_.62.0287c13: 無佛世。縁於別等得脱。亦得別解脱也。若爾 T2248_.62.0287c14: 此戒佛出世有。既出無佛世。云何得有戒。答。 T2248_.62.0287c15: 別解脱有二。一在家諸戒。二出家別解脱二 T2248_.62.0287c16: 百五十是。婆論依在家言戒。故云非僧攝也。 T2248_.62.0287c17: 亦善見云。五戒十戒一切時有。乃至無佛出 T2248_.62.0287c18: 世辟支輪王等亦教。故獨覺持戒。行毘尼理 T2248_.62.0287c19: 何疑。後堂記云。麟喩者是自受木叉戒。與佛 T2248_.62.0287c20: 同是自受戒也。若獨覺即禀教修行得木叉 T2248_.62.0287c21: 無疑也。梵云辟支。此云獨覺。具足呼勒支底
T2248_.62.0288a01: 且依住持一邊釋歟。簡正記云。謂今僧尼剃 T2248_.62.0288a02: 髮染衣。受持禁戒入僧之位。即住持僧寶。又 T2248_.62.0288a03: 能書寫十二分教。即住持法寶。亦能建立形 T2248_.62.0288a04: 像塔廟。即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟 T2248_.62.0288a05: 航。亦地持云。三十二相無差別。因皆由持戒 T2248_.62.0288a06: 所感。即是佛寶既成。已演四諦教。即是法寶 T2248_.62.0288a07: 度五比丘。即是僧寶。此則戒爲化相三寶之 T2248_.62.0288a08: 舟航。又智論云。先持淨戒。後證五分法身。是 T2248_.62.0288a09: 佛寶亦擇滅無爲是法寶。復得無學功徳是 T2248_.62.0288a10: 僧寶。此則戒爲理體三寶之舟航。已上三種
T2248_.62.0288a19: 而論哉。答。付出纒破障之理。且佛僧二寶約
T2248_.62.0288a23: 知。理名佛僧。法寶必不約佛寶邊。滅諦涅槃 T2248_.62.0288a24: 之當體云法寶。約門時聊雖不同。論其體時。 T2248_.62.0288a25: 全一理之體也。是以戒疏云。理謂至理天眞
T2248_.62.0288a28: 法則所證故。加之佛果五分功徳三寶中不 T2248_.62.0288a29: 攝可云哉。旁難思如何。答
T2248_.62.0288b03: 聖哉。若指在世凡聖二位。云化相之僧寶。形 T2248_.62.0288b04: 云局據佛世。在世凡夫定住持僧寶。如何。答。 T2248_.62.0288b05: 在世七賢四聖凡聖。皆助如來化儀。化相僧 T2248_.62.0288b06: 寶故云局據佛世。其故者。歸敬儀云。先智苦
T2248_.62.0288b09: 四果人。證眞斷苦。不入惡道。賢聖雖殊。皆有
T2248_.62.0288b12: 地凡夫。非化儀門僧寶。亦可攝住持僧寶。依 T2248_.62.0288b13: 之通眞記云。問。若取儀相有濫住持。答。凡聖 T2248_.62.0288b14: 分之。問。凡通佛世聖及來際。答。佛後之聖非
T2248_.62.0288b21: 持而已。或可佛在世非無典籍。後結集者。偏
T2248_.62.0288b26: 依戒功。化相局佛世故。亦無運載不絶之義。 T2248_.62.0288b27: 唯住持通三時。亦依戒功運載不絶故。喩舟 T2248_.62.0288b28: 航也。寔植入道次第以
T2248_.62.0288c20: 龍疏云。有教有行有證名爲正法。正者證也。 T2248_.62.0288c21: 有教有行無證。名爲像法。像者似也。無此三
T2248_.62.0289a01: 雖取之。云正法千年時取其一年。故云定在 T2248_.62.0289a02: 正法也。一義云。定在正法正法非正像末之
T2248_.62.0289a05: 是配當三時見
T2248_.62.0289a16: 妄戒也。謂云得彼佛所證四禪五根五力等 T2248_.62.0289a17: 功徳等也。名云天人來供等。此名事法也。今 T2248_.62.0289a18: 云大師邊蘭也。人不可信故。説事法方夷也。 T2248_.62.0289a19: 是以云蘭夷
T2248_.62.0289a22: 稱也。問。若爾者。何亦擧大千耶。答。別顯地 T2248_.62.0289a23: 界廣量也
T2248_.62.0289b10: 化童種人。四依者鈔批云。亦約榮疏解。四依 T2248_.62.0289b11: 大小乘相對辨者。一者如涅槃云。有人出世 T2248_.62.0289b12: 具煩惱性。是名第一。即地別菩薩。以擬小乘 T2248_.62.0289b13: 七方便人。同爲凡夫等眞斷惑。是故説爲具 T2248_.62.0289b14: 煩惱性。爲初依人也。須陀洹人斯陀含人是 T2248_.62.0289b15: 名第二。初地已上還菩薩。同在欲界。以擬小 T2248_.62.0289b16: 乘苦忍已上斯陀已還。此二果位入聖位。同 T2248_.62.0289b17: 未離欲界。是故令爲第二依人也。或云。初地 T2248_.62.0289b18: 至七位也。然聲聞以見諦爲麁。思惟爲細。菩 T2248_.62.0289b19: 薩以三界爲麁。習氣爲細。今六地終心斷三 T2248_.62.0289b20: 界結盡。猶如須陀洹斷見諦盡也。七地始侵 T2248_.62.0289b21: 習氣。如斯陀含侵思惟結也。以其麁細盡不 T2248_.62.0289b22: 盡同故。將初地至七地以擬二果也。阿那含 T2248_.62.0289b23: 人是名第三者。七地已上九地已還菩薩離 T2248_.62.0289b24: 分段身入深法位。以對小乘。阿含人已出欲 T2248_.62.0289b25: 界同爲第三依。或從八地已上數之也。阿羅 T2248_.62.0289b26: 漢人是名第四者。十地菩薩學位已窮。得擬 T2248_.62.0289b27: 羅漢所作已辨爲第四依也。此無學果正使 T2248_.62.0289b28: 已盡。習氣未已。迦葉起舞。身子起嗔。難陀 T2248_.62.0289b29: 悦色。畢陵迦罵河神等皆是習氣。然此但是 T2248_.62.0289c01: 煩惱餘氣之勢分也。不能成菩薩。無有體性 T2248_.62.0289c02: 也。今正取人四依。明其人能弘子四年學五 T2248_.62.0289c03: 明。十年受五觀。二十九出家。三十五成道。四
T2248_.62.0289c18: 不雜餘言。持律故云祇奉也。祇ハ祇候ノ祇也。 T2248_.62.0289c19: 安敢措詞
T2248_.62.0289c23: 長等三根不同也。於二百五十制戒者。一化 T2248_.62.0289c24: 弟子。凡聖利鈍一同無差別。六和隨一戒和 T2248_.62.0289c25: 故
T2248_.62.0290a01: 云爰及四依也。遺風者佛之教也。風有靡草。
T2248_.62.0290a04: 種人。能護正法。建立正法。能多利益憐愍世 T2248_.62.0290a05: 間。爲世間依止。安樂人天。何等爲四。有人出 T2248_.62.0290a06: 家。具煩惱性。奉持禁戒。威儀具足。能爲他
T2248_.62.0290a10: 爲約大乘。爲約小乘。若是小乘不能弘持。若 T2248_.62.0290a11: 是大乘何故上來將小乘四果等配屬。答。夫 T2248_.62.0290a12: 降三弘揚。摧邪顯正。必是大權菩薩傳演流 T2248_.62.0290a13: 通。若實聲聞不能攝化。文雖擧四果。且示相 T2248_.62.0290a14: 爲言。如迦葉阿難當成佛位故。經云。内祕菩 T2248_.62.0290a15: 薩行。外現是聲聞。若將大乘行位配之。即 T2248_.62.0290a16: 地前三十四心爲初依。登地至七地爲第二 T2248_.62.0290a17: 依。八九二地爲第三依。十地已去爲第四依。 T2248_.62.0290a18: 遺風無替者。遺餘也。風教也。無者對有彰名。 T2248_.62.0290a19: 替者廢也。問。所以將風訓教者。答。如世風有
T2248_.62.0290a26: 依止。安樂人天。何等爲四。有人出家。具煩惱 T2248_.62.0290a27: 性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。
T2248_.62.0290b05: 一。即是内外二凡守戒定者。須斯二果是名 T2248_.62.0290b06: 第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第 T2248_.62.0290b07: 四。此則大小二乘合明行位故。經云第四依
T2248_.62.0290b10: 屬第二依。二地至七是修道位。名阿那含。屬 T2248_.62.0290b11: 第三依。八地至佛。名阿羅漢屬第四依。人約
T2248_.62.0290b16: 陀洹像。三依示爲斯陀含阿那含像。四依示
T2248_.62.0290b19: 何。答
T2248_.62.0290b22: 菩薩僧。加之付法藏二十四祖皆是聲聞形 T2248_.62.0290b23: 也。既是爲物師。爰以示現出家形也
T2248_.62.0290c05: 法。即眞如之體。凡聖所依。從茲流出十二分 T2248_.62.0290c06: 教。皆有所詮之行。依教修行必獲果證。與佛 T2248_.62.0290c07: 在日。剩不別故云正法也。二像法時。亦有一 T2248_.62.0290c08: 千年。但有上三。少有果證似像於正故。云像 T2248_.62.0290c09: 法也。三末法時有一萬年。去聖時逕。衆生無 T2248_.62.0290c10: 智。有教典不肯修行。聖於正像將爲斯果。但 T2248_.62.0290c11: 有上二全無行果。故云末法。亦於第二像法 T2248_.62.0290c12: 一千年中。前五百猶有果證。後五百年但有 T2248_.62.0290c13: 上三。今鈔製作去佛滅後已一千五百七十
T2248_.62.0290c16: 見也
T2248_.62.0290c19: 人。獲大乘經。則投火中。小僧皆賣於北狄。耆 T2248_.62.0290c20: 者奪其命根。不可言述
T2248_.62.0290c23: 清淨一味。無有乖論。千歳以後乃興空有二
T2248_.62.0290c28: 別之也。問。若爾者五部不分。假實不判。依何 T2248_.62.0290c29: 云各尚己宗哉。答。樞分鈔以前雖不分五部 T2248_.62.0291a01: 宗旨之界畔。五部差別自本在之。故各各隨 T2248_.62.0291a02: 已見尚已宗也。樞分鈔已後宗旨各別。何必 T2248_.62.0291a03: 被乖諍哉。未判假實故。云多乖諍也。是此非 T2248_.62.0291a04: 彼
T2248_.62.0291a09: 不據典釋。又解云。比丘所行。名爲形事。今非
T2248_.62.0291a14: 以。曇延宏標
T2248_.62.0291a17: 大山州江州瀘川軍等。軍者亦州也 T2248_.62.0291a18: 記注。舊云國嶺兩標。震是此方。嶺即葱嶺非
T2248_.62.0291a22: 指那・指難。皆梵音輕重。此總翻爲漢地。若依
T2248_.62.0291a26: 訶指那。此云大漢國。今言震者。是略梵也。節 T2248_.62.0291a27: 古記皆云震是東震。以西國望此義震宮。旦 T2248_.62.0291a28: 謂朝旦。以日初出照於東隅其如丹。亦云眞 T2248_.62.0291a29: 丹等。此非故也。蓋爲震聲。與此方震宮音同。 T2248_.62.0291b01: 既未翻名不合。就梵音釋義也。嶺者葱嶺以
T2248_.62.0291b12: 也。類者流類。人聚曰類。衆人之中一人智徳
T2248_.62.0291b15: 記注。語出孟子有若歎孔子曰出於其類拔
T2248_.62.0291b18: 語等。聖教可讀孟子。如孝經論語等也。胸襟 T2248_.62.0291b19: 英敏者利根人也
T2248_.62.0291b28: 彝宗廟器也。非今用。範爾雅云。範由法也。謂 T2248_.62.0291b29: 指式法則也。通俗文云。規模曰範即是其義 T2248_.62.0291c01: 也。亦云。竹作曰範。木作曰模○謂將常所行
T2248_.62.0291c06: 於其色曰玄天也○樹已顛之大表者。此明 T2248_.62.0291c07: 世中萃表表刹等標記。所處有所表彰。如津 T2248_.62.0291c08: 濟之處竪其大表。若人迷途失濟。使人遠望 T2248_.62.0291c09: 此表。知其方所。若能標之表忽倒。則迷所標 T2248_.62.0291c10: 之處也。忽有一人。能更竪茲表者。還令得知 T2248_.62.0291c11: 津途方所。昔以戒法無。既事同表倒。今更有 T2248_.62.0291c12: 人。能傳律藏。使三寶隆安。是樹已顛之表也
T2248_.62.0291c16: 露潔者矣。故曰難爲以即用也。形構其相状。 T2248_.62.0291c17: 猶言顯白。無教照□歟易○故難
T2248_.62.0291c20: 義通之。虚非是虚妄之虚也。故羯磨疏云。知 T2248_.62.0291c21: 心虚通也。亦云虚通無潔。亦云高談虚論也。 T2248_.62.0291c22: 義有餘。輕重儀云。道在虚通等鈔意若經論
T2248_.62.0291c27: 以戒禁隨事可用縁求。案讀即了未勞師授。 T2248_.62.0291c28: 曾披一卷。持犯茫然。方悔先義。更弘神府。 T2248_.62.0291c29: 乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講肆 T2248_.62.0292a01: 三十餘遍。日漸其致。終未極言。顧諸學徒曰。 T2248_.62.0292a02: 餘聽渉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部。
T2248_.62.0292a05: 聽渉多哉。豈非理可虚求事難通會 T2248_.62.0292a06: 記。聽洪律師講四分律 洪律師道洪律師 T2248_.62.0292a07: 事也。戰國策云。畫鬼魅者易爲巧。圖犬馬者
T2248_.62.0292a12: 豈得手持而已。前代有師不閑通塞。眞信律
T2248_.62.0292a20: 何爲異哉。記所出各差五徳等。似依正文。何 T2248_.62.0292a21: 不局濫。若依之云爾者。前釋題目不以此 T2248_.62.0292a22: 爲據。知是非所刪繁義云事如何。答。一義云。 T2248_.62.0292a23: 異題目所刪繁濫歟。其故各差五徳。二十八 T2248_.62.0292a24: 人不足數等非浮言繁惡事故也。但今云繁 T2248_.62.0292a25: 濫事。律文且五人自恣之時一人各差五徳。 T2248_.62.0292a26: 六人已上不妨並差。然而古師不得律意。不 T2248_.62.0292a27: 論多少可各差得意也。今一度可差也。若兩 T2248_.62.0292a28: 度差之事誠繁之重濫正義故云濫也。此邊 T2248_.62.0292a29: 且云良有繁濫也。一義云。廣濫之中濫也。記 T2248_.62.0292b01: 云故有繁濫故。問。差爾者何上記云若依序 T2248_.62.0292b02: 文正存前意。亦夏竟解界上釋出繁廣中。今 T2248_.62.0292b03: 何出繁濫哉。答。先序文正存前意。御難付之 T2248_.62.0292b04: 有傍正。如上記約正云也。今云繁濫。望傍 T2248_.62.0292b05: 云也。次御難於此亦有兩邊異。以有多説繁 T2248_.62.0292b06: 廣出之。此文豈非相濫故。亦出此繁濫。自本 T2248_.62.0292b07: 於夏中結夏具兩邊故。是以口義云。問。良有 T2248_.62.0292b08: 繁濫者。與前記之所立何異。若云同者。何以 T2248_.62.0292b09: 前文繁濫列相與此異不相同。答。雖前後列 T2248_.62.0292b10: 相不同無非混亂正教。從古以來。濫相萬差。
T2248_.62.0292b13: 云。對事相亦濫亦廣故。兩段無在。若爾何故 T2248_.62.0292b14: 立一繁廣。即兼收繁濫耶。答。鈔文前後兩出。 T2248_.62.0292b15: 意使收相分曉。繁濫只收混亂聖教之事。繁
T2248_.62.0292b19: 牒一名也。六人已上不遮並差五徳也。即自
T2248_.62.0292b25: 得律意。不論多少可各差得意非也
T2248_.62.0292b28: 懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘。理無 T2248_.62.0292b29: 滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者盡形
T2248_.62.0292c03: 方開有則不開○十誦中初明開懺。如法□ T2248_.62.0292c04: 者即悔心也
T2248_.62.0292c07: 安居竟應解界結界者。爲諸界同受功徳衣
T2248_.62.0292c11: 人。亦十誦三人。今解本部他部取合六十餘 T2248_.62.0292c12: 人不足數也
T2248_.62.0292c25: 同事取彼部用此部。其取捨不盡理也。記註
T2248_.62.0292c28: 恣説戒可爾。若受戒時。出衆問難。入衆正受。 T2248_.62.0292c29: 必在界中須立相。如熨斗柄。是中問難。是故 T2248_.62.0293a01: 引僧祇捨衣界爲例也。捨衣界捨墮懺悔時界 T2248_.62.0293a02: 也。即僧祇第八卷見。比丘犯長求懺。以大界 T2248_.62.0293a03: 難集或恐勞僧故出界懺。若有戒場。即至戒 T2248_.62.0293a04: 場。若無戒場者。出界外結界云。齊僧坐處外 T2248_.62.0293a05: 一尋已内於中作羯磨等得意故。今師付之 T2248_.62.0293a06: 云取類乖矣。受戒小界不可立相。本結小界 T2248_.62.0293a07: 恐惡比丘訶故也。若身外開界容入訶故。但 T2248_.62.0293a08: 問難出界外問無過也。謂●如此連坐開 T2248_.62.0293a09: 一方隙。容一人往來也。若至乞受時。半身入 T2248_.62.0293a10: 界無過也。是以結界篇云。比人行事若結小 T2248_.62.0293a11: 界受戒。多立院限。説戒直坐。自恣圓坐。此二 T2248_.62.0293a12: 無有外相○若準僧祇。彼文云欲捨衣者。至 T2248_.62.0293a13: 界外無戒場者結小界。文云齊僧坐處外一
T2248_.62.0293a24: 以二衣篇云。昔有人依僧祇法者。彼護衣與
T2248_.62.0293b01: 非。由前大界牒二同解立場本非説恣復非 T2248_.62.0293b02: 住處。所以前結不牒。後解何得稱之。疏中又 T2248_.62.0293b03: 出他師用三小解。破云三小無相。一席作法。
T2248_.62.0293b08: 區別
T2248_.62.0293b12: 釁者血祭也。有人作逆。斬首取血。祭墳陵七 T2248_.62.0293b13: 廣。名爲血祭。亦云生刑取血。塗於鼓面名爲 T2248_.62.0293b14: 釁也。此釁正是逆義。可世人之釁逆。即斯
T2248_.62.0293b20: 釁。輕罪之釁。輕重戻。輕翻成重。重翻成輕。
T2248_.62.0293b24: 尚重謂或有盜者。便即奪取可無過。意謂律 T2248_.62.0293b25: 中不許奪財物者。由成重故。既不成重。奪則 T2248_.62.0293b26: 無過。是以釋相篇云。四分云。四方僧物若僧 T2248_.62.0293b27: 乃至一人不應賣。不應入己。皆犯偸蘭。因師 T2248_.62.0293b28: 有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪所。此未 T2248_.62.0293b29: 見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結 T2248_.62.0293c01: 輕。若永入已同善見斷重。五分盜心負僧物。
T2248_.62.0293c08: 人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。 T2248_.62.0293c09: 若全根本無知得重故。律云。重増無知波逸
T2248_.62.0293c15: 無文。有人斷同大重者。律鼠盜胡桃積成大 T2248_.62.0293c16: 聚。比丘盜之。疑豫未決。望人由是本主。故還 T2248_.62.0293c17: 就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉。由不 T2248_.62.0293c18: 斷望故。獅子殘不犯。薩婆多云。一切鳥獸食
T2248_.62.0293c23: 不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅也。昔以 T2248_.62.0293c24: 財去畜心染犯。論中不爾。多云若先應量 T2248_.62.0293c25: 捨墮物即作應量不應量衣。此衣盡捨作提 T2248_.62.0293c26: 懺。若先不應量捨墮物作前二衣並捨作吉 T2248_.62.0293c27: 懺。二若先應量捨墮物更貿得衣財。即作二 T2248_.62.0293c28: 衣。不懺悔先提罪。若不應量貿得二衣不捨。 T2248_.62.0293c29: 已入淨故。懺先突吉羅。上律結薩耆。者謂前
T2248_.62.0294a05: 四分説戒不得妄驅沙彌等。自恣如前令差 T2248_.62.0294a06: 五徳。受日如繁廣濫中。懺罪如有覆不開 T2248_.62.0294a07: 懺重文也
T2248_.62.0294a10: 教之有興何能遺通累等也。言廢興者如結 T2248_.62.0294a11: 淨地。十誦則廢先有須解。先無不應結。四分 T2248_.62.0294a12: 令結免内宿内煮。文云邊方靜處結之。此是 T2248_.62.0294a13: 興也。如歌聲説戒。五分廢四分興也。亦如魚 T2248_.62.0294a14: 肉爲正食。律則興涅槃則廢。令若轉識方能 T2248_.62.0294a15: 了。斯興廢之意也○考諸説之虚實者。考由 T2248_.62.0294a16: 定也。謂考定諸部經律意虚實也。諸謂不一 T2248_.62.0294a17: 之名。即五部文也。亦云三藏教中。有虚有實。 T2248_.62.0294a18: 如魚肉爲正食。經禁律開。約教而論始則爲 T2248_.62.0294a19: 虚。終則爲實。飯麨等始終不禁。但稱實也。勝 T2248_.62.0294a20: 云諸説者謂諸家之作。亦須考霰。與教相應 T2248_.62.0294a21: 是實。與教不相應是虚。如僧祇明聚落界七 T2248_.62.0294a22: 樹七間。有師云。七間難事三小界有立標相。
T2248_.62.0294a25: 闢重疑。遣通累。括部執。詮行相者與
T2248_.62.0294a28: 疑者。此疑指古師執云疑也。但鈔批等意聊 T2248_.62.0294a29: 不同也。即彼記云前代懷疑。今亦致惑。故曰 T2248_.62.0294b01: 重疑。亦云師疑弟子疑。其來既久。今悉爲開。
T2248_.62.0294b08: 歸界失夏。古師云成夏。問。正義意判破故。其
T2248_.62.0294b11: 日還。令現明相乃在界外。絶此分齊故説破 T2248_.62.0294b12: 也。即彼疏亦問曰。今有七月九日受七日法 T2248_.62.0294b13: 出界不還夏成以不。答。破也。何以知然。夏有
T2248_.62.0294b16: 何有異耶。明相若出不及夜也。濟縁釋云。十
T2248_.62.0294b21: 也
T2248_.62.0294c03: 下有四句。孰者誰也。能者解也。謂若非前來 T2248_.62.0294c04: 二種人。誰解作下四般事。將此四兩字貫四 T2248_.62.0294c05: 句之上。且第一孰能闢重疑。闢者開闢。發闢。 T2248_.62.0294c06: 重者二也。疑謂不決。於一事上二意不決。謂
T2248_.62.0294c09: 行相。四事也。今欲作此四者。要須是統教意
T2248_.62.0294c15: 昔義。有辨正義是也。破昔非者曰廢。顯今是
T2248_.62.0294c21: 善來上法發戒在何時中。此並當今甚爲閑 T2248_.62.0294c22: 耳。言要抄者。謂用此問答。以爲要抄。傳寫於
T2248_.62.0295a02: 六人。記加靈祐疏五卷故云一十六人也。但 T2248_.62.0295a03: 簡正記那不同歟。彼記云。若據疏鈔從昔已 T2248_.62.0295a04: 前但有一十四本。今云百本中無一本者。且 T2248_.62.0295a05: 約大蓋之言。文家屬對如云西土有千部論
T2248_.62.0295a12: 鈔或復多列游辭而逗機未足
T2248_.62.0295a22: 則成略。亦可増減約法。繁略在文。互見得失
T2248_.62.0295b02: 也。故可訓會領也。是以文句序曰。冀後諸學 T2248_.62.0295b03: 者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。説眞實
T2248_.62.0295b18: 正記云。儒書云。夫子在魯。魯人不敬過衞。衞
T2248_.62.0295b21: 根。却思歸魯無由得去。遂假拕事端也。故書
T2248_.62.0295b26: 物。云狂簡也。此出彼公治第五章也。有云狂 T2248_.62.0295b27: 簡誤也
T2248_.62.0295c01: 此人孔子四人賢人弟子内第一弟子也
T2248_.62.0295c06: 一部之文。以刪補爲體。今此兩句正辨刪補。 T2248_.62.0295c07: 先按本宗也。斐然者○直筆者不事文筆也。 T2248_.62.0295c08: 舒者舒張○謂於四分律中。除四繁之文外諸 T2248_.62.0295c09: 的當之文。先直筆引於三十篇内。故下引云 T2248_.62.0295c10: 四分云律云文云等。此屬刪繁也。二明補闕 T2248_.62.0295c11: 者。謂依四分行事未周。須引他文。以補故次
T2248_.62.0295c22: 下所引普照道安二大師出家布薩儀。道契
T2248_.62.0296a07: 句哉。如何。答。勘之未得受文。能能可勘彼 T2248_.62.0296a08: 律正文。但四分於四藥顯手受無開口文。其 T2248_.62.0296a09: 旨見注羯磨。十誦云口受故。且云十誦持 T2248_.62.0296a10: 衣加藥等歟。問。本部一向無開口受文。今何 T2248_.62.0296a11: 與本部同故搜哉。答。勘本律。藥犍度云。畢鉢 T2248_.62.0296a12: 拆鹽等盡形應服。亦因吐下藥物汁令飮 T2248_.62.0296a13: 之。亦列八種漿。古仙飮許之。亦秋月比丘病。 T2248_.62.0296a14: 聽五種七日藥。如長藥戒出。此等藥已聽七 T2248_.62.0296a15: 日盡形之時分。故云同也。凡於同有二。文同 T2248_.62.0296a16: 義同。今者義同邊也
T2248_.62.0296a19: 十誦三人。業疏云。諸部通會共成一宗。則 T2248_.62.0296a20: 六十許人。故須大觀衆部。通照是非。義類
T2248_.62.0296a23: 云。此義同邊也。本部四滿句出二十八人。而
T2248_.62.0296a26: 是即義同邊也
T2248_.62.0296a29: 極小者長四肘廣二肘半。並如法。若過若滅
T2248_.62.0296b03: 條大衣三肘五肘也。而下衣二肘四肘是不 T2248_.62.0296b04: 同也。彼云廣二肘半。故餘二衣三肘五肘故。 T2248_.62.0296b05: 與婆論同也
T2248_.62.0296b14: 受欲已。更忽縁礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊 T2248_.62.0296b15: 七反
T2248_.62.0296b21: 者。當自來僧中説與等。四分無文僧祇云。病 T2248_.62.0296b22: 比丘與此房比丘欲不受之。即自入僧中。上
T2248_.62.0296b29: 六十三歩量取僧祇。無難蘭若一拘盧舍者。 T2248_.62.0296c01: 諸部言之也。付之取量或雜寶藏經云。五里 T2248_.62.0296c02: 或多論二里也。有難練若五十八歩四尺八 T2248_.62.0296c03: 寸量出善見。道行界盧舍出多論也。水界十 T2248_.62.0296c04: 三歩量出五分故也
T2248_.62.0296c07: 實望聽許略説事。雖同然至其作法全別相 T2248_.62.0296c08: 也。謂本律云。有五種説戒。一説序也。餘者應 T2248_.62.0296c09: 言常聞。二至四事。三至三十。四二不足五廣
T2248_.62.0296c13: 僧常聞。諸大徳是七滅諍法半月半月説戒
T2248_.62.0296c17: 大徳是衆學法僧常聞。一一各題通結。七滅 T2248_.62.0296c18: 諍下如法廣説至末文也。四分文中不了。但 T2248_.62.0296c19: 言餘者僧常聞。今準毘尼母論説也。同記問 T2248_.62.0296c20: 云。今明略法爲依何出答文中緩則爲廣三 T2248_.62.0296c21: 十九十。及後卒難説序已略並依本宗。不説 T2248_.62.0296c22: 序略準注羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自
T2248_.62.0297a01: 勢分。諸部並無勢分文。爾者何云僧祇哉。答。 T2248_.62.0297a02: 諸部同雖不立勢分。釋相離衣戒云明勢分 T2248_.62.0297a03: 殊引僧祇不立勢分相明故也
T2248_.62.0297a07: 内糞汁流巷人呵因制不許。十誦初聽。白二 T2248_.62.0297a08: 結地已。外道譏言。禿居士舍食庫食厨白衣 T2248_.62.0297a09: 無別。因令僧坊外在露地乞多食少。因制不
T2248_.62.0297a18: 他部相對作四句故不同
T2248_.62.0297a21: 説。意亦可見。若有多人説欲。須一一前後
T2248_.62.0297a27: 邊八指。長邊一磔手。内穿不失。餘處穿如小
T2248_.62.0297b02: 云。六百歩爲拘盧舍。亦蘭若者新寶藏翻爲
T2248_.62.0297b06: 者。處處解釋破僧可行見。兩方難思如何耶。 T2248_.62.0297b07: 答。一義云。許事訖見事鈔等文歟。爾者鈔猶 T2248_.62.0297b08: 循古疏正述正義故。以後廢前。記且隨鈔意 T2248_.62.0297b09: 釋之。以三藏聖教豈論短濫
T2248_.62.0297b12: 見補闕。駮謂除其異見刪繁。於此搜駮之時。 T2248_.62.0297b13: 盡曾研窮考竅。故云普皆。此兩句總説刪補 T2248_.62.0297b14: 意也。向下各有兩句説之。長見下二句此結
T2248_.62.0297b17: 補闕渉也
T2248_.62.0297b20: 二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏 T2248_.62.0297b21: 失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏
T2248_.62.0297b28: 妄驅沙彌。以戒本説戒人自唱令出。若依僧 T2248_.62.0297b29: 祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。説戒者
T2248_.62.0297c04: 次唱未受具戒者出等也。此有二過。一沙彌 T2248_.62.0297c05: 索欲問和之時出之。背之過也。二不清浮讓 T2248_.62.0297c06: 序三門。故亦背戒本過也。是故斥之也
T2248_.62.0297c11: 故。可云重明。故今釋顛倒如何可得意哉。答。 T2248_.62.0297c12: 略指以類相從
T2248_.62.0297c20: 牒辨等。故云爾也。或文斷而以義連
T2248_.62.0297c23: 云。令至僧中。爲我稱名字説。僧祇云。不得趣 T2248_.62.0297c24: 爾與人欲。與堪能持欲入僧中説者。義評云。 T2248_.62.0297c25: 所欲者互有別集。今一時總説。何得委知不
T2248_.62.0297c28: 斷絶也。以僧祇文但明與欲受欲如法之義。 T2248_.62.0297c29: 不言送心無乖總説鬧亂之義。故曰斷也。義
T2248_.62.0298a03: 師以義連以律辨難處但解十三難及論作 T2248_.62.0298a04: 法。但問遮即律散落爲文斷。今師引成一處。 T2248_.62.0298a05: 是義連故。下文云。今就義準著問遮之前。即 T2248_.62.0298a06: 上卷文斷義連。及分中下二卷。會正云今謂 T2248_.62.0298a07: 下或有引用文勢斷絶者。則以義而連續之。 T2248_.62.0298a08: 如下畜寶戒中引云末利夫人施僧布薩錢。
T2248_.62.0298a12: 文裁斷行事。故云文斷之。其上亦加自義。故 T2248_.62.0298a13: 云義評也問。文勢未盡。只直以義連續可明 T2248_.62.0298a14: 其理。何置義評等言哉。答。文濫故也。故記云
T2248_.62.0298a21: 對首衆法皆成障戒必聽衆法心念。亦成難
T2248_.62.0298b02: 有村得合結否。答。多論云。凡結大界所以通 T2248_.62.0298b03: 聚落者。以界威力故。惡鬼不得便。善神所 T2248_.62.0298b04: 護爲檀越故。通結聚落。四分文中亦結村取」 T2248_.62.0298b05: 記。假疑問 自本雖知非。殊斥師爲顯理故 T2248_.62.0298b06: 假疑也。問。若爾者。何不入破古問哉。答。濟 T2248_.62.0298b07: 抄云。破古者。其義幽隱。異説難遣。故委折理 T2248_.62.0298b08: 破之也。假疑者其事乖律文明白故。一往假 T2248_.62.0298b09: 問顯正也。即受欲篇云。問。説不稱欲法成也 T2248_.62.0298b10: 否。答。成也。由羯磨中不牒此説欲之縁。律
T2248_.62.0298b13: 無明文。可以義求然。羯磨戒本作法相似。戒
T2248_.62.0298b17: 四維有餘。無教可準。今言自然界中不定方
T2248_.62.0298b21: 不依體不足也。爰知自言今義。據體古義也」
T2248_.62.0298b24: 差之。故後須和。教授已被僧差。奉命令問。須 T2248_.62.0298b25: 更和。亦在屏處不對衆。問。我師不差。教授獨 T2248_.62.0298b26: 指者。答。教授師出問難。不差無由輒問。羯磨
T2248_.62.0298c01: 等者。是亦開捨戒事分明之上。窮勘於重出 T2248_.62.0298c02: 家之可否也。是以受欲篇云。問。此律宿欲不 T2248_.62.0298c03: 成者。若明相未了羯磨已竟。而説戒自恣未 T2248_.62.0298c04: 竟得經明相否。答。不成。中若明欲出。開略説
T2248_.62.0298c07: 何故開捨。答。一爲不成波羅夷故。二爲來去 T2248_.62.0298c08: 無障。比丘建立義強故開七反。尼者有一義。 T2248_.62.0298c09: 令在俗無過。不生譏醜。注云。義準得作下二
T2248_.62.0298c13: 同事而差別故也。二事相並問顯也
T2248_.62.0298c17: 防未起文。相對成互違也。是以釋相篇云。 T2248_.62.0298c18: 問。毘尼殄已起。戒防未起。何言斷過去非耶。
T2248_.62.0298c26: 鈔幷見行羯磨○雜法 讀幷非也。見行者 T2248_.62.0298c27: 現行事也。祖師目録云。現行書見行也。加之 T2248_.62.0298c28: 簡正記云。現行羯磨者。謂下諸篇文中。要秉
T2248_.62.0299a02: 無徳者。是恐非也。應是鈔中自有羯磨如諸 T2248_.62.0299a03: 篇中各出羯磨。受戒自恣等是常途現行之
T2248_.62.0299a12: 分。羯磨云。某甲沙彌所著内外衣及非衣餘
T2248_.62.0299a16: 衣加藥依僧祇不見如何。答。一義云。衣羯磨
T2248_.62.0299a19: 法。故云今準也。至用法還是十誦也。故搜駮 T2248_.62.0299a20: 之注云十誦持衣加藥也。次於藥者鈔文中 T2248_.62.0299a21: 全無云依祇文。然羯磨經中七日藥受法注 T2248_.62.0299a22: 言僧祇云。諸脂亦七日眼等又非時藥。注言 T2248_.62.0299a23: 僧祇五分律開受蜜漿等。仍今以此等並指 T2248_.62.0299a24: 十祇歟。此州都不見也。亦一義云。衣出十 T2248_.62.0299a25: 誦。雖出僧祇。鈔主不取。故云唯十誦也。加藥 T2248_.62.0299a26: 出僧祇。所以爾者。僧祇正加法詞句雖無之。 T2248_.62.0299a27: 但記識法有之。即召彼記識詞句。云加藥法 T2248_.62.0299a28: 也。問。若爾者。搜駭之注加藥出十誦見。何今 T2248_.62.0299a29: 云依僧祇哉。答。今云見行羯磨中出。皆可有 T2248_.62.0299b01: 詞句。而彼十誦無詞句。故此依祇彼僧祇正 T2248_.62.0299b02: 出詞句故。此見行羯磨也。雖然亦十誦可加 T2248_.62.0299b03: 法見。故云出十祇也。可有邊邊義也 並他 T2248_.62.0299b04: 部收歸本宗
T2248_.62.0299b09: 時有鋭懷行事。而文在義集是也。似下一句 T2248_.62.0299b10: 酌祖師意。然不達深意句。斥異説之者。故須 T2248_.62.0299b11: 明之句復顯祖師意也
T2248_.62.0299b20: 者。嫌我鈔文繁。言何須如此繁説。但録三五 T2248_.62.0299b21: 番羯磨。將以行事便足故曰仠文繁。斥者案 T2248_.62.0299b22: 斥由疎遠。遠亦指斥也。漢書云。乘輿斥車馬 T2248_.62.0299b23: 也。音義曰。斥是不用也。謂乘輿人不有車馬 T2248_.62.0299b24: 乘。車馬人不用輿。明坐禪師見此鈔。則云用 T2248_.62.0299b25: 此何爲。繁廣名異説也。三蒼云。斥者推也。亦 T2248_.62.0299b26: 呵也除也。有云。此字厂音罕。亦音移也。移下 T2248_.62.0299b27: 作干。謂我自在家中。何用汝來干我也。上一
T2248_.62.0299c12: 皆云餘文於後也
T2248_.62.0299c17: 此疑彼篇問答也。即彼篇云。問。此無羯磨。那 T2248_.62.0299c18: 屬上卷哉。答。計此合入受戒中。所以律文合 T2248_.62.0299c19: 爲一聚。約前所攝故。問。衆行但事繁行廣故
T2248_.62.0299c28: 想無紊亂。至論互相投寄
T2248_.62.0300a04: 從虎。聖人作而萬物。都本卓天者覩上。本午
T2248_.62.0300a11: 房釋相法體等。其篇相順親故此等皆不注 T2248_.62.0300a12: 也。問。若爾者自恣迦絺那衣僧像造立像寺 T2248_.62.0300a13: 等何疎故云注之哉。答。據從叙意之下即列 T2248_.62.0300a14: 篇名
T2248_.62.0300a17: 謂將十門照前知有遠詮之意。亦顯三十篇
T2248_.62.0300a20: 十門未具足委曲盡故。更以十門例括三十
T2248_.62.0300a24: 之生起。非謂次前也
T2248_.62.0300b02: 若爾者。何記云上二句即顯前文哉。明知統 T2248_.62.0300b03: 大綱之能統指上文見。如何。答。云指顯前文。 T2248_.62.0300b04: 此前文流大綱委條流無之云意也。必前序 T2248_.62.0300b05: 文。非謂能統也。科文也。指此十門名統括諸
T2248_.62.0300b12: 第一門
T2248_.62.0300b15: 興通三藏歟。將亦限律藏乎。答。上十門主起
T2248_.62.0300b18: 三藏。總從別今本意以可律藏。云通論等也。 T2248_.62.0300b19: 是以第一門下結文云。然此所明乃是如來 T2248_.62.0300b20: 出世大意。語該三藏。義渉五乘。且就所宗故
T2248_.62.0300b26: 暗破古義歟。即節古義云。集要云意者意旨。 T2248_.62.0300b27: 謂對彼機縁。演説斯教意。欲極接有情歸於
T2248_.62.0300c01: 岸。今此一門但辻佛興意旨。不説名句名體 T2248_.62.0300c02: 故云意也。問。生起云。十門今此但云意。何不 T2248_.62.0300c03: 言門耶。答據理合云序教興意門。亦門者通 T2248_.62.0300c04: 物爲正義。凡所游履非門不通。今此十條皆 T2248_.62.0300c05: 履其門。合有門字。今無是略。或可影略互顯。 T2248_.62.0300c06: 前約能詮教。召門名。今約教下所詮之旨召
T2248_.62.0300c10: 下諸篇是也
T2248_.62.0300c13: 等也。故云隨名不定。爲彼諸篇之能入路故 T2248_.62.0300c14: 名十門。於下篇大綱而名十條也。亦義云。二 T2248_.62.0300c15: 句倶約下諸篇之語也。是即倶擧所對相也。 T2248_.62.0300c16: 隨名不定者。謂下諸篇隨其篇題名。各各篇 T2248_.62.0300c17: 事局而不定通故云隨名不定。然今十門等。
T2248_.62.0300c23: 人。亦能慈育於物名人。今准内教釋。是六趣 T2248_.62.0300c24: 中一類也。如來理實非人非天。但約在人中 T2248_.62.0300c25: 成道且呼爲人也。世者若依俗解即代也。孔 T2248_.62.0300c26: 安國注。尚書云。子繼火爲一代。約字解三十 T2248_.62.0300c27: 年爲一世。今准内教釋。倶舍云。世者世間。一 T2248_.62.0300c28: 器世間。即山河大地。二有情世間。一切有情
T2248_.62.0301a03: 滿世界哉。答。三身相即無暫離。時既法身遍 T2248_.62.0301a04: 一切處。報應之二身豈不爾哉。化身不離法 T2248_.62.0301a05: 身故云佛身充滿也
T2248_.62.0301a09: 論僧伽難提造。恐二論各有斯文。故不定標 T2248_.62.0301a10: 名目也。今且依十住論釋。彼云佛於四無量 T2248_.62.0301a11: 心中。以大慈心曲授祕方。賜諸内衆。如修 T2248_.62.0301a12: 多羅依力等流故。説毘尼依大慈門等流。故 T2248_.62.0301a13: 説阿毘達磨依無畏等流故説。餘二如別所 T2248_.62.0301a14: 明。今且約毘尼大慈等流者。論云。謂佛具四 T2248_.62.0301a15: 無量心。即慈悲喜捨也○慈有三種。一縁衆 T2248_.62.0301a16: 生慈願與其樂。二法慈縁諸生。見父母妻子 T2248_.62.0301a17: 親屬。以見一切法所縁故。三無縁慈謂於如 T2248_.62.0301a18: 來不住法相及衆生相。非如二乘縁法起傳 T2248_.62.0301a19: 名不住法。非如外道衆生起結名不住衆生 T2248_.62.0301a20: 相。是無縁慈。今云大慈門者。三種之中即 T2248_.62.0301a21: 當第一縁衆生慈也。又論中通明三藏。今但
T2248_.62.0301a26: 無能壞。無能勝故名力也。菩薩分得此智故。
T2248_.62.0301b04: 力。顯宗論知一切法自性功能理定是有。名 T2248_.62.0301b05: 爲處智。知一切法自性功能理定。非有名非 T2248_.62.0301b06: 處智。通縁情非情境。而一切智不相違。恐於
T2248_.62.0301b09: 相當爲非處。於此二種。一切智無滯智清淨
T2248_.62.0301b20: 至智力。謂少實知。知四靜慮八解脱三摩地
T2248_.62.0301b23: 切有心無心定。於此正知
T2248_.62.0301c09: 無始數習所感志性隨眠及諸法性種種差別
T2248_.62.0301c12: 情八十千行名種種界。界者是性故。於此正
T2248_.62.0301c17: 切諸行隨其所應。皆能赴果。名遍趣行。佛於
T2248_.62.0301c20: 遍赴行。或趣一切五趣之行。或諸外道沙門 T2248_.62.0301c21: 婆羅門各各異見品類諸行。或此世他世無
T2248_.62.0301c27: 爲。自然八言説句。謂如是名。一生類。二種 T2248_.62.0301c28: 姓。三飮食。四受苦樂。五長壽。六久住。七壽 T2248_.62.0301c29: 量邊際。八於此八中。隨念六種略所行行。爲 T2248_.62.0302a01: 無量種宿住隨念。六略行者。一呼召假名。二 T2248_.62.0302a02: 刹帝利等色類差別。三父母。四飮食方軌。五 T2248_.62.0302a03: 興衰。六壽量。此等宿住是過去境。住宿世故。 T2248_.62.0302a04: 於此宿住而起隨念。倶行智名宿住隨念智
T2248_.62.0302a20: 是一切智人。如是師子吼轉法輪。宗衆實不
T2248_.62.0302a23: 士天魔等立難言。佛如來於如是法非正等 T2248_.62.0302a24: 覺。無有是處。設尚有者。我於是事。正見無
T2248_.62.0302b06: 釋無畏故
T2248_.62.0302b16: 毘尼戒云。略八萬四千廣無量無邊。此即小 T2248_.62.0302b17: 乘有三千八萬也。但大乘八萬威儀同異難 T2248_.62.0302b18: 知歟。焉可勝言
T2248_.62.0302b24: 不作布薩。爲世人所嫌。云何九十六種出家 T2248_.62.0302b25: 人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘
T2248_.62.0302b28: 十五種雖非出家。但望一人云九十六種出
T2248_.62.0302c04: 時。比丘不作布薩哉。答。一義云。此時云九十 T2248_.62.0302c05: 六種出家人。言總意別也。正指九十五種云 T2248_.62.0302c06: 爾也。問。僧祇意。何故外道中入佛道哉。答。 T2248_.62.0302c07: 以同出家人數故。云總有九十六種出家人
T2248_.62.0302c10: 道布薩故。但分別功徳論意。九十六種之中
T2248_.62.0302c14: 返内覺。稱爲外道。辨正論曰。九十六外道於 T2248_.62.0302c15: 中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴論九 T2248_.62.0302c16: 十六皆邪者。以大付小故。百論云。順聲聞道
T2248_.62.0302c19: 徳論等意釋之歟。上依僧祇下依論取合釋
T2248_.62.0302c22: 能可料簡
T2248_.62.0302c27: 同一見一類故九十五也。阿彌陀經通賛疏 T2248_.62.0302c28: 末文有此義
T2248_.62.0303a02: 非正故與無同也。付之疑云。鈔文意外道無 T2248_.62.0303a03: 制法也。何以知者。顯佛法人尊道高故制戒
T2248_.62.0303a06: 文引之。披著衣服各各不同。或露身顛髮長 T2248_.62.0303a07: 爪自餓持鷄狗等戒。是豈非制法哉。然此等 T2248_.62.0303a08: 皆非正法故不定制。是故與無同也。智論云。 T2248_.62.0303a09: 佛法語外道語等。亦云外道雖觀空。而取空 T2248_.62.0303a10: 相等。皆我倒上建立法故非正法也。是故與 T2248_.62.0303a11: 無法同也。天台菩薩戒疏云。如大經外道九 T2248_.62.0303a12: 十五種名有戒法。或苦行爲戒。或持牛馬等。 T2248_.62.0303a13: 事火服風。常翹一脚起火等如此爲戒。即是
T2248_.62.0303a17: 興意耶。注如指出。古師第二結集教興意得 T2248_.62.0303a18: 心也。第一世尊教興意得意。今師三共佛意 T2248_.62.0303a19: 被得云唯在金口也
T2248_.62.0303a22: 三初明佛在日隨機興教。二滅後結集教興。
T2248_.62.0303a25: 制此戒一句也。謂古人總科爲對外道。爲結
T2248_.62.0303a29: 與今制戒全同也。何出之哉。答是雖縁他譏 T2248_.62.0303b01: 正制立説戒安居等法。而對揚彼外道法。故 T2248_.62.0303b02: 云佛意未顯也。則不同制戒之汎縁譏嫌禁 T2248_.62.0303b03: 制之也
T2248_.62.0303b06: 衣也
T2248_.62.0303b09: 得意犍度中凡所並懷語如何云可釋事也。 T2248_.62.0303b10: 術加上一句使之易見。語意彰顯故。得更引 T2248_.62.0303b11: 信專懷於異道。○記佛始歸眞便譏法滅歸 T2248_.62.0303b12: 眞者入滅也。一義云。佛入滅時便外道譏法 T2248_.62.0303b13: 滅。即興結集。外道反知在日也。師云。歸眞便 T2248_.62.0303b14: 譏法滅如前。反知在日對彼何疑者。如來滅 T2248_.62.0303b15: 後初外道譏法滅。故知在世對外道制戒。是 T2248_.62.0303b16: 以在世不譏法滅。以今滅後外道譏語在世。 T2248_.62.0303b17: 證爲外道也。此義尤殊勝也
T2248_.62.0303b20: 中依諸譏制戒也。明未外道譏不明故也
T2248_.62.0303b24: 若佛在世對機所説教興也。是以義鈔云。始 T2248_.62.0303b25: 於鹿苑。終至鶴林等。此即在世對當機異制 T2248_.62.0303b26: 有萬差見。若依之云爾。科云懸被異宗。懸言 T2248_.62.0303b27: 約滅後被得。亦記云不妨輕重緩急即是懸
T2248_.62.0303c01: 法律經舍利弗問經有在世五部僧見。若亦 T2248_.62.0303c02: 云有機者見解可分。旁旁如何。答。師云。在世 T2248_.62.0303c03: 雖有輕重緩急。機機利故。不相是非。但一味 T2248_.62.0303c04: 名稱根性。皆有奉行之益。未分五部故。無五 T2248_.62.0303c05: 部僧。但有五名非見解分也。至堀多弟子。其 T2248_.62.0303c06: 見則分也。遣教法律經等望有各各機。且云
T2248_.62.0303c09: 實。雖同異制不相是非。故但爲八十誦律大
T2248_.62.0303c17: 此云意實懸記見。大集夢懸記故。亦下問 T2248_.62.0303c18: 答來事無疑。上約懸記云爲五部等見。是以 T2248_.62.0303c19: 義鈔第一云。如來在世。制有五名。然不分。乃 T2248_.62.0303c20: 至云聖制本有五名。若不爾者。付法藏傳云。
T2248_.62.0303c25: 所以者。彼鈔初立理。及下依大集經文殊問
T2248_.62.0304a03: 唯上座分出也。若爾者大衆部何人傳持之 T2248_.62.0304a04: 哉。答異世五師同雖傳持之。五部唯上座部
T2248_.62.0304a20: 爾者相違如何。答。記主所覽與今本異歟。更 T2248_.62.0304a21: 可勘彼廣律也
T2248_.62.0304a24: 整。若不爾高下有之故也
T2248_.62.0304a29: 入白衣舍。立此等戒。著衣唯二戒之故云爾 T2248_.62.0304b01: 也
T2248_.62.0304b04: 論優劣。故云或可也
T2248_.62.0304b19: 經云。成實論云。五戒八戒隨日月長短。或一
T2248_.62.0304b24: 成論不爾。分滿皆得。十具二戒體是出家。遮
T2248_.62.0304c03: 日一夜者如受八戒。一日一夜是事云何。答 T2248_.62.0304c04: 曰。是事無定。一日一夜若但一日或但一夜 T2248_.62.0304c05: 若但半日或但半夜隨能受持得。出家則應 T2248_.62.0304c06: 盡形。若言我但一月若但一歳則不名得出
T2248_.62.0304c11: 也。亦第十二卷七善律儀品等可尋之也」
T2248_.62.0304c17: 作單白加白二亦成。作衆多白亦得。若作白 T2248_.62.0304c18: 二加白四亦成。作衆多白衆多羯磨皆得。唯 T2248_.62.0304c19: 得増爲佳。不得減故言無準。若作白四加至 T2248_.62.0304c20: 白五六七皆得。故曰例通。以類於僧。四人説 T2248_.62.0304c21: 戒。此且約少爲言。五人六人豈即不許説戒
T2248_.62.0305a03: 也。亦下釋云。前明三種之興。不專本部故曰
T2248_.62.0305a08: 則成正覺。違此軌者則墮邪迷。別而爲語大 T2248_.62.0305a09: 小兩乘一切教門修證行相法。或雖別皆有 T2248_.62.0305a10: 軌。成出離之用。律中持犯輕重開遮萬別。皆
T2248_.62.0305a14: 或盡形或一年半年五月三月或一月半日。 T2248_.62.0305a15: 皆隨他心並聽受也。故經云半分滿分等。皆
T2248_.62.0305a19: 文。亦下云五部異執豈不然耶。此豈非通明 T2248_.62.0305a20: 五部教興。答。不然。若引五分但爲證於當部 T2248_.62.0305a21: 隨方教興。非説五分教興。亦引五部異執者。 T2248_.62.0305a22: 但印成機悟不同之例。亦非通説五部教興。
T2248_.62.0305a26: 諸教見。如何。答。教亦非一者。非諸部異説 T2248_.62.0305a27: 也。但依四分一律。依須提那子制婬戒。依壇 T2248_.62.0305a28: 尼迦制盜戒。依難陀比丘制殺戒。皆依釋機 T2248_.62.0305a29: 不同興制教亦非一。故云爾也。亦依上中下 T2248_.62.0305b01: 三根。上根但三衣。中根開百一。下根開諸長。 T2248_.62.0305b02: 此等皆依人根差異也。是以會正記云。隨犯
T2248_.62.0305b07: 軌者則成正覺。違此軌者則墮邪逆。別而爲 T2248_.62.0305b08: 語。大小兩乘一切教門。修相行相法式雖別 T2248_.62.0305b09: 皆有軌。成而出離之用。律中持犯輕重開遮
T2248_.62.0305b15: 以下本詮相云也。故下記云。大毘經藏興意 T2248_.62.0305b16: 極多。五例統收大要。略盡望其別條實爲未
T2248_.62.0305b19: 詮。道爲所詮。藉教見道。本詮之制意在道也。
T2248_.62.0305b24: 云隨三品根性不同。即有三衣也。制百一開 T2248_.62.0305b25: 聽之教並爲人也。又如分別功徳論中。天須 T2248_.62.0305b26: 菩提七寶房舍一夜得道。豈非爲人故開。餘 T2248_.62.0305b27: 非爲道。一坏之水。一納之衣。亦不開之。況七
T2248_.62.0305c02: 記。驗諒二字謂以智窮考 問。驗實可然。諒 T2248_.62.0305c03: 者是語字也。既諒讀故。若此訓不當。以智 T2248_.62.0305c04: 窮考義如何。答。私云。諒信心之信可得意也。 T2248_.62.0305c05: 是以鈔批云。諒訓信也。謂顯持之與犯。信存 T2248_.62.0305c06: 離過也。亦釋云。諒者高之高田相也。顯持 T2248_.62.0305c07: 犯相意存無過也。勝解云。如來所制是持是 T2248_.62.0305c08: 犯。並皆可信。既言持犯可信。即須遵行不令
T2248_.62.0305c11: 利。近得人天之果。遠證三乘菩提。今人厭犯
T2248_.62.0305c17: 分。何唯局當宗爲教興哉。如餘律豈無遮性 T2248_.62.0305c18: 哉。答。於餘部雖有其義。且就當宗教興明之。 T2248_.62.0305c19: 至犯人之解起者。非無其異哉
T2248_.62.0305c26: 何。答。雖不分明。且於一獄報可増苦歟。準倶 T2248_.62.0305c27: 舍増罪増苦也。義可得意歟
T2248_.62.0306a01: 分所制性戒通三藏。當宗所制遮戒局律藏。 T2248_.62.0306a02: 不通餘二藏。梵網飮酒等遮戒依縁起不制 T2248_.62.0306a03: 之。三世貫通故。當宗縁起所制遮戒唯局制 T2248_.62.0306a04: 教也。若爾者性戒梵網筆依縁起不制之。當 T2248_.62.0306a05: 宗性戒。依縁起禁之。可同遮戒。何故性戒云 T2248_.62.0306a06: 通哉。答。追可勘之。亦義云約大途云。梵網等 T2248_.62.0306a07: 少分故。且云故局制教也。性戒無有
T2248_.62.0306a13: 初篇四戒名爲重戒。二篇已下防其重戒。既 T2248_.62.0306a14: 從重戒而生。故曰隨也。四重既有開文下戒
T2248_.62.0306a29: 亦如安居是一往制。若有生善滅惡之縁。故 T2248_.62.0306b01: 開受日去是也。亦如壞生堀地。當時既忽有 T2248_.62.0306b02: 野火燒寺。聽護伽藍聖開堀伐是也
T2248_.62.0306b05: 過興還復制也。亦解。如本制畜三衣。是一往 T2248_.62.0306b06: 制心。後爲寒苦不能進道。爲其安身之益故 T2248_.62.0306b07: 即開畜長。故曰有益便開。既因開故貯畜過 T2248_.62.0306b08: 多招譏妨道。名曰過興。即制説淨故。曰開開
T2248_.62.0306b12: 地獄也。書曰罪福無門。唯人所召。今謂儉時 T2248_.62.0306b13: 行八事。俗見不譏。豐時猶開者。俗人必生譏 T2248_.62.0306b14: 謗。既譏且謗。生報必然。今愍其生報。須遠 T2248_.62.0306b15: 譏短。莫於豐時行八事等。故曰爲存化俗也。 T2248_.62.0306b16: 詔地獄爲枉坑者。順理而行不墮地獄。横造
T2248_.62.0306b20: 因也。次釋意約當報以枉坑。喩三途苦趣也。
T2248_.62.0306b27: 戒。若解其緩急也。意則儀大聖制教意在檢 T2248_.62.0306b28: 失也
T2248_.62.0306c02: 也
T2248_.62.0306c05: 於本律未明故。今引母論令尋之。意成今遮 T2248_.62.0306c06: 性急緩。通説一切義也。問。彼論但出記引 T2248_.62.0306c07: 二戒耶。將廣出諸戒耶。答彼具出四重禁也。
T2248_.62.0306c12: 與拔草戒。二戒也。出此二戒意。以局準例餘
T2248_.62.0306c15: 家御所覽異。今現行本歟。既記引二戒故。指 T2248_.62.0306c16: 此云且引二戒。尤有其便者歟。濟鈔釋且現 T2248_.62.0306c17: 流布本歟。二儀者。彼正作二種因縁也
T2248_.62.0306c20: 開遮兩別。今更以此例往律藏中徴求教興 T2248_.62.0306c21: 之意。問。上遮性例中云。隨諸重戒並有開文 T2248_.62.0306c22: 是開也開實結犯是制也。亦云遮戒一往制 T2248_.62.0306c23: 止。是制有益便開。既前科已明。今何重述。 T2248_.62.0306c24: 答。前約。性緩急以辨開制。今據教文非但佛 T2248_.62.0306c25: 在世開制。亦通未來皆有開制與前別也。教
T2248_.62.0307a03: 在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已 T2248_.62.0307a04: 入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若 T2248_.62.0307a05: 亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未 T2248_.62.0307a06: 來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如 T2248_.62.0307a07: 迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時 T2248_.62.0307a08: 制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有 T2248_.62.0307a09: 人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。 T2248_.62.0307a10: 亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教 T2248_.62.0307a11: 也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛 T2248_.62.0307a12: 在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。 T2248_.62.0307a13: 即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開 T2248_.62.0307a14: 此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。 T2248_.62.0307a15: 時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已
T2248_.62.0307a20: 但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛 T2248_.62.0307a21: 意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無 T2248_.62.0307a22: 相違歟。被及後世
T2248_.62.0307b02: 多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣
T2248_.62.0307b06: 内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歳 T2248_.62.0307b07: 反上。在世教中亦通未來。如在此土今歳著 T2248_.62.0307b08: 履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則 T2248_.62.0307b09: 時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。互
T2248_.62.0307b12: 來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。
T2248_.62.0307b15: 説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在
T2248_.62.0307b23: 或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。 T2248_.62.0307b24: 不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋 T2248_.62.0307b25: 彼此言時。且約二宗得意不同計也
T2248_.62.0307c01: 手誠難忍難禁者歟雖然爲相續片時之法 T2248_.62.0307c02: 命聊集要義爲相資愚鈍之短才茍述舊跡 T2248_.62.0307c03: 冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成 T2248_.62.0307c04: 此鈔而已
T2248_.62.0307c10: 答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故 T2248_.62.0307c11: 以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。 T2248_.62.0307c12: 單局就制。故云不該約行也 T2248_.62.0307c13: 記。準戒疏深防限分各有通別 問。通別二 T2248_.62.0307c14: 種深防其意如何 答。通者。制四重防三毒。 T2248_.62.0307c15: 是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。 T2248_.62.0307c16: 是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏 T2248_.62.0307c17: 二上文也 問。此中根本防。亦可名深防哉 T2248_.62.0307c18: 答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次
T2248_.62.0307c22: 重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。 T2248_.62.0307c23: 同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防 T2248_.62.0307c24: 也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也 T2248_.62.0307c25: 問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名 T2248_.62.0307c26: 種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。 T2248_.62.0307c27: 如何 兩方。有疑。若種類別別云防者。與別 T2248_.62.0307c28: 深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種
T2248_.62.0308a04: 尼後四重等。亦不通一切戒。是故云別也。所 T2248_.62.0308a05: 防處是別故也。況尼制重名等義。持異通深 T2248_.62.0308a06: 防之相。依之因師云。通者。爲防三毒。制四重 T2248_.62.0308a07: 種類。則通僧尼故云通也。別者。尼八重中後 T2248_.62.0308a08: 四即局尼。故云別也 問。若爾者。飮蟲水等 T2248_.62.0308a09: 號別深防。別義如何 答。此遠爲防三毒。近 T2248_.62.0308a10: 爲防殺畜生。故云別無過歟 T2248_.62.0308a11: 記。等餘三重 後四重中殘三重也。行宗記 T2248_.62.0308a12: 云。觸八及隨並是婬類。同對貪毒。覆是妄類。
T2248_.62.0308a15: 疏意也 T2248_.62.0308a16: 記。若就相論可有修學 僧尼就當相形。各 T2248_.62.0308a17: 各修學可有護持。故云限分也。漏失僧殘尼 T2248_.62.0308a18: 隨也 紡績。此尼單提戒也 T2248_.62.0308a19: 記。今此約報強弱須從別論 問。深防限分 T2248_.62.0308a20: 配當強弱樣如何 答。約報時。女弱。故深防 T2248_.62.0308a21: 制後四波羅夷也。故重也。僧未有深防重制。 T2248_.62.0308a22: 縱雖有深防制。未約報又輕也 問。僧摩觸 T2248_.62.0308a23: 報強故輕。爾者豈約報強。非深防輕哉 答。 T2248_.62.0308a24: 一義云僧摩觸遠云之時。雖深防。別談之時 T2248_.62.0308a25: 限分也。尼弱故。至摩觸等可犯婬重。故深防 T2248_.62.0308a26: 與重制也。僧強故。縱雖摩觸。必不可行婬。故 T2248_.62.0308a27: 制限分也。若爾者。何故限分處不出摩觸。出 T2248_.62.0308a28: 別漏失哉 答。且出限分手本。先出漏失也。 T2248_.62.0308a29: 實可通摩觸也。又義云。尼摩觸深防弱故重。 T2248_.62.0308b01: 僧摩觸深防戒強故輕也。於限分漏失僧重。 T2248_.62.0308b02: 尼輕也。依報強弱有輕重不同也。此後義即 T2248_.62.0308b03: 好也。約報強弱。限分深防倶云有輕重不同 T2248_.62.0308b04: 故也。但今記下注云。強依限分。弱以深防
T2248_.62.0308b07: 記。注古記及破此解 會正云。諸家約僧尼。 T2248_.62.0308b08: 兩報上共釋以成。若然則一衆中。自無強弱 T2248_.62.0308b09: 之報及深防限分等義。翻成局狹。今據一衆 T2248_.62.0308b10: 理必具之。何者如上根形報堅強。制依糞衣 T2248_.62.0308b11: 腐藥。則教意重也。中下體報微弱。聽畜百一 T2248_.62.0308b12: 諸長。則教旨輕也。就制下如實得道戒者。聖 T2248_.62.0308b13: 人爲縁起。制聖爲遮凡。爲護大妄。故是深防 T2248_.62.0308b14: 中制也。又持犯中利根易悟始終二罪。鈍根 T2248_.62.0308b15: 難悟始終不學無無知罪。非力分故。諸記將 T2248_.62.0308b16: 摩觸一戒。尼犯夷局深防。僧結殘爲限分。不 T2248_.62.0308b17: 准失成一義之局。抑又濫下第八門僧尼通
T2248_.62.0308b20: 難。今記如何可救哉 答 T2248_.62.0308b21: 記。注尼四樹下座但非蘭若 會正之尼亦 T2248_.62.0308b22: 分通故。業疏解尼四依中樹下依者。蘭若中 T2248_.62.0308b23: ○如五分該四依。無樹下座。故云麁弊大臥 T2248_.62.0308b24: 具也。若尼抄中受具後。若説糞衣乞食樹下
T2248_.62.0308b27: 二頭陀倶是上根所行也。然衣中分糞掃衣 T2248_.62.0308b28: 三衣二。是三衣上根所制也。何今糞衣屬山 T2248_.62.0308b29: 中上根。但三衣屬世中中根哉 答。十二頭 T2248_.62.0308c01: 陀中倶出糞衣三衣。令被上根也。今且四依 T2248_.62.0308c02: 本制。受戒時該四依四重故。今以四依局屬 T2248_.62.0308c03: 上根。三衣通三根制故。但三衣且配屬中下 T2248_.62.0308c04: 世中不妨。但三衣上根。但雖同上根。糞衣人 T2248_.62.0308c05: 勝。但三衣人少報劣也。今但四依一門局屬 T2248_.62.0308c06: 上根。餘屬中下。但是一往釋也 問。四依時 T2248_.62.0308c07: 但云糞衣不云三衣。一衣非三衣歟。將可云 T2248_.62.0308c08: 三衣哉 答。此雖有異義。且存一義。糞衣 T2248_.62.0308c09: 者。糞掃三衣也。略糞掃之語。但云糞衣 問。 T2248_.62.0308c10: 若爾者。何故頭陀篇云。衣中立二。一者納衣。 T2248_.62.0308c11: 二者三衣。又同記云。欲令節儉少欲劣事。一
T2248_.62.0308c18: 如何 答。凡案道理。三衣是三世諸佛解脱 T2248_.62.0308c19: 同類衣也。又佛既上根上智。猶畜三衣。況佛 T2248_.62.0308c20: 弟子不畜之哉。又三衣必制物三根共奉之。 T2248_.62.0308c21: 既羯磨受持。無衣鉢等人不得戒。雖有善來 T2248_.62.0308c22: 三語等得縁不同。得戒不替。縱雖餘得縁。無 T2248_.62.0308c23: 衣鉢等。不可名得戒。以羯磨准諸縁也。爰 T2248_.62.0308c24: 知。糞衣上根必可具三衣也。但頭陀篇衣中。 T2248_.62.0308c25: 立納衣三衣二種者。納衣人唯納衣計作三 T2248_.62.0308c26: 衣。故不受檀越施。是以頭陀篇云。初納衣者。
T2248_.62.0308c29: 受檀越施。雖作三衣。但三衣計持不受長衣。 T2248_.62.0309a01: 故分納衣三衣二機。是以同篇云。二者三衣。
T2248_.62.0309a05: 先問云。毳衣雜物亦作三衣。與前三衣而有 T2248_.62.0309a06: 別。答云。初三衣者。用好疊等之所判。成非毛 T2248_.62.0309a07: 雜物。恐不知足者。以無價疊等爲其衣。故以 T2248_.62.0309a08: 毛雜物而爲衣也。此中隨持一三。非三三衣。
T2248_.62.0309a13: 衣也。唯以一納計作三衣故也。又戒疏上士 T2248_.62.0309a14: 面王等文。此納衣生長時隨作三衣。既文云。 T2248_.62.0309a15: 及將入法誓不服餘。入受戒時誓不著餘檀 T2248_.62.0309a16: 越施衣等。然間受戒佛召善來比丘時。胎衣 T2248_.62.0309a17: 即作三衣。善來受戒人必八事成辨。八事者。 T2248_.62.0309a18: 六物外加針線刀子也。故如來順機任聽但 T2248_.62.0309a19: 一者。但一納不受餘檀越施等。偏著納三衣。 T2248_.62.0309a20: 故云但一也。記釋一衣已足。大抄記常著一 T2248_.62.0309a21: 衣一衣。但納衣一衣也。非謂三衣中一。同賢
T2248_.62.0309a26: 衣。既迦葉四分善來得人也。善來受者。必八 T2248_.62.0309a27: 事具足。故迦葉持納三衣。無疑者也。次天台 T2248_.62.0309a28: 大師一納。此以同事也。其上彼天台宗釋。一 T2248_.62.0309a29: 納釋三衣也。加之天台大師四十八起請文
T2248_.62.0309b05: 記。上準戒疏明五開 文出三上𣨫衣戒。彼 T2248_.62.0309b06: 於六物第一糞衣故上既出之。故云五開也」 T2248_.62.0309b07: 記。藥開三種 時藥上食中攝。故云餘三藥 T2248_.62.0309b08: 也。耐鈔四以機悟爲先。教門輕重致隔 問。 T2248_.62.0309b09: 前通門教興。第三文第四有何不同哉 答。 T2248_.62.0309b10: 口義云。擧事顯相。雖同不妨意旨自別。由佛 T2248_.62.0309b11: 無四門入道之不同。乃懸鑒未來。五師分宗 T2248_.62.0309b12: 之有異。致使教興而有差別。如今釋列。於世 T2248_.62.0309b13: 曇無徳薩婆多二部。所明不同之可見也。此 T2248_.62.0309b14: 乃通究隨機興教之意。後第四中乃推持犯 T2248_.62.0309b15: 輕重緩急差別之相。是佛隨機宣示。使其無 T2248_.62.0309b16: 過。如五部各報之可見也。前顯設教隨機。後
T2248_.62.0309b19: 中。宗則其多別教興被他部見。若爾在無教 T2248_.62.0309b20: 興正被部別。何五部等外別存在無起教機 T2248_.62.0309b21: 乎 答。如來設教稱其機縁。不差毫末。是故 T2248_.62.0309b22: 在無起教機可有之。懸記諸部機可有之也。 T2248_.62.0309b23: 然今文意云。如來在無隨機輕重異説。及其 T2248_.62.0309b24: 滅後五部諸師。隨其所樂採取其教。是故非 T2248_.62.0309b25: 佛不鑒。然今文且據在無起邊。故云非五部 T2248_.62.0309b26: 師也 T2248_.62.0309b27: 記。非五部師 此暗破會正釋云。會正云。五 T2248_.62.0309b28: 部異執者。證上機悟。如悟結淨地。因病復開 T2248_.62.0309b29: 爲此宗之計。則教意輕也。悟淨地因外道之 T2248_.62.0309c01: 謗。不結執爲十誦之計。則教意重也。故下文 T2248_.62.0309c02: 故有輕重異勢持犯分塗。但爲機悟不同。致
T2248_.62.0309c05: 記。即對諸部以明輕重 且對諸部還明四 T2248_.62.0309c06: 分教門輕重別事也。謂。婬制毛頭。盜限滿五 T2248_.62.0309c07: 等。四分制重。源在無爲此機悟制重也。又開 T2248_.62.0309c08: 結淨地捨還主等。本部輕。在無機如是悟也。 T2248_.62.0309c09: 爲顯此輕重。且對餘部以明也。餘部必非當 T2248_.62.0309c10: 科本旨也 T2248_.62.0309c11: 記。輕重言通不出罪事 罪即止持。事即作
T2248_.62.0309c14: 明斷。隨犯多少一一波羅夷。十誦重犯不同
T2248_.62.0309c17: 頭結成大重。十誦云。口過齒成犯。餘二道無 T2248_.62.0309c18: 開 T2248_.62.0309c19: 記。盜限滿五 釋相云。十誦盜五錢者。古大 T2248_.62.0309c20: 銅錢得重。僧祇云。取瓶沙王古法。四錢三角 T2248_.62.0309c21: 四分。但云五錢准廢上律論也 T2248_.62.0309c22: 記。羯磨揩定 如上云如白法作白等也 T2248_.62.0309c23: 記。受法簡人 別行篇云。十誦無和尚人。受 T2248_.62.0309c24: 戒得戒多云。不除鬢髮。無衣鉢。受者得戒。若
T2248_.62.0309c27: 記。開結淨地 如上釋 T2248_.62.0309c28: 記。捨財還主 懺篇云。不還者吉羅。又四分 T2248_.62.0309c29: 一律宗。是大乘虚通無係故。發言誠事無滯
T2248_.62.0310a05: 犯結正。彼律云。是如疑蟲疑草木。皆隨犯殘
T2248_.62.0310a09: 意也。非謂疑與想也
T2248_.62.0310a17: 便欲飮。至後飮時。乃至非酒想。疑後心無
T2248_.62.0310a21: 等者。引證印成上義也。佛涅槃後百歳之餘 T2248_.62.0310a22: 分成異部。亦是根機悟解不同。以此證前。四
T2248_.62.0310a27: 磨法幷所被事。是比丘之業前既未記。故 T2248_.62.0310a28: 此明焉。言事者。即所被事也。法者。能被之
T2248_.62.0310b02: 衣一盋。是事加法。受持是法。謂將此法用被 T2248_.62.0310b03: 於前事故。四種對既有其事。則須有法因對
T2248_.62.0310b10: 事也。非事法之事歟 T2248_.62.0310b11: 記。赤須四準 法事人界之縁云四準也 T2248_.62.0310b12: 鈔。事通情性等 止持制事。依有情之三性 T2248_.62.0310b13: 之縁興制也。故云事通情性。教興意雖依三 T2248_.62.0310b14: 性縁。正所制隨前情非情塵沙無邊境制。故 T2248_.62.0310b15: 云隨境制其得失也。或下別正明教興意。或 T2248_.62.0310b16: 依三性縁隨無譏興也 問。事通情性與三 T2248_.62.0310b17: 性之性者。何不同。作或釋哉 答。上汎明事 T2248_.62.0310b18: 通情性樣。或下別顯教興。故作或釋歟 問。 T2248_.62.0310b19: 上云。汎出之。何上不出通無譏樣哉 答。且 T2248_.62.0310b20: 略之歟。或情性之情言攝無譏歟。譏嫌即情 T2248_.62.0310b21: 言故。餘記意聊不同歟。即抄批云。事通情性 T2248_.62.0310b22: 者。此明法所被事。事含情性也。意云。且約情 T2248_.62.0310b23: 道。智慮利者曰情。智慮鈍者爲性。如新生小 T2248_.62.0310b24: 兒體性。自知苦樂憂喜名云性。漸漸長大。更 T2248_.62.0310b25: 増其智名曰情也。如云大有情思等。又言性 T2248_.62.0310b26: 者。謂人生無間。禀五常之性。亦是性識之性。 T2248_.62.0310b27: 並通善等故名爲性也。情者謂人各有情。故 T2248_.62.0310b28: 不同。遇善遇惡。情相染習故云情也。又解情 T2248_.62.0310b29: 性者。情謂有情之類也。謂如爲人受諸戒及 T2248_.62.0310c01: 治擯等。是情事也。言性者。謂是金木水火土 T2248_.62.0310c02: 五行。此曰非情。即如結解諸界分功徳衣亡 T2248_.62.0310c03: 人衣等。並是非情事也。性中攝之。謂有識之 T2248_.62.0310c04: 者云情。無識之者曰性。所以爾者。如地水火 T2248_.62.0310c05: 風各有體性。如地以堅爲性。水以濕爲性。火 T2248_.62.0310c06: 以煖爲性。風以動爲性。又如火上水下風輕
T2248_.62.0310c13: 三也。若貪三境行婬者。名從貪起。若婬怨 T2248_.62.0310c14: 家。名瞋心起。若共母女姊妹六親行婬。名從
T2248_.62.0310c17: 之犯哉。既云反成貪毒故 答。實希名利方 T2248_.62.0310c18: 雖貪毒。坐禪誦經等之邊善心故。云善性犯 T2248_.62.0310c19: 歟。其上今云。託善縁故。無相違歟 T2248_.62.0310c20: 記。注性如慈心斷命好心互用三寶等 篇 T2248_.62.0310c21: 聚云。或見他厭生。與其死具。若俗殺生。教令
T2248_.62.0310c24: 記。注如乞衣過受勸増等類 釋相篇云。律 T2248_.62.0310c25: 云。若失一衣不應取。若都失者取上下二衣。
T2248_.62.0310c29: 記。如草土等體雖無記等 問。今定三性心 T2248_.62.0311a01: 犯。何約草土體。定無記哉。設彼體雖無記。依 T2248_.62.0311a02: 善心作堀地拔草等時。善心犯故。是以善心 T2248_.62.0311a03: 犯出塔上拔草。爾者何無記心犯約前境定 T2248_.62.0311a04: 之哉 答。實今記難見歟。但草土其體無記。 T2248_.62.0311a05: 故多分望此境。作堀地拔草無記心犯也。別 T2248_.62.0311a06: 起善惡心作之時雖云。善心犯等是異汎爾 T2248_.62.0311a07: 之拔草等歟。心依境起故。爲顯記心故。且出 T2248_.62.0311a08: 無記境也。故制防約 T2248_.62.0311a09: 記。然性戒縁起亦兼無譏故 盜戒縁起云。 T2248_.62.0311a10: 僧尼詐宣王教取彼要材。爲王臣人民訶責
T2248_.62.0311a13: 云。事法者。事即所被。法即能被。約此相對例 T2248_.62.0311a14: 顯○興意楷式者。今指一百三十四法。各有 T2248_.62.0311a15: 楷式也。又通而論之。如單白中三句一十四 T2248_.62.0311a16: 字綱。羯磨中五句三十一字。綱獨不可以増 T2248_.62.0311a17: 損。故言准也。若少乖差。即今所被之事定非 T2248_.62.0311a18: 成就。是法不稱事也。此三句從論事法得失 T2248_.62.0311a19: 了事。通已下辨事。有多別。善法所興也。情性 T2248_.62.0311a20: 者。總含三種故曰通也。如受戒是情事。結界 T2248_.62.0311a21: 是非情事。老病衣重作法。離是情非情合事 T2248_.62.0311a22: 故。隨下謂遂上三種應教與法名得。反此號 T2248_.62.0311a23: 失。如受戒帶遮難。界相漠落。老與衣輕是也。 T2248_.62.0311a24: 斯則成事不稱法。以律各限約故曰制焉。三 T2248_.62.0311a25: 性者。善性如受懺法。惡性如擯治也。無記 T2248_.62.0311a26: 如顛狂法。無譏者。學家羯磨文中。事境悟別
T2248_.62.0311b01: 釋之哉 答 T2248_.62.0311b02: 鈔。且略引諸條薄知方詣 會正記云。諸條 T2248_.62.0311b03: 即條例也。標曰。五例結曰。諸條文之變也 T2248_.62.0311b04: 鈔。總撮包擧者 略盡實爲未備。指一意以 T2248_.62.0311b05: 該攝 T2248_.62.0311b06: 鈔。莫非極接凡庸心懷泥曰而興教 搜玄 T2248_.62.0311b07: 云。凡謂凡夫。未眞見道。庸謂庸常。滯事相
T2248_.62.0311b10: 寺慧遠云少遠也。少遠者。北遠也。被作涅槃 T2248_.62.0311b11: 經疏故云爾也 T2248_.62.0311b12: 記。通明二種涅槃 問。其有餘無餘之二涅 T2248_.62.0311b13: 槃體一不殊。何云二種涅槃哉 答。寶如來 T2248_.62.0311b14: 難。是以抄批云。體無差別。但是一生空眞如 T2248_.62.0311b15: 故。若爾此二涅槃既同一體。云何簡異哉 T2248_.62.0311b16: 答。體雖是一約顯有殊。望出煩惱障顯即號
T2248_.62.0311b19: 若依權宗。求小乘四果。若開會意。大第四果。 T2248_.62.0311b20: 可得意。大乘應化聲聞等云大乘四果。三乘 T2248_.62.0311b21: 賢聖皆名阿羅漢故也 T2248_.62.0311b22: 記。本律増三中文初段等 問。現行流布本 T2248_.62.0311b23: 今初段後段。今云後段初段也。即本律五十 T2248_.62.0311b24: 八卷七葉云。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云 T2248_.62.0311b25: 何爲學。諸比丘白佛言。大徳是法之根本。爲 T2248_.62.0311b26: 法之王。如世尊向所説。我等受持。故言學。復 T2248_.62.0311b27: 有三學。増戒學増心學増惠學。學此三學。得 T2248_.62.0311b28: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤 T2248_.62.0311b29: 精進。學此三學。爾時阿難。在波羅梨子城雞 T2248_.62.0311c01: 園中。時有孔雀冠波羅門。至阿難所。問訊已 T2248_.62.0311c02: 在一面坐。自阿難言。沙門瞿曇。何故爲説比 T2248_.62.0311c03: 丘。制増戒學増淨行學増波羅提木叉學。阿 T2248_.62.0311c04: 難答言。所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡。令
T2248_.62.0311c07: 引用次第。作前後次第釋歟。疏約義道如是 T2248_.62.0311c08: 引用故。又疏祖師御所覽本。異今異現行本 T2248_.62.0311c09: 歟。問阿難之語 T2248_.62.0311c10: 記。出無勝道増上勝法 瑜伽論等直名増 T2248_.62.0311c11: 上戒學増上心學増上惠學等也 T2248_.62.0311c12: 記。爲字平呼。タメト可讀也。爾者可訓云何 T2248_.62.0311c13: 爲學歟 T2248_.62.0311c14: 記。注増心 問。何心定云増心哉 答。攝釋 T2248_.62.0311c15: 有二教。一云。令心直引注一境。故云心。二 T2248_.62.0311c16: 云。定心所。心心王也。以隣心王名定爲心。是 T2248_.62.0311c17: 則隣近釋也 T2248_.62.0311c18: 記。如戒疏説尋之可解 戒疏一上之文也。 T2248_.62.0311c19: 彼意依戒終發定惠。斷惑證果。故如是聖望 T2248_.62.0311c20: 初釋爾也 T2248_.62.0311c21: 記。廣談斷證 會正於此廣付見修道。明能
T2248_.62.0311c24: 記。又云今所學 會正云。今所學者。正爲求 T2248_.62.0311c25: 此四果。多以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以
T2248_.62.0311c28: 記。域心於處 覺恩寺云。域者境之義也。大 T2248_.62.0311c29: 乘人心域大乘。小乘人心於小乘域也。天台 T2248_.62.0312a01: 釋。域懷三百由旬化域。此意也 T2248_.62.0312a02: 記。注有云後九門者非也 會正云。下諸門 T2248_.62.0312a03: 即下九門也。謂顯此一門。是通叙一大毘尼藏 T2248_.62.0312a04: 之所興。如下九門所述之意。祇但隨逐制教 T2248_.62.0312a05: 輕重等事。以明貴令後學之者。尋下九門。條 T2248_.62.0312a06: 例各知其本也。如下制教輕重門。立七種條 T2248_.62.0312a07: 例。則可次知制教輕重之本故。下復結云。凡 T2248_.62.0312a08: 此諸例並制教之本懷等。豈非本。更又第三 T2248_.62.0312a09: 門約教判處。爲諸師尋計。不識宗旨。行事昏 T2248_.62.0312a10: 於本趣。今師今判持犯。還約受體。豈非彼門 T2248_.62.0312a11: 條。而知處判之本故。下又結云。一枝條領釋
T2248_.62.0312a14: 繞而論之。則下九門又以此一門爲本。若不
T2248_.62.0312a18: 意。而尋此制意悉不明。以今本制興意可知
T2248_.62.0312a21: 是本。若尋下三十門之枝條不識其意者。須
T2248_.62.0312a24: 是以簡正記云。諸門者。三十篇也。謂下篇 T2248_.62.0312a25: 雖明來意。但各叙本篇之意。不通明一切教 T2248_.62.0312a26: 興。如標宗述來意。集僧但述集僧來。故曰止 T2248_.62.0312a27: 隨前事。今此一門通明一切教興之本。皆在
T2248_.62.0312b01: 三十篇云條也。是則枝條義也。上下之文名 T2248_.62.0312b02: 有所望不可一例矣。餘記意月否依時也。又
T2248_.62.0312b05: 以古記釋知本本即泥曰也。是以搜玄云。古 T2248_.62.0312b06: 今多釋。今解意者。但取下三十篇爲諸門也。 T2248_.62.0312b07: 前叙後云。至於説其大綱。恐釋三十篇條未 T2248_.62.0312b08: 能委得三藏大意。更以十門別括出三藏大 T2248_.62.0312b09: 綱之意。總是抄之所説大綱。前教興一門爲 T2248_.62.0312b10: 人泥云。遠詮是其興意。下三十篇所述制行 T2248_.62.0312b11: 事意。三十不同意也。所歸極接僧尼離非就。
T2248_.62.0312b16: 第二門 T2248_.62.0312b17: 鈔。第二制教輕重意 問。教興中五例第四 T2248_.62.0312b18: 門。今門不同如何哉 答。彼依爲先機悟。云 T2248_.62.0312b19: 該輕重教興也。故取教興之邊。此門佛説輕 T2248_.62.0312b20: 重。示裁量之意也。此不向教興之方 問。十 T2248_.62.0312b21: 門意皆屬祖意。此門意如何可得意哉 答。 T2248_.62.0312b22: 佛説輕重。祖師以七例裁量意也。故不可相 T2248_.62.0312b23: 濫歟 T2248_.62.0312b24: 記然其罪事 罪即止持。如諸篇方便果罪。 T2248_.62.0312b25: 事即作持。如四依衣鉢房舍也○欲本 意。 T2248_.62.0312b26: 原 T2248_.62.0312b27: 記。則教密難裁 知云。如佛三密。餘人不知
T2248_.62.0312c02: 云。利潤無方者。謂利益國及方由比也。更無 T2248_.62.0312c03: 比故。如前六群等類。從制已後奉。於教藥不
T2248_.62.0312c07: 以情斷。寧復言論測也 T2248_.62.0312c08: 記。對前乍覽 對原彼能施之句也。重覈其 T2248_.62.0312c09: 遠標 T2248_.62.0312c10: 記。前約當機 指在無之機即云當機。即六 T2248_.62.0312c11: 群之制戒縁起人故。來裔者指滅後之機。同 T2248_.62.0312c12: 何約在無難裁斷。約滅後易顯哉 答。爲 T2248_.62.0312c13: 當機設教。佛意難知。非凡夫堺故云難裁斷。 T2248_.62.0312c14: 滅後以彼所説教對滅後之機見之教。明顯 T2248_.62.0312c15: 故易知。是以云自顯也○教以指道。喩之如 T2248_.62.0312c16: 標。超諸無典命之。云遠裔。謂衣裙取其末。下 T2248_.62.0312c17: 記律文既顯故不假證。抄批云。明佛制。皆被 T2248_.62.0312c18: 末代衆生。故不繁引證也。故四分佛受毘蘭 T2248_.62.0312c19: 若婆羅門請夏安居。以時儉故。佛與諸比丘。 T2248_.62.0312c20: 一夏唯食烏麥。目連故反。大地取其地肥。 T2248_.62.0312c21: 以供時衆佛止不聽。又欲以神力往北方。取 T2248_.62.0312c22: 自然粳米。佛亦不聽許。又欲事欝軍越地連 T2248_.62.0312c23: 此閻浮。佛不聽。皆言。止止。汝等丈夫有茲神 T2248_.62.0312c24: 力。可得如此。未來弟子無神力者當知之。何
T2248_.62.0312c27: 厭捨戒故。今記意訓。興厭不學止犯故。徑 T2248_.62.0312c28: タタチニ T2248_.62.0312c29: 記。注此古記解 節古義云。搜玄集要増暉
T2248_.62.0313a03: 釋之。即引戒疏意如何 答。今引戒疏爲顯 T2248_.62.0313a04: 厭義。引之自行違本受。至名止犯戒疏文也。 T2248_.62.0313a05: 符順興厭之義。故且引之也。不學無知漸頓。
T2248_.62.0313a08: 記。不學具漸頓起心有通局 問。凡出不學 T2248_.62.0313a09: 結罪有二品也。一起斷學心時。二隨境不了時 T2248_.62.0313a10: 也。就其起心亦有二別。或於一切戒法頓起
T2248_.62.0313a14: 或三藏通望多境。頓得多罪名頓。後隨境不
T2248_.62.0313a17: 者也。故持犯方軌篇云。不學之罪通有漸頓。 T2248_.62.0313a18: 如要心可學境上作不可學之意。於一一法 T2248_.62.0313a19: 上頓得不學罪。以初受時皆發得故。今違願 T2248_.62.0313a20: 體頓得多罪。云何爲漸。若要心不學羯磨。於 T2248_.62.0313a21: 餘悉學望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。 T2248_.62.0313a22: 唯漸者。謂縁不了方結無知罪。一心不備縁 T2248_.62.0313a23: 唯漸也 問。此不學無知二罪是何 答。有 T2248_.62.0313a24: 人言。並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有 T2248_.62.0313a25: 二。若全根本無知得重。故律云。重増無知波
T2248_.62.0313b02: 結云也。故無相違。凡今釋不學漸頓者。只約 T2248_.62.0313b03: 初起心論之。後無知時信不學罪相。今不知 T2248_.62.0313b04: 也 問。起心斷學時。爲隨境結罪。將只爲一 T2248_.62.0313b05: 罪哉。若只云結一罪者。抄文云。明云多罪。若 T2248_.62.0313b06: 依云爾者。例彼斥古記。盜十方現前物結無 T2248_.62.0313b07: 邊蘭。上釋是又不可望多境結多罪哉。如何 T2248_.62.0313b08: 答。持犯篇云 T2248_.62.0313b09: 記。無知唯局 問。唯漸無漸頓之義。何此引 T2248_.62.0313b10: 哉 答。無知雖無漸頓。不學無知同類之故 T2248_.62.0313b11: 擧之也。必無知非作漸頓歟 T2248_.62.0313b12: 記。不學罪漸中隨境結故輕等 問。同是吉 T2248_.62.0313b13: 羅也。何分輕重哉 答。口義云。一義云。吉羅
T2248_.62.0313b16: 第六開制分輕重。第七四依分輕重。豈亦約 T2248_.62.0313b17: 懺及化業分輕重。即當知此中分輕重。只約
T2248_.62.0313b22: 作持也。不學罪何是作持哉。若云罪者。如前 T2248_.62.0313b23: 所難。如何 答。智云。是屬罪重輕也。謂同是 T2248_.62.0313b24: 吉羅罪。雖無篇聚異頓犯。望一切境結罪漸 T2248_.62.0313b25: 犯。隨其起心則顯制輕重意也。付結罪論漸 T2248_.62.0313b26: 頓。故必可屬罪重輕也
T2248_.62.0313b29: 論聖等故也。注戒上引上也 T2248_.62.0313c01: 記。各從種類並約七支業理 一義云。各從 T2248_.62.0313c02: 種類四重種類戒也。此種類戒並皆約違理 T2248_.62.0313c03: 業罪輕重。制覆制教故。制教又有重輕也。上 T2248_.62.0313c04: 下者戒重輕也。付之聊不審也。若業道之業 T2248_.62.0313c05: 得意。斷畜生命等業道。全同殺人戒業也。何 T2248_.62.0313c06: 故制教不同重有輕重不同哉。又遮戒無業 T2248_.62.0313c07: 理罪。何望分遮戒輕重哉。方方不審也 答。 T2248_.62.0313c08: 殺人殺畜雖同十惡之體。又非無優劣。約此 T2248_.62.0313c09: 道理。制教有輕重歟。是以抄批云。立云。佛以 T2248_.62.0313c10: 達了業體輕重。故使結戒。還約此業。而科故 T2248_.62.0313c11: 有輕重不同也。何者是即且約五篇相望。上 T2248_.62.0313c12: 下重輕皆是約業道不同。故結罪所以有異 T2248_.62.0313c13: 也。且如殺人戒。以人多智慧既是道器。形報 T2248_.62.0313c14: 勝故殺有得夷。畜非道器。愚騃無知殺結墮 T2248_.62.0313c15: 罪。乃至下篇。身口越蔽其業是輕。則科小吉。
T2248_.62.0313c18: 遮戒云。若有作者。與理相違。或云畜寶等寧
T2248_.62.0313c21: 倶依七支製罪輕重分罪上下也。上下者。罪 T2248_.62.0313c22: 輕重也。業理者。必非業道業制名業。既結正 T2248_.62.0313c23: 業科云即篇聚罪。篇聚罪名業無疑。又下引 T2248_.62.0313c24: 證據正結罪科。止對六法文制罪六法也。若 T2248_.62.0313c25: 上業道理得意。何引制罪文哉。又理者非違
T2248_.62.0313c28: 文云。三四即所對境故 T2248_.62.0313c29: 記。摩觸麁語媒嫁等 摩觸彼云。若與二形 T2248_.62.0314a01: 相觸蘭。若觸男子身乃至自觸及畜生一切
T2248_.62.0314a06: 酬因既有強弱之別。僧尼立教則分輕重之 T2248_.62.0314a07: 殊。如摩觸僧殘尼夷也。並同之。云報果者。謂 T2248_.62.0314a08: 上結罪既有輕重故。今酬因其亦有輕重。凡 T2248_.62.0314a09: 有四句。一犯重報如。云○如媒房等。戒犯輕 T2248_.62.0314a10: 報重。如打比丘等○戒犯報倶如不憶念身
T2248_.62.0314a13: 忘語哉 答。妄語戒人重。非人蘭。畜生吉也。 T2248_.62.0314a14: 是以云。妄語人則重。非畜蘭吉漸輕。今記且 T2248_.62.0314a15: 略不云妄歟
T2248_.62.0314a23: 爲情虚。以餘不相當爲情實哉 答。此虚實 T2248_.62.0314a24: 之言。聊可有其義。但相當故犯戒。違本受戒 T2248_.62.0314a25: 之心故云虚也。或可犯心虚浮心也故云虚 T2248_.62.0314a26: 也 問。若爾者。疑等是違本受心亦虚浮。豈 T2248_.62.0314a27: 是實哉 答。雖然對正犯方便是實也。或標 T2248_.62.0314a28: 知故字。非故不知
T2248_.62.0314b04: 輕重故無苦歟○若止若作。有制未始不開。 T2248_.62.0314b05: 有開未嘗制○時縁不暇 T2248_.62.0314b06: 記。注又云○今所釋頗與昔異 上所云。母 T2248_.62.0314b07: 淪犯報四句等也 問。又云者。指記家自語 T2248_.62.0314b08: 歟。將引文云爾歟 答○制教之本懷。據斷 T2248_.62.0314b09: 之宗體。據本制懷。臨事處斷。則輕重合教。萬 T2248_.62.0314b10: 無一失 T2248_.62.0314b11: 第三門 T2248_.62.0314b12: 抄。第三對事約教判處意 抄批云。言對事 T2248_.62.0314b13: 者。對所受懺説恣等事。約其教法而定是非 T2248_.62.0314b14: 也。法即始乎心念終單白四三法也。謂三衣 T2248_.62.0314b15: 一鉢結解諸界。安恣分亡人衣並名對事。故 T2248_.62.0314b16: 云約教判處者。既有前事。理有法。被法即教 T2248_.62.0314b17: 也將教檢事。故云約教判處也。謂判割處分
T2248_.62.0314b20: 問。亡物是隨行也。何別明之哉 答。雖隨 T2248_.62.0314b21: 行此死後事故別明之歟。何律受戒 T2248_.62.0314b22: 抄。自佛法東流 抄批云。從西垂此。故曰東
T2248_.62.0314b29: 又時之終皆載於簡册故。又釋十數之終。載 T2248_.62.0314c01: 則顯數有始終也。又周時曰年。年者禾下干。 T2248_.62.0314c02: 干犯也。謂禾犯於一熟故。夏時歳。歳者星名 T2248_.62.0314c03: 也。故儒書云。東方甲乙木歳星。十二月一度 T2248_.62.0314c04: 轉。南方丙丁火熒惑星。六十日一轉。西方庚 T2248_.62.0314c05: 辛金太白星。三十日轉。北方水辰星。不轉。中 T2248_.62.0314c06: 央戊已土鎭星。三年轉。謂夏時取其歳星周 T2248_.62.0314c07: 天一匝。氣候改節。故云歳也。也商時曰祀。祀 T2248_.62.0314c08: 者取其祭祀時候一改。子孫追其先祖。以爲 T2248_.62.0314c09: 祭祀之節。今文中云載者。隨言取便。亦無別 T2248_.62.0314c10: 理也 T2248_.62.0314c11: 記。後漢明帝時 永平十年迦葉摩騰來。十 T2248_.62.0314c12: 一年竺法蘭來也 T2248_.62.0314c13: 記。未有歸戒 問。此歸戒者。何歸戒哉 答。 T2248_.62.0314c14: 付之異義區也。定賓意。指十戒等也。是以彼 T2248_.62.0314c15: 疏云。昔漢明帝永平十年。迦葉摩騰遊化此 T2248_.62.0314c16: 土度人。出家與剃髮。已披著縵條。唯受三歸
T2248_.62.0314c24: 受戒。見今師幷記家之釋不分明。雖然今記 T2248_.62.0314c25: 主意。不受翻邪三歸幷五戒等。故云未禀歸
T2248_.62.0314c28: 記云。文中但云羯磨。則三歸五十義必具矣
T2248_.62.0315a05: 也。字孟徳。建都於鄴。名魏國。劉備都於成 T2248_.62.0315a06: 都。爲蜀國。孫權都於建業。呉國。爲之三國歟
T2248_.62.0315a11: 年有安息國沙門曇諦。於曇無徳羯磨。姚秦 T2248_.62.0315a12: 弘始六年弗若多羅誦十誦廣律。至弘始十二
T2248_.62.0315a17: 如是判。亦即可有不學無知之罪。記愚癡即 T2248_.62.0315a18: 無知之釋故。又師作云。若訓其唯不學愚癡 T2248_.62.0315a19: 不學無知外猶有罪。三寶物等判互即得波
T2248_.62.0315a22: 也。又義云。不學無知罪斷學之上制之。今不 T2248_.62.0315a23: 斷學何結不學無知之罪。故知。今只不學問
T2248_.62.0315a27: 鈔。一披條領 會正云。條領謂此門。如綱有
T2248_.62.0315b03: 記。須以三問前以激之。問。此三問如何可答 T2248_.62.0315b04: 哉。答。正答第一問。順本受體。隨行雖依當部。 T2248_.62.0315b05: 有義可觀文。等物引用故非受隨相違也。次 T2248_.62.0315b06: 答第二問。爲資本宗。引餘經論中之隨經隨 T2248_.62.0315b07: 論律故非化制相亂也答第三問。亦可然。引 T2248_.62.0315b08: 花嚴涅槃等隨律經。爲知宗所歸也。是以非 T2248_.62.0315b09: 大小相亂也。口義云。今略答之。答第一云。律 T2248_.62.0315b10: 本是一。五師各集機見有異。集法不同。或此 T2248_.62.0315b11: 有彼有此無廢與亦出。若唯執四分則行事不 T2248_.62.0315b12: 周。若受隨相應須弘四分。行法不周。引用諸 T2248_.62.0315b13: 部。此門辯示如文立四分爲本及後。謂此宗 T2248_.62.0315b14: 中文義倶圓等文可見。既云取義勢相關者。 T2248_.62.0315b15: 如袈裟詞句。用十誦。捨僧祇。據斯之義。豈非 T2248_.62.0315b16: 約體明隨乎。答第二云。觀下抄中陳引諸部 T2248_.62.0315b17: 律文及諸部律論文。好其餘所引大小經論二 T2248_.62.0315b18: 意不同。一引化教行相。以被兼修。二引用隨 T2248_.62.0315b19: 經之律。以無非共成一抄行事。如標宗篇引 T2248_.62.0315b20: 大小經論。説戒篇引倶舍解。釋相中引智論 T2248_.62.0315b21: 涅槃。明作及空有宗戒體。沙彌篇引經論。明 T2248_.62.0315b22: 事理懺悔。諸篇所引經論。顯各篇之行相。以 T2248_.62.0315b23: 被兼修也。今下文云。兼取五藏。通會律宗。正 T2248_.62.0315b24: 取隨經之律。足成律行。豈爲化制不分哉。答 T2248_.62.0315b25: 第三問云。一抄所引大乘經論。除上約二義 T2248_.62.0315b26: 括顯者。上是一期引證化制行法。更有一類 T2248_.62.0315b27: 經論。決十不了大方究竟。如下第六師所明。 T2248_.62.0315b28: 及今抄所本。如斷肉蠶衣等行。在小教爲開。 T2248_.62.0315b29: 若制是如來隨宜施化。未爲了義。於大教中 T2248_.62.0315c01: 一切制斷。則見小教肉衣行。終窮所歸大乘 T2248_.62.0315c02: 方爲至極也。斯則正。是以決小不了。豈爲大 T2248_.62.0315c03: 小濫耶 問。古來以法花涅槃開顯之義答 T2248_.62.0315c04: 其義。如何 答。此乃檢文不細思。義不明 T2248_.62.0315c05: 也。且今抄之中。法花涅槃立圓。在何文圓融
T2248_.62.0315c10: 且約隱顯歟 問。記家以向由擧三問。而不 T2248_.62.0315c11: 答之耶 答。今第四門。此疑悉皆晴故也。故 T2248_.62.0315c12: 云。尋文可見。抄云。今立四分爲本等。故無 T2248_.62.0315c13: 隨受相違之過。又今門明六師。第五兼修五 T2248_.62.0315c14: 藏。通會律宗。故無第二疑。又第六師依開會 T2248_.62.0315c15: 意。即知律藏所歸。故無大小相亂 T2248_.62.0315c16: 抄。豈復論于嗤責 指歸云。嗤釋與反。笑之
T2248_.62.0315c19: 記。注有將體既等語 會正釋上諸師穿鑿 T2248_.62.0315c20: 等。又云。指聰師已前也。以聰悟云體。既四方 T2248_.62.0315c21: 而受。何得異部明。隨記二又恐云。四分可爾。 T2248_.62.0315c22: 謂四分行事可爾。餘部不然。用己之所宗四 T2248_.62.0315c23: 分之行事。判彼十誦受戒之人行本。故重示 T2248_.62.0315c24: 之也 T2248_.62.0315c25: 記。如已學四分 判彼十誦受戒之者。脱罹 T2248_.62.0315c26: 過失 T2248_.62.0315c27: 記。至姚秦時 姚秦東晋横代也 T2248_.62.0315c28: 記。及乎隋朝智首律師 續高僧傳云。首律
T2248_.62.0316a02: 十年丁卯。至唐武徳九年。已經五百五十九
T2248_.62.0316a05: 猶物不得正否。則妄如穿鑿。諸師不得宗旨。
T2248_.62.0316a08: 封即閉也 T2248_.62.0316a09: 記。肆意攻求○孟子云。所惡於智者。其爲鑿 T2248_.62.0316a10: 也。注云。惡人用智而妄穿鑿 T2248_.62.0316a11: 鈔。良由尋討者不識宗旨行事者昏於本趣 T2248_.62.0316a12: 會正云。良下皆由挹流不能尋源。聞香 T2248_.62.0316a13: 不能討根致。便不識能詮宗旨。亦闇於本所 T2248_.62.0316a14: 起也 T2248_.62.0316a15: 抄。故須學師必約經遠 依師學問。必可依
T2248_.62.0316a24: 毀譏哉得意歟。但此疎文也。又點云。何事被
T2248_.62.0316a28: 毀。後譏云譏 T2248_.62.0316a29: 記。引用分齊 口義云。是門所立之意。立四 T2248_.62.0316b01: 分爲本。爲第一分齊所引部類取義勢相開。 T2248_.62.0316b02: 爲第二分齊。下引六師。明其所見通局。乃 T2248_.62.0316b03: 第三分齊。第五兼用五藏隨經之律。通會律 T2248_.62.0316b04: 宗。乃第四分齊。第六師引諸教。決於小行。乃
T2248_.62.0316b07: 問抄中。通收經論。記傳何將獨言諸部 答。 T2248_.62.0316b08: 雜引經論。皆是有律。經論攝在律文也。或 T2248_.62.0316b09: 今諸部之言通會經論。記傳盡在其中。如言
T2248_.62.0316b12: 五師傳持也 問。都無輕重不同之行事哉 T2248_.62.0316b13: 答。機悟不同故。自在世有輕重不同歟 T2248_.62.0316b14: 問。對機説法故。隨機悟雖有輕重等不同。一 T2248_.62.0316b15: 化之弟子聞。遵行布薩自恣等衆別法。然而 T2248_.62.0316b16: 其行事自在世有不同。如何一轍可行之哉 T2248_.62.0316b17: 答。自在世雖有行事不同。見聞不是非同 T2248_.62.0316b18: 行衆別之羯磨。無相違歟。假令今南都之兩 T2248_.62.0316b19: 寺。法文義道行事之不同。大雖差異。至布薩 T2248_.62.0316b20: 自恣等。同導共許。如無相違。之其故者。戒疏
T2248_.62.0316b25: 有其差異也。依之今記釋。如來赴機設教不 T2248_.62.0316b26: 等也。又一義云。自在世非有行事不同。依 T2248_.62.0316b27: 五師異見始有不同行事。如法花之三車四 T2248_.62.0316b28: 車諍論。於一經現文致人師異見。今亦爾也。 T2248_.62.0316b29: 於根本八十誦律起五師異見。豈不爾哉。但 T2248_.62.0316c01: 此事實以難得意。能能可致料簡 T2248_.62.0316c02: 記。後因諍計 問。五師分部。全無乖諍。如何 T2248_.62.0316c03: 云後因諍耶。乖諍事正有大天時起。然五師 T2248_.62.0316c04: 時唯以分部名乖諍
T2248_.62.0316c15: 云。商那和修既滅度後。七萬七千本生諸經。 T2248_.62.0316c16: 一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。如斯等法皆悉
T2248_.62.0316c19: 爲五部者。憂波毱多在世末後。育王大集 T2248_.62.0316c20: 論師共論佛法。是時諸人各以情見不同有 T2248_.62.0316c21: 所偏執。毱多不能刊正。遂分此藏爲此五典
T2248_.62.0316c24: 不知之也 T2248_.62.0316c25: 記。高僧傳論 別不見高僧傳論者。但梁唐 T2248_.62.0316c26: 宋皆有高僧傳。其傳中引論主語云論云故。 T2248_.62.0316c27: 此傳中論主語也 T2248_.62.0316c28: 記。注智論則千人 彼長老富樓那羅將五百
T2248_.62.0317a05: 阿難有學。故千人得遣出之。至富樓那羅誥。
T2248_.62.0317a09: 含之。可有何故。當時僧祇本部義異五部義。 T2248_.62.0317a10: 四分等指此義。云部別不同等耶 答。五部 T2248_.62.0317a11: 被取殘。故不同五部義。其殘存本部自義 T2248_.62.0317a12: 也 T2248_.62.0317a13: 記。方便隨滅 持犯篇云。結罪之時。並攬前 T2248_.62.0317a14: 因共成一果。不同他部。因成果更有本時方
T2248_.62.0317a17: 隨滅耶。就有者。懺根本時隨其方便可除滅。 T2248_.62.0317a18: 自本果成因沒無其罪者。何云方便隨滅耶 T2248_.62.0317a19: 答 T2248_.62.0317a20: 記。四分女觸比丘蘭 釋相篇云。女來觸比 T2248_.62.0317a21: 丘。不必須婬心。而比丘要動受樂者。犯殘。此 T2248_.62.0317a22: 律文不了。今準十誦。言犯殘。若不動身而受 T2248_.62.0317a23: 樂者。此律吉羅。若先有染心。於前女後女觸
T2248_.62.0317a26: 者壞爛。或瘡等處也。釋相云。十誦比丘及女 T2248_.62.0317a27: 人身根互壞。相觸皆蘭。若依四分提髮者殘。
T2248_.62.0317b01: 文耶 答。勘二衣篇下一云。第三師者。通用律 T2248_.62.0317b02: 藏廢立正文及時要者。不必承用四分爲定。 T2248_.62.0317b03: 如澡鑵錫林扇針錐等。餘律入輕。則亦類用
T2248_.62.0317b07: 澡鑵等物本律判重。然律錫杖據本爲驚蟲 T2248_.62.0317b08: 獸。故判爲重收。準約今用。正表道儀。若論扇 T2248_.62.0317b09: 者。亦有講談搖風之別。不可一判。義須在輕。
T2248_.62.0317b12: 十誦僧祇。轉欲倶失。或是異宗所廢。且從當
T2248_.62.0317b17: 殘。不行別住六夜。與出罪名出罪。遞。如上 T2248_.62.0317b18: 引。餘部皆無等 T2248_.62.0317b19: 記。及盜罪非畜物 釋相云。十誦盜天神衆
T2248_.62.0317b24: 同異云何。答。欲應羯磨。清淨應説戒。若説欲 T2248_.62.0317b25: 之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢 T2248_.62.0317b26: 教也。言如法僧事者蘭。非法事不須欲也。若 T2248_.62.0317b27: 非法縁如衆綱中。此但言如法。則令僧諸法
T2248_.62.0317c02: 老憶念。今僧十四日十五日。作布薩清淨欲
T2248_.62.0317c05: 二所應僧事。即僧祇中行所廢教。欲清淨各
T2248_.62.0317c08: 出令人知
T2248_.62.0317c11: 丘不應。共住法師云。此律本已具。我今當分 T2248_.62.0317c12: 別説釋若比丘也。若者總名。不屬一人。法師 T2248_.62.0317c13: 云。於戒句中。於戒本中。於問難中。若欲知 T2248_.62.0317c14: 者。有四毘尼。應當知。諸大徳有神足者。抄出 T2248_.62.0317c15: 令人知。爾時集衆問曰。何謂爲四。一者本。二 T2248_.62.0317c16: 者隨本。三者法事語。四者自意。問云。何謂爲 T2248_.62.0317c17: 本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名隨 T2248_.62.0317c18: 本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入 T2248_.62.0317c19: 不淨。於淨不入。是名不淨。佛告諸比丘。我説 T2248_.62.0317c20: 不淨。而不制。然此隨入淨。是名淨。佛告諸 T2248_.62.0317c21: 比丘。我説聽淨。然隨入不淨。於淨不入。於汝 T2248_.62.0317c22: 輩不淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入淨。 T2248_.62.0317c23: 於汝輩淨。是名四大處。問云。何謂法師語。答 T2248_.62.0317c24: 云。集衆五百羅漢時。先説本。五百羅漢廣分 T2248_.62.0317c25: 別流通。是名法師語。問云。置本置隨本。置法 T2248_.62.0317c26: 師語。以意度。用方便度。以修多羅廣説。以阿 T2248_.62.0317c27: 毘曇廣説。以毘尼廣説。以法師語者。是名自 T2248_.62.0317c28: 意。又問。此義云何莫輒取而行。應先觀根 T2248_.62.0317c29: 本也。次觀句義。一一分別。共相度量。後觀法 T2248_.62.0318a01: 師語。若與文句等者。而取若觀。不等莫取。是 T2248_.62.0318a02: 名自意。從自意者。法現堅強法師語。應觀隨
T2248_.62.0318a05: 曰。一者於本諷誦通利。句義辨習文字不 T2248_.62.0318a06: 妄。此是一法弟。二者於律本中堅持不離。三 T2248_.62.0318a07: 者從師次第受持。不忘失。記此論五百羅漢 T2248_.62.0318a08: 造。釋四分律。會正記云。自初三卷半。明迦葉 T2248_.62.0318a09: 結集事幷諸師傳持之相。至第四卷方解律 T2248_.62.0318a10: 序。至六卷末釋初戒縁起。乃至若比丘處變
T2248_.62.0318a15: 部律八十部毘婆沙釋之。善見律釋師子國
T2248_.62.0318a19: 見云。慈地得殘。能犯人也。尼得吉羅。所教人
T2248_.62.0318a24: 彼三論玄文分明云今善見論事不見。既云 T2248_.62.0318a25: 善見律故。又要用十誦今現行十誦不見歟。 T2248_.62.0318a26: 爾者三論玄幷彼所引智度論。文追能能勘 T2248_.62.0318a27: 之。可治定。輒不可備難者歟。次戒疏等文雖 T2248_.62.0318a28: 同見部類各別故。且云他部異部。雖然不妨 T2248_.62.0318a29: 四分同計論歟 T2248_.62.0318b01: 記。即變爲宗論 會正云。通論又云集義論
T2248_.62.0318b04: 釋論之。如遺教智論等也 T2248_.62.0318b05: 記。若欲知者 有義云。此意用也。文義欲知 T2248_.62.0318b06: 上義云事也 T2248_.62.0318b07: 記。不無勝劣故撰召能者 問。五百羅漢共 T2248_.62.0318b08: 具神通。今抄撰能者樣不見。如何 答。云大 T2248_.62.0318b09: 徳具神通。指大徳云能者歟 T2248_.62.0318b10: 記。非謂通諸律 節古義云。諸記但云。論自
T2248_.62.0318b14: 云。搜玄増暉同約通別二縁釋之也。節古義 T2248_.62.0318b15: 云。搜玄云。而於隨本四大處中解者。多途 T2248_.62.0318b16: 原本論中。約初戒釋隨不淨行。戒本即作四 T2248_.62.0318b17: 句。名隨本也。然此隨本意通遮性。一切戒論 T2248_.62.0318b18: 中意略。今解釋者。取一切戒本通別兩縁。即
T2248_.62.0318b21: 我説聽淨。記即論中解釋之文 問。上云將
T2248_.62.0318b24: 取意解釋。故云宗論無過歟 T2248_.62.0318b25: 抄。四意用 三藏等廣説 問。此意用相如 T2248_.62.0318b26: 何 答。抄批云。四意用者。謂是五百論師意 T2248_.62.0318b27: 方便度用。非是凡夫合用也。今引此論欲知 T2248_.62.0318b28: 第四句意用義。成今門中意用也。從謂字已 T2248_.62.0318b29: 下。釋第四意用文也。言及三藏等廣説者。約
T2248_.62.0318c03: 論中四法者。前三是便明正意取。第四句意 T2248_.62.0318c04: 用方便度用等文也。欲明我既用他部也文。
T2248_.62.0318c10: 記。注此謂三藏中法師語也 問。意用中法 T2248_.62.0318c11: 師語。與四法師語同哉 答。四法中法師語。 T2248_.62.0318c12: 一論所造法師語也。即五百羅漢是也。意用 T2248_.62.0318c13: 時法師語。三藏中法師語也。爾者是不同也。 T2248_.62.0318c14: 次及句義。諷誦通利。句義辨習文字不忘 T2248_.62.0318c15: 抄。然行藏之務實難 賢王之時賢人出行 T2248_.62.0318c16: 之。惡王之時沒不行之。故云行藏也。抄批云。 T2248_.62.0318c17: 謂用之則行名取。捨之則藏名捨。行是取。藏
T2248_.62.0318c20: 同者。安居篇云。問。此清七日得兼夜否。答。 T2248_.62.0318c21: 不得。以文云至第七日當還。不同十誦。以彼 T2248_.62.0318c22: 文中受七夜故。不得改云七夜。以部別不同
T2248_.62.0318c27: 律増三。謂一説序已。餘者應言僧常聞。二至 T2248_.62.0318c28: 四事。三至十三。四至二不定。五廣説等。如是 T2248_.62.0318c29: 具出三五句也。但云不了。今作法依母論等 T2248_.62.0319a01: 也 T2248_.62.0319a02: 記。及東方有山 結界篇云。四分結界相不 T2248_.62.0319a03: 定是非文中。若東方有山。稱山有塹。稱塹草 T2248_.62.0319a04: 𧂐汪水。若空處露地。準此立法。誠所不可
T2248_.62.0319a08: 宗。抄云。今以本宗不了。用僧祇爲定事同戒
T2248_.62.0319a13: 五分明判云爾歟 T2248_.62.0319a14: 記。注此中據諸律 試外道被廢長阿含。魚 T2248_.62.0319a15: 肉正食被廢涅槃經。今且被廢諸律事出。故 T2248_.62.0319a16: 云且據諸律。此事見下六師注。故云至下六 T2248_.62.0319a17: 師。方可言之也。業疏云。長阿含云。我涅槃 T2248_.62.0319a18: 後。外道梵士來出家者。聽受具句。四月試怱 T2248_.62.0319a19: 有異端。則生本見有稽留故。此即廢前試教
T2248_.62.0319a23: 事在廢前者。如律開食不見聞疑三種淨肉。 T2248_.62.0319a24: 涅槃云。夫食肉者。斷大慈悲水陸空行。是則 T2248_.62.0319a25: 以涅槃後教。廢前律文也。故四藥篇云。諸部
T2248_.62.0319a28: 記。有義無文者 如顛狂人前捨戒不成。顛 T2248_.62.0319a29: 狂人雖有不足數義。正無列不足數文也。足 T2248_.62.0319b01: 數篇云。捨戒中顛狂瘂聾。自語前人不解。並
T2248_.62.0319b06: 文 T2248_.62.0319b07: 記。注準尼受反問 受戒篇云。問。不言壞比 T2248_.62.0319b08: 丘耶。答。亦成難也。尼受戒中反問。便是故善 T2248_.62.0319b09: 生經受五戒者。問云。不犯比丘尼否。故知是
T2248_.62.0319b12: 如何 答。義者。於顛狂人等有不足義。有事 T2248_.62.0319b13: 者。有受持加藥之事。而無文也。若爾。何抄批 T2248_.62.0319b14: 有義無文。出持衣加藥哉。即彼文云。如四分
T2248_.62.0319b18: 記。及非時殘宿不受 律第四十云。受時過 T2248_.62.0319b19: 非時食者八逸提。受七日藥。過七日食波逸
T2248_.62.0319c05: 云。義勢相關者。表云。如十誦持衣護明。與四 T2248_.62.0319c06: 分同護明相相關。又如十誦瘂聾之人不足 T2248_.62.0319c07: 數。與四分對彼捨戒不得。義勢相關。又毘尼 T2248_.62.0319c08: 母論許傳欲至於七返。與四分許傳欲亦義
T2248_.62.0319c11: 記。捨財入僧永棄等 別行篇云。五分五種。
T2248_.62.0319c14: 毘曇歟。是以抄批云。未得即信。應勘挍三藏
T2248_.62.0319c17: 故云能證教也 T2248_.62.0319c18: 抄。十誦墨印 抄批云。十誦文中無墨印事。 T2248_.62.0319c19: 直指在經。但有四大廣説。同四分義也。景云。 T2248_.62.0319c20: 墨印者是喩也。謂。將印可之事。是揩定不改 T2248_.62.0319c21: 之義。喩前四大廣説爲定義也。十誦律中名 T2248_.62.0319c22: 四大墨印。以勘挍印定三藏聖教。如四分四大
T2248_.62.0319c25: 抄。理何晦沒 抄批云。晦是暗也。如月盡夜 T2248_.62.0319c26: 名晦。以暗故。其月不明。謂。我今作文者。其
T2248_.62.0319c29: 不取他文。渉持衣事集僧等事不同。以四分
T2248_.62.0320a03: 可憑據也。如下第一師云。我挍四分律。無持
T2248_.62.0320a08: 作法。二手不持衣。必憶念不離宿。以之爲受 T2248_.62.0320a09: 持。此二類互是非也。是以簡正記云。各競是 T2248_.62.0320a10: 非者。繼宗記云。一師云。何不離宿。即是受 T2248_.62.0320a11: 持。亦不假手持之也。一師作得三衣。但手持 T2248_.62.0320a12: 而已。直云不用加法。手持者。謂已爲是將 T2248_.62.0320a13: 不持手者爲非。不手持者。謂已爲是將手持
T2248_.62.0320a18: 者爲迷。有不取者指取爲迷 T2248_.62.0320a19: 抄。事不可通行 以他部事行成四分行事 T2248_.62.0320a20: 也。抄批云。四分衣鉢不足。是不得戒之限不 T2248_.62.0320a21: 可取。五分借衣之文。又如四分受戒人。要須 T2248_.62.0320a22: 出家相具。此是有限不可取。十誦長髮而爲
T2248_.62.0320a25: 誦五分等受戒人受四分戒。而致他部通結 T2248_.62.0320a26: 淨地等。豈非受隨相違耶。南都相承行事多 T2248_.62.0320a27: 分用通結淨地如何 答。非謂爲護四分受
T2248_.62.0320b01: 皆攝律儀之攝得意時。行事有便。故如此行 T2248_.62.0320b02: 之乎 問。尚不明爲四分一家行事。今抄中 T2248_.62.0320b03: 引用別衆食後二。及自然衣界後四。幷五結 T2248_.62.0320b04: 淨地等。豈四分受戒人非用餘部事哉 答 T2248_.62.0320b05: 記。犍黄門得受 受戒篇云。世中多有自截 T2248_.62.0320b06: 者。若依四分。應滅擯。文云。若犍者截却。今 T2248_.62.0320b07: 時或者截。少分心性未改者兼。有人操大志
T2248_.62.0320b10: 十誦十三洲界十四村界。出善見十五。并界
T2248_.62.0320b13: 四下此段文亦約二十部。不足取外引用。不 T2248_.62.0320b14: 可全依他部。但取少分。可以二十部判。文有 T2248_.62.0320b15: 限齊故。如集僧篇中説可分別界。引十誦云。 T2248_.62.0320b16: 於無僧坊聚落界取院相。若受用彼宗分齊。 T2248_.62.0320b17: 即全成他部之事。以本律盗戒中有聚落界
T2248_.62.0320b20: 可全取彼部故。古記全不可依他部得意故。 T2248_.62.0320b21: 付之。但彼餘記意爲成本部事。全不可依他 T2248_.62.0320b22: 部還成他部事。付遮之歟。爾者今能破指過 T2248_.62.0320b23: 歟。此能破之意能能可得意也 T2248_.62.0320b24: 抄。或二律之内文義雙明 問。此二律者指 T2248_.62.0320b25: 何乎 答。抄批意。本部他部相望云二律。即 T2248_.62.0320b26: 彼記云。當宗爲一律。取餘三部通名一律。故 T2248_.62.0320b27: 云二律。文義雙明者。且如五分四分。名爲二
T2248_.62.0320c01: 答。本實一文故。大非違本部行事。用餘部無 T2248_.62.0320c02: 若歟。如揚杖本部雖不受。爲咽汁不遮受故。 T2248_.62.0320c03: 又依僧祇可受之歟。爾者本部雖可有此義。 T2248_.62.0320c04: 文不了故。依餘部行之。雖然不可爲受隨相 T2248_.62.0320c05: 違歟。自餘准之可得意。簡正記意。餘之三律
T2248_.62.0320c08: 戒篇中明。受衣鉢時四分不明時節。若准他 T2248_.62.0320c09: 部有二種。教文各有説處。初准五分令教授 T2248_.62.0320c10: 師受。前爲受。後方進具。若准僧祇。今羯磨師 T2248_.62.0320c11: 文受。後爲受。既云二。如鳥翼。制必相隨。恐 T2248_.62.0320c12: 有闕衣。理須爲受。是則二律具明。今鈔一時 T2248_.62.0320c13: 引來任其行用。下文云。若依諸律。此處即爲 T2248_.62.0320c14: 受衣鉢。或在衆中戒師爲受。四分無文。亦隨
T2248_.62.0320c19: 記。多論須請淨主 二衣篇云。多論出。應求 T2248_.62.0320c20: 聞人等欲令作證明。則名如法。故知。對面請
T2248_.62.0320c27: 若死若往異國者。更求淨主 T2248_.62.0320c28: 抄。然行用正教親自披閲 抄批云。欲明行 T2248_.62.0320c29: 事採行之時。須自披尋聖教。若信問餘人之 T2248_.62.0321a01: 言。恐有傳聞之謬也。亦云。此句正是抄主自
T2248_.62.0321a04: 檢何別。答。此據引文補闕以明。下就本宗刪
T2248_.62.0321a07: 有別 答。此簡不是位人傳聞之濫非。下辨
T2248_.62.0321a11: 抄。注如持衣説藥之例 簡正記云。謂。四分 T2248_.62.0321a12: 無持衣受藥之文。蓋是缺少。此師見律文。便 T2248_.62.0321a13: 云。若比丘作得三衣。但頂載手持既成。不必
T2248_.62.0321a20: 詞句故。引用十誦等之文也。第三師義。本律
T2248_.62.0321a23: 數之人。瘂聾等入不足數行事不足。故云有 T2248_.62.0321a24: 義。不云有事。故不同也。是以簡正記云。二當 T2248_.62.0321a25: 部缺文等者。此師見四分云。若疑應捨已更 T2248_.62.0321a26: 受。即知見闕文即解。取十誦加法之文。補於 T2248_.62.0321a27: 四分行事也。繼宗記云。然此師於四分無文 T2248_.62.0321a28: 有事。解取他部相當文來○第三師幷注文 T2248_.62.0321a29: 等者。此師見四分有義無文。善解取他部文 T2248_.62.0321b01: 來補闕 T2248_.62.0321b02: 抄。異宗所廢 抄批云。立云。此是四分之 T2248_.62.0321b03: 師。便依他部廢四分之歌聲結淨地等也。但
T2248_.62.0321b06: 藏者。一長阿含。肇云。開折修途所記長遠故。 T2248_.62.0321b07: 又善見云。集衆法之最長故曰長含也。二増 T2248_.62.0321b08: 一阿含。一上増一。加於法數故。三中阿含。祇 T2248_.62.0321b09: 云。阿難誦法句。此之中故。四雜阿含。文句義 T2248_.62.0321b10: 等雜而説。所以名阿含者。肇序云。梵語阿含。 T2248_.62.0321b11: 此翻法歸。謂此言爲萬善之凝府總持之園 T2248_.62.0321b12: 苑衆法之所歸。猶如巨海百川皆會。故以立 T2248_.62.0321b13: 名也。五雜藏者。分別功徳論云。或非人説。或 T2248_.62.0321b14: 佛弟子。或諸天説。或説宿無因縁三無數劫
T2248_.62.0321b17: 徳論。何云經哉 答。經言通三藏。故且論云 T2248_.62.0321b18: 經歟。可勘之 T2248_.62.0321b19: 記。注非人弟子 見簡正。記釋置或之言。或 T2248_.62.0321b20: 非人説。或佛弟子。爾者今指彼二説云非人
T2248_.62.0321b23: 伽經云。若有僧伽藍舍。烟火不斷。作種種食。
T2248_.62.0321b26: 者。當知是人堅住毘尼。是不謗我 問。律中
T2248_.62.0321c03: 言興渠○此土相傳以爲芸臺。非也。此是樹
T2248_.62.0321c06: 記。第六通大小 問。第六大乘至極教也。何 T2248_.62.0321c07: 云通大小哉 答。所引雖大乘。此師引大教 T2248_.62.0321c08: 會今四分故。指第六師意云通大小也 T2248_.62.0321c09: 記。五就二三融隔分別第二缺文直取則類 T2248_.62.0321c10: 相隔 問。此本部有受持捨衣等事而無文。 T2248_.62.0321c11: 故用他部。何云相隔哉。不異第三有義方求。 T2248_.62.0321c12: 則彼此相隔之義故。爾者如何耶 答 T2248_.62.0321c13: 記。知所歸故 今四分宗分通大乘故。宗知 T2248_.62.0321c14: 權不住方便遂志。花嚴涅槃等圓頓了義教。 T2248_.62.0321c15: 故云知所歸也。是以抄批云。亦欲明四分大 T2248_.62.0321c16: 乘宗。皆共成佛道。故復須存此師 T2248_.62.0321c17: 記。問第六既是所宗 問。此問如何可答哉 T2248_.62.0321c18: 答。不廢淨地事。爲末代機也。若廢淨地不 T2248_.62.0321c19: 能。末代機故不廢之。又爲濟時機也。但云可 T2248_.62.0321c20: 歸參取難。今抄自本始終。第六師爲宗取之。 T2248_.62.0321c21: 故屬全取。設雖不廢淨地。總此師爲宗也。餘 T2248_.62.0321c22: 如結淨地。唯取第一師。餘事不取此師。又如 T2248_.62.0321c23: 持衣加藥。取第二師餘不取之。此邊云參取 T2248_.62.0321c24: 也。自餘亦如是。今第三第六何事全宗之。第 T2248_.62.0321c25: 三正知宗旨故依之。第六依大乘亦令知所 T2248_.62.0321c26: 歸。故依用也。必六師下所出所注。或取或捨。 T2248_.62.0321c27: 是非謂全取參取也。又濟抄云 問。記思之 T2248_.62.0321c28: 者。難義故不載。答言歟。將易故後學令思之 T2248_.62.0321c29: 哉 答。易故可令文可有兩種。一難義故。待
T2248_.62.0322a03: 審非本意。廢乃高稱上達。還是正存用捨知
T2248_.62.0322a06: 抄。第五文義決通意 簡正記云。文者謂能 T2248_.62.0322a07: 詮之教。義者今師之意。決者擇者。無壅名通
T2248_.62.0322a10: 義局。五中文義通。言局者。准據本宗他部正 T2248_.62.0322a11: 律。而言之所以云題諸部也。在後六師方通 T2248_.62.0322a12: 三藏。非此門正意。言通者。一則若義並通三 T2248_.62.0322a13: 藏。二則義之一字通理。通例雖通三藏。又須
T2248_.62.0322a16: 云補缺止補元無。何立題大局乎。今文云決 T2248_.62.0322a17: 通。唯決先有。何決通之不周乎。又問。今決通 T2248_.62.0322a18: 非補缺者。而抄中云事多殘缺文義。但缺於 T2248_.62.0322a19: 事有缺既文云必須補 答。若據今記前通 T2248_.62.0322a20: 叙所補云。自古持律。或隨已執見。或暗於教 T2248_.62.0322a21: 部。至行事未適時宜。切詳行事。未適時宜之 T2248_.62.0322a22: 語何所不收。豈唯局元無乎。又能補即是文 T2248_.62.0322a23: 義理例。且文義理例。且文義理例。豈唯補無 T2248_.62.0322a24: 元補先有。又復言缺。亦不准在元無。此決通 T2248_.62.0322a25: 文中。亦云文缺義缺等。則顯缺之一字。亦收 T2248_.62.0322a26: 先有。若其然者。立題非局決通兩周。若爾説 T2248_.62.0322a27: 何云決通云先有補缺亦局元無耶 答。當 T2248_.62.0322a28: 知此文且據房戒曾未霑述。故即補缺之。故 T2248_.62.0322a29: 補闕與決通兩分其異。其實補缺決通並通
T2248_.62.0322b03: 記。所決有三一等 問。能決義與所決義何 T2248_.62.0322b04: 異哉 答 T2248_.62.0322b05: 疏決 T2248_.62.0322b06: 鈔。夫理本絶名故立名標其宗極 抄批云。 T2248_.62.0322b07: 夫理本絶名者。此明眞至極之理本絶名言。 T2248_.62.0322b08: 言語道斷心行所滅。離四句絶百非。寂然常 T2248_.62.0322b09: 住。何名言之所有故曰理本絶名也。然非至 T2248_.62.0322b10: 理絶名。今一切萬象皆不離眞理。亦本絶名。 T2248_.62.0322b11: 但是非名。但是假名而已也。故立名標其宗 T2248_.62.0322b12: 極者。此謂。將名名於理也。且如一切名字。皆 T2248_.62.0322b13: 謂於理。然眞理雖絶名言。要假名言方能滅 T2248_.62.0322b14: 理。如月雖非指。終假指以見月。今若不標名。 T2248_.62.0322b15: 眞知理之極如作眞如涅槃實際彼岸安樂解 T2248_.62.0322b16: 脱。幷是假名。若不立此名。得何詮無相之理。 T2248_.62.0322b17: 亦如三藏教法。隨縁詮理。如毘之名詮於 T2248_.62.0322b18: 行相。即戒之宗極也。修多羅標定宗。毘曇標 T2248_.62.0322b19: 惠宗。此並立名標於宗極。據理而言。實非言 T2248_.62.0322b20: 説之得也。今世中萬像亦體離名言。然假立 T2248_.62.0322b21: 名以標其體。然實性皆非名言。故肇云。物無 T2248_.62.0322b22: 當名之實。名無得物之功。此皆是將欲明。其 T2248_.62.0322b23: 對事備斯文故且作勢。約理而來。擧本令知
T2248_.62.0322b26: 言中。而強立名言。以標示其理。理體可尊。故 T2248_.62.0322b27: 曰宗極。成論云。無名相中假名相説。勝天王
T2248_.62.0322c01: 曰名隨事顯也。既顯則成其文。由是律藏生 T2248_.62.0322c02: 焉。總而論之。近則立名以顯事。遠則建言以 T2248_.62.0322c03: 明。理捨名言而違事理者。猶棄筏而渡河矣
T2248_.62.0322c17: 時云。人謂體析所觀。法即反照能觀。病除藥
T2248_.62.0322c20: 二十部小乘。此中可有法空小乘。即今四分 T2248_.62.0322c21: 等是也。業疏幷歸敬儀。指此等之部云爾也。 T2248_.62.0322c22: 必指有部小乘。謂非爾故。有部唯局生空故。 T2248_.62.0322c23: 今如是釋之。依之釋有空唯證人空等也。又 T2248_.62.0322c24: 義。二十部小乘倶法空也。是以正源記云。人 T2248_.62.0322c25: 法倶空。破性相析色體也。雖淺深別。莫不皆 T2248_.62.0322c26: 是分得法空。故大師云。其入觀也。人法雙亡。
T2248_.62.0322c29: 又通眞記。約麁細分別。即彼記云。彼觀法空 T2248_.62.0323a01: 但空空。麁細色心微細觀惠力劣故。又執爲
T2248_.62.0323a04: 邊邊故無相違歟 T2248_.62.0323a05: 記。四分假宗即兼法空 問。四分何文説法
T2248_.62.0323a14: 記。當分過分二意通。付之有二義。一義云
T2248_.62.0323a17: 空。小乘過分意也。今四分分通通權大乘。必 T2248_.62.0323a18: 不通實大乘。是以常住眞性。不爲四分所通 T2248_.62.0323a19: 理也。依之口義云。二意通之者。若在當分。小 T2248_.62.0323a20: 乘唯在生空。不通後。實假宗過分義通大乘。 T2248_.62.0323a21: 豈唯法空亦通實理 問。此標二理何不約 T2248_.62.0323a22: 有空圓三意。通之都云二意耶 答。約此抄 T2248_.62.0323a23: 中未立圓宗如受戒篇境界也之文。乃本宗分 T2248_.62.0323a24: 通之義。幷釋相篇唯約二乘出體。所以且作
T2248_.62.0323a29: 非一。是故今過分方以常住眞性爲理也。釋 T2248_.62.0323b01: 權理實理二畢云。當分過分二意通之。以生 T2248_.62.0323b02: 空當分過分二意通之得意。並名權理。下可 T2248_.62.0323b03: 案二意通之言也。今不爾故。指權實云二意
T2248_.62.0323b09: 記。故使高超輪梵之典 輪梵者。輪王梵王 T2248_.62.0323b10: 也。此二悉説十善化人天。故云輪梵之典也」 T2248_.62.0323b11: 抄。名隨事顯 施設名教。依世諦立之也。是 T2248_.62.0323b12: 以抄批云。立云。如唱涅槃眞如之名。此約俗 T2248_.62.0323b13: 中事相空而立。對事假作此名。名於眞理約 T2248_.62.0323b14: 事建名。故云名隨事顯也。無名相中假名説
T2248_.62.0323b19: 記。如來説法常依二諦 有云。順正理論文 T2248_.62.0323b20: 也。靜是記云。中觀論文也。云顯揚聖教論文
T2248_.62.0323b23: 何語哉 答
T2248_.62.0323b28: 即四分律得意。然而此聊不審也。抄批意指
T2248_.62.0323c03: 鈔。翻譯失旨 簡正記云。翻謂翻彼梵書。以 T2248_.62.0323c04: 就唐之隷字。譯者譯彼梵語。以就此土秦言
T2248_.62.0323c07: 上。既著水便擺灑毛衣。三藏指云正。是即云
T2248_.62.0323c10: 但以自己情懷攝眞竪立如袈裟。翻爲臥具。
T2248_.62.0323c13: 好聲彩得意。既云。聲謂言音。彩謂好相。故又 T2248_.62.0323c14: 簡正記云。從佛滅後至今。年代綿遠。不觀如 T2248_.62.0323c15: 來三十二好之好彩。不聞説法之音聲。追攀
T2248_.62.0323c18: 佛説教。體必假言聲。聲者教也。彩者色也。明
T2248_.62.0323c21: 記。五師相付○莫能及追教逐時訛故有遺 T2248_.62.0323c22: 缺 問。今四分遺缺也。爾者四分結集後。歴 T2248_.62.0323c23: 時代故。可出有遣缺樣。何云五師相付教逐 T2248_.62.0323c24: 時訛。故可出有遺缺哉。是根本部事聞故。如 T2248_.62.0323c25: 何 答。自本本部含五部義故。且其中四分 T2248_.62.0323c26: 義缺漏云爾也。問。五師相傳約色經卷歟。 T2248_.62.0323c27: 將口相傳受歟。若約色卷者。何可有殘缺之 T2248_.62.0323c28: 義哉 答 T2248_.62.0323c29: 記。問尼佛在日事及令魔現佛 付法藏傳 T2248_.62.0324a01: 云。時有老尼。年一百二十歳。曾見如來。遣使 T2248_.62.0324a02: 告王云。欲來相見。及至毱多相入傾油數滴。 T2248_.62.0324a03: 問尼言。如來在世諸比丘威儀如何。尼云。化 T2248_.62.0324a04: 佛在世時。六郡麁暴。雖入法坊。未曾遺我一 T2248_.62.0324a05: 滴之水。大徳入吾房。棄油數滴。因是觀佛在 T2248_.62.0324a06: 世時人。定爲奇毱多聞之。懷漸尼言妙。不應 T2248_.62.0324a07: 恥根。佛言。我滅度後。初日衆生。二三日之 T2248_.62.0324a08: 人。蓋復卑劣。況大徳去佛百年。何是性耶
T2248_.62.0324a11: 魔爲。即以蛇狗人三屍威。魔會至舒手受之。 T2248_.62.0324a12: 還見死屍。以神力去之。如須彌山。由是歸依 T2248_.62.0324a13: 求解。多云。我不是如來色身。宜爲我現魔。入 T2248_.62.0324a14: 林中變形。如佛相好。奇特光明照躍等。多一
T2248_.62.0324a17: 記云。加之等者。加者重也。於前非上更増此 T2248_.62.0324a18: 重。故云加之 T2248_.62.0324a19: 記。則捨而不存故有缺矣 本部八十誦律。 T2248_.62.0324a20: 自本舍攝五部義故。四分義在彼部中。然而 T2248_.62.0324a21: 法正尊者。雖四分義不隨其樂欲。捨之不
T2248_.62.0324a24: 一年代渺邈。二五師捃撫。三翻記失旨。四抄
T2248_.62.0324a27: 記。覺明漏誦 問。業疏云。覺明誦梵本。竺念
T2248_.62.0324b01: 記。然亦不須擧事強配 暗破古記也。即節 T2248_.62.0324b02: 古義云。搜玄曰。加至不同者。即十誦律主捃 T2248_.62.0324b03: 拾取其可分別聚落之文。僧祇律主取不可 T2248_.62.0324b04: 分別聚落之文。五分捃取小界致。今諸部有
T2248_.62.0324b07: 等之一部。即指四分也 T2248_.62.0324b08: 抄。文義倶闕 問。第一例與第三似無不同。 T2248_.62.0324b09: 其故第一者。文義倶缺不可不行之事。故以 T2248_.62.0324b10: 理與例決之行之也。第三亦爾也。文雖闕如。 T2248_.62.0324b11: 道理必然可行。故云義具歟。若爾者。第一第 T2248_.62.0324b12: 二成無不同哉 答。第一本宗他部都無文 T2248_.62.0324b13: 者。第三本宗缺文。故引他部文決之。既他部 T2248_.62.0324b14: 有文。是故與第一異也。呪文所云義者。道理 T2248_.62.0324b15: 與義云歟。文上義云義歟。更可決也 T2248_.62.0324b16: 抄。則擧一以例諸 問云。擧一例例。諸例 T2248_.62.0324b17: 事歟。將擧一事例諸文義倶闕事歟。如何
T2248_.62.0324b22: 記。律無解戒場法 結界篇云。律無正法。舊 T2248_.62.0324b23: 大界法解之。今準難事界。翻結爲解。理文順
T2248_.62.0324b26: 二法。諸部無文。但開受法相傳。準羯磨白文。 T2248_.62.0324b27: 雖非佛説。義準無失
T2248_.62.0324c01: 磨 T2248_.62.0324c02: 記。忘不持衣往會不及 釋相云。問。忘不持 T2248_.62.0324c03: 衣。外往至夜方覺取會。無縁失否。答。彼人順
T2248_.62.0324c09: 解者。不失律。云惡心解淨地不成。例準四分 T2248_.62.0324c10: 中治。故伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更
T2248_.62.0324c13: 安居法律有無名。世中通用後安居法。然律 T2248_.62.0324c14: 列三時。三名顯別。准義三法非無。經云。如鉢
T2248_.62.0324c17: 増三雖有其名。而無作法。安居犍度中出其 T2248_.62.0324c18: 作法。但出前後。故准三品鉢。如中鉢例中安 T2248_.62.0324c19: 居也 T2248_.62.0324c20: 記。明相會夏以僧祇護衣爲例 問。僧祇護 T2248_.62.0324c21: 衣通夜之例。何成明相會衣哉 答。非例明 T2248_.62.0324c22: 相犯入手足等例准也。是以安居篇云。問。界 T2248_.62.0324c23: 外宿明相出。得會夏否。答。准僧祇衣界。准得 T2248_.62.0324c24: 必須入手頭足等於界内。若外立不得 T2248_.62.0324c25: 記。安居依閏等 安居篇云。依閏安居無正 T2248_.62.0324c26: 文。此於多論云。夏中有閏。受雨衣。得百二 T2248_.62.0324c27: 十日。彼衣開法。尚依閏。夏是制教。理宜通護
T2248_.62.0325a01: 界内僧爲別處三寶病人受日得否。答。彌是 T2248_.62.0325a02: 生善故得。問。僧次請受日否。律制二請亦得 T2248_.62.0325a03: 通受 T2248_.62.0325a04: 記。又當日出家遇難等 安居篇云。問。因事
T2248_.62.0325a09: 爲過。此土有情義故也 T2248_.62.0325a10: 記。並無文義及例故云理也 問。義與理差 T2248_.62.0325a11: 別如何哉 答。理有文義。但雖無之道理可 T2248_.62.0325a12: 有之。故決之也。義者付有能詮文。其所詮義 T2248_.62.0325a13: 未盡。故云文具義闕。無能詮之文所詮之義。 T2248_.62.0325a14: 故云無文。之義者文之下義也。此等問答次 T2248_.62.0325a15: 下記委也 T2248_.62.0325a16: 記。及受戒中開示境心 問。檢彼受戒篇。引
T2248_.62.0325a19: 作法時歟 T2248_.62.0325a20: 記。威儀安慰 教授師名爲威儀師也。安慰 T2248_.62.0325a21: 者。問難之安慰之語也 T2248_.62.0325a22: 記。如律盜四方僧物犯蘭 問。此四方僧物 T2248_.62.0325a23: 者。四種之僧物中何哉 答。指常住。常住物
T2248_.62.0325b03: 記。決云唯須付他 釋相云。末利夫人施僧
T2248_.62.0325b06: 有同界安居。因我故鬪。外界僧尼鬪諍順我 T2248_.62.0325b07: 和滅。聽直去。和滅之相難知。約縁而受不傷。
T2248_.62.0325b10: 也。何以義定之證據。引以理爲正之哉 答。 T2248_.62.0325b11: 此理者。文所詮之義理也。委如下問答也 T2248_.62.0325b12: 記。古記云即是善見等 節古記云。會正曰。
T2248_.62.0325b16: 用云以理爲正故。是以彼記云。故論言以理 T2248_.62.0325b17: 爲正故之者。總云即前善見論文。云以意度
T2248_.62.0325b20: 能決義同異如何 答。若云異者。能決所決 T2248_.62.0325b21: 義可一轍。何云異乎。故上記云。文義決通言
T2248_.62.0325b24: 者。文缺。是故文上義不可得心。故取所引。有 T2248_.62.0325b25: 難移夏等文上義不見也。爾者如何可得意 T2248_.62.0325b26: 乎 答 T2248_.62.0325b27: 記。如有難移夏准摩夷不破安居 摩夷者。 T2248_.62.0325b28: 此云論也。安居篇云。十誦善見。若安居中有 T2248_.62.0325b29: 縁移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論夏 T2248_.62.0325c01: 中以有難棄去無犯。不言得夏。並云得失摩
T2248_.62.0325c04: 縁出界忘不受日。五百問云。夏中忘不受七
T2248_.62.0325c07: 不用別悔法歟。即彼篇記云。憶悔之相疾。還
T2248_.62.0325c10: 列二十餘縁。但云佛未聽。我如是事去。不言 T2248_.62.0325c11: 不得重去。十誦中若和僧似一事上不許重 T2248_.62.0325c12: 受。然彼有不請之文。寛於四分重受不開文。 T2248_.62.0325c13: 非明了理須通明。五百問論云。受七日行不 T2248_.62.0325c14: 滿七日。還本界後更行。不須更受滿七日。乃 T2248_.62.0325c15: 傷重受。明了論中受。疏解云。前請七日事了
T2248_.62.0325c20: 記。又引不持戒和尚四句 謂。不持戒和尚 T2248_.62.0325c21: 四句中。前三由不知得。第四句由知。從此人 T2248_.62.0325c22: 受戒不得故。不足數之故成例 T2248_.62.0325c23: 記。此望鼠心未定 鼠盜人物。鼠未作我物 T2248_.62.0325c24: 想。人盜犯重望人故也 T2248_.62.0325c25: 記。如律令夏意解界 安居篇之律云。安居 T2248_.62.0325c26: 竟應解界結界者。局諸界同受功徳衣也。各 T2248_.62.0325c27: 捨通結用失解結。廣文如十誦。古人云。安居 T2248_.62.0325c28: 不竟解界破夏者。亦安居不竟自盜破夏。兼
T2248_.62.0326a02: [IMAGE] T2248_.62.0326a03: [IMAGE] T2248_.62.0326a04: [IMAGE] T2248_.62.0326a05: [IMAGE] T2248_.62.0326a06: [IMAGE] T2248_.62.0326a07: [IMAGE] T2248_.62.0326a08: [IMAGE] T2248_.62.0326a09: [IMAGE] T2248_.62.0326a10: [IMAGE] T2248_.62.0326a11: [IMAGE] T2248_.62.0326a12: [IMAGE] T2248_.62.0326a13: [IMAGE] T2248_.62.0326a14: 記。如移夏不破等 安居篇云。四分衣法中。 T2248_.62.0326a15: 二處安居乃至處取衣。破安居人不得衣分。
T2248_.62.0326a18: 分尼律開受七日。不云多日。僧祇居無羯磨 T2248_.62.0326a19: 受七日法。若塔事僧事遊行者。受七日去此 T2248_.62.0326a20: 有濫。同僧法者。但今縁至三法受日。四分無 T2248_.62.0326a21: 文。僧祇明斷定。是指歸不勞別解。所以不同 T2248_.62.0326a22: 尼。是女弱外他生善義少。但開七日亦濟別
T2248_.62.0326a25: 有別衆不集。乃至今一時總説言欲閑亂。何
T2248_.62.0326b01: 出後哉 答 T2248_.62.0326b02: 記。如自然界無異界 集僧篇云。今言。自然 T2248_.62.0326b03: 界中不定方圓。若四面四維各無異界。此界 T2248_.62.0326b04: 定圓。若有別界則尖斜不定。故十誦云。方各 T2248_.62.0326b05: 一倶盧舍者。謂身面所向之方。非謂界形界 T2248_.62.0326b06: 方也。文云。弟子隨師方面遊行。可亦不得四 T2248_.62.0326b07: 維也。五分亦云。去身面倶盧舍也。善見亦云。 T2248_.62.0326b08: 方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界。以三
T2248_.62.0326b15: 祇由律闕故令事暗。故且云然歟。雖然正決 T2248_.62.0326b16: 處時事等也 T2248_.62.0326b17: 記。如受欲中釋餘處行 受欲篇云。餘處行 T2248_.62.0326b18: 者。謂出大界外餘處行也。昔云受欲已在寺 T2248_.62.0326b19: 内。餘房行者失欲。非正解也。自恣明文無餘
T2248_.62.0326b22: 結否。答。律中何者。除常有橋船梁得結。若駛 T2248_.62.0326b23: 流者不得。必有橋梁。及淺水無難。准理應 T2248_.62.0326b24: 得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界内外
T2248_.62.0326c01: 也。故古來不諍。今於他人不明句。存多句 T2248_.62.0326c02: 故 T2248_.62.0326c03: 記。如三小界不立相 結界篇云。此三小界 T2248_.62.0326c04: 相。問。一法並指僧集坐處中云爾許。比丘集 T2248_.62.0326c05: 後諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小
T2248_.62.0326c08: 僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問
T2248_.62.0326c11: 爲此引文。不妨之也 問。上列惡心解界。無 T2248_.62.0326c12: 列不了文。前正列例決中。今亦入義決内哉 T2248_.62.0326c13: 答。今注未必指此事。今此事來者。以本部 T2248_.62.0326c14: 決本事類。故引之歟 T2248_.62.0326c15: 記。又如僧祇七樹中間不明兩衆半分 集 T2248_.62.0326c16: 僧篇云。彼文云。七樹之間異衆相見。不犯別 T2248_.62.0326c17: 衆。此二衆相望不論界相。今解彼此二衆各 T2248_.62.0326c18: 一面有三十一歩。通就二衆。則六十三歩。乃 T2248_.62.0326c19: 至薩婆多云。比丘隨遊行住處。有縱横自然
T2248_.62.0326c22: 僧篇云。初聚落中有二。若可分別者。十誦
T2248_.62.0326c25: 齊即同制分。顯非聚落界體。意不取之。故業 T2248_.62.0326c26: 疏云。維彼文中齊行來處。此制通攝。恐妨界 T2248_.62.0326c27: 内。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下 T2248_.62.0326c28: 次引文決。即盜戒聚落止取四相○則顯彼此 T2248_.62.0326c29: 村聚相同問。不須遠取。此由他執。故特注顯 T2248_.62.0327a01: 文 T2248_.62.0327a02: 記。何止本異 文義倶闕事。何上本部律他
T2248_.62.0327a05: 云有文。他部之文本部具義闕文。闕諸部引 T2248_.62.0327a06: 用彼文。之由無文故即無義也者。此顯他部 T2248_.62.0327a07: 文義倶闕之由也 T2248_.62.0327a08: 記。無者準前言告等 謂安居篇中。先出義 T2248_.62.0327a09: 無所對。比丘心念自作法已。告沙彌等語已。 T2248_.62.0327a10: 次引十誦文許之。故云準前也。不覺太繁。略 T2248_.62.0327a11: 亦非難。寡學淺知。故非所及 T2248_.62.0327a12: 記。對彼古解故云廢立 廢立之言且對諸 T2248_.62.0327a13: 師通結。是決通諸部行事。又行事即諸師行 T2248_.62.0327a14: 事。故云對彼古解也。簡正記廢除之歟。立取 T2248_.62.0327a15: 也。謂上四句決通難爲廢除古義。立取今文
T2248_.62.0327a18: 抄。故律云。文義倶同。簡正記云。當部第六十 T2248_.62.0327a19: 卷。増十二爭論文也。彼云。佛告諸比丘。長老 T2248_.62.0327a20: 所説。文義倶同。文同義異。文義倶異。皆云莫
T2248_.62.0327a24: 云。男女二別既分二種。當知文義倶不相應。 T2248_.62.0327a25: 因生爭論。若善者應云。文義雖同僧尼形報 T2248_.62.0327a26: 有別。又患不可共説。渉人疑嫌。故須別立戒 T2248_.62.0327a27: 本也 T2248_.62.0327a28: 記。彼云於阿毘曇中種種諍語 是指堅義 T2248_.62.0327a29: 者也。於阿毘曇等者。律全文也。以篇談決疑 T2248_.62.0327b01: 爲阿毘曇。今律中作此等決疑。故云阿毘曇 T2248_.62.0327b02: 也 T2248_.62.0327b03: 抄。文同義異 簡正記云。文同義異者。律當 T2248_.62.0327b04: 第三句。鈔取語須故迴作第二句也。竪義者 T2248_.62.0327b05: 云。如減年戒。數胎閏受戒。犍度中。亦開胎 T2248_.62.0327b06: 閏。是文同。戒本開和上提。犍度中。弟子得 T2248_.62.0327b07: 戒。是義異。論義者云。文既是同。義云何異。
T2248_.62.0327b11: 有之。雖然且略之歟 T2248_.62.0327b12: 抄。文義倶異 簡正記云。四文義倶異者。竪 T2248_.62.0327b13: 義者云。如紡績言人等戒。及教誡日暮等戒。 T2248_.62.0327b14: 僧尼別兩戒。各異論。有云。僧亦合有紡績等 T2248_.62.0327b15: 戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者云。 T2248_.62.0327b16: 僧雖紡績且不喜。爲尼是正切。所以篇制尼。
T2248_.62.0327b19: 不同。論義者同是聖説。文義不異。而生其諍 T2248_.62.0327b20: 也。賓云。堅義者言。且如四諦四義。各別故曰 T2248_.62.0327b21: 文義倶異。論義者云。言四義既不同應不同。 T2248_.62.0327b22: 各諦答諦名。雖同苦集名義別。又復四種雖 T2248_.62.0327b23: 同名諦。苦集既有漏。滅道亦齊是有漏取。故
T2248_.62.0327b26: 觀察。及致三問也。下注云。諸比丘一一答之。
T2248_.62.0327b29: 謂。云何餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法 T2248_.62.0327c01: 於沙門法即留難。後問云。若於沙門法作留 T2248_.62.0327c02: 難。則是可呵法。能進善根得沙門果否。有見 T2248_.62.0327c03: 正理比丘言。此意謂可呵不能進善根。不能 T2248_.62.0327c04: 得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼此比
T2248_.62.0327c07: 進善根不得聖果不者。一往似縱故云進也。 T2248_.62.0327c08: 次此諍事云可滅正義之奪歸故也。今記 T2248_.62.0327c09: 注云。此謂進也。此趣之諍事。於沙門法作留 T2248_.62.0327c10: 難不等問之。諸比丘皆二答云作留難等。雖 T2248_.62.0327c11: 然諍事一往領之。答故是縱義也。次注此名 T2248_.62.0327c12: 止之者。彼鬪諍比丘聞已便捨諍事。是止義 T2248_.62.0327c13: 奪義也。會正記意。聊今記不同歟。即彼記云。 T2248_.62.0327c14: 謂四句雖復同異。若能拘融使通者。則諍論
T2248_.62.0327c17: 比丘答。能滅諍比丘也。若彼比丘所滅比丘 T2248_.62.0327c18: 也。特此訓之。證上決通難爲廢立則非
T2248_.62.0327c23: 二藏也。記云學通三藏故。一義云。隨經律也。
T2248_.62.0327c26: 遺教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛顯八不淨
T2248_.62.0327c29: 屬誰人哉。答。上記云。下二句明解總六師。故
T2248_.62.0328a03: 正記云。如前四門。後六師乃可究。此決通教
T2248_.62.0328a08: 抄批云。檢十誦中。前列二部戒本。次明増文。 T2248_.62.0328a09: 從一至十。故曰増一。次即解釋上二部戒本 T2248_.62.0328a10: 等相。一一牒來隨次解釋。故曰義亦如四分
T2248_.62.0328a15: 抄批云。毘尼者。謂十誦律一部大藏通名毘
T2248_.62.0328a20: 記。青泥棧 棧即本蘭之十誦名目也 T2248_.62.0328a21: 記。三聖同遵 三乘之人或云三世諸佛也」 T2248_.62.0328a22: 記。通指一部始終故云本末 會正云。本即
T2248_.62.0328a27: 記。判斷公直不取顏情 此人面ニ思何思 T2248_.62.0328a28: 彼ケナトテ。アナガチ依人面不作判斷。任
T2248_.62.0328b08: 廣解。何今云同彼哉 答。三事中雖不出語 T2248_.62.0328b09: 義分在之。故云同歟。一義云。今云同三事。此 T2248_.62.0328b10: 一二三三相同上三事。此方云會。前十誦三 T2248_.62.0328b11: 事四五二相。同廣解者。上勸籌量中義解。故 T2248_.62.0328b12: 今同之也。今五相一同非謂同三事也
T2248_.62.0328b15: 延命。令成就此願而已
T2248_.62.0328b18: T2248_.62.0328b19: T2248_.62.0328b20: T2248_.62.0328b21: T2248_.62.0328b22: T2248_.62.0328b23: T2248_.62.0328b24: T2248_.62.0328b25: T2248_.62.0328b26: T2248_.62.0328b27: T2248_.62.0328b28: T2248_.62.0328b29: T2248_.62.0328c01: T2248_.62.0328c02: T2248_.62.0328c03: T2248_.62.0328c04: T2248_.62.0328c05: T2248_.62.0328c06: T2248_.62.0328c07: T2248_.62.0328c08: T2248_.62.0328c09: T2248_.62.0328c10: T2248_.62.0328c11: T2248_.62.0328c12: T2248_.62.0328c13: T2248_.62.0328c14: T2248_.62.0328c15: T2248_.62.0328c16: T2248_.62.0328c17: T2248_.62.0328c18: T2248_.62.0328c19: T2248_.62.0328c20: T2248_.62.0328c21: T2248_.62.0328c22: T2248_.62.0328c23: T2248_.62.0328c24: T2248_.62.0328c25: T2248_.62.0328c26: T2248_.62.0328c27: T2248_.62.0328c28: T2248_.62.0328c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |