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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0551a01: 儀頓得故文但由隨戒隨作防非
T2248_.62.0551a02: 鈔。隨局善性云云此約無作防非時分云爾
T2248_.62.0551a03: 也。已生善受ノ無作ト齊クシテ可通三性歟　二ハ無シ
T2248_.62.0551a04: 名狹
T2248_.62.0551a05: 鈔。二種作者云云抄批云。謂受隨二行同名
T2248_.62.0551a06: 爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之
T2248_.62.0551a07: 作。謂説恣等文所以準知
T2248_.62.0551a08: 記。如多論中四心得戒云云彼四心約無作
T2248_.62.0551a09: 論。今約作戒時分自作教他同也
T2248_.62.0551a10: 記。思之可解云云謂二種作倶初起。必局善
T2248_.62.0551a11: 心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故倶
T2248_.62.0551a12: 名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
T2248_.62.0551a13: 知始終倶通三性也
T2248_.62.0551a14: 記。三品不倶故云云一作下品。一作中品。上
T2248_.62.0551a15: 品如是。前後各別不同時故。云三品不倶。隨
T2248_.62.0551a16: 即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
T2248_.62.0551a17: 也
T2248_.62.0551a18: 記。雖有三品増爲一體云云皆混爲一品也。
T2248_.62.0551a19: 此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法
T2248_.62.0551a20: 上。三色兼具。可謂多品爲言重案之。於作
T2248_.62.0551a21: 重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單
T2248_.62.0551a22: 一受時。受體一品事不可遮之歟
T2248_.62.0551a23: 鈔。由境有優劣等云云抄批釋聊異之歟。即
T2248_.62.0551a24: 彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣
T2248_.62.0551a25: 一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
T2248_.62.0551a26: 布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
T2248_.62.0551a27: 心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
T2248_.62.0551a28: 也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
T2248_.62.0551b01: 境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
T2248_.62.0551b02: 持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
T2248_.62.0551b03: 言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
T2248_.62.0551b04: 境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
T2248_.62.0551b05: 也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
T2248_.62.0551b06: 此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
T2248_.62.0551b07: 受但一品心用也文
T2248_.62.0551b08:
T2248_.62.0551b09:
T2248_.62.0551b10:
T2248_.62.0551b11: 資行鈔事抄中一分下也自發
戒縁境寛狹主卷終
T2248_.62.0551b12:
T2248_.62.0551b13: 抄。三明發戒縁境寛狹云云抄批云。謂明
T2248_.62.0551b14: 能縁之心。及所縁之境。能縁之心。唯局現
T2248_.62.0551b15: 在心名狹。所縁之境。通三世曰寛也文相
T2248_.62.0551b16: 綰
T2248_.62.0551b17: 抄。就中分四云云此付成論義明之也。是
T2248_.62.0551b18: 以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並
T2248_.62.0551b19: 是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
T2248_.62.0551b20: 文
T2248_.62.0551b21: 抄。一能縁心現在相續心中縁云云毘曇意。
T2248_.62.0551b22: 王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相
T2248_.62.0551b23: 續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
T2248_.62.0551b24: 言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
T2248_.62.0551b25: 那。方具識想受行四心文
T2248_.62.0551b26: 抄。二所縁境通三世云云簡正記云。境通三
T2248_.62.0551b27: 世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸
T2248_.62.0551b28: 佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
T2248_.62.0551b29: 世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
T2248_.62.0551c01: 有人持刀。欲往前處殺害怨家云云昨日已
T2248_.62.0551c02: 死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即
T2248_.62.0551c03: 過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
T2248_.62.0551c04: 惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
T2248_.62.0551c05: 過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
T2248_.62.0551c06: 死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
T2248_.62.0551c07: 墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
T2248_.62.0551c08: 成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
T2248_.62.0551c09: 縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
T2248_.62.0551c10: 子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
T2248_.62.0551c11: 五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
T2248_.62.0551c12: 佛弟子戒悉齊等文　斬截　如與己爲怨　
T2248_.62.0551c13: 爲讐
T2248_.62.0551c14: 記注。舊以腹中子云云會正云。未來如期彼
T2248_.62.0551c15: 腹中之子有害心等文簡正云。未來諸境可
T2248_.62.0551c16: 以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境文抄
T2248_.62.0551c17: 批云。未來諸境可以準知者。立明見怨懷妊
T2248_.62.0551c18: 擬生當殺是也文
T2248_.62.0551c19: 記。爲破多宗云云毘曇唯現在境上發戒故
T2248_.62.0551c20: 也
T2248_.62.0551c21: 抄。三發戒現在相續心中得云云抄批云。謂
T2248_.62.0551c22: 能發之心發得戒善者。但是現在心中能發
T2248_.62.0551c23: 也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
T2248_.62.0551c24: 以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
T2248_.62.0551c25: 説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
T2248_.62.0551c26: 行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
T2248_.62.0551c27: 不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
T2248_.62.0551c28: 續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
T2248_.62.0552a01: 五蘊。刹那過去即非現在也此上約得戒之
人能縁心也		今
T2248_.62.0552a02: 言相續者。假相相續。謂刹那刹那生已落
T2248_.62.0552a03: 謝。何容相續也。雖然落謝但假言相續。故心
T2248_.62.0552a04: 論云。雖諸有爲刹那生滅。無容從此轉至餘
T2248_.62.0552a05: 方。假相相續説言能縁也文簡正云。又過未
T2248_.62.0552a06: 一心屬法處故。非能領也文
T2248_.62.0552a07: 抄。但防過去未來非云云若慈恩意。唯防現
T2248_.62.0552a08: 在。現在一念之外無法體故。有何能所防耶。
T2248_.62.0552a09: 然而今南山。戒宗意。唯防過未非。若現者
T2248_.62.0552a10: 無防能故　問。能防現在。而所防非現。現能
T2248_.62.0552a11: 防有何用耶　答。喩如一燈光能除兩闇。若
T2248_.62.0552a12: 無中間一燈。依何除兩闇乎。然論實理者。所
T2248_.62.0552a13: 言過未者。彼現在全一體也。非之體不正現
T2248_.62.0552a14: 行故。名防未來。今三世者。倶約假立。但大
T2248_.62.0552a15: 乘依酬前引後假立。體分別故。假立意異
T2248_.62.0552a16: 也。最勝王經云。未來諸惡業防護令不起文
T2248_.62.0552a17: 對法論云。令未來煩惱。住未來生法中故名
T2248_.62.0552a18: 爲斷文此等今師可爲潤色歟　簡正云。對
T2248_.62.0552a19: 此須知今古意。初古徳云。戒從三世發。還
T2248_.62.0552a20: 防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防
T2248_.62.0552a21: 未來非。三南山云。戒從三世發。防二世非。即
T2248_.62.0552a22: 過未爲二也。今師意云。違戒起非。非己落謝
T2248_.62.0552a23: 名爲過去。又非若不起。名防未來非。現在
T2248_.62.0552a24: 刹那不住故。無非可防也文相承此語
T2248_.62.0552a25: 記非雖不亡望今淨戒禁之不生云云抄云。
T2248_.62.0552a26: 有學侶云。本結怨事云非也。彼過未亡故云
T2248_.62.0552a27: 不亡也。然今望受戒力禁之。令不更増生
T2248_.62.0552a28: 故。猶言未非。雖言顯本結惡未滅也。而
T2248_.62.0552a29: 彼更須懺悔。刀等遂亡之故云云雖有異義。
T2248_.62.0552b01: 而此義合記釋語歟　須成口防未起之義」
T2248_.62.0552b02: 抄。過未二境唯可起心云云　問。過去境非
T2248_.62.0552b03: 起心。對現縁之見。即上云斬截死尸是也。爾
T2248_.62.0552b04: 者何云唯有起心哉　答。實約怨家之境作
T2248_.62.0552b05: 三世時。雖親對過去境。曲對時。得罪對彼
T2248_.62.0552b06: 死尸現境得之。不約過未不現境。故知約邊
T2248_.62.0552b07: 邊云爾歟。可尋之　縁境三世　殄　唯可
T2248_.62.0552b08: 起心。説言三世也○以通三世皆與樂等意
T2248_.62.0552b09: 　足知
T2248_.62.0552b10: 抄。成論云慈悲布施是亦有福云云抄批云。
T2248_.62.0552b11: 此成論文也。今文中引兩師解義。初師言。如
T2248_.62.0552b12: 人布施三世。然過未二世。難無人受用施物。
T2248_.62.0552b13: 望能施人心普故。於三世衆生。通得施福
T2248_.62.0552b14: 也。言戒亦可爾以通三世皆與樂者。立謂將
T2248_.62.0552b15: 戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦
T2248_.62.0552b16: 縁三世衆生。有拔苦與樂之心。方得其戒
T2248_.62.0552b17: 故。引布施之義來證。明知。戒從三世發也。又
T2248_.62.0552b18: 云。慈功備物等者。立謂此一師解。過去已謝。
T2248_.62.0552b19: 未來未至。汝施雖通三世。然現在得福。以現
T2248_.62.0552b20: 在衆生蒙益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則
T2248_.62.0552b21: 不爾。要縁三世不同施物。此師計布施事稍
T2248_.62.0552b22: 異。若計發戒還同前師。前師云。戒亦可爾。後
T2248_.62.0552b23: 師云。戒則不爾。故知同也文簡正記云。縁
T2248_.62.0552b24: 三世境。起慈悲心。慈能與樂。悲能拔苦。戒
T2248_.62.0552b25: 法縁三。例通三世可同慈行。於三世境作斷
T2248_.62.0552b26: 惡心。皆與樂發其戒也。論文中略但言過去
T2248_.62.0552b27: 已謝。抄據義周添其末字文示過即同倶舍
T2248_.62.0552b28: 至博生義
T2248_.62.0552b29: 抄。戒則不爾云云布施唯施現境成施。戒即
T2248_.62.0552c01: 不爾。唯縁現境。戒不發故。又施濟現在不
T2248_.62.0552c02: 濟過未。戒濟三世也
T2248_.62.0552c03: 抄。故多論云以惡心云云　問。多宗唯發現
T2248_.62.0552c04: 在。今何引之證三世義哉　答。但取無偏局
T2248_.62.0552c05: 之義許爲證歟
T2248_.62.0552c06: 記。能非能云云堪持分名能也。反之云非能
T2248_.62.0552c07: 也　縁防相並
T2248_.62.0552c08: 抄。向戒從三世發云云抄批云。羯磨疏問意
T2248_.62.0552c09: 云。戒縁三世境。現境是所縁。斯即現非。何
T2248_.62.0552c10: 得言不防。答。縁在懸對謂縁三世發戒
但有懸防之義		未即非
T2248_.62.0552c11: 起謂縁三世時
其非未起之		願欲斷除不妨縁義謂要期防惡縁
於三世有何妨
T2248_.62.0552c12: 也若論其防正在敵對謂對非
方可防		現在之境不定説
T2248_.62.0552c13: 非謂念念不
住故也		興治有功非不能陵防未非也謂起
現行
T2248_.62.0552c14: 令非
不起		治弱非然。不説能防依教。懺蕩名防過
T2248_.62.0552c15: 去謂護心既弱不名能防
犯已懺悔名防過非		故無現在非也。又問。戒
T2248_.62.0552c16: 發唯現在縁境通三世。能防局過未者。若爾
T2248_.62.0552c17: 懺悔爲滅幾世罪。答。經論所顯懺三世也。以
T2248_.62.0552c18: 過業牽來報。未非起現在。既不説名種故。
T2248_.62.0552c19: 通約三世。律制則不爾。唯懺已作不識名
T2248_.62.0552c20: 種。罪則不滅。現在無惡以善惡二心不同時
T2248_.62.0552c21: 故。當起罪名又未定故。不得顯名入懺法也
T2248_.62.0552c22: 文
T2248_.62.0552c23: 抄。若無其受云云簡正云。若無其受等者通
T2248_.62.0552c24: 伏難也。外難云。前言若論受體受獨不能防。
T2248_.62.0552c25: 但是防其惡須隨行制御。若爾用受何爲難
T2248_.62.0552c26: 了。可引抄答如文易解文釋無非所以爲○
T2248_.62.0552c27: 不令塵染
T2248_.62.0553a01: 抄。答要須行者隨中方便秉持制抗方名防
T2248_.62.0553a02: 非云云　會正云。抗禦也文抄批云。此答意
T2248_.62.0553a03: 云。向若受體自能防非可使如汝問。問非何
T2248_.62.0553a04: 故起只爲戒體不自能防。但是防具。若有人
T2248_.62.0553a05: 制御。即能防非。若無人御故。不能防非。所
T2248_.62.0553a06: 以非還起也文如城池弓刀擬捍撃賊之譬　
T2248_.62.0553a07: 遮斷不起。常須隨行。策持臨抗方遊塵境。不
T2248_.62.0553a08: 爲陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持乃陷
T2248_.62.0553a09: 前陣　廣銓叙意。存識相知法自濟兼人
T2248_.62.0553a10: 記。指如上者亦受戒篇云云抄批同今記釋
T2248_.62.0553a11: 也。即彼記云。如上明者。立云。上卷受戒法
T2248_.62.0553a12: 中已明也文簡正記付之彼記云。略如上者。
T2248_.62.0553a13: 指上縁境。寛狹門也。何以知耶。既言略明
T2248_.62.0553a14: 上但約。三世境中情境以説若於非情。全未
T2248_.62.0553a15: 曾明故云略也。古來多指受戒篇者。殊非文
T2248_.62.0553a16: 意也文
T2248_.62.0553a17: 記。世俗即隨流之徒非白衣云云簡正記云。
T2248_.62.0553a18: 以世俗多迷等。謂今時僧尼近離俗情多分
T2248_.62.0553a19: 昏迷教法文
T2248_.62.0553a20: 記。相即境相云云境相貌也
T2248_.62.0553a21: 抄。有無二諦攝相皆盡云云簡正記云。有者
T2248_.62.0553a22: 俗諦。無者眞諦。攝相皆盡者。謂法界之境。
T2248_.62.0553a23: 雖廣至多。不離有無情非情二境。擧此四
T2248_.62.0553a24: 名。收攝一切状包羅皆盡文
T2248_.62.0553a25: 記。初明六大通情非情云云　問。識何通非
T2248_.62.0553a26: 情哉　答。一義云。資持上三云。釋六大云。上
T2248_.62.0553a27: 五非情。後一是情。如盜戒文謂指殺生境歟」
T2248_.62.0553a28: 記。六塵即非情云云　問。法塵中攝心所。何
T2248_.62.0553a29: 唯非情哉　答。智云望多分云爾歟　問。六
T2248_.62.0553b01: 塵何不通有情哉　答。今對六趣等釋爾歟」
T2248_.62.0553b02: 抄。乃至過未三世等云云是法塵境也
T2248_.62.0553b03: 記。如來非趣攝中陰亦復爾云云抄批云。古
T2248_.62.0553b04: 來又云。六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮
T2248_.62.0553b05: 現生。是他非實。容有斯義。若依化相示現
T2248_.62.0553b06: 受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身是異
T2248_.62.0553b07: 生。即此生身雖已成佛。猶是有漏菩薩入胎
T2248_.62.0553b08: 三時正知。婆沙百二十卷説。佛胎生由此許
T2248_.62.0553b09: 是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據
T2248_.62.0553b10: 小乘多論宗説。謂中陰色微。唯天眼能了故。
T2248_.62.0553b11: 非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後若應
T2248_.62.0553b12: 生人。中陰形如小兒之形也。若應生畜界。中
T2248_.62.0553b13: 陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地
T2248_.62.0553b14: 獄之形。似火聚也。故論説言地獄中陰身猶
T2248_.62.0553b15: 如融鐵聚文
T2248_.62.0553b16: 抄。及六趣衆生趣外中陰四生云云簡正云。
T2248_.62.0553b17: 六趣衆生者。趣者至到也。唯約有情辨之。一
T2248_.62.0553b18: 天趣。色界都有四禪。初禪有三天。一梵衆･二
T2248_.62.0553b19: 梵王亦名中
間禪也		二禪三天。一少光･二無量光･三
T2248_.62.0553b20: 極光。三禪三天。一少淨･二無量淨･三極淨。
T2248_.62.0553b21: 四禪八天。一無雲･二福生･三應果･四無煩･
T2248_.62.0553b22: 五無熱･六善現･七善見･八色究竟巳上依經
T2248_.62.0553b23: 部。色界四禪共立十七天也。若據多宗。但十
T2248_.62.0553b24: 六天。攝梵王天歸梵輔。天中有高樓閣。名梵
T2248_.62.0553b25: 王天。一主所居更無別地。如世尊坐處四衆
T2248_.62.0553b26: 圍繞。又攝無想歸廣果。天中有高樓閣。名
T2248_.62.0553b27: 無想天。非別有地故。不別立也　問。經部何
T2248_.62.0553b28: 故開爲兩天　答。彼云。梵王梵輔所生之處
T2248_.62.0553b29: 雖同。據壽命身形不等。梵王身形高廣容止
T2248_.62.0553c01: 威儀。言語光明與梵衆。別又開無想與廣
T2248_.62.0553c02: 果。亦別壽命身形長短不等。或依上座部。立
T2248_.62.0553c03: 十八天。亦開梵王自爲一天。無想廣果亦各
T2248_.62.0553c04: 別也。餘廣如論述　問。既有六趣。今諸教
T2248_.62.0553c05: 中。何但云五耶　答。縁此修羅一趣開合
T2248_.62.0553c06: 不定。若依倶舍攝歸畜趣。以修羅是師子種
T2248_.62.0553c07: 故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毘
T2248_.62.0553c08: 質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣以修羅
T2248_.62.0553c09: 居七金山故　次釋名者。舊呼爲中陰。今云
T2248_.62.0553c10: 中有未審。何名中有。復以何爲體。今擧論
T2248_.62.0553c11: 頌。答云。死生二有中五蘊名中有。於生死
T2248_.62.0553c12: 二身兩位中間有。謂如今身形號爲本有。纔
T2248_.62.0553c13: 捨執持名爲死有。至當受生號爲生有。今此
T2248_.62.0553c14: 即據死有之後。又未至受生之處。是生有之
T2248_.62.0553c15: 前。於此二有中間。暫時駐泊號爲中有也。頌
T2248_.62.0553c16: 云同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。
T2248_.62.0553c17: 又上能見下趣。中有不能見上趣也。淨天眼
T2248_.62.0553c18: 者。修得諸淨天眼方見故。頌曰。業通疾具
T2248_.62.0553c19: 根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往
T2248_.62.0553c20: 處更不見有餘物。但見受生和合因縁。不簡
T2248_.62.0553c21: 遠近。殺那便至也。具根者。一切中有皆具五
T2248_.62.0553c22: 根。及男女二根故。復辨四生者。頌云。於中
T2248_.62.0553c23: 有四生。有情爲卵等。人傍生具四。地獄及
T2248_.62.0553c24: 諸天中有唯化生。鬼通胎化二　問。上既明
T2248_.62.0553c25: 六趣。何更説四生　答。六趣雖寛。不攝佛
T2248_.62.0553c26: 及中有。四生雖狹。一切皆收故。更明也文」
T2248_.62.0553c27: 抄。上來懸擧云云引證以前。總出諸境故云
T2248_.62.0553c28: 懸擧歟。又有云。不分五八十具差別。想述故
T2248_.62.0553c29: 云懸擧也
T2248_.62.0554a01: 抄。倶舍云云云出十七卷　簡正記云。此是
T2248_.62.0554a02: 舊論文。分別業品有此説也。業疏六倶舍
T2248_.62.0554a03: 云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切
T2248_.62.0554a04: 生境得戒是定。分因不定文
T2248_.62.0554a05: 抄。從一切衆生得定分因不定云云簡正記
T2248_.62.0554a06: 云。分者支也。舊云分。新云支文
T2248_.62.0554a07: 記。戒支受心有盡不盡容可得戒云云盡者
T2248_.62.0554a08: 七支三品。不盡者四支上下品心也　不死」
T2248_.62.0554a09: 記。此明三心全缺云云　問。若指三善何云
T2248_.62.0554a10: 缺。若指三品何云全哉　答。有云。全指三
T2248_.62.0554a11: 善。缺指三品也。齊縁三下出此據兩義具缺。
T2248_.62.0554a12: 以明不定文
T2248_.62.0554a13: 記。成宗二戒盡形半日云云　問。設雖成宗
T2248_.62.0554a14: 意。五八豈半日持之可名持戒哉。是以太賢
T2248_.62.0554a15: 師釋云。可遮一惡一支成戒。欲進定惠不減
T2248_.62.0554a16: 其時云云爰知。一日一夜時。都不可減見爾
T2248_.62.0554a17: 者今釋難思　答。盡形者。且望八戒歟。八戒
T2248_.62.0554a18: 不局一日一夜。通盡形故也。半日者約五
T2248_.62.0554a19: 戒。成宗五戒不局盡形。通半日故也。八戒非
T2248_.62.0554a20: 謂通半日。五戒半日受之名得戒歟。今二戒
T2248_.62.0554a21: 者。二戒倶非謂通盡形半日。爲簡十具。且云
T2248_.62.0554a22: 二戒。但此事能能可料簡也。成論第九云。一
T2248_.62.0554a23: 日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是
T2248_.62.0554a24: 事無定。一日一夜。若但一日或但一夜。若
T2248_.62.0554a25: 但半日或但半夜。隨能受持得文
T2248_.62.0554a26: 抄。於非所能境云云　簡正記云。四段今初
T2248_.62.0554a27: 云於非所能境。云何得戒者。此是別發起
T2248_.62.0554a28: 問。已欲釋此文。先明總別。所以名爲總。謂
T2248_.62.0554a29: 於有情中不論凡聖人天。可殺不可殺。總須
T2248_.62.0554b01: 作斷惡心。一一境上皆發戒也。所云別發
T2248_.62.0554b02: 者。於情境中。若是我可殺盜誑等境上。即
T2248_.62.0554b03: 作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所
T2248_.62.0554b04: 殺境。即不發戒故云別。已上倶約有情。據遍
T2248_.62.0554b05: 不遍而分總別也已上分總
別已竟		次清文所以有此
T2248_.62.0554b06: 文者。謂前來五義之中自云。若不從一切衆
T2248_.62.0554b07: 生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別
T2248_.62.0554b08: 發師難云。若要從一切衆上得戒者。如他方
T2248_.62.0554b09: 聖人上界諸天等。亦非是我所殺之境。我
T2248_.62.0554b10: 亦。非其能殺之人。縱有殺亦不得。何用於
T2248_.62.0554b11: 彼境上發戒耶。故云於非所能境上。云何得
T2248_.62.0554b12: 戒問竟第二總發師答分三。初歸宗直答。二
T2248_.62.0554b13: 若從下行別發師有増減過。三若爾下領上
T2248_.62.0554b14: 増減失重顯得捨非此亦依
玄科也		初中云由不害一
T2248_.62.0554b15: 切命方得者。直答也。謂凡論得戒者。須向
T2248_.62.0554b16: 一切有情境上。作拔苦與樂之心。約此心邊
T2248_.62.0554b17: 何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不
T2248_.62.0554b18: 害等云云云若至故者。總發斥他別發過也。
T2248_.62.0554b19: 總發云。汝若從所能境上則發戒非所能不
T2248_.62.0554b20: 發者。便有損減過也。何以故。下句出過云
T2248_.62.0554b21: 能非能。互轉生故。云若爾至成者。若爾兩
T2248_.62.0554b22: 字頌前意。作出過之綜由也。離領捨因縁得
T2248_.62.0554b23: 戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須
T2248_.62.0554b24: 具縁闕縁不可。夫捨戒者。要須對人。作法
T2248_.62.0554b25: 及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適
T2248_.62.0554b26: 來立理。既云非處能境上不發者。成彼死生。
T2248_.62.0554b27: 此此死生彼。不唯有増減之過。亦作五受之
T2248_.62.0554b28: 外別立衆生生。此得戒四捨之外更立衆生。
T2248_.62.0554b29: 此死失戒故云得戒。此義自成文
T2248_.62.0554c01: 記。今亦通縁望彼發戒云云指此類衆生。云
T2248_.62.0554c02: 望彼也
T2248_.62.0554c03: 記。次科初過中云云於此已下有三過。第一
T2248_.62.0554c04: 互轉過。第二不假因縁得捨過。第三不周
T2248_.62.0554c05: 過。今初互轉増過也　鹿章　鹿
T2248_.62.0554c06: 抄。縱離得捨因縁云云簡正記云。縱離得捨
T2248_.62.0554c07: 因縁有何過者。別發師牒前過非。重徴何過
T2248_.62.0554c08: ○云惡至因者。總發師釋也。謂於所能殺
T2248_.62.0554c09: 境。則斷惡心。於非所能不作離殺之心。心則
T2248_.62.0554c10: 不死。不成普遍周圓之義也　傅周　毫髮」
T2248_.62.0554c11: 抄。毘婆沙問云云云簡正記云。第二約非處
T2248_.62.0554c12: 能境。辨其互生發戒失戒所以。文分爲二。初
T2248_.62.0554c13: 擧非所能境問答推疑。二毘婆沙下。總約草
T2248_.62.0554c14: 木流生互轉不失釋成上義文此總發家義。必
T2248_.62.0554c15: 成傅周意。可得戒成故。別發家師難云。設
T2248_.62.0554c16: 傅周猶可有増減互轉義難之也。是以簡正
T2248_.62.0554c17: 記云。毘婆沙至耶者。此文躡前互轉生義。却
T2248_.62.0554c18: 難從一切得亦合有能非能互轉生義也。婆
T2248_.62.0554c19: 沙中有師難云。如草木等未有有時。或時枯
T2248_.62.0554c20: 減。豈非増減能非能互轉生亦爾。如有人冬
T2248_.62.0554c21: 受戒時草木皆枯戒應減也。春間草木既生
T2248_.62.0554c22: 戒應増也。彼論解云。衆生前後有草木永不
T2248_.62.0554c23: 有。若爾衆生入般永不有。故知戒則減也。謂
T2248_.62.0554c24: 衆生有輪轉受報生不定故。言前後有。能非
T2248_.62.0554c25: 能互轉生故。草雖枯草永無輪轉異生故。云
T2248_.62.0554c26: 永不有共發一遮戒無有能持不能持互轉生
T2248_.62.0554c27: 也。若爾衆生入般亦永不有戒即應滅。謂阿
T2248_.62.0554c28: 羅漢化火焚身不受生死輪轉。亦永不有得
T2248_.62.0554c29: 成戒減爲道。此妨故作句數料簡也文抄批
T2248_.62.0555a01: 云。案婆沙百二十云。問。於外物中得律儀
T2248_.62.0555a02: 不。若有得者。所得律儀應有増減。謂生草
T2248_.62.0555a03: 枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時應増。乃
T2248_.62.0555a04: 至若無得者。即此律儀境。應少分處受而世
T2248_.62.0555a05: 尊説。如是律儀無少分受。評家云。如是説
T2248_.62.0555a06: 者。於外物中亦得律儀　問。若爾律儀應有
T2248_.62.0555a07: 増減　答。無有増減。以總得故。謂此律儀。總
T2248_.62.0555a08: 於一切生草等上得一無表。而世間無有無
T2248_.62.0555a09: 生草時。總於一切蒲桃等酒則不壞時。得一
T2248_.62.0555a10: 無表。而世間無有無酒時。是故律儀無有増
T2248_.62.0555a11: 減述曰據此婆沙。於一切草上。總得一無
T2248_.62.0555a12: 表。與前多論不同。多論則一草一粒一支一
T2248_.62.0555a13: 根。乃至大地一微塵一髮。若傷一一皆得罪
T2248_.62.0555a14: 也。今於一一境上皆發無表。不許總發一箇
T2248_.62.0555a15: 無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其
T2248_.62.0555a16: 上問文爰知。婆沙意總發家故。出一切情非
T2248_.62.0555a17: 情境上。總發一箇無表故。雖衆生入般草木
T2248_.62.0555a18: 生減。能防無表不謝故。戒無増減也。多論
T2248_.62.0555a19: 意。傅周出一切情非情之境。雖發之。但於
T2248_.62.0555a20: 一一境上。皆別別發無表也　問。此可云總
T2248_.62.0555a21: 發家歟。將可云別發家歟　答。可云總發家
T2248_.62.0555a22: 也。上能非能之境上。各別得戒云別發故。今
T2248_.62.0555a23: 不爾。於一切境上發得故。可云總發家歟。但
T2248_.62.0555a24: 異婆沙總發家歟　問。總發無増減之失見而
T2248_.62.0555a25: 多論意。於一一境上得戒。境謝時戒不減。心
T2248_.62.0555a26: 不謝故。若令受戒時。春草木生。豈戒非増
T2248_.62.0555a27: 哉。如何可免此過哉　答。彼多論意。一分離
T2248_.62.0555a28: 得捨縁戒増減不痛之歟。但心傅周故。無能
T2248_.62.0555a29: 非能互轉増減惡心不死過也。別發義全不
T2248_.62.0555b01: 免此等過也。此事能能可尋　問。今鈔主意。
T2248_.62.0555b02: 總發家別發家之中同何義哉　答
T2248_.62.0555b03: 記。次約有情唯有減過云云　問。記家意。不
T2248_.62.0555b04: 許無餘還生歟。若許何無増過哉　答。此約
T2248_.62.0555b05: 小乘論意釋爾也
T2248_.62.0555b06: 抄。由心過罪在故云云　問。境滅時實戒隨
T2248_.62.0555b07: 心可不減。若草木等生境増戒豈不増哉　
T2248_.62.0555b08: 答。婆沙意。想發一箇無表故。有心過故。無
T2248_.62.0555b09: 表彼共不失。此一箇無表。於一切草木不拔
T2248_.62.0555b10: 草故。設草木初生戒不増也。若依多論意。聊
T2248_.62.0555b11: 難免此難者也。何用戒爲
T2248_.62.0555b12: 記。此句論謝即不同前謝滅之謝云云雖云
T2248_.62.0555b13: 心境倶謝。不同前全滅也。僧尼互轉根時。
T2248_.62.0555b14: 心境亦互生故
T2248_.62.0555b15: 抄。根轉之時不同戒失云云　問。僧轉尼前
T2248_.62.0555b16: 不同戒失。前尼文轉僧時。更可受僧戒哉。不
T2248_.62.0555b17: 同戒失故。爾者如何　答。今云失如謝釋。且
T2248_.62.0555b18: 正無防非邊云失謝。非謂戒實失也　抄批
T2248_.62.0555b19: 云。准文中解如尼轉根爲僧是心謝。其有不
T2248_.62.0555b20: 同之戒。如紡績洗淨等戒。則失故曰境謝。僧
T2248_.62.0555b21: 受戒時。懸發得尼戒。尼受亦懸發得僧戒。今
T2248_.62.0555b22: 若轉根不須更受。其不同戒。但可不用。不
T2248_.62.0555b23: 得云失。此上四句。並證不失戒。戒云無増
T2248_.62.0555b24: 減。礪云。僧尼互轉根時。佛判不須更受。隨
T2248_.62.0555b25: 舊夏數。即互得成。然有無不同之戒者。諸師
T2248_.62.0555b26: 多判不同。如雲律師釋不同之戒。隨時生滅
T2248_.62.0555b27: 故。便僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉
T2248_.62.0555b28: 根爲女。比丘本受得防轉教授尼等戒。即滅
T2248_.62.0555b29: 洗淨紡績等戒始生。所以然者。以本要期有
T2248_.62.0555c01: 惡當斷爲因。轉根爲縁。因縁具故。是以戒
T2248_.62.0555c02: 生尼變然。礪釋云不爾。若言不同戒生。即
T2248_.62.0555c03: 不受而得。又有漸受之過。又轉根之業非發
T2248_.62.0555c04: 戒縁。又可五受善來上法三
歸等五受		之外。更有轉根
T2248_.62.0555c05: 之受。以斯理驗明知不生。又若不同戒失者。
T2248_.62.0555c06: 一非捨時捨是即律儀有増減。二有漸捨之
T2248_.62.0555c07: 過。三乘來轉根非捨縁。四捨戒者應有五捨
T2248_.62.0555c08: 邪見命終二形生化法捨。此
四之外不聞有轉根捨戒之名		然若爾故知不失。今
T2248_.62.0555c09: 礪又釋云。能防受體不生不滅。雖僧尼互變。
T2248_.62.0555c10: 不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可
T2248_.62.0555c11: 以所防惡起故。還使能防隨生○又云。既轉
T2248_.62.0555c12: 根後先受持衣盋説淨法失義。有其二解不
T2248_.62.0555c13: 同。初言見論云。比丘變爲尼。三衣及樂失
T2248_.62.0555c14: 受法説淨亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼
T2248_.62.0555c15: 無此義。不同故失。比丘受藥法與尼不通。爲
T2248_.62.0555c16: 是亦失淨法對人説異。故失淨法。又釋亦並
T2248_.62.0555c17: 不失。所以爾者。如先安居亦是對人説異。何
T2248_.62.0555c18: 以乃言依本年歳往尼衆中尼受亦爾。又轉
T2248_.62.0555c19: 根非離衣宿失衣縁故。亦非失淨縁故文
T2248_.62.0555c20: 抄。薩婆多云於非衆生上云云簡正記云。彼
T2248_.62.0555c21: 論第一云。於非情則發戒。於一一塵一一草
T2248_.62.0555c22: 葉花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約
T2248_.62.0555c23: 非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二
T2248_.62.0555c24: 中千。三大千。故倶舍云。四洲日月蘇迷盧
T2248_.62.0555c25: 欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍説
T2248_.62.0555c26: 名爲中千。此千倍大千。皆一成壞文翻惡成
T2248_.62.0555c27: 善變罪須福
T2248_.62.0555c28: 記。常切知之云云一義云。大小不可濫之義
T2248_.62.0555c29: 也。又允師云。常大乘可心得也　齊縁三上。
T2248_.62.0556a01: 八戒下見此義云云
T2248_.62.0556a02: 抄。上至非想云云如法華經等。上指色界頂
T2248_.62.0556a03: 阿迦尼吒天爲至極。即彼經云。下至阿鼻地
T2248_.62.0556a04: 獄。上至阿迦尼吒天。故今抄且約三界之有
T2248_.62.0556a05: 頂。一往云上至非想也
T2248_.62.0556a06: 抄。可殺不可殺云云抄批云。立謂凡是可殺。
T2248_.62.0556a07: 聖非可殺。又就四天下中。餘三方入非可
T2248_.62.0556a08: 殺。以後來生。此即是可殺。又解。天非可殺。
T2248_.62.0556a09: 人是可殺。雖不可殺。以互轉生。還即可殺。
T2248_.62.0556a10: 故須普周言。乃至可欺不可欺者。賓云。諸
T2248_.62.0556a11: 得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可
T2248_.62.0556a12: 欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論
T2248_.62.0556a13: 之。凡則可欺。聖不可欺文
T2248_.62.0556a14: 記。或約三世云云　問。多宗戒。唯發現在境。
T2248_.62.0556a15: 不通過未。今釋多論。何云三世哉　答。或之
T2248_.62.0556a16: 言。但似明義分。謂受時雖所縁現在。受後
T2248_.62.0556a17: 防非通過未故。可不可者。約受後。疏釋云防
T2248_.62.0556a18: 非通過未是也
T2248_.62.0556a19: 記。智論云持戒之人云云具全文。簡正記引
T2248_.62.0556a20: 云。奉戒徳瓶者。准智論。尸羅度中明持戒
T2248_.62.0556a21: 人。所要皆獲破戒之者。一切皆失故。擧喩
T2248_.62.0556a22: 云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供
T2248_.62.0556a23: 養滿十二年。求乞富貴。天帝之自現其身。問
T2248_.62.0556a24: 求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰
T2248_.62.0556a25: 徳瓶。即語之言所須之物。從此瓶出。其人
T2248_.62.0556a26: 得已隨意所欲。無處不得。造作屋舍七寶具
T2248_.62.0556a27: 足。乃會親賓。新賓問云。汝先貧窮。今日何
T2248_.62.0556a28: 得巨富。彼乃具答其由。兼將徳瓶出示其
T2248_.62.0556a29: 容。其人憍逸立瓶上。舞瓶則破壞。所有財
T2248_.62.0556b01: 物一時都失。今將戒喩瓶。虚空大地。情非情
T2248_.62.0556b02: 一切境上。皆遍發戒。於一戒上。招生十利功
T2248_.62.0556b03: 徳。於一一功徳上。復有十種。正行因戒而生
T2248_.62.0556b04: 故。將其戒因之爲瓶。瓶中能感無量功徳。若
T2248_.62.0556b05: 人奉此戒瓶欲求人天。沙門釋梵縁覺聲聞
T2248_.62.0556b06: 乃至如來。無不如意。若人徳戒不護。如彼
T2248_.62.0556b07: 瓶破失諸功徳文應意所欲以至憍佚立瓶上
T2248_.62.0556b08: 舞
T2248_.62.0556b09: 抄。端拱自守云云北京讀拱。南都讀拱也。
T2248_.62.0556b10: 憍佚アヤマツ　端拱
T2248_.62.0556b11: 抄。如婆藪斗律云云抄批云。如婆藪斗律者。
T2248_.62.0556b12: 了論疏云。此翻品類律也。此律多説犯罪縁
T2248_.62.0556b13: 起制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數別
T2248_.62.0556b14: 部之名。今不同之。婆藪斗者。既翻爲品類。則
T2248_.62.0556b15: 品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵
T2248_.62.0556b16: 度翻法聚。則顯品類。亦是法聚義。亦是蘊
T2248_.62.0556b17: 積義也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不
T2248_.62.0556b18: 明夷殘重罪。唯明輕吉。爲此今言多明輕
T2248_.62.0556b19: 戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏
T2248_.62.0556b20: 解云。此翻爲正教。縁此律正説。是罪非罪。制
T2248_.62.0556b21: 諸重戒也。賓云。舊人言。是別部之名者。今
T2248_.62.0556b22: 恐不然。且如十二部經中有憂婆提舍經。此
T2248_.62.0556b23: 翻論義經。即是律中調部之爲也。以調部中
T2248_.62.0556b24: 多有問答。調憂波離牒問佛義同論義。以調
T2248_.62.0556b25: 部多牒夷殘蘭等問佛。即是重戒故。今云多
T2248_.62.0556b26: 明重戒是也文
T2248_.62.0556b27: 抄。比丘別戒云云簡正記云。別戒九十九者。
T2248_.62.0556b28: 唯約比丘尼説。如紡績言人等與大僧不同。
T2248_.62.0556b29: 名爲別戒文彼本文云。於比丘尼律有九十九
T2248_.62.0556c01: 戒文
T2248_.62.0556c02: 記。正量戒本宗彼二律云云婆藪斗律。與優
T2248_.62.0556c03: 婆提舍律也。論本提舍下有律字也
T2248_.62.0556c04: 抄。謂信等五根云云　問。五根中四五云何
T2248_.62.0556c05: 倶起哉　答。等取五惠
T2248_.62.0556c06: 抄。又解云無願毘尼云云抄批云。謂第三羯
T2248_.62.0556c07: 磨竟時。萬善之法滿足。更無願求故云然
T2248_.62.0556c08: 也。若下衆十戒等。由戒未具名有願也文
T2248_.62.0556c09: 記。注舊記以四分戒云云會正記云。僧有
T2248_.62.0556c10: 二百五十。尼三百四十八。各隨本戒者。僧
T2248_.62.0556c11: 有二萬五千。尼有三萬四千八百福河也文
T2248_.62.0556c12: 　問。何以僧戒校之不破乎　答
T2248_.62.0556c13: 抄。皆得四戒云云除酒情中四戒也
T2248_.62.0556c14: 抄。皆得三戒云云於一酒上三善發故
T2248_.62.0556c15: 記。對女二十一云云合非情有二十一。何云
T2248_.62.0556c16: 對女哉。上云。合數故云二十一。對下男故
T2248_.62.0556c17: 云女也　約依論義準
T2248_.62.0556c18: 抄。非情得五云云多論意。花瓔與歌伎爲兩
T2248_.62.0556c19: 戒。初八名八戒。第九名齊。是故令九戒。各
T2248_.62.0556c20: 於三善合。三九有二十七戒也。若依成論。花
T2248_.62.0556c21: 瓔歌伎合爲一戒。八戒即齊也　簡正記云。
T2248_.62.0556c22: 非情得五者。一不飮酒。二不座高廣大床。三
T2248_.62.0556c23: 不著花鬘瓔珞香油塗身。四不歌舞倡伎故
T2248_.62.0556c24: 往觀聽。五不得過中食。若爾即成九戒。如
T2248_.62.0556c25: 何云八。答。經論不同。若准倶舍及報恩經。
T2248_.62.0556c26: 則不過中食爲齊體。餘八爲戒。其枝條助成
T2248_.62.0556c27: 齊體故。八齊不得言九。若不斷過中元不合
T2248_.62.0556c28: 受八戒。若準増一阿含經。即不過中食爲第
T2248_.62.0556c29: 六支。便令花鬘倡伎爲一非時。即入不貪
T2248_.62.0557a01: 中非情但四文抄批云。非得五者。立謂幷根
T2248_.62.0557a02: 本非時食也。齋是八戒。根本若不齋者。定
T2248_.62.0557a03: 不得受。抄存根本故説爲九。準首疏引多論
T2248_.62.0557a04: 云。八箇是戒。第九是齋齋戒。合數故有九
T2248_.62.0557a05: 也。若準増一阿含中云不過中食爲第六。作
T2248_.62.0557a06: 倡伎樂香花塗身合爲一箇也。報恩經中。優
T2248_.62.0557a07: 漢離問佛。夫八齋法通不過中食。乃有九
T2248_.62.0557a08: 法。何以八事得名。答。齋法過中不食爲體。八
T2248_.62.0557a09: 事即成齋體。共相支名八支齋法故。言八
T2248_.62.0557a10: 齋不云九也文
T2248_.62.0557a11: 記。私約七毒云云今對七毒本書無之。故云
T2248_.62.0557a12: 私也　問。上五戒時。又對七毒何不云私哉
T2248_.62.0557a13: 　答。五戒之下。祖師義準釋在之。今八戒下
T2248_.62.0557a14: 無義準釋。故云爾
T2248_.62.0557a15: 抄。十戒三衆云云沙彌沙彌尼式叉尼之三
T2248_.62.0557a16: 衆也
T2248_.62.0557a17: 記。大小持犍度云云有云。大小持犍度者。大
T2248_.62.0557a18: 小想指二十犍度。持者對戒本。犍度中明隨
T2248_.62.0557a19: 行護持故云云抄批等意。指二衆戒本。云大
T2248_.62.0557a20: 小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二衆戒本
T2248_.62.0557a21: 下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒
T2248_.62.0557a22: 與大僧同也文簡正云。戒戒下文等者。則僧
T2248_.62.0557a23: 尼戒本。戒戒下皆結三衆吉羅。故知同大僧
T2248_.62.0557a24: 發也文但餘記意。犍度之言不審也。戒本犍
T2248_.62.0557a25: 度各別故
T2248_.62.0557a26: 記。同前五八云云多論五八十。但四支發故。
T2248_.62.0557a27: 若成宗四位戒並七支。問多宗意。十戒雖四
T2248_.62.0557a28: 支發。律制沙彌持犯。令同大僧而違彼制
T2248_.62.0557a29: 故。結吉也。是故多宗十戒。雖不體違制。故
T2248_.62.0557b01: 戒戒下結吉。成宗五八戒。體雖發七支。五
T2248_.62.0557b02: 八之外無結犯也　問。釋犯即侵犯。毀損受
T2248_.62.0557b03: 體云犯。彼多宗既不發體。設雖違制豈有犯
T2248_.62.0557b04: 哉　答。違僧制等定吉。彼何物可發體。而
T2248_.62.0557b05: 彼既犯吉。此亦可同也　問。成宗意。五八
T2248_.62.0557b06: 戒同發。七支何如沙彌。戒戒下不結犯哉
T2248_.62.0557b07: 　答。沙彌法同故。結犯同大僧。五八無其
T2248_.62.0557b08: 義故不爾也　示根本喜作
T2248_.62.0557b09: 鈔。故三歸羯磨倶無戒數之文云云抄批云。
T2248_.62.0557b10: 言歸者。受十戒時三歸也。羯磨者。受具時
T2248_.62.0557b11: 白四也。明此二受正作法時文中。列其戒
T2248_.62.0557b12: 數。至受後説相時爲沙彌説。十相爲大僧。列
T2248_.62.0557b13: 四重蓋且列重者。餘則和上曲數。此言來意
T2248_.62.0557b14: 證上文。明沙彌戒體與大僧同也。説十相者。
T2248_.62.0557b15: 且略擧耳。事同大僧受時説四重等故。言兩
T2248_.62.0557b16: 種類解也文方列十四兩種　論擧有情非情
T2248_.62.0557b17: 三戒一一亦爾
T2248_.62.0557b18: 抄。今義準張三毒互起云云　問。婆論中既
T2248_.62.0557b19: 有七毒配立義見何云義準哉。即簡正記云。
T2248_.62.0557b20: 又抄約婆沙四師義立。今略彼意。初師共一
T2248_.62.0557b21: 切有情共發一七支戒。若於一箇有情上犯
T2248_.62.0557b22: 殺支。於一切有情處殺支戒斷。餘六猶轉第
T2248_.62.0557b23: 二師意。於一切衆生上各各發七支。後若犯
T2248_.62.0557b24: 一衆生上殺支戒。但有此衆生上殺支。斷餘
T2248_.62.0557b25: 六餘類。衆生七支倶轉第三師意。云將三毒
T2248_.62.0557b26: 三雙一合七毒。於一切有情上共發一無表。
T2248_.62.0557b27: 若貪犯一衆生殺戒了。於一切衆生身上貪
T2248_.62.0557b28: 殺倶不發。餘者仍轉第四師意。亦將七毒。於
T2248_.62.0557b29: 一切衆生身上。各各發得七支戒。後若犯一
T2248_.62.0557c01: 生身上嗔殺境。但於一餘衆生。嗔殺支斷。餘
T2248_.62.0557c02: 六幷餘衆生身上七支戒倶轉。鈔約此四師
T2248_.62.0557c03: 義故。以七毒歴其七支義。開婬支故。於一
T2248_.62.0557c04: 女子身上。九處發六十三。男子發五十六也
T2248_.62.0557c05: 文此分明七毒配立出婆沙。何云義準哉答。
T2248_.62.0557c06: 七毒誠雖出論文。今且開婬處方云義準也。
T2248_.62.0557c07: 彼簡正記釋云義開婬支等故
T2248_.62.0557c08: 記。三單如論云云　問。唯以嗔犯婬如何耶　
T2248_.62.0557c09: 答。抄二三云云抄批云。二三等分者。即三單
T2248_.62.0557c10: 三雙一合也。立云二三等分者。有三單三
T2248_.62.0557c11: 雙。即是兩箇三故。曰二三。言等分者。應作云
T2248_.62.0557c12: 聲。謂合三毒爲一名爲等分也濟亦同
此解文		又一義
T2248_.62.0557c13: 云。二者複義也。謂複句有三云事也　問。善
T2248_.62.0557c14: 法相順故三法並生。惡多相違貪嗔不並云云
T2248_.62.0557c15: 是性相所定也。而今何得有七毒哉　答。一
T2248_.62.0557c16: 念之中雖無並義。不妨殺等。一作業中二三
T2248_.62.0557c17: 具故。無相違也。是以簡正記云。或如一刹
T2248_.62.0557c18: 那起貪。復一刹那起嗔。相續惱他八處九
T2248_.62.0557c19: 處。更不起癡此爲第
一雙也		或一刹那起嗔。一刹那
T2248_.62.0557c20: 起癡。相續惱他八處九處。更不起貪此云第
二雙
T2248_.62.0557c21: 或一刹那起癡。或一殺那起貪。相續惱他八
T2248_.62.0557c22: 處九處。更不起嗔此云第
三雙		或一殺那相續起貪。
T2248_.62.0557c23: 一刹那相續起嗔。一刹那相續起癡。惱他八
T2248_.62.0557c24: 處九處此爲
一合		謂此宗必約前。約前後刹那而
T2248_.62.0557c25: 起。就中進退稍難分柝。若約一刹那間便起
T2248_.62.0557c26: 二。或爲雙。及一刹那頓起三。或爲合。即恐
T2248_.62.0557c27: 違宗。若前後刹那別別而起。後何名雙及與
T2248_.62.0557c28: 一合耶。如此兩途。倶成防故。然彼宗刹那
T2248_.62.0557c29: 雖前後。不同今取相續邊。説其雙幷一合義
T2248_.62.0558a01: 也。多有不達此文意者。錯將多宗文義。約一
T2248_.62.0558a02: 刹那説者非之甚也文　問。其多宗意如何　
T2248_.62.0558a03: 答。簡正記云。若依多論。心王心所同刹那倶
T2248_.62.0558a04: 時起。若成實宗前後起。今此鈔文。正依成論
T2248_.62.0558a05: 也文　問。多宗意。豈三毒可倶起哉　答。問
T2248_.62.0558a06: 諸煩惱障必由癡毒。何有無癡句耶。若必由
T2248_.62.0558a07: 癡者相應無明。今七毒問且據不共無明爲言
T2248_.62.0558a08: 鈔。如前分雪云云會正記云。雪即折也文各
T2248_.62.0558a09: 自爲種類名則局
T2248_.62.0558a10: 抄。如配戒種類所説云云記主攝戒種類圖
T2248_.62.0558a11: 見
T2248_.62.0558a12: 抄。以罪性不同云云抄批云。以罪性不同者。
T2248_.62.0558a13: 羯磨疏云。有二不同。一輕重不同。二能防
T2248_.62.0558a14: 體別。殺打二戒因果條別。打因殺果也。立
T2248_.62.0558a15: 云。如殺望斷命得罪。打摶望惱他得罪。業既
T2248_.62.0558a16: 不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經
T2248_.62.0558a17: 則有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等
T2248_.62.0558a18: 戒。是業戒攝也文
T2248_.62.0558a19: 抄。能防體異云云抄批云。立謂殺是果。罪謂
T2248_.62.0558a20: 斷命也。打是因。罪謂惱他也。既因果不同。輕
T2248_.62.0558a21: 重有異。今能防之心。望此因果。輕重隨心
T2248_.62.0558a22: 差別。故曰體異。故知。七支攝不盡。七支但
T2248_.62.0558a23: 攝殺不攝打等也文爰知。殺打兩別所防之
T2248_.62.0558a24: 過故。依之亦能防之體異也
T2248_.62.0558a25: 記。住此依古記所引云云今記引。具文依古
T2248_.62.0558a26: 記所引出之。即抄批云除善惡戒。已更有業
T2248_.62.0558a27: 戒所不攝者。抄脱此三箇字。案善生經中業
T2248_.62.0558a28: 品云。善男子。除十善業及十惡業善惡戒已。
T2248_.62.0558a29: 更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡
T2248_.62.0558b01: 有作無作也文簡正記釋同之也。今指此等
T2248_.62.0558b02: 記釋歟　同。何直不引經文。依餘記所用哉
T2248_.62.0558b03: 　答　問。十善業善戒不同如何　答。簡正
T2248_.62.0558b04: 記云。十善十惡業者。根本十業道也。古人
T2248_.62.0558b05: 云。舊戒不由佛制而常有故。善戒惡戒即善
T2248_.62.0558b06: 惡律義。假無貪等三爲因。於一切境上發得
T2248_.62.0558b07: 七支即善戒也。惡戒反此。古云。客戒準此
T2248_.62.0558b08: 新戒七支。於五篇中唯揀九戒。除此已外更
T2248_.62.0558b09: 有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非
T2248_.62.0558b10: 是根本十也文
T2248_.62.0558b11: 抄。有業戒云云彼經身三口四七支。名善惡
T2248_.62.0558b12: 戒。其外諸戒名業戒。業者作業義。非謂業
T2248_.62.0558b13: 通。彼七支云根本戒。業戒云種類戒也
T2248_.62.0558b14: 記。注舊記以殺妄大小等云云七支之中。大
T2248_.62.0558b15: 妄大殺小妄小殺。攝入故攝九戒也。即會正
T2248_.62.0558b16: 記云。是以七支。於五篇中。但攝九條故。謂
T2248_.62.0558b17: 殺妄各開二。大妄小妄。大殺小殺是也。則
T2248_.62.0558b18: 餘輕戒。非是根本十業及七支所收故文簡
T2248_.62.0558b19: 正記釋等同之　問。舊記何於盜不入小盜
T2248_.62.0558b20: 盜非畜
物也		答下篇不立別戒故也　問。記破怪重
T2248_.62.0558b21: 不同等意如何　答。於一支之中。不可有輕
T2248_.62.0558b22: 重故。小妄小殺攝等戒。然兩舌毀呰等雖輕
T2248_.62.0558b23: 戒。後三支自體各一品。非一支之中含輕重
T2248_.62.0558b24: 故。不可相列　問。誠制戒之前。大小殺妄
T2248_.62.0558b25: 雖怪重別。彼七支業通之邊見之。輕重倶七
T2248_.62.0558b26: 支所攝也。何不攝於七支。古記有何失耶　
T2248_.62.0558b27: 答
T2248_.62.0558b28: 鈔。故知根本七支所收云云此二句中。根
T2248_.62.0558b29: 本與種類是所收體也。七支與業戒是能收
T2248_.62.0558c01: 也。而後句能上所下也。故記家令互易之
T2248_.62.0558c02: 也。然而會正記直釋云。婬盜等根本。屬
T2248_.62.0558c03: 七支收自餘業戒。即種類收云云此釋無勞
T2248_.62.0558c04: 也
T2248_.62.0558c05: 記。四分重縁相同十業可入戒收云云付此
T2248_.62.0558c06: 文一義了公
長老		云。今四分假宗竟。意念自重縁
T2248_.62.0558c07: 護七支非。不令作之相。同十業禁意三也。故
T2248_.62.0558c08: 且云相同十業。實四分意念非禁後三業。可
T2248_.62.0558c09: 入戒收者。十業前七。律自意地不禁之可思。
T2248_.62.0558c10: 故律制意念故。相同十業可入戒收爲言剋
T2248_.62.0558c11: 對時判屬七支故。對四分不制意三云。若
T2248_.62.0558c12: 約菩薩十善倶戒也。若四分制意三。何云若
T2248_.62.0558c13: 約菩薩十善倶戒哉。爰知。戒體唯發七支。亦
T2248_.62.0558c14: 防七支非也。所以爾者。今律偏制身口麁
T2248_.62.0558c15: 非。意地結犯未禁之。何制獨頭後三哉。是
T2248_.62.0558c16: 以祖師。引律文述單意中不成持犯。若動身
T2248_.62.0558c17: 口思亦成持犯。善見論明。凡人恒縁欲境。聖
T2248_.62.0558c18: 人若制心戒者。無有得脱之期文濟縁三下
T2248_.62.0558c19: 云。後三意業。不教不制故非所持文　問。付
T2248_.62.0558c20: 此義不明四分律是義當大乘宗。誠越餘部。
T2248_.62.0558c21: 五義分通其例非一。何不制後三哉。是以戒
T2248_.62.0558c22: 疏一下中。雖出二師義。以不屬身口判正
T2248_.62.0558c23: 義。爾者何云不制後三罪哉　答。先義當大
T2248_.62.0558c24: 乘故。可立後三犯者。餘律中未制意念罪。獨
T2248_.62.0558c25: 四分一律。云發心作心念作皆名犯文是以
T2248_.62.0558c26: 靈芝釋重縁思覺即入犯科。是則義當大乘
T2248_.62.0558c27: 意也。何必可全同菩薩十業哉。次戒疏後爲
T2248_.62.0558c28: 正義解釋者。第一師意念罪。唯屬發心作
T2248_.62.0558c29: 思。第二師者獨頭意念。又判有犯。依之釋後
T2248_.62.0559a01: 爲正義。第二師全非謂屬後三也。凡本律中。
T2248_.62.0559a02: 不制後三戒事解釋非一云云一義云觀公云。
T2248_.62.0559a03: 相同十業可入戒收者。四分意。重縁護意三
T2248_.62.0559a04: 罪事相同十業入戒禁之。但不禁初念故。不
T2248_.62.0559a05: 云全同。只云相同也。鈔云善而非戒。且云
T2248_.62.0559a06: 瞥爾邊也文或又鈔且約律教限一往釋爾。記
T2248_.62.0559a07: 約四分之分通。釋相同十業也。若約菩薩十
T2248_.62.0559a08: 善倶戒者。菩薩自初念禁之。云十善倶戒也
T2248_.62.0559a09: 　爰知。四分非不制後三罪也。所以爾者。行
T2248_.62.0559a10: 住坐臥常爾一心者。律制也。若縱心而赴貪
T2248_.62.0559a11: 瞋邪見之時。何不犯不攝意罪。又内意。思
T2248_.62.0559a12: 念猛利三毒者。豈不結惡覺犯哉。加之業疏
T2248_.62.0559a13: 三下釋。若據菩薩十善倶戒。如下四分心念
T2248_.62.0559a14: 故。犯亦同相也文齊縁三下述此宗制教義。
T2248_.62.0559a15: 同菩薩但瞥爾重縁以分大小文四分心念罪。
T2248_.62.0559a16: 即後三罪故。解大小異之時。釋瞥爾重縁
T2248_.62.0559a17: 以分大小。若如前義。可云七支十支以分大
T2248_.62.0559a18: 小故。何況重可入戒收。釋若四分重縁實非
T2248_.62.0559a19: 後三戒者。爭輒判可入戒收。案此等之道
T2248_.62.0559a20: 理。尤戒體發十支。亦可防十支非也　問。若
T2248_.62.0559a21: 爾濟縁記後三意業。小教不制等釋如何可
T2248_.62.0559a22: 得意哉　答。此等釋文唯非一二。皆是通釋
T2248_.62.0559a23: 諸部律制之分齊也。今所論者。四分不共意
T2248_.62.0559a24: 也。何引釋通途小教之文。判四分所計哉。重
T2248_.62.0559a25: 尋略教之違犯。通三業十支。廣教何不禁後
T2248_.62.0559a26: 三。是以戒本。説心莫作諸惡此三業道淨。釋
T2248_.62.0559a27: 述心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有
T2248_.62.0559a28: 違即結。若爾者云道理云文證。方方以可云
T2248_.62.0559a29: 十善倶戒也云云又一義云。相同十業者。受
T2248_.62.0559b01: 體發於七支。隨行同於十業可得意也。故今
T2248_.62.0559b02: 相同十業者。應約隨行也云云此義聊不審
T2248_.62.0559b03: 也。豈不發體而隨行禁之哉
T2248_.62.0559b04: 鈔。三亦善亦戒云云　問。善時不要期故。無
T2248_.62.0559b05: 戒之義。戒時要期故。無善文義。爾者何云
T2248_.62.0559b06: 亦善亦戒哉　答。前七支不要期時。善工策
T2248_.62.0559b07: 勵故亦名戒也。但此事不審也。追可尋之
T2248_.62.0559b08: 鈔。通衍無涯是律儀云云簡正記云。衍者説
T2248_.62.0559b09: 文三達也。謂通達情境無有邊際。名爲律儀
T2248_.62.0559b10: 也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨
T2248_.62.0559b11: 其屈曲。乃至於海無不周及。然此律義之
T2248_.62.0559b12: 體。於情非情無不周遍故無涯也文　問。釋
T2248_.62.0559b13: 律但有法分筆三義。何加今衍義不爲四義
T2248_.62.0559b14: 哉　答。彼三義。就教釋之衍義。約無作功
T2248_.62.0559b15: 能。義意各別故不加也云云又義云。記釋意
T2248_.62.0559b16: 欲同法義歟
T2248_.62.0559b17: 記。言二戒者示現隨戒義云云　問。既云受
T2248_.62.0559b18: 隨二戒。何云示現隨戒義哉　答。誠難思。
T2248_.62.0559b19: 追可尋之　望餘通類有生皆罪是持律儀
T2248_.62.0559b20: 鈔。譬如築營宮宅先立院牆云云抄批云。先
T2248_.62.0559b21: 立院牆等者。比人造宅必先立院牆。然後
T2248_.62.0559b22: 架屋。與南地別也文無善蓋覆塞露　之弊
T2248_.62.0559b23: 穿窬　穿壁窬牆　此明○爲塵擾喪蛈善根」
T2248_.62.0559b24: 鈔。受隨相資方有所至云云抄批云。立謂有
T2248_.62.0559b25: 受有隨。能發生定慧。至於佛果也。受是願
T2248_.62.0559b26: 也。隨是行也。願行相依也。如車具二輪。鳥
T2248_.62.0559b27: 全兩趐。必能渉遠高翔故。曰有所至也文如
T2248_.62.0559b28: 賊穿窬盜竊財寶
T2248_.62.0559b29: 鈔。以此隨行至得聖果不親受體云云　問。受
T2248_.62.0559c01: 體發得之後。無隨行之人。可不感戒善之果
T2248_.62.0559c02: 哉　答。既是善思所發之戒願。豈不爲當來
T2248_.62.0559c03: 善果之生因耶。況命終者。最後一念。善成
T2248_.62.0559c04: 花臺之生因見故尤可有感果之功徳歟。爰
T2248_.62.0559c05: 知。下壇之後頓死人。尚可感樂果歟　問。當
T2248_.62.0559c06: 來感果依三業相應善縁。豈空願獨感善果
T2248_.62.0559c07: 哉。是以今釋不親受體。明知。受體獨不招樂
T2248_.62.0559c08: 果歟　答。記既云強弱云云實知雖弱乃不
T2248_.62.0559c09: 感樂果。非如隨行。且云不新受體歟　懸
T2248_.62.0559c10: 防發行。則受勝隨微。起習招生。則隨強受
T2248_.62.0559c11: 弱
T2248_.62.0559c12: 記。教文用與云云受隨互望。有兩樣用事云
T2248_.62.0559c13: 事也　激勵之切
T2248_.62.0559c14: 鈔。不如不受無戒可違云云破戒人。勝於無
T2248_.62.0559c15: 戒無犯之人。生死有出期故。而今欲誠隨行
T2248_.62.0559c16: 也。故各有其理歟　明須善識業性灼然　
T2248_.62.0559c17: 順持違犯○非妄抑揚令生信故　即相是法
T2248_.62.0559c18: 研考
T2248_.62.0559c19: 記。然相所在唯指教詮云云　問。法釋聖人
T2248_.62.0559c20: 制教名法。今又教詮名相。如何不同哉　
T2248_.62.0559c21: 答。法取軌範邊。相取覽而可別邊故。不相
T2248_.62.0559c22: 違也　皎　語相而言有境期是縁則綿亙攝
T2248_.62.0559c23: 心通漫
T2248_.62.0559c24: 鈔。豈得漏言云云會正記云。豈可遺囑不言。
T2248_.62.0559c25: 又薄知綱領
T2248_.62.0559c26: 記。准此例彼云云此即戒本。彼謂戒本外事
T2248_.62.0559c27: 也　解一千從
T2248_.62.0559c28: 記。篇目者篇聚都名云云五篇之篇目。前篇
T2248_.62.0559c29: 聚名報。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。總
T2248_.62.0560a01: 義指下持犯方軌篇。故云廣在後云
T2248_.62.0560a02: 記。古來講解○爲弊斯久云云古記刪定戒
T2248_.62.0560a03: 本。加入注。以彼刪定戒本爲所釋。以鈔文
T2248_.62.0560a04: 相爲能釋。以今鈔牒釋彼故斥之也
T2248_.62.0560a05: 記。序云若長途散釋云云鈔序文也。長途散
T2248_.62.0560a06: 釋。長散在釋文段也。隨相曲分。廣牒釋一
T2248_.62.0560a07: 一戒文云事也。然今鈔離此二邊取繁略之
T2248_.62.0560a08: 中爲言故知。非牒釋戒本證也　寡　以翻
T2248_.62.0560a09: 傳詞尚淳質
T2248_.62.0560a10: 記。須準古文云云指含注戒本云古本也
T2248_.62.0560a11: 記。注有云未刪定云云此有人意。含註戒本。
T2248_.62.0560a12: 刪定戒本以前制故。未刪定時。準用古本注
T2248_.62.0560a13: 戒本。刪定戒本後。必不可用古本。是以注刪
T2248_.62.0560a14: 定戒本得意也。而此事會正不見。爰知。今
T2248_.62.0560a15: 記意。縱刪定後注釋準用含注戒本爲誦持。
T2248_.62.0560a16: 可用刪定也
T2248_.62.0560a17: 説。況以淺近浮詞妄參聖語云云非唯以鈔
T2248_.62.0560a18: 文注戒本。亦以私卑語注參故也　雜碎科
T2248_.62.0560a19: 條浪節眞經瞽論紛絃焉知自誤
T2248_.62.0560a20: 記。又章記至此且入戒序科文解云云會正
T2248_.62.0560a21: 等古記。至此釋刪定戒本序。至彼戒本戒
T2248_.62.0560a22: 條。先釋戒本。次釋今鈔文也。是以會正記
T2248_.62.0560a23: 云。至此先入戒序解判。方入正宗鈔文文
T2248_.62.0560a24: 記。例分爲二云云會正文也。終成乖咎精詳
T2248_.62.0560a25: 　律肆罕見傳通○況剽竊疏文胃爲己注文
T2248_.62.0560a26: 無起盡義不周旋○徒爾○何爲○削○端始
T2248_.62.0560a27: ○義壅○樞鍵
T2248_.62.0560a28:   婬戒第一
T2248_.62.0560a29: 鈔。淫戒已下云云今三水淫字誤也。即可作
T2248_.62.0560b01: 女邊也。是以抄批云。以邪私曰婬故。書云
T2248_.62.0560b02: 男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存
T2248_.62.0560b03: 水邊作則有兩義。滯雨多者名爲雨淫。滯書
T2248_.62.0560b04: 多者名爲書淫。如皇甫士女。三年讀書經時
T2248_.62.0560b05: 不識春秋。乘馬不知牝母。此名書淫。故知女
T2248_.62.0560b06: 邊作者。即名邪私文
T2248_.62.0560b07: 記。毘舍離云云多論云廣嚴城也
T2248_.62.0560b08: 記。注須提那子云云須提那父名。子其子名
T2248_.62.0560b09: 也。隨父名故。云須提那子。須提那翻爲求
T2248_.62.0560b10: 得。子名邪舍。翻爲明。皆是多論意也
T2248_.62.0560b11: 記。注婬戒五年云云十月二十七日也。餘三
T2248_.62.0560b12: 六年者。盜戒九月十日。妄語戒九月二十四
T2248_.62.0560b13: 日。殺人戒十月十三日。已上三戒制之時節
T2248_.62.0560b14: 也　欲彰此處不渉義章○時有抄撮
T2248_.62.0560b15: 鈔。廣如下篇云云抄批云。廣如下篇者。謂若
T2248_.62.0560b16: 明心境想疑等。如下持犯方軌中文
T2248_.62.0560b17: 鈔。可畏之甚無過女人云云抄批云。立謂如
T2248_.62.0560b18: 劫時。人食地&T037864;。次食自然粳米。身漸兼重
T2248_.62.0560b19: 失神通。遂生女人。于時衆人唱言。此中惡物
T2248_.62.0560b20: 生即女人也。又如佛言。如人於我法中。無所
T2248_.62.0560b21: 長益。譬如有人無男多女。當知其家衰滅不
T2248_.62.0560b22: 久。首疏引多論云。女人如蛇毒。有三種害人。
T2248_.62.0560b23: 一見害二觸害三齧害。女人亦三種害人善
T2248_.62.0560b24: 法。一若見女人。心生欲想滅人善法。二若觸
T2248_.62.0560b25: 女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。
T2248_.62.0560b26: 犯波羅夷。害人善法。若爲蛇害但害一身。女
T2248_.62.0560b27: 人所害害無數身。又蛇害人身。女人害人
T2248_.62.0560b28: 心。又毒蛇害猶足僧數。女人害者不是僧數。
T2248_.62.0560b29: 又毒害不彰生人天。女害生三途。是故勸。汝
T2248_.62.0560c01: 寧犯毒蛇莫犯女人。即下如文。以男根内毒
T2248_.62.0560c02: 蛇口中等是也文
T2248_.62.0560c03: 記。上二句示來報云云　問。以此僧祇文。何
T2248_.62.0560c04: 爲示來報哉　答。依女人故。當來墮惡趣故
T2248_.62.0560c05: 可畏。此女望當果云可畏也　枷鎖　衰禍
T2248_.62.0560c06: 　敗正無厄不至。從地獄出還復思入
T2248_.62.0560c07: 記。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之金山寶窟而
T2248_.62.0560c08: 師子處之云云有云。蚊龍女龍也云云立事
T2248_.62.0560c09: 公正茍荒如色
T2248_.62.0560c10: 記。室家不私婦人之由云云室家即入家也」
T2248_.62.0560c11: 記。毀宗敗族婦人之罪云云敗毀親族等也。
T2248_.62.0560c12: 宗者祖宗。是先祖也　凡夫重色甘爲之。僕
T2248_.62.0560c13: 終身馳驟爲之辛苦　貪色者憍貪財者悋。既
T2248_.62.0560c14: 憍且悋○無清脱自審狂心
T2248_.62.0560c15: 記。或聞聲對語云云相對語也
T2248_.62.0560c16: 記。或吸氣縁根云云心繋於彼女。如鬼神吸
T2248_.62.0560c17: 人精氣根者根門也　諒托腥臊而爲體。全
T2248_.62.0560c18: 欲染以爲心○焉能知返。交結於根塵網裏。
T2248_.62.0560c19: 實謂難逃○悲嗟勉強屎嚢　屎也。諦彼婬
T2248_.62.0560c20: 根著力治之
T2248_.62.0560c21: 鈔。婬欲爲初云云律中十戒以殺爲初。而抄
T2248_.62.0560c22: 批以二義釋之。即彼記云。有人解云。年少
T2248_.62.0560c23: 或微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。又有人
T2248_.62.0560c24: 言。小學未通教非極制。現有禁者。從俗無
T2248_.62.0560c25: 過文
T2248_.62.0560c26: 鈔。若死末壞少壞云云開宗記意。壞末壞約
T2248_.62.0560c27: 女根也。即十誦第五十五。約根壞不壞明
T2248_.62.0560c28: 之。故開宗記引之爲證。今鈔等意。必不然也
T2248_.62.0560c29: 　牛馬猪狗雁鷄之屬
T2248_.62.0561a01: 鈔。律云牛馬猪狗云云是非戒本釋相文。是
T2248_.62.0561a02: 調部中文也即第五
十五卷
T2248_.62.0561a03: 鈔。莫問心壞想疑云云律中破僧婬酒三戒。
T2248_.62.0561a04: 不開疑想。於酒者祖師有義斷開疑想也
T2248_.62.0561a05: 記。彼約根節云云　問。下云過齒過皮。何云
T2248_.62.0561a06: 約根節哉　答。節者小便道。女根約節爲分
T2248_.62.0561a07: 齊故云爾歟。即簡正記云。彼云。彼離問佛。佛
T2248_.62.0561a08: 言。大便道過皮。小便道過節。口過齒皆夷
T2248_.62.0561a09: 爲分齊也文　問。今記云二道過。皮何別簡
T2248_.62.0561a10: 小便道哉。又小便道節者何耶　答。約男根
T2248_.62.0561a11: 之節。云過齒過皮也
T2248_.62.0561a12: 鈔。及論問犯云皆結正云云抄批云。皆結正
T2248_.62.0561a13: 者。謂結大重也。夷非方便之罪故曰正也文
T2248_.62.0561a14: 生厭惡　志心於佛
T2248_.62.0561a15: 鈔。便無嫌心云云意云。嫌心屬我等也　克
T2248_.62.0561a16: 己自責○誰能反照身行鄙穢殊不省非。汝
T2248_.62.0561a17: 必惡聞何如不作。汝自作何得惡聞　裏隔
T2248_.62.0561a18: 　自造他逼犯相有異惡聞
T2248_.62.0561a19: 記。此由不知於大慈門説毘尼藏云云十住
T2248_.62.0561a20: 毘婆沙論中。依十力等流説修羅。依大慈等
T2248_.62.0561a21: 流説毘尼。依無畏等流説阿毘曇也　隨得
T2248_.62.0561a22: 物而用隔也　或將至前境
T2248_.62.0561a23: 記。逼己婬他云云怨家將己令婬他。他者非
T2248_.62.0561a24: 怨家也。謂已作能又婬他三道也
T2248_.62.0561a25: 記。二爲他婬已云云怨家爲他。他就比丘身
T2248_.62.0561a26: 令婬也。有云。他人就比丘二道行婬。謂有
T2248_.62.0561a27: 比丘所人也　抄批云。一是正境。不問自他
T2248_.62.0561a28: 者。深云自將正境入地正道亦犯。他將正境
T2248_.62.0561a29: 入已二正道亦犯。故曰不問也。又或可云。不
T2248_.62.0561b01: 問自他者。應是不問自造自境。如弱背等
T2248_.62.0561b02: 是。及自造他境亦犯也文爰知怨家逼時。他
T2248_.62.0561b03: 婬比丘二道。生樂心犯也云云私云。此義不
T2248_.62.0561b04: 然。豈就比丘二道行婬。可成樂心哉。故知。此
T2248_.62.0561b05: 義非也　一義云。以他正道。就比丘之根。
T2248_.62.0561b06: 行婬時生樂心犯也爲言是以簡正記云。或
T2248_.62.0561b07: 將至前境者。即自造他境也。或就其身者。即
T2248_.62.0561b08: 他造自境文但見次下問答。初義一分有其
T2248_.62.0561b09: 謂歟
T2248_.62.0561b10: 記。開免難之開身境合爲免難。若不合怨家
T2248_.62.0561b11: 加害故云難也
T2248_.62.0561b12: 記。制心護體云云制愛樂爲護受體也
T2248_.62.0561b13: 記。遭婬尚易持往尤難云云往字恐誤歟。遭
T2248_.62.0561b14: 婬者。境合尚易。持體難云意歟。故知。是往
T2248_.62.0561b15: 體字歟。可勘之。又有義云。遭婬尚易。持往
T2248_.62.0561b16: 尤難。意云。遭怨逼甚易。遭彼時持今戒甚
T2248_.62.0561b17: 難爲言其往者入身計持易。終無樂心事難
T2248_.62.0561b18: 云事也云云此義往字猶不審也　自非久習
T2248_.62.0561b19: 淨心。直恐未逃刑網。本謂女根生染著　通
T2248_.62.0561b20: 戲笑不如以小兒根内口中弄故無婬心
T2248_.62.0561b21: 記。有乞食比丘見小兒根起口佛言波羅夷
T2248_.62.0561b22: 云云以此文知。以小兒根入比丘口中。若生
T2248_.62.0561b23: 樂心。比丘可犯波羅夷也。此文上義潤色
T2248_.62.0561b24: 也
T2248_.62.0561b25: 鈔。十誦云口中等云云見善見論第八。雖入
T2248_.62.0561b26: 口中。不著四邊。唯得吉羅云云刺
T2248_.62.0561b27: 記。以決上犯云云決上非戲者重之文云。口
T2248_.62.0561b28: 要過齒成犯歟　次復似顯別者。上五分若
T2248_.62.0561b29: 刺者。入如毛頭犯也。十誦意。口過齒成犯故
T2248_.62.0561c01: 不同也。爲顯此義今別歟
T2248_.62.0561c02: 鈔。餘二道無開云云簡正記云。過齒者。彼
T2248_.62.0561c03: 優波離問佛。佛言。節過齒得夷。餘二無開
T2248_.62.0561c04: 者。謂不開戲但入毛頭即犯也文
T2248_.62.0561c05: 鈔。一一時中有婬意皆重云云　問。自造他
T2248_.62.0561c06: 境之時。入如毛頭位但犯一夷。入入位不見
T2248_.62.0561c07: 犯多夷。何怨逼造境之時生樂心。一一時中
T2248_.62.0561c08: 犯多夷哉　答。自造他境。不論受樂不受樂。
T2248_.62.0561c09: 但入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨道故也。
T2248_.62.0561c10: 是以毎三時生樂心。結多重也　問。付之分
T2248_.62.0561c11: 明自造他境。既就身論。犯何身毎入分結犯
T2248_.62.0561c12: 哉　答。強捉比丘二。處行不淨。内指口中
T2248_.62.0561c13: 齧之
T2248_.62.0561c14: 鈔。蛇口火中可也云云簡正記云。如律蓮花
T2248_.62.0561c15: 色尼。爲人所逼。佛問樂相。答言。如熱鐵入
T2248_.62.0561c16: 身。佛言不犯文唯覺指痛。經爲他造己
T2248_.62.0561c17: 鈔。及骨間行不淨云云　女根正道之骨間也
T2248_.62.0561c18: 　簡正記云。律中有女人犯罪。於王令剥女
T2248_.62.0561c19: 根肉。有比丘欲心。以於骨間行不淨行。佛
T2248_.62.0561c20: 言。蘭骨中非正道也。若爾既非正境。何不
T2248_.62.0561c21: 犯殘。答。若元作喜樂出精意即殘。由元非殘
T2248_.62.0561c22: 意故。但蘭此則非道之想故。得蘭也文此釋
T2248_.62.0561c23: 無皮肉故。云非正道。雖然骨間道骨間也　
T2248_.62.0561c24: 問。若非正道。何下云但是正道皆犯哉　答。
T2248_.62.0561c25: 云正道之處骨間意也。若爲謂殘出精意。雖
T2248_.62.0561c26: 何處出精可犯僧殘。而此元非僧殘意故。但
T2248_.62.0561c27: 半壞多分壞及骨間。皆約正道之處骨間等
T2248_.62.0561c28: 故犯偸蘭爲言今云正道。非謂直正境也　
T2248_.62.0561c29: 問。此偸蘭爲獨頭。將爲方便如何　答。有
T2248_.62.0562a01: 云。境差方便偸蘭也云云又義云。果頭蘭之
T2248_.62.0562a02: 所以爾者。注戒本中。云成者波羅夷不成者
T2248_.62.0562a03: 偸蘭。下又云。若屍半壞口並偸蘭云云若方
T2248_.62.0562a04: 便罪。屬上不成蘭中下又云。何別出半壞
T2248_.62.0562a05: 等蘭哉。故知果罪也
T2248_.62.0562a06: 記。不出上蘭云云有本作止字。是可然歟。而
T2248_.62.0562a07: 上字不審也。僧殘方便罪。設雖近方便。可
T2248_.62.0562a08: 中品蘭故。既云欲喜樂意。尤方便罪聞
T2248_.62.0562a09: 鈔。但是正道皆犯云云濟抄云言正道者。語
T2248_.62.0562a10: 對戲樂意顯意也。言皆犯者。既是半壞境
T2248_.62.0562a11: 故。應非重即婬家之方便之犯也云云
T2248_.62.0562a12: 鈔。故善見縱使斫頭斷及死人口中頸中行
T2248_.62.0562a13: 婬亦重云云口中可然。即善見第八云。頸斷
T2248_.62.0562a14: 就頸行婬及口。波羅夷罪。若頸行婬偸蘭遮
T2248_.62.0562a15: 文濟抄云。今此文中。就頸行婬。句者總標
T2248_.62.0562a16: 也。及下分輕重。及之字反準今抄文。可被
T2248_.62.0562a17: 頭不斷死人也。但鈔云頸中亦重者。反約斷
T2248_.62.0562a18: 頭人之口中之語也云云爰知。但付頸行婬
T2248_.62.0562a19: 可偸蘭。非正道之處故。今頸至口中云亦重
T2248_.62.0562a20: 也
T2248_.62.0562a21: 記。通論四重云云行宗二上四丁○云。婬妄
T2248_.62.0562a22: 二戒。遺重殺輕殺盜兩戒有數無遣文婬妄
T2248_.62.0562a23: 二戒。遣人令婬己。令稱己聖重也。是遣義
T2248_.62.0562a24: 也。教他令婬他。教他令稱彼聖徳輕也。是教
T2248_.62.0562a25: 義也。今云二犯並輕是也。樂利在彼。自分
T2248_.62.0562a26: 無其益故。殺盜兩戒。教他令殺他。盜他財
T2248_.62.0562a27: 重也。是教義也。遣他令殺己。取己之財輕
T2248_.62.0562a28: 也。是遣義也。今云殺盜二戒損通自他能所
T2248_.62.0562a29: 皆重是也
T2248_.62.0562b01: 鈔。下三衆相教云云一義云。比丘相教下三
T2248_.62.0562b02: 衆也。故注戒本云。若教行若作者。偸蘭遮不
T2248_.62.0562b03: 作突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教作不作
T2248_.62.0562b04: 盡吉羅云云又義云。今記科釋意。下三衆互
T2248_.62.0562b05: 相教事見是以簡正記云。及下三衆自相教
T2248_.62.0562b06: 得罪分齊文
T2248_.62.0562b07: 鈔。吉羅爲異云云比丘沙彌作者減擯雖同。
T2248_.62.0562b08: 吉羅異也。比丘比丘尼波羅夷。沙彌沙彌
T2248_.62.0562b09: 尼。式叉尼吉羅故
T2248_.62.0562b10: 鈔。三明不犯中云云濟抄云。犯文三。初二
T2248_.62.0562b11: 付怨逼不犯也。第三自造之不犯也云云是
T2248_.62.0562b12: 以簡正記云。一切無有婬心者。戒疏云。開
T2248_.62.0562b13: 自身造境文但行宗記釋。三種倶約怨逼釋
T2248_.62.0562b14: 之。然未心得云云
T2248_.62.0562b15: 記。覺知遭逼亦此所攝云云一義云。上句云
T2248_.62.0562b16: 無所覺知。若怨來逼己時。若覺知即墮。今
T2248_.62.0562b17: 不受樂句故云亦也爲言開怨來逼己身分
T2248_.62.0562b18:   盜戒第二
T2248_.62.0562b19: 鈔。第二盜戒云云戒疏二上云。前就内色起
T2248_.62.0562b20: 貪。此就外財生染文
T2248_.62.0562b21: 記。注柤尼迦云云僧祇第二云達尼迦也。是
T2248_.62.0562b22: 初果聖者也。是以行宗上云。檀尼已證初果
T2248_.62.0562b23: 文　問。初果已上性戒成就也。何盜飛梯乎
T2248_.62.0562b24: 　答
T2248_.62.0562b25: 記。住在靜處作瓦屋云云注戒本注云。在閑
T2248_.62.0562b26: 靜處草屋。生禪爲人。持去乃作全成瓦屋文
T2248_.62.0562b27: 僧祇第二云。除尸扇戸樞衣架餘者。一時
T2248_.62.0562b28: 燒成見論第八唯戸扇是木云云
T2248_.62.0562b29: 記。注佛令打破等云云律縁起中。初作瓦屋。
T2248_.62.0562c01: 使阿難全破云云見論第八云。如來何故而
T2248_.62.0562c02: 打破　答。此屋不淨。是外道法無罪。僧祇
T2248_.62.0562c03: 第二云。焚燒之時。傷殺衆生。又此瓦屋熱。則
T2248_.62.0562c04: 火熱能壞人眼。令人多病。有此諸患。汝等
T2248_.62.0562c05: 當壞。此屋莫令當來諸比丘習此屋法云云
T2248_.62.0562c06: 飾宗記意。問。阿難佛成道之夜生。年二十
T2248_.62.0562c07: 五成待者。豈成道六年之時分有之打破之
T2248_.62.0562c08: 乎如何　答
T2248_.62.0562c09: 記。取王材云云波斯匿王。本房中取飛梯二
T2248_.62.0562c10: 枚云云此合戰時。具足楯板也。殊爲王要物
T2248_.62.0562c11: 　畏覺知爲偸
T2248_.62.0562c12: 抄。性戒含輕重也云云四重皆性戒也。是則
T2248_.62.0562c13: 重性戒下篇中十三。除媒房三戒。餘皆性
T2248_.62.0562c14: 戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。餘皆遮也。
T2248_.62.0562c15: 乃至盜畜物吉羅。是性戒也。此等皆性戒故
T2248_.62.0562c16: 云爾也。是抄批簡正記意也。即抄批云。性
T2248_.62.0562c17: 戒含輕重也者。立謂此篇四重之戒。是性重
T2248_.62.0562c18: 戒。若下諸篇所有性戒。如殺畜物等。如此
T2248_.62.0562c19: 種類亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性
T2248_.62.0562c20: 義是同故。言性戒之中。含輕重也。據理遮
T2248_.62.0562c21: 戒豈無輕重。今文對性戒而明故。且略不明
T2248_.62.0562c22: 遮戒之輕重也文簡正記同之
T2248_.62.0562c23: 記。通夷殘蘭提等云云謂盜非謂通夷殘等
T2248_.62.0562c24: 也。凡性戒通夷殘等爲言餘戒約略總述而
T2248_.62.0562c25: 已。必善加披括方能免患○用入私抄。抑又
T2248_.62.0562c26: 勸誡之意也○詮次列之○吝護
T2248_.62.0562c27: 抄。謂六塵六大云云明了論中。出六塵六大。
T2248_.62.0562c28: 委辨行盜下。第三門盜人物中明之物栘阻
T2248_.62.0562c29: 礙　上二句及下
T2248_.62.0563a01: 記。前雖定若望正作非畜物疑想云云疑想
T2248_.62.0563a02: 是境定心差。雖然望今心見闕境也
T2248_.62.0563a03: 鈔。心想疑轉云云持犯篇中。明盜戒轉想。有
T2248_.62.0563a04: 二想。從有主轉於無主是一從人物轉非畜
T2248_.62.0563a05: 是一遂去封相
T2248_.62.0563a06: 抄。善見云子作惡事云云　問。披彼本文第
T2248_.62.0563a07: 九。明偸人事。即父追出之兒盜則無罪云云
T2248_.62.0563a08: 今如何以彼父之財讀無主。相乖於本文耶
T2248_.62.0563a09: 　答。實彼本文如來難爾也。今抄主準彼文。
T2248_.62.0563a10: 明無主相。取彼財物。爲無主物。非直論文意
T2248_.62.0563a11: 也。即抄批云。案見論中。若人兒落度。父母
T2248_.62.0563a12: 以水灌頂。遣去後時父母死已。比丘盜如是
T2248_.62.0563a13: 人物無罪。此據盜其兒無罪也。今抄唯義。此
T2248_.62.0563a14: 兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無
T2248_.62.0563a15: 主。比丘得取無罪也。濟云。此外國法。今此
T2248_.62.0563a16: 唐國如此之物。即屬於官不得。名爲無主也
T2248_.62.0563a17: 文
T2248_.62.0563a18: 抄。又云若國破王走云云餘記意。釋上二國
T2248_.62.0563a19: 中間。又解之義也。而今記異彼。本文云
T2248_.62.0563a20: 字無之。是以抄批云。二國中間者。立有兩
T2248_.62.0563a21: 解。初云。前王已終後末立。其中時節。名二
T2248_.62.0563a22: 國中間也。又解。約地界論之。如旨泰晋二國
T2248_.62.0563a23: 中間疆界。上濟花岳山。晋家據山東。秦據山
T2248_.62.0563a24: 西。中間山有七八許里。兩國不攝是也文成
T2248_.62.0563a25: 論意。云地上屬王地中不論。於當國地中伏
T2248_.62.0563a26: 藏爲無主物也　物處亦無官典○對相即封
T2248_.62.0563a27: 土作疆界處　即如俗令山澤林藪不令占
T2248_.62.0563a28: 護
T2248_.62.0563a29: 記。封土作土作云云謂一國之間ニツイテ爲
T2248_.62.0563b01: 分齊也　既不令占○加功○護不令占護」
T2248_.62.0563b02: 記。有盜成重不假方便云云行宗記云。如互
T2248_.62.0563b03: 用三寶燒埋壞色寄借抵拒也類。但使虧損
T2248_.62.0563b04: 即成盜業。不必方便。然非一向都無故。云縱
T2248_.62.0563b05: 有不明文
T2248_.62.0563b06: 記。今抄不釋云云下次第牒釋列縁。於第五
T2248_.62.0563b07: 興方便不釋之故。但知未離已前
T2248_.62.0563b08: 鈔。若不精識律藏善通用與者並師心處分
T2248_.62.0563b09: 云云簡正記云。若不精識。律藏者釋也。謂
T2248_.62.0563b10: 於能詮不明也。若善通用與於所詮壅滯師
T2248_.62.0563b11: 心。不師於教便成盜損。於相如後説者。如互
T2248_.62.0563b12: 用中説也文徴覆何故先明○僧物有主用
T2248_.62.0563b13: 與多過
T2248_.62.0563b14: 抄。故寶梁大集等經云云云寶梁經。彼上卷
T2248_.62.0563b15: 文也。大集經。即日藏分護法品文也。依頻婆
T2248_.62.0563b16: 娑羅王問。佛爲彼説之也
T2248_.62.0563b17: 記。文擧初後二三兩果何以不明或可知故
T2248_.62.0563b18: 云云彼本文。四累倶擧之。抄批引彼經云。案
T2248_.62.0563b19: 大集日藏分經護法品云。時頻婆娑羅王。問
T2248_.62.0563b20: 佛言。何等人堪爲知事。守護物供養供給。如
T2248_.62.0563b21: 法比丘。佛言。大王有二種。持僧事守護僧物
T2248_.62.0563b22: 者。具八解脱阿羅漢。二者須陀洹等三果學
T2248_.62.0563b23: 人。此二種人。堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘
T2248_.62.0563b24: 或戒不具足。心不平等。不令是人爲僧知事
T2248_.62.0563b25: 也文今此記意。召抄文云文擧初後也。非指
T2248_.62.0563b26: 經文
T2248_.62.0563b27: 記。或約二惑究盡處故云云意云。初果盡三
T2248_.62.0563b28: 界見惑極處也。第四果盡三界修惑極處也。
T2248_.62.0563b29: 故各擧盡處。略中二果也
T2248_.62.0563c01: 抄。戒不具足心不平等云云簡正記云。謂凡
T2248_.62.0563c02: 夫持戒。但防身口未得無漏。勸思心念徴細
T2248_.62.0563c03: 有缺。名不具足文凡人心有愛憎故。不平等
T2248_.62.0563c04: 初果人。已斷三界見道煩惱故。無愛憎。分分
T2248_.62.0563c05: 得無澤故平等也文
T2248_.62.0563c06: 抄。更復二種云云簡正記云。玄云。是寶梁文
T2248_.62.0563c07: 也。彼文迦白佛言。云何比丘營於無事。佛言。
T2248_.62.0563c08: 聽二種比丘營於衆事。一能淨持戒。二畏後
T2248_.62.0563c09: 世罪。復有二種。一誡知業報。二有諸慚愧及
T2248_.62.0563c10: 以悔心。復有二種。一阿羅漢。二修八背捨
T2248_.62.0563c11: 戒。如是二種比丘。營於僧事。自無瘡疣護他
T2248_.62.0563c12: 人意等。今抄合四爲二。又將羅漢同大集經
T2248_.62.0563c13: 也文大集意羅漢與八解具足爲一。此寶梁
T2248_.62.0563c14: 爲二。此不同也。餘大都同故。合引之歟
T2248_.62.0563c15: 抄。自無瘡疣云云淨名經疏云。瘡疣煩惱實
T2248_.62.0563c16: 名也。以自利利他二配之補篇
T2248_.62.0563c17: 抄。護他人意云云此人若爲知事時。有俗人
T2248_.62.0563c18: 乞僧食者。能爲善説因果。語以禍食難消。不
T2248_.62.0563c19: 令前人趣嗔。懷勸而退故曰護他人意。或可。
T2248_.62.0563c20: 外道俗人侵損三寶物。比丘則隨時消自不
T2248_.62.0563c21: 令損失故。曰護他意也文
T2248_.62.0563c22: 抄。因即犯者云云知事人因守三寶物即犯
T2248_.62.0563c23: 爲言不知愼護
T2248_.62.0563c24: 抄。注冥犯大罪云云簡正記云。冥然犯於盜
T2248_.62.0563c25: 重。不以無知故免也文
T2248_.62.0563c26: 抄。三出貸云云三寶各有無盡財。於息畢以
T2248_.62.0563c27: 子還著彼物也。或佛僧物互明貸借也　抄
T2248_.62.0563c28: 批云。三出貸他戴反謂將物與人。擬後返取也。
T2248_.62.0563c29: 若作貳他得反謂從他求物。後擬還也文
T2248_.62.0564a01: 抄。四將三寶物膽待道俗云云有能人以僧物
T2248_.62.0564a02: 給之。王臣十九錢給之十誦
意		惡賊無定限也　
T2248_.62.0564a03: 問。下唯明僧物。記釋云。後一唯明僧物云云　
T2248_.62.0564a04: 爾者何今云三寶等耶　答。是言總意別意
T2248_.62.0564a05: 也
T2248_.62.0564a06: 抄。盜佛物者正望佛邊無盜罪云云開宗宗記
T2248_.62.0564a07: 云。本律中無盜佛物文僧祇中斷重取意　
T2248_.62.0564a08: 有云。今文准非人也云云付之實義多端也。
T2248_.62.0564a09: 今師意。在世生身佛。滅後形像。正望佛邊。無
T2248_.62.0564a10: 波羅夷盜罪。但得偸蘭也。今云無盜罪。無波
T2248_.62.0564a11: 羅夷罪爲言不訪有偸蘭也。若望施主及守護
T2248_.62.0564a12: 主。在世滅後。倶波羅夷也。是以簡正記云。今
T2248_.62.0564a13: 南山云。不論在世及滅後。若盜此物。倶犯偸
T2248_.62.0564a14: 蘭。斯爲定義。一正望佛邊。無盜罪者。此設
T2248_.62.0564a15: 正約無施護二主佛物境上。成犯之相。如久
T2248_.62.0564a16: 遠之物。雖無施護之主。以其物體。且屬佛故。
T2248_.62.0564a17: 若有二主。望二主結下自有之。先須簡此犯
T2248_.62.0564a18: 境文望佛邊無盜罪者。又簡正記意。望佛體
T2248_.62.0564a19: 無我所惱害故。云無盜罪。雖然望能犯之心
T2248_.62.0564a20: 時。可有蘭也爲言即彼記云。問。何故望佛邊
T2248_.62.0564a21: 無盜罪乎。下句答云。由佛於物無我所心。無
T2248_.62.0564a22: 惱害故。謂佛理平等得失一如法物無心。失
T2248_.62.0564a23: 不爲惱。如十誦之盜比欝單越人物。尚不結
T2248_.62.0564a24: 罪。彼人無我處心。豈況三界之主。於物有悋
T2248_.62.0564a25: 著。據佛邊一罪不得。今言但得偸蘭者。東陽
T2248_.62.0564a26: 迷釋之。望盜人心上結。已以進趣作盜佛物
T2248_.62.0564a27: 之心。擧離之時自結蘭罪。約境無犯。如涅槃
T2248_.62.0564a28: 經。惡心斬截死屍。以境上無可惱。理合無罪。
T2248_.62.0564a29: 但起惡心。亦得偸蘭。所以爲例文又付此偸
T2248_.62.0564b01: 蘭罪。餘記意不同也。即簡正記云。次辨諸
T2248_.62.0564b02: 家解者。一玄記望善神邊結也。佛雖無心。神
T2248_.62.0564b03: 攝此物故。抄釋云。以同罪非人物攝。今難云。
T2248_.62.0564b04: 本明更有殺母喩盜佛物罪。若望善神邊結
T2248_.62.0564b05: 之。却成盜非人物也。況神護法非攝於物。不
T2248_.62.0564b06: 可依承。二准匝記云。望斷施主福得蘭。以施
T2248_.62.0564b07: 主將供養佛無作續生。今既盜除無作釆起
T2248_.62.0564b08: 故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠
T2248_.62.0564b09: 施主亦無。又望護結。況復斷福。犯重下自有
T2248_.62.0564b10: ＊之。不合委解。更有解之。抄文所結簡罪。此
T2248_.62.0564b11: 據佛在世時。正望色身佛結。今久涅槃無此
T2248_.62.0564b12: 蘭也。假今寺圓殿中形像。皆背施護二主。望
T2248_.62.0564b13: 主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來宣
T2248_.62.0564b14: 然屬佛如何會通。恐無理也。已上解因便叙
T2248_.62.0564b15: 之文次定賓意。在世生身之佛。犯波羅夷。滅
T2248_.62.0564b16: 後形像犯吉羅見是以抄批云。賓云。此盜佛
T2248_.62.0564b17: 物諸部不同。祇夷損正。十據護夷涅槃雖蘭。
T2248_.62.0564b18: 義準應吉。今文約斷有少乖理。既言。佛於物
T2248_.62.0564b19: 無我所心。又言。同非人物攝。非人於物寧成
T2248_.62.0564b20: 無我。然又無我唯局北州。且如北州。衣食自
T2248_.62.0564b21: 然也。豈同三方功用方得。佛既受施。示攝財
T2248_.62.0564b22: 物。義同功用。何類北洲。故有盜佛物者。佛在
T2248_.62.0564b23: 日重滅後定無夷罪。以佛在日在人主義○
T2248_.62.0564b24: 滅後但有福田攝受無人主義。今若盜者望
T2248_.62.0564b25: 護結罪。又復若言。於物無我所。亦應許偸羅
T2248_.62.0564b26: 漢等物。法相便亂理不應然。故知。無我據方。
T2248_.62.0564b27: 不得別判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者據
T2248_.62.0564b28: 佛在日示。同人趣南州所攝故。同人夷若言
T2248_.62.0564b29: 無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正
T2248_.62.0564c01: 望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜
T2248_.62.0564c02: 如來率都婆物。於誰得根本罪業道。有説。於
T2248_.62.0564c03: 國王處得。有説。於施主處得。有説。於守護處
T2248_.62.0564c04: 得。有説。於能護天龍夜叉非人處得。如是説
T2248_.62.0564c05: 有於佛處。得所以者何。如世尊言。若我住世。
T2248_.62.0564c06: 有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歳。於
T2248_.62.0564c07: 我舍利。如芥子許恭敬供養。佛皆攝受。由此
T2248_.62.0564c08: 言故。世尊滅後雖經千歳。一切世間恭敬供
T2248_.62.0564c09: 養。佛悉攝受述曰據此此盜損定不約佛而結
T2248_.62.0564c10: 罪也文飾宗日本云。第一佛物ハ祇ハ夷。損正十
T2248_.62.0564c11: 據護夷。涅槃雖蘭義準應吉。多盜像蘭。奈耶
T2248_.62.0564c12: 亦棄。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此據佛在。
T2248_.62.0564c13: 等同人趣南州所攝。故同人夷。若言無我。應
T2248_.62.0564c14: 同此方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不
T2248_.62.0564c15: 應然。無我據方不得別判。具如北方衣食自
T2248_.62.0564c16: 然。豈同三方功用方得。佛既受用示攝財物。
T2248_.62.0564c17: 義同功力。何類北方。故盜成重。十誦五十云。
T2248_.62.0564c18: 有護計直。滿ハ夷減ハ蘭。五十七云。亦云。有一
T2248_.62.0564c19: 比丘。盜佛圖物。言有守護者。計直具足夷。但
T2248_.62.0564c20: 文且據損護。非正如説損正。還同祇判。若涅
T2248_.62.0564c21: 槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但
T2248_.62.0564c22: 有福田攝受。無人主義。南山之正。望佛物無
T2248_.62.0564c23: 其盜罪。無戒處故。但得蘭罪。同非人物。今詳
T2248_.62.0564c24: 望佛無罪。違背婆沙。言同非人。自乖無我○
T2248_.62.0564c25: 上來佛法二物。雖吉業報極重文又法礪。懷
T2248_.62.0564c26: 素儀。簡正記云。初相疏云。若盜佛物成波羅
T2248_.62.0564c27: 夷。重擧例云。如盜畜生物。境劣得吉。若盜
T2248_.62.0564c28: 人物。境優故得重。既人物尚悟重。佛境最強。
T2248_.62.0564c29: 何不得重。又將佛物入僧。尚結夷愆自盜。豈
T2248_.62.0565a01: 不成重。法寶難云。天猶勝人。理合更重。何結
T2248_.62.0565a02: 偸蘭。又將佛物入僧。得重者。自約互用邊。結
T2248_.62.0565a03: 與此合乖。二例倶非不可依準。二東塔云。佛
T2248_.62.0565a04: 在日自爲正主。盜即成重。涅槃後唯有福田
T2248_.62.0565a05: 無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾
T2248_.62.0565a06: 縱使在日結重。即佛應有我所心事。又將入
T2248_.62.0565a07: 滅後佛判同非人。良爲不可文
T2248_.62.0565a08: 記。若據非人擲卜而取云云石神等也　與人
T2248_.62.0565a09: 相降
T2248_.62.0565a10: 記。殿塔靈儀云云謂佛像等也
T2248_.62.0565a11: 抄。故十誦盜天神象衣云云簡正記云。彼律
T2248_.62.0565a12: 第十六云。盜天神像衣。及以花鬘。佛言得偸
T2248_.62.0565a13: 蘭文
T2248_.62.0565a14: 鈔。涅槃亦云造立佛寺用珠花鬘供養云云彼
T2248_.62.0565a15: 經第七卷文也。彼意有比丘。盜花鬘中縷也。
T2248_.62.0565a16: 花鬘者。抄批云。應師云。梵言摩羅。此譯云鬘
T2248_.62.0565a17: 音蠻案西域結鬘。師多用蘇摩那花。行列結
T2248_.62.0565a18: 之以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴經云。
T2248_.62.0565a19: 天鬘寶鬘花鬘等並是也文
T2248_.62.0565a20: 抄。不問輒取若知不皆犯偸蘭云云抄批出三
T2248_.62.0565a21: 義。即彼記云。言若知不知皆犯偸蘭者。立云
T2248_.62.0565a22: ○比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯
T2248_.62.0565a23: 由事。是可得學。以出家人。應令學聖教。以不
T2248_.62.0565a24: 學故。不識此罪相。故知。與不知倶結罪也。不
T2248_.62.0565a25: 同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供
T2248_.62.0565a26: 養物。以屬佛故不問。知是有施主縷。及不知
T2248_.62.0565a27: 是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊
T2248_.62.0565a28: 結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也○又解
T2248_.62.0565a29: 云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷
T2248_.62.0565b01: 教之人。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教
T2248_.62.0565b02: 相故。犯得蘭。若不學問迷於教相。而盜此物。
T2248_.62.0565b03: 謂言無罪。佛言。不以無知故得脱故。曰知與
T2248_.62.0565b04: 不知。皆者諸犯也。解爲正文今記釋。同第
T2248_.62.0565b05: 三解也
T2248_.62.0565b06: 記。注古云大乘約境判者非也云云簡正記云。
T2248_.62.0565b07: 若知不知者。玄記引家法師釋云。謂比丘明
T2248_.62.0565b08: 白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯
T2248_.62.0565b09: 蘭。大乘中不論知不知也。若小乘知是佛物
T2248_.62.0565b10: 故。心而盜即犯。若不知或作無主等想。無盜
T2248_.62.0565b11: 佛物之心即不犯。若據法空不許此釋。若知
T2248_.62.0565b12: 即約明閑之人。識知教相。不知即據不學人。
T2248_.62.0565b13: 不知教相。並皆是犯。若既明練如是故違。雖
T2248_.62.0565b14: 於教不明不知有犯。然不以無知便得脱也。
T2248_.62.0565b15: 若犯根本更増無知罪。今恐不然。鈔取引者。
T2248_.62.0565b16: 大乘經文適説義。却作小乘律。解既經律混
T2248_.62.0565b17: 然。如何分得文會正云。不問者。不問施主及
T2248_.62.0565b18: 護主也。若下大乘約境判也。此文是佛答迦
T2248_.62.0565b19: 葉問。大乘偸蘭義也文問。大乘殊約心何云
T2248_.62.0565b20: 約境耶　答。此古義非也。不及會通也　問。
T2248_.62.0565b21: 今偸蘭定賓如何得意哉　答。飾宗四本云。南
T2248_.62.0565b22: 山又引涅槃第七。若有長者。造立佛寺。以
T2248_.62.0565b23: 諸美鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷。不問
T2248_.62.0565b24: 輒取。犯偸蘭遮若知亦如是犯。引此證佛物
T2248_.62.0565b25: 蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。若有比丘
T2248_.62.0565b26: 犯突吉羅罪。忉利天上日月歳數八百萬歳。
T2248_.62.0565b27: 墮地獄中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比
T2248_.62.0565b28: 丘犯蘭。不應親近。何等名大乘經中偸蘭遮
T2248_.62.0565b29: 罪。若有長者造立佛寺。乃至廣説。言犯吉。忉
T2248_.62.0565c01: 利天上歳數。如目連問經。即不同。此又經説
T2248_.62.0565c02: 言何況犯蘭。故知。蘭罪歳數更多。亦不同
T2248_.62.0565c03: 律。又言。何等名爲大乘蘭罪。故知。非律相
T2248_.62.0565c04: 也。若言知不知亦如是犯。豈容律判不知成
T2248_.62.0565c05: 犯。若餘正盜佛邊。當言何罪哉　答。且準多
T2248_.62.0565c06: 論盜像得蘭。今盜佛物理應輕罪○上來佛
T2248_.62.0565c07: 法二物雖吉。業報極重文
T2248_.62.0565c08: 記。經家不論云云涅槃經不論主堂有無云偸
T2248_.62.0565c09: 蘭也
T2248_.62.0565c10: 抄。若有守護主有云云濟抄云。於有守護者。
T2248_.62.0565c11: 不得蘭罪與得重者。其文分明也。若於無守
T2248_.62.0565c12: 護。而望本施主。結其罪時。可謂更於佛邊結
T2248_.62.0565c13: 蘭罪耶。答。今文及餘處釋未獲分明文。但且
T2248_.62.0565c14: 按之。不得更再結歟。既代於護主望本主故。
T2248_.62.0565c15: 若爾者。何時望佛可云得蘭罪耶。答。或可云
T2248_.62.0565c16: 本主死後薩婆多事在無
作盡形後無故		或可。但且靈儀同非人
T2248_.62.0565c17: 經家等。且結之。實望本主等。一切可重歟
T2248_.62.0565c18: 更可
思之		私云。得波羅夷約守護。或約施主。望佛
T2248_.62.0565c19: 偸蘭可並犯歟。若爾者。何下云善生中亦從
T2248_.62.0565c20: 守塔人得重罪。不望佛邊結之哉。答。此且結
T2248_.62.0565c21: 波羅夷云不望佛邊。不妨結偸蘭歟。望心輕
T2248_.62.0565c22: 重兼犯。其例是多也
T2248_.62.0565c23: 記。尼抄亦直云結重云云中上隨戒
篇		云。十誦
T2248_.62.0565c24: 云。盜指圖物精舍中供養具。若有守護計直
T2248_.62.0565c25: 犯重文成棄捐不受
T2248_.62.0565c26: 抄。塔上掃土淨地棄之不得惡用云云抄批
T2248_.62.0565c27: 云。立謂施主造塔用功加土。若掃棄穢處。損
T2248_.62.0565c28: 施主福故也文會正云。斷地事在無作之福
T2248_.62.0565c29: 也文並是顯文
T2248_.62.0566a01: 記。佛圖即全梵語云云戒疏一上云。佛者梵
T2248_.62.0566a02: 音佛陀。或云浮陀。佛駄歩他浮圖浮頭云云
T2248_.62.0566a03: 皆是二字各佛
陀之異名也		知。今佛圖者。但是佛之全梵語
T2248_.62.0566a04: 也爲言次或召塔者。抄下三僧衆
篇		云。塔或名塔
T2248_.62.0566a05: 婆。或云偸婆。此云塚也。亦云方墳。稚心云。
T2248_.62.0566a06: 有舍利名塔文同記云。舍利此翻爲身。即人
T2248_.62.0566a07: 遺身。舍利及塔名通凡聖。今明造立多是佛
T2248_.62.0566a08: 塔文從人爲目者。藏人遺身云塔。今從人藏
T2248_.62.0566a09: 佛遺身云塔爲言
T2248_.62.0566a10: 記。明不勤掌録有填償義云云守護主若夫償
T2248_.62.0566a11: 之故。望守結重罪也。下云。若掌他物勤守之
T2248_.62.0566a12: 不可償。若勒必可償云云
T2248_.62.0566a13: 抄。若佛塔中鳥死云云會正記云。如靈禽毛
T2248_.62.0566a14: 羽。有取直者文
T2248_.62.0566a15: 抄。盜法者。此師意於法者無小罪也。其體是
T2248_.62.0566a16: 非情故。望守護主。結波羅夷。定賓意。於法當
T2248_.62.0566a17: 體犯吉羅。望守護波羅夷也云云飾宗記四本
T2248_.62.0566a18: 云。法物者。條部云。時有比丘。取他經作是
T2248_.62.0566a19: 念。佛語無價。應許紙直。彼疑佛言取五錢夷。
T2248_.62.0566a20: 多論第二。盜經不問供養不供養。許錢犯罪。
T2248_.62.0566a21: 此據護主。若無護理應損正。應言亦望佛邊
T2248_.62.0566a22: 結罪。以法及物。三世佛同所攝受。儻盜亦吉。
T2248_.62.0566a23: 上來佛法二物雖吉。業報重文
T2248_.62.0566a24:   佛語無價
T2248_.62.0566a25: 記。注舊云損色未必然也云云簡正記云。不
T2248_.62.0566a26: 得口吹經上塵等者。謂恐口氣損色文不得
T2248_.62.0566a27: 口吹經上塵等○佛拭不用流落可燒不
T2248_.62.0566a28: 記。注法身由生故云云抄批云。以經是佛母
T2248_.62.0566a29: 解從此生也。今燒故經同燒父母逆也文故燒
T2248_.62.0566b01: 犯決斷○陷於重逆○有人無識燒毀破經」
T2248_.62.0566b02: 記。先説是法因縁生偈已焚之云云會正云。
T2248_.62.0566b03: 古師云。如故經不可披閲者。安於淨處。先説
T2248_.62.0566b04: 云。是法因縁生。是法因縁滅等一偈。已用火
T2248_.62.0566b05: 焚之。則無咎也。不然則散之江海。歸于龍宮。
T2248_.62.0566b06: 利更厚矣文問。此偈具如何　答。有云。是
T2248_.62.0566b07: 法因縁生。是法因縁滅。是法縁及盡。是大沙
T2248_.62.0566b08: 門説云云
T2248_.62.0566b09: 記。著在明典云云涅槃經中。雪山童子。爲半
T2248_.62.0566b10: 偈捨身事也
T2248_.62.0566b11: 記。西字除惑云云涅槃經中云。若信若不信。
T2248_.62.0566b12: 聞常住二字決定不墮惡。即生不動國是也　
T2248_.62.0566b13: 必有損像蠧經○拒
T2248_.62.0566b14: 記。何得焚除失事在福云云行宗記云。言事
T2248_.62.0566b15: 在福者。如施主作橋井等。事隨有福生縁。壞
T2248_.62.0566b16: 則失名事在無作。今燒故經其事亦爾文
T2248_.62.0566b17: 抄。此由心未絶云云一義云。所借人心未絶
T2248_.62.0566b18: 也　一義云。生疑者。所借人生疑也。由心未
T2248_.62.0566b19: 絶者。能借人心未絶也云云此中先義爲勝。
T2248_.62.0566b20: 即抄批云。謂借既不還。索又不與。主即生念。
T2248_.62.0566b21: 爲更返我爲永不還。所以得蘭。若主絶心。定
T2248_.62.0566b22: 知不還與犯夷也文簡正記云。此由心未絶
T2248_.62.0566b23: 者。釋結經所以也。若主決心。作定不還相。比
T2248_.62.0566b24: 丘得犯重文
T2248_.62.0566b25: 抄。盜寫祕方云云簡正記云。祕方者。藥方要
T2248_.62.0566b26: 術等。例謂此祕方。有其價。直盜寫得重文會
T2248_.62.0566b27: 正云。祕方以令彼失利。又得直方傳故文
T2248_.62.0566b28: 抄。不現前供養云云問。不現前必通一切。現
T2248_.62.0566b29: 前局一境故。不現前名大大供養歟如何　
T2248_.62.0566c01: 答。有云。於不現前。如縁一佛狹也。此邊可同
T2248_.62.0566c02: 現前。雖然供不現前。其心得法道理。即深位
T2248_.62.0566c03: 造作之故。勝現前云云私云。現前不現前。且
T2248_.62.0566c04: 約寛狹判勝劣歟。所以爾者。簡正記云。謂現
T2248_.62.0566c05: 前即觀相興福。但對一佛一塔之境得大功
T2248_.62.0566c06: 徳。若不現前。即不覩妙色發心。通供養法身。
T2248_.62.0566c07: 約法身性非唯一佛。以則獲無量無邊福勝
T2248_.62.0566c08: 故。云大大歟文若欲互擧亦互結犯可不結
T2248_.62.0566c09: 重
T2248_.62.0566c10: 抄。盜僧物云云今師意。常住常住現前現前。
T2248_.62.0566c11: 物犯夷有滿五之義故。十方常住。十方現前
T2248_.62.0566c12: 物犯蘭。無滿五義故。定賓意。四種僧物皆倶
T2248_.62.0566c13: 犯夷。皆有滿五義故犯夷也。是以飾宗記四本
T2248_.62.0566c14: 云。二十方常住○若偸此食。古來共評。望十
T2248_.62.0566c15: 方僧。皆各有分。不滿五得多蘭罪。今詳不然。
T2248_.62.0566c16: 分食雖然。唯得一分。望爲食主實得。遍爲盜
T2248_.62.0566c17: 此食時。如綅一主但計滿五即得夷。愆猶如
T2248_.62.0566c18: 一家共營一食。分時雖後人得一分。未分之
T2248_.62.0566c19: 間爲主理同。即盜此食滿五即犯文或無主
T2248_.62.0566c20: 掌餘人亦同
T2248_.62.0566c21: 記。下局初位云云問。下已羯磨後望僧重見　
T2248_.62.0566c22: 何云初位哉　答。抄一者常住常住云云必於
T2248_.62.0566c23: 此處用之。是一常住也。亦雖用之。不得分用。
T2248_.62.0566c24: 是一常住義也。或云。四方常住。是常住常住
T2248_.62.0566c25: 事也。四方僧來無局受用。故云四方也。即抄
T2248_.62.0566c26: 批云。局約此處故曰常住。即此當處亦不得
T2248_.62.0566c27: 分。復曰常住。故曰常住常住也　醤饌食
T2248_.62.0566c28: 抄。想望衆僧如論斷重云云指上準善見論盜
T2248_.62.0566c29: 僧物犯重之文也　問。此衆僧者。望常住常
T2248_.62.0567a01: 住僧也。將望十方僧也如何　答。抄批簡正
T2248_.62.0567a02: 記等意。望十方僧見即抄批云。準善見犯重
T2248_.62.0567a03: 者。立謂總望十方僧通爲一主。以此物不可
T2248_.62.0567a04: 分賣故。一化僧倶有其分。通是一主故。盜時
T2248_.62.0567a05: 重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今
T2248_.62.0567a06: 既主常自盜。則望十方僧。通爲一主亦得重
T2248_.62.0567a07: 文簡正記云。如論斷重者。謂主＊常自盜。則
T2248_.62.0567a08: 望十方僧。爲一主得重。若餘人盜。望護主結。
T2248_.62.0567a09: 如上見論斷重文也。又引祇文爲證。前通望
T2248_.62.0567a10: 一切僧爲一主義假使集書亦不得分也文人
T2248_.62.0567a11: 局現數物據即分
T2248_.62.0567a12: 記。僧分業云云問。此業字如何耶　答　雖
T2248_.62.0567a13: 即分○醤豉
T2248_.62.0567a14: 抄。如已物行用與人得偸蘭云云問。盜十方
T2248_.62.0567a15: 常住。望十方僧得偸蘭云云三品中何乎。答。
T2248_.62.0567a16: 上品蘭也。懺篇於上品蘭也　竊法求利
T2248_.62.0567a17: 抄。注準共盜僧食　主掌別人共盜。無主掌
T2248_.62.0567a18: 故輕也
T2248_.62.0567a19: 記。而惡比丘偸善比丘法求名利養云云抄
T2248_.62.0567a20: 批引彼全文云。二者有惡比丘。從善比丘聞
T2248_.62.0567a21: 受法已爲他。講説言辭柔和。人之所樂聞衆
T2248_.62.0567a22: 共讃譽。大徳善説妙法。從誰禀受。答言。我自
T2248_.62.0567a23: 知之不從他學。如是自稱如來積劫。具足諸
T2248_.62.0567a24: 波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸
T2248_.62.0567a25: 此法。求覓利養。是名第二大賊文餉
T2248_.62.0567a26: 記。偸竊聖法云云彼抄批引云。三者復有大
T2248_.62.0567a27: 賊。精進比丘持戒具足。得須陀洹乃至羅漢。
T2248_.62.0567a28: 或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎
T2248_.62.0567a29: 嫉他行。自稱已是清淨人。如是謗諸賢聖。偸
T2248_.62.0567b01: 一切聖法。是名第三大賊文
T2248_.62.0567b02: 抄。注準似有主云云意云。雖十方常住物。有
T2248_.62.0567b03: 守護主。滿五波羅夷。不滿蘭罪也。今云隨直
T2248_.62.0567b04: 多少多是重也。望守護主故。即云似有主。有
T2248_.62.0567b05: 主之言守護主也
T2248_.62.0567b06: 記。或結主掌云云一義云。作相等事。知事依
T2248_.62.0567b07: 之故。若不作時。唯知事結罪。是一釋意也。或
T2248_.62.0567b08: 通主客者。或釋也。不可云唯知事一人所食
T2248_.62.0567b09: 啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可攝
T2248_.62.0567b10: 知事也　一義云。或結主掌者。若寺中有主
T2248_.62.0567b11: 掌一人。不打食之。彼則得罪故。云結主掌也。
T2248_.62.0567b12: 或通主客者。作相主客何可作之。而不作食
T2248_.62.0567b13: 故。主客同結罪爲言
T2248_.62.0567b14: 抄注準此如上偸蘭云云簡正記云。注文准
T2248_.62.0567b15: 此如上偸蘭者。謂準上文。將謂僧如己物行
T2248_.62.0567b16: 用得蘭。既云盜散。隨直多少。唯上見論合犯
T2248_.62.0567b17: 重。爲見空寺。無人守護。所以注言蘭也文問。
T2248_.62.0567b18: 今偸蘭十方常住。無滿五之義。故犯偸蘭見。
T2248_.62.0567b19: 而作相召十方時。誠可云十方常住物。今既
T2248_.62.0567b20: 不作相。何云十方常住物耶　答。入當日供
T2248_.62.0567b21: 僧限故。屬十方常住物歟　問。無作相約何
T2248_.62.0567b22: 程分齊云當日供僧根十方常住。可云不入
T2248_.62.0567b23: 供僧限常住常住物哉　答
T2248_.62.0567b24: 鈔。三者現前現前云云簡正記云。謂一物是
T2248_.62.0567b25: 現前。謂奉施等。二人現前。謂現前僧。奉施等
T2248_.62.0567b26: 物。即屬此僧故重言也文
T2248_.62.0567b27: 抄。望本主結重云云問。此物云何望現前僧
T2248_.62.0567b28: 不結其罪耶　答。若施主既決心捨與僧。望
T2248_.62.0567b29: 僧結罪。今望本主未決心物也。因僧物戒中。
T2248_.62.0567c01: 以未許名僧物也。是以簡正記云。此約施主
T2248_.62.0567c02: 雖捨。未付與僧。盜者猶望本主結重也文
T2248_.62.0567c03: 記。準下分衣具列二法云云賞看病法與付
T2248_.62.0567c04: 分法二法也
T2248_.62.0567c05: 記。注古云結無邊蘭云云開宗記等意也。人
T2248_.62.0567c06: 會正記云。以未羯磨則未束物入現前。望法
T2248_.62.0567c07: 界僧邊。縱盜億兆物。亦無滿五義。但犯無邊
T2248_.62.0567c08: 蘭耳文今兩祖意。望十方無滿五之義。總得
T2248_.62.0567c09: 一罪見問。準用虫水戒。隨池虫魚結多罪見
T2248_.62.0567c10: 今亦可然。云何望無邊僧不結多罪耶　答。
T2248_.62.0567c11: 誠難思。雖然彼蟲魚可有分量。十方僧無分
T2248_.62.0567c12: 限故不同歟。可尋也。又定賓意。望十初僧物
T2248_.62.0567c13: 成微塵。微塵無法。有何蘭故。以五錢已上之
T2248_.62.0567c14: 物望十方。各各有主。主義可結重夷也取意　
T2248_.62.0567c15: 爲結多少　令爲僧分現物屬僧　隨約所與
T2248_.62.0567c16: 人邊
T2248_.62.0567c17: 抄。四方僧物云云簡正記引全文云。四方房
T2248_.62.0567c18: 舍犍度之時。世尊與五百弟子。人間遊行。至
T2248_.62.0567c19: 羇達國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕
T2248_.62.0567c20: 卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞説佛
T2248_.62.0567c21: 與身子目連。此來遂生心云。佛是龍中龍。諸
T2248_.62.0567c22: 弟子又是賢徳名聞。若到此間久住。我等必
T2248_.62.0567c23: 失名利。逐選一口上房留與佛。餘者分作四
T2248_.62.0567c24: 分。遂將僧伽藍等爲一。與第一比丘。瓶盆等
T2248_.62.0567c25: 物爲二分。與第二比丘。木床等爲三分。與第
T2248_.62.0567c26: 三比丘。花果等爲四分。與第四比丘。貴圖容
T2248_.62.0567c27: 比丘。無物受用不得久住故。後時佛與諸比
T2248_.62.0567c28: 丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊
T2248_.62.0567c29: 住人敷設臥具。彼答。佛是法王。我先留上房
T2248_.62.0568a01: 供養已外。分爲四分也。身子具此白佛。佛言。
T2248_.62.0568a02: 此是四方僧物。若僧。若衆多人。若一人。不應
T2248_.62.0568a03: 分賣。不得入己犯偸蘭遮文問。此四方僧物。
T2248_.62.0568a04: 四種僧物中何哉　答。四種中此常住常住也。
T2248_.62.0568a05: 科文云四下別示初位故。又分四分。物皆常
T2248_.62.0568a06: 住常住物故。加之資持中四下云。四方局常住
T2248_.62.0568a07: 常住文戒疏四下云。三常住者。以當局淨住通
T2248_.62.0568a08: 於三世局定不動亦不可分文同記云。或
T2248_.62.0568a09: 處雙疊爲名。餘處亦名四方僧物文此等文。
T2248_.62.0568a10: 分明常住常住物見若爾者。何故續高僧傳第
T2248_.62.0568a11: 二云。招提者訛略也○正音云招鬪提奢。此
T2248_.62.0568a12: 云四方。謂處所爲四方衆僧之所依住也文　
T2248_.62.0568a13: 飾宗記云。唐三藏云。招提者此云四方文翻
T2248_.62.0568a14: 譯名義抄七云。提經音義云招鬪提奢。
唐言四方僧物云云		佛祖統絶
T2248_.62.0568a15: 云。太武始光元年。勅天下寺改名招提此翻
十方
T2248_.62.0568a16: 常住
文		此等諸文。全不見常住常住。所以爾者。
T2248_.62.0568a17: 四方僧物招提唐言。招提物。雖百十方現前
T2248_.62.0568a18: 十方常住異論。未聞云常住常住物。故知。此
T2248_.62.0568a19: 四方僧物。非常住常住見如何。四方之
T2248_.62.0568a20: 言。先雖局常住常住。傍又可通十方常住歟。
T2248_.62.0568a21: 而今此云四方僧物。召常住常住也。彼處處
T2248_.62.0568a22: 釋。招提僧物云四方僧物。十方常住一邊
T2248_.62.0568a23: 也。於招提僧物雖有異義。且一義意。招提僧
T2248_.62.0568a24: 物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住
T2248_.62.0568a25: 常住物。傍兼十方常住歟。是以翻譯義抄第
T2248_.62.0568a26: 七云。僧祇此云四方僧物。律抄四種常住。一常住常
住。謂衆僧厨庫寺舍衆具。花果樹林田園僕
T2248_.62.0568a27: 畜等。以體局當處不通餘界。但得受用不通分賣故。重言
常住。二十方常住。如僧家供僧常食。體通唯局本處。此
T2248_.62.0568a28: 二名僧
祇物文		此文明通二種常住見釜鑵
T2248_.62.0568a29: 抄。因即有人言云云簡正記云。因即有人言
T2248_.62.0568b01: 等者。古師云。六群當時既分僧物。佛令身子
T2248_.62.0568b02: 往奪。故知。前來雖分爲四分入。已不成盜
T2248_.62.0568b03: 也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以
T2248_.62.0568b04: 此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪
T2248_.62.0568b05: 上且
叙古		此未見諸部等者。今師破古解也。謂古
T2248_.62.0568b06: 人未明諸律。教有明文。若奪盜者之物。亦犯
T2248_.62.0568b07: 盜罪。以賊奪賊物故也。若爾何故行前四分
T2248_.62.0568b08: 律文。六群分作四分入己身子奪耶。可引鈔。
T2248_.62.0568b09: 答云四分暫礙僧用等云云文或有盜者便即
T2248_.62.0568b10: 奪取
T2248_.62.0568b11: 抄。暫礙僧用云云分四面面屬己。礙舍利弗
T2248_.62.0568b12: 目連故　貿僧好物
T2248_.62.0568b13: 抄。罪同五逆云云簡正記云。玄云。謂破僧逆
T2248_.62.0568b14: 也。今十方無僧依食而住。段食爲縁而得修
T2248_.62.0568b15: 道。今既盜損。僧無所依。修道斷絶故同逆罪
T2248_.62.0568b16: 文
T2248_.62.0568b17: 記。一一結者非多罪但此一夷云云問。抄隨
T2248_.62.0568b18: 損一毫結之。云一一結罪。而一毫無滿五義。
T2248_.62.0568b19: 何云但此一夷哉　答。指一毫非謂夷。凡不
T2248_.62.0568b20: 得多罪乎。本且云一夷也　然盜通三寶○
T2248_.62.0568b21: 答言
T2248_.62.0568b22: 抄。五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救
T2248_.62.0568b23: 云云問。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盜
T2248_.62.0568b24: 僧物罪見爾者自五逆重見相違如何哉　答。
T2248_.62.0568b25: 且約邊邊説歟。同五逆者。依盜僧食。無止住
T2248_.62.0568b26: 所依故。云相似破僧。此又破僧。暫時盜僧物。
T2248_.62.0568b27: 障三世道同所依。其時久近故。一往爲令驚
T2248_.62.0568b28: 人。説我所不救歟。實論罪業。破僧逆罪。盜
T2248_.62.0568b29: 僧物波羅夷。大可不同也　象馬駝騾牛驢
T2248_.62.0568c01: 記。即明僧護比丘遊海邊見地獄事云云　
T2248_.62.0568c02: 簡正記云。僧護傳者。從人立名也。僧護比丘。
T2248_.62.0568c03: 隨商人入海探寶見。有五十二地獄。五十僧
T2248_.62.0568c04: 尼獄。一是彌沙。一是俗人。爲入守作非法故
T2248_.62.0568c05: 入此獄等云云見僧和集○火然○爪割肉盡
T2248_.62.0568c06: 筋出○燋炷
T2248_.62.0568c07: 抄。縱償還入阿鼻而得早出云云問。墮阿鼻
T2248_.62.0568c08: 人必經一中劫。今何云早出哉　答。一義云。
T2248_.62.0568c09: 於無間獄。非無中夭早出之義。婆沙中。提婆
T2248_.62.0568c10: 墮無間。依最後南無力。人數七萬歳時。歸人
T2248_.62.0568c11: 間。所記獨覺果見是豈一中劫耶。一中劫且
T2248_.62.0568c12: 約大途談之歟云云又義云。經一中劫據五
T2248_.62.0568c13: 逆罪。餘無聞業。未必經一中劫。小乘性相等
T2248_.62.0568c14: 意如是云云下出所以云
T2248_.62.0568c15: 記。以佛物不出入故云云問。下明三寶物中。
T2248_.62.0568c16: 聽佛物出息。今何云不出入哉　答。一義云。
T2248_.62.0568c17: 此五百問意。不聽佛物出息歟。下引十誦明
T2248_.62.0568c18: 出息故。部別不同也　一義云。三藏法師所
T2248_.62.0568c19: 諸佛不作出息。佛物也。直還本物云云不云
T2248_.62.0568c20: 一切佛物無出入也　還債事　雖爾故入地
T2248_.62.0568c21: 獄
T2248_.62.0568c22: 抄。佉國○爲七歩蛇螫○謂是温室
T2248_.62.0568c23: 記。獄鬼聞之云云地獄罪人。是云獄鬼也　
T2248_.62.0568c24: 鐵刃クロカネ
ノヒシ		矜講學○填償攀高例掩耳○
T2248_.62.0568c25: 貽殃過
T2248_.62.0568c26: 抄。一三寶互二當分互云云簡正記云。一三
T2248_.62.0568c27: 寶互者。立謂。佛法僧物。互用得夷也。二當分
T2248_.62.0568c28: 互者。立云得吉也文
T2248_.62.0568c29: 抄。寺主摩摩帝云云寺主即長老也。摩摩帝。
T2248_.62.0569a01: 今記翻知事也　抄批云。摩摩帝者。梵語也。
T2248_.62.0569a02: 此翻爲經營人等云云營事使役
T2248_.62.0569a03: 抄。僧用亦爾云云問。上云並得正重云云同
T2248_.62.0569a04: 彼云亦爾。知事既用佛法二物。望何人得重。
T2248_.62.0569a05: 若無望人。何云亦爾耶　答。私云。望守護主。
T2248_.62.0569a06: 或本施主結之歟　問。下文云。由無有人爲
T2248_.62.0569a07: 佛法物作主。明知佛法物無守護主見爾者可
T2248_.62.0569a08: 望誰哉　答。成彼本主無計之故云爾。何云
T2248_.62.0569a09: 無守護主乎
T2248_.62.0569a10: 抄。所以常住招提互有取須云云此招提僧物。
T2248_.62.0569a11: 四種僧物中屬何哉事。下有問答。至彼可有
T2248_.62.0569a12: 其沙汰也　問。招提僧物。既僧物條勿論事
T2248_.62.0569a13: 歟。云和僧用故。爾者何記云僧別互。招提物
T2248_.62.0569a14: 云別人物哉　答。非謂別人物。施主別供十
T2248_.62.0569a15: 方僧故。且云別歟。是以下記云。謂施主置房
T2248_.62.0569a16: 施十方僧。別自供結。不渉衆僧常住故有和
T2248_.62.0569a17: 送。而非私房故。名招提常住也文
T2248_.62.0569a18: 抄。和僧索欲云云寶梁經上卷云羯磨也。補
T2248_.62.0569a19: 篇中雖出羯磨。無大徳僧聽等之綱骨。飾宗
T2248_.62.0569a20: 記中出羯磨。出綱骨也　問。行籌意。如何如
T2248_.62.0569a21: 今受日無行籌事事羯磨云何用之哉　答。此
T2248_.62.0569a22: 作法殊取和合故。行籌意在之也
T2248_.62.0569a23: 鈔。乃至一錢云云問。四種佛物中何哉　答。
T2248_.62.0569a24: 供養佛物受用佛物。聽此二物歟。屬佛物聽
T2248_.62.0569a25: 轉易故　問。若爾者今一錢如何　答。懸供
T2248_.62.0569a26: 佛前錢是也。即供養佛物也　以施主重心
T2248_.62.0569a27: 故捨○風次兩爛
T2248_.62.0569a28: 抄。若無妨暫安云云一義云。無ト妨暫安ト訓
T2248_.62.0569a29: 之三事得意。勘校當世行事。今如堂中床等。
T2248_.62.0569b01: 非暫安依無妨故永置之。亦雖有妨。暫安用
T2248_.62.0569b02: 之故。以二義得意也。若爾者。記云若下示暫
T2248_.62.0569b03: 聞此一事如何答。且以兼分科釋之歟
T2248_.62.0569b04: 云云一義云謂無妨暫安。記釋一事見故」
T2248_.62.0569b05: 抄。問招提常住等是何物耶云云此問招提
T2248_.62.0569b06: 僧物體也。答意。指房爲招提僧物見問。正此
T2248_.62.0569b07: 招提僧物。四種僧物中可攝何耶　答。異義
T2248_.62.0569b08: 多端也。一義圓證大徳
充公律師		云。十方常住物之攝也。
T2248_.62.0569b09: 故記云。謂施主置房。施十方僧。別自供給。不
T2248_.62.0569b10: 渉衆僧常住故有和送。而非私房故名招提
T2248_.62.0569b11: 常住也云云十方常住物。先雖出可食物。不
T2248_.62.0569b12: 可限之。傍可攝坊具等物也。譬如客坊等例。
T2248_.62.0569b13: 別造坊屋。供十方往來僧。不渉常住常住坊
T2248_.62.0569b14: 也。依之佛祖統記云。天武始光元年。勅天下
T2248_.62.0569b15: 寺改招提此綱十方
常住文		若爾者。何故行宗記上云。
T2248_.62.0569b16: 中阿含阿難受別坊。用施招提僧。所謂別房
T2248_.62.0569b17: 施即翻名也。謂以別房施現前僧文又續高
T2248_.62.0569b18: 僧傳第二云。招提者亦訛略也。正音云招鬪
T2248_.62.0569b19: 提奢。此云四方。謂處可爲四方衆僧。云所依
T2248_.62.0569b20: 住也文此又四方僧物。上名常住常住物也。
T2248_.62.0569b21: 又翻譯名義抄七云。招提經音義云。梵云招鬪提奢。
唐言四方僧物。但筆者
T2248_.62.0569b22: 訛稱招提。此翻別房施。或云對面
施。或云梵言僧髣。此翻對面施文		既又云對面施。記
T2248_.62.0569b23: 云現前對面施。故知或現前現前物。或常住
T2248_.62.0569b24: 常住物見云何云十方常住物哉。答。行宗記
T2248_.62.0569b25: 文。以別房施現前僧者。十方現前此處受用
T2248_.62.0569b26: 故云爾也。次翻四方。經音義付之翻別房爲
T2248_.62.0569b27: 正。次翻對面施。又云現前對面施。若約房宇。
T2248_.62.0569b28: 十方僧現前。對面用此坊宇云爾歟。若約僧
T2248_.62.0569b29: 髣物。自本別物也。翻對面現前無相違歟。一
T2248_.62.0569c01: 義覺鑒
宜慧		云。常住常住物也。凡此義意趣者。案
T2248_.62.0569c02: 餘三種僧物。如十方常住。勘鈔疏文。都不出
T2248_.62.0569c03: 坊屋。但飯餅等可食物。如當時二時食是也。
T2248_.62.0569c04: 依之上記釋十方常住云。今以意分不問生熟。
T2248_.62.0569c05: 但使未入當日供僧限者。並歸前攝取入日
T2248_.62.0569c06: 用。即十方常住見何以房屋云十方常住攝哉。
T2248_.62.0569c07: 又二種現前。是可分物或僧數有限也。然而
T2248_.62.0569c08: 今招提僧房。處局當寺。都無別人可分義。何
T2248_.62.0569c09: 得攝二種現前哉。簡餘三種。處常住常住攝
T2248_.62.0569c10: 事。自然顯也。勘餘師釋。或翻四方。或翻十
T2248_.62.0569c11: 方。皆釋常住常住之義也。但非常住常住之
T2248_.62.0569c12: 手本爲其攝囑故。釋不渉衆僧常住。或述僧
T2248_.62.0569c13: 別。戒疏文會同上義。故亦重不術也　一義
T2248_.62.0569c14: 尋玄
等		云。現前現前物攝屬也。今師將出四種僧
T2248_.62.0569c15: 物。現前現前下引證。何強加會釋哉。若有
T2248_.62.0569c16: 今師釋分明非現前現前遮文者。雖可致料
T2248_.62.0569c17: 簡。然一處無餘三種攝釋。又若云阿難受別
T2248_.62.0569c18: 房。處現前現前故。引者何疏文不引阿難受
T2248_.62.0569c19: 別房等文。引後轉施云施招提僧房等哉。故
T2248_.62.0569c20: 知。引證意尤引證阿難轉施。云所謂別房施。
T2248_.62.0569c21: 是故同記得此意。謂以別房施。現前僧述意
T2248_.62.0569c22: 分明也。設雖有四方等翻名。是餘師釋用不
T2248_.62.0569c23: 依時。但資持記。施十方僧者。非一向別屬
T2248_.62.0569c24: 之房故示爾也。招提常住者。一分限此處。不
T2248_.62.0569c25: 任別人意樂故示爾也。雖然此處住間。屬此
T2248_.62.0569c26: 人故。云現前現前攝也。已上諸義。雖有此多
T2248_.62.0569c27: 義。以十方常住攝。可爲正義歟
T2248_.62.0569c28: 記。頻婆沙羅王女云云此女非息女之女。婦
T2248_.62.0569c29: 女之女歟。即抄批云。榮云。此女是瓶沙王夫
T2248_.62.0570a01: 人。耆婆之母也文
T2248_.62.0570a02: 記。以金瓶行水云云是下卷赴請篇俗舍食
T2248_.62.0570a03: 後必行水。然後上座呪願也
T2248_.62.0570a04: 鈔。房宇等是招提僧等云云問。招提僧物僧
T2248_.62.0570a05: 髣物爲同爲異　答。別。記云。作兩判故　若
T2248_.62.0570a06: 爾者。何故翻譯名義抄七。招提此翻別房施。
T2248_.62.0570a07: 或對面施。或梵言僧髣。此翻對面施文此明
T2248_.62.0570a08: 招提梵名異。云僧髣物見答餘師釋不一準。
T2248_.62.0570a09: 用不依時歟。但可勘之　問。此僧髣物。四種
T2248_.62.0570a10: 僧物中可攝何哉　答。一義云。僧髣物。現前
T2248_.62.0570a11: 現前物也。翻對面現前故。招提僧物。是十方
T2248_.62.0570a12: 常住。無移餘處故　一義云。彼園中有二物
T2248_.62.0570a13: 房宇。施招提僧花果。施總常住常住物也。餘
T2248_.62.0570a14: 記云。僧髣物常住常住物也云云非二具招
T2248_.62.0570a15: 提物　問。若爾者。何翻對面施。常住常住
T2248_.62.0570a16: 物豈云對面施哉　答。須古解面如斯云歟。
T2248_.62.0570a17: 雖然常住僧現前。對面受之故。云常住常住
T2248_.62.0570a18: 物無失歟
T2248_.62.0570a19: 記。今鈔且取花果結髣之義云云以糸連花故。
T2248_.62.0570a20: 云結髣也。此古義也。戒疏正義意。僧髣物梵
T2248_.62.0570a21: 語得意故　問。今抄意。彼園中花果等。擧對
T2248_.62.0570a22: 面之梵語。云僧髣物見爾者何必今鈔云云取
T2248_.62.0570a23: 結髣之義哉。結髣之義不見故如何　答。既
T2248_.62.0570a24: 云花果等。故知。結髣之義聞
T2248_.62.0570a25: 抄。作障隔者不犯云云不作障隔。比丘與佛
T2248_.62.0570a26: 同處。可犯吉羅。今作障隔故。不犯彼吉爲言　
T2248_.62.0570a27: 況像不得
T2248_.62.0570a28: 抄。亦與弟子同房宿故云云抄批云。謂羅云。
T2248_.62.0570a29: 作沙彌時。諸比丘縁佛制戒。不得與非具人
T2248_.62.0570b01: 同宿。遂趣羅云夜宿厠中。世尊夜見。喚固房
T2248_.62.0570b02: 宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉而坐。以與比丘
T2248_.62.0570b03: 同制戒故。佛不敢違。四攝之中。此名同事。又
T2248_.62.0570b04: 迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十
T2248_.62.0570b05: 中與未受具足人同宿戒。廣釋此義也文佛
T2248_.62.0570b06: 聽僧坊畜使人
T2248_.62.0570b07: 抄。僧中分行得已云云分行花得故也不得
T2248_.62.0570b08: 作佛塔種花果餘剩　經荒餓○若屬塔水用
T2248_.62.0570b09: 塔功力得者　二由僧人
T2248_.62.0570b10: 記。注古云語倒合云者得云云會正記云。功
T2248_.62.0570b11: 力得者。語例合云用塔功力者得文問。今記
T2248_.62.0570b12: 主。斥不見彼文意如何　答。彼本文與今記
T2248_.62.0570b13: 引同也。即多論第三云。若屬塔水以供塔用
T2248_.62.0570b14: 復用有殘。若致功力。是塔人者。乃至一由僧
T2248_.62.0570b15: 人文祖師御意。得者之得ヲハ儲得水得ト被タリ。而
T2248_.62.0570b16: 古記不見本文○以別義欲易得意。則作者
T2248_.62.0570b17: 得也。故斥之　使人取啖○椽梁
T2248_.62.0570b18: 抄。亦得借僧釜&T055114;瓶盆等雜用云云抄批有
T2248_.62.0570b19: 二義。一體淨僧器。不受。膩者得取用也。一不
T2248_.62.0570b20: 能自手。令淨人用也。即彼記云。立謂此要是。
T2248_.62.0570b21: 新淨未染膩故得也。若曾經僧家用者。即有
T2248_.62.0570b22: 惡觸之罪義不得借。或可雖得借僧器物。用
T2248_.62.0570b23: 據比丘手不自觸。使淨人用礙文
T2248_.62.0570b24: 記。先已得法云云得處分羯磨也
T2248_.62.0570b25: 抄。供温室別房云云抄批云。此非浴室。謂寒
T2248_.62.0570b26: 時別作此室。於中然火取煖也。今時此方。名
T2248_.62.0570b27: 洛室爲温室。義亦應得文
T2248_.62.0570b28: 記。温室即今火閤也云云小屋置火温故云火
T2248_.62.0570b29: 閤也。閤音合也。安也。置也。字書云閤云答反小
闥閤也
T2248_.62.0570c01: 鈔。若僧須木用云云謂此木僧要用也。故取
T2248_.62.0570c02: 之。僧須木用。又點云。須木用○以魚骨刺灰
T2248_.62.0570c03: 計洗令死○斫用○連接惡人
T2248_.62.0570c04: 抄。僧猶得供佛法云云僧物和合。得作餘用
T2248_.62.0570c05: 故也。佛法二寶不爾也。是以抄批云。立明。若
T2248_.62.0570c06: 園屬佛。則不通法及僧受用。若施與僧。僧得
T2248_.62.0570c07: 自和通於佛法也文
T2248_.62.0570c08: 抄。墮遍用盡不得破此物以爲三分云云意
T2248_.62.0570c09: 云。先佛邊有其用。皆以應爲佛用也
T2248_.62.0570c10: 鈔。若爲三寶齊講設會得取無罪云云鈔批
T2248_.62.0570c11: 云。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖明是三
T2248_.62.0570c12: 寶物。後但墮偏取用不必要分爲三分。證上
T2248_.62.0570c13: 不得破爲三分文也文
T2248_.62.0570c14: 記。反明自入取離成盜云云擧離處成犯故。
T2248_.62.0570c15: 云取離等也
T2248_.62.0570c16: 記。如人物中云云下盜人物中。地中伏藏。雖
T2248_.62.0570c17: 無我處心無守護。盜此伏藏物望地主結犯
T2248_.62.0570c18: 也
T2248_.62.0570c19: 抄。具戒清淨應僧法云云問。重戒可知。吉羅
T2248_.62.0570c20: 等如何事　答。下至犯吉羅覆藏不悔。不應
T2248_.62.0570c21: 僧物歟。下云。若行少缺。故食可通也
T2248_.62.0570c22: 抄。染作雜用云云意云。或以彼薪草煮染草。
T2248_.62.0570c23: 或以彼樹皮染作衣等也　罪籍藏在石凾○
T2248_.62.0570c24: 自隱而參取隱　齊州靈巖寺有僧暴死。見
T2248_.62.0570c25: 觀音擧一石凾出記衆僧罪藉。並爲取僧樹
T2248_.62.0570c26: 葉柴薪等。此僧還活具陳於衆○緩急互見
T2248_.62.0570c27: 量徳全缺
T2248_.62.0570c28: 抄。二當分互用云云問。此下一一物互差別
T2248_.62.0570c29: 如何哉　答。古來異義也。雖然且任一義意。
T2248_.62.0571a01: 大概之付佛當分明互用。釋迦與彌陀互是
T2248_.62.0571a02: 也。付法當分。大品與涅槃互是也。付僧當分。
T2248_.62.0571a03: 以此寺僧物。與餘寺僧是也。一一物者。四種
T2248_.62.0571a04: 佛物互用等也。法亦肖四種。僧常住常住等
T2248_.62.0571a05: 四種也。下記釋意。僧明有受用屬等也　問。
T2248_.62.0571a06: 付之尚相亂難分。所以爾者。今當分互中。同
T2248_.62.0571a07: 常住常住物中作互用故。宛車乘等是也。又
T2248_.62.0571a08: 迴常住常住。作十方常住。則明今互中文。下
T2248_.62.0571a09: 當分互中。常住常住等四種僧物。明互用相。
T2248_.62.0571a10: 以此僧物與餘寺。亦明當分互中相濫如是
T2248_.62.0571a11: 可分別哉　答。當分釋迦彌陀等是房舍。車
T2248_.62.0571a12: 乘尚當分攝也。餘以常住常住。用十方常
T2248_.62.0571a13: 住等事。皆相因引用。不正料意云云又義云。
T2248_.62.0571a14: 凡當分一一二互與上義大異。當分互於三寶
T2248_.62.0571a15: 中。各就一寶明互用相。雖然不分理事差別
T2248_.62.0571a16: 故。第三立像共寶互分別理事。一一物互。於
T2248_.62.0571a17: 彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明
T2248_.62.0571a18: 之。於一事中。雖有同當分互。不可強會。邊邊
T2248_.62.0571a19: 各別也云云此義聊難信用也
T2248_.62.0571a20: 記。初引迴僧物戒準律犯吉云云迴僧物入
T2248_.62.0571a21: 己時。犯波逸提。此不入己。與彼處僧故犯吉
T2248_.62.0571a22: 歟　充車乘
T2248_.62.0571a23: 抄。及現前堂直迴作五依云云問。此以何物
T2248_.62.0571a24: 迴爲何物哉　答。以現前現前物。爲現前現
T2248_.62.0571a25: 前物也。是以簡正記云。此由是施現前僧堂
T2248_.62.0571a26: 迴作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。若
T2248_.62.0571a27: 迴作衣盜重也文
T2248_.62.0571a28: 抄。正録雜録云云録有二種。正録入有譯者
T2248_.62.0571a29: 名經。雜録入失譯經也。非僞經也
T2248_.62.0571b01: 抄。因果全乖云云有云。經説因果。眞經僞經
T2248_.62.0571b02: 其説天別也。又有義云。如前段本未全別。此
T2248_.62.0571b03: 因果可就凡聖歟　簡正記云。因果全乖者。
T2248_.62.0571b04: 菩提是因。佛身是果。師弟有異。此非當分
T2248_.62.0571b05: 此且
二解		又有釋云。約眞經正録是出世因果。僞經
T2248_.62.0571b06: 雜縁非出世因果。此之因果則全乖也此釋
亦通		　
T2248_.62.0571b07: 文
T2248_.62.0571b08: 抄。福無福別云云正經福。僞經無福也　簡
T2248_.62.0571b09: 正記云。若造眞經正録有福。僞經雜録無福
T2248_.62.0571b10: 故云別也文抄批云。立謂眞經曰正。造者有
T2248_.62.0571b11: 福。僞經是邪。造者無福故曰也。又造經多福。
T2248_.62.0571b12: 造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。
T2248_.62.0571b13: 或人造等歟。亦福無福別也。上來將經將
T2248_.62.0571b14: 論。經則是福。論則非福。然經分眞僞。論且分
T2248_.62.0571b15: 凡聖造故福各受文
T2248_.62.0571b16: 鈔。東西二合龍云云問。此二龕根本施主。施
T2248_.62.0571b17: 同人明之。亦就異施主明之歟。又同佛異佛
T2248_.62.0571b18: 歟。兩方如何　答。同施主同佛也。彼本主既
T2248_.62.0571b19: 死。雖然今守護心局之不合也。故記云。各有
T2248_.62.0571b20: 掌護也。抄批意。雖本主異。死去後無護主通
T2248_.62.0571b21: 用見即彼記云。立明有兩施主。各施東西兩
T2248_.62.0571b22: 龕佛之財物。供養具等。不許互用。施主若在
T2248_.62.0571b23: 一向不合。若死得即有二義。謂施主雖死。若
T2248_.62.0571b24: 復比丘。知本施主心。局不通者。還不得互。今
T2248_.62.0571b25: 直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中
T2248_.62.0571b26: 名當分互得吉羅文龕塔モコシ
カサナル
T2248_.62.0571b27: 記。無別主官云云主掌義也　若元通師徒及
T2248_.62.0571b28: 衆具供養者
T2248_.62.0571b29: 記。牛馬等物並非佛家所宜云云問。假令佛
T2248_.62.0571c01: 邊莊嚴牛馬等一向云非宜人。不許通彼歟　
T2248_.62.0571c02: 答。以今記下釋案之。佛前牛馬等畜類。所宜
T2248_.62.0571c03: 故可通歟。餘者今指非佛前牛馬等云非佛
T2248_.62.0571c04: 家所宜歟
T2248_.62.0571c05: 記。神王部從云云天神二王二十八部衆等也。
T2248_.62.0571c06: 有云。神王即部從。八部等是也云云所宜用
T2248_.62.0571c07: 者亦得作之
T2248_.62.0571c08: 抄。作鳥獸形得罪除在佛前云云抄批云。如
T2248_.62.0571c09: 彌陀變。作白鶴孔雀鸚鵡舍利。作涅槃變。還
T2248_.62.0571c10: 依經文作雜類衆等即得也文
T2248_.62.0571c11: 抄。善見若施主本據施園果等云云簡正記
T2248_.62.0571c12: 云。玄記兩解。一云。此四事供現前僧受用。既
T2248_.62.0571c13: 盜分食違施本心。許直成重。二云。約施四方
T2248_.62.0571c14: 貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不
T2248_.62.0571c15: 得故重。表云。此二解未有理。若約四方僧説
T2248_.62.0571c16: 不合犯重。今但據施主。施此等内現前三五
T2248_.62.0571c17: 十人。若迴此物召十方僧。食盡劫望現在人。
T2248_.62.0571c18: 應得不得邊故結犯也。此蓋望境非謂約心。
T2248_.62.0571c19: 思之文此釋聊不合今記釋歟　抄批云。立
T2248_.62.0571c20: 明有護主者。望護主結夷。景云。此擧施常住
T2248_.62.0571c21: 僧爲依衣服。今違施主心作食故結重也文　
T2248_.62.0571c22: 此符須今記歟　盜心迴分食者
T2248_.62.0571c23: 記。施園果所出財利云云賣園果得利故也　
T2248_.62.0571c24: 主者分食　乏少糧食○主領守之○微密」
T2248_.62.0571c25: 鈔。若在近等云云近邊義也。日本云在近。其
T2248_.62.0571c26: 義明也
T2248_.62.0571c27: 抄。通結一界云云食同法別界也。非正結界。
T2248_.62.0571c28: 唱法之法也
T2248_.62.0571c29: 記。引論三問云云彼五百問論中有三問趣。
T2248_.62.0572a01: 今引之也
T2248_.62.0572a02: 抄。白衣投比丘未度者白僧與食云云抄批云。
T2248_.62.0572a03: 立謂此人欲入佛法出家。衆僧縁事未及得
T2248_.62.0572a04: 與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人不得白僧與
T2248_.62.0572a05: 食也。案彼論云。問。白衣投身。爲道未度得
T2248_.62.0572a06: 食僧食不。答。白僧僧聽得不白犯墮文會正
T2248_.62.0572a07: 云。白衣即粉出家。梵云吽頭波羅沙未剃落。
T2248_.62.0572a08: 然有出家心故。須白僧可給食文明將持在
T2248_.62.0572a09: 道
T2248_.62.0572a10: 抄。若爲僧乞白僧聽將僧食在道云云爲僧
T2248_.62.0572a11: 乞食使者。道中糧用僧食。若白而聽之可無
T2248_.62.0572a12: 過。若不白設雖白。不聽一向不合也。即抄批
T2248_.62.0572a13: 云。案彼論云。問。爲僧乞ハンニ道路ニシテ己身ニ得食
T2248_.62.0572a14: 僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好。不白還
T2248_.62.0572a15: 白亦好。若分聽還償不償犯重。景云。此通道
T2248_.62.0572a16: 俗使也文所詮爲僧使者。白僧以僧食爲糧
T2248_.62.0572a17: 在道也
T2248_.62.0572a18: 抄。若供僧去齋米僧去齋主用供後僧云云謂
T2248_.62.0572a19: 施主既供僧米。此僧他處出。以此米供餘僧
T2248_.62.0572a20: 也。抄批云。案彼論云。問。供僧齋米。僧去後
T2248_.62.0572a21: 齋主得用供後僧不。後人得食不。答。打犍槌
T2248_.62.0572a22: 得食。若不打一飽犯重文
T2248_.62.0572a23: 記。作相免過云云問。若十方常住物。實作相
T2248_.62.0572a24: 可免過。既常住常住物定之。何依作相免過
T2248_.62.0572a25: 哉　答
T2248_.62.0572a26: 記。應望盜僧齋米云云今云犯重。盜齋米故
T2248_.62.0572a27: 也。是常住常住物故也　問。先住僧既去無
T2248_.62.0572a28: 之。爾者望誰可結重哉　答。記非盜食也云云
T2248_.62.0572a29: 食物是十方常住物也。十方常住物。亦無滿
T2248_.62.0572b01: 五義故非重
T2248_.62.0572b02: 記。注舊云熟食等云云此會正記意也。彼意
T2248_.62.0572b03: 生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟
T2248_.62.0572b04: 物一切蘭。生物常一切重也爲言即彼會正記
T2248_.62.0572b05: 云。食犯重者。生食須夷。熟食應蘭文十方常住
心得釋也
T2248_.62.0572b06: 彼記意。今一飽犯食。熟食故可蘭得意。指蘭
T2248_.62.0572b07: 云重也。今記意不爾。論云犯棄故。犯重即指
T2248_.62.0572b08: 棄云重也爲言又今記意。不問生熟。入當日
T2248_.62.0572b09: 供僧限。十方常住物也。何偏約熟物哉爲言
T2248_.62.0572b10: 此外抄批意。異今兩記意也。即彼記云。立謂
T2248_.62.0572b11: 施主將來妨前若干僧。食既不盡。其僧而去。
T2248_.62.0572b12: 此餘米即屬十方僧。盜者合得偸蘭。次本能
T2248_.62.0572b13: 施人在中守護。今望此護主結重。非望前僧
T2248_.62.0572b14: 結也文
T2248_.62.0572b15: 鈔。須作羯磨云云非結界羯磨。和法羯磨也
T2248_.62.0572b16: 　爲僧差遠使
T2248_.62.0572b17: 鈔。何須同界云云若直得出界者。何勞集同
T2248_.62.0572b18: 界僧。同作羯磨和僧耶爲言
T2248_.62.0572b19: 抄。若寺莊磑云云其寺調五穀處也。處雖各
T2248_.62.0572b20: 別。寺攝屬故。鳴犍稚別離不作和法。食物器
T2248_.62.0572b21: 具等通用歟。故抄云。住處各鳴犍稚通食。寺
T2248_.62.0572b22: 内與莊磑云各也。記亦云處別物通不勞和
T2248_.62.0572b23: 法也。所詮莊磑指調五穀處也
T2248_.62.0572b24: 記。帶僕畜云云僕從畜生也　又須所營同是
T2248_.62.0572b25: 僧事。雖云僧僕私幹亦重
T2248_.62.0572b26: 記。私幹亦重云云問。當世具僧淨人。或帶私
T2248_.62.0572b27: 下部爲客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如
T2248_.62.0572b28: 今大過也。如何哉　答。昔南都諸寺僧會合。
T2248_.62.0572b29: 現前可分布施雜紙等少分。入庫院可作客
T2248_.62.0572c01: 僧下部食。和合約束之故無過也。舊老被申
T2248_.62.0572c02: 傳云也
T2248_.62.0572c03: 記。三寶有四位云云四種三寶事。委如戒疏
T2248_.62.0572c04: 幷歸教儀也
T2248_.62.0572c05: 記。注局大乘云云餘三通大小也
T2248_.62.0572c06: 記。注四諦五倶隣云云四諦者會玄注云。法
T2248_.62.0572c07: 門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因
T2248_.62.0572c08: 果大小教門。廣略宜無出此四云云五倶隣
T2248_.62.0572c09: 者。五比丘也。倶隣者。五比丘第一是阿若憍
T2248_.62.0572c10: 陳如也。又云阿若倶隣。此云了本際也
T2248_.62.0572c11: 記。上之二種則非所論云云問。一體在迷。又
T2248_.62.0572c12: 通末代。何云非所論哉　答。一體局大乘。今
T2248_.62.0572c13: 就小宗論故。云非所論歟
T2248_.62.0572c14: 記。次科通問中云云問。通問之通言如何　答。
T2248_.62.0572c15: 通擧三寶問之故。云通問。意欲顯佛。答中唯
T2248_.62.0572c16: 於佛。分別現在滅後明之。餘法僧二唯明其
T2248_.62.0572c17: 分相。不分別現在滅後也　應供同僧
T2248_.62.0572c18: 抄。常受一人分云云受僧一人分。化相佛。供
T2248_.62.0572c19: 養三寶物時別。佛物不受入應供僧。受衆僧
T2248_.62.0572c20: 一人分也。偏取一大分者。理體三寶時。三寶
T2248_.62.0572c21: 別別受供養。佛受佛供養等也。三寶位別故。
T2248_.62.0572c22: 云一大分也。是以會正記云。如施三萬佛滅
T2248_.62.0572c23: 後全取一萬之類文初約存沒。生法不同也。
T2248_.62.0572c24: 但約化理
T2248_.62.0572c25: 鈔。置爪髣塔中云云佛爪髣置塔也。此理體
T2248_.62.0572c26: 佛寶塔也。爪髮雖化相佛爪髣。塔即理體五
T2248_.62.0572c27: 分法身塔也。天竺理體三寶別別立塔也　
T2248_.62.0572c28: 簡正記云。謂佛成道已後。取有剃髮剪爪並
T2248_.62.0572c29: 令起塔供養故文問。既化相佛爪髮塔。何云
T2248_.62.0573a01: 理實塔哉。化相佛者。約生身時。令爪髮非生
T2248_.62.0573a02: 身故。當屬理寶歟
T2248_.62.0573a03: 記。以化例像可以準同云云問。住持佛。受一
T2248_.62.0573a04: 人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何
T2248_.62.0573a05: 　答。且化相佛與理體佛不同樣。住持與理
T2248_.62.0573a06: 體佛不同。準同許也。必不望一人分一大分
T2248_.62.0573a07: 邊歟　又義云。以化相例住持。此故今引多
T2248_.62.0573a08: 論文。住持可取一人分也云云
T2248_.62.0573a09: 抄。若施法者分作二分云云簡正記云。若施
T2248_.62.0573a10: 法者。多論云。若言施三寶者。應分二分。一分
T2248_.62.0573a11: 與佛寶一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛
T2248_.62.0573a12: 經用與説法誦經人。一分與僧寶僧不得取。
T2248_.62.0573a13: 此物應還付施主。應著塔中。供養第一義諦
T2248_.62.0573a14: 僧等　問。此論文不言施法分爲二分。今鈔
T2248_.62.0573a15: 文何故輒分　答。論言法寶令著塔中不與
T2248_.62.0573a16: 説法誦經人。若但言施法者。今分爲二分。一
T2248_.62.0573a17: 分與經法。一分與説人也。故戒疏云。準多
T2248_.62.0573a18: 論。有施法者。法師説法誦經人。亦得取其分。
T2248_.62.0573a19: 謂法須人和也文
T2248_.62.0573a20: 抄。供養第一義諦僧云云問。盜理僧物得何
T2248_.62.0573a21: 罪耶　答。抄批中。引賓律師義。得突吉羅見
T2248_.62.0573a22: 即抄批云。第一義諦僧者。謂理無違諍。體常
T2248_.62.0573a23: 和合故由也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並
T2248_.62.0573a24: 得吉羅。由勝義僧性。無攝物之義。然此吉羅
T2248_.62.0573a25: 極重難計文私云。約無守護也
T2248_.62.0573a26: 抄。凡聖倶分以言無當故云云會正云。當的
T2248_.62.0573a27: 也文不指凡夫又聖故。抄批云。立謂正是施
T2248_.62.0573a28: 今常住僧也。凡聖同集故曰衆僧。以常住僧
T2248_.62.0573a29: 物。體通凡聖受用也文的指　所施通。汎言
T2248_.62.0573b01: 無指歸絶聞理寶
T2248_.62.0573b02: 鈔。謂堂宇衣服床帳等物云云問。此衣服等
T2248_.62.0573b03: 物。與供養佛物華鬘幡等之何異耶　答。華
T2248_.62.0573b04: 鬘幡等。是莊嚴具。非佛親受用。床帳等物。正
T2248_.62.0573b05: 佛受用物也。若爾者。繒蓋何攝受用物哉　
T2248_.62.0573b06: 答。蓋雖似莊嚴具。覆佛上非唯供養。如今笠
T2248_.62.0573b07: 等故屬受用也
T2248_.62.0573b08: 抄。如前寶梁經説云云前三寶互之始應生佛
T2248_.62.0573b09: 相乃至不得貿寶供養等文也會正
記意		抄批意。指
T2248_.62.0573b10: 明知事段之文。云如寶梁也云云
T2248_.62.0573b11: 抄。佛園坐具云云非果園等。彼屬佛物。或獻
T2248_.62.0573b12: 佛物也。故今以佛所住伽藍爲佛園也。是以
T2248_.62.0573b13: 簡正記云。問。且如園林田地堂以屬佛之物。
T2248_.62.0573b14: 而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨作
T2248_.62.0573b15: 園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹園。施
T2248_.62.0573b16: 佛及四方僧。何以故。若如來有園物房舍物
T2248_.62.0573b17: 衣鉢等。即是其塔諸天世人所不敢用巳上
律文		玄
T2248_.62.0573b18: 云。此言園者。即所受用伽藍之園。非謂寺外
T2248_.62.0573b19: 餘林園也文抄批意。聊異之歟。即彼記云。立
T2248_.62.0573b20: 謂園是佛花果園林也。坐具即佛所坐之物。
T2248_.62.0573b21: 欲明此佛受用物人天教仰文施主換訖故柱
T2248_.62.0573b22: 施僧
T2248_.62.0573b23: 記。不堪受用但係屬耳云云意云。今三物非
T2248_.62.0573b24: 即受用故。云不堪受用。非謂不作佛具供養
T2248_.62.0573b25: 物等用也　佛物得買取供養具供養
T2248_.62.0573b26: 抄。不得移至他寺犯棄云云問。佛留此處物
T2248_.62.0573b27: 移陀處故過如何　答。望護主。雖佛與物倶
T2248_.62.0573b28: 移他處。應有犯也。是以抄批云。景云。此擧違
T2248_.62.0573b29: 施主心結也。以施主心局此處故。棄謂犯重
T2248_.62.0573c01: 文若無護主佛倶移之。有何過乎
T2248_.62.0573c02: 抄。比丘客作佛像書經得物不得取云云雇
T2248_.62.0573c03: 取錢作佛像人也。有云。客作者巧師人云云
T2248_.62.0573c04: 此比丘作像取佛物私用故　問。若爾者。當
T2248_.62.0573c05: 世以佛物與佛師番匠等如何　答。彼可取
T2248_.62.0573c06: 之人。比丘不爾。若取成邪命。以是屬佛故成
T2248_.62.0573c07: 罪過也　簡正記云。比丘客作佛像書經等
T2248_.62.0573c08: 者。大徳云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。
T2248_.62.0573c09: 謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故。取一向不
T2248_.62.0573c10: 合。若俗人自爲施不爲此事取亦不犯文
T2248_.62.0573c11: 記。作佛事得佛奴牛驢等得借使云云此使
T2248_.62.0573c12: 私故制。若爲佛使得也。作佛事者。因佛事使
T2248_.62.0573c13: 牛驢等也
T2248_.62.0573c14: 抄。聽轉賣買香燈猶故多者云云問。此既供
T2248_.62.0573c15: 花歟。未供華歟如何耶。若已供。此花諸天常
T2248_.62.0573c16: 供養恭敬。應安淨處云云如何賣之哉。加之。
T2248_.62.0573c17: 同供佛物幡不易其體云云旁以有疑如何耶
T2248_.62.0573c18: 　答
T2248_.62.0573c19: 抄。著佛無盡財中云云會正記云。無盡財。謂
T2248_.62.0573c20: 母子相生無竭。即長生藏是也文
T2248_.62.0573c21: 抄。準此迴改作故不轉變本質云云問。不轉
T2248_.62.0573c22: 變者。作餘物不改幡質云不轉歟。雖改其質。
T2248_.62.0573c23: 不改其物體云不轉歟　答。簡正記等意。不
T2248_.62.0573c24: 改本幡體。合集作蓋。不可折損見即彼記云。
T2248_.62.0573c25: 不變本質者。或將多幡蓋縫合爲帳。或裨接
T2248_.62.0573c26: 小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施
T2248_.62.0573c27: 主福故。若折破之即壞本質。福田斷絶也文　
T2248_.62.0573c28: 一義云。幡多直以其幡。改繒蓋等物。此必非
T2248_.62.0573c29: 轉貿。直其體作繒蓋故。是以記云。改作繒蓋
T2248_.62.0574a01: 幢慢等物。然曾供佛體不可變也。但云體不
T2248_.62.0574a02: 可變。指轉貿云不可變也。故記云。不可同前
T2248_.62.0574a03: 花可持轉貿也。一向非謂改變幡。不作繒蓋
T2248_.62.0574a04: 也
T2248_.62.0574a05: 記。謂改作繒蓋等云云問。以供養物可作受
T2248_.62.0574a06: 用物哉　答。以受用物故。不可餘用。餘三物
T2248_.62.0574a07: 餘用歟
T2248_.62.0574a08: 鈔。俗家佛盤云云俗家供佛膳云佛盤也。師
T2248_.62.0574a09: 云。佛供飯也云云有云。指安食物爲盤非也　
T2248_.62.0574a10: 不勞設贖言贖僞經　可語○箱函匱簏巾把
T2248_.62.0574a11: 之屬○曾經置設○餘三得不準上
T2248_.62.0574a12: 抄。若惡戒及時有徳非時非法而用云云　會
T2248_.62.0574a13: 正云。又持戒者。戒過中而至不得分文如減
T2248_.62.0574a14: 園果賣房作食之類。通和得不
T2248_.62.0574a15: 記。又如四分法別食同即十方自互也云云　
T2248_.62.0574a16: 問。如此解釋者。食同法別界者。四種物之中。
T2248_.62.0574a17: 唯局十方常住物之一種歟如何　答
T2248_.62.0574a18: 記。即上涅槃云云問。上者指何文哉　答
T2248_.62.0574a19: 就輕重二物斷割非文
T2248_.62.0574a20: 記。十方現前自論互云云問。斷重歸輕等者。
T2248_.62.0574a21: 重物常住常住物也。輕物十方現前物也。何
T2248_.62.0574a22: 云十方現前自分論互哉　答。且約輕物一
T2248_.62.0574a23: 邊。云十方現前物歟　問。盜當時聖僧物。望
T2248_.62.0574a24: 誰可結何罪耶　答。簡正記云。諸記中。相承
T2248_.62.0574a25: 對此幷盜賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭
T2248_.62.0574a26: 盧是第一義諦僧受教勅現在於世。今若盜
T2248_.62.0574a27: 此物。望他自爲主犯重。縱施主將物擬親上
T2248_.62.0574a28: 座。雖未攝受冥然屬彼己定。謂施主決心可。
T2248_.62.0574a29: 若盜餘圓寂僧物。但有業罪以親爲主。故更
T2248_.62.0574b01: 飾宗所解非而不録文賓師意。盜此物犯吉
T2248_.62.0574b02: 見
T2248_.62.0574b03: 記注。有云不學無知非也云云會正云。重入
T2248_.62.0574b04: 輕斷輕歸重。不應律文也。如此違者。於本罪
T2248_.62.0574b05: 外更結不學無知故。曰雙結二罪文
T2248_.62.0574b06: 抄。三出貸云云會正云。貸他代反借也。券去顯
T2248_.62.0574b07: 反東也文又云。小券短書號爲疏文互貸分明
T2248_.62.0574b08: 券記。某時貸某時還
T2248_.62.0574b09: 記。一違此教理云云違教吉羅也　交代○分
T2248_.62.0574b10: 明唱記付屬後人
T2248_.62.0574b11: 記。滋生不竭云云出息生利云滋生也　契
T2248_.62.0574b12: 書歴帳　干雜
T2248_.62.0574b13: 鈔。與律不同云云會正云。十律云。若死計直
T2248_.62.0574b14: 還故文計直輸還塔僧
T2248_.62.0574b15: 抄。文似出家五衆云云善生經文。若自無應
T2248_.62.0574b16: 貸三寶物差
T2248_.62.0574b17: 記。出家弟子猶通道俗云云問。出家弟子通
T2248_.62.0574b18: 俗樣如何　答。師仰云。形同沙彌等事歟云云
T2248_.62.0574b19: 又有義云。文心出家ト身出家ト倶云出家故。今
T2248_.62.0574b20: 十倍根本在家心。出家弟子歟云云又有人
T2248_.62.0574b21: 云。現流布經。在家弟子見云云佛物人貸子
T2248_.62.0574b22: 息自用
T2248_.62.0574b23: 記。與佛物同云云出息利尚同佛物也爲言作
T2248_.62.0574b24: 得受使用言
T2248_.62.0574b25: 記。軍器云云刀杖等具也　應迎逆供給飮食」
T2248_.62.0574b26: 抄。知摩夷云云摩夷即論也　抄批云。立云。
T2248_.62.0574b27: 摩夷者梵音。此翻理本。謂此比丘明達阿毘
T2248_.62.0574b28: 曇藏故文用於僧物而支待也文
T2248_.62.0574b29: 鈔。亦不言現前四方僧物云云謂供知法人。
T2248_.62.0574c01: 律不見現前僧物常住物故。今準律決也
T2248_.62.0574c02: 抄。故知非是四方常住物云云定賓律師義。
T2248_.62.0574c03: 不簡常住常住十方常住。雖何物可給之也
T2248_.62.0574c04: 云云
T2248_.62.0574c05: 抄。便起嫌心云云簡正記云。五分中。初時凡
T2248_.62.0574c06: 有食都不與白衣。彼還譏言。沙門且解受人
T2248_.62.0574c07: 物。不解行施。於他以此白佛文
T2248_.62.0574c08: 抄。若在家二衆及識達俗士云云簡正記云。
T2248_.62.0574c09: 在家二衆者。受五八戒者。識達俗士雖不受
T2248_.62.0574c10: 戒。亦信知佛法文悠悠吝
T2248_.62.0574c11: 鈔。能損益云云破損寺益寺人也　隨時將擬
T2248_.62.0574c12: 諒在於此
T2248_.62.0574c13: 鈔。若分番上下者云云一義云。好上品被使
T2248_.62.0574c14: 云上番。惡下品被使云下番云云若此義。豈
T2248_.62.0574c15: 下番衣食倶不與之哉。答。下番不得者。非謂
T2248_.62.0574c16: 倶不得。唯與食不與及。以不具二。云不得也
T2248_.62.0574c17: 爲言此義聊難思。一義師云一月分上下。十
T2248_.62.0574c18: 五日分。當番非番。而今上十五日當番。故與
T2248_.62.0574c19: 衣食。下十五日非番。故云不得也　問。若爾
T2248_.62.0574c20: 者。資持上二云。善見分番上下者。當番與食。
T2248_.62.0574c21: 長使者常供衣食文彼文但與食見何今云與
T2248_.62.0574c22: 衣食哉　答。師仰云。衣字多歟。對長使得意。
T2248_.62.0574c23: 食汁與之。尤可深理也　雇得全日。不得如
T2248_.62.0574c24: 契者量功與之　淨人中二○約中前後
T2248_.62.0574c25: 抄。給食一頓云云師仰云。仲範云。頓有頓訓
T2248_.62.0574c26: 云云此義頓食可得意也二千石云頓云云又
T2248_.62.0574c27: 惠遠坊云。一頓一度得意。録中云杖與三百
T2248_.62.0574c28: 頓等也。故知。此度義也。中前食一度與之不
T2248_.62.0574c29: 與作直。中后與作工也　戒疏云。西土一食。
T2248_.62.0575a01: 此方兩頓云云雖役經半日
T2248_.62.0575a02: 抄。不與作直云云今作料也。給全日作工
T2248_.62.0575a03: 鈔。工敵全夫者云云功當一日人夫分。雖半
T2248_.62.0575a04: 日可與日作料也　由定有主故　匱中綿絹
T2248_.62.0575a05: 　此合有無我所心有守護　填償
T2248_.62.0575a06: 鈔。地中伏藏云云此伏藏判主有異。婆沙等
T2248_.62.0575a07: 論。或望主或望今地主。成實意。望地主義也
T2248_.62.0575a08: 　鈔批云。地中伏藏者。立謂以無人知有此
T2248_.62.0575a09: 物。又無人護。今若盜者。直望藏處主結罪。以
T2248_.62.0575a10: 藏屬地主故。又有解望國王結罪也文　飾宗
T2248_.62.0575a11: 記判云。王若無教。隨處得用。王若先教勅。
T2248_.62.0575a12: 欲得屬王取意此諸義中。今鈔主同婆沙一義。
T2248_.62.0575a13: 雖不知望正主結罪結罪見
T2248_.62.0575a14: 鈔。如關頭奪得禁物云云簡正記云。謂爲違
T2248_.62.0575a15: 勅非法之物。本主於此物已斷心。是無我所
T2248_.62.0575a16: 心。關官掌録名別守護。又如比丘失物。心斷
T2248_.62.0575a17: 故亦名無我所心。官從賊邊奪得掌録名別
T2248_.62.0575a18: 守護。今盜此物。皆望守護人結重。此物心斷
T2248_.62.0575a19: 邊説名無我所心也文
T2248_.62.0575a20: 記。關謂界上門云云一義云。界上立門故。云
T2248_.62.0575a21: 界上也　一義云。上有讀上訓。故云界上
T2248_.62.0575a22: 也。堅鎖藏戸○徴○爲賊所偸　抄掌護損
T2248_.62.0575a23: 失主云云意云。有財掌護之。損失彼財明。此
T2248_.62.0575a24: 時所盜主者。所盜主也。掌護偏屬今守護人
T2248_.62.0575a25: 損失。主隨應勒守屬本主。隨守屬守人也」
T2248_.62.0575a26: 記。後五並本主云云此後五指財主云本主。
T2248_.62.0575a27: 名被盜物主等故。未必謂本體主歟。爾者後
T2248_.62.0575a28: 本主初本主云云　言雖同其義不同歟。云賊
T2248_.62.0575a29: 施比丘物主等。即指賊爲主見故
T2248_.62.0575b01: 鈔。遠處寄物著道損破云云比丘受他人寄
T2248_.62.0575b02: 物。又置陀處。其道損破故。下應賞也　比丘
T2248_.62.0575b03: 寄尼士物
T2248_.62.0575b04: 鈔。若寄居士物云云問。上比丘寄居士差異
T2248_.62.0575b05: 如何　答。上居士受比丘寄物。不好看此居
T2248_.62.0575b06: 士受比丘寄物。又遠處寄物著道損破。故不
T2248_.62.0575b07: 同歟。加之簡正具引十誦四句。彼云。鈔文具
T2248_.62.0575b08: 出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘
T2248_.62.0575b09: 寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。
T2248_.62.0575b10: 四居士寄比丘物與比丘文又彼記云。第二
T2248_.62.0575b11: 應索可知。若寄居士物者。謂比丘將物寄此
T2248_.62.0575b12: 居士。與餘居士也文爲他況瓶鉢及
T2248_.62.0575b13: 鈔。三被盜物主云云濟抄云。是正本主。對盜
T2248_.62.0575b14: 比丘判之也。第一護主與盜比丘相對。此本
T2248_.62.0575b15: 主與盜比丘相對爲異耳。故記釋。此正對本
T2248_.62.0575b16: 主。正對主比丘罪判之樣。然是因事也　問。
T2248_.62.0575b17: 此通護主相如何　答。還可同第一。然彼此
T2248_.62.0575b18: 傍爲意也。以下大旨。能所相對判之也。第七
T2248_.62.0575b19: 與第一似濫。然彼疎此親歟。今當體爲施主
T2248_.62.0575b20: 也云云問。此得名如何耶　答。召賊爲被盜
T2248_.62.0575b21: 物主彼所盜物。是被盜物。爲彼物主故。召
T2248_.62.0575b22: 賊爲被盜物主也。開宗記等意。如此見　飾
T2248_.62.0575b23: 宗云。賊爲物主云云
T2248_.62.0575b24: 鈔。不得爲其撿挍及以投竄誦呪而取云云　
T2248_.62.0575b25: 六群爲縁起。彼作如此事。得取盜財物也。今
T2248_.62.0575b26: 衆人過。投物於中。呪術能獲盜者
T2248_.62.0575b27: 記。古云空其一室云云會正云。投竄即空其
T2248_.62.0575b28: 一室。令人遇闇。投物於中。但貴物不欲知人
T2248_.62.0575b29: 也。誦呪以世法誦而得之。斯皆望前。若已作
T2248_.62.0575c01: 得心。則成賊復奪賊物也文物者財物也」
T2248_.62.0575c02: 記。卜筮擲筊云云筊者師云。覺恩寺義作竹。
T2248_.62.0575c03: ムキサイト云物也。ウラナラテ擲筊也云云
T2248_.62.0575c04: 筴胡交反。韻云。竹索也。龍云。又作笎。樂
器也。以竹爲之有絲。或作籔。又作爻		物主護心
T2248_.62.0575c05: 義弱。取者得想決徹。以若先捨者無主物
T2248_.62.0575c06: 也
T2248_.62.0575c07: 鈔。前人決定取者正成盜損不得奪之云云此
T2248_.62.0575c08: 義聊有違彼本文。而簡正記會之。即簡正記
T2248_.62.0575c09: 云。第三句盜者。已作得物心成不得奪也。故
T2248_.62.0575c10: 彼律第三句不現前。盜四句之中。能盜比丘
T2248_.62.0575c11: 並結夷重。文云。有容比丘。晨發出遺忌衣鉢
T2248_.62.0575c12: 時。舊住人案行房舍。見此衣鉢。更生盜心。
T2248_.62.0575c13: 移向一處覆藏。此既有盜心。又擧離本處。處
T2248_.62.0575c14: 即結夷也。更有異比丘。尋至見此衣鉢。又生
T2248_.62.0575c15: 盜心。復移安別處。亦結夷重已上
律文		今準此意。
T2248_.62.0575c16: 若未屬賊云何結夷。文既結夷。故知前人。是
T2248_.62.0575c17: 決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不
T2248_.62.0575c18: 捨等云云祇律後文云。時彼衣物主行。至前
T2248_.62.0575c19: 程忽然憶得。還反取物得無罪巳上
律文		古記多引
T2248_.62.0575c20: 此句。非於抄文。既云。前人決取已結夷。定不
T2248_.62.0575c21: 用物主作捨心。彼見此物示不合奪。今律文
T2248_.62.0575c22: 衣主亦不作捨心。返來將去並皆不犯。何得
T2248_.62.0575c23: 有違。今和會者。然律據遺忌之物。再來收取。
T2248_.62.0575c24: 未有一念之心知有人盜取。但作自己物將
T2248_.62.0575c25: 去。有何犯耶。鈔據自擧物人盜取後物主知。
T2248_.62.0575c26: 是賊盜已作得想定結夷。愆縱自心不捨亦
T2248_.62.0575c27: 不合奪。鈔引此意。以爲行事。判盜之文。不可
T2248_.62.0575c28: 引文縁之。難於抄義文抄批云。三財主遲疑。
T2248_.62.0575c29: 賊主已定。此不得奪。以縁成故犯重。亮云。
T2248_.62.0576a01: 此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中四句相違。彼
T2248_.62.0576a02: 言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊
T2248_.62.0576a03: 物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作
T2248_.62.0576a04: 捨心。奪者何罪。若言彼得已定奪。即重者
T2248_.62.0576a05: 三十文中奪衣四句第三句。取者決定與者
T2248_.62.0576a06: 未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮義容可
T2248_.62.0576a07: 爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。今我
T2248_.62.0576a08: 不奪。恐不應理。彼自業成關我何事而不得
T2248_.62.0576a09: 奪。如律文中。使人取物。其使人謂遣盜物。使
T2248_.62.0576a10: 者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物伺去
T2248_.62.0576a11: 取來賊。豈當時不作得想。若未得想。寧肯擧
T2248_.62.0576a12: 藏文
T2248_.62.0576a13: 鈔。亦不合奪云云問。本主雖作捨心。賊不作
T2248_.62.0576a14: 得想。無主物也。何將取得罪哉。加之戒疏二
T2248_.62.0576a15: 上可奪之見即戒疏二上云。二財主雖定。賊
T2248_.62.0576a16: 主不定。此則可奪。以縁不具故文同記云。次
T2248_.62.0576a17: 句以賊心猶豫盜業未成。故云縁不具也文
T2248_.62.0576a18: 爾者如何可得之哉。答。付之可有邊邊。望
T2248_.62.0576a19: 賊時未作得想。奪之無苦歟。戒疏依此義邊。
T2248_.62.0576a20: 賊人不作得想放之與餘人。亦取之作得想
T2248_.62.0576a21: 故。望彼既屬彼故。不可奪取歟。今鈔釋依此
T2248_.62.0576a22: 義邊歟。是以簡正記云。第四句者。謂有賊比
T2248_.62.0576a23: 丘物將去。比丘心絶。於前路或爲被嚇。或爲
T2248_.62.0576a24: 人趁投放物而去。物主與賊二人。於物二倶
T2248_.62.0576a25: 無心。此物冥然是無主境。後仁收得。此物擧
T2248_.62.0576a26: 離於地。即屬後取之人。本主比丘。於後人邊
T2248_.62.0576a27: 奪取。正成犯重故不許也文爰知。屬於後取
T2248_.62.0576a28: 者。指別人見爾者無相違歟　問。付之不明。
T2248_.62.0576a29: 今記意釋後取者。即能盜也。指賊見如何　
T2248_.62.0576b01: 答。賊之外人。亦盜取之故云能盜。無過歟。但
T2248_.62.0576b02: 此事可尋　問。此義尚不明。下文云。若已作
T2248_.62.0576b03: 失想。不問奪者決定不決定。後還取者。便爲
T2248_.62.0576b04: 賊復奪賊物云云此文符順抄釋。如何可
T2248_.62.0576b05: 得意耶　答
T2248_.62.0576b06: 抄。本主心弱云云簡正記云。本主物被奪去。
T2248_.62.0576b07: 半作得心。而未全捨故云心弱。未捨若如此
T2248_.62.0576b08: 心亦得奪也文
T2248_.62.0576b09: 抄。比丘逐賊奪得本物云云簡正記引彼本
T2248_.62.0576b10: 文云。時有比丘。道行被賊劫。諸比丘自相謂
T2248_.62.0576b11: 曰。今此賊少。我等人多。當共本併力還取本
T2248_.62.0576b12: 物。便投搏石逐賊。比丘遙罵弊賊。我等雖剃
T2248_.62.0576b13: 除髮。汝今將謂我兩手也。剃劫耶時。賊恐怖
T2248_.62.0576b14: 便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還
T2248_.62.0576b15: 取本物無罪。若已作失想。而還取者。便成賊
T2248_.62.0576b16: 奪賊物文
T2248_.62.0576b17: 抄。又闇逐賊云云簡正記引之云。有比丘道
T2248_.62.0576b18: 行。爲賊所劫失衣鉢。已入林中藏時。賊思惟。
T2248_.62.0576b19: 我伴儻多其物又少。寧可更求相漆分也。即
T2248_.62.0576b20: 藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後
T2248_.62.0576b21: 便取衣鉢。是比丘若無心不作捨意。得取無
T2248_.62.0576b22: 犯。若作絶心。即不合取。若取亦成賊奪財
T2248_.62.0576b23: 物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不
T2248_.62.0576b24: 令賊見。非謂夜黒名闇也文
T2248_.62.0576b25: 鈔。又賊漸近村落云云又簡正記引彼文云。
T2248_.62.0576b26: 有比丘道行。爲賊所劫衣鉢。時賊順道而去。
T2248_.62.0576b27: 比丘隨後遙望追之不止。漸近村落。賊便分
T2248_.62.0576b28: 物。比丘語言。我出家人。只仰地活。汝可與
T2248_.62.0576b29: 我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是
T2248_.62.0576c01: 望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。
T2248_.62.0576c02: 亦不可得。村落中大臣長者。並是我眷屬門
T2248_.62.0576c03: 徒。我向彼説汝。必被損等。如此恐怖放物
T2248_.62.0576c04: 去。比丘取得不犯。賊若瞋責任汝告人我終
T2248_.62.0576c05: 不懼不還。汝物比丘方便語聚落主。慰喩得
T2248_.62.0576c06: 物不犯。若告人令殺害等即不可也文和喩　
T2248_.62.0576c07: 恐嚇　嚇乎格反。
怒也		。被劫
T2248_.62.0576c08: 抄。知有死事云云會正記。西竺盜五屬死形
T2248_.62.0576c09: 故文爲人所獲
T2248_.62.0576c10: 抄。不問奪者決定不決定云云決實可然。不
T2248_.62.0576c11: 決定賊既不作決定得想。主既作失想。爾者
T2248_.62.0576c12: 此物無主物也。不許奪返哉。大違戒疏文。
T2248_.62.0576c13: 如何可得意耶　答。乍不定一分有屬彼義
T2248_.62.0576c14: 故云云有主無失歟。可尋之
T2248_.62.0576c15: 鈔。準此面不現前云云此上僧祇。闇逐賊彼
T2248_.62.0576c16: 藏物等文不了。以毘奈耶決之。不許取見而
T2248_.62.0576c17: 彼對面現前奪之中也。今云面不現前。闇逐
T2248_.62.0576c18: 賊故云爾歟。或凡決上不現前盜事歟。可例
T2248_.62.0576c19: 知處亦不可取
T2248_.62.0576c20: 抄。比丘爲賊所獲自偸身賊所云云此人弟
T2248_.62.0576c21: 子賊處獲也。故記云。弟子體是正報。賊得力
T2248_.62.0576c22: 用弱也
T2248_.62.0576c23: 鈔。莫從賊乞云云簡正記云。恐前人因乞故。
T2248_.62.0576c24: 盜即比丘屬能教也文
T2248_.62.0576c25: 抄。毀成器鋋而乞比丘云云鋋謂不成形物
T2248_.62.0576c26: 也。鋋玉云。達鼎
反。銅鐵
T2248_.62.0576c27: 記。或本盜處云云問。此二或字或釋歟如何
T2248_.62.0576c28: 　答。一義云。非或釋。若知本處。還本盜處
T2248_.62.0576c29: 也。若不知本處。但知三寶物。雖何處可爲三
T2248_.62.0577a01: 寶用也　收囚縛賊主未收録。未抄物名字
T2248_.62.0577a02: 初明未收面寄者。面寄賊也
T2248_.62.0577a03: 鈔。若云施佛塔僧云云問。抄名字以後。施三
T2248_.62.0577a04: 寶無邊歟如何耶　答。如記釋云已收口
T2248_.62.0577a05: 囑。明知。既鈔名字見但非私故得取歟。是以
T2248_.62.0577a06: 簡正記云。若已收録寄者。語云。世尊制戒不
T2248_.62.0577a07: 許受之。若云施塔得取文鈔批意不同之歟。
T2248_.62.0577a08: 即彼記云。若施佛塔僧等者。立謂約未抄前
T2248_.62.0577a09: 得受也文
T2248_.62.0577a10: 鈔。七守視人作主云云問。此意如何。答。意云。
T2248_.62.0577a11: 於一切物。皆有守視人。引見論出入守視人
T2248_.62.0577a12: 也。此出三人。皆無守視也
T2248_.62.0577a13: 鈔。主人兒落度父母所遣云云父母被儀絶被
T2248_.62.0577a14: 遂却者也。是以抄批云。若人兒落度徒各
反		父母
T2248_.62.0577a15: 以水灌頂遣去文落度者。艿律師在唐口決
T2248_.62.0577a16: 云。即破落不守家業者。不肯守家業遣去云云
T2248_.62.0577a17: 音義志歸云。度音諾云云會正云。猶言無所
T2248_.62.0577a18: 狗繋也文
T2248_.62.0577a19: 鈔。若負債云云會正云。負債以有還心故。將
T2248_.62.0577a20: 去無犯文
T2248_.62.0577a21: 鈔。注私度王税云云負王物人也
T2248_.62.0577a22: 記。如受戒篇説云云鈔上二云。負債者。諸部但
T2248_.62.0577a23: 言不應。義準理得文同記云。准得者。容有償
T2248_.62.0577a24: 他。約事非重。據云不應僧應有罪。但由面負
T2248_.62.0577a25: 債。出家王所不理故結犯。此方不然。有戒無
T2248_.62.0577a26: 過文有守邏人與比丘衣。疑不知成主否。所
T2248_.62.0577a27: 以不合從乞
T2248_.62.0577a28: 記。舊云遊兵禦冠者云云會正云。守邏者邏
T2248_.62.0577a29: 遊兵也。指歸云。遊兵以禦冠者文食毒或爲
T2248_.62.0577b01: 蛇螫
T2248_.62.0577b02: 抄。或犯重或輕云云盜六塵。依縁具闕有犯
T2248_.62.0577b03: 輕重也　抄批云。若堪五錢已上得重。四錢
T2248_.62.0577b04: 已下得蘭。故言或輕或重也
T2248_.62.0577b05: 抄。犯如此罪云云結上六塵犯也
T2248_.62.0577b06: 抄。有諸仙人是胸行蛇毒藥師作仙人書字
T2248_.62.0577b07: 見者皆愈云云胸行謂蛇腹行故。毒藥者毒藥
T2248_.62.0577b08: 也。服之人死故
T2248_.62.0577b09: 記。如今之符録云云封物人ノラフ物云符
T2248_.62.0577b10: 録也
T2248_.62.0577b11: 鈔。偸&T058663;甞觸亦如是知云云簡正記云。疏云。
T2248_.62.0577b12: 有師能作藥。病人若嗅便愈。比丘偸嗅。計直
T2248_.62.0577b13: 犯罪此是
盜香		或有妙藥。甞則差。病比丘偸甞計直
T2248_.62.0577b14: 犯罪此明
盜味		或有人好藥術觸能差。病比丘偸觸
T2248_.62.0577b15: 計直犯罪此明
盜觸		文有呪扇藥塗搖○人有伎倆
T2248_.62.0577b16: 不空度他
T2248_.62.0577b17: 記。伎倆藝術並依識起云云問。行宗記伎倆
T2248_.62.0577b18: 即藝能見爾者今何故云伎倆藝術並依等哉
T2248_.62.0577b19: 　答。可尋之也。伎倆者。會正記云。莊子云。
T2248_.62.0577b20: 能有所藝者伎也。兩再也。謂藝能兼人也知
T2248_.62.0577b21: 用以伎兩是智家之用。増暉云。西天有人。貴
T2248_.62.0577b22: 智慧也文行宗記云。伎兩者藝能也文
T2248_.62.0577b23:   知非理損財解盜
T2248_.62.0577b24: 鈔。覆塚旛蓋神廟中衣云云下一云。若神廟
T2248_.62.0577b25: 中衣爲鳥銜風吹。離處者得取文神記舍
T2248_.62.0577b26: 鈔。諸鬼神物及人繋樹物云云簡正記云。謂
T2248_.62.0577b27: 此大樹有神。依附多有。於此祭祀求福。所有
T2248_.62.0577b28: 幡綵等不更將還。又無人守護取此物不犯
T2248_.62.0577b29: 文抄批云。是無守護非人又不用。今若取者
T2248_.62.0577c01: 無犯　濟云。若在廟中非人則護文恐神護
T2248_.62.0577c02: 者。可擲卜而知捨吝。即投抔珓卜問於神。抔
T2248_.62.0577c03: 布迴反
盃也		珓古交反以
玉爲也		巣○準不應得吉　斷同大
T2248_.62.0577c04: 重○胡桃○疑豫○虎
T2248_.62.0577c05: 記。以言六群盜心取故顯知云云問。於畜物
T2248_.62.0577c06: 豈無盜心。何以盜心爲證。而云望本主哉　
T2248_.62.0577c07: 答
T2248_.62.0577c08: 鈔。十誦取虎殘犯吉羅云云問。善見論第十
T2248_.62.0577c09: 云。若師子虎殺鹿而食。比丘不得奪取。何以
T2248_.62.0577c10: 故。虎狼瞋心思殺比丘。若食竟比丘驅去。然
T2248_.62.0577c11: 後取食。若得食淨人取炙食無罪文此文與
T2248_.62.0577c12: 今十誦文相違如何　答。鈔批云。無罪者。此
T2248_.62.0577c13: 亦部別也文會部別不同也
T2248_.62.0577c14: 記。略第三無主想句云云律中不立第三句。
T2248_.62.0577c15: 而今鈔云。若作無主想等。此第三句也。故如
T2248_.62.0577c16: 是釋之云義。必具之歟
T2248_.62.0577c17: 記。後轉有主結夷云云此尚境定心差。後轉
T2248_.62.0577c18: 有主想。心當本境故結夷也
T2248_.62.0577c19: 記。疑及境差云云第二句與第四句也　不體
T2248_.62.0577c20: 妄情。終罹罪網
T2248_.62.0577c21: 抄。世盜由心結云云心者盜心也　互用三寶
T2248_.62.0577c22: 物○愚癡是盜心故　實徳尚當未免。庸流
T2248_.62.0577c23: 沒在其中。無私渉爲是。入己惡用爲非
T2248_.62.0577c24: 抄。若切取云云鈔批云。謂打鬪他人。或若言
T2248_.62.0577c25: 切勒非理罵辱意。令前人以物相謝也文　敦
T2248_.62.0577c26: 逼前人迫喝
T2248_.62.0577c27: 鈔。輕慢云云抄批云。謂持己陵他。倚藉豪強
T2248_.62.0577c28: 高門大姓輕慢貪弱。取他財物是也。或輕軟
T2248_.62.0577c29: 前人對面。提物而去。以無畏他故也文簡正
T2248_.62.0578a01: 云。既居尊住持己陵他
T2248_.62.0578a02: 記。輕慢謂現相陵物及下觝突並同第八云云
T2248_.62.0578a03: 問。下所引第八都無觝突義。即觝突第七見　
T2248_.62.0578a04: 何云幷同第八哉　答。今第八恐怯取輕慢
T2248_.62.0578a05: 觝突同云意也。此準戒疏意如是釋給也。是
T2248_.62.0578a06: 以戒疏二上云。言恐怯取者。示身口相。令生
T2248_.62.0578a07: 怖畏故。取彼財。如十誦中輕慢抵突而取他
T2248_.62.0578a08: 物是也文問。觝突借物不還。何是可同恐怯
T2248_.62.0578a09: 取哉　答
T2248_.62.0578a10: 問。何不同第七寄物取哉。彼釋或全觝突故。
T2248_.62.0578a11: 而閣之同第八意誠難思。如何耶　答
T2248_.62.0578a12: 鈔。以他名字云云鈔批云。謂稱化大徳貴勝
T2248_.62.0578a13: 賢善云。我是其門徒眷屬。令他敬重意。視財
T2248_.62.0578a14: 利是也。又解。如稱爲佛法僧等。乞得物入己
T2248_.62.0578a15: 是也。或稱爲某處名聞大徳乞求衣藥。得物
T2248_.62.0578a16: 入己是也。或如今時比丘與官人。往還希他
T2248_.62.0578a17: 囑請。送物入己是也文會正記云。名字假彼
T2248_.62.0578a18: 有勢力之名也文觝突取
T2248_.62.0578a19: 抄。受寄取云云他取寄物在己邊。後覓不還
T2248_.62.0578a20: 是也文
T2248_.62.0578a21: 鈔。出息取云云抄批云。以兩情和可依世俗
T2248_.62.0578a22: 法。收利故不犯文
T2248_.62.0578a23: 記。雖是盜心彼此相允云云會云。若不依本
T2248_.62.0578a24: 契。過分取亦須結重文濟抄云。準此釋。謂自
T2248_.62.0578a25: 物作出息之事。而爲利分與他令取。債時加
T2248_.62.0578a26: 息以用之。即爲盜。謂出家者。不可作事作之。
T2248_.62.0578a27: 取其利以爲盜心也。如邪命説法等例也。己
T2248_.62.0578a28: 他契入息取之故非重。故會正云。若過分者
T2248_.62.0578a29: 結重也。以可知。如三寶物。自爲知事人。出
T2248_.62.0578b01: 息計之。於自分者不許故。三種劫心
T2248_.62.0578b02: 抄。強奪取云云抄批云。他不與強奪將去也
T2248_.62.0578b03: 文
T2248_.62.0578b04: 記。強奪同下第四依疏者　問。依疏樣如何
T2248_.62.0578b05: 答。今抄第四不見強奪樣。而戒疏云。言恐怯
T2248_.62.0578b06: 者。謂迫喝也。或説地獄惡報。或説王官勢力
T2248_.62.0578b07: 而得財者。如摩得伽云強奪取是也文
T2248_.62.0578b08: 鈔。耎語取云云抄批云。謂詐善相從他得物
T2248_.62.0578b09: 也文今邪命説法等也
T2248_.62.0578b10: 鈔。施已還取云云簡正記云。出二義。即彼記
T2248_.62.0578b11: 云。施已還取者兩説。一云。將物與他後悔劫
T2248_.62.0578b12: 奪。二云。有心施他他誰未得。後悔不與文今
T2248_.62.0578b13: 記同初義歟
T2248_.62.0578b14: 抄。諂心者云云鈔批云。今時齊講説法轉經
T2248_.62.0578b15: 專心求利。無長福之心是也文簡正記云。諂
T2248_.62.0578b16: 心者。強相親附不顧正理。隨言順意。望他物
T2248_.62.0578b17: 故。阿毘曇心論云。覆藏己性曲順時宜。名之
T2248_.62.0578b18: 爲諂也文
T2248_.62.0578b19: 記。諂心同下第二依疏者。此今抄不見何。即
T2248_.62.0578b20: 戒疏云。言邪心者。謂邪命也。故五分云。諂心
T2248_.62.0578b21: 求利是盜也文
T2248_.62.0578b22: 鈔。曲心云云鈔批云。立謂邪曲也。曲斷方便
T2248_.62.0578b23: 以求其物。又解。以不直心。更相容爲相阿曲
T2248_.62.0578b24: 取他物是也。但是一切非直心。取皆曲心也
T2248_.62.0578b25: 文
T2248_.62.0578b26: 記。曲心同第九云云問。下第九全不見曲心
T2248_.62.0578b27: 樣如何哉　答。規自壅
T2248_.62.0578b28: 鈔。曲戻心云云行宗記云。曲謂非理。戻即忿
T2248_.62.0578b29: 怒○嫌恨約内心威怒約色相文與少嫌恨假
T2248_.62.0578c01: 瞋得財
T2248_.62.0578c02: 記。虚實分之云云上實瞋。下虚瞋也
T2248_.62.0578c03: 鈔。或以迫喝云云行宗云。迫以事逼功。喝謂
T2248_.62.0578c04: 説時作其大聲。或可作遏。謂抑遏文乙莽反
喝嘶聲
T2248_.62.0578c05: 鈔。或説法怖取云云鈔批云。謂説阿鼻地獄
T2248_.62.0578c06: 可畏等事。令他布施也　戒疏云。或説地獄
T2248_.62.0578c07: 等惡業。或説王官勢力。而得財者是也文
T2248_.62.0578c08: 鈔。或自懷疑怖云云智云。我心ヲヅヲヅ取
T2248_.62.0578c09: 也　會正謂。常疑自有過。怖於因果。詐現公
T2248_.62.0578c10: 直而取也文又義云。恐自身死取他物也
T2248_.62.0578c11: 鈔批云。向俗人云。貧道比來多有病苦。或云
T2248_.62.0578c12: 精神恍惱。恐死不遠。心悕他物以爲湯藥等
T2248_.62.0578c13: 也文又義云。簡正記云。謂自懷疑事疑怖他
T2248_.62.0578c14: 人。捨慳布施。説慳受餓鬼貧窮等報。自説我
T2248_.62.0578c15: 疑亦恐不免方便。撃動前人得財文
T2248_.62.0578c16: 記。名同相別云云問。相別者何哉　答。必與
T2248_.62.0578c17: 取相別也　問。今恐怯心幷前三心。約事正
T2248_.62.0578c18: 盜取見何云約心哉　答。指發如是心欲盜心
T2248_.62.0578c19: 歟。當經事非盜歟。設又雖盜。外相必非盜相
T2248_.62.0578c20: 故。且約内心歟。是以行宗記云。又前五種外
T2248_.62.0578c21: 相非盜故。約心論。後五種内外。倶盜故從事
T2248_.62.0578c22: 文若爾者。實盜何云言心未必取哉　答。外
T2248_.62.0578c23: 相且非盜取邊。一法云爾歟
T2248_.62.0578c24: 抄。決定取云云抄批云。謂如空處盜物是也
T2248_.62.0578c25: 　因必克果
T2248_.62.0578c26: 抄。寄物取云云簡正記云。謂因先寄物。後便
T2248_.62.0578c27: 觝突。全不肯還。或言。我往時。且領得汝一段
T2248_.62.0578c28: 物。以少還他也文行宗云。抵突者謂觸犯文
T2248_.62.0578c29: 鈔。恐怯取云云簡正記云。張擧怒自口云。便
T2248_.62.0579a01: 打恐嚇令怖而取彼物也文
T2248_.62.0579a02: 抄。見便便取伺求他慢云云戒疏云。伺求他
T2248_.62.0579a03: 慢藏陽作陰伏之類也文同記云。慢藏謂不勤
T2248_.62.0579a04: 收擧。陽作謂詐餘事。陰伏即讃藏他物文師
T2248_.62.0579a05: 云。今抄慢字。誤可作謾字。忄偏字傲慢義也。
T2248_.62.0579a06: 言偏字。謾緩義也
T2248_.62.0579a07: 抄。因利求利云云簡正記云。謂貪心規利爲
T2248_.62.0579a08: 賊説法也。爲彼説法。令彼斷惡是利。因此悕
T2248_.62.0579a09: 他財物是求利也文伺他慢藏取物因利取物。
T2248_.62.0579a10: 二事合云見便取歟
T2248_.62.0579a11: 記。不勞異解云云會正云。上便去呼。下便平
T2248_.62.0579a12: 呼。謂見物緩假其良便。以便宜而取也。同下
T2248_.62.0579a13: 釋良便義。因下釋便宜義　倚託
T2248_.62.0579a14: 鈔。或以名字方便云云會正云。假他名字及
T2248_.62.0579a15: 權巧方便而得也文依他名聞威徳人得物事
T2248_.62.0579a16: 歟　託於論端浮花引接。令前異望○幻惑
T2248_.62.0579a17: 群情多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於
T2248_.62.0579a18: 餉遺。或勤於請謁。寧知屈道。不識者詐職。非
T2248_.62.0579a19: 親者強親口説。多方心謀百計
T2248_.62.0579a20: 記。終朝役慮云云終者夕也。朝者晨也　畢
T2248_.62.0579a21: 世勞形
T2248_.62.0579a22: 記。一言蔽諸無非爰物云云古點一言蔽諸
T2248_.62.0579a23: 無非愛物。謂如是虚誑。心所出一言當諸
T2248_.62.0579a24: 事。無非愛物也云云允師御點云。一言蔽諸
T2248_.62.0579a25: 無非愛物云云蔽有當訓。都不見玉篇廣韻
T2248_.62.0579a26: 等。是論語讀也。論語爲政篇第二云。子曰。詩
T2248_.62.0579a27: 三百。一言以蔽之。曰思無邪注云。蔽者當也。又
蓋也。謂學者必知
T2248_.62.0579a28: 要。知要則是
以盡博矣		已上若以論語讀訓當。諸可訓之。
T2248_.62.0579a29: 於諸コレトノ訓アリ。意所出一言當此事。
T2248_.62.0579b01: 無非愛物得之也云云但以無非愛物之言。代
T2248_.62.0579b02: 於思無邪之語歟。其義思之可知。雖云爲衆。
T2248_.62.0579b03: 實乃治生。未知祝髮壞衣意圖何事　因矚
T2248_.62.0579b04: 何事諒乎。使奔趨忘倦。忘倦者云無怠意也
T2248_.62.0579b05: 　嗟　反求諸已　足得垣牆防擬妄境　計
T2248_.62.0579b06: 挍萬端。豈唯上列而能括盡觸類而長○心
T2248_.62.0579b07: 忘則境妄
T2248_.62.0579b08: 記。忠逆耳云云漢書云。良藥苦口。忠言逆耳
T2248_.62.0579b09: 文
T2248_.62.0579b10: 鈔。答有三解云云行宗記云。初解依王舍者。
T2248_.62.0579b11: 以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢。一當十
T2248_.62.0579b12: 六。則盜小錢。須滿八十　次解隨國用者。亦
T2248_.62.0579b13: 無論物體。但滿五數。後解不約多少。但墮國
T2248_.62.0579b14: 死刑爲準。論取後義。今依次解耳文
T2248_.62.0579b15: 記。初釋本錢何由可曉云云行宗云。初下別
T2248_.62.0579b16: 釋。前破初解。但傳聞彼錢時。&T049271;處隔莫知體
T2248_.62.0579b17: 相故。云何由曉也文隨因現斷入死
T2248_.62.0579b18: 抄。然五錢之義律論互釋不同云云抄批云。謂
T2248_.62.0579b19: 諸律與論。釋此錢數多少不同也。多論雖有
T2248_.62.0579b20: 三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可準。祇
T2248_.62.0579b21: 文四錢三解。固不可承。以善見解云。還同五
T2248_.62.0579b22: 錢故也。今則取四分爲定。謂隨方用五錢處。
T2248_.62.0579b23: 盜五結重。與多論中三解。第二解稍同。不取
T2248_.62.0579b24: 前諸律論文也文
T2248_.62.0579b25: 抄。判罪宜通攝護須急云云抄批云。謂若斷
T2248_.62.0579b26: 他犯可從寛。通以斷之。若自護從急下至草
T2248_.62.0579b27: 葉等也文所詮犯已處斷。彼一部之中異釋。
T2248_.62.0579b28: 從寛斷之。專精持奉前可從兼爲言
T2248_.62.0579b29: 記。今從攝護以定錢體云云今從攝護持奉故
T2248_.62.0579c01: 以小錢之五錢爲定也爲言問。急護既云下至
T2248_.62.0579c02: 草葉。何約五錢哉　答。云下至草葉。以知。約
T2248_.62.0579c03: 錢時。小錢之五錢定之也爲言盛行
T2248_.62.0579c04: 抄。僧祇王無定法云云抄批云。依撿祇云。佛
T2248_.62.0579c05: 問瓶沙王法。大王治國盜。齊幾錢至死。王答
T2248_.62.0579c06: 佛曰。十九錢爲一罽利沙槃。一罽利槃分爲
T2248_.62.0579c07: 四分。若取一分。若取直一分罪應至死。今隨
T2248_.62.0579c08: 所盜義以此爲準文
T2248_.62.0579c09: 記。恐彼錢摸畟方云云摸者イカタ也。畟方
T2248_.62.0579c10: 者□鑄方錢
T2248_.62.0579c11: 抄。四分但云五錢云云問。以何意。四分五錢
T2248_.62.0579c12: 隨處得意哉　答。多論三錢分明。僧祇亦依
T2248_.62.0579c13: 古錢。隨善見以同也。但四分但云五錢。不
T2248_.62.0579c14: 出錢體故。準善見急護文。隨國五錢定之也
T2248_.62.0579c15: 　摩抄迦此翻
刀錢
T2248_.62.0579c16: 記。四分取一云云大銅錢一枚。名一摩抄迦。
T2248_.62.0579c17: 二十枚大銅錢爲一量。即加利沙槃分也。其
T2248_.62.0579c18: 一量四分之一取結重。準之本宗意。小錢二
T2248_.62.0579c19: 十枚爲一量。其一量之四分之一取故。四錢
T2248_.62.0579c20: 又三角也。是以云四錢三角也
T2248_.62.0579c21: 抄。若堈中盜寶内手取己出離堈口云云引此
T2248_.62.0579c22: 文意。取急護一邊爲證。無別所以也。指中迸
T2248_.62.0579c23: 一分出。還落堈中
T2248_.62.0579c24: 記。滿堈寶以手搦取手未離處云云比離堈口
T2248_.62.0579c25: 云離處也　鈔次解。云離堈底。云離處故。語
T2248_.62.0579c26: 雖同義各別也
T2248_.62.0579c27: 記。處者若我欲取此物云云問。此云處。所處
T2248_.62.0579c28: 之處歟。將處斷之所歟如何　答。一義云。處
T2248_.62.0579c29: 斷之處歟。既云欲取此物語已等故。不見處
T2248_.62.0580a01: 所之處也　簡正記云。初明觀處者。論云。比
T2248_.62.0580a02: 丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作捨心。後
T2248_.62.0580a03: 有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師。周羅
T2248_.62.0580a04: 周羅遠不見失物主。主來至律師處。律師問
T2248_.62.0580a05: 云。此是汝衣不。彼云。是何處失。彼云。某處
T2248_.62.0580a06: 失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。
T2248_.62.0580a07: 又問盜物比丘。汝何處取。彼云某處。律師云。
T2248_.62.0580a08: 汝若無盜心一罪不得。汝既生盜心犯吉。然
T2248_.62.0580a09: 後語物主。比丘汝衣已捨心施。便無此人。彼
T2248_.62.0580a10: 云爾。盜比丘聞律師言。心懷喜。是名觀處也
T2248_.62.0580a11: 文此即處斷之處見云云又義云。前義不審
T2248_.62.0580a12: 也。先五事然後判斷云云判斷是處斷也。五
T2248_.62.0580a13: 事是被處斷者也。何彼處云處斷之處哉。爰
T2248_.62.0580a14: 知。此所處之處也。既彼本文問何處失。答某
T2248_.62.0580a15: 處失故。加之抄批云。案見論云。智慧律師爲
T2248_.62.0580a16: 他判罪。應觀五處。然後判斷所言五者。一處･
T2248_.62.0580a17: 二時･三新･四故･五等。初言處者。立謂此處
T2248_.62.0580a18: 盜彼處貨。依本盜處所直結罪文
T2248_.62.0580a19: 記。欲取此物語已已得罪云云此未得果罪歟。
T2248_.62.0580a20: 未取物故。但且語故。若語時即作失心。至果
T2248_.62.0580a21: 罪也。若不作失心因罪歟
T2248_.62.0580a22: 記。未捨心而偸且計律罪云云所盜人未作捨
T2248_.62.0580a23: 心。可得輕罪歟。未作失心故。若作失心。得波
T2248_.62.0580a24: 羅夷云。若已捨心得波羅夷故　問若爾者。
T2248_.62.0580a25: 何故彼本文云作捨心了。生盜心取之犯吉見
T2248_.62.0580a26: 相違如何　答
T2248_.62.0580a27: 記。時者取時云云抄批云。二時者。立謂貴時
T2248_.62.0580a28: 盜賤時。貨或賤時。盜貴時。貨亦依本盜時價
T2248_.62.0580a29: 結罪。三新者。謂盜時新貨時故。亦依本新。四
T2248_.62.0580b01: 故者反上新義也文有物新貴後賤。完淨無
T2248_.62.0580b02: 穿　幾　直　買若云用一分買○又問買來
T2248_.62.0580b03: 用未○眼藥杵及戸鑰○用裹物易器○初強
T2248_.62.0580b04: 後軟○乃至爪掐サス
カク
T2248_.62.0580b05: 記。此是五處云云問。唯第一名處。今何云五
T2248_.62.0580b06: 皆處哉　答。如上義。五皆處斷故云處歟
T2248_.62.0580b07: 問。五事中。今記唯出四事等不見。如何結云
T2248_.62.0580b08: 五事哉。五等者。抄批云。五等者。謂盜得時。
T2248_.62.0580b09: 及賣時○物價既等。還依此等數斷也文爾
T2248_.62.0580b10: 者今記不見之。何云五處哉　答。今記意。以
T2248_.62.0580b11: 隨身用物。攝等之言歟　問。今隨身用物五
T2248_.62.0580b12: 事。全出新古樣見於此等之白如何耶　答　
T2248_.62.0580b13: 記。後證隨處云云問。後五事中。以何隨處可
T2248_.62.0580b14: 得意耶　答。且取第一處。云證隨處歟　允　
T2248_.62.0580b15: 不妨錢貴盜一入重遇値錢時百千犯輕
T2248_.62.0580b16: 抄。錢有貴賤時云云會正云。貴者。如漢文帝
T2248_.62.0580b17: 鑄赤仄錢仄者以赤
銅爲之耶		　一當五。又王莽居攝變漢
T2248_.62.0580b18: 制造大錢。徑寸二分。重十二銖。文曰大錢。直
T2248_.62.0580b19: 五千文。又劉備以一當百。孫權以一當千之
T2248_.62.0580b20: 類。賤者宋略曰。秦始中通私鑄而錢大壞矣。
T2248_.62.0580b21: 一貫三寸。謂之鵝眼錢。減此者謂之綖環錢。
T2248_.62.0580b22: 貫之以漊入水不沈。十分不盈一掬文
T2248_.62.0580b23: 抄。盜一入重云云問。上五事中。以盜時定犯。
T2248_.62.0580b24: 雖貴既盜一何成犯耶　答。抄批云。盜一入
T2248_.62.0580b25: 重者。十誦憂婆離問佛。頗有三錢犯夷耶。佛
T2248_.62.0580b26: 言。有賤貴時。又問。頗有盜五錢。不犯夷
T2248_.62.0580b27: 耶。佛言。有錢賤時文估價○薶　盜五人各
T2248_.62.0580b28: 一錢　自業不合教他業
T2248_.62.0580b29: 抄。如師徒四人互相教共盜一人六錢云云
T2248_.62.0580c01: 抄批云。鈔引論錯致相承解者。咸力力。今依
T2248_.62.0580c02: 撿善見第九卷末云。於問難中。四人共偸。三
T2248_.62.0580c03: 人得罪。一人得脱。我今問汝。汝當善思。答
T2248_.62.0580c04: 曰。有四比丘。一是師。三是弟子。欲盜六摩
T2248_.62.0580c05: 娑迦此云
錢也		師語弟子言。汝人各偸一摩娑迦。我
T2248_.62.0580c06: 偸三。第一弟子言。和上偸三。我偸一。汝二人
T2248_.62.0580c07: 各偸一。餘二人展轉相教亦如是。師自偸三
T2248_.62.0580c08: 錢得蘭。教三弟子偸三亦偸蘭。何以故。自偸
T2248_.62.0580c09: 異教人偸。是故二蘭。三人云何得重。爲教
T2248_.62.0580c10: 他偸五錢故。是故得夷謂教師偸三。教同學偸
二。豈非教他偸五部也		賓
T2248_.62.0580c11: 云。論家立義。不應道理。然望損一主師亦令
T2248_.62.0580c12: 夷。何須言自盜業教人業異。遮莫業異。但望
T2248_.62.0580c13: 損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脱。南
T2248_.62.0580c14: 山依此意破故。判師亦犯重。非是引錯。此救
T2248_.62.0580c15: 大能自他兩業歴別各異。不可相合故。曰自
T2248_.62.0580c16: 業不合教他業也。上來於盜戒犯相中。六門
T2248_.62.0580c17: 分別。釋四段已竟　問。前列六縁。今何故不
T2248_.62.0580c18: 見解第五縁者何　答。此論離處。含得第五
T2248_.62.0580c19: 興方便縁也。若論興方便。則不攝擧離處縁
T2248_.62.0580c20: 也。又後戒疏中。唯立五縁。無興方便縁。故
T2248_.62.0580c21: 知。前後五縁。攝得興方便縁也文牽挽薶
T2248_.62.0580c22: 抄。投物吉羅云云問。五分意。方便罪相與本
T2248_.62.0580c23: 宗同耶　答。異也。比之可知　問。本宗投物
T2248_.62.0580c24: 時。可爲何方便耶　答。本宗意。投物位可爲
T2248_.62.0580c25: 近方便。動身口位。可爲次方便也　如○之
T2248_.62.0580c26: 類歴疏告疏
T2248_.62.0580c27: 記。約常途妄書薄歴之類云云　妄書謀書也。
T2248_.62.0580c28: 薄歴フダ也。歴コヨミ也
T2248_.62.0580c29: 記。如出所從處時云云畫田地四至界時。一
T2248_.62.0581a01: 反者一方界也。書所至處
T2248_.62.0581a02: 記。註或云畫地作字云云此古記意。地上書
T2248_.62.0581a03: 字得意歟。此會正記等不見。今記意。地事紙
T2248_.62.0581a04: 上書得意也　言教立者○盜心唱云
T2248_.62.0581a05: 抄。口斷多端云云行宗記云。口斷多端。謂強
T2248_.62.0581a06: 詞巧辯。非理而斷文違理判與違理判得
T2248_.62.0581a07: 言亂辯説以誑惑
T2248_.62.0581a08: 抄。善見標一擧云云和本云。擧一標云云謂
T2248_.62.0581a09: 量地度
T2248_.62.0581a10: 抄。地深無價纒彈云云地上一髮計至地底都
T2248_.62.0581a11: 無價貴也
T2248_.62.0581a12: 記。註舊云前九蘭云云會云。二標重者。此亦
T2248_.62.0581a13: 約心。倶盜二標。若盜十標。前九蘭罪。後一
T2248_.62.0581a14: 方夷文
T2248_.62.0581a15: 抄。盜隱記數籌分物籌致令缺少云云行宗
T2248_.62.0581a16: 記云。如律調部云時有比丘。易他分物籌佛
T2248_.62.0581a17: 言擧籌波羅夷。又有比丘。盜他分物籌。佛
T2248_.62.0581a18: 言。直五錢波羅夷文問。記數分物二籌差別
T2248_.62.0581a19: 如何　答。記數籌者。謂數人數。如二十人。
T2248_.62.0581a20: 墮三十籌。記人數多盜其籌隨盜物也。分物
T2248_.62.0581a21: 籌者。盜有籌加無籌。意隨籌欲盜取物也」
T2248_.62.0581a22: 記。謂下籌多而令物少云云人數ヨリ籌多下。人ニ
T2248_.62.0581a23: 別ニ與ル分少シテ物餘シテ我取也
T2248_.62.0581a24: 記。雖非文意世有其事云云此指上。或不下
T2248_.62.0581a25: 籌。而取多物之文歟。今文意。墮籌科故。而
T2248_.62.0581a26: 不下籌故云非文意歟
T2248_.62.0581a27: 鈔氈褥氍毺上有樹枝葉花今從樹葉上盜牽
T2248_.62.0581a28: 至樹花上犯重云云謂織物上有樹花色好。樹
T2248_.62.0581a29: 葉色惡。樹葉色糸牽覆好色樹花上。異本色
T2248_.62.0581b01: 故也。所詮文ヲワルク付。直物減也。是以會正
T2248_.62.0581b02: 記云。上有枝葉花者。即氈褥等上。有織成者。
T2248_.62.0581b03: 如施主作氈施。花工多而葉上少。今令移彼
T2248_.62.0581b04: 葉工。就於花上。異其色類。貴用彼直故。滿
T2248_.62.0581b05: 土即結文如毛綿杼織。以成花朶鳥獸之
T2248_.62.0581b06: 物。而牽挽移易損彼物故。樗薄移楳子蒲博
T2248_.62.0581b07: 賭物擲米博物博奕
T2248_.62.0581b08: 抄。蒲博賭物犯吉羅云云簡正記云。下引五
T2248_.62.0581b09: 分。比丘不合得吉。若於中更欺胃他計直重
T2248_.62.0581b10: 也文
T2248_.62.0581b11: 記。足遍犯重云云四足遍擧。離而向所期往
T2248_.62.0581b12: 犯重也
T2248_.62.0581b13: 記。本期不定云云必不欲往何方。但任足往也
T2248_.62.0581b14: 決得無疑　攻撃
T2248_.62.0581b15: 抄。吹上空中。從比丘界上過。比丘以枝撥取。
T2248_.62.0581b16: 或口吹令墮計直結罪文
T2248_.62.0581b17: 鈔。空中吹物等　抄批云。立謂有人於蘭楯
T2248_.62.0581b18: 上曬衣物風
T2248_.62.0581b19: 抄。盜鳥云云抄批云。如鷄雁之屬。他所養護。
T2248_.62.0581b20: 或飛來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若
T2248_.62.0581b21: 盜心斷取故犯。按善見論。若盜空中鳥。手牽
T2248_.62.0581b22: 左翅過右翅。尾至頭上下亦爾得重。投杖遮
T2248_.62.0581b23: 不所向蘭也文
T2248_.62.0581b24: 抄。曲弋云云上打弋爲架掛物也　會正云。
T2248_.62.0581b25: 即撅也。弋也。或杙用木鐵作。釘之掛物状似
T2248_.62.0581b26: 牙爪故。十誦有象牙杙等云云抄批云。立謂
T2248_.62.0581b27: 壁上衣釣龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離
T2248_.62.0581b28: 杙即犯。合杙將去衣未難杙蘭。若本心盜
T2248_.62.0581b29: 衣。乃杙擧杙離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲
T2248_.62.0581c01: 釣中物。離壁離撅重也文斷流水注
T2248_.62.0581c02: 抄。斷流水注云云委下注中見
T2248_.62.0581c03: 記。且出空弋水注三相云云出空中亦有吹
T2248_.62.0581c04: 物盜鳥二。開四相也
T2248_.62.0581c05: 抄。廣如本疏云云會正云。大疏即首疏文今
T2248_.62.0581c06: 記云。疏中次解乃至餘廣如疏。此似指戒疏。
T2248_.62.0581c07: 然而何指戒疏抄云本疏耶
T2248_.62.0581c08: 記。如今道地得物云云問。此人遺物歟如何　
T2248_.62.0581c09: 答。有云。不必遺。有道地不見主物皆攝之也
T2248_.62.0581c10: 　擔　撃破壞等　相言得勝
T2248_.62.0581c11: 記。注衣物鳥云云此邊人養鳥非且鳥歟
T2248_.62.0581c12: 記。注不如者怪云云不勝故方便者也。十誦
T2248_.62.0581c13: 意故吉也
T2248_.62.0581c14: 記。若作異相云云不相言餘事得勝也　店
T2248_.62.0581c15: 肆作處者。架漑灌
T2248_.62.0581c16: 記。若壞彼渠得越云云越毘尼也　私度關
T2248_.62.0581c17: 記。注比丘無税云云比丘不出關未故也。十
T2248_.62.0581c18: 誦意。比丘可出見　至於披檢取悟必繁○粗
T2248_.62.0581c19: 知梗概意存省事知足　憂心念道者。縁境
T2248_.62.0581c20: 既局少應清潔
T2248_.62.0581c21: 抄。由心懷勝劣云云簡正記云。心壞勝劣者。
T2248_.62.0581c22: 無平等心也文羅盜網
T2248_.62.0581c23: 抄。初果無學云云簡正云。擧初後攝中間二
T2248_.62.0581c24: 三也文倒想未傾細讀附事　懼犯退藏○
T2248_.62.0581c25: 爲盜所陷○心之可畏難可禁制。微縱殃及
T2248_.62.0581c26: 累世
T2248_.62.0581c27: 記。如前寶梁所揀人云云時戒識知等四人
T2248_.62.0581c28: 也　事相難解。不得不曲碎解釋其義理分
T2248_.62.0581c29: 別○準上列　不肖者謂繁餘心寔未言盡。
T2248_.62.0582a01: 約略如前故且○削勸詳審○遮後妄謂　竭
T2248_.62.0582a02: 力代勞○了無所限
T2248_.62.0582a03: 抄。如是七法人能行者是○善親友云云抄批
T2248_.62.0582a04: 云。齊云。阿難與盧至長者爲親好歟文吐露
T2248_.62.0582a05: 私心○恐傷外望○囚繋○極○終始一如○
T2248_.62.0582a06: 陷形名
T2248_.62.0582a07:   殺生戒第三
T2248_.62.0582a08: 抄。殺人戒云云問。何以殺戒不立婬之次　
T2248_.62.0582a09: 答。智云。望貪情之時。盜重故　問。盜大小不
T2248_.62.0582a10: 立之婬哉　答。境無差別故
T2248_.62.0582a11: 記。注外道比丘難提受雇云云問。何外道名
T2248_.62.0582a12: 比丘哉　答。比丘名通一切故。且云比丘歟。
T2248_.62.0582a13: 是以戒疏云。難提受雇者。善見云。是外道沙
T2248_.62.0582a14: 門也。頭留少髮。依比丘住。捨殘食活文同記
T2248_.62.0582a15: 云。注稱比丘。疏號沙門。由此二名。通邪正
T2248_.62.0582a16: 故。留少髮者。表異内衆。亦著壞色衣文若
T2248_.62.0582a17: 爾者。對外道可云制此戒哉　答。行宗記云。
T2248_.62.0582a18: 問。此戒犯縁爲是何人。答。據下訶責乃斥相
T2248_.62.0582a19: 難。内衆比丘。外道受雇非縁起也文
T2248_.62.0582a20: 抄。從初識至後識云云簡正記云。此與婆沙
T2248_.62.0582a21: 第二解同也。彼論有二師義。初云。息風名
T2248_.62.0582a22: 生。斷令不讀名殺。第二師難曰。如墮胎卵未
T2248_.62.0582a23: 有息風。應不名殺。第二自許云。命根名生斷
T2248_.62.0582a24: 之不讀名殺。謂以惡心斷他命根。乃至一心
T2248_.62.0582a25: 應生不生。此名爲殺。若爾涅槃經中。王問佛。
T2248_.62.0582a26: 何名爲殺。佛言。斷息風名殺。答。此對俗王。
T2248_.62.0582a27: 約麁相説。律文據細以論也文抄批云。今詳
T2248_.62.0582a28: 涅槃。爲闍王説息風名生。闍王俗人不達法
T2248_.62.0582a29: 相。謂言息風名之爲生。世尊遂依隨轉理門。
T2248_.62.0582b01: 作如是説。若據實理。羯邏藍等根本未滿時。
T2248_.62.0582b02: 息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪故。
T2248_.62.0582b03: 婆沙二十六説。羯邏藍等未滿時。息風不轉
T2248_.62.0582b04: 也。故今正解斷壞陰境。以之爲殺。即婆沙百
T2248_.62.0582b05: 一十八云。問。諸蘊之中何蘊可殺。有説色蘊。
T2248_.62.0582b06: 色蘊可爲刀枝觸故。有人説。五蘊謂色蘊。壞
T2248_.62.0582b07: 餘之四蘊。亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。瓶
T2248_.62.0582b08: 喩色陰。乳喩四陰。然薩婆多。及大乘宗中
T2248_.62.0582b09: 刹那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續
T2248_.62.0582b10: 中有衆生。若壞此相續故名殺生述曰此謂識
T2248_.62.0582b11: 想受行次第而生。由壞色蘊。令識想等不相
T2248_.62.0582b12: 續生。曰爲殺生也　問。三世五蘊殺何世蘊
T2248_.62.0582b13: 　答。依婆沙雜心有兩釋。初解云。未來蘊
T2248_.62.0582b14: 　問。未來未至。云何可殺　答。彼住現在遮
T2248_.62.0582b15: 未來世。諸蘊私合説名爲殺。由遮諸蘊和合
T2248_.62.0582b16: 生縁故。得殺罪即同涅槃遮未
來故名之爲殺		又有説者。殺現在
T2248_.62.0582b17: 未來蘊　問。未來可爾。現在不住。設彼不殺
T2248_.62.0582b18: 亦自然滅。云何殺耶　答。斷彼勢用。説名爲
T2248_.62.0582b19: 殺。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不
T2248_.62.0582b20: 續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不
T2248_.62.0582b21: 續故。於現在亦得殺罪已上
論文		雜心二説亦同文
T2248_.62.0582b22: 引律極制　未捨執持。隨燸壞者是也
T2248_.62.0582b23: 抄。而斷其命云云抄批云。如雜心云。命者非
T2248_.62.0582b24: 色非心爲體。體是有情往業之所剋期。連持
T2248_.62.0582b25: 不絶故曰命根。今言死者。氣已斷絶。隨有燸
T2248_.62.0582b26: 處識居其中。即戈住處爲命根攝。然今殺者。
T2248_.62.0582b27: 根非色故。何由可戈本既無形殺亦不得。今
T2248_.62.0582b28: 墮相説斷其依處。命根不續。識無所依故云
T2248_.62.0582b29: 斷命文
T2248_.62.0582c01: 記。註入胎七日状如凝酥云云此大集註意
T2248_.62.0582c02: 歟。五王經意。三七日凝蘇云云
T2248_.62.0582c03: 記。出入息爲命云云問。歌羅邏時。可有出入
T2248_.62.0582c04: 息歟如何　答
T2248_.62.0582c05: 抄。住乃至命終最後一念云云抄批云。此是
T2248_.62.0582c06: 後識。謂臨終時。一念有軟氣。是後識也云云　
T2248_.62.0582c07: 凝滑○業持火大色不臭爛
T2248_.62.0582c08: 記。註或示死相云云我身作死相。人見此死
T2248_.62.0582c09: 故。是以抄批云。立現身相者。現於異相張目
T2248_.62.0582c10: 吐舌。積層可畏。令人怖死文恐喝　坑陷知
T2248_.62.0582c11: 人行從此道故。設坑穽　倚撥
T2248_.62.0582c12: 記。注審彼倚撥其施便施刀杖云云刀杖等ヨ
T2248_.62.0582c13: セカケ致死也
T2248_.62.0582c14: 記。注安並繩索云云置此殺具。彼取到死也」
T2248_.62.0582c15: 記。注指示所教令遣人云云問。此展轉使何
T2248_.62.0582c16: 不同哉　答。展轉使約多人相望。此只約一
T2248_.62.0582c17: 人故不同也
T2248_.62.0582c18: 記。往來使云云會正云。往來既受語。往殺未
T2248_.62.0582c19: 遂。還來渡使却往也文
T2248_.62.0582c20: 記。重使云云會正云。恐殺不成遂。重重遺人
T2248_.62.0582c21: 往也文隨續使人
T2248_.62.0582c22: 記。展轉死云云所教人又重教人故　選擇有
T2248_.62.0582c23: 勇
T2248_.62.0582c24: 抄。遣書云云抄批云。問。遣書教人何業所攝。
T2248_.62.0582c25: 答。口業也文自傷毀形○斷指　然指
T2248_.62.0582c26: 抄。病人不欲趣云云抄批云。不欲舒者。謂不
T2248_.62.0582c27: 欲舒展。強與他案摩念仲致死也文癰未熟」
T2248_.62.0582c28: 抄。比丘知星暦陰陽吉凶由比丘語往破異
T2248_.62.0582c29: 國云云他國往破國見好日。比丘告軍也。故
T2248_.62.0583a01: 犯盜殺二罪也　以攻撃劫掠損彼物
T2248_.62.0583a02: 抄。優婆塞例同云云殺盜ハ優婆塞モ罪ナル邊此
T2248_.62.0583a03: 同也。非云波羅夷也。是以簡正記云。優婆塞
T2248_.62.0583a04: 亦得殺盜二罪。不云夷文彼在家衆。不立罪
T2248_.62.0583a05: 名故。如是釋之也
T2248_.62.0583a06: 抄。畜生死偸蘭云云抄批云。立謂結人家方
T2248_.62.0583a07: 便罪也。非望畜邊得蘭。正殺畜時無罪。由本
T2248_.62.0583a08: 無心故
T2248_.62.0583a09: 抄。人死吉羅云云抄批云。亦望畜家方便也。
T2248_.62.0583a10: 人命斷時。知有何過。由本無心故文今多有
T2248_.62.0583a11: 人自焚。多有愚叢七衆賛美其人
T2248_.62.0583a12: 記。義淨三藏寄歸傳云云義淨三藏内法寄
T2248_.62.0583a13: 歸傳也。彼第四云。初學之流情存猛利。未由
T2248_.62.0583a14: 聖取信先人。將燒指作精勤用。然肘爲大福。
T2248_.62.0583a15: 隨情即作。斷在自心。然經中所明存通俗。已
T2248_.62.0583a16: 身尚勸供養。何況諸外財。是故經中。但言若
T2248_.62.0583a17: 人發心。不道出家之衆意者。出家之人。局乎
T2248_.62.0583a18: 律藏。戒中無犯。方得經。於戒有違。未見其
T2248_.62.0583a19: 可。斯乃俗流燒臂供養。誠宣矣。所以菩薩捨
T2248_.62.0583a20: 男捨女。遂遣苾芻男女。以捨之大士指因損
T2248_.62.0583a21: 身。即令乞士。將身自而行施。仙預斷命。豈律
T2248_.62.0583a22: 者所爲。慈力捨身非僧徒應作。又云。投體餓
T2248_.62.0583a23: 虎。是菩薩之濟。若割身代鴿非沙門云所爲
T2248_.62.0583a24: 文
T2248_.62.0583a25: 記。古來章記相傳引誡云云會正云。自焚者。
T2248_.62.0583a26: 義淨三藏寄歸傳甚有勗。誠今大略云如前引
T2248_.62.0583a27: 比丘聞少年之輩勇猛發心。意謂燒身便登
T2248_.62.0583a28: 正覺。遂棄其躯○汝但堅心重禁莫犯初篇。
T2248_.62.0583a29: 餘有罪愆。設令犯○燒指燒身不應爲此。又
T2248_.62.0583b01: 誡之功矣。必有行菩薩行。不受律儀。已已濟
T2248_.62.0583b02: 生聞在言外耳文
T2248_.62.0583b03: 記。講者寡聞用爲口實云云爲實事也　問。
T2248_.62.0583b04: 今記付寄歸傳歟。將又斥古來章記耶　答。
T2248_.62.0583b05: 一義云。斥章記也。下云。義淨之誡亦有取
T2248_.62.0583b06: 云云意云。古記概比丘皆不燒云云故斥之歟
T2248_.62.0583b07: 　燒指然香○期盡報以起生
T2248_.62.0583b08: 記。經明出家菩薩耶云不許比丘云云經者梵
T2248_.62.0583b09: 網經也。此斥寄歸傳不許比丘。經既云出家
T2248_.62.0583b10: 菩薩。豈遮比丘耶
T2248_.62.0583b11: 記。注彼云捨身非沙門所爲云云此指寄歸傳
T2248_.62.0583b12: 文也
T2248_.62.0583b13: 記。傳列苦行遺身云云師傳云。心傳者梁高
T2248_.62.0583b14: 僧傳也。高僧傳中。遺身篇苦行篇在之。彼中
T2248_.62.0583b15: 明道俗苦行遺身事。專不見局俗也。有此傳
T2248_.62.0583b16: 寄歸傳得意非也
T2248_.62.0583b17: 記。注彼云經中所明云云寄歸傳文也。保命
T2248_.62.0583b18: 貪生物情皆爾
T2248_.62.0583b19: 記。荊溪所謂云云天台妙樂大師藥王品燒
T2248_.62.0583b20: 身下釋也
T2248_.62.0583b21: 記。或先等後大云云覺恩寺義。此文圓教菩
T2248_.62.0583b22: 薩。必可増受菩薩戒證文被得。允公難之云。
T2248_.62.0583b23: 此云或先小後大。且加樣一類機見也。必非
T2248_.62.0583b24: 定圓機増受不増受也。總出三例爲顯不同
T2248_.62.0583b25: 也。若以先小後大一爲増受證。又第二單受
T2248_.62.0583b26: 小戒爲不受證。若以第三爲證。我亦第二
T2248_.62.0583b27: 爲證云云豈得雷同一概頓斥爲非
T2248_.62.0583b28: 記。有勇暴之失云云心ノアラナル物ト云事也
T2248_.62.0583b29: 　情存矯誑。邀人利養。規世聲名。故壞法門。
T2248_.62.0583c01: 乃佛教之大賊
T2248_.62.0583c02: 記。自殘形體實儒宗之逆人云云身體髮膚
T2248_.62.0583c03: 受父母。敢不損破是孝初也云云今破身體故。
T2248_.62.0583c04: 儒宗逆人也。今時頗盛。聾俗豈知
T2248_.62.0583c05: 抄。又如比丘被官刑戮膾子因相從人索手
T2248_.62.0583c06: 巾絹帛以作籠頭絞繩云云抄批云。立謂有比
T2248_.62.0583c07: 丘犯王法。多有餘比丘。相從往者。名爲相從
T2248_.62.0583c08: 人也。膾子從此人索手巾等也文又膾子之
T2248_.62.0583c09: 子語字也　有無知五衆與者
T2248_.62.0583c10: 抄。被王法云云撃獄囚人也。能膾割人故語
T2248_.62.0583c11: 典刑者云云守獄人也
T2248_.62.0583c12: 抄。乞其一刀尋用語云云典刑者與刀。又語
T2248_.62.0583c13: 典刑人。云殺父母。故記云。同遣使也。官吏乞
T2248_.62.0583c14: 讀乞訓乞也
T2248_.62.0583c15: 記。出入闕事云云此釋及以來往出入而死
T2248_.62.0583c16: 也。闕藥食等也　抱
T2248_.62.0583c17: 記。不顧得失失活云云失療治也　不唯此二
T2248_.62.0583c18: 云云上誤失圍看病圍也
T2248_.62.0583c19: 抄。過失殺人者以贖論云云俗律。故心殺人。
T2248_.62.0583c20: 斷能殺之人頭。誤殺用錢贖之免過也　謂
T2248_.62.0583c21: 目所不見心所不意。共擧重物乘高履危
T2248_.62.0583c22: 記。有所傾壓云云兩方持重物。一方被壓故
T2248_.62.0583c23: 死也　不意○謂之贖刑。乘高履危。役使於
T2248_.62.0583c24: 人也　危也　大妄語戒第四　婆求何邊　
T2248_.62.0583c25: 列縁可別　從得不淨觀
T2248_.62.0583c26: 抄。九前人解云云知解之鮮也。非解了之解
T2248_.62.0583c27: 也
T2248_.62.0583c28: 記。三十七品○即是聖法云云問。五根五力
T2248_.62.0583c29: 通凡。何云聖法哉　答
T2248_.62.0584a01: 記。錯誤皆犯云云問。錯與誤不同如何　答。
T2248_.62.0584a02: 戒疏二上付殺生戒出其相云。如剋心害張。不
T2248_.62.0584a03: 欲害王。現境歴然。心縁亦別。及以殺具害張
T2248_.62.0584a04: 之時。彼王人忽然。與我刀輪。相應王命斷。由
T2248_.62.0584a05: 非心故。錯不犯。若論其誤。張去王來。張解加
T2248_.62.0584a06: 害者犯。人想差故文然○於語聞不可隔故」
T2248_.62.0584a07: 記。若就所稱之法云云戒疏云。心欲説聖○
T2248_.62.0584a08: 錯稱凡。又迷凡法。誤謂聖法而説也。今時即
T2248_.62.0584a09: 佛便謂已是。準同此犯
T2248_.62.0584a10: 記。如氷即水氷豈成流似鑛即金鑛無今用
T2248_.62.0584a11: 云云氷鑛喩理也。水金喩事也　豈得僣同上
T2248_.62.0584a12: 聖。惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言
T2248_.62.0584a13: 妙用。若此即佛何止汝徒
T2248_.62.0584a14: 記。經説遮那遍一切處云云普賢觀經文也　
T2248_.62.0584a15: 都迷階漸一混聖凡
T2248_.62.0584a16:   于時貞和三年丙亥卯月十五日於唐律招
T2248_.62.0584a17: 提寺東僧坊二室記之卷了夫時代及澆季
T2248_.62.0584a18: 佛法將失滅是以經論從讀大藏披覽無人
T2248_.62.0584a19: 典籍空成蟲巣解紐難叶誠勞心者符費紙
T2248_.62.0584a20: 墨雖無其詮只殖聞熏之思種期當來之値
T2248_.62.0584a21: 遇而已
T2248_.62.0584a22: 　遍學行沙門照遠通二十五
別俗四十五		　
T2248_.62.0584a23:
T2248_.62.0584a24:
T2248_.62.0584a25:
T2248_.62.0584a26:
T2248_.62.0584a27:
T2248_.62.0584a28:
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