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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0524a01: 省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受
T2248_.62.0524a02: 刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
T2248_.62.0524a03: 誘誑愚癡令親附已　驢　及至鳴已
T2248_.62.0524a04: 記。素絲易染朱紫難分云云意云。白絲易染。
T2248_.62.0524a05: 如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相
T2248_.62.0524a06: 似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
T2248_.62.0524a07: 法難染難分也　何俟陳顯　爲彼塵蒙　言
T2248_.62.0524a08: 彼經詳委。不待此陳而後知　未能知返
T2248_.62.0524a09: 抄。猶恐同染悲夫云云夫字置中訓彼。在末
T2248_.62.0524a10: 訓夫。在初訓夫也　此總律師相傳也　豈
T2248_.62.0524a11: 非禁情節欲擧世之所難○所欲
T2248_.62.0524a12:
T2248_.62.0524a13:
T2248_.62.0524a14: 資行鈔行事抄中一分也自隨
戒釋相篇至受隨同異
T2248_.62.0524a15:
T2248_.62.0524a16: 抄。隨戒釋相篇云云問。此篇中明四科義。此
T2248_.62.0524a17: 中。相與標宗篇所明同異如何　答。抄批
T2248_.62.0524a18: 云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
T2248_.62.0524a19: 相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
T2248_.62.0524a20: 能詮之教相也。與前不同爰知差別歟　
T2248_.62.0524a21: 採摘　條ワカツ
ワキマウ
T2248_.62.0524a22: 記。律中僧尼戒本云云一部六十卷。初二十
T2248_.62.0524a23: 卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五
T2248_.62.0524a24: 卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
T2248_.62.0524a25: 三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
T2248_.62.0524a26: 記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
T2248_.62.0524a27: 記。有人釋云云云會正云。四分中作調部指
T2248_.62.0524a28: 歸云。今祥佛曰。如今引大師易之文星ノ如ク羅
T2248_.62.0524a29: 以條宗義顯ルヲ大師易之
T2248_.62.0524b01: 抄注。但以正本云云戒本幷揵度名正本歟。
T2248_.62.0524b02: 而今記云即前戒本。局戒本見但抄批通揵
T2248_.62.0524b03: 度。即彼云。指律文前二部戒本及與揵度爲
T2248_.62.0524b04: 正本也文
T2248_.62.0524b05: 抄注。今爲諸篇未足云云今記意。以上下二
T2248_.62.0524b06: 十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記
T2248_.62.0524b07: 云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
T2248_.62.0524b08: 盡故立此一篇。故言別生一位也文但簡正
T2248_.62.0524b09: 記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今
T2248_.62.0524b10: 淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
T2248_.62.0524b11: 似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
T2248_.62.0524b12: 條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
T2248_.62.0524b13: 律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
T2248_.62.0524b14: 篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
T2248_.62.0524b15: 依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
T2248_.62.0524b16: 篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
T2248_.62.0524b17: 戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
T2248_.62.0524b18: 由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
T2248_.62.0524b19: 後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
T2248_.62.0524b20: 部毘尼之似也文簡正記意尤深理也。諸篇
T2248_.62.0524b21: 者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未
T2248_.62.0524b22: 盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
T2248_.62.0524b23: 何者今釋難思如何　答。使條理隨相楷式
T2248_.62.0524b24: 軌定
T2248_.62.0524b25: 記。今但准彼未足重條條義云云此暗破古
T2248_.62.0524b26: 記玄暉。云篇聚之不足之處。今云隨戒對條
T2248_.62.0524b27: 部篇聚之未安文
T2248_.62.0524b28: 抄注。若但説名字云云記釋此局戒本爲數
T2248_.62.0524b29: 　問。戒本非名字。一一列戒相。何云但記
T2248_.62.0524c01: 名字哉　答。不列戒相。非謂但説名字。且
T2248_.62.0524c02: 對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
T2248_.62.0524c03: 戒本説戒名相故。云但説名字歟
T2248_.62.0524c04: 記。八萬四千對塵勞門云云　問。對八萬四
T2248_.62.0524c05: 千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不
T2248_.62.0524c06: 見。今出戒廣略見何云爾哉　答。智論意。實
T2248_.62.0524c07: 非如來一化三百五十座説法八萬四千法
T2248_.62.0524c08: 門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
T2248_.62.0524c09: 抄注。在家人不具尸波羅密云云抄批云。明
T2248_.62.0524c10: 俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。
T2248_.62.0524c11: 出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
T2248_.62.0524c12: 也文
T2248_.62.0524c13: 抄。善訪其種相云云種即婬盜等相。謂各犯
T2248_.62.0524c14: 不犯輕重等相也　翦　削　豈能及流生
T2248_.62.0524c15: 死庶望也
T2248_.62.0524c16: 抄。隨流染惑云云云非謂或業苦之惑。此亂
T2248_.62.0524c17: 義也。故云染或也
T2248_.62.0524c18: 記。反上三意云云行･解･勝益也。別在今宗
T2248_.62.0524c19: 通該三藏
T2248_.62.0524c20: 記。由此爾云云爾字多也。此誤也
T2248_.62.0524c21: 記。進謂無過可行不謂有教制止云云簡正
T2248_.62.0524c22: 記云。二持爲屬。進二犯爲不文今記意。同此
T2248_.62.0524c23: 簡正記意歟
T2248_.62.0524c24: 抄。生死舟航云云大般云舟。小般云航也
T2248_.62.0524c25: 抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多云云抄批
T2248_.62.0524c26: 意。望多少論多少見即彼記云。今末代弟子
T2248_.62.0524c27: 受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今
T2248_.62.0524c28: 言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
T2248_.62.0524c29: 於麟角也文今記意不爾。只付受者一人得
T2248_.62.0525a01: 意也。意云。受戒以法界之境爲量故。受時
T2248_.62.0525a02: 多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非
T2248_.62.0525a03: 謂望人云受人多持人少爲言簡正記同之也。
T2248_.62.0525a04: 即彼記云。上言受者。法界爲量。寶云。約受
T2248_.62.0525a05: 時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍
T2248_.62.0525a06: 也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條
T2248_.62.0525a07: 而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發
T2248_.62.0525a08: 戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則
T2248_.62.0525a09: 法界爲無畏。持人少如麟角。獨言是大徳
T2248_.62.0525a10: 云此非解也文　問。今云麟角猶多。以其麟
T2248_.62.0525a11: 體爲喩歟。以麟角爲喩哉　答。記注云。止有
T2248_.62.0525a12: 一角云云麟獸是希。唯有一角。其角彌希也。
T2248_.62.0525a13: 故以角爲喩也。簡正記云。此麟形如馬有一
T2248_.62.0525a14: 角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似
T2248_.62.0525a15: 人。手&MT03551;蹄。頭有五色。腹下黄。高一丈二
T2248_.62.0525a16: 尺。壽二千歳。三千年一現此獸。有徳行不
T2248_.62.0525a17: 折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入&MT02515;穽之
T2248_.62.0525a18: 中。亦號似人之獸。若王有徳則現。堯時曾
T2248_.62.0525a19: 獲麟於野。又徳書麟是瑞獸之長也文麟是
T2248_.62.0525a20: 瑞獸。國君有道乃現。先示須明之意
T2248_.62.0525a21: 抄。聖賢同有欽序何得抑忍不論云云簡正
T2248_.62.0525a22: 記云。賢謂賢和。大乘三賢小乘七賢。聖謂
T2248_.62.0525a23: 正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒
T2248_.62.0525a24: 結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢
T2248_.62.0525a25: 作論。序述律文解説義理等是也文上標此
T2248_.62.0525a26: 字。亙通篇聚
T2248_.62.0525a27: 抄。故直筆舒之云云簡正記云。不事義章名
T2248_.62.0525a28: 爲直筆。舒展也文
T2248_.62.0525a29: 抄。體通出離之道云云藥法之義也。軌凡令
T2248_.62.0525b01: 通出離之道故。記云貫微因果。因凡夫果聖
T2248_.62.0525b02: 者也。基址
T2248_.62.0525b03: 記。軌凡從聖云云是法義故。此戒自凡至聖。
T2248_.62.0525b04: 是以事抄云直明此法。必能軌成出離之道。
T2248_.62.0525b05: 要令受者信知有此文故知。從聖者成聖道
T2248_.62.0525b06: 法也　問。今戒法者剋何物哉　答。其法
T2248_.62.0525b07: 何者輒難定之歟。是以資持上一
下		云。然此但
T2248_.62.0525b08: 示法之功力文不明。何者是法意。令學者
T2248_.62.0525b09: 思而得之文但以愚推斷簡之。以聖人所制
T2248_.62.0525b10: 之名句文之下。不可成殺生偸盜等道理爲
T2248_.62.0525b11: 戒法。是以資持上一云。聖人制教名法。此
T2248_.62.0525b12: 記下法無別法。即相是法云云聖所制名教。
T2248_.62.0525b13: 律所禁戒相。所詮制作制止之道理。具戒相
T2248_.62.0525b14: 也。此戒法事宗一大事。能能可得意也
T2248_.62.0525b15: 記。三業造修名行云云三業造修各行。此解
T2248_.62.0525b16: 釋趣。戒行體三業合爲體可云哉　答。此事
T2248_.62.0525b17: 雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當
T2248_.62.0525b18: 卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已
T2248_.62.0525b19: 來。方便正念。所受流入行心三善爲體文加
T2248_.62.0525b20: 之資持三業分之解釋。同局意業爲體見重
T2248_.62.0525b21: 定行宗記持犯分齊。問答云。問。受中作戒
T2248_.62.0525b22: 色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受
T2248_.62.0525b23: 體持應等那不同者。答。受取縁成。必須兼
T2248_.62.0525b24: 色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠
T2248_.62.0525b25: 致文行宗一下十七丁
文也		也。此等釋一同局
T2248_.62.0525b26: 意業見如何　答。先行宗記問答。定持犯成
T2248_.62.0525b27: 就解釋也。不可亂戒行體。又三善爲體等
T2248_.62.0525b28: 釋。且約業主如此釋也　問。資持上一
下		云。問。
T2248_.62.0525b29: 行相可異。答。三業分之文彼文意名行。身
T2248_.62.0525c01: 口屬相見爾者今相違如何　答。彼釋相行
T2248_.62.0525c02: 之相得意故。且行屬業本意思。相屬身口行
T2248_.62.0525c03: 業用。一往分對。今此相法之相得意故。相
T2248_.62.0525c04: 全二百五十戒相。不受身口論。是以三業
T2248_.62.0525c05: 體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體
T2248_.62.0525c06: 故。此三業倶屬行。彼行相倶就能護人談之。
T2248_.62.0525c07: 故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊
T2248_.62.0525c08: 何無相違歟。資持上一
下		云。問。釋相中以戒本
T2248_.62.0525c09: 爲相。與此異者。答。此約行相彼就法辨文」
T2248_.62.0525c10: 記。即是法相復是體相。又是行相無別相也
T2248_.62.0525c11: 云云今戒相法家之相。體家之相。行家之相
T2248_.62.0525c12: 云義也。非謂體相相也。望法一時。雖當體
T2248_.62.0525c13: 相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。
T2248_.62.0525c14: 是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無
T2248_.62.0525c15: 別體。總相爲體也。行無別行。履相成行文
T2248_.62.0525c16: 明知。法體行三。云依相義也。是以云法相
T2248_.62.0525c17: 行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也
T2248_.62.0525c18: 　問。若爾者何故資持上一
下		云依行有義名相
T2248_.62.0525c19: 哉　答。彼釋行之相故。云依行有義名相。是
T2248_.62.0525c20: 所望各別也。不可一例歟。準知己身得戒成
T2248_.62.0525c21: 不　尋條
T2248_.62.0525c22: 記。持犯方可修離云云止作二持可修。止作
T2248_.62.0525c23: 兩犯可離也
T2248_.62.0525c24: 抄。就初戒法受縁已明云云上之三受戒篇
T2248_.62.0525c25: 明之爲言顯如由徑
T2248_.62.0525c26: 抄。且分七門云云第一本基尋文可知。二大
T2248_.62.0525c27: 用者。如正法久往功用等也。第三釋毘尼尸
T2248_.62.0525c28: 羅木叉三名也。第四母論所説對五縁等也。
T2248_.62.0525c29: 第五以禪無漏律儀對別脱。有五優劣也。第
T2248_.62.0526a01: 六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震
T2248_.62.0526a02: 旦受戒興也。此云震嶺受縁也。又別明嘉平
T2248_.62.0526a03: 二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發
T2248_.62.0526a04: 生於聖道。依憑於戒法
T2248_.62.0526a05: 記。殺唯局聖云云　問。小乘意。凡夫外道以
T2248_.62.0526a06: 有漏智。斷下八地煩惱。何云不殺哉。答。望聖
T2248_.62.0526a07: 無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」
T2248_.62.0526a08: 記。初果破見云云見道位三界見惑一時頓
T2248_.62.0526a09: 斷。證初果故云破見。彰名殺賊。於茲彰矣。賢
T2248_.62.0526a10: 者現修　絶句
T2248_.62.0526a11: 記。聖人已成云云三賢四善根位未斷惑。無
T2248_.62.0526a12: 一分已成。初果已去得聖名。必有已成。非
T2248_.62.0526a13: 謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也
T2248_.62.0526a14: 抄。惠如殺賊等云云　問。戒禁業非惠殺煩
T2248_.62.0526a15: 惑。爾者所捉體與所殺體不同也。如何　
T2248_.62.0526a16: 答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷
T2248_.62.0526a17: 惑也。故提業非清煩惱方便也
T2248_.62.0526a18: 記。有色無色解脱云云彼論正云。有色解脱
T2248_.62.0526a19: 功能無色解脱功徳文彼遺教論記記主
作		云。有
T2248_.62.0526a20: 色即四禪定。無色即四空處。四禪脱欲有。
T2248_.62.0526a21: 四空脱色有故。皆云解脱功徳哉文
T2248_.62.0526a22: 抄。依因此戒云云彼記云。依謂依託。禪智
T2248_.62.0526a23: 依止故。因即因由。定惠由生故。滅苦即出
T2248_.62.0526a24: 世果。以空破有故。云滅苦文
T2248_.62.0526a25: 抄。律云爲調等云云本律増妄之也。意孔
T2248_.62.0526a26: 雀剋今門佛制戒意問於阿難。此文阿難答
T2248_.62.0526a27: 語也。増者資持釋云。出世聖道増上勝法。非
T2248_.62.0526a28: 謂漸制而言増也。定惠等云増心増惠等也文
T2248_.62.0526a29: 資禪視
T2248_.62.0526b01: 抄。行根面首云云抄批云。或嚴法身故稱面
T2248_.62.0526b02: 首。謂世人面首居身之上。戒亦如是。居五
T2248_.62.0526b03: 分法身之初故曰面首文
T2248_.62.0526b04: 鈔。又智論云云云彼第十四文也　原
T2248_.62.0526b05: 記。良由有用方見功能云云　問。用與功能
T2248_.62.0526b06: 如何異哉　答。凡功用同一物也。委細分
T2248_.62.0526b07: 別。未於功用時。名之爲作用。已施能時。名
T2248_.62.0526b08: 之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。火能燒
T2248_.62.0526b09: 物也　從通兼具
T2248_.62.0526b10: 抄。夫三寶所以隆安云云資持上一意四種
T2248_.62.0526b11: 三寶中。住持三寶。由戒功見簡正記云。三
T2248_.62.0526b12: 寶隆安者。隆安者興盛也。安者住也。戒能
T2248_.62.0526b13: 紹隆三寶不斷絶。是安住義文必下通結絶句
T2248_.62.0526b14: 貫上諸句
T2248_.62.0526b15: 記。三發趣義云云標宗篇云。發趣萬行戒爲
T2248_.62.0526b16: 宗主文此意也
T2248_.62.0526b17: 抄。故結集三藏此教最先云云此一途説也。
T2248_.62.0526b18: 育王經智論。先經論次律也
T2248_.62.0526b19: 抄。善見云等云云彼論意。大迦葉問諸比丘
T2248_.62.0526b20: 結集前後。答出迦葉之語也。是以抄批云。安
T2248_.62.0526b21: 善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘
T2248_.62.0526b22: 尼藏耶。諸比丘答言。大徳毘尼藏者。是佛
T2248_.62.0526b23: 法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼
T2248_.62.0526b24: 藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和
T2248_.62.0526b25: 僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一
T2248_.62.0526b26: 一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高
T2248_.62.0526b27: 座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難
T2248_.62.0526b28: 上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等
T2248_.62.0526b29: 與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。
T2248_.62.0526c01: 即其義也文
T2248_.62.0526c02: 記。三世報應云云三世因果則十二縁起等
T2248_.62.0526c03: 也。事隨理通。言無所寄
T2248_.62.0526c04: 記。故有一多互入大小相客云云一入多。多
T2248_.62.0526c05: 入一。乃至大入小。小入大等是也。寔深遠。
T2248_.62.0526c06: 況意在忌言隨立隨遺筌
T2248_.62.0526c07: 記。忌生輕重云云經論生敬重之心。律藏生
T2248_.62.0526c08: 輕弄之心。故云輕重也
T2248_.62.0526c09: 抄。以人則形服異世云云抄批云。謂俗以櫻
T2248_.62.0526c10: 略冠帶爲服。道以剃染著壞色衣名慈悲者
T2248_.62.0526c11: 之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運
T2248_.62.0526c12: 用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等
T2248_.62.0526c13: 者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下
T2248_.62.0526c14: 而止。中下之流曲開房舍文
T2248_.62.0526c15: 記。下引寺結伽藍制置並存表對云云僧像
T2248_.62.0526c16: 致敬篇出之。彼記具引寺結靈祐
師撰		云。植樹
T2248_.62.0526c17: 表其生長。立石表其堅貞。戒壇居東表發生
T2248_.62.0526c18: 之義。無常院在西表傾沒非久　以法能資
T2248_.62.0526c19: 人。親成衆行。使人能弘法。悦可聖心
T2248_.62.0526c20: 鈔。故律云以衆和合云云四分序中偈曰。聖
T2248_.62.0526c21: 衆若和合世尊所。稱擧以衆和合故。佛法得
T2248_.62.0526c22: 久住文
T2248_.62.0526c23: 鈔。注或云毘奈耶等云云　問。行宗記第一
T2248_.62.0526c24: 等。出毘尼梵語有四不同。標宗意引明了
T2248_.62.0526c25: 論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛
T2248_.62.0526c26: 哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟
T2248_.62.0526c27: 抄。此翻爲律云云義翻對翻中何哉。答。義翻
T2248_.62.0526c28: 也。其故行宗一上三十
六丁		大論翻譯華梵同有可
T2248_.62.0526c29: 得正翻。彼有此無。止可義得。三藏名字通
T2248_.62.0527a01: 是義翻故云本無文義翻各解釋分明也。若
T2248_.62.0527a02: 爾者齊縁三上一十以義翻名○以名翻名。如
T2248_.62.0527a03: 水火等。彼此名同○律翻毘尼文釋文分明。
T2248_.62.0527a04: 見對翻如何
T2248_.62.0527a05: 記。註八正軌生物解云云八正者。正語正業
T2248_.62.0527a06: 正命正思定正念正見正精進也。軌生物解
T2248_.62.0527a07: 者。唯議論云。法謂軌持文唯識疏云。軌謂
T2248_.62.0527a08: 軌範。可生物解。持謂任持。不捨自性文
T2248_.62.0527a09: 記五耶云云盡形乞食。樹下座腐蘭藥糞掃
T2248_.62.0527a10: 衣不食魚肉。幷蘇鹽也。調身口
T2248_.62.0527a11: 記。注不剃髮云云五分律意。半月一度剃之。
T2248_.62.0527a12: 四分律意。長兩指除之。爪穬麥分齊也。有
T2248_.62.0527a13: 罪者皆吉羅也
T2248_.62.0527a14: 記。注心念作惡等云云今四分宗。非不制重
T2248_.62.0527a15: 縁。而彼瞥爾制之也
T2248_.62.0527a16: 記。壞葉墮龍云云伊波羅龍事也
T2248_.62.0527a17: 記。注先作無犯云云最初未制戒。佛説無犯
T2248_.62.0527a18: 故。云先作無犯也
T2248_.62.0527a19: 記。注反説有殘云云　問。調達以何之由。如
T2248_.62.0527a20: 是有殘無殘反説哉　答。準上若輕重。見先
T2248_.62.0527a21: 作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之
T2248_.62.0527a22: 輕罪。則云無殘麁罪歟
T2248_.62.0527a23: 記。注初二篇下方便重蘭云云　問。何於蘭
T2248_.62.0527a24: 下聚分別之。不約初二篇哉　答。濟公云。爲
T2248_.62.0527a25: 簡上殘無殘也云云　允師云。蘭名麁惡故。如
T2248_.62.0527a26: 此釋也云云
T2248_.62.0527a27: 記。注四輕餘重云云四夷輕殘下重也
T2248_.62.0527a28: 抄。乃當正義云云謂非謂義翻。戒疏意。以毘
T2248_.62.0527a29: 尼翻律爲對翻。如此土俗律彼亦爾也　不
T2248_.62.0527b01: 虚因
T2248_.62.0527b02: 記。五禪定云云　問。禪者梵言可云哉　答。
T2248_.62.0527b03: 爾也。大乘義章八禪定義云。禪者是其中國
T2248_.62.0527b04: 之言。此翻名爲思惟修習。亦云功徳叢林文
T2248_.62.0527b05: 私云。禪那波羅密之略言也
T2248_.62.0527b06: 記。如釋題中云云逕指釋上卷題目記歟。即
T2248_.62.0527b07: 彼云。教詮階定。即法義也文中卷初無之
T2248_.62.0527b08: 故
T2248_.62.0527b09: 鈔。謂犯不犯輕重等法云云　問。資持云。辨
T2248_.62.0527b10: 釋重輕。即分義也云云今何以重輕等屬法
T2248_.62.0527b11: 哉　答。輕重等義。屬教詮邊。皆法義也。不
T2248_.62.0527b12: 相違歟
T2248_.62.0527b13: 記。缺縁開制云云缺通別兩縁不犯戒故
T2248_.62.0527b14: 抄。問餘之兩藏云云抄批云。問。意修多羅毘
T2248_.62.0527b15: 曇二藏亦明法。何不票律名。獨此毘尼藏
T2248_.62.0527b16: 中。標律稱者何也文
T2248_.62.0527b17: 記。取貫攝爲目云云下翻線義同也。貫攝經
T2248_.62.0527b18: 義線義故。慈恩大師七卷章云。以教貫義。以
T2248_.62.0527b19: 教攝生名之爲經文
T2248_.62.0527b20: 記。以折理彰名云云章中以論名伏法。此意
T2248_.62.0527b21: 歟。彼云。亦名伏法乃至能伏勝他邪冥論故。
T2248_.62.0527b22: 伏體是理。詮伏之法名爲伏法。即依主釋文」
T2248_.62.0527b23: 記。還約三學引生次第戒範在先云云　問。法
T2248_.62.0527b24: 者則教詮階定義也。爾者今釋意。引生後二
T2248_.62.0527b25: 義爲法義見相違如何　答。凡法義以教詮
T2248_.62.0527b26: 爲名勿論事也。而今三藏倶名法。其中律是
T2248_.62.0527b27: 戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依
T2248_.62.0527b28: 之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與
T2248_.62.0527c01: 別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是
T2248_.62.0527c02: 非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中
T2248_.62.0527c03: 先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取
T2248_.62.0527c04: 法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論
T2248_.62.0527c05: 法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是
T2248_.62.0527c06: 以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏倶
T2248_.62.0527c07: 同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二
T2248_.62.0527c08: 義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後
T2248_.62.0527c09: 之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘
T2248_.62.0527c10: 二不然故。不彰於法也文顯宜戒行爲萬善
T2248_.62.0527c11: 之因基　顯宜戒行○基
T2248_.62.0527c12: 記。若爾經亦訓法云云上答意法名獨律名
T2248_.62.0527c13: 之。餘二藏方沒法名見故。重餘藏有法之因
T2248_.62.0527c14: 之由問起也
T2248_.62.0527c15: 記。論翻對法無比法云云倶舍頌疏第一云。
T2248_.62.0527c16: 無漏淨惠是眞諦法。有漏惠論非眞對法。而
T2248_.62.0527c17: 言對法者。謂與無漏作資糧故。亦名對法。然
T2248_.62.0527c18: 法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。
T2248_.62.0527c19: 謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。
T2248_.62.0527c20: 一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂
T2248_.62.0527c21: 無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因
T2248_.62.0527c22: 即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。
T2248_.62.0527c23: 心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠倶是其相
T2248_.62.0527c24: 對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法
T2248_.62.0527c25: 者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。
T2248_.62.0527c26: 是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦
T2248_.62.0527c27: 爲對法。持業釋也文無比法者。是可業翻。其
T2248_.62.0527c28: 意天台名目云。聖人智慧。分別法義。世莫比
T2248_.62.0527c29: 知云云意云。無比類義也
T2248_.62.0528a01: 記。修多翻線西笠本名云云修多正翻時云
T2248_.62.0528a02: 線。云線時不訓法。以常法。況貫義又言
T2248_.62.0528a03: 經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。七卷
T2248_.62.0528a04: 章云取意猶綖貫花如以經持緯貫義不散貫
T2248_.62.0528a05: 生。不流散惡趣文
T2248_.62.0528a06: 記。或徒法相云云　問。法相與法門如何別
T2248_.62.0528a07: 耶　答。法相者。法法差別相也。法門者。所
T2248_.62.0528a08: 觀法也。法之門故云法門也
T2248_.62.0528a09: 記。中梵本名云云律云法。自西天毘尼有法
T2248_.62.0528a10: 義。教詮階定是也。餘藏法。經訓法等異彼
T2248_.62.0528a11: 也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三
T2248_.62.0528a12: 名異云云毘尼翻律云法。餘二云經及論是
T2248_.62.0528a13: 也。無由取別妙以法除顯知法簡別雜監。必
T2248_.62.0528a14: 用律法。用既隨衆僧後
T2248_.62.0528a15: 記。註或指戒及木叉云云増暉會正意也。會
T2248_.62.0528a16: 正記云。餘如常解者。餘者即經論也。上亦
T2248_.62.0528a17: 云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既
T2248_.62.0528a18: 常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也
T2248_.62.0528a19: 　増暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指
T2248_.62.0528a20: 略者。下不預出戒義及解脱義也。思之文
T2248_.62.0528a21: 問。此斥指戒疏云常解哉。簡正記釋指戒疏
T2248_.62.0528a22: 見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆
T2248_.62.0528a23: 義分義抄不更明。且顯法義。法義之外曰餘
T2248_.62.0528a24: 文
T2248_.62.0528a25: 記。禪無漏戒唯情境發云云意云。定道戒唯
T2248_.62.0528a26: 防性惡不可遮罪。簡正記意。不發斷生草等
T2248_.62.0528a27: 戒非防非情云云有云。唯情發者。此依薩婆
T2248_.62.0528a28: 多。如是釋之也。成實不爾故。大乘義章第十
T2248_.62.0528a29: 云。依如毘曇○禪無漏戒唯離性惡不防遮
T2248_.62.0528b01: 惡○若依成實三種律儀同防遮性文
T2248_.62.0528b02: 抄。秦言性善云云　問。戒疏一卷引智論云。
T2248_.62.0528b03: 從體不入功能。今何屬功能哉如何　答。雖
T2248_.62.0528b04: 一師釋取義名別也。彼取法當體。此取法上
T2248_.62.0528b05: 功能故無相違也　迮溢
T2248_.62.0528b06: 抄。或從心辨如經云學云云抄批云。此是善
T2248_.62.0528b07: 生經説也。謂戒非直防身口。亦防心也。如
T2248_.62.0528b08: 律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛
T2248_.62.0528b09: 問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須
T2248_.62.0528b10: 知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。
T2248_.62.0528b11: 謂約此防心名爲戒也文　問。此學可訓何哉
T2248_.62.0528b12: 答○
T2248_.62.0528b13: 抄。或就體解云云戒疏以作無作就業云云與
T2248_.62.0528b14: 今何異哉　答。行宗云。問。業與體何別。答。體
T2248_.62.0528b15: 取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作
T2248_.62.0528b16: 爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違
T2248_.62.0528b17: 文凡戒疏無制名。業與體爲二有少異耳。此
T2248_.62.0528b18: 對可智也
T2248_.62.0528b19: 記。準前論釋望遮惡云云上記文所引好行
T2248_.62.0528b20: 善道。不自放逸。謂性是善。不使從惡之釋是
T2248_.62.0528b21: 也
T2248_.62.0528b22: 抄。戒者性也云云性云性義也。善性。善不容
T2248_.62.0528b23: 惡。惡性惡不容善。善要二戒。互不相通。是性
T2248_.62.0528b24: 義也
T2248_.62.0528b25: 抄。性通善惡云云新家意。戒幷律儀名不通
T2248_.62.0528b26: 惡。今師以善生爲證通惡云云　問。其證如
T2248_.62.0528b27: 何　答。戒疏引云。善惡二戒。互受已功用
T2248_.62.0528b28: 倫齊名異義同文
T2248_.62.0528b29: 記。性者借訓顯義勿滯字書云云備訓顯義
T2248_.62.0528c01: 者。性訓性也。今彼性訓ヲ借。顯戒義云性義
T2248_.62.0528c02: 也。不可滯字書戒字訓爲言戒字無訓性故也。
T2248_.62.0528c03: 若此立名樂殺前生
T2248_.62.0528c04: 記。以殺爲業發意受行即爲受也云云簡正
T2248_.62.0528c05: 記云。惡律儀不律儀等者。如屠兒獄卒等家
T2248_.62.0528c06: 父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此
T2248_.62.0528c07: 家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。
T2248_.62.0528c08: 已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨
T2248_.62.0528c09: 此殺具之時。惡戒隨此心時得也文爰知生
T2248_.62.0528c10: 在不律儀人。不待發心辨殺具。生畢即發得
T2248_.62.0528c11: 不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。
T2248_.62.0528c12: 受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律
T2248_.62.0528c13: 儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意
T2248_.62.0528c14: 受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心
T2248_.62.0528c15: 隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。
T2248_.62.0528c16: 類通故言律儀
T2248_.62.0528c17: 抄。反解即是絶
句		云云慈恩等意。戒梵語尸羅。
T2248_.62.0528c18: 此翻清涼。惡熱惱文無清涼義故。戒局善不
T2248_.62.0528c19: 通惡。經論云。惡戒惡戒得意。又以軌則律
T2248_.62.0528c20: 儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經
T2248_.62.0528c21: 論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得
T2248_.62.0528c22: 意故。善惡二戒互禁也。戒名通惡翻清涼。且
T2248_.62.0528c23: 約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡
T2248_.62.0528c24: 何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律
T2248_.62.0528c25: 儀被得也。戒以性名。但應回倒善惡二字改
T2248_.62.0528c26: 樂殺爲慈護
T2248_.62.0528c27: 抄。以戒從教立名云云簡正記云。善惡二戒
T2248_.62.0528c28: 即是其行。律儀即是其教。今言善惡律儀。此
T2248_.62.0528c29: 則所詮戒行。從能詮教立名也文
T2248_.62.0529a01: 記。釋戒序文云云我今欲説波羅提木叉之
T2248_.62.0529a02: 文歟。脱免過非
T2248_.62.0529a03: 抄。遠取戒徳云云　問。果解脱也。波羅提木
T2248_.62.0529a04: 叉。此翻別解脱。爾者別言如何　答。別別
T2248_.62.0529a05: 防非戒。須果解脱故。云別解脱也
T2248_.62.0529a06: 記。累該五住云云一三界見惑。二欲界思惑。
T2248_.62.0529a07: 三色界思惑。四無色界思惑。五無明也。近而
T2248_.62.0529a08: 彰名隨分果也
T2248_.62.0529a09: 記。欲求第一最今世及後世當時此禁戒云云
T2248_.62.0529a10: 　問。初第一最與欲求第一最同異如何　
T2248_.62.0529a11: 答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲
T2248_.62.0529a12: 喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求
T2248_.62.0529a13: 第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是
T2248_.62.0529a14: 不同也。望彼絶累。由遵戒本。除結無礙礙
T2248_.62.0529a15: 　藉因　徑
T2248_.62.0529a16: 記。善來三語云云善來一受有通於滅后。恒
T2248_.62.0529a17: 河邊阿難度五百仙。皆善來也。但彼釋此是
T2248_.62.0529a18: 別縁不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語
T2248_.62.0529a19: 成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受
T2248_.62.0529a20: 興以後佛制也。破結徴通者善見論意。滅后
T2248_.62.0529a21: 二千年得羅漢果云云爾者可有破結得也　
T2248_.62.0529a22: 喜
T2248_.62.0529a23: 記。或能受爲因云云是能受五縁也一人道。二
諸根具。三
T2248_.62.0529a24: 身器清淨。四出家相
具。五得少分法
T2248_.62.0529a25: 記。所對爲縁云云所對六縁也一法界成。二乘
法僧。三數滿。四
T2248_.62.0529a26: 界内集。五白四
法。六資縁具
T2248_.62.0529a27: 記。或倶因縁云云不分因縁也。可見資持上
T2248_.62.0529a28: 三　倏喜
T2248_.62.0529a29: 抄。依毘尼母論云云云　問。此五縁。於能受
T2248_.62.0529b01: 之五。所對之六中攝何哉　答。受戒篇中。引
T2248_.62.0529b02: 此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總
T2248_.62.0529b03: 束五縁不過人法。略證所對三四五也云云
T2248_.62.0529b04: 記。下至小罪云云受戒篇意。本律四明弟
T2248_.62.0529b05: 子知師罪。無明斷準義云。下至吉羅也云云
取意
T2248_.62.0529b06: 記。准據重夷云云本律中聽白倚僧殘人授
T2248_.62.0529b07: 人戒故也
T2248_.62.0529b08: 記。十誦白衣等云云餘處好白衣云云受戒
T2248_.62.0529b09: 時羯磨縁乖不成戒者也。非身有難故不成
T2248_.62.0529b10: 戒也
T2248_.62.0529b11: 記。雜相中初又云者。懸取論意云云　問。此
T2248_.62.0529b12: 論指何論哉　答。是多論意也。次正引文。今
T2248_.62.0529b13: 只取意故云又云也。若爾者又云之言未明
T2248_.62.0529b14: 如何耶　答。又之言對母論歟。抄批意聊異
T2248_.62.0529b15: 之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是
T2248_.62.0529b16: 毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更
T2248_.62.0529b17: 引多論。共證成此義也文
T2248_.62.0529b18: 記。或可引前受縁云云謂前受戒篇引故重
T2248_.62.0529b19: 云又云。今與前文同故。即彼篇釋邊罪難下
T2248_.62.0529b20: 云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名
T2248_.62.0529b21: 邊罪文記釋云。是
準多論故也
T2248_.62.0529b22: 記。五八戒下並略破重之言云云此釋乃至
T2248_.62.0529b23: 文也
T2248_.62.0529b24: 抄。餘十二難同云云簡正記云。此文亦有錯
T2248_.62.0529b25: 解。今存正義。鈔云同者。同不得戒。及不得
T2248_.62.0529b26: 作和尚故文越過八戒
T2248_.62.0529b27: 抄。亦是非法云云問云。非法可成受戒否　
T2248_.62.0529b28: 答。餘記異義也。抄批得違教罪。令成受戒。
T2248_.62.0529b29: 即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得
T2248_.62.0529c01: 成受具亦得文簡正記不成受戒見。即彼記
T2248_.62.0529c02: 云。今無難准有難者。作法受戒並是非法
T2248_.62.0529c03: 也。不成故也文今記不分明。有人云。業疏
T2248_.62.0529c04: 不成受戒
T2248_.62.0529c05: 抄。多論又云。若殷重心則有作無作云云　
T2248_.62.0529c06: 問。今此殷重心者。其分齊如何　答。雖難定。
T2248_.62.0529c07: 一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。
T2248_.62.0529c08: 今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私
T2248_.62.0529c09: 非受則無隨非隨則無受。此證副願行相方
T2248_.62.0529c10: 成得戒文加之四分齊中賊分齊戒有受得
T2248_.62.0529c11: 見。謂是一分期持奉歟
T2248_.62.0529c12: 記。非謂徒然懇惻而已云云　懇惻者殷重義
T2248_.62.0529c13: 也。今云徒然。云輕爾懇惻義也。今受戒用
T2248_.62.0529c14: 殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等
T2248_.62.0529c15: 閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也
T2248_.62.0529c16: 記。恐忘故重示云云謂前受戒篇具明發心。
T2248_.62.0529c17: 此亦顯示故云重示也。願行相副。無行可
T2248_.62.0529c18: 副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」
T2248_.62.0529c19: 抄。又如受後具持云云受戒之時兼受後欲
T2248_.62.0529c20: 持之也。受后始非謂持之也。可有得戒犯戒
T2248_.62.0529c21: 之人。反上則無戒亦不戒也。亦可有得戒犯
T2248_.62.0529c22: 戒之人反上則無戒
T2248_.62.0529c23: 記。入滅盡定云云　薩婆多意。絶去心盧得一
T2248_.62.0529c24: 非色非心之法故。説非色非心爲體。成實心。
T2248_.62.0529c25: 識盡處擇滅無爲爲滅定體。是大乘義章意
T2248_.62.0529c26: 也
T2248_.62.0529c27: 記。善心發善心得云云　問。發義如何　答。
T2248_.62.0529c28: 發作也。發作位也。得者無作得位也　先以
T2248_.62.0529c29: 善心乃至起業
T2248_.62.0530a01: 記。知時犯不知時清淨云云濟縁三下云。知
T2248_.62.0530a02: 時即不善有記。不知時即無記文由前陳乞
T2248_.62.0530a03: 事。委十師。見云無心縁戒使謂濫上無心。
T2248_.62.0530a04: 由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝
T2248_.62.0530a05: 縁入道云要。欲對顯別脱功勝
T2248_.62.0530a06: 記。四通三局云云謂以今七科對善來三語
T2248_.62.0530a07: 等五受。初二三及五。開善來ト三語ト破結ト八敬
T2248_.62.0530a08: 羯磨ト之五受。四六七是三。局羯磨一受也」
T2248_.62.0530a09: 記。二心同時云云意云。此戒與定心同時。與
T2248_.62.0530a10: 惠心同時也。故各同時。非謂與二心倶時。有
T2248_.62.0530a11: 此戒也
T2248_.62.0530a12: 記。故並言共等云云大乘義章云。禪心不亂。
T2248_.62.0530a13: 因之爲定。戒與定合。名定共戒文又云。離
T2248_.62.0530a14: 垢清淨名爲無漏。此與道合故。復經中名道
T2248_.62.0530a15: 共戒文
T2248_.62.0530a16: 記。離禪定爲二戒云云大乘章云。欲界電光
T2248_.62.0530a17: 及色界定。此等邊所生有漏及無漏戒。通名
T2248_.62.0530a18: 禪戒。無色定邊所生有漏。及無漏戒通名定
T2248_.62.0530a19: 戒文
T2248_.62.0530a20: 記。不動業故云云定是不散亂專注一境故。
T2248_.62.0530a21: 云不動也。或以漏無漏。分動不動。有之非
T2248_.62.0530a22: 此義也　問。多宗意戒法皆色法。何通無色
T2248_.62.0530a23: 哉　答
T2248_.62.0530a24: 記。上二界業云云大乘義章云。依如毘曇戒。
T2248_.62.0530a25: 是色故。四空定無之。成實無作非色心故。四
T2248_.62.0530a26: 空邊亦得有戒文業疏三下十三
丁		如無色界。亦
T2248_.62.0530a27: 有無作。可名色耶文　問。記十七
丁		毘曇説無
T2248_.62.0530a28: 色界有色。今此成宗云。彼天無色。然生彼
T2248_.62.0530a29: 天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明
T2248_.62.0530b01: 文
T2248_.62.0530b02: 記。定道隨心發云云　問。定道戒唯有無作。
T2248_.62.0530b03: 可無作戒得縁哉　答。表無表章云。或依定
T2248_.62.0530b04: 中止身語惡現行思立文又道定唯無表。不
T2248_.62.0530b05: 説表時文又云。遠前方便。亦從他受正起無
T2248_.62.0530b06: 表。亦有從他義。如佛爲説法。得入見道。遠
T2248_.62.0530b07: 塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説
T2248_.62.0530b08: 有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無
T2248_.62.0530b09: 漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得
T2248_.62.0530b10: 道定無表之時。無心外縁。云何章得從遠方
T2248_.62.0530b11: 便得被章名文又云。亦有初定不由戒者。如
T2248_.62.0530b12: 劫壞時最初一人。所得禪定法爾初故。定律
T2248_.62.0530b13: 儀亦有他縁。亦有不由文
T2248_.62.0530b14: 記。生死不絶云云成實宗意。定道二戒。出入
T2248_.62.0530b15: 恒有隨生死心云云下八種無作中。隨心無
T2248_.62.0530b16: 作中。如解之也。大乘及倶舍等意。入定入
T2248_.62.0530b17: 道二時有之。出定出道無有之。不同成宗
T2248_.62.0530b18: 也
T2248_.62.0530b19: 抄。木叉戒佛在世有劣現云云抄批云。賓問
T2248_.62.0530b20: 云。七衆之戒。同名木叉。則五八十具皆木
T2248_.62.0530b21: 叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛
T2248_.62.0530b22: 不出世無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初
T2248_.62.0530b23: 果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若
T2248_.62.0530b24: 是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理
T2248_.62.0530b25: 實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨
T2248_.62.0530b26: 生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五
T2248_.62.0530b27: 不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂
T2248_.62.0530b28: 是五種亦倶生戒也。據此義理獨覺出無佛
T2248_.62.0530b29: 世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也
T2248_.62.0530c01: 文狹故不知　初時ノ希ト常ト者
T2248_.62.0530c02: 記。縱非佛出云云麟喩獨覺等出無佛世。證
T2248_.62.0530c03: 彼果。則得定道
T2248_.62.0530c04: 記。餘二但止性惡云云此薩婆多意也。若依
T2248_.62.0530c05: 成實。通遮性也
T2248_.62.0530c06: 記。慈即大心云云　問。彼宗當分小乘教也。
T2248_.62.0530c07: 而云發慈心。其意如何　答。濟縁三下云。問。
T2248_.62.0530c08: 多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。
T2248_.62.0530c09: 施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。
T2248_.62.0530c10: 但四分但立教宗旨。灼然五義證成文
T2248_.62.0530c11: 記。此專自利云云
T2248_.62.0530c12: 抄。被及七衆云云　問。定道戒豈不通七衆
T2248_.62.0530c13: 耶　答。七衆名言。依別解脱戒立其階級。以
T2248_.62.0530c14: 定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非謂
T2248_.62.0530c15: 七衆不得定道戒也
T2248_.62.0530c16: 抄。三道也云云今記意。聲聞縁覺菩薩果也。
T2248_.62.0530c17: 抄批意耶不同也。彼記云。三道者意云。上兩
T2248_.62.0530c18: 箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非
T2248_.62.0530c19: 無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯
T2248_.62.0530c20: 阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名
T2248_.62.0530c21: 之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。
T2248_.62.0530c22: 慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招
T2248_.62.0530c23: 三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見
T2248_.62.0530c24: 道修道無學道也。初果名見道。二三果是修
T2248_.62.0530c25: 道。羅漢是無學道也文
T2248_.62.0530c26: 記。注古記引毘羅三昧經云云會正云。三道
T2248_.62.0530c27: 毘羅三昧經云。人天炎道也文増暉義苑同
T2248_.62.0530c28: 之
T2248_.62.0530c29: 抄。諸光諸山云云抄批云。案見論云。波羅
T2248_.62.0531a01: 木叉者。名無等學。於諸光明。日光爲玉。於
T2248_.62.0531a02: 諸山中。須彌爲最。一切世間學波羅提木叉
T2248_.62.0531a03: 爲最文無有人竪立此法
T2248_.62.0531a04: 抄。依薩婆多宗戒不重發亦不重受云云彼
T2248_.62.0531a05: 論中有重受不重受之二師義中。此不重受
T2248_.62.0531a06: 之義也　問。何故不許重受哉　答。彼宗戒
T2248_.62.0531a07: 體色法得意故。色法一器物。入物又更不容
T2248_.62.0531a08: 受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受
T2248_.62.0531a09: 可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂
T2248_.62.0531a10: 多宗中自有兩師義。今且叙第一師。二戒定
T2248_.62.0531a11: 不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不
T2248_.62.0531a12: 許重發。是以不許重受。此通五八十具文　
T2248_.62.0531a13: 資持下四云。本宗中由體非色故。得重増乃至
T2248_.62.0531a14: 他部中由體。是色上中下品。一發永定。不容
T2248_.62.0531a15: 更増文　問。本宗重發相如何　答。初以下
T2248_.62.0531a16: 品心受之。戒是下品。次以中品心受之。先下
T2248_.62.0531a17: 品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體
T2248_.62.0531a18: 也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。増
T2248_.62.0531a19: 爲一體文　問。想於薩婆多宗許重受重發
T2248_.62.0531a20: 而。又不許師。二師義有之歟如何　答。二
T2248_.62.0531a21: 師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如
T2248_.62.0531a22: 常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。
T2248_.62.0531a23: 彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師
T2248_.62.0531a24: 義歟。可尋之也
T2248_.62.0531a25: 記。本俗仍下云云　問。受十戒時。前五戒既
T2248_.62.0531a26: 發故。但從五許發見。既云餘五方勝。又下
T2248_.62.0531a27: 云。於后五戒故。然而倶舍中云。比丘中有
T2248_.62.0531a28: 二百六十五戒云云是以薩婆多宗。於戒許
T2248_.62.0531a29: 重發師。不許師有二義。如簡正記。今頌疏。
T2248_.62.0531b01: 許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師
T2248_.62.0531b02: 意也。二義已各別也。不可有各勞一義意
T2248_.62.0531b03: 也。倶舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。
T2248_.62.0531b04: 復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠
T2248_.62.0531b05: 方便。立別別名。如隻金錢加一名雙　答。三
T2248_.62.0531b06: 種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有
T2248_.62.0531b07: 二百六百五倶時而轉　問。三種律義同。不
T2248_.62.0531b08: 殺等既爾。相望同類。何別　答曰。因縁別
T2248_.62.0531b09: 相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒
T2248_.62.0531b10: 等心有別也。縁謂戒師名縁。如五戒。從一
T2248_.62.0531b11: 人受十戒。從兩師受大戒。從十師受縁有別
T2248_.62.0531b12: 也文爾者今記釋聊相違歟如何耶　答。一
T2248_.62.0531b13: 義云。後十戒之時。更十戒皆發之。今爲顯
T2248_.62.0531b14: 成實薩婆多不同也。成實次第前五増勝。薩
T2248_.62.0531b15: 婆多猶不増。本俗五仍下也爲言又義云。今
T2248_.62.0531b16: 云餘五方勝。云於後五戒。非謂十戒之中
T2248_.62.0531b17: 後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云
T2248_.62.0531b18: 餘五於後五戒。爾者無相違歟
T2248_.62.0531b19: 記。如是思之云云　問。如何思之哉　答。一
T2248_.62.0531b20: 義云。準下七善律儀。別解脱次第増勝成定
T2248_.62.0531b21: 道見。准彼思之。成宗意。別脱定道次第勝
T2248_.62.0531b22: 道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之
T2248_.62.0531b23: 可論哉。設雖不増。依多戒力何不得聖道哉。
T2248_.62.0531b24: 可思之也
T2248_.62.0531b25: 抄。若爾何故戒有羸不羸云云簡正記云。何
T2248_.62.0531b26: 故戒有羸者。正難前師不重發道理也。答至
T2248_.62.0531b27: 體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸
T2248_.62.0531b28: 者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。
T2248_.62.0531b29: 自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也
T2248_.62.0531c01: 云。亦可至徴者。此叙多宗第二義也文約受
T2248_.62.0531c02: 隨判開
T2248_.62.0531c03: 記。此約心念剋定成時云云心念剋定時。成
T2248_.62.0531c04: 作戒色故。雖體色。隨彼剋定云隨心也。非
T2248_.62.0531c05: 謂體心也
T2248_.62.0531c06: 記。以隨資受云云此義意。依隨行故。受體
T2248_.62.0531c07: 之處有肥羸也。解釋意者。依之裳之好惡。如
T2248_.62.0531c08: 有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多
T2248_.62.0531c09: 義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其
T2248_.62.0531c10: 體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也
T2248_.62.0531c11: 　濟縁三下十二
丁		如善戒。持則體肥。犯則戒
T2248_.62.0531c12: 羸。罪業造則更増。懺則除業。由有此義故
T2248_.62.0531c13: 立爲色文此等文意。實於體有損益見如何
T2248_.62.0531c14: 　答
T2248_.62.0531c15: 記。注古記以後解云云謂抄亦可作戒下是
T2248_.62.0531c16: 後解也。既云隨行有増徴。此故古解聽重發
T2248_.62.0531c17: 得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。
T2248_.62.0531c18: 審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。
T2248_.62.0531c19: 即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四
T2248_.62.0531c20: 餘師。於今却爲正義文増暉同之。此古師
T2248_.62.0531c21: 意。一往符順文歟。今此記能破意。抄亦可
T2248_.62.0531c22: 以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許
T2248_.62.0531c23: 重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。
T2248_.62.0531c24: 作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦
T2248_.62.0531c25: 不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此
T2248_.62.0531c26: 師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必
T2248_.62.0531c27: 許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之
T2248_.62.0531c28: 理。何疑擬上立理。作戒猶落謝無量發義可
T2248_.62.0531c29: 爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受
T2248_.62.0532a01: 發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不
T2248_.62.0532a02: 失隨勝受名也文加之彼後師意。以隨説體
T2248_.62.0532a03: 肥羸。故知。直體無肥羸之義。爾者何體有
T2248_.62.0532a04: 受發之義哉難之也　問。彼多宗兩師。共直
T2248_.62.0532a05: 出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出
T2248_.62.0532a06: 多由。隨一有肥羸損益之義故名色見然者
T2248_.62.0532a07: 如何耶　答
T2248_.62.0532a08: 記。受一日戒是初律儀云云　問。此指何戒
T2248_.62.0532a09: 哉　答。指五戒也　若爾者。云受優婆塞戒。
T2248_.62.0532a10: 是二律儀何不同哉　答。此八戒也。八齋戒
T2248_.62.0532a11: 名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五
T2248_.62.0532a12: 戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更
T2248_.62.0532a13: 受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名
T2248_.62.0532a14: 文依此義抄云。五戒八戒十戒具戒等。其上。
T2248_.62.0532a15: 又成論意。五八二戒通長短故。且五戒云一
T2248_.62.0532a16: 日戒也。勝者受名
T2248_.62.0532a17: 抄。禪戒定戒云云簡正記云。禪戒者。謂四
T2248_.62.0532a18: 禪根本色界具足諸支。定惠均等名禪戒也。
T2248_.62.0532a19: 定戒者。不具諸支。定多惠少。名之定也文
T2248_.62.0532a20: 記。以彼重受一體發故云云簡正記云。且如
T2248_.62.0532a21: 先下品心受五戒。次起中品心受十戒。於前
T2248_.62.0532a22: 之下品五戒。増爲中品。別發得中品五戒
T2248_.62.0532a23: 此約體
内増也		後起上品心。受其戒時。増前中品十
T2248_.62.0532a24: 戒爲上品。別發得上品二百四十戒亦體内
増也		若
T2248_.62.0532a25: 准多宗。先下品心受五戒。次起中品心受十
T2248_.62.0532a26: 戒。別發得十體外
増也		次起上品心。受具時別發
T2248_.62.0532a27: 得二百五十上品戒亦體
外増		故於一苾芻身中二
T2248_.62.0532a28: 百六十五戒。同時而轉文那見重受
T2248_.62.0532a29: 記。注諸記梁僧祐撰云云會正云。此傳尋本
T2248_.62.0532b01: 未見。諸記云。梁僧祐撰凡五卷文簡正記。師
T2248_.62.0532b02: 資傳五卷。梁僧祐撰。此傳中亦有重受之理
T2248_.62.0532b03: 文
T2248_.62.0532b04: 記。雖違已宗云云指多宗云已宗也
T2248_.62.0532b05: 抄。僧傳云宋元嘉十年云云　問。資持上三
云云
T2248_.62.0532b06: 梁高僧傳宋元嘉十一年云云相違如何耶　
T2248_.62.0532b07: 答　抄上三三丁故傳中凡有受者多駕船江
T2248_.62.0532b08: 中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐
T2248_.62.0532b09: 別衆非法。不成受戒文記五丁故下正引即
T2248_.62.0532b10: 梁高僧傳宋元嘉十一年祇桓寺惠照。於跋
T2248_.62.0532b11: 摩重受大戒文
T2248_.62.0532b12: 記。此引跋摩傳云云濟抄云。見藏録。別無
T2248_.62.0532b13: 僧伽跋摩傳。仍彼僧傳中明跋摩事處。今言
T2248_.62.0532b14: 跋摩傳歟
T2248_.62.0532b15: 記。影福寺云云簡正意。名景福寺。今檢比
T2248_.62.0532b16: 丘尼傳。爲景福寺彼尼傳意九年見也。彼比
T2248_.62.0532b17: 丘尼傳第二云惠果
傳		九年卒。弟子惠燈等五
T2248_.62.0532b18: 人。從僧伽跋摩重受具戒敬頃奉持。如愛頂
T2248_.62.0532b19: 腦。春秋七十餘年。元嘉十年而卒云云抄批
T2248_.62.0532b20: 飾宗記等意。十一年春重受南林寺前園中
T2248_.62.0532b21: 壇。求那所築也　抄批云。景福寺尼惠果淨
T2248_.62.0532b22: 音僧要智景等二十三人受文今云。三百餘
T2248_.62.0532b23: 人。五箇寺尼衆。想合三百餘人受見。惠照
T2248_.62.0532b24: 等彼壇同受見　或問其故　檀歩京邑　繑
T2248_.62.0532b25: 異執志云執心
事也		拒論頃チカ
コロ
T2248_.62.0532b26: 抄。七震嶺受縁云云震旦嶺是漢語也。漢土
T2248_.62.0532b27: 名嶺洲郡。皆山澤故也　無從始少乖縁具
T2248_.62.0532b28: 理得何疑
T2248_.62.0532b29: 抄。有人言云云餘記云。唐玄奘三藏歸朝時。
T2248_.62.0532c01: 唐士之受戒破語也。是以抄批云。餘聞。有人
T2248_.62.0532c02: 言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經
T2248_.62.0532c03: 論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土
T2248_.62.0532c04: 僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後
T2248_.62.0532c05: 歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時
T2248_.62.0532c06: 見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未
T2248_.62.0532c07: 有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無
T2248_.62.0532c08: 戒。今時若有受者。不須論其師僧衣盋具足
T2248_.62.0532c09: 等事故。曰先無從始也文
T2248_.62.0532c10: 抄。不覺喟然云云會正云。喟三蒼云。謂歎
T2248_.62.0532c11: 息也。説文云。大息也。論語云。夫子喟然歎
T2248_.62.0532c12: 曰文雷霆震地　七曜麗天
T2248_.62.0532c13: 記。注南方熒惑云云或云。火星北方。辰星
T2248_.62.0532c14: 者。或云水星東方。歳星者或云木星西方。太
T2248_.62.0532c15: 白者或云金星中宮。土宿者或云土星也。七
T2248_.62.0532c16: 曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不
T2248_.62.0532c17: 見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚
T2248_.62.0532c18: 者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至
T2248_.62.0532c19: 響見耀極明。闚規厝言
T2248_.62.0532c20: 抄。僧傳顯彰云云惠皎所撰傳第三卷。明求
T2248_.62.0532c21: 那與僧伽二人事。受戒事尤明也
T2248_.62.0532c22: 記。後漢明帝永辛三年云云飾宗記。抄批。行
T2248_.62.0532c23: 宗記。此三文皆五年見即抄批云。謂後漢第
T2248_.62.0532c24: 三主明帝永平元年即位。至永平五年帝夢
T2248_.62.0532c25: 金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至
T2248_.62.0532c26: 十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方
T2248_.62.0532c27: 至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。
T2248_.62.0532c28: 今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲
T2248_.62.0532c29: 僧數未足。但受三歸五戒文會正記同今文
T2248_.62.0533a01: 三年也。即彼記云。明帝諱莊。光武之子在
T2248_.62.0533a02: 位一十八年。於永平三年。夜夢金人文又云。
T2248_.62.0533a03: 然七年遺祭愔等十八人○至十年帝於城西
T2248_.62.0533a04: 建招提。曰白馬寺是文靜邁法師譯經圖記
T2248_.62.0533a05: 意。夢三年。使遣西國七年。同會正記也。長
T2248_.62.0533a06: 房録。祖師所撰内典録皆七年也。簡正記三
T2248_.62.0533a07: 年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢
T2248_.62.0533a08: 國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二
T2248_.62.0533a09: 姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四
T2248_.62.0533a10: 年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十
T2248_.62.0533a11: 八主歸秦。秦得六主歸前漢云云十三帝歸
T2248_.62.0533a12: 後漢。第一光武帝。帝第二明帝改號弘治元
T2248_.62.0533a13: 年。得四年改爲永平。至五年或云三年
或云七年		帝夢金
T2248_.62.0533a14: 人。身長丈六。頂佩圓光。自西至威光赫奕
T2248_.62.0533a15: 照於殿庭○至七年發漢渡十八人蔡愔於婬
反
T2248_.62.0533a16: 秦景怪七王遵等。往迎請佛教○永平十年
T2248_.62.0533a17: 丁卯到此洛陽鴻臚寺。安景至十一年。於雍
T2248_.62.0533a18: 門外造僧坊。名白馬寺文
T2248_.62.0533a19: 記。夢金人飛空而至云云金人身丈六。頂有
T2248_.62.0533a20: 光明。照明帝殿内内典録幷簡
正等意也		傅毅云云内典録
簡正記
T2248_.62.0533a21: 等云通
人傳殺
T2248_.62.0533a22: 記。案周書異説云云異記即記不思儀事也
T2248_.62.0533a23: 記。胎王時生等云云周昭王十七年。歳次甲
T2248_.62.0533a24: 佛誕生日本地神
第五末也		周穆王五十三年。歳次壬申
T2248_.62.0533a25: 入滅日本地神
第五末也		簡正記釋聊不同也。謂佛在周
T2248_.62.0533a26: 第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二
T2248_.62.0533a27: 年入滅云云
T2248_.62.0533a28: 記。此方午時天陰云云　問。此何日如是
T2248_.62.0533a29: 答。二月十五日午時。將入滅時瑞也
T2248_.62.0533b01: 記。白虹一十二道貫於大微云云大微者宿
T2248_.62.0533b02: 曜經云。有星在處二之名。謂一云太一。一云
T2248_.62.0533b03: 紫微宮星圖云。紫
徴恒是也		今合云太微也　問。虹十二
T2248_.62.0533b04: 貫太微。其樣如何。一虹各各貫一星歟。將
T2248_.62.0533b05: 十二虹貫一星歟如何耶　答。今文十二虹
T2248_.62.0533b06: 貫一太微見
T2248_.62.0533b07: 記。竟夕至曉云云簡正記云。此土午時。天陰
T2248_.62.0533b08: 山川振動。白紅十二道貫出太微。連夜不滅
T2248_.62.0533b09: 文準之白虹自晝在之歟。而今云竟夕等非
T2248_.62.0533b10: 但晝。自竟夕至曉不滅爲言故彼記云。連夜
T2248_.62.0533b11: 不滅也
T2248_.62.0533b12: 記。扈哆云云扈性多名歟　光刊テテ之於石薶
T2248_.62.0533b13: 南郊前
T2248_.62.0533b14: 記。南郊天祠云云邑外云郊也
T2248_.62.0533b15: 記。遂遺蔡愔等十八人云云圖記第一云。至
T2248_.62.0533b16: 七年歳次甲子。帝勅良中蔡愔中良將秦景
T2248_.62.0533b17: 博士王遵等一十八人。西尋佛法文内典録
T2248_.62.0533b18: 第一云。羽林中即秦景博士弟子王遵等一
T2248_.62.0533b19: 十四人。往遇天竺於月氏國云云今記主幷
T2248_.62.0533b20: 簡正記等意。同邁法師圖記也
T2248_.62.0533b21: 記。同契遊化遂迎至洛陽云云迦葉性也。十
T2248_.62.0533b22: 年丁卯之歳來日本垂仁天
皇九十六年		竺亦姓也。彼十一
T2248_.62.0533b23: 年戊辰年來也　問。此二人是聖否　答。抄
T2248_.62.0533b24: 批意。二人倶羅漢見即彼記云。二箇羅漢。白
T2248_.62.0533b25: 馬駄經洛陽文傳文雖出通現等事。分明不
T2248_.62.0533b26: 云羅漢也
T2248_.62.0533b27: 記。譯四十二章經云云　問。初來所持經唯
T2248_.62.0533b28: 四十二章經計乎　答。内典録等意。迦葉摩
T2248_.62.0533b29: 騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十
T2248_.62.0533c01: 三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時
T2248_.62.0533c02: 年六十餘。亦於洛陽傳意也　賛宗記三云。
T2248_.62.0533c03: 摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。
T2248_.62.0533c04: 而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十
T2248_.62.0533c05: 五卷。此獨竺法蘭譯。前屬摩騰在最初故文
T2248_.62.0533c06: 記。齎畫釋迦像云云此釋迦像。優田王栴檀
T2248_.62.0533c07: 像第四傳畫像也録外
意
T2248_.62.0533c08: 記。即此方三寶之始也云云簡正記云。永平
T2248_.62.0533c09: 十年丁卯到此洛陽鴻臚安置。至十一年。於
T2248_.62.0533c10: 雍門外別造僧坊。名白馬寺乃漢
寺初		朝至十四年
T2248_.62.0533c11: 正月。五岳道士進表請與西來胡僧。栴試表
T2248_.62.0533c12: 大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虚無
T2248_.62.0533c13: 自然大道元首。自從造化道教從生無上無
T2248_.62.0533c14: 形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階
T2248_.62.0533c15: 下道邁義號萬軒徳過堯舜。光澤四海八表
T2248_.62.0533c16: 歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事
T2248_.62.0533c17: 者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻
T2248_.62.0533c18: 其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請
T2248_.62.0533c19: 諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星
T2248_.62.0533c20: 已來凡是符書呪述無不備明。或有飡風餘
T2248_.62.0533c21: 氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於
T2248_.62.0533c22: 地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若
T2248_.62.0533c23: 已不如任當痛決等云云帝允其言。其言問
T2248_.62.0533c24: 騰蘭二尊者云。有何排擬。二僧曰。龍吟雲
T2248_.62.0533c25: 起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。
T2248_.62.0533c26: 雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待
T2248_.62.0533c27: 痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇
T2248_.62.0533c28: 開二十四門時。南岳諸善信東岳劉正念西
T2248_.62.0533c29: 嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天
T2248_.62.0534a01: 目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。共
T2248_.62.0534a02: &MT02516;靈寶眞文太上王訣無星符籙九百九卷置
T2248_.62.0534a03: 一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。
T2248_.62.0534a04: 又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教
T2248_.62.0534a05: 明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集
T2248_.62.0534a06: 時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊
T2248_.62.0534a07: 衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤
T2248_.62.0534a08: 玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲
T2248_.62.0534a09: 開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火
T2248_.62.0534a10: 焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失
T2248_.62.0534a11: 色。所有歩力履火之述。駈策見神之方悉不
T2248_.62.0534a12: 能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如
T2248_.62.0534a13: 故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大
T2248_.62.0534a14: 衆。摩摩覩斯相。以踊身虚空作十八變。出
T2248_.62.0534a15: 梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月
T2248_.62.0534a16: 明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。
T2248_.62.0534a17: 善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大
T2248_.62.0534a18: 衆説施戒功徳等時。四岳道道六百二十人。
T2248_.62.0534a19: 大皆求出家。京官司空陽城俟㔁善輹等四
T2248_.62.0534a20: 百餘人。及陰天人王&MT03450;姊等百九十八。婦女
T2248_.62.0534a21: 阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明
T2248_.62.0534a22: 帝皆聽。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城
T2248_.62.0534a23: 奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已
T2248_.62.0534a24: 行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永
T2248_.62.0534a25: 平十年丁卯佛法初來至文　迄
T2248_.62.0534a26: 記。曹即帝姓云云會正云。曹即魏世曹氏。簡
T2248_.62.0534a27: 後魏柘跋氏也文
T2248_.62.0534a28: 記。自漢明已來跨一百九十餘年云云定賓
T2248_.62.0534a29: 律師飾宗記。幷大覺律師抄批等意。曹魏
T2248_.62.0534b01: 以前有五人受戒見所以爾。彼師源依譯經
T2248_.62.0534b02: 圖記靜邁師
撰也		謂三歸五戒。迦葉摩騰初授之
T2248_.62.0534b03: 具戒。自永平十一年已後跨一百年。漢靈帝
T2248_.62.0534b04: 建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧
T2248_.62.0534b05: 元年已後。跨五十五年。至魏文帝黄初三
T2248_.62.0534b06: 年。中天竺沙門曇摩迦羅此云
法時		始渡唐土。自
T2248_.62.0534b07: 黄初三年。跨二百十八年。至魏濟王嘉平元
T2248_.62.0534b08: 年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平
T2248_.62.0534b09: 元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前
T2248_.62.0534b10: 百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見
T2248_.62.0534b11: 時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八
T2248_.62.0534b12: 十三年百九十一年也。故今記云一百九十
T2248_.62.0534b13: 年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十
T2248_.62.0534b14: 人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初
T2248_.62.0534b15: 受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來
T2248_.62.0534b16: 漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬
T2248_.62.0534b17: 駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬
T2248_.62.0534b18: 寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受
T2248_.62.0534b19: 三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總
T2248_.62.0534b20: 經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝
T2248_.62.0534b21: 既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元
T2248_.62.0534b22: 年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺
T2248_.62.0534b23: 道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自
T2248_.62.0534b24: 爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領
T2248_.62.0534b25: 口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有
T2248_.62.0534b26: 古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無徳部。自
T2248_.62.0534b27: 爾已後。逕五十五年。魏文帝黄初三年。有
T2248_.62.0534b28: 中天竺曇摩迦羅或云伽
柯羅		此云時法時○自來
T2248_.62.0534b29: 之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八
T2248_.62.0534c01: 十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集
T2248_.62.0534c02: 梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻
T2248_.62.0534c03: 僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取
T2248_.62.0534c04: 後重受之由文
T2248_.62.0534c05: 抄。僧徒極盛未禀歸戒云云定賓疏抄批簡
T2248_.62.0534c06: 正記搜玄記等。受三師五戒。不受十戒三
T2248_.62.0534c07: 歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時
T2248_.62.0534c08: 漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度
T2248_.62.0534c09: 人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五
T2248_.62.0534c10: 戒文抄批釋如上引。簡正記云。未禀歸戒者。
T2248_.62.0534c11: 但受三歸五戒而已。未禀受十戒三歸及於
T2248_.62.0534c12: 具戒文搜玄云。未禀歸戒者。綩法師傳摩騰
T2248_.62.0534c13: 卑與授三歸五戒。今言未禀歸。即十戒三歸
T2248_.62.0534c14: 戒幷沙具戒文會正意。不授三歸五戒見即
T2248_.62.0534c15: 彼記云。即未受三歸五戒等也文　問。今記
T2248_.62.0534c16: 家意如何　答。此記意一向不授三歸五戒。
T2248_.62.0534c17: 既鈔云。至洛陽立羯磨受法中夏戒律始文
T2248_.62.0534c18: 記受釋云。文中但云羯磨。則三歸五十義必
T2248_.62.0534c19: 具文此釋分明。三歸五戒。具倶以迦羅爲
T2248_.62.0534c20: 始。以前都無授三歸五戒。若之先有。何今
T2248_.62.0534c21: 三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落
T2248_.62.0534c22: 設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也　一義
T2248_.62.0534c23: 云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故
T2248_.62.0534c24: 者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必
T2248_.62.0534c25: 具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。望之如
T2248_.62.0534c26: 此釋故
T2248_.62.0534c27: 鈔。次魏嘉平至洛陽云云　問。此曇摩迦羅。
T2248_.62.0534c28: 黄初三壬寅年至許昌唐土處
名也		自黄初三年經
T2248_.62.0534c29: 二十八年。至嘉平二年庚午。於洛陽行受戒
T2248_.62.0535a01: 飾宗記
等意也		見。何今文云魏嘉平年至洛陽哉　答。
T2248_.62.0535a02: 今云至洛陽不云許昌。彼實黄初三年至歟。
T2248_.62.0535a03: 古今譯經圖記第一云靜邁
撰		沙門曇無訶羅者。
T2248_.62.0535a04: 此云法時。印度人也○文帝黄初三年歳次
T2248_.62.0535a05: 壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂
T2248_.62.0535a06: 以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。
T2248_.62.0535a07: 以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。此方戒律
T2248_.62.0535a08: 之始文
T2248_.62.0535a09: 抄。中夏戒律始也云云祖師御意。不取支法
T2248_.62.0535a10: 領等五人受。取十人受爲中夏始也。彼建寧
T2248_.62.0535a11: 已後非相續故。不取彼也。不以繼祖
T2248_.62.0535a12: 抄。又有安息國沙門等云云　問。曇諦羯磨
T2248_.62.0535a13: 高貴郷公正元二年。於白馬寺譯之内典録
意也		正
T2248_.62.0535a14: 元嘉平後年號。凡嘉平得五年。爾者自嘉平
T2248_.62.0535a15: 貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用
T2248_.62.0535a16: 於先受戒。云大僧受法也初哉　答。曇諦迦
T2248_.62.0535a17: 羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名
T2248_.62.0535a18: 正元云云此釋不審也。私云。迦羅行受時。受
T2248_.62.0535a19: 戒四翻羯磨計迦羅翻出行受。而四分衆別
T2248_.62.0535a20: 諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦
T2248_.62.0535a21: 譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦
T2248_.62.0535a22: 羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前
T2248_.62.0535a23: 後。約大途云大僧受法之初也
T2248_.62.0535a24: 記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯
T2248_.62.0535a25: 羅傳中云。有魏未康僧鎧也
T2248_.62.0535a26: 記。獨遺迦羅云云右作祖承圖。其數多中。此
T2248_.62.0535a27: 斥天台允堪。彼列七祖。而第三入諦而除法
T2248_.62.0535a28: 時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今
T2248_.62.0535a29: 祖承圖。可見也
T2248_.62.0535b01: 鈔。比丘尼受具初縁云云飾宗抄批等意。此
T2248_.62.0535b02: 已前尼衆二衆受戒有之見。謂漢靈帝自建
T2248_.62.0535b03: 寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先
T2248_.62.0535b04: 東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。
T2248_.62.0535b05: 歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黒
T2248_.62.0535b06: 澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黄
T2248_.62.0535b07: 初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元
T2248_.62.0535b08: 嘉七年。罽賓沙門永那跋摩此言汀
百鎧		初至揚州。
T2248_.62.0535b09: 又有師子國尼八人。來至宋地。宋地尼更欲
T2248_.62.0535b10: 重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學
T2248_.62.0535b11: 語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷
T2248_.62.0535b12: 而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十
T2248_.62.0535b13: 年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國
T2248_.62.0535b14: 尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅
T2248_.62.0535b15: 鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授
T2248_.62.0535b16: 大戒見彼重受當今初受也。凡自漢永平十
T2248_.62.0535b17: 年丁卯佛法初來經三百六十七年。至元嘉
T2248_.62.0535b18: 十一年。重令授戒。今師是爲初受戒之時。彼
T2248_.62.0535b19: 爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不
T2248_.62.0535b20: 盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢
T2248_.62.0535b21: 聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法
T2248_.62.0535b22: 領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不
T2248_.62.0535b23: 開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十
T2248_.62.0535b24: 三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來
T2248_.62.0535b25: 到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。
T2248_.62.0535b26: 尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆
T2248_.62.0535b27: 曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得
T2248_.62.0535b28: 十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黒澗
T2248_.62.0535b29: 死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉
T2248_.62.0535c01: 趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受
T2248_.62.0535c02: 具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於
T2248_.62.0535c03: 後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故
T2248_.62.0535c04: 郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更
T2248_.62.0535c05: 不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何
T2248_.62.0535c06: 年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至
T2248_.62.0535c07: 宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋
T2248_.62.0535c08: 摩。此云功徳鎧。即其國王之子也。至于揚
T2248_.62.0535c09: 都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼
T2248_.62.0535c10: 八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二
T2248_.62.0535c11: 衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。
T2248_.62.0535c12: 尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。爲
T2248_.62.0535c13: 受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成
T2248_.62.0535c14: 就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是
T2248_.62.0535c15: 西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼
T2248_.62.0535c16: 衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學
T2248_.62.0535c17: 語。餘文一如鈔引文
T2248_.62.0535c18: 記。則知曹魏以來即從一衆邊受云云　問。此
T2248_.62.0535c19: 十一衆受受時分何哉　答。簡正記云。東晋
T2248_.62.0535c20: 初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女
T2248_.62.0535c21: 阿神東晋初曰
尚書之女		見僧法始經中有比丘尼。字問
T2248_.62.0535c22: 之因請出家名爲淨檢。初於智山邊受三歸
T2248_.62.0535c23: 五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四
T2248_.62.0535c24: 人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初縁。從
T2248_.62.0535c25: 一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。此
T2248_.62.0535c26: 即江南尼衆一衆受戒之初也鈔並略不
叙之文叙
T2248_.62.0535c27: 抄。至宋元嘉七年云云　問。傳中云六年末。
T2248_.62.0535c28: 是以簡正記云。宋至第三文帝元嘉六年。有
T2248_.62.0535c29: 求那跋摩至此文抄批云。又案薩婆多師資
T2248_.62.0536a01: 傳云。宋元嘉六年有師子國尼八等文爾者
T2248_.62.0536a02: 今相違如何　答。初發來之時六年至揚州
T2248_.62.0536a03: 事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元
T2248_.62.0536a04: 嘉六年與鈔不同者。應是約發來時也文
T2248_.62.0536a05: 抄。有罽賓云云罽賓具云迦濕彌。此云賤種
T2248_.62.0536a06: 也
T2248_.62.0536a07: 抄。譯善戒經云云七部經合八十三卷譯之
T2248_.62.0536a08: 見録意
也		抄批云。譯善戒等經者。立謂是善生
T2248_.62.0536a09: 經也。名善生優婆塞戒經文
T2248_.62.0536a10: 記。改號云云如今改元　築怪問騰西尼語
T2248_.62.0536a11: 未經有尼。苦求更受今昇州虔請　渉流　
T2248_.62.0536a12: 沙鐵索羅濟&MT04726;云
鐵薩羅
T2248_.62.0536a13: 記。徳鎧即十年九月死云云會正記云。求那
T2248_.62.0536a14: 其年九月二十八日。奄然已終。故不制前
T2248_.62.0536a15: 約。俄者莊子疏云。非&T049271;遠也。至十一年。商
T2248_.62.0536a16: 主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨
T2248_.62.0536a17: 師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從
T2248_.62.0536a18: 重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅
T2248_.62.0536a19: 等五人。終在此方。餘亦返西文抄批云。求
T2248_.62.0536a20: 那於九年卒於祇桓寺也文今不同也
T2248_.62.0536a21: 抄。於壇上爲尼重受云云至十一年春。於南
T2248_.62.0536a22: 林寺。前三藏本道場處。與諸尼受戒。最初
T2248_.62.0536a23: 爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人
T2248_.62.0536a24: 受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法
T2248_.62.0536a25: 盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲
T2248_.62.0536a26: 永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智
T2248_.62.0536a27: 穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百
T2248_.62.0536a28: 餘人。祇桓寺僧惠照等重受。亦此時也文
T2248_.62.0536a29: 記。僧傳梁惠皎撰云云梁高僧也。此惠皎撰
T2248_.62.0536b01: 十四卷傳也。祖師撰續高僧三十卷也。賛寧
T2248_.62.0536b02: 撰太宋高僧傳三十卷也
T2248_.62.0536b03: 記。名僧傳梁寶昌撰僧傳云琅耶王巾撰云云
T2248_.62.0536b04: 僧傳者惠皎所撰梁高曾傳序也。彼序名僧
T2248_.62.0536b05: 傳。非寶昌所撰。王巾撰得意也。琅耶王巾
T2248_.62.0536b06: 者。琅耶國名。王巾人名也。王者非國王之
T2248_.62.0536b07: 王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊
T2248_.62.0536b08: 竟陵文宣王。撰三寶記傳云云此即簡正記
T2248_.62.0536b09: 異歟。簡正云。高僧傳十三卷。梁嘉祥寺惠
T2248_.62.0536b10: 皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧
T2248_.62.0536b11: 史十卷。南齊王棟栖撰。僧録十卷。隋費長
T2248_.62.0536b12: 房撰。晋雜録百七十卷。寶昌撰文依此義。可
T2248_.62.0536b13: 訓僧史濟竟陵文宣王撰三寶記傳。或稱佛
T2248_.62.0536b14: 史或號僧録等也。抄批同之歟。彼記云。於
T2248_.62.0536b15: 高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳
T2248_.62.0536b16: 三十一卷。釋寶昌撰。史十卷。王簡栖撰
T2248_.62.0536b17: 等文
T2248_.62.0536b18: 鈔。永爲龜鏡云云抄批云。龜能知三世事鏡
T2248_.62.0536b19: 照前也文
T2248_.62.0536b20: 記。千載之下不容濫述末代不可濫爲言
T2248_.62.0536b21: 鈔。戒體相状等云云今記下云。標云體状。謂
T2248_.62.0536b22: 體之相状。無別所以文
T2248_.62.0536b23: 鈔。二受隨同異云云受隨無作相對有五同。
T2248_.62.0536b24: 是同義也。異有四義。謂長短異等。是異義
T2248_.62.0536b25: 也
T2248_.62.0536b26: 記。二中兼行等云云明受隨同異。故彼隨者
T2248_.62.0536b27: 則是行耳
T2248_.62.0536b28: 鈔。三縁境等云云能縁心。現在相續心也。所
T2248_.62.0536b29: 縁境。通三世十方境。如是義也。第四即六大
T2248_.62.0536c01: 五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也　問。三
T2248_.62.0536c02: 與四如何別哉　答。三是三世境等義。是麁
T2248_.62.0536c03: 也。四七毒等義。是細也
T2248_.62.0536c04: 記。三四屬法等縁遍法界如來制法也。三世
T2248_.62.0536c05: 之非皆是如來所制法也　問。可有前科。何
T2248_.62.0536c06: 安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有
T2248_.62.0536c07: 親疎。尤可有體下。二且對無作時。一往局
T2248_.62.0536c08: 法也
T2248_.62.0536c09: 記。四中有相云云下云意存識相知法自濟
T2248_.62.0536c10: 文
T2248_.62.0536c11: 記云。相即境相法即戒義文
T2248_.62.0536c12: 鈔。四先後等第云云第三羯磨竟一念作無作
T2248_.62.0536c13: 同。是則前也。作一念無作第二念。此義後
T2248_.62.0536c14: 也。祖師正義。作無作同時義取捨也
T2248_.62.0536c15: 鈔。五無作多少少引多論明八種無作也
T2248_.62.0536c16: 記。後科通雜等云云戒是也。或有非戒。以功
T2248_.62.0536c17: 能名無作。八種無作是也。八種無作。即通餘
T2248_.62.0536c18: 善故
T2248_.62.0536c19: 鈔。所以別解脱戒人並受之。及論明識止可
T2248_.62.0536c20: 三五云云　問。此受者指能受歟。將指所受
T2248_.62.0536c21: 歟如何耶　答。能受人者。昏體相歟。簡正記
T2248_.62.0536c22: 意。非沙彌等見即彼記云。別解脱戒人並受
T2248_.62.0536c23: 受者。法寶云。此約能秉之人説之意通凡。有
T2248_.62.0536c24: 佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並
T2248_.62.0536c25: 受之。或有約沙彌説者非也文　問。今記意
T2248_.62.0536c26: 如何　答。受多識少云。此似擧受者。雖然次
T2248_.62.0536c27: 簡正記意見今記釋。可同彼釋文既不分明。
T2248_.62.0536c28: 以彼明文。應料簡此文意也。謂受戒人多。識
T2248_.62.0536c29: 相體授之人少云事也
T2248_.62.0537a01: 記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十
T2248_.62.0537a02: 人云選。勝百人云俊。勝千人云英。勝萬人
T2248_.62.0537a03: 云賢也
T2248_.62.0537a04: 鈔。皆由先無通敏不廣咨詢云云簡正記云。
T2248_.62.0537a05: 敏者達也。先無通方之達。又不肯諮詢請問
T2248_.62.0537a06: 於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮
T2248_.62.0537a07: 曰善道。詢曰親戚之義文
T2248_.62.0537a08: 鈔。致令正受多昏體相。盲夢心中縁成而已
T2248_.62.0537a09: 云云問不知體相授之。隨如是師受之成否。
T2248_.62.0537a10: 答。雖不知非色非心等義。明四非十縁等義。
T2248_.62.0537a11: 可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。
T2248_.62.0537a12: 言夢心中縁成而已者。立謂受持亦有十師。
T2248_.62.0537a13: 衣鉢具足結界成就。此並是縁成。雖復此縁
T2248_.62.0537a14: 而受。據論得戒不得戒文
T2248_.62.0537a15: 鈔。及論得不渺同河漢云云謂天河也　抄
T2248_.62.0537a16: 批云。邇迂云。渺者遠也。遠視渺然。寂漠不知
T2248_.62.0537a17: 邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黄河至天河。
T2248_.62.0537a18: 得王女友機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼
T2248_.62.0537a19: 中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相
T2248_.62.0537a20: 連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝
T2248_.62.0537a21: 釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人
T2248_.62.0537a22: 觀已。妄謂天河也。其實無有河耳文簡正記
T2248_.62.0537a23: 云。河漢者。玄云。在地曰河。在天曰漢。蓋取
T2248_.62.0537a24: 天地隔遠之義。若依寶云。河足黄河。漢是
T2248_.62.0537a25: 河上章也。遠處看之。亦似水。即水漢不分
T2248_.62.0537a26: 之貌文喩其茫然不知涯際
T2248_.62.0537a27: 鈔。然後持犯方可修離云云持云修。犯云離
T2248_.62.0537a28: 也　抄批云。然後二持。可修二犯應須捨離
T2248_.62.0537a29: 故。言方可修離文
T2248_.62.0537b01: 抄。論體約境。更乃無量云云業疏云。戒本
T2248_.62.0537b02: 防非非通萬境戒隨境攝則無量也文
T2248_.62.0537b03: 記。約境從制等云云約境者。如言論無量律
T2248_.62.0537b04: 儀。約戒境之。從制者。二百五十三百四十
T2248_.62.0537b05: 八等也。如來依縁起制此故。又七支者。發
T2248_.62.0537b06: 七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作
T2248_.62.0537b07: 歟　一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不
T2248_.62.0537b08: 制。依重縁思。通三業也。持犯篇記云。空宗
T2248_.62.0537b09: 通制三業文此等意以同也
T2248_.62.0537b10: 記。此收法體而言境云云鈔云。通收無境不
T2248_.62.0537b11: 盡故　問。法體者戒法。戒體云法體歟。只指
T2248_.62.0537b12: 戒體云法體歟如何　答。一義云。戒法戒體
T2248_.62.0537b13: 云法體歟　若爾者。法體行相四科四門釋。
T2248_.62.0537b14: 今戒體門也。故作無作倶戒體也。何云收法
T2248_.62.0537b15: 體哉　答。大途雖然。又少少不妨互通歟。或
T2248_.62.0537b16: 又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法
T2248_.62.0537b17: 故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何
T2248_.62.0537b18: 不三合。合有云同應有三。畢亦同不立合
T2248_.62.0537b19: 句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三
T2248_.62.0537b20: 合師故問疏破也云云私云。今記意。作無作
T2248_.62.0537b21: 合及以三得意歟。既立一合。次前爲三云云
T2248_.62.0537b22: 記。不可常作者心或餘用故云云　問。心餘
T2248_.62.0537b23: 用不可名作歟。若爾者。白時善心羯磨時三
T2248_.62.0537b24: 性得云云此豈不名作哉　答
T2248_.62.0537b25: 記。作者初縁無作後業云云　問。若以作倶
T2248_.62.0537b26: 無作爲合。作無作同時也。何別初後哉　
T2248_.62.0537b27: 答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此
T2248_.62.0537b28: 付汎作無作。作三不同歟。頼作相藉何爲顯
T2248_.62.0537b29: 上
T2248_.62.0537c01: 鈔。二引證云云　問。科文云三引證。云何鈔
T2248_.62.0537c02: 云二哉　答。鈔問答爲一故云二。科文難問
T2248_.62.0537c03: 與答爲二。故無相違也
T2248_.62.0537c04: 記。今時經論多云無作義例同也云云　問。無
T2248_.62.0537c05: 教者。無教示他之義故云無教。而此無教有
T2248_.62.0537c06: 防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有
T2248_.62.0537c07: 造作義故。爾者何云義例同也哉　答。實慈
T2248_.62.0537c08: 恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。
T2248_.62.0537c09: 無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故
T2248_.62.0537c10: 云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也
T2248_.62.0537c11: 鈔。注教者作也。不中教示於他云云　問。此
T2248_.62.0537c12: 注釋作無與無作哉。將釋作計歟　答。記云。
T2248_.62.0537c13: 下句釋義云云爾者釋上作義也。擧不教示
T2248_.62.0537c14: 反顯上作也。釋作義畢無作義自然顯也　
T2248_.62.0537c15: 簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。
T2248_.62.0537c16: 以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於
T2248_.62.0537c17: 他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。
T2248_.62.0537c18: 無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教
T2248_.62.0537c19: 者。即是作之異名。不是教他之教也。兩説
T2248_.62.0537c20: 但正文
T2248_.62.0537c21: 記。注準此注中他字乃指業體云云此注暗
T2248_.62.0537c22: 破會正也。彼記云。無作非同作戒。色心爲
T2248_.62.0537c23: 體。不可教示於人也文今記意。鈔注可訓不
T2248_.62.0537c24: 可教示於他也。他直指戒體云他。是以可訓
T2248_.62.0537c25: 彼也。此非屬人故　問。會正意符須從舍等
T2248_.62.0537c26: 意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表
T2248_.62.0537c27: 文表無表章云。表謂表示。表示内心亦於他
T2248_.62.0537c28: 故文餘記釋尤有其理。何斥之哉　答
T2248_.62.0537c29: 記。倶舍名無表亦同此釋云云　問。彼倶舍
T2248_.62.0538a01: 無表。頌疏云。然非表示令他了知故名無表
T2248_.62.0538a02: 文此釋豈非表他人。爾者何以彼倶舍例同
T2248_.62.0538a03: 哉　答。一義云。唯反作故云無作。反表故
T2248_.62.0538a04: 云無表。同相反邊不同表示義爲言
T2248_.62.0538a05: 鈔。如人手執極香具物瓦木等論云云抄批
T2248_.62.0538a06: 云。鈔引善生經恐錯也。撿善生不見此文。或
T2248_.62.0538a07: 可云義有也。事出心論文頗應下喩
T2248_.62.0538a08: 記。注舊云此經與倶舍同宗非也云云會正
T2248_.62.0538a09: 云。善生下。此經與倶舍同宗也。故無作云
T2248_.62.0538a10: 色也文餘氣有無
T2248_.62.0538a11: 鈔。如陶家輪云云北京云陶。一切經音義中。
T2248_.62.0538a12: 陶音云淫。故南都云陶。又同音義中。陶音
T2248_.62.0538a13: 萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟
T2248_.62.0538a14: 記。輪即範土爲坏器之車云云允師云。坏者
T2248_.62.0538a15: 未燒器云坏器。又義云一坏二坏器。故云坏
T2248_.62.0538a16: 器云云質スカタ
T2248_.62.0538a17: 鈔。身動身方便云云抄批云。立云身是報色。
T2248_.62.0538a18: 今以動轉其身方便色用。此方便色爲作戒
T2248_.62.0538a19: 體。不取報色也文
T2248_.62.0538a20: 記。注但云身云云有部計故云色。不云色心。
T2248_.62.0538a21: 故但云身爲言
T2248_.62.0538a22: 記。注舊云一發者作戒落謝等云云此會正
T2248_.62.0538a23: 記等意也。此意一發者作無。唯有無作一。獨
T2248_.62.0538a24: 起故云一發見
T2248_.62.0538a25: 記。雖通四捨等云云念正云。終至四捨。此名
T2248_.62.0538a26: 未也文四分宗。不立犯重捨故。准四捨也」
T2248_.62.0538a27: 記。四心者通擧四陰云云識想受行也。四陰
T2248_.62.0538a28: 也。識者六識。受謂領受。須違倶非。想謂於
T2248_.62.0538a29: 境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。
T2248_.62.0538b01: 思於行蘊爲主勝故文思以造作爲義。設使餘
T2248_.62.0538b02: 心心所。令造作善惡故　問。四心者。常以善
T2248_.62.0538b03: 惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟　
T2248_.62.0538b04: 答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心
T2248_.62.0538b05: 者成論云。識想受行爲四也文今記意同之歟
T2248_.62.0538b06: 　抄批意聊不同歟。即彼記云。四心三性等
T2248_.62.0538b07: 者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及
T2248_.62.0538b08: 無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色
T2248_.62.0538b09: 一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔
T2248_.62.0538b10: 主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實
T2248_.62.0538b11: 第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦
T2248_.62.0538b12: 名持戒。故知。爾時有無作善心有戒
相顯不論		不善律儀
T2248_.62.0538b13: 亦如是巳上
論文		此論文。豈即三性心及以無記
T2248_.62.0538b14: 心。非爲四心也　問。於四心中已説三性。何
T2248_.62.0538b15: 須更別説三性耶　答。四心門中。雖復已説
T2248_.62.0538b16: 於三性門。重説無爽。二門既別法相無違　
T2248_.62.0538b17: 問。無心非心。何名四心　答。從多分爲名理
T2248_.62.0538b18: 亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從
T2248_.62.0538b19: 多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有
T2248_.62.0538b20: 人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少
T2248_.62.0538b21: 約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹
T2248_.62.0538b22: 那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復
T2248_.62.0538b23: 有人引倶舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流
T2248_.62.0538b24: 淨不淨。大種所造性。由此説無表述曰一者
T2248_.62.0538b25: 亂心。二者無心。次言等者。取不亂心及以
T2248_.62.0538b26: 有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望
T2248_.62.0538b27: 鈔意。初後爲勝文
T2248_.62.0538b28: 記。注本論與上釋作戒文相連故云云抄批
T2248_.62.0538b29: 云。案雜心論云。口作者身動身方便。無作
T2248_.62.0538c01: 者身動懺已與餘識倶文故云相連也
T2248_.62.0538c02: 記。餘識即四心。從心望前作心故云云後心
T2248_.62.0538c03: 者。是四心也　問。三心則心所也。何云識
T2248_.62.0538c04: 歟　答。一義云。言總意別也　一義云。心王
T2248_.62.0538c05: 體也。心所用故。體用不離故　一義云。識心
T2248_.62.0538c06: 體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼
T2248_.62.0538c07: 記云。身動滅已與餘識倶者。立明身動者。謂
T2248_.62.0538c08: 乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發
T2248_.62.0538c09: 無作已後。餘五識不能持此無作之體。但
T2248_.62.0538c10: 隨於意識意識能持故。曰無餘識倶也。欲
T2248_.62.0538c11: 明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識
T2248_.62.0538c12: 也。濟同此解。又云。雖與意識倶然不得即
T2248_.62.0538c13: 用心爲體。但是心能領納此無作法也。又
T2248_.62.0538c14: 解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡
T2248_.62.0538c15: 無記之識。其無作皆在不失。望惡無記爲餘
T2248_.62.0538c16: 識。以無作戒能與惡無記。共倶故曰也。賓
T2248_.62.0538c17: 同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂
T2248_.62.0538c18: 無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不
T2248_.62.0538c19: 失。又解。與第八阿頼耶識倶也。謂正作之
T2248_.62.0538c20: 時。由第六識一發已後。但阿頼耶識住持故
T2248_.62.0538c21: 曰也文
T2248_.62.0538c22: 鈔。如前制作涼上學等解云云制作涼上之
T2248_.62.0538c23: 四隨功能立名。學即隨心立名也上意
也
T2248_.62.0538c24: 記。少資心用云云心即用也。心有作用故
T2248_.62.0538c25: 也
T2248_.62.0538c26: 記。所謂空有雙非兩亦等云云空即四分曇
T2248_.62.0538c27: 無徳宗。有是十誦薩婆多宗。幷婆麁富羅。此
T2248_.62.0538c28: 云著有行。計有我故。雙非者解脱律彌沙
T2248_.62.0538c29: 塞部。此云不著有無觀　問。雙非義如何　
T2248_.62.0539a01: 答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非
T2248_.62.0539a02: 有也　若爾者大乘中道如何別哉　答。雖
T2248_.62.0539a03: 云非空非有。我空分也。不開法空故則別
T2248_.62.0539a04: 也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀　
T2248_.62.0539a05: 問。兩亦之樣如何哉　答。於六大不作實有
T2248_.62.0539a06: 相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也　
T2248_.62.0539a07: 行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。
T2248_.62.0539a08: 不著無也文
T2248_.62.0539a09: 記。名爲空宗云云正源記云。計一切法。從衆
T2248_.62.0539a10: 縁生。但有假名號假名宗。縁生無性亦曰空
T2248_.62.0539a11: 宗文
T2248_.62.0539a12: 記。即成實所宗云云今四分成實。雖宗各別。
T2248_.62.0539a13: 而同計也　問。若爾者何云成實所宗哉　
T2248_.62.0539a14: 答
T2248_.62.0539a15: 記。名爲有宗云云正源記云。計一切法。皆有
T2248_.62.0539a16: 實體號實法宗。三世皆有名一切有部文
T2248_.62.0539a17: 記。注此有爲無爲分別云云簡正記云。初門
T2248_.62.0539a18: 者。先辨有宗法數。次辨有宗。無爲有宗七
T2248_.62.0539a19: 拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五
T2248_.62.0539a20: 境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所
T2248_.62.0539a21: 位。分心所位分六。一通大地有十。受想思
T2248_.62.0539a22: 觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十
T2248_.62.0539a23: 信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三
T2248_.62.0539a24: 大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡
T2248_.62.0539a25: 放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿
T2248_.62.0539a26: 覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺
T2248_.62.0539a27: 貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。得非得
T2248_.62.0539a28: 同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名
T2248_.62.0539a29: 身文五無爲有三。虚空擇滅非擇滅此但別其
名數釋名
T2248_.62.0539b01: 體。如別
所明		於此五位中。前四是有爲。後一是無
T2248_.62.0539b02: 爲。今此二戒唯是有爲假縁成得此業體文
T2248_.62.0539b03: 　壅滯妄致穿鑿
T2248_.62.0539b04: 記。注三無爲者。虚空擇滅等云云虚空無爲
T2248_.62.0539b05: 者。倶舍頌疏第一云。虚空但以無礙爲性。由
T2248_.62.0539b06: 無障礙故。色於中行文擇滅者頌疏云。斷此
T2248_.62.0539b07: 二縛相應縛
所縁縛		證得無爲名爲擇滅。擇者惠也。
T2248_.62.0539b08: 由惠簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇
T2248_.62.0539b09: 力所得滅名爲擇滅文非擇滅者頌疏云。此當
T2248_.62.0539b10: 生法縁無則生縁闕不生。於不生時得非擇
T2248_.62.0539b11: 滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。
T2248_.62.0539b12: 謂非擇滅有實體性。縁闕位中起別別得不
T2248_.62.0539b13: 因擇。但由闕縁名非擇滅文濟縁三下云。有
T2248_.62.0539b14: 學地修惠破惑故名擇滅。非擇滅者。無學身
T2248_.62.0539b15: 智倶亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅
T2248_.62.0539b16: 槃分之滅。即滅諦空理也文
T2248_.62.0539b17: 記。注四相即生住異滅云云唯識論第二云。
T2248_.62.0539b18: 本無今有位名生。生已暫停即説爲住。住別
T2248_.62.0539b19: 前後。復立異名。暫有還無。無時名滅文有
T2248_.62.0539b20: 抄云。薩婆多意。生相有未來。施作用。住異
T2248_.62.0539b21: 滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施
T2248_.62.0539b22: 生用有未來也。成實意。四相倶有現在也。大
T2248_.62.0539b23: 乘意。四相倶在現在。亦四相皆是假法也。薩
T2248_.62.0539b24: 婆多意。實法也。濟縁云。雜心論云。一切有
T2248_.62.0539b25: 爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大
T2248_.62.0539b26: 故。云四相所爲文
T2248_.62.0539b27: 記。二諸有爲法總爲三聚云云　簡正記云。二
T2248_.62.0539b28: 於有爲中三聚分別。一色聚。攝十一色。二心
T2248_.62.0539b29: 聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即
T2248_.62.0539c01: 十四不相應也。今此二戒。唯在色聚故文
T2248_.62.0539c02: 記。一可見有對色云云　問。此有對言如何　
T2248_.62.0539c03: 答。頌疏第二云。對是礙義。礙有二種。一障
T2248_.62.0539c04: 礙礙。謂障礙有對。十色爲體。二拘礙礙。謂
T2248_.62.0539c05: 境界所縁二種有＊對。六根六識幷心所法。爲
T2248_.62.0539c06: 色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根
T2248_.62.0539c07: 及心所。爲所縁境。所拘礙名縁有對。皆依主
T2248_.62.0539c08: 釋也
T2248_.62.0539c09: 記。注五根四塵等云云此五根者。是勝義根。
T2248_.62.0539c10: 非扶塵根　正源記云。如五根者。即勝義根。
T2248_.62.0539c11: 幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根
T2248_.62.0539c12: 等。有照境効能。聲香味等能礙根識故名有
T2248_.62.0539c13: 對文正源記意。以扶塵根。屬上可見有對
T2248_.62.0539c14: 也
T2248_.62.0539c15: 記。注即法少分云云少分即指無作之一。則
T2248_.62.0539c16: 法塵有多類。其中以無作一。爲不可見無對
T2248_.62.0539c17: 色　飾宗義記第二末云。法處中有四類。一
T2248_.62.0539c18: 無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除
T2248_.62.0539c19: 三類但取無表。名爲不可見無對色文今注
T2248_.62.0539c20: 云無作。即是色所収此意也
T2248_.62.0539c21: 記。注過未色法云云倶舎頌疏第三卷。釋法
T2248_.62.0539c22: 所云。有四法。謂一相應法。二不相應法。三
T2248_.62.0539c23: 無表色。四無爲法文大乘百法論疏等釋。等
T2248_.62.0539c24: 十一法處所攝色。雖不言過未色。而義推誠
T2248_.62.0539c25: 是意識所縁故。可爲法處攝歟。但今無無表
T2248_.62.0539c26: 色。雖未爲過未色。而彼一類也爲言　問。今
T2248_.62.0539c27: 言過未色法者。即爲不可見無對色攝否　
T2248_.62.0539c28: 答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不
T2248_.62.0539c29: 可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分
T2248_.62.0540a01: 也　問。若爾者。何云過未色法無作即色所
T2248_.62.0540a02: 收哉　是一物見如何　答。二非心法者。此總
T2248_.62.0540a03: 擧。謂此中色法不相應無爲。一切皆攝之。倶
T2248_.62.0540a04: 非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此
T2248_.62.0540a05: 二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟　問。過
T2248_.62.0540a06: 未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之
T2248_.62.0540a07: 外亦不出餘法故如何　答。有云。過未色云
T2248_.62.0540a08: 落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色
T2248_.62.0540a09: 豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵
T2248_.62.0540a10: 所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」
T2248_.62.0540a11: 記。四色中又有二。一本報色等云云抄批云。
T2248_.62.0540a12: 除報色取方便色也。然身是報色也。口非報
T2248_.62.0540a13: 色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報
T2248_.62.0540a14: 色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相
T2248_.62.0540a15: 續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。
T2248_.62.0540a16: 波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多
T2248_.62.0540a17: 聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報
T2248_.62.0540a18: 得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百
T2248_.62.0540a19: 一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是
T2248_.62.0540a20: 此義也。然今成體假身語發不取報色。唯
T2248_.62.0540a21: 取方便身口故。言身動身方便也　問。此報
T2248_.62.0540a22: 與方便爲一爲異　答。諸宗不同。且薩婆多
T2248_.62.0540a23: 宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造
T2248_.62.0540a24: 身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依
T2248_.62.0540a25: 成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方
T2248_.62.0540a26: 説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲
T2248_.62.0540a27: 報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既
T2248_.62.0540a28: 別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大
T2248_.62.0540a29: 種造身表業故復是一。大乘宗俤亦可同此文
T2248_.62.0540b01: 簡正云。四於三色中。本報方便分別謂報也
T2248_.62.0540b02: 方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非
T2248_.62.0540b03: 報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲
T2248_.62.0540b04: 大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論
T2248_.62.0540b05: 云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故　
T2248_.62.0540b06: 問。報與方便何別　答。或一或異。如上釋名
T2248_.62.0540b07: 中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方
T2248_.62.0540b08: 便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是
T2248_.62.0540b09: 報色。長短等是方便色。二報色唯無記方
T2248_.62.0540b10: 便。通三性三報。由往業生方規起。如水波
T2248_.62.0540b11: 濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表
T2248_.62.0540b12: 者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。倶
T2248_.62.0540b13: 舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。
T2248_.62.0540b14: 聲則不爾故無報聲　問。若爾者。何故經云
T2248_.62.0540b15: 若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如
T2248_.62.0540b16: 賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減
T2248_.62.0540b17: 層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身
T2248_.62.0540b18: 形&MT03548;小即鉢
壺也		聲相清美。人皆樂聞。此乃施鐘
T2248_.62.0540b19: 鈴所感。豈非聲是報得耶　答。由施鐘鈴因。
T2248_.62.0540b20: 但得發聲處。咽喉如法非是感聲文
T2248_.62.0540b21: 記。五作戒是善色聲云云此求乞戒善色聲
T2248_.62.0540b22: 也。非汎爾善也
T2248_.62.0540b23: 記云。作業始終皆得爲戒云云業疏意有二
T2248_.62.0540b24: 師。一師義。第三羯磨。一刹那位唯爲作戒
T2248_.62.0540b25: 也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒
T2248_.62.0540b26: 也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於
T2248_.62.0540b27: 善性中。始終分別自有二師一云。此善作中
T2248_.62.0540b28: 義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至
T2248_.62.0540b29: 二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹
T2248_.62.0540c01: 那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作
T2248_.62.0540c02: 戒體。若唯一念前縁不如亦應感戒。然既不
T2248_.62.0540c03: 爾。故知通收以身口色體爲發戒縁。身表色
T2248_.62.0540c04: 者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所
T2248_.62.0540c05: 聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通縁
T2248_.62.0540c06: 至三説滿。論家刻取成就爲言今師意存第
T2248_.62.0540c07: 二師。始終通取。故疏云。戒是有爲縁成。成
T2248_.62.0540c08: 法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善
T2248_.62.0540c09: 生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠成以繩結
T2248_.62.0540c10: 之擲地上。繩未離上時獨自能轉上喩
卜合		桑楡是
T2248_.62.0540c11: 報色。匠成喩方便。與繩倶轉喩於作。離繩
T2248_.62.0540c12: 獨轉喩無作。意在始終通収文
T2248_.62.0540c13: 記。不同餘善等云云意云。如布施等。正施
T2248_.62.0540c14: 時爲施。始作戒等。不取前方便
T2248_.62.0540c15: 記。非此所論云云濟縁云。第六唯明作戒。不
T2248_.62.0540c16: 説無作文　問。六門皆論二戒。何第六門限
T2248_.62.0540c17: 作哉　答。記法入中攝云云十二入門時法
T2248_.62.0540c18: 也。故云入也
T2248_.62.0540c19: 記。名爲假色云云濟縁云。此謂對前五塵實
T2248_.62.0540c20: 礙之色故名假耳文
T2248_.62.0540c21: 記。顯示彼宗二戒倶色云云彼宗者薩婆多
T2248_.62.0540c22: 宗也　有抄云。總毘曇宗雖有六宗。不過二。
T2248_.62.0540c23: 新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是
T2248_.62.0540c24: 也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩
T2248_.62.0540c25: 婆多者倶舍論是也。正理論顯宗論新薩婆
T2248_.62.0540c26: 多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心
T2248_.62.0540c27: 意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發
T2248_.62.0540c28: 無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩
T2248_.62.0540c29: 有樹如有影。有作戒必可有無作云云雜心
T2248_.62.0541a01: 婆娑四大論師中法救義也。於法救有前後
T2248_.62.0541a02: 二。雜心後時之法救所造也。倶舍嫌雜心之
T2248_.62.0541a03: 義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作
T2248_.62.0541a04: 滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心
T2248_.62.0541a05: 倶舍等不同也。同薩婆多。以倶舍不可難。鈔
T2248_.62.0541a06: 主專依雜心給歟。倶舍意。表能造四大無表
T2248_.62.0541a07: 能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四
T2248_.62.0541a08: 大。無表色假表色也　問。當時流布薩婆多
T2248_.62.0541a09: 論何所攝乎　答。同倶舍計歟。當時多論無
T2248_.62.0541a10: 造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨
T2248_.62.0541a11: 跋摩造也。如如來入滅八百年出造也云云」
T2248_.62.0541a12: 記。此有多義云云簡正云。問。表戒表是色決
T2248_.62.0541a13: 定不疑。無表是色者。有宗以何爲色義。有宗
T2248_.62.0541a14: 答曰。變壞變礙故名色。變爲改變壞爲惱爲
T2248_.62.0541a15: 如多求王求寶等云云礙謂質礙也。雜心難
T2248_.62.0541a16: 云。根境極微成變礙可名色。無表非極微無
T2248_.62.0541a17: 表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。
T2248_.62.0541a18: 無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影
T2248_.62.0541a19: 也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表
T2248_.62.0541a20: 色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。
T2248_.62.0541a21: 一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即
T2248_.62.0541a22: 雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表
T2248_.62.0541a23: 生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何
T2248_.62.0541a24: 得將二倶滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅
T2248_.62.0541a25: 既不等色。豈同乎。正理論師爲雜心師救云。
T2248_.62.0541a26: 若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表
T2248_.62.0541a27: 是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父
T2248_.62.0541a28: 匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表
T2248_.62.0541a29: 從表生。表滅無表在此是匠人成芽
生依於種亦爾		却自立義破
T2248_.62.0541b01: 雜心師云。別脱從表生表色。無表色。定道律
T2248_.62.0541b02: 儀不從表前生。無表應非色雜心師
法救也		第二有部
T2248_.62.0541b03: 古師釋云。所依四大種一切名爲色。能依依
T2248_.62.0541b04: 所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。
T2248_.62.0541b05: 大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依
T2248_.62.0541b06: 五根。五識應名色。量云。五識是有法。是色
T2248_.62.0541b07: 爲宗。因云。所依變礙故。喩如無表云云所
T2248_.62.0541b08: 依有變礙。有變礙故名爲色。五識所依亦變
T2248_.62.0541b09: 礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依
T2248_.62.0541b10: 五根云云但能爲縁助生五識。如水塵與芽
T2248_.62.0541b11: 莖爲増上縁故。不能隨五根名色。以親依無
T2248_.62.0541b12: 間滅落謝意根故。無表依大種云云是親依
T2248_.62.0541b13: 如影依樹。光依珠寶故。隨所依名色。世親却
T2248_.62.0541b14: 難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼
T2248_.62.0541b15: 云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者
T2248_.62.0541b16: 影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不
T2248_.62.0541b17: 違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼
T2248_.62.0541b18: 依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨
T2248_.62.0541b19: 滅喩又不濟從此
法枚		第三世親自釋云。亦以依
T2248_.62.0541b20: 大種色也。若爾與第二師何別。答。無別。但
T2248_.62.0541b21: 自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。
T2248_.62.0541b22: 謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或
T2248_.62.0541b23: 依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所
T2248_.62.0541b24: 依根不定。故不相從名色。無表依大種定
T2248_.62.0541b25: 故。相從得名色故。倶舍云。大種所造性。由
T2248_.62.0541b26: 此説無表。若爾者宗以變礙名色。今倶舍云。
T2248_.62.0541b27: 大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以
T2248_.62.0541b28: 變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正
T2248_.62.0541b29: 理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必
T2248_.62.0541c01: 色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。
T2248_.62.0541c02: 如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地
T2248_.62.0541c03: 叫亦爾。皆從多分説故。無表亦名色也文　
T2248_.62.0541c04: 問。今説三義。彼論家三義可相配哉　答。必
T2248_.62.0541c05: 不可相配歟。若強配。自雖可當。今不全同
T2248_.62.0541c06: 彼三義歟　濟抄云。三義中。初能造者勘頌
T2248_.62.0541c07: 疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無
T2248_.62.0541c08: 表隨彼亦變色名云云今言能造者。即是表
T2248_.62.0541c09: 也。大乘表無表章等。云隨所發名色是也。次
T2248_.62.0541c10: 損益義疏文可知　又云。爲四大造者。勘倶
T2248_.62.0541c11: 舍。是論主等義也。謂無表依大種得名色也
T2248_.62.0541c12: 云云
T2248_.62.0541c13: 記又云。彼宗七業等云云
T2248_.62.0541c14: 記云。身口七業持之。則損惡而益善。毀之
T2248_.62.0541c15: 則損善益惡。既有損益故歸色聚文
T2248_.62.0541c16: 記又云。無作雖非等云云
T2248_.62.0541c17: 記云。所造業身色口聲善惡無記體性各異。
T2248_.62.0541c18: 故云更相障礙。歴然不昆。云據所可分文
T2248_.62.0541c19: 記。問既相障礙等云云　問。此文三有對具
T2248_.62.0541c20: 不出難之耶如何　答。一義云。難不出障
T2248_.62.0541c21: 礙所縁二也。從始至根塵。問不出障礙有對
T2248_.62.0541c22: 也。既是法入已下。問非出所縁有對也答五
T2248_.62.0541c23: 根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙
T2248_.62.0541c24: 有對也。從能所倶對至。即非對義。答非所
T2248_.62.0541c25: 縁有對也。又假色是色等者。亦委重答非障
T2248_.62.0541c26: 礙有對也　一義云。問意倶難不出三有對
T2248_.62.0541c27: 也。問云。何境所縁耶。答。既是法入以下文。
T2248_.62.0541c28: 所攝境界所縁之二也。答以含二有對答也」
T2248_.62.0541c29: 鈔。今依本宗約成論以釋云云簡正記云。本
T2248_.62.0542a01: 宗者四分宗也。成論於佛滅後八百九十年
T2248_.62.0542a02: 有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家
T2248_.62.0542a03: 遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。
T2248_.62.0542a04: 意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此
T2248_.62.0542a05: 以出體也。百工之器
T2248_.62.0542a06: 記。業疏初解色心爲體云云　問。以心爲體
T2248_.62.0542a07: 爲歸本。以心可爲體歟。將以思可爲體耶　
T2248_.62.0542a08: 答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。
T2248_.62.0542a09: 體用不離也。不可有相違也
T2248_.62.0542a10: 記。故無異也。鈔從顯要令易解耳云云　問。
T2248_.62.0542a11: 成實論總有三師。一身口業思爲體師。二色
T2248_.62.0542a12: 心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思
T2248_.62.0542a13: 爲體。與色身與體云無異哉　答。彼論文必
T2248_.62.0542a14: 不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是
T2248_.62.0542a15: 以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指
T2248_.62.0542a16: 三師文處。然中有約身口業不取心者。或有
T2248_.62.0542a17: 約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是
T2248_.62.0542a18: 其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二
T2248_.62.0542a19: 師。以初師爲正義文　問。色心爲體之義。倶
T2248_.62.0542a20: 以色心爲體。今文初云用身口業思爲體。終
T2248_.62.0542a21: 云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故
T2248_.62.0542a22: 正爲體不見如何　答。今文合記得意。用身
T2248_.62.0542a23: 口業思爲體。身口與思爲體得意。其中身
T2248_.62.0542a24: 口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云
T2248_.62.0542a25: 故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體
T2248_.62.0542a26: 者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品
T2248_.62.0542a27: 云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦
T2248_.62.0542a28: 爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲
T2248_.62.0542a29: 無詮表故。要由心力。於直聲上引起爲名句
T2248_.62.0542b01: 文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以
T2248_.62.0542b02: 思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業
T2248_.62.0542b03: 體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引
T2248_.62.0542b04: 起。作戒由口業而成。二事相籍合爲體也文
T2248_.62.0542b05: 所以者何　扶抱
T2248_.62.0542b06: 鈔又云。是三種業皆但是心云云　簡正記云。
T2248_.62.0542b07: 第九三業輕重品文也。離心無思者。由心起
T2248_.62.0542b08: 思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。
T2248_.62.0542b09: 無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如
T2248_.62.0542b10: 多宗。心王起時別有所思故云云無身口業者
T2248_.62.0542b11: 破外道計。身口二業不假心成。如説欲從對
T2248_.62.0542b12: 生非從心直等。證前作體由心力助成也文　
T2248_.62.0542b13: 抄批意。離心無思無身口業。破薩婆多等外
T2248_.62.0542b14: 人義見即彼記云。離心無思無身口業者。口
T2248_.62.0542b15: 賓云。此破外人義。思與心同時而別體也。謂
T2248_.62.0542b16: 成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有
T2248_.62.0542b17: 別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但
T2248_.62.0542b18: 此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗
T2248_.62.0542b19: 無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各
T2248_.62.0542b20: 別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身
T2248_.62.0542b21: 口二業之色爲作業體者。今明不然文　問。
T2248_.62.0542b22: 此第一色心爲體之師義。色者本報方便之
T2248_.62.0542b23: 中何色哉　答。本報色也。此報色心力助成
T2248_.62.0542b24: 成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何
T2248_.62.0542b25: 別　答。倶舍云。身表許別形。謂宗於報色
T2248_.62.0542b26: 身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成
T2248_.62.0542b27: 宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。
T2248_.62.0542b28: 一有心無心別。二報色造色別
T2248_.62.0542b29: 記。彼不論心云云指有宗云彼也
T2248_.62.0542c01: 記。根塵四大但通三性云云　問。倶舍等意
T2248_.62.0542c02: 色。聲二塵身語表故通三性。餘香味觸幷四
T2248_.62.0542c03: 大者局無記見解釋有疑如何　答
T2248_.62.0542c04: 鈔。又有論師以身口二業相續善色聲爲作
T2248_.62.0542c05: 戒體云云簡正云。第二師約假實色聲爲體也。
T2248_.62.0542c06: 相續是假色聲是實相續。簡一念。實色聲爲
T2248_.62.0542c07: 眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。
T2248_.62.0542c08: 跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所
T2248_.62.0542c09: 攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所
T2248_.62.0542c10: 收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡
T2248_.62.0542c11: 相。是假故在法入所攝　問。此與多宗何別
T2248_.62.0542c12: 　答。多宗是實色聲。此師相續色聲也　問。
T2248_.62.0542c13: 與第一師義何別　答。諸師是實色聲。爲具
T2248_.62.0542c14: 要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲
T2248_.62.0542c15: 爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師
T2248_.62.0542c16: 意　問。於成論二師何者爲正　答。准羯磨
T2248_.62.0542c17: 疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作
T2248_.62.0542c18: 戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是
T2248_.62.0542c19: 依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼
T2248_.62.0542c20: 縁顯正明從爲體。由作初起必假色心。心
T2248_.62.0542c21: 道冥昧。止可名通故。約色心窮出體性上疏
文
T2248_.62.0542c22: 又準前立二所以中云。心非心別。又下出無
T2248_.62.0542c23: 作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。
T2248_.62.0542c24: 又文中引初師義。應明知故初師爲正義也
T2248_.62.0542c25: 文　問。相續之樣如何　答。眼耳之識。只一
T2248_.62.0542c26: 心。縁色聲之兩塵。意識色聲之始終押渡
T2248_.62.0542c27: 縁之故。云相續。假令互跪合掌。陳詞乞戒
T2248_.62.0542c28: 之始終縁之。表彰受戒事故　問。成實意。六
T2248_.62.0542c29: 諸縁境識想受行四刹那縁之。眼識耳識各
T2248_.62.0543a01: 四刹那縁之。後異識四刹那縁之。無相續之
T2248_.62.0543a02: 義間起終縁之。爾者何云相續哉　答。實眼
T2248_.62.0543a03: 耳等四心間起雖縁之。但眼耳之二識。一念
T2248_.62.0543a04: 境斷斷縁。不縁始終相續事。意識一念過去
T2248_.62.0543a05: 色聲始終相續事縁故。云相續色聲也。不遮
T2248_.62.0543a06: 識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰
T2248_.62.0543a07: 事也。能能可尋　抄批云。以相續善色聲等
T2248_.62.0543a08: 者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要
T2248_.62.0543a09: 須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒
T2248_.62.0543a10: 爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須
T2248_.62.0543a11: 身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色
T2248_.62.0543a12: 者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡
T2248_.62.0543a13: 餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒
T2248_.62.0543a14: 等。盡名相續色聲也　賓云。所呼名句音詞
T2248_.62.0543a15: 屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。
T2248_.62.0543a16: 此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是
T2248_.62.0543a17: 聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應
T2248_.62.0543a18: 是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從
T2248_.62.0543a19: 假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是
T2248_.62.0543a20: 聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。
T2248_.62.0543a21: 須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是
T2248_.62.0543a22: 假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假
T2248_.62.0543a23: 用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領
T2248_.62.0543a24: 受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識
T2248_.62.0543a25: 所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。
T2248_.62.0543a26: 分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有
T2248_.62.0543a27: 體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭
T2248_.62.0543a28: 屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用
T2248_.62.0543a29: 也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從
T2248_.62.0543b01: 實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既
T2248_.62.0543b02: 無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。
T2248_.62.0543b03: 報名句文別有自性　又云。成實則用聲爲
T2248_.62.0543b04: 教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離
T2248_.62.0543b05: 聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別
T2248_.62.0543b06: 有體性。唯用名字句等爲體。不取聲爲體文
T2248_.62.0543b07: 輕&MT03512;双存
偏用		分折　如指諸掌
T2248_.62.0543b08: 記。注舊記云三師七僧等云云會正抄批意
T2248_.62.0543b09: 也。會正記云。今抄中。出後一解。以相續色
T2248_.62.0543b10: 聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中
T2248_.62.0543b11: 所縁故文簡正記云。意識所得者。跪乞善色
T2248_.62.0543b12: 聲相。爲他師僧意中所縁故文
T2248_.62.0543b13: 記。問前立業思等云云濟縁三下十
一丁		云。問。二
T2248_.62.0543b14: 師並云依宗立體。何以不同。答。二並據論所
T2248_.62.0543b15: 見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存
T2248_.62.0543b16: 小教　問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲
T2248_.62.0543b17: 取不取　答。初師深窮業本。於理爲長。次解
T2248_.62.0543b18: 曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲
T2248_.62.0543b19: 辨教宗。仍通後解文
T2248_.62.0543b20: 記。此聚有十七法云云　問。有云。成論不相
T2248_.62.0543b21: 應聚之中。出十六不出無作。何云十七哉　
T2248_.62.0543b22: 答。有云。實ニ無作ヲ不相應聚之中ニ備足シテ雖不
T2248_.62.0543b23: 出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非
T2248_.62.0543b24: 心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非
T2248_.62.0543b25: 色非心。論中名爲不相應法也文故知。取合
T2248_.62.0543b26: 云十七不相應歟云云
T2248_.62.0543b27: 記。總別二執云云濟縁記三下云。二執何分。
T2248_.62.0543b28: 答。法執者則出體依宗文據參亂迷執則出
T2248_.62.0543b29: 體差互。文義倶無。莫不是己非他。並歸偏計
T2248_.62.0543c01: 故也文
T2248_.62.0543c02: 記。光師以理爲體云云濟縁三下云。言理有
T2248_.62.0543c03: 二。今明法體而乃遠取所證之理。即今法
T2248_.62.0543c04: 體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。異端叢
T2248_.62.0543c05: 起
T2248_.62.0543c06: 記。願師以受戒五縁爲體云云濟縁記云。五
T2248_.62.0543c07: 縁即能受人等五種總縁。此五乃能成之縁。
T2248_.62.0543c08: 戒業是所感之法。今若指縁爲體。所感前法
T2248_.62.0543c09: 爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中
T2248_.62.0543c10: 間法體杳然莫知文總五縁者。一是大比丘。
T2248_.62.0543c11: 二有所對境。三有心。四心境相當。五事成究
T2248_.62.0543c12: 竟也
T2248_.62.0543c13:   裏書云。能受五縁者。人道諸根具足身器
T2248_.62.0543c14: 清淨。出家相具得少分法也
T2248_.62.0543c15: 記。境輝記主等云云増輝記希覺律師撰。是
T2248_.62.0543c16: 種子義者。以種子爲戒體故。此種子即非色
T2248_.62.0543c17: 心得心歟　濟縁云。増輝謂非色非心。及是
T2248_.62.0543c18: 聚名畢竟其體是何法耶。答。種子義也文下
T2248_.62.0543c19: 破云。不辨大小。口豈非大小相亂耶文
T2248_.62.0543c20: 記。有人云非色非心是第三聚名由此一類
T2248_.62.0543c21: 無作不與心色相應云云智公云。賛寧師義
T2248_.62.0543c22: 也云云　問。此義正義何異哉　答云。入第
T2248_.62.0543c23: 三聚計不知其體故。又既法數隨一也。何云
T2248_.62.0543c24: 配入哉
T2248_.62.0543c25: 記。有人云非色非心即是細色云云霅川岳
T2248_.62.0543c26: 師義。此云仁岳師。而妄解南山釋欲斥之。
T2248_.62.0543c27: 即濟縁記斥此義云。近世霅川岳師。融會假
T2248_.62.0543c28: 實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。
T2248_.62.0543c29: 鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空
T2248_.62.0544a01: 有兩宗。竪義立體。送互斥奪失。石相反如
T2248_.62.0544a02: 何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又
T2248_.62.0544a03: 但妄云細色。不知細色。是何等物文此岳師。
T2248_.62.0544a04: 天台淨覺律師也
T2248_.62.0544a05: 記。有人釋非色心引業疏云云云會正記主
T2248_.62.0544a06: 允堪律師義也。是以會正記云。考其業體。本
T2248_.62.0544a07: 由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在
T2248_.62.0544a08: 探入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體
T2248_.62.0544a09: 云。凡夫無始文此斥探入大乘。自本分通大
T2248_.62.0544a10: 乘教也。何今事新云探入大乘哉
T2248_.62.0544a11: 記。有人云非色非心思種爲體云云濟縁記
T2248_.62.0544a12: 雖明此義無人名。智公云。再治源記在之云云
T2248_.62.0544a13: 私云。案戒體章。是子隆義歟。即彼章云。子
T2248_.62.0544a14: 隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲
T2248_.62.0544a15: 不可文　問。此師思種増輝種子不同如何　
T2248_.62.0544a16: 答。依戒體章意。子隆種子即體爲非色非心
T2248_.62.0544a17: 體。増輝以種子之上功能。爲非色非心之體
T2248_.62.0544a18: 歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假
T2248_.62.0544a19: 宗種子爲體増輝亦然。但取種
子上功能與別文		準之不同可得意
T2248_.62.0544a20: 也
T2248_.62.0544a21: 記。宗骨顛例等云云業疏三下。破上諸師戒
T2248_.62.0544a22: 體言也。彼記委釋之可見
T2248_.62.0544a23: 記。摘揣過濫何可勝言云云摘揣者。不當中
T2248_.62.0544a24: 理義也。彼唯釋片端云事也。此宗骨顛倒理
T2248_.62.0544a25: 味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於
T2248_.62.0544a26: 法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論
T2248_.62.0544a27: 師義斥之也。今一師之義者。濟縁記云。通
T2248_.62.0544a28: 惠僧録云。謂非色非心名下即體。何彼増輝
T2248_.62.0544a29: 名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體
T2248_.62.0544b01: 相。而斥諸家騎牛。討牛深有所以文已上今
T2248_.62.0544b02: 記前後八人出之。濟縁起六師也。彼記出六
T2248_.62.0544b03: 師畢云。聖霅溪則全迷假實。餘師不辨大
T2248_.62.0544b04: 小文名以定體
T2248_.62.0544b05: 記。世有人云云云記家且擧世人言也。今爲
T2248_.62.0544b06: 通曰者。記自通之意。破増輝得此難而答種
T2248_.62.0544b07: 子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是
T2248_.62.0544b08: 記家反問也。意雖對簡。而應有其體爲言
T2248_.62.0544b09: 記。非法非人云云有云。法約羯磨。人約比
T2248_.62.0544b10: 丘云非比丘。顯沙彌體也。有云。云非法必
T2248_.62.0544b11: 顯惡法體。言非人者必顯天體故也云云私
T2248_.62.0544b12: 云。七非羯磨中雖云非法非人。非無其體故
T2248_.62.0544b13: 反問也。並是對簡爲有體不
T2248_.62.0544b14: 記。此皆不曉教有權實名不浪施云云意云。
T2248_.62.0544b15: 且權教之前。名體相附。大教意。名事互爲
T2248_.62.0544b16: 客強名施設之故。小教意。名下可有體。然
T2248_.62.0544b17: 古師不知教分域。多致妄迷爲言
T2248_.62.0544b18: 鈔。非塵大所成云云成宗意。塵大當體。即成
T2248_.62.0544b19: 色法故云成。不同多宗云造而因義也
T2248_.62.0544b20: 記。能造是心云云　問。上二師中。初師雖云
T2248_.62.0544b21: 業思爲體。是色心爲體師義也。爾者何但云
T2248_.62.0544b22: 能造是心哉　答。雖云色心爲體。且望本云
T2248_.62.0544b23: 能造是心歟
T2248_.62.0544b24: 記。塵即五塵云云　問。色法能成。四微四大
T2248_.62.0544b25: 也。何云五塵哉　答。須古記如是釋歟。簡正
T2248_.62.0544b26: 抄批等。皆釋五塵故
T2248_.62.0544b27: 記。顯色十二云云補已飾宗云。龍氣等名之
T2248_.62.0544b28: 爲雲。因火名煖。天散爲塵。地水氣騰名之爲
T2248_.62.0544b29: 霧。因焔名光。月星火螢寶珠電等諸焔名明
T2248_.62.0544c01: 文　問。此中何無黒色哉　答。百法抄第十
四卷
T2248_.62.0544c02: 答之有二解。一云。是青色收。深青名黒。二
T2248_.62.0544c03: 云黒色者。亦是實色。若依此説者。影闇二
T2248_.62.0544c04: 種皆黒色收云云
T2248_.62.0544c05: 記注。此局無記云云　問。光色等供佛得善
T2248_.62.0544c06: 果。又以螢光火光見聖教。何如因倶聲不通
T2248_.62.0544c07: 三性哉　答。如來難。今但一往配當也
T2248_.62.0544c08: 記。注斜正云云頌疏斜名不正。彼云。謂形
T2248_.62.0544c09: 平等名之爲正。形不平等名不正文
T2248_.62.0544c10: 記。此通三性云云據情爲言。非情唯無記。是
T2248_.62.0544c11: 以濟縁記云。高下等八相形。乃見名爲形色。
T2248_.62.0544c12: 前局無記。倶非情故。後通三性。該情非情
T2248_.62.0544c13: 故文
T2248_.62.0544c14: 記。此即成宗通深之義云云成宗分通義。戒
T2248_.62.0544c15: 無惱懷。徹至未來也委如
別抄		齊縁記正有此問。
T2248_.62.0544c16: 彼答云。缺行故羸本得無損權教故。失業性
T2248_.62.0544c17: 不已。此即成宗通深之意文　問。圓教戒體
T2248_.62.0544c18: 通未來否事及異論。何分通成宗意可通未
T2248_.62.0544c19: 來哉　答。此義前圓教戒體通未來世。以成
T2248_.62.0544c20: 宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識
T2248_.62.0544c21: 長昧不滅故名持戒。此種子非青黄赤白等
T2248_.62.0544c22: 色。又不能縁慮故。非色心能感招當果也　
T2248_.62.0544c23: 疏三下
十四		問云。此識藏種子。則應能爲未來
T2248_.62.0544c24: 後習何得説言形終戒謝　答。種由思生。要
T2248_.62.0544c25: 期是願云云約盡形形終戒失。又問疏十
五		如
T2248_.62.0544c26: 上所斥須識宗途律是小乘。豈懷大解。矛盾
T2248_.62.0544c27: 自控如何會通　答。大小倶心律儀不異。何
T2248_.62.0544c28: 況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求
T2248_.62.0544c29: 堅固法。施生成佛道相召爲佛子等上疏
文		故
T2248_.62.0545a01: 今分依大乘。以無作爲種子義文
T2248_.62.0545a02: 鈔。色是質礙云云簡正記云。如山河石壁。皆
T2248_.62.0545a03: 是質礙也文
T2248_.62.0545a04: 記注。或云無作等云云此義不見會正抄簡
T2248_.62.0545a05: 正記等也。有餘記也
T2248_.62.0545a06: 鈔。二心有明暗云云濟縁云愚癡云云簡正
T2248_.62.0545a07: 記云。二明暗者。意識若隨眼等五識取境即
T2248_.62.0545a08: 明。如白日觀物。若獨意識。不與五識倶。自
T2248_.62.0545a09: 單縁境者。不能分別境之別相。即暗如夢中
T2248_.62.0545a10: 縁境也文
T2248_.62.0545a11: 鈔。三心通三性云云今無作不通三性。唯善
T2248_.62.0545a12: 性也。故簡正記云。今無作唯善性文
T2248_.62.0545a13: 鈔。四心有應略云云簡正記云。遍縁三世境
T2248_.62.0545a14: 則應。但縁現在則略。或登山遠望則＊應。
T2248_.62.0545a15: 若攝心歸針峯則略文抄批云。濟云。若心於
T2248_.62.0545a16: 五識處遍轉。縁於五塵則應。若唯於識處
T2248_.62.0545a17: 轉。單縁一境曰略也。如色聲香味觸五境
T2248_.62.0545a18: 倶現。若境無優劣。心則通縁。謂亦見色。亦
T2248_.62.0545a19: 聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中
T2248_.62.0545a20: 有優劣。則隨其勝者心則偏縁。如正食之時。
T2248_.62.0545a21: 聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心
T2248_.62.0545a22: 則不縁。此名略也。此據小乘。不能一時遍
T2248_.62.0545a23: 縁五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不
T2248_.62.0545a24: 廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。耳
T2248_.62.0545a25: 聞有友聲等文
T2248_.62.0545a26: 記。若約縁境漸頓云云智云。縁三世名頓爲
T2248_.62.0545a27: ＊應。縁一世名漸爲略文
T2248_.62.0545a28: 記。一心分四蘊六入六識等造論廣狹云云　
T2248_.62.0545a29: 四蘊＊應心也。五蘊中四心故。六入狹也。六
T2248_.62.0545b01: 根門時。心只意根一故。六識＊應心也　濟縁
T2248_.62.0545b02: 記云。意爲略。四心六識。乃至心數則爲＊應
T2248_.62.0545b03: 文
T2248_.62.0545b04: 鈔。五心是報法云云抄批云。立明人根利鈍
T2248_.62.0545b05: 上下不中。皆是報法。如阿難持八萬法藏。周
T2248_.62.0545b06: 利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也
T2248_.62.0545b07: 文
T2248_.62.0545b08: 記。醻因曰報云云戒法雖因縁生法。今望前
T2248_.62.0545b09: 世之宿因。心性差別云報也　濟縁記云。三
T2248_.62.0545b10: 業造起故非報法文
T2248_.62.0545b11: 記注。或約肉團等云云此會正記意也。彼以
T2248_.62.0545b12: 八分肉團云心。今斥之。八分肉團是色攝也。
T2248_.62.0545b13: 何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂
T2248_.62.0545b14: 肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心
T2248_.62.0545b15: 王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍
T2248_.62.0545b16: 文簡正記云。五報法者。心有利鈍。若上根
T2248_.62.0545b17: 人心有七。竅状如蓮花。如鈍者或一或二或
T2248_.62.0545b18: 無。與心王爲所依處。是報得法故也
T2248_.62.0545b19: 鈔。第三聚非色非心爲體云云簡正記云。第
T2248_.62.0545b20: 三聚者。先明法數。成宗四聚收八十四法。一
T2248_.62.0545b21: 色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者
T2248_.62.0545b22: 四大及四大所因成法也。二心聚初識了總
T2248_.62.0545b23: 相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三
T2248_.62.0545b24: 十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念
T2248_.62.0545b25: 欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無瞋無
T2248_.62.0545b26: 癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨
T2248_.62.0545b27: 諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼
T2248_.62.0545b28: 擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。
T2248_.62.0545b29: 謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十
T2248_.62.0545c01: 七法。謂得非得同分命根無想定無想果滅
T2248_.62.0545c02: 盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無
T2248_.62.0545c03: 作。四無爲有三。謂虚空擇滅非擇滅異標名
而已
T2248_.62.0545c04: 今無作是實故。論云。自問云。無表不可見
T2248_.62.0545c05: 應無。答。能感當來果報有其實業。故知實
T2248_.62.0545c06: 也文
T2248_.62.0545c07: 記。當第三聚中第十七法云云成實意。十七
T2248_.62.0545c08: 不相應。小乘立十四不相應。大乘立二十四
T2248_.62.0545c09: 不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼
T2248_.62.0545c10: 無作不入不相應中。而入法處所攝之色中
T2248_.62.0545c11: 故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼
T2248_.62.0545c12: 云。十一生十二老十三住十四無常。今云生
T2248_.62.0545c13: 住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死
T2248_.62.0545c14: 約有情別立歟。餘大都同也　問。今注十八
T2248_.62.0545c15: 見何云十七哉　答。有云。老死合也云云是
T2248_.62.0545c16: 應有不可見故應無
T2248_.62.0545c17:   裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七
T2248_.62.0545c18: 名。一得二非得三同分命根十七無作文此
T2248_.62.0545c19: 約作難無無作。無離殺等法。驗有無作。如
T2248_.62.0545c20: 人不語時無不語法生。難餘時無不以難
T2248_.62.0545c21: 故生天自爾
T2248_.62.0545c22: 鈔。人意無戒律儀云云簡正記意。約所防意
T2248_.62.0545c23: 業非得意見即彼記云。謂意地但有根律儀。
T2248_.62.0545c24: 無木叉戒律儀。不防意地故。若起不善無記
T2248_.62.0545c25: 心時。亦名持戒故文此釋聊不審也
T2248_.62.0545c26: 記注。舊云寫例云云會正云。今抄寫倒云無
T2248_.62.0545c27: 有作也。論中謂意本無戒律儀。而於不善等
T2248_.62.0545c28: 心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望
T2248_.62.0545c29: 無惡來斥由名持戒。今證無作文
T2248_.62.0546a01: 鈔。雖無形色而可護持等云云善珠義鏡釋
T2248_.62.0546a02: 云。今云形者。非是顯色形色之形。形者顯
T2248_.62.0546a03: 也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善
T2248_.62.0546a04: 修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。
T2248_.62.0546a05: 此即無間加行根本及後起業。皆名加行。舊
T2248_.62.0546a06: 云方便也文即心之色
T2248_.62.0546a07: 記。體即是心云云云心種意歟。非謂無作之
T2248_.62.0546a08: 體即心也　證成非色
T2248_.62.0546a09: 記。但結非色非心也義既無所對云云有部
T2248_.62.0546a10: 中不云心故。別不云非心
T2248_.62.0546a11: 記注。舊云文略等云云會正云。文即止義。引
T2248_.62.0546a12: 成實涅槃等非色下文。略非心字。又云。有部
T2248_.62.0546a13: 宗計是色故。偏云非色文簡正云。證成非色。
T2248_.62.0546a14: 合云非色非心文存略又皆許非心故。偏結
T2248_.62.0546a15: 非色也。又指此等記云舊云歟　克論纖毫」
T2248_.62.0546a16: 記。彼部宗師雖多解判未善權意云云　問。彼
T2248_.62.0546a17: 部論師不解佛意。但計色歟也。論師解佛意。
T2248_.62.0546a18: 雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟　答。餘
T2248_.62.0546a19: 處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末
T2248_.62.0546a20: 學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明
T2248_.62.0546a21: 彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意
T2248_.62.0546a22: 談細色見祖師豈勝彼西天論師耶　答。論
T2248_.62.0546a23: 家於小乘當分述計。祖師從圓教見彼部分
T2248_.62.0546a24: 故實理也　的指體相
T2248_.62.0546a25: 記。如律明業天眼所見云云　問。此四分空
T2248_.62.0546a26: 宗文也。以此證有宗業體耶　答。薩婆多所
T2248_.62.0546a27: 言見實色。可當四分所明細色爲言即以四
T2248_.62.0546a28: 分文決有部。此次第決見四分律受戒犍度。
T2248_.62.0546a29: 初明如來成道。始得三明中。天眼相説之文
T2248_.62.0546b01: 也。濟縁記其引注云。以清淨天眼見衆生生
T2248_.62.0546b02: 者死者果報善色惡色業相善趣惡趣因中
果相		若
T2248_.62.0546b03: 貴若賊善惡各有貴賤。此
内中果有差別		隨衆生所造業行。皆
T2248_.62.0546b04: 悉知之。即目察知。此衆生心行惡口行惡意
T2248_.62.0546b05: 行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終
T2248_.62.0546b06: 墮地獄畜生餓鬼中此釋上惡色惡趣等
已上注皆後記釋		既如來。
T2248_.62.0546b07: 以淨天眼。見衆生所造善惡業知感報始終。
T2248_.62.0546b08: 幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒
T2248_.62.0546b09: 體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以
T2248_.62.0546b10: 之彼有宗色也　問。善惡之業種。是心所造
T2248_.62.0546b11: 業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ
T2248_.62.0546b12: 正業ヲ可見哉　答。實此事不審也。能能可尋
T2248_.62.0546b13: 之也
T2248_.62.0546b14: 記。與中陰同等云云小乘意。非意中有無
T2248_.62.0546b15: 形。則倶舍頌疏曰。如當本有形。乃至云。同
T2248_.62.0546b16: 上天眼見業通悉具根等故第九卷
文也		是戒體以
T2248_.62.0546b17: 可有色相。而類彼中有形相之微細色爲言分
T2248_.62.0546b18: 別所由
T2248_.62.0546b19: 記。諸師横判云云　問。指論歟將指末師歟　
T2248_.62.0546b20: 答。有云末師歟云云彼論但計無對法入假
T2248_.62.0546b21: 色指爲細色。獨出今疏
T2248_.62.0546b22: 記。二明本宗成論過分小乘教云云次付出
T2248_.62.0546b23: 假宗戒本文。先從初至故云非心。凡彼宗計
T2248_.62.0546b24: 分也。自若論其體。正入正義發端也。次引
T2248_.62.0546b25: 考其業體文正立義也
T2248_.62.0546b26: 記。兩楹之間云云有宗圓宗之間也。故云兩
T2248_.62.0546b27: 楹。初明作戒色心能造
T2248_.62.0546b28: 記。非色過分非心本教云云　問。濟縁三下云。
T2248_.62.0546b29: 彼明細色義通大乘。此談非色。正符宗意文
T2248_.62.0546c01: 今何非色云過分哉　答。今時云本教。當位
T2248_.62.0546c02: 等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小
T2248_.62.0546c03: 乘過談義故。云過小乘教。濟縁云正符宗意。
T2248_.62.0546c04: 必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘
T2248_.62.0546c05: 義四分宗意故。是故濟縁記云。兩宗出體教
T2248_.62.0546c06: 限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是
T2248_.62.0546c07: 當今非色過分之義。爾無相違歟
T2248_.62.0546c08: 記。覆隱法藏云云苦等四障可列集苦道滅。
T2248_.62.0546c09: 因果次第故。然而部主。依如來隨宜之説爲
T2248_.62.0546c10: 令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也　問。今引
T2248_.62.0546c11: 之意如何　答。有云。大小權實含藏意也　
T2248_.62.0546c12: 問。諸經論皆列苦集滅道。豈部主獨存此義
T2248_.62.0546c13: 耶　答
T2248_.62.0546c14: 記。包括權實云云權非心也。實非色也　沈
T2248_.62.0546c15: 喪
T2248_.62.0546c16: 記。一對作釋如上成宗云云記次上色心能
T2248_.62.0546c17: 造乃至及論所發非色非心文是。或上論家
T2248_.62.0546c18: 成宗收。相對他色心。以五義未證無色心之
T2248_.62.0546c19: 義。故云非色非心爲言今指之如上成宗云云」
T2248_.62.0546c20: 記。翻作釋云云　問。對作釋不同如何耶　
T2248_.62.0546c21: 答。此作初起故假色心。無作相翻之。後起
T2248_.62.0546c22: 之故。異初起非色非心爲體爲言爰知上義
T2248_.62.0546c23: 少所望各別歟。強目之非色心
T2248_.62.0546c24: 記。非心讓大云云　問。上釋非心本教。何今
T2248_.62.0546c25: 非心云讓大哉　答。今非心讓大意懸細色。
T2248_.62.0546c26: 或志密談善種云非心。可有邊邊故不相違
T2248_.62.0546c27: 歟　迭タカ
ヒニ
T2248_.62.0546c28: 記。初疑作既假具必應是色故云云作戒既
T2248_.62.0546c29: 假身口之具。具是色故。依色作被成無作故。
T2248_.62.0547a01: 無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」
T2248_.62.0547a02: 記。不談種子名非色云云　問。種子色心二
T2248_.62.0547a03: 法中何。不談種子故名非色云哉　答。今釋
T2248_.62.0547a04: 意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。
T2248_.62.0547a05: 如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分
T2248_.62.0547a06: 濟歟　問。斥之不明心處造業種全無色義。
T2248_.62.0547a07: 設雖如來淨天眼。豈能可見之哉　答。大乘
T2248_.62.0547a08: 意。色心一體故。心種處色相具足也。是以
T2248_.62.0547a09: 今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色
T2248_.62.0547a10: 體別文　又云。當知此種色相具足故説爲
T2248_.62.0547a11: 色。不同塵大文
T2248_.62.0547a12: 記。考其業體本由心生等云云濟縁記三下云。
T2248_.62.0547a13: 考體中初科初正宗業體。上二句推發生之
T2248_.62.0547a14: 始。言由心者。即第六識意思處造。下二句
T2248_.62.0547a15: 示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心
T2248_.62.0547a16: 故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所
T2248_.62.0547a17: 生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業
T2248_.62.0547a18: 體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。用
T2248_.62.0547a19: 即防遇縁非文
T2248_.62.0547a20: 記。還熏本心云云　問。熏破熏成之二義中
T2248_.62.0547a21: 何哉　答。二義倶可有之。依此無作之力。熏
T2248_.62.0547a22: 破六識妄心。熏成無作有能有用之徳也　
T2248_.62.0547a23: 問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏
T2248_.62.0547a24: 成盡形之無作哉　答。今假宗意不分明。而
T2248_.62.0547a25: 成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。
T2248_.62.0547a26: 大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四
T2248_.62.0547a27: 百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第
T2248_.62.0547a28: 六識間斷之時。依身持之云云大乘亦難云。
T2248_.62.0547a29: 第六識間斷時。依身持之。無色界衆生如何
T2248_.62.0547b01: 無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第
T2248_.62.0547b02: 五年出世經部。成細意識之義。麁強六識雖
T2248_.62.0547b03: 滅。細意識持之云云爾者今同彼第六識間斷
T2248_.62.0547b04: 之時。細意識可持之也
T2248_.62.0547b05: 記。心道具昧云云唯以心爲能造。處發無作
T2248_.62.0547b06: 可微隱難知故。色心倶爲能造。所令所發
T2248_.62.0547b07: 無作顯了爲言是以濟縁三下云。心道下道
T2248_.62.0547b08: 推本所立。心無形貌故曰冥昧。但有名字故。
T2248_.62.0547b09: 曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造
T2248_.62.0547b10: 心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造
T2248_.62.0547b11: 故。云窮出體性文
T2248_.62.0547b12: 記注。兼縁義也云云約縁色心。無作非色心
T2248_.62.0547b13: 窮出故也。不可名以而名故云強號
T2248_.62.0547b14: 記。初示圓體即明梨耶云云　問。圓體者尤
T2248_.62.0547b15: 可明善種子之體。何即明梨耶體哉　答。初
T2248_.62.0547b16: 示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別
T2248_.62.0547b17: 釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶
T2248_.62.0547b18: 等之言。明所依體。二明所發等之言。明當
T2248_.62.0547b19: 體體也
T2248_.62.0547b20: 記。縱有兼色等云云作戒能造唯六識非造
T2248_.62.0547b21: 之。雖兼身口色。此色還即心色得意也
T2248_.62.0547b22: 記。藏識所持隨心無絶云云　問。圓教戒體。
T2248_.62.0547b23: 求隨心無滅事哉　答。今釋如爾歟。此事委
T2248_.62.0547b24: 如別抄
T2248_.62.0547b25: 記。當知此種色相具足故説爲色云云此出
T2248_.62.0547b26: 有字正義之意也。不同塵大。復無覺知故。説
T2248_.62.0547b27: 非二者假宗正義旨也
T2248_.62.0547b28: 記。欲了妄情云云濟縁三下云。初句希求脱
T2248_.62.0547b29: 離了猶盡也。妄情之言通含見思無明等感文
T2248_.62.0547c01: 記。還熏妄心云云此熏破之義也　濟縁三下
T2248_.62.0547c02: 云。熏妄心者。假前勝境發動勝心。此心反
T2248_.62.0547c03: 妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔
T2248_.62.0547c04: 云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。
T2248_.62.0547c05: 測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此
T2248_.62.0547c06: 即作熏。猶如燒香薫諸穢氣也文
T2248_.62.0547c07: 記。成善種子此戒體也云云此熏成義也　
T2248_.62.0547c08: 濟縁三下云。下三句。正明無作由熏成業。業
T2248_.62.0547c09: 圓成種。種有力用。不假施造。任運恒熏妄
T2248_.62.0547c10: 種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘
T2248_.62.0547c11: 氣常存也文　問。此善種子樣如何　答。心
T2248_.62.0547c12: 性一理處。具可斷惡修善利生道理。而佛以
T2248_.62.0547c13: 漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠
T2248_.62.0547c14: 發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利
T2248_.62.0547c15: 生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有
T2248_.62.0547c16: 縁起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨
T2248_.62.0547c17: 縁。雖修起自本心性具徳故。依性住。是以云
T2248_.62.0547c18: 全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復
T2248_.62.0547c19: 海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法
T2248_.62.0547c20: 上。有縁起之義。領納在心名爲戒體文此戒
T2248_.62.0547c21: 體。酬受者要誓。熏破無始之妄業。念念倍
T2248_.62.0547c22: 倍。熏増三佛之種也。性具斷惡修善利生
T2248_.62.0547c23: 之三義。全斷智恩之三徳。法報應之三身
T2248_.62.0547c24: 因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋
T2248_.62.0547c25: 行者當知本處受體。即是一體三佛之種文也
T2248_.62.0547c26: 是即善種子義也　問。戒體倍増三宗倶可
T2248_.62.0547c27: 談哉　答。有云。有宗意不倍増。初後念念。
T2248_.62.0547c28: 倶各有一具七支故倶善不
談境也		成宗幷經部意可
T2248_.62.0547c29: 増見成論無作品云。如經中説。若種樹林
T2248_.62.0548a01: 造。井橋梁等。是人所爲福晝夜常増長文　
T2248_.62.0548a02: 倶舍頌疏述經部意。無表種増。初念一七
T2248_.62.0548a03: 支。二念二七支。三念三七支云云大乘宗亦
T2248_.62.0548a04: 可増長見即頌疏十三云。略明經部思種之
T2248_.62.0548a05: 義。且如受戒誓斷七非於加行位。重加行七
T2248_.62.0548a06: 思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從此
T2248_.62.0548a07: 加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加
T2248_.62.0548a08: 行思種並起。初念七支種子。第二念二七支
T2248_.62.0548a09: 種子。第三念三七支種。乃至未遇捨縁。念
T2248_.62.0548a10: 念七支増長。若遇捨縁。即不増長惡戒亦
T2248_.62.0548a11: 爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能増長。
T2248_.62.0548a12: 大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部
T2248_.62.0548a13: 宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生
T2248_.62.0548a14: 果功能。假立種子。離色心外更無別體文付
T2248_.62.0548a15: 此倍増。古來有二義　一義云。如彈指頃。六
T2248_.62.0548a16: 十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那
T2248_.62.0548a17: 得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍
T2248_.62.0548a18: 倍也　一義云。初七支。次二七支。又次三
T2248_.62.0548a19: 七支。如是増一七支也。而鹿島大明神御託
T2248_.62.0548a20: 宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁
T2248_.62.0548a21: 倫記。述不律儀倍増。同初義也
T2248_.62.0548a22: 記。故須域心於處云云域釋居也。或域分域
T2248_.62.0548a23: 義也。爲二乘構三百由旬化域。爲行者域心
T2248_.62.0548a24: 之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域
T2248_.62.0548a25: 心之處也　濟縁記云。雖説種種道。其實爲
T2248_.62.0548a26: 佛乘。此即行人域心之處文域心於處處者
T2248_.62.0548a27: 寶處也。咨爾　研詳　四蛇者四大也　交煎」
T2248_.62.0548a28: 記。豈得不念清昇坐守塗炭云云塗炭地獄
T2248_.62.0548a29: 總名也　徒務　勤劬　爲雙眸　副
T2248_.62.0548b01: 記。自非同道云云同倶不志佛道。何相言云
T2248_.62.0548b02: 事。同願佛道。倶此大事可言爲言
T2248_.62.0548b03: 鈔。四明二戒前後云云抄批云。立云有二家
T2248_.62.0548b04: 諍義不同。初是多論。次是成論也。今看文
T2248_.62.0548b05: 意。雖是兩家各執。並約多論諍也文
T2248_.62.0548b06: 鈔。初解云如牛二角生云云正源記云。牛者
T2248_.62.0548b07: 蝸牛也文
T2248_.62.0548b08: 鈔。如因水鏡云云問云。初時意。從初禮乞
T2248_.62.0548b09: 有作戒。第三羯磨一刹那。作及無作同時
T2248_.62.0548b10: 也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水
T2248_.62.0548b11: 鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證
T2248_.62.0548b12: 耶　答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟
T2248_.62.0548b13: 一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩
T2248_.62.0548b14: 後面像。不取水鏡。猶存也邊也。是非全喩
T2248_.62.0548b15: 歟
T2248_.62.0548b16: 鈔。並是戒因云云作倶無作。作與無作倶形
T2248_.62.0548b17: 倶無作爲因也。上云。仍後在言未顯
T2248_.62.0548b18: 記。准業疏即取初解云云　問。第二師。全依
T2248_.62.0548b19: 本宗成論文立義。即成論第九無作品云。問
T2248_.62.0548b20: 曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善
T2248_.62.0548b21: 惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受
T2248_.62.0548b22: 一日戒。則住一日住。如受盡形則盡形住文
T2248_.62.0548b23: 此等文明鏡也。何不依此義取初解哉　答。
T2248_.62.0548b24: 彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批
T2248_.62.0548b25: 云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也
T2248_.62.0548b26: 念即是
心故也		論雖如是理難通。若許第三羯磨竟時
T2248_.62.0548b27: 但有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律
T2248_.62.0548b28: 儀行不受而得。故知理擁也。今詳第二心生
T2248_.62.0548b29: 者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同
T2248_.62.0548c01: 時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非
T2248_.62.0548c02: 心。二體即殊。何妨同念也文當一念竟時
T2248_.62.0548c03: 記注。舊記將不妨等云云不見會正記等也。
T2248_.62.0548c04: 由本壇場願心形限
T2248_.62.0548c05: 記注。二戒因生云云作戒與形倶無作因生
T2248_.62.0548c06: 也
T2248_.62.0548c07: 記注。結示論文等云云此多論初一念戒。倶
T2248_.62.0548c08: 有二教之文以。義云作時具無作。故云結示
T2248_.62.0548c09: 論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那
T2248_.62.0548c10: 作戒。與形倶無作。圓滿成就故云爾也。全
T2248_.62.0548c11: 非作倶無作爲言
T2248_.62.0548c12: 記注。作倶隨作生形倶因成未現云云作倶
T2248_.62.0548c13: 無作。隨作雖發現未成就。形倶無作。因成
T2248_.62.0548c14: 未全發現也。故倶云因時無作也　問。作倶
T2248_.62.0548c15: 無作。隨造作倶成就。何云因時哉　答。所
T2248_.62.0548c16: 依作未成就故。能依無作不被云成就歟
T2248_.62.0548c17: 記。果時無作有二云云第三羯磨竟前ノ作倶ノ
T2248_.62.0548c18: 無作ト形倶ノ無作ト二成就圓滿故云爾也　趣
T2248_.62.0548c19: 爾
T2248_.62.0548c20: 鈔。依如多論八種無作云云抄批云。賓云。非
T2248_.62.0548c21: 有論文。作此説也。但是古來諸徳。搜尋諸
T2248_.62.0548c22: 經論纂。集爲八或九或七。數又不定
T2248_.62.0548c23: 鈔。言依多論者非也。但是古徳通求諸經論
T2248_.62.0548c24: 意耳。既有八門不同。今即是初也文以此釋
T2248_.62.0548c25: 案。八種無作。全非出多論見爾者約多分云
T2248_.62.0548c26: 依多論歟。雖與作倶
T2248_.62.0548c27: 鈔。一作倶無作云云抄批云。其作若謝。此
T2248_.62.0548c28: 無作亦滅也文
T2248_.62.0548c29: 鈔。二此人若死。此且據小乘一途云爾也。小
T2248_.62.0549a01: 乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。
T2248_.62.0549a02: 既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以
T2248_.62.0549a03: 抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施
T2248_.62.0549a04: 人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無
T2248_.62.0549a05: 作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解
T2248_.62.0549a06: 云。此應是小人行施擬盡一形云云謝故無
T2248_.62.0549a07: 作隨滅也　濟云。此義與智論相違。論中有
T2248_.62.0549a08: 人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好
T2248_.62.0549a09: 礎換除。其先生天者。天宮震動不知何縁。即
T2248_.62.0549a10: 以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。
T2248_.62.0549a11: 來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天
T2248_.62.0549a12: 福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常
T2248_.62.0549a13: 存。豈不違於今文也　簡正記云。外人難前
T2248_.62.0549a14: 云。此人若死無作不生。即與智論有異也。
T2248_.62.0549a15: 准智論中。昔有人施塔礎初業
假		謂柱石也。死
T2248_.62.0549a16: 得生天。後人撥之。天宮振動。天眼觀已。遂化
T2248_.62.0549a17: 爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如
T2248_.62.0549a18: 本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有
T2248_.62.0549a19: 二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘
T2248_.62.0549a20: 見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是
T2248_.62.0549a21: 大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但
T2248_.62.0549a22: 是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作
T2248_.62.0549a23: 戒滅之時。已失與多宗不異恐未及前搜
玄解思之
T2248_.62.0549a24: 鈔。三若起邪見等云云抄批云。立謂正論信
T2248_.62.0549a25: 心生故。施因發無作。今邪見心生。擬無因果
T2248_.62.0549a26: 故。無作亦謝事。同比丘邪見失也文又云。此
T2248_.62.0549a27: 准婆沙百二十二云。或造佛像卒都婆等。乃
T2248_.62.0549a28: 至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。
T2248_.62.0549a29: 具有三縁續不斷　成實論第十二。心論第
T2248_.62.0549b01: 四。並同此説
T2248_.62.0549b02: 鈔。依成心二論也文
T2248_.62.0549b03: 鈔。四從用無作云云施主別爲坐禪觀法。所
T2248_.62.0549b04: 用作衣施等也。故異事在無作歟。此外不可
T2248_.62.0549b05: 遮事在種無作生歟　抄批云。此依成實第
T2248_.62.0549b06: 十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入
T2248_.62.0549b07: 無量定。而此檀越得無量福慈悲喜捨四無量定。
鈔改云入諸禪定也
T2248_.62.0549b08: 鈔。五異縁無作如身造口業等云云簡正記
T2248_.62.0549b09: 云。身造口業發口無作。如大妄語云是聖人
T2248_.62.0549b10: 者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造
T2248_.62.0549b11: 身業者。如深河誑淺等云云何名異縁。如上
T2248_.62.0549b12: 妄語本合以口爲縁。今以身造異本縁故文
T2248_.62.0549b13: 呪物　過關
T2248_.62.0549b14: 鈔。六助縁無作云云簡正記云。成論無作品
T2248_.62.0549b15: 云。如教殺人。隨彼殺時者得殺罪也。如此
T2248_.62.0549b16: 殺罪身是正縁。口教他方便助成身業發無
T2248_.62.0549b17: 作。名助縁也文
T2248_.62.0549b18: 鈔。七要期無作亦名願無作云云餘師要期
T2248_.62.0549b19: 與願別得意。立九種無作也。即抄批云。古
T2248_.62.0549b20: 人者立九種無作者。加其願倶無作。謂依
T2248_.62.0549b21: 成論十二九業品云。若有人發願云。我當要
T2248_.62.0549b22: 布施。若起塔寺。是人定得無作　問。願倶
T2248_.62.0549b23: 與上要期有何差別　答。現作當作。通名願
T2248_.62.0549b24: 倶。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必
T2248_.62.0549b25: 是願倶。而有願倶。非是要期。謂擬當作是
T2248_.62.0549b26: 也文今主意。要期ト願ト同ト被得故。立八種無
T2248_.62.0549b27: 作也。即簡正記云。要期與願。鈔立爲一。要
T2248_.62.0549b28: 期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或
T2248_.62.0549b29: 同或異。異者言願倶。如有人發願云。我當
T2248_.62.0549c01: 作會。若作衣施無作常生此局當
時也		要期者。如
T2248_.62.0549c02: 是受八齋戒法。要心所期一日一夜。或受五
T2248_.62.0549c03: 戒。要期一形。如誓而受亦名願也此局
現作		次辨
T2248_.62.0549c04: 同者。論云。又此無作。亦名願生。既云。亦名
T2248_.62.0549c05: 即是同義。若是要期必是願倶。若有願倶非
T2248_.62.0549c06: 是要期也文　問。此事在無作差別如何　
T2248_.62.0549c07: 答。此剋定時分。其間設會作衣。就人造堂
T2248_.62.0549c08: 塔等要期。此要期之種。無作功徳。任運起
T2248_.62.0549c09: 故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作
T2248_.62.0549c10: 衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名
T2248_.62.0549c11: 事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要
T2248_.62.0549c12: 期無作事在無作。二倶可在之歟。下記釋
T2248_.62.0549c13: 云。間雜同時。隨義而別故
T2248_.62.0549c14: 記。如十大受等云云勝鬘夫人發十願云。發
T2248_.62.0549c15: 願無作。非正發戒也云云又義云。夫人發木
T2248_.62.0549c16: 叉願。要約時自然成三聚淨戒云云
T2248_.62.0549c17: 記。初依多宗彼謂入定入道等云云簡正記
T2248_.62.0549c18: 云。多論云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。
T2248_.62.0549c19: 亦成就現行。出定道心。唯成就不現行也文」
T2248_.62.0549c20: 鈔。成論云出入常有云云抄批云。案成論十
T2248_.62.0549c21: 二善律儀品云。無漏儀隨心行。戒律儀不隨
T2248_.62.0549c22: 心行　問云。有人言。入定時有禪律儀。出定
T2248_.62.0549c23: 時則無是事。云何　答。出入常有。是人得
T2248_.62.0549c24: 實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。善心
T2248_.62.0549c25: 轉勝故應常有文
T2248_.62.0549c26: 記。善心者示隨心故云云正源記釋。與今記
T2248_.62.0549c27: 釋不同也。業疏引論云。出入常有常不爲惡
T2248_.62.0549c28: 正源記釋云。
出則止惡		善心轉勝釋云入
則増長		此正源記釋意。
T2248_.62.0549c29: 入定道之二心時。定惠之善心可轉勝也。然
T2248_.62.0550a01: 而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死
T2248_.62.0550a02: 心有故。定惠隨生死心轉勝也爲言能隨心」
T2248_.62.0550a03: 記。能起後習云云濟縁記三下二
十八丁		釋圓宗戒云。
T2248_.62.0550a04: 言後習者有其二別。一者習因徹至未來。二
T2248_.62.0550a05: 者習果即后三佛。今明起后。且據因論文此
T2248_.62.0550a06: 釋別脱。今明定道。然而可準知之歟。所詮
T2248_.62.0550a07: 今彼定道令成増勝云後習也
T2248_.62.0550a08: 記。過分義故云云　問。成實分通意。別解脱
T2248_.62.0550a09: 戒可通來際哉　答。爾也。既云隨心無絶故。
T2248_.62.0550a10: 此事委如別抄
T2248_.62.0550a11: 鈔。初果生惡國道力不作惡云云抄批云。初
T2248_.62.0550a12: 果之人生惡國中。何不造作。明知界宿善心
T2248_.62.0550a13: 故也文簡正記云。道力不作惡者。道即無漏
T2248_.62.0550a14: 道共之戒功力也。往生惡國之中。不隨彼爲
T2248_.62.0550a15: 惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由
T2248_.62.0550a16: 無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而
T2248_.62.0550a17: 論。即知往生失木叉戒也　外人難曰。既云
T2248_.62.0550a18: 初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。
T2248_.62.0550a19: 即如。西天終孤等聖總有身妻云云　答。俗人
T2248_.62.0550a20: 五戒中。但制邪行不制自妻。既不作邪行。亦
T2248_.62.0550a21: 是不作惡云云此釋且據初
證果者以説		次往生聖人得五不
T2248_.62.0550a22: 作惡。即邪行並自妻並皆斷故。名不作惡
T2248_.62.0550a23: 此據隔生聖人
説之方爲太理		　問。自本初果已上聖人。性戒成
T2248_.62.0550a24: 就故。雖生殺羊家。不作殺生等業。何必以
T2248_.62.0550a25: 此道共戒。隨心轉證之哉　答。成論意。以
T2248_.62.0550a26: 道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡
T2248_.62.0550a27: 故。是名性戒成就人得意也　若爾者。七支
T2248_.62.0550a28: 性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何
T2248_.62.0550a29: 強云五不作戒成就局五戒耶　答。此且據
T2248_.62.0550b01: 在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通
T2248_.62.0550b02: 七支性罪歟　問。多論意。道共戒不隨生死
T2248_.62.0550b03: 心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒
T2248_.62.0550b04: 成就哉　答。可尋之　同時持鞭常擬加苦
T2248_.62.0550b05: 打撲
T2248_.62.0550b06: 記。若出道者通收道定云云簡正記云。問。未
T2248_.62.0550b07: 審有漏定與無漏定何異。答。有漏定據捨説
T2248_.62.0550b08: 如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴
T2248_.62.0550b09: 故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦
T2248_.62.0550b10: 證得云云若無漏定無取捨心。了知一切空
T2248_.62.0550b11: 虚幻有。即是無漏心中修習。通超界繋。不
T2248_.62.0550b12: 爲煩惑也。所漏泄故也文　問。定有邪定。何
T2248_.62.0550b13: 收之云出道耶　答。且約正定云出道也。七
T2248_.62.0550b14: 惡定局世。七善通出世
T2248_.62.0550b15:   裏書云。記後一唯局善云云　問。次上惡
T2248_.62.0550b16: 念未絶。又是心倶文　此釋意。隨心無作
T2248_.62.0550b17: 通善惡如何。答。記初二及七通戒善云云　
T2248_.62.0550b18: 問。上云五六兼隨行。今何不入五六乎。答。
T2248_.62.0550b19: 有人云。上且望體雖云隨行。異縁助縁也
T2248_.62.0550b20: 無作也。當體非戒。善無作故。簡戒善從善
T2248_.62.0550b21: 時不入之也
T2248_.62.0550b22: 記。定共有邪心云云　問。四禪定唯善體無
T2248_.62.0550b23: 惡。何云邪耶　答。有人云。有漏無漏別歟。或
T2248_.62.0550b24: 凡聖歟
T2248_.62.0550b25: 記。道共通大小云云　問。何定無大小哉　
T2248_.62.0550b26: 答。有人云。且付小乘四禪定四空作解釋
T2248_.62.0550b27: 故。於定不出大小歟。若約大小。首楞嚴定等
T2248_.62.0550b28: 是也
T2248_.62.0550b29: 鈔。二受隨同異云云　簡正記云。立此問大
T2248_.62.0550c01: 意。只爲破古師所執也。古云。受中作戒。即
T2248_.62.0550c02: 是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即
T2248_.62.0550c03: 受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破
T2248_.62.0550c04: 此故立異同文方便善成稱本清淨。體在對
T2248_.62.0550c05: 事防。與隨中無作一等
T2248_.62.0550c06: 記。對非興治與作濟等此無作者非是作倶
T2248_.62.0550c07: 云云隨作倶時有三無作防非。一作倶無作。
T2248_.62.0550c08: 作謝即滅。二隨無作。防非只一刹那。無作
T2248_.62.0550c09: 善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受
T2248_.62.0550c10: 體無作也。隨體並生
T2248_.62.0550c11: 記。作用既謝此善常在云云此善即隨無作
T2248_.62.0550c12: 也。有云。隨行之時有二無作。隨受體生之
T2248_.62.0550c13: 邊隨無作。又此下作倶之邊有作倶無作。然
T2248_.62.0550c14: 隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此
T2248_.62.0550c15: 隨中無作。還期一形文作倶無作。作謝無作
T2248_.62.0550c16: 隨謝。只成已得之體也　問。隨無作。作謝後
T2248_.62.0550c17: 尚有防非之義可云耶　答。如下釋。無防非
T2248_.62.0550c18: 能見爰知。善法體有之歟　若爾者。作倶無
T2248_.62.0550c19: 作。已得善不可失。隨無作差異如何　答。隨
T2248_.62.0550c20: 無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一
T2248_.62.0550c21: 期相續在之。作倶無作。成已得之體。雖不
T2248_.62.0550c22: 失無作善法。無一期相續之義故不同歟　
T2248_.62.0550c23: 問。隨無作之外。更云有作倶無作事。其相難
T2248_.62.0550c24: 思如何　答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形
T2248_.62.0550c25: 倶トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別
T2248_.62.0550c26: 有作倶。隨作即謝
T2248_.62.0550c27: 鈔。隨中無作別發行不頓修云云抄批云。謂
T2248_.62.0550c28: 如説戒不得自恣。説淨時不得受食是也。要
T2248_.62.0550c29: 次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。律
T2248_.62.0551a01: 儀頓得故文但由隨戒隨作防非
T2248_.62.0551a02: 鈔。隨局善性云云此約無作防非時分云爾
T2248_.62.0551a03: 也。已生善受ノ無作ト齊クシテ可通三性歟　二ハ無シ
T2248_.62.0551a04: 名狹
T2248_.62.0551a05: 鈔。二種作者云云抄批云。謂受隨二行同名
T2248_.62.0551a06: 爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之
T2248_.62.0551a07: 作。謂説恣等文所以準知
T2248_.62.0551a08: 記。如多論中四心得戒云云彼四心約無作
T2248_.62.0551a09: 論。今約作戒時分自作教他同也
T2248_.62.0551a10: 記。思之可解云云謂二種作倶初起。必局善
T2248_.62.0551a11: 心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故倶
T2248_.62.0551a12: 名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
T2248_.62.0551a13: 知始終倶通三性也
T2248_.62.0551a14: 記。三品不倶故云云一作下品。一作中品。上
T2248_.62.0551a15: 品如是。前後各別不同時故。云三品不倶。隨
T2248_.62.0551a16: 即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
T2248_.62.0551a17: 也
T2248_.62.0551a18: 記。雖有三品増爲一體云云皆混爲一品也。
T2248_.62.0551a19: 此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法
T2248_.62.0551a20: 上。三色兼具。可謂多品爲言重案之。於作
T2248_.62.0551a21: 重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單
T2248_.62.0551a22: 一受時。受體一品事不可遮之歟
T2248_.62.0551a23: 鈔。由境有優劣等云云抄批釋聊異之歟。即
T2248_.62.0551a24: 彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣
T2248_.62.0551a25: 一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
T2248_.62.0551a26: 布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
T2248_.62.0551a27: 心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
T2248_.62.0551a28: 也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
T2248_.62.0551b01: 境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
T2248_.62.0551b02: 持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
T2248_.62.0551b03: 言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
T2248_.62.0551b04: 境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
T2248_.62.0551b05: 也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
T2248_.62.0551b06: 此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
T2248_.62.0551b07: 受但一品心用也文
T2248_.62.0551b08:
T2248_.62.0551b09:
T2248_.62.0551b10:
T2248_.62.0551b11: 資行鈔事抄中一分下也自發
戒縁境寛狹主卷終
T2248_.62.0551b12:
T2248_.62.0551b13: 抄。三明發戒縁境寛狹云云抄批云。謂明
T2248_.62.0551b14: 能縁之心。及所縁之境。能縁之心。唯局現
T2248_.62.0551b15: 在心名狹。所縁之境。通三世曰寛也文相
T2248_.62.0551b16: 綰
T2248_.62.0551b17: 抄。就中分四云云此付成論義明之也。是
T2248_.62.0551b18: 以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並
T2248_.62.0551b19: 是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
T2248_.62.0551b20: 文
T2248_.62.0551b21: 抄。一能縁心現在相續心中縁云云毘曇意。
T2248_.62.0551b22: 王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相
T2248_.62.0551b23: 續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
T2248_.62.0551b24: 言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
T2248_.62.0551b25: 那。方具識想受行四心文
T2248_.62.0551b26: 抄。二所縁境通三世云云簡正記云。境通三
T2248_.62.0551b27: 世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸
T2248_.62.0551b28: 佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
T2248_.62.0551b29: 世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
T2248_.62.0551c01: 有人持刀。欲往前處殺害怨家云云昨日已
T2248_.62.0551c02: 死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即
T2248_.62.0551c03: 過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
T2248_.62.0551c04: 惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
T2248_.62.0551c05: 過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
T2248_.62.0551c06: 死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
T2248_.62.0551c07: 墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
T2248_.62.0551c08: 成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
T2248_.62.0551c09: 縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
T2248_.62.0551c10: 子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
T2248_.62.0551c11: 五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
T2248_.62.0551c12: 佛弟子戒悉齊等文　斬截　如與己爲怨　
T2248_.62.0551c13: 爲讐
T2248_.62.0551c14: 記注。舊以腹中子云云會正云。未來如期彼
T2248_.62.0551c15: 腹中之子有害心等文簡正云。未來諸境可
T2248_.62.0551c16: 以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境文抄
T2248_.62.0551c17: 批云。未來諸境可以準知者。立明見怨懷妊
T2248_.62.0551c18: 擬生當殺是也文
T2248_.62.0551c19: 記。爲破多宗云云毘曇唯現在境上發戒故
T2248_.62.0551c20: 也
T2248_.62.0551c21: 抄。三發戒現在相續心中得云云抄批云。謂
T2248_.62.0551c22: 能發之心發得戒善者。但是現在心中能發
T2248_.62.0551c23: 也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
T2248_.62.0551c24: 以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
T2248_.62.0551c25: 説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
T2248_.62.0551c26: 行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
T2248_.62.0551c27: 不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
T2248_.62.0551c28: 續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
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