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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0379a01: 體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不 T2248_.62.0379a02: 成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
T2248_.62.0379a05: 僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受 T2248_.62.0379a06: 戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多 T2248_.62.0379a07: 人也
T2248_.62.0379a10: 不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自 T2248_.62.0379a11: 今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
T2248_.62.0379a14: 因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受 T2248_.62.0379a15: 日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦 T2248_.62.0379a16: 不通四人已上歟。如何 答
T2248_.62.0379a19: 能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已 T2248_.62.0379a20: 上也
T2248_.62.0379b02: 法也 今一法以定説其不忍之意
T2248_.62.0379b07: 不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟 T2248_.62.0379b08: 也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
T2248_.62.0379b12: 竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟 T2248_.62.0379b13: 字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
T2248_.62.0379b16: T2248_.62.0379b17: T2248_.62.0379b18:
T2248_.62.0379b23: 乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自 T2248_.62.0379b24: 立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。 T2248_.62.0379b25: 上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
T2248_.62.0379c07: 界也
T2248_.62.0379c13: 磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
T2248_.62.0379c26: 譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南 T2248_.62.0379c27: 有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州 T2248_.62.0379c28: 北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
T2248_.62.0380a07: 二正釋云。今依法寶云。倶舍九萬六千五十 T2248_.62.0380a08: 六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引 T2248_.62.0380a09: 諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新 T2248_.62.0380a10: 羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
T2248_.62.0380a13: 五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與 T2248_.62.0380a14: 圖賛不相違也 人面像寫
T2248_.62.0380a17: 意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天 T2248_.62.0380a18: 南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍 T2248_.62.0380a19: 部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴 T2248_.62.0380a20: 明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
T2248_.62.0380a23: 萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里 T2248_.62.0380a24: 也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一 T2248_.62.0380a25: 集僧。毎一集僧。期要難剋 T2248_.62.0380a26: 記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
T2248_.62.0380a29: 疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住 T2248_.62.0380b01: 處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨 T2248_.62.0380b02: 當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若 T2248_.62.0380b03: 谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚 T2248_.62.0380b04: 間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注 T2248_.62.0380b05: 水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱 T2248_.62.0380b06: 四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作 T2248_.62.0380b07: 白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若 T2248_.62.0380b08: 僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界 T2248_.62.0380b09: 同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住 T2248_.62.0380b10: 處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。 T2248_.62.0380b11: 結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今 T2248_.62.0380b12: 於此四方相内結大界同一住處同一説戒者 T2248_.62.0380b13: 默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同 T2248_.62.0380b14: 一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
T2248_.62.0380b17: 也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山 T2248_.62.0380b18: 里石處相待或ハ在毘訶勒山。相待○又諸比 T2248_.62.0380b19: 丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。 T2248_.62.0380b20: 來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住 T2248_.62.0380b21: 處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於 T2248_.62.0380b22: 何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大 T2248_.62.0380b23: 徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。 T2248_.62.0380b24: 白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但 T2248_.62.0380b25: 是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白 T2248_.62.0380b26: 佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處 T2248_.62.0380b27: 説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
T2248_.62.0380c01: 界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂 T2248_.62.0380c02: 者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐 T2248_.62.0380c03: 不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
T2248_.62.0380c17: 望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不 T2248_.62.0380c18: 行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
T2248_.62.0380c21: 之。然者自六相移結界。是一途。以此二途 T2248_.62.0380c22: 致料簡。後之文段不可有疑歟
T2248_.62.0380c26: 餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略 T2248_.62.0380c27: 説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆 T2248_.62.0380c28: 閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師 T2248_.62.0380c29: 佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
T2248_.62.0381a05: 因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
T2248_.62.0381a08: 妨
T2248_.62.0381a11: 也
T2248_.62.0381a16: 記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
T2248_.62.0381a20: 又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通 T2248_.62.0381a21: 餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是 T2248_.62.0381a22: 又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波 T2248_.62.0381a23: 離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯 T2248_.62.0381a24: 局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨 T2248_.62.0381a25: 一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不 T2248_.62.0381a26: 明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨 T2248_.62.0381a27: 十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛 T2248_.62.0381a28: 滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之 T2248_.62.0381a29: 時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界 T2248_.62.0381b01: 現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次 T2248_.62.0381b02: 至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪 T2248_.62.0381b03: 必局法地故云爾也
T2248_.62.0381b06: 強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對 T2248_.62.0381b07: 論スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云 T2248_.62.0381b08: 開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強 T2248_.62.0381b09: 弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作 T2248_.62.0381b10: 法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不 T2248_.62.0381b11: 盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上 T2248_.62.0381b12: 作羯磨與自然不相應。有強弱義不可忘之
T2248_.62.0381b16: 其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
T2248_.62.0381b20: 不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。 T2248_.62.0381b21: 可成別衆也
T2248_.62.0381b24: 事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二 T2248_.62.0381b25: 界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法 T2248_.62.0381b26: 食二同界也
T2248_.62.0381b29: 者大界○今就大界内又有三種。謂人法二 T2248_.62.0381c01: 同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
T2248_.62.0381c07: 依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
T2248_.62.0381c10: 應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故 T2248_.62.0381c11: 受持加藥等是也
T2248_.62.0381c23: 界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由 T2248_.62.0381c24: 旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白 T2248_.62.0381c25: 佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
T2248_.62.0382a04: 地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。 T2248_.62.0382a05: 如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲 T2248_.62.0382a06: 國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國 T2248_.62.0382a07: 地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又 T2248_.62.0382a08: 云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故 T2248_.62.0382a09: 近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
T2248_.62.0382a13: 意歟
T2248_.62.0382a18: 爾歟
T2248_.62.0382a21: 云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
T2248_.62.0382a28: 薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
T2248_.62.0382b02: 中的。或有射七十里中的。或有射六十里
T2248_.62.0382b07: 或十里二十里的至王邊。或三十四十五十 T2248_.62.0382b08: 六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王 T2248_.62.0382b09: 邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但 T2248_.62.0382b10: 馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有 T2248_.62.0382b11: 智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
T2248_.62.0382b21: 賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能 T2248_.62.0382b22: 淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
T2248_.62.0382b25: 去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
T2248_.62.0382c02: 人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人 T2248_.62.0382c03: 僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一 T2248_.62.0382c04: 迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
T2248_.62.0382c08: 情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒 T2248_.62.0382c09: 場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
T2248_.62.0382c19: 證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界 T2248_.62.0382c20: 之文也。立義證文相違如何。答
T2248_.62.0382c23: 疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比 T2248_.62.0382c24: 丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
T2248_.62.0382c28: 之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界 T2248_.62.0382c29: 内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
T2248_.62.0383a06: 解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會 T2248_.62.0383a07: 有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿 T2248_.62.0383a08: 不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。 T2248_.62.0383a09: 答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不 T2248_.62.0383a10: 成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
T2248_.62.0383a21: 記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以 T2248_.62.0383a22: 義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋 T2248_.62.0383a23: 五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故 T2248_.62.0383a24: 知但以義攝之歟
T2248_.62.0383b06: 一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結 T2248_.62.0383b07: 取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云 T2248_.62.0383b08: 攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云 T2248_.62.0383b09: 除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村 T2248_.62.0383b10: 村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云 T2248_.62.0383b11: 結取歟
T2248_.62.0383b17: 云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本 T2248_.62.0383b18: 也
T2248_.62.0383b27: 見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除 T2248_.62.0383b28: 橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
T2248_.62.0383c01: 結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水 T2248_.62.0383c02: 外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸 T2248_.62.0383c03: 比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
T2248_.62.0383c07: 河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。 T2248_.62.0383c08: 得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝 T2248_.62.0383c09: 衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知 T2248_.62.0383c10: 以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
T2248_.62.0383c19: 二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
T2248_.62.0383c23: 處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
T2248_.62.0383c26: 肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍 T2248_.62.0383c27: 大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
T2248_.62.0384a04: T2248_.62.0384a05: [IMAGE] T2248_.62.0384a06: [IMAGE] T2248_.62.0384a07: [IMAGE] T2248_.62.0384a08: [IMAGE] T2248_.62.0384a09: [IMAGE] T2248_.62.0384a10: [IMAGE] T2248_.62.0384a11: [IMAGE] T2248_.62.0384a12: [IMAGE] T2248_.62.0384a13: [IMAGE] T2248_.62.0384a14: [IMAGE] T2248_.62.0384a15: [IMAGE] T2248_.62.0384a16: [IMAGE] T2248_.62.0384a17: [IMAGE] T2248_.62.0384a18: [IMAGE] T2248_.62.0384a19: [IMAGE] T2248_.62.0384a20: [IMAGE] T2248_.62.0384a21: [IMAGE] T2248_.62.0384a22: [IMAGE] T2248_.62.0384a23: [IMAGE] T2248_.62.0384a24:
T2248_.62.0384a29: 曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
T2248_.62.0384b08: 如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。 T2248_.62.0384b09: 二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹 T2248_.62.0384b10: 爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中 T2248_.62.0384b11: 央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱 T2248_.62.0384b12: 樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石 T2248_.62.0384b13: 無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘 T2248_.62.0384b14: 他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外 T2248_.62.0384b15: 皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
T2248_.62.0384b22: 記。的指分齊。合界潜充 T2248_.62.0384b23: 鈔。若爲分之
T2248_.62.0384b28: 體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
T2248_.62.0384c16: 落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取 T2248_.62.0384c17: 故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。 T2248_.62.0384c18: 村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此 T2248_.62.0384c19: 勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分 T2248_.62.0384c20: 元分齊爲標相也
T2248_.62.0384c23: 制法也。但在第三十五戒場同在之
T2248_.62.0385a03: 此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字 T2248_.62.0385a04: 隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有 T2248_.62.0385a05: 石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事 T2248_.62.0385a06: 同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今 T2248_.62.0385a07: 不列故有十二也 釘杙 T2248_.62.0385a08: 鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
T2248_.62.0385a14: 約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲 T2248_.62.0385a15: 界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落 T2248_.62.0385a16: 爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
T2248_.62.0385a19: 標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。 T2248_.62.0385a20: 四角立物。其四角物内空地是界體也。是以 T2248_.62.0385a21: 知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。 T2248_.62.0385a22: 故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令 T2248_.62.0385a23: 知其分限也
T2248_.62.0385b03: 圓物穿中心故
T2248_.62.0385b06: 草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
T2248_.62.0385b09: 莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪 T2248_.62.0385b10: 爲相也
T2248_.62.0385b16: 只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。 T2248_.62.0385b17: 五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
T2248_.62.0385b23: 所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯 T2248_.62.0385b24: 處
T2248_.62.0385c05: 界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
T2248_.62.0385c14: 篇中可有別住如何
T2248_.62.0385c23: 正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
T2248_.62.0386a06: 正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出 T2248_.62.0386a07: 界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受 T2248_.62.0386a08: 他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
T2248_.62.0386a13: 故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出 T2248_.62.0386a14: 界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。 T2248_.62.0386a15: 然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無 T2248_.62.0386a16: 過也
T2248_.62.0386a19: 者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷 T2248_.62.0386a20: 結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等 T2248_.62.0386a21: 過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。 T2248_.62.0386a22: 答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟 T2248_.62.0386a23: 鈔。濫委樹林○一何自負
T2248_.62.0386a28: 出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
T2248_.62.0386b04: 記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
T2248_.62.0386b07: 案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
T2248_.62.0386b10: 爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲 T2248_.62.0386b11: 始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方 T2248_.62.0386b12: 像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方 T2248_.62.0386b13: 面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南 T2248_.62.0386b14: 方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四 T2248_.62.0386b15: 季時秋西冬北也
T2248_.62.0386b18: 答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本 T2248_.62.0386b19: 堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。 T2248_.62.0386b20: 西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之 T2248_.62.0386b21: 向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
T2248_.62.0386b24: 歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
T2248_.62.0386b27: 當至角曲迴。至角曲迴
T2248_.62.0386c04: 羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
T2248_.62.0386c07: 者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。 T2248_.62.0386c08: 諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山 T2248_.62.0386c09: 闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
T2248_.62.0386c19: 紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。 T2248_.62.0386c20: 爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相 T2248_.62.0386c21: 傍何可至地際哉答
T2248_.62.0386c28: 意也 至門閾裏棱
T2248_.62.0387a07: 作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。 T2248_.62.0387a08: 門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱 T2248_.62.0387a09: 準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。 T2248_.62.0387a10: 又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左 T2248_.62.0387a11: 繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。 T2248_.62.0387a12: 若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
T2248_.62.0387a15: 知付四方大周相云出入上下也。是以會正 T2248_.62.0387a16: 記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南 T2248_.62.0387a17: 者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
T2248_.62.0387a23: 是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱 T2248_.62.0387a24: 成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾 T2248_.62.0387a25: 者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。 T2248_.62.0387a26: 爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別 T2248_.62.0387a27: 義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界 T2248_.62.0387a28: 唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
T2248_.62.0387b04: 程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。 T2248_.62.0387b05: 唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過 T2248_.62.0387b06: 等 T2248_.62.0387b07: T2248_.62.0387b08: [IMAGE] T2248_.62.0387b09: [IMAGE] T2248_.62.0387b10: [IMAGE]
T2248_.62.0387b13: 明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六 T2248_.62.0387b14: 相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未 T2248_.62.0387b15: 曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
T2248_.62.0387b24: 六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。 T2248_.62.0387b25: 狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集 T2248_.62.0387b26: 何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。 T2248_.62.0387b27: 如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一 T2248_.62.0387b28: 往設釋歟
T2248_.62.0387c05: 居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失 T2248_.62.0387c06: 一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
T2248_.62.0387c12: 陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百 T2248_.62.0387c13: 二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不 T2248_.62.0387c14: 然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
T2248_.62.0387c20: 我六十六歩外故不要集。又未加法等者第 T2248_.62.0387c21: 二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。 T2248_.62.0387c22: 若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。 T2248_.62.0387c23: 故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不 T2248_.62.0387c24: 集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。 T2248_.62.0387c25: 古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
T2248_.62.0387c29: 内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會 T2248_.62.0388a01: 正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘 T2248_.62.0388a02: 來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
T2248_.62.0388a05: 意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾 T2248_.62.0388a06: 故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼 T2248_.62.0388a07: 有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既 T2248_.62.0388a08: 依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法 T2248_.62.0388a09: 事時可成障礙。故異常途集之得意也
T2248_.62.0388a12: 來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者 T2248_.62.0388a13: 今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
T2248_.62.0388a16: 二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
T2248_.62.0388a19: 是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中 T2248_.62.0388a20: 難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之 T2248_.62.0388a21: 時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
T2248_.62.0388b06: 落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲 T2248_.62.0388b07: 不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故 T2248_.62.0388b08: 須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界 T2248_.62.0388b09: 與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
T2248_.62.0388b14: 除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村 T2248_.62.0388b15: 如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自 T2248_.62.0388b16: 然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自 T2248_.62.0388b17: 然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
T2248_.62.0388b20: 内自然内村。二標内自然外村。若標内界内 T2248_.62.0388b21: 村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防 T2248_.62.0388b22: 故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
T2248_.62.0388b25: 之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之 T2248_.62.0388b26: 村中比丘不ト集見。即彼簡正記續云。次叙諸 T2248_.62.0388b27: 記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村 T2248_.62.0388b28: 中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然 T2248_.62.0388b29: 外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然 T2248_.62.0388c01: 以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。 T2248_.62.0388c02: 若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚 T2248_.62.0388c03: 集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。 T2248_.62.0388c04: 何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。 T2248_.62.0388c05: 今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村 T2248_.62.0388c06: 唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若 T2248_.62.0388c07: 已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不 T2248_.62.0388c08: 領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。 T2248_.62.0388c09: 今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江 T2248_.62.0388c10: 西約二處村村相周。即二處初結時。並不用 T2248_.62.0388c11: 集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。 T2248_.62.0388c12: 即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
T2248_.62.0388c16: 開不開。何云欲將何用哉ト誠不明如何耶。答。
T2248_.62.0388c19: 云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與 T2248_.62.0388c20: 欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然 T2248_.62.0388c21: 不勝。與欲豈在自然作之哉ト證也。問。與欲作 T2248_.62.0388c22: 羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法 T2248_.62.0388c23: 既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可 T2248_.62.0388c24: 開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開 T2248_.62.0388c25: 也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲 T2248_.62.0388c26: 開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。 T2248_.62.0388c27: 與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自 T2248_.62.0388c28: 然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一 T2248_.62.0388c29: 由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
T2248_.62.0389a07: 不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而 T2248_.62.0389a08: 能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
T2248_.62.0389a11: 勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
T2248_.62.0389a16: 別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護 T2248_.62.0389a17: 食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。 T2248_.62.0389a18: 有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓 T2248_.62.0389a19: 已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
T2248_.62.0389a24: 疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
T2248_.62.0389a28: 與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專 T2248_.62.0389a29: 得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不 T2248_.62.0389b01: 通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既 T2248_.62.0389b02: 稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒 T2248_.62.0389b03: 不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成 T2248_.62.0389b04: 不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故 T2248_.62.0389b05: 不成也。今稱事結界先言於此四方相内結 T2248_.62.0389b06: 大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此 T2248_.62.0389b07: 料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜 T2248_.62.0389b08: 問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本 T2248_.62.0389b09: 爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
T2248_.62.0389b13: 二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或 T2248_.62.0389b14: 又不牒也
T2248_.62.0389b17: 標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外 T2248_.62.0389b18: 標與體異也。見其標正自然中。依之云自然 T2248_.62.0389b19: 内標也。莫非聚結異品收拾勝利
T2248_.62.0389b22: 云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇 T2248_.62.0389b23: 樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛 T2248_.62.0389b24: 許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比 T2248_.62.0389b25: 丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。 T2248_.62.0389b26: 外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
T2248_.62.0389b29: 七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立 T2248_.62.0389c01: 壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦 T2248_.62.0389c02: 宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二 T2248_.62.0389c03: 栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北 T2248_.62.0389c04: 劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
T2248_.62.0389c07: ○莫治
T2248_.62.0389c15: 立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。 T2248_.62.0389c16: 此白等文必對句置。伶人四人立八人立不 T2248_.62.0389c17: 異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
T2248_.62.0389c27: 墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作 T2248_.62.0389c28: 法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既 T2248_.62.0389c29: 鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲 T2248_.62.0390a01: 相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻 T2248_.62.0390a02: 也。必以絣繩不可爲一標兩相也
T2248_.62.0390a05: 用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
T2248_.62.0390a09: 今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中 T2248_.62.0390a10: 四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如 T2248_.62.0390a11: 何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之 T2248_.62.0390a12: 僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免 T2248_.62.0390a13: 衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法 T2248_.62.0390a14: 但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。 T2248_.62.0390a15: 不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
T2248_.62.0390a22: 三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已 T2248_.62.0390a23: 界共論故是通也。各半名局等者。取自分折 T2248_.62.0390a24: 半分故云局也
T2248_.62.0390a27: 者不必可知
T2248_.62.0390b01: 之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知 T2248_.62.0390b02: 今且依大概云餘也
T2248_.62.0390b05: 墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
T2248_.62.0390b15: 授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。 T2248_.62.0390b16: 奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然 T2248_.62.0390b17: 結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
T2248_.62.0390b22: 解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本 T2248_.62.0390b23: 在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡 T2248_.62.0390b24: 旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
T2248_.62.0390b27: 意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別 T2248_.62.0390b28: 衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界 T2248_.62.0390b29: 受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫 T2248_.62.0390c01: 賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊 T2248_.62.0390c02: 中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔 T2248_.62.0390c03: 引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然 T2248_.62.0390c04: 後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊 T2248_.62.0390c05: 時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前 T2248_.62.0390c06: 結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即 T2248_.62.0390c07: 唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日 T2248_.62.0390c08: 本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
T2248_.62.0390c11: 捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵
T2248_.62.0390c14: 有其恐。故此事能能可料簡也
T2248_.62.0390c17: 如云更衣。是以可訓更前結之也
T2248_.62.0390c20: 次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
T2248_.62.0390c25: 隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結 T2248_.62.0390c26: 必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。 T2248_.62.0390c27: 故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。 T2248_.62.0390c28: 若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖 T2248_.62.0390c29: 別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小 T2248_.62.0391a01: 界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小 T2248_.62.0391a02: 界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下 T2248_.62.0391a03: 文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝 T2248_.62.0391a04: 僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。 T2248_.62.0391a05: 圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引 T2248_.62.0391a06: 爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後 T2248_.62.0391a07: 結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
T2248_.62.0391a10: 後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作 T2248_.62.0391a11: 淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
T2248_.62.0391a16: 云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未 T2248_.62.0391a17: 被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁 T2248_.62.0391a18: 被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
T2248_.62.0391a21: 御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中 T2248_.62.0391a22: 文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又 T2248_.62.0391a23: 引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
T2248_.62.0391a26: 文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
T2248_.62.0391a29: 義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀 T2248_.62.0391b01: 醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自 T2248_.62.0391b02: 飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
T2248_.62.0391b06: 第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成 T2248_.62.0391b07: 也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
T2248_.62.0391b10: 分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後 T2248_.62.0391b11: 結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
T2248_.62.0391b14: 一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒 T2248_.62.0391b15: 場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應 T2248_.62.0391b16: 不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
T2248_.62.0391b21: 分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違 T2248_.62.0391b22: 教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故 T2248_.62.0391b23: 後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
T2248_.62.0391b26: 戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
T2248_.62.0391b29: 此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他 T2248_.62.0391c01: 部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結 T2248_.62.0391c02: 法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云 T2248_.62.0391c03: 不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義 T2248_.62.0391c04: 存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成 T2248_.62.0391c05: 故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成 T2248_.62.0391c06: 非法結故。後作法不成。是以云無法之地是 T2248_.62.0391c07: 以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結 T2248_.62.0391c08: 法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉 T2248_.62.0391c09: 言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無 T2248_.62.0391c10: 相違歟
T2248_.62.0391c13: 不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行 T2248_.62.0391c14: 受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能 T2248_.62.0391c15: 秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。 T2248_.62.0391c16: 事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若 T2248_.62.0391c17: 爾者何不知人成受哉。答
T2248_.62.0391c20: 先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今 T2248_.62.0391c21: 可同於未制先小後大之時。於此壇上作法 T2248_.62.0391c22: 應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今 T2248_.62.0391c23: 若故心違結即應不成。若實不知同於未制
T2248_.62.0391c28: 若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若 T2248_.62.0391c29: 彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
T2248_.62.0392a05: 戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加 T2248_.62.0392a06: 二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
T2248_.62.0392a10: 周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
T2248_.62.0392a15: 物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入 T2248_.62.0392a16: 雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物 T2248_.62.0392a17: 故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈 T2248_.62.0392a18: 曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如 T2248_.62.0392a19: 何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思 T2248_.62.0392a20: 召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔 T2248_.62.0392a21: 見歟
T2248_.62.0392a26: 也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増 T2248_.62.0392a27: 減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
T2248_.62.0392b02: 不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
T2248_.62.0392b05: 云加之。内字有場大界時初來。故知今加之 T2248_.62.0392b06: 也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無 T2248_.62.0392b07: 外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故 T2248_.62.0392b08: 不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外 T2248_.62.0392b09: 字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且 T2248_.62.0392b10: 爲對字云内外也。外字義通本有
T2248_.62.0392b13: 人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
T2248_.62.0392b22: 引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
T2248_.62.0392b27: 自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若 T2248_.62.0392b28: 逈露來難易見
T2248_.62.0392c02: 隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之 T2248_.62.0392c03: 内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
T2248_.62.0392c06: 解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來 T2248_.62.0392c07: 亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
T2248_.62.0392c10: 也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。 T2248_.62.0392c11: 故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
T2248_.62.0392c17: 坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
T2248_.62.0392c21: 諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯 T2248_.62.0392c22: 磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此 T2248_.62.0392c23: 地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸 T2248_.62.0392c24: 大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
T2248_.62.0392c27: 今文見不許歟。即接齊僧等三句
T2248_.62.0393a01: 因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古 T2248_.62.0393a02: 人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。 T2248_.62.0393a03: 若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
T2248_.62.0393a06: 不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即 T2248_.62.0393a07: 常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云 T2248_.62.0393a08: 但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見 T2248_.62.0393a09: 戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是 T2248_.62.0393a10: 幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊 T2248_.62.0393a11: 坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔 T2248_.62.0393a12: 不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。 T2248_.62.0393a13: 大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結 T2248_.62.0393a14: 小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故 T2248_.62.0393a15: 名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是 T2248_.62.0393a16: 名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三 T2248_.62.0393a17: 小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場 T2248_.62.0393a18: 爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
T2248_.62.0393a24: 戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
T2248_.62.0393b02: 今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結 T2248_.62.0393b03: 所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上 T2248_.62.0393b04: 義顯故云並開也
T2248_.62.0393b07: 與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
T2248_.62.0393b12: 十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住 T2248_.62.0393b13: 得意
T2248_.62.0393b16: 何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸 T2248_.62.0393b17: 者多分義也
T2248_.62.0393b25: 曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
T2248_.62.0393c02: 斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
T2248_.62.0393c05: 釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即 T2248_.62.0393c06: 抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨 T2248_.62.0393c07: 文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
T2248_.62.0393c10: 別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
T2248_.62.0393c15: 但一往難古執不當了可思之。或結時若牒 T2248_.62.0393c16: 二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方 T2248_.62.0393c17: 牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常 T2248_.62.0393c18: 途牒二同行説恣思故又斥之也
T2248_.62.0393c21: 歟。鈔文云今準難事歟。答
T2248_.62.0393c24: 房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
T2248_.62.0394a02: 可勘之
T2248_.62.0394a15: 情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。 T2248_.62.0394a16: 云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今 T2248_.62.0394a17: 地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人 T2248_.62.0394a18: 是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是 T2248_.62.0394a19: 非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦 T2248_.62.0394a20: 是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首 T2248_.62.0394a21: 之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
T2248_.62.0394a24: 善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
T2248_.62.0394a27: 倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼 T2248_.62.0394a28: 無表運運増長故。今結界無作必非法後得 T2248_.62.0394a29: 所得又非運運増長之無作。只此結界無作 T2248_.62.0394b01: 如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故 T2248_.62.0394b02: 雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。 T2248_.62.0394b03: 是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心 T2248_.62.0394b04: 必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
T2248_.62.0394b07: 受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受 T2248_.62.0394b08: 持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。 T2248_.62.0394b09: 能持人得是所持見。爾者今界其功能非情 T2248_.62.0394b10: 地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢 T2248_.62.0394b11: 雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故 T2248_.62.0394b12: 能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。 T2248_.62.0394b13: 能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可 T2248_.62.0394b14: 成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。 T2248_.62.0394b15: 而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙 T2248_.62.0394b16: 衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作 T2248_.62.0394b17: 羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其 T2248_.62.0394b18: 無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如 T2248_.62.0394b19: 劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既 T2248_.62.0394b20: 無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不 T2248_.62.0394b21: 滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作 T2248_.62.0394b22: 法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來 T2248_.62.0394b23: 成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此 T2248_.62.0394b24: 無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七 T2248_.62.0394b25: 要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無 T2248_.62.0394b26: 作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
T2248_.62.0394c01: 期心斷失界。如決意棄捨是也
T2248_.62.0394c04: 既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。 T2248_.62.0394c05: 故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
T2248_.62.0394c09: 地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐 T2248_.62.0394c10: 言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入 T2248_.62.0394c11: 界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
T2248_.62.0394c16: 云色是所依地也。是以云色也。既云業依色 T2248_.62.0394c17: 起故
T2248_.62.0394c20: 又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆 T2248_.62.0394c21: 失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作 T2248_.62.0394c22: 法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自 T2248_.62.0394c23: 然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自 T2248_.62.0394c24: 本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。 T2248_.62.0394c25: 論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地 T2248_.62.0394c26: 竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同 T2248_.62.0394c27: 一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列 T2248_.62.0394c28: 衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法 T2248_.62.0394c29: 地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相 T2248_.62.0395a01: 浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結 T2248_.62.0395a02: 界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界 T2248_.62.0395a03: 下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底 T2248_.62.0395a04: 之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金 T2248_.62.0395a05: 輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故 T2248_.62.0395a06: 歟
T2248_.62.0395a10: 竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可 T2248_.62.0395a11: 有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見 T2248_.62.0395a12: 文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後 T2248_.62.0395a13: 起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
T2248_.62.0395a16: 一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
T2248_.62.0395a22: 並在。故今不爲一由也。作起三層樓
T2248_.62.0395a27: 中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢 T2248_.62.0395a28: 礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋 T2248_.62.0395a29: 不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂 T2248_.62.0395b01: 出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別 T2248_.62.0395b02: 所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋 T2248_.62.0395b03: 者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無 T2248_.62.0395b04: 情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是 T2248_.62.0395b05: 制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律 T2248_.62.0395b06: 文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨 T2248_.62.0395b07: 有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無 T2248_.62.0395b08: 別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得 T2248_.62.0395b09: 無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云 T2248_.62.0395b10: 物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持 T2248_.62.0395b11: 戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
T2248_.62.0395b15: 謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
T2248_.62.0395b18: 也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前 T2248_.62.0395b19: 依律滅諍云毘尼現前也
T2248_.62.0395c01: 何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天 T2248_.62.0395c02: 眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但 T2248_.62.0395c03: 云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見 T2248_.62.0395c04: 之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土 T2248_.62.0395c05: 臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又 T2248_.62.0395c06: 依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。 T2248_.62.0395c07: 又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如 T2248_.62.0395c08: 何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
T2248_.62.0395c11: 壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見 T2248_.62.0395c12: 之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而 T2248_.62.0395c13: 無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩 T2248_.62.0395c14: 今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
T2248_.62.0395c17: 時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫 T2248_.62.0395c18: 也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火 T2248_.62.0395c19: 時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。 T2248_.62.0395c20: 即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
T2248_.62.0395c23: 剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶 T2248_.62.0395c24: 鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
T2248_.62.0395c29: 住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯 T2248_.62.0396a01: 無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。 T2248_.62.0396a02: 界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地 T2248_.62.0396a03: 焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。 T2248_.62.0396a04: 不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業 T2248_.62.0396a05: 相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以 T2248_.62.0396a06: 鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本 T2248_.62.0396a07: 土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成 T2248_.62.0396a08: 劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯 T2248_.62.0396a09: 云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨 T2248_.62.0396a10: 其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此 T2248_.62.0396a11: 所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作 T2248_.62.0396a12: 業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依 T2248_.62.0396a13: 之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事 T2248_.62.0396a14: 也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出 T2248_.62.0396a15: 所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出 T2248_.62.0396a16: 所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又 T2248_.62.0396a17: 記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。 T2248_.62.0396a18: 故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。 T2248_.62.0396a19: 約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
T2248_.62.0396a22: 義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法 T2248_.62.0396a23: 不壞義也
T2248_.62.0396a26: 渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲 T2248_.62.0396a27: 一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自 T2248_.62.0396a28: 然義同故。今爲一非也
T2248_.62.0396b02: 不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯 T2248_.62.0396b03: 磨者法非也
T2248_.62.0396b06: 又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
T2248_.62.0396b12: 但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失 T2248_.62.0396b13: 不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論 T2248_.62.0396b14: 決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦 T2248_.62.0396b15: 四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不 T2248_.62.0396b16: 復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内 T2248_.62.0396b17: 起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界 T2248_.62.0396b18: 外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十 T2248_.62.0396b19: 六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒 T2248_.62.0396b20: 日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。 T2248_.62.0396b21: 大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
T2248_.62.0396b25: 作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
T2248_.62.0396c02: 云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界 T2248_.62.0396c03: 上結自界。又自界上結他界義聊同故云互 T2248_.62.0396c04: 結。雖然互義聊不同也
T2248_.62.0396c07: 前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既 T2248_.62.0396c08: 成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處 T2248_.62.0396c09: 互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
T2248_.62.0396c14: 成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
T2248_.62.0396c17: 小小失相。故云失界相故不同也。下都失相 T2248_.62.0396c18: 故
T2248_.62.0396c26: 得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧 T2248_.62.0396c27: 出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦 T2248_.62.0396c28: 也 T2248_.62.0396c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |