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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0790a01: 侮慢之哉。以道敬貴人者。不得起迎將送
T2248_.62.0790a15: T2248_.62.0790a16: T2248_.62.0790a17:
T2248_.62.0790a20: 訃請則篇
T2248_.62.0790a25: 福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要
T2248_.62.0790a29: 人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏 T2248_.62.0790b01: 俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀
T2248_.62.0790b10: 所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。 T2248_.62.0790b11: 不過設食。此門來立正明對食請。以立立其
T2248_.62.0790b15: 搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道
T2248_.62.0790b20: 請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且 T2248_.62.0790b21: 出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰 T2248_.62.0790b22: 知。取合云通僧俗也。第六行香俗呪願僧可 T2248_.62.0790b23: 分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得 T2248_.62.0790b24: 意故云通僧俗歟。何能能可得意也
T2248_.62.0790b27: 監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定テ T2248_.62.0790b28: 答ヘテ云決來。又不得定答。云決來應語
T2248_.62.0790c09: 前令人訪問實有○此請縁有梵命等留難。
T2248_.62.0790c19: 識諸比丘。戒徳不全故不受也。或可恐未來
T2248_.62.0790c22: 抄批。佛知今日僧尼徳薄。故預立斯方法。以
T2248_.62.0790c27: 故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人
T2248_.62.0791a09: 行香者。謂先許三會。後但作一會。三會三度 T2248_.62.0791a10: 行香。三遍行施錢及食也。不了還願者。謂作 T2248_.62.0791a11: 如是者。還願不了也。簡正記云。不了還願
T2248_.62.0791a16: 會
T2248_.62.0791a19: 養。幷與俗家裸願有人供養。此鬼子母食比 T2248_.62.0791a20: 丘見也。得呪願取也。謂先有願護僧。情好行
T2248_.62.0791a23: 鈔云。傳云。中國僧事設鬼廟伽藍神廟賓頭
T2248_.62.0791a28: 唯經説。本有百子。九十一子在天上。九人 T2248_.62.0791a29: 在人間。其母貪食供也。唯噉小兒面肉等。佛
T2248_.62.0791b03: 僧。幷僧幷俗人保願。今若有人供。此母食許 T2248_.62.0791b04: 比丘呪願取食。以先有願僧兼情好行惠施
T2248_.62.0791b07: 母來求之。佛曰。有萬子失一猶悲。況世人有 T2248_.62.0791b08: 一子二子。有三子五子。汝受三歸五戒。還汝
T2248_.62.0791b15: 略同此等説。故知。三名皆同體歟。大兜國 T2248_.62.0791b16: 止佛精舍邊。來求當與。即與子也
T2248_.62.0791b27: 接時沽酒門出入事也
T2248_.62.0791c01: 戒可爲隨一也。別授軌則不可有之。只授五 T2248_.62.0791c02: 八戒。停一日業。可趣請家也 T2248_.62.0791c03: 鈔。十誦善生雖別諸佛五百羅漢。猶故不
T2248_.62.0791c06: 者。有從空中來者。有從座中自出者。佛語阿
T2248_.62.0791c09: 庶子母耳。其善生經中。自有別縁。誦佛教 T2248_.62.0791c10: 善生長者。若供養時。深傳僧中多有功徳。平 T2248_.62.0791c11: 等奉施得無量福。是故我庶子經中。吉鹿子 T2248_.62.0791c12: 母曰。雖復別請五百羅漢。猶故不名請僧福 T2248_.62.0791c13: 田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量
T2248_.62.0791c28: 爲訃字。此乃細碎甚補高望
T2248_.62.0792a02: 事也。欲彰大度。訃至也 T2248_.62.0792a03: 記注。告喪曰訃即凶訃字 記家時代葬送 T2248_.62.0792a04: 等事用此訃歟。茍有所不知。則令俗輕道。雖 T2248_.62.0792a05: 小而大。忽爲小事仍引諺語證之 T2248_.62.0792a06: 鈔。諺云。借念時還貸念時償事雖鄙陋廉恥
T2248_.62.0792a09: 成可恥。事雖是小損辱尤深。今字義再爾。事
T2248_.62.0792a16: 覓償之。或記云。暫借他物 T2248_.62.0792a17: 記注。指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作平
T2248_.62.0792a25: 意犯不白同利戒者。食前食後至他家提罪 T2248_.62.0792a26: 也。而彼閣請家往他家故犯提。今倶往同請 T2248_.62.0792a27: 家。同請人不白先入。故本律意可吉。故云今 T2248_.62.0792a28: 是施家應吉也。被請人與僧同去
T2248_.62.0792b05: 家。前但云不白。不明其分齊。今云雖大界 T2248_.62.0792b06: 内等明分別其分齊。故覆釋義邊有之歟。若 T2248_.62.0792b07: 白還晩
T2248_.62.0792b10: 其後趣彼寺。而於中間寺食。故云若過餘處
T2248_.62.0792b13: 餘處者。在家事也。六念之時寺欲食僧食。其 T2248_.62.0792b14: 後在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也 T2248_.62.0792b15: 問。依何如是料簡哉 答。既云。若値僧受 T2248_.62.0792b16: 請隨去者無罪。此文意隨受請僧食施主食。
T2248_.62.0792b21: 戒名蘭若受食。因有此文合是提舍尼罪。有
T2248_.62.0792b25: 過也。搜玄之十誦不請。自來恐惱施主。故得 T2248_.62.0792b26: 輕罪。五百問下約作相。召集即是請也。得食
T2248_.62.0792c03: 者。某上座知已臨去時喚之。集門首一時道 T2248_.62.0792c04: 行而去。勿前後而去。施主不喜。亦不生善。
T2248_.62.0792c07: 鈔。先處分安像極令清潔 問。何必食處安 T2248_.62.0792c08: 佛像哉 答。此且施俗家事也。上獻十方佛。 T2248_.62.0792c09: 中奉諸賢聖意。故安佛像聖像座也。若僧寺。 T2248_.62.0792c10: 別僧堂不安佛像。佛殿別處在之。故食物送 T2248_.62.0792c11: 彼也。故記云。或有別堂則就本處也。覆部高
T2248_.62.0792c15: 常請賓頭盧頗羅墮阿羅漢也。賓頭盧者字 T2248_.62.0792c16: 也。頗羅墮者姓。其人爲樹提長者。現神足 T2248_.62.0792c17: 故。佛不聽涅槃。勅令爲末法四部衆作福田
T2248_.62.0792c22: 盧語目連云。大徳神通第一。可取此鉢。目連 T2248_.62.0792c23: 不取之。賓頭盧時立石上。即飛上虚空取 T2248_.62.0792c24: 鉢。所踏石付足上空。外道等見之。皆作不 T2248_.62.0792c25: 思議思。長起傳奉施之。凡於俗人前者。不許 T2248_.62.0792c26: 現通。故佛擯之。不聽入涅槃也。北嶺難南 T2248_.62.0792c27: 都戒小乘戒状云。夫一向大乘寺以文殊爲 T2248_.62.0792c28: 上座。一向小乘以賓頭盧爲上座。大小兼學 T2248_.62.0792c29: 寺並以兩聖爲上座。蓋是由戒品有大小上 T2248_.62.0793a01: 座差別者也。救之云。凡以賓頭盧爲上座。其 T2248_.62.0793a02: 或於佛説。以文殊師利爲上座。其説無聖 T2248_.62.0793a03: 教。上宮大子建二百餘寺。行基菩薩造四十 T2248_.62.0793a04: 九院○至食堂上座者。賓頭盧法式如故先 T2248_.62.0793a05: 規無變。是則欲界羅漢猶段食以資其身。食 T2248_.62.0793a06: 堂上座安賓頭盧者也。文殊久離段食。食堂 T2248_.62.0793a07: 上座不用文殊○延暦寺猶改七佛之法式。 T2248_.62.0793a08: 天下有識誰謂三寶弟子。何況賓頭盧者。法 T2248_.62.0793a09: 花會座早預作佛之記。豈至滅後諸寺猶爲
T2248_.62.0793a13: 自餘人師胸臆解釋不足用者也
T2248_.62.0793a18: 云下彼經云。新床新褥綿敷以練覆綿上。初 T2248_.62.0793a19: 夜如法請之等有點云。敷設虚軟。背此會 T2248_.62.0793a20: 正記釋歟。自練者ネリキヌ也。知不易。見 T2248_.62.0793a21: 花不萎乃知之。以鮮花束略必不預修。臨齊 T2248_.62.0793a22: 上座當索新軟布綿衣服鮮索者。足得大坐 T2248_.62.0793a23: 之處 T2248_.62.0793a24: 鈔。不須坐起方分處僧佛二座又不以坐處 T2248_.62.0793a25: 窄狹排蹙在地或安置佛前或雖處座而狹小 T2248_.62.0793a26: 舒位 抄批云。不得座處迮狹排蹙大地等 T2248_.62.0793a27: 者。此明坐具既少致有斯過。今爲貧窮俗士。 T2248_.62.0793a28: 雖請衆僧床敷鄙全不生善。非但輕賤三寶。 T2248_.62.0793a29: 亦乃福徳減少。此則不如送供於寺。亦使 T2248_.62.0793b01: 衆僧無惱故。賢愚經中有長老。設供養便作 T2248_.62.0793b02: 是念。佛言。供養之福隨因受報。若請衆僧。就 T2248_.62.0793b03: 舍供養妨廢行道。道路寒暑來去勤勞。若後 T2248_.62.0793b04: 受報時。要當思慮出求遂乃能得之。若就往
T2248_.62.0793b11: 記注。準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之
T2248_.62.0793b15: 亦不得造聖僧形像置上座食堂頭。償賓頭
T2248_.62.0793b18: 空座也。未見其可
T2248_.62.0793b24: 坐次明無處
T2248_.62.0793b28: 衆中央左僧右士。兼證尼不得與僧同處。如
T2248_.62.0793c02: 尼等對大僧前同座而食也。又按大愛道尼 T2248_.62.0793c03: 經云。比丘尼若愛檀越請食○有三事。一不 T2248_.62.0793c04: 得大僧共會坐而食。二不得與優婆塞共會
T2248_.62.0793c07: 答。文雖似許同會。記主豈欲違經説而許 T2248_.62.0793c08: 之乎。故遙相違而坐非同會義。彼同會者。云 T2248_.62.0793c09: 迎座無相違歟
T2248_.62.0793c12: 法不善覆身。語テ知セヨ好如法ニ坐ヨト。語リ知ツテ好如 T2248_.62.0793c13: 法ニ坐ヘシ
T2248_.62.0793c21: 即留兩衆。餘開前七文相。問年歳大小説 T2248_.62.0793c22: 坐。餘隨坐
T2248_.62.0794a01: 生也。畜生云口。口食故。然道貴省語○引接 T2248_.62.0794a02: 而已 T2248_.62.0794a03: 記。其或巧言令色妄取顏情折腰低首意圖
T2248_.62.0794a06: 能蘊徳自使他尊。豈唯計授以謂光榮。雖 T2248_.62.0794a07: 可可罔於無知。實取笑於有識。亦得見來 T2248_.62.0794a08: 不須起。何聖毘尼中。出齗現齒呵呵而笑
T2248_.62.0794a17: 別有十人五人來。前法懷須臾作法喚。得一
T2248_.62.0794a20: 與果菜淨否。若言未。語令淨
T2248_.62.0794a23: 答。不敬是正因。施食爲縁。如生養二母之
T2248_.62.0794a27: 直行香也。此門明呪願。亦第九門明之。呪 T2248_.62.0794a28: 願知所爲事爲過。七現在等説之。説法總食 T2248_.62.0794a29: 次説善惡因果等法。不必論其所爲事。當時 T2248_.62.0794b01: 呪願師立之。彼西天儀也。就中此門呪願爲 T2248_.62.0794b02: 本。説法爲傍。第九門説法爲本。呪顏爲傍 T2248_.62.0794b03: 也
T2248_.62.0794b17: 纒諸金瓶。如是展轉經教萬歳。最後受身。厭
T2248_.62.0794b29: 爲商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那 T2248_.62.0794c01: 奇。富那奇天耳遙聞。化爲金翅鳥往。海龍 T2248_.62.0794c02: 遂波身。船得免難。安稱歸家。弟化兄。爲佛
T2248_.62.0794c06: 縁是迎僧縁也。以香烟迎佛像縁起故。不 T2248_.62.0794c07: 令婦人指挃常中。亦不令婦人指挃掌中
T2248_.62.0794c12: 膝以上可犯重者。今釋如何可得心哉 答。 T2248_.62.0794c13: 指挃香拜。當體自本。非謂僧尼摩觸。因之 T2248_.62.0794c14: 遂可至僧僧殘○摩觸尼重夷。摩觸故兼禁 T2248_.62.0794c15: 之。故云僧殘罪尼防重夷也。爲深防罪故」
T2248_.62.0794c19: 隨縁起歟
T2248_.62.0794c22: 今謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。匿翻爲斷。 T2248_.62.0794c23: 又云。唄翻爲止。匿翻爲息。唄爲止。謂止 T2248_.62.0794c24: 一切惡也。匿翻爲斷。能斷諸煩惱。又云。息
T2248_.62.0794c28: 意也。行香時不用。鈔主既斷之故若爾者。經 T2248_.62.0794c29: 律傳記等多用唄匿釋即搜玄記九末云。而 T2248_.62.0795a01: 諸經論多有唄匿者。如律文云。釋托桓因手 T2248_.62.0795a02: 執香爐引世尊。而歌讃佛三身功徳無量。亦 T2248_.62.0795a03: 法花云。梵音深妙。令人樂聞。十誦有比丘。 T2248_.62.0795a04: 名跋提。善能梵唄等。唯法苑云。如論此土 T2248_.62.0795a05: 所起。本出陳思王。即魏武帝第四子也。毎讀 T2248_.62.0795a06: 佛以爲至道之宗極。遂製轉讀四聲。常遊漁 T2248_.62.0795a07: 山。乃感空中梵聲。思王得之。教諸比丘。從是 T2248_.62.0795a08: 後唄法始興○所言梵天音。此言淨也。謂息 T2248_.62.0795a09: 諸縁務。虚淨其心。良以梵天來下絯詠佛
T2248_.62.0795a14: 菩提也。聞檀越法者。當爲説福分。敬護三 T2248_.62.0795a15: 寶。受持三歸五作等戒是也。欲聞説過去等 T2248_.62.0795a16: 者。己父母作齊捨懺。應歎乘此功徳。十方
T2248_.62.0795a25: 子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。於 T2248_.62.0795a26: 中至大歳。自以火爨之。有前熟者。則表此州 T2248_.62.0795a27: 其年豐熟。若齊沸者。則天下大平。右有前 T2248_.62.0795a28: 沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上 T2248_.62.0795a29: 方得其食。明今讃賤之人但可隨時呪願。豈
T2248_.62.0795b10: 報。彼已人行惡入地獄。爲善者天。乃至得泥
T2248_.62.0795c01: 諸天所歎常與善會
T2248_.62.0795c06: 謂。二名波利。奉佛麨蜜。四天王獻佛石盞。佛 T2248_.62.0795c07: 受四盞。案之合成一盞。受價人妙蜜已。便呪
T2248_.62.0795c14: 九地離障。佛地滿足。一法無礙礙。能詮句文 T2248_.62.0795c15: 聲也。一名句文中現無邊名句等。二詞無礙 T2248_.62.0795c16: 礙。諸方音聲一音聲中現一切音聲。三義無 T2248_.62.0795c17: 礙礙。所詮眞俗諦現也。一義中現一切義。四
T2248_.62.0795c20: 賜聚落封與長者 踊躍歡喜心悦樂信心勇 T2248_.62.0795c21: 發念十力。如似今日後常然
T2248_.62.0796a05: 有出無在
T2248_.62.0796a08: 異辨意經受以前呪願也 問。呪願前科也。 T2248_.62.0796a09: 何今引之哉 答。傍正異也
T2248_.62.0796a14: 以西天跣足恐汚衣故。又俗法人多盤坐故。 T2248_.62.0796a15: 開踞草座恐危故簡正記云。平足著地方名
T2248_.62.0796a25: 答。如常坐而前席案食食之。身抵時尻離 T2248_.62.0796a26: 坐時壞威儀。故犯足食等。踞坐前並机。其上 T2248_.62.0796a27: 案食用之時無此過也
T2248_.62.0796b15: 出物云於生事亦可有之。故抄批云。出生飯 T2248_.62.0796b16: 已等不可屈一邊歟
T2248_.62.0796b22: 云等得。當時行事依餘部云等供也。下行食 T2248_.62.0796b23: 雜法科在之。四分云等得。僧祇十誦云供。記。
T2248_.62.0796b26: 言歟
T2248_.62.0796c02: 意。曠野鬼準下非鬼子母歟
T2248_.62.0796c05: 之時。三聖皆平等也。故三乘同聲聞形也。爰 T2248_.62.0796c06: 知。今云聲聞弟子。指三乘也
T2248_.62.0796c11: 晋朝釋法猛遊外國。記之爲傳也。鬼神廣者。
T2248_.62.0796c14: 三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟伽藍神
T2248_.62.0796c17: 如鬼子母經説。前已略辨了。若曠野鬼神如 T2248_.62.0796c18: 涅槃經説○雖二經縁起各別。然並制出生。 T2248_.62.0796c19: 今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不 T2248_.62.0796c20: 要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。
T2248_.62.0796c25: 記幷今記。二鬼各別得意也
T2248_.62.0796c28: 衆生食也。私云。近有見之僧語云。毎僧食時 T2248_.62.0796c29: 無量餓鬼總在階前。若堂中有持戒僧及名 T2248_.62.0797a01: 稱大徳。鬼則敬之不敢入堂。若無此僧。鬼則 T2248_.62.0797a02: 上階。巡掣奪五衆飮食已。其鬼則更不來。 T2248_.62.0797a03: 故知。今時要須出生。鬼在階下。若聞堂中 T2248_.62.0797a04: 僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無時悶絶。故 T2248_.62.0797a05: 佛制戒不得觸器者。意在此也 令出如指 T2248_.62.0797a06: 甲大
T2248_.62.0797a16: 餘趣食也。謂各不同故。但作施公應得福善
T2248_.62.0797a19: 也 問。入處餓鬼者指何哉 答。雜含等文出
T2248_.62.0797a22: 處。報處云餓鬼。於餓鬼道者。中有報處無別 T2248_.62.0797a23: 食分。得食此祭食是以抄批云。濟云。言入 T2248_.62.0797a24: 處餓鬼者。謂生中陰名入處也。若生中陰之 T2248_.62.0797a25: 餓鬼曰入處。若父母六親生餓鬼道。但是生 T2248_.62.0797a26: 入處餓鬼及到報處之餓鬼。但得祭食。若生 T2248_.62.0797a27: 地獄畜生人天等趣。不得祭食。以其報處自 T2248_.62.0797a28: 有食故。其生六道者。倶有中陰。若生地獄中
T2248_.62.0797b05: 何 答。有云。施三寶等也。經文云我爲彼心 T2248_.62.0797b06: 布施等。今記釋雜含勸營福。又始終文意只
T2248_.62.0797b10: 有親族。總所愛念。忿然命終。我爲彼故信心 T2248_.62.0797b11: 布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝親族生 T2248_.62.0797b12: 地獄中者。得彼地獄衆生食。以活其命。不得 T2248_.62.0797b13: 汝所施飮食。生畜生餓鬼人中者。得彼人中 T2248_.62.0797b14: 餓食。不得汝所施者。然餓鬼趣中有一處。名 T2248_.62.0797b15: 爲入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。 T2248_.62.0797b16: 得汝所施之食。梵志問曰。我親族不生入 T2248_.62.0797b17: 處餓鬼中者。我所施食誰應食之。佛言。若 T2248_.62.0797b18: 有諸餘知識生此中生者。當時食之。梵志問 T2248_.62.0797b19: 曰。若我復無餘知識生此中。其信施者自得 T2248_.62.0797b20: 其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂 T2248_.62.0797b21: 汝死後生象馬等中。以彼曾施故亦得受此 T2248_.62.0797b22: 福報。若人生人天道中者。由前行施生受其 T2248_.62.0797b23: 報。是名施者行施者受報不失。梵士聞已。歡
T2248_.62.0797b26: 不得彼食。其施者自得功徳也。大方彼己者 T2248_.62.0797b27: 雖不食其善功徳分。尤可得之。但經文先説 T2248_.62.0797b28: 能施事也 問。今記釋意。云由施心力故任
T2248_.62.0797c02: 運資能施可得意也。今鈔文云乃至等。説其 T2248_.62.0797c03: 能施者。自得功徳之樣也
T2248_.62.0797c08: 是人等
T2248_.62.0797c11: 澡盞者。一説云。蕩盋云也。如此方河北律學 T2248_.62.0797c12: 之流。監受食更以水蕩器故。有説即豫執盋
T2248_.62.0797c18: 果似桃。舊譯云。酢味果者。止得其味。非得 T2248_.62.0797c19: 樹名也。私云。東都苑中曾見之。亦得其果食 T2248_.62.0797c20: 竟。状似梨。兩頭鋭。中央味美也。其育王半果 T2248_.62.0797c21: 施僧事。亦曾半果不異育王經説文。呼令陳 T2248_.62.0797c22: 意云。研著羹中 T2248_.62.0797c23: 鈔。十誦云。等供者 會同僧祇。故記云十誦 T2248_.62.0797c24: 會名也。隨下隨食
T2248_.62.0798a03: 縁。故記云十誦別縁也 問。純食好食者如 T2248_.62.0798a04: 何 答。抄批云。案十誦云。舍婆提國有一居 T2248_.62.0798a05: 士。請僧設食。居士自行水。上座中多美飮食。 T2248_.62.0798a06: 下座及沙彌與六十日。飯幷胡麻淨合菜煮 T2248_.62.0798a07: 與之。而食竟出去。時羅云作沙彌。後行佛所。 T2248_.62.0798a08: 住一面立諸佛常法。比丘食後如是勞。問。飯 T2248_.62.0798a09: 食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛 T2248_.62.0798a10: 問。何以作是語。羅云具説上事○佛知故問 T2248_.62.0798a11: 羅云。是僧中誰爲上座。答言。我和上舍利弗。 T2248_.62.0798a12: 佛言比丘。舍利弗食不淨食。舍利弗聞佛訶 T2248_.62.0798a13: 言食不淨食。即吐却食盡壽。斷一切諸食。當
T2248_.62.0798a16: 好食。我等皆惡食故痩。故今立制令供也
T2248_.62.0798a23: 手自斟酌食。設佛爲王説法。王甚歡喜。所謂 T2248_.62.0798a24: 施論戒論生天云論等。時會聽者皆得道迹
T2248_.62.0798b03: 法。等供自是一種法。十誦萬云等供。四分云 T2248_.62.0798b04: 等得。彌塞律云要須等得。然後聽食。又云。僧 T2248_.62.0798b05: 多上座不故不知等得。食時佛言。應高聲唱僧跋。 T2248_.62.0798b06: 就如是證。應言等供亦諸經要集云。僧跋
T2248_.62.0798b11: 盡
T2248_.62.0798b26: 之
T2248_.62.0798c08: 故名嚫者。謂因食供即致財施。故名嚫也
T2248_.62.0798c12: 説法召施財得意。今因達嚫説法。隣近且爲 T2248_.62.0798c13: 達嚫得意。雖然非正名。語能説者
T2248_.62.0798c27: 偈讃報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。 T2248_.62.0798c28: 即名半唄也。或三中讃一或二。全不具亦名
T2248_.62.0799a08: 時始段唄化身分猶不具足。豈非半唄哉 T2248_.62.0799a09: 答。散花時不立所殘文。心念誦之也。故不相
T2248_.62.0799a17: 而行
T2248_.62.0799a20: 記。但知飽食接嚫而已 接嚫取有施許也。 T2248_.62.0799a21: 律儀法度無一可觀
T2248_.62.0799a24: 道俗化方篇第二十四
T2248_.62.0799b01: 云法。尤有其謂。是化導之義故。是以抄批 T2248_.62.0799b02: 云。導云引也。謂是化尋俗人云方法故曰
T2248_.62.0799b06: 喩俗也。何以言逾者。補篇云。影響假形聲。而
T2248_.62.0799b11: 智信或五八之戒等。道法則戒定慧品。故言
T2248_.62.0799b25: 鈔。故得光顯佛日住持像運使正法隱重
T2248_.62.0799b28: 云。一有知法沙門。二有外護檀越。當知佛法
T2248_.62.0799c03: 可僧宗故也。若言戒行缺。縱俗雖不資何強 T2248_.62.0799c04: 缺戒行乎。亦其義可有之歟。澆末寡識寔多。 T2248_.62.0799c05: 明律知時人少
T2248_.62.0799c09: 曲據。故曰唯心也○濟云。如落花師及古來 T2248_.62.0799c10: 諸愚僧。爲他受五八之戒。元不解受翻邪三 T2248_.62.0799c11: 歸。或有指説五八之相爲得戒時節。如是施 T2248_.62.0799c12: 化皆是出唯心也。皆是事起非法。言成犯濫
T2248_.62.0799c24: 病也。誨者示也。謂昔來與他受五八。不閑成
T2248_.62.0800a01: 民。皆欲護法令法不滅。佛讃善哉。諸大檀越 T2248_.62.0800a02: ○今明有護法檀越。爲之説法。須有軌儀也
T2248_.62.0800a07: 此初科勅俗護法。誡道受施似不相應科意。 T2248_.62.0800a08: 如何 答。當篇説法專報檀越供養。故最初 T2248_.62.0800a09: 門明俗人護法供養。誡能説戒受施。尤量可 T2248_.62.0800a10: 説法儀式前由也 T2248_.62.0800a11: 鈔。爲檀越説法聽説契經及分別義得不具
T2248_.62.0800a14: 一切名修多羅。攝十二盡名通相也。以教貫 T2248_.62.0800a15: 理及攝生故。對法論云。謂以長行綴佾略説 T2248_.62.0800a16: 所應義。名爲契經。此唯長行名別相。偈頌便
T2248_.62.0800a24: 云讃歎。唄匿訾也
T2248_.62.0800b01: 高卑無在大智
T2248_.62.0800b04: 佛所故。亦義云。今無佛時歟 問。今三禮已
T2248_.62.0800b09: 記注。秉爐 炉爐同字也。説偈祈請等也。若 T2248_.62.0800b10: 不如法問。不如法聽
T2248_.62.0800b17: 二因縁。乃至六念處觀及寂滅法身念處數
T2248_.62.0800b20: 者名深法論。持戒定惠解脱解脱知見也。以 T2248_.62.0800b21: 此等法是三乘聖人所學之法故曰深。亦對
T2248_.62.0800b27: 文身。名詮自性。名詮差別之文。即是字爲二 T2248_.62.0800b28: 所依也。男女之音者。西國説法有男女之音 T2248_.62.0800b29: 聲輕重也。如云成婆塞迦即男音。優婆私迦 T2248_.62.0800c01: 即女音○隨對衆音聲也。會正云。男音重。女
T2248_.62.0800c04: 鈔。亦應除貪心不自輕心不輕大衆心 會 T2248_.62.0800c05: 正云。貪心遂利心也。不自輕由如何法任。
T2248_.62.0800c13: 歟
T2248_.62.0800c16: 心安。而悲即與樂也。與樂安樂故云爾也
T2248_.62.0800c21: 淨臭穢也。遠離法者。求外脱速得涅槃。即遠
T2248_.62.0800c24: 苦等名苦○等取爲説十二念。何者一念成就 T2248_.62.0800c25: 己身○十二念常得憐愍諸衆生。得此念足
T2248_.62.0801a10: 已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。 T2248_.62.0801a11: 我弟子能教。不教他弟子也。與共説戒自恣。 T2248_.62.0801a12: 善戒相化擧自他
T2248_.62.0801a15: 果爲性也
T2248_.62.0801a18: 也。若有讃説受用不淨物者。不共同止。非律 T2248_.62.0801a19: 不證。是律應證攝。下威儀雜相例皆擯擧
T2248_.62.0801b04: 薩不許之也。出家菩薩不入非處也。今記許 T2248_.62.0801b05: 出家菩薩。在塵不染位故許之也。爾者於深 T2248_.62.0801b06: 位許之。於淺位不許之歟。初以出家菩薩同 T2248_.62.0801b07: 聲聞不可入之。故深位不染塵位。設雖出家 T2248_.62.0801b08: 形有利益。可入故依之。文殊且雖出家形。或 T2248_.62.0801b09: 入沽酒家。或入淫女家。諸聲聞欲與擧羯磨。 T2248_.62.0801b10: 文珠曰。佛言。汝多身聲聞不能擧汝。文殊即 T2248_.62.0801b11: 現多身。聲聞終不能擧之也 安寄。必力能 T2248_.62.0801b12: 博濟。千徒匝座。當量方力更審自心。以聲 T2248_.62.0801b13: 望
T2248_.62.0801b18: 也。若有問者。應唯總答。夫生死何足怪也等
T2248_.62.0801b22: 鈔。比丘犯罪白衣知如之何哉 違佛制行 T2248_.62.0801b23: 非時。比丘有戒故犯罪。在家白衣無戒故不
T2248_.62.0801b26: 何報業理罪重可有之。故云意彰復重。令誠
T2248_.62.0801c02: 取衣戒。無衣人開之也 當脱帽。不忌持經
T2248_.62.0801c06: 教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切 T2248_.62.0801c07: 長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖 T2248_.62.0801c08: 前長行説事。恐後人未聞。更牒前文爲偈故。 T2248_.62.0801c09: 三和伽耶。此云記差別分。亦授記與諸弟子。 T2248_.62.0801c10: 記當來受果之事。四伽他。此云諷誦分。即 T2248_.62.0801c11: 孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五 T2248_.62.0801c12: 優陀那。此云自説分。如彌陀經等 問。何 T2248_.62.0801c13: 不待請而自説耶 答。顯揚論云。有二義故。 T2248_.62.0801c14: 一爲衆人不知不解請。二或可雖知不取輒 T2248_.62.0801c15: 請。若不自説無由得聞。佛爲接機所以自説 T2248_.62.0801c16: 也。六尼陀那。此云縁起分。亦云因縁。顯 T2248_.62.0801c17: 揚論云。因縁有三。一因謂請爲縁。二因犯 T2248_.62.0801c18: 爲縁。如制戒因。六群等之因事爲縁。如舍 T2248_.62.0801c19: 衞國大夫捕鳥還放。佛授説偈。莫輕小罪等 T2248_.62.0801c20: 是。七阿婆那。此云譬喩等是。八伊越多伽。 T2248_.62.0801c21: 此云本事。佛爲諸弟子説宿世事也。九闍陀 T2248_.62.0801c22: 伽。此云本生。謂佛自説宿世因縁是。十毘佛
T2248_.62.0801c25: 樹伲枝祥何息浪獼猴獻蜜瑞像趨迎等是。 T2248_.62.0801c26: 十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還研 T2248_.62.0801c27: 覈理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二
T2248_.62.0802a01: 小乘唯無授記自説方廣三種。不遮大乘有 T2248_.62.0802a02: 十二分。二小全大九。涅槃第三云。諸大乘 T2248_.62.0802a03: 者。受持九部。彼除因縁譬喩論義。不遮小
T2248_.62.0802a06: 知如何 顯白易解
T2248_.62.0802a14: 也
T2248_.62.0802a17: 出恥躬不逮
T2248_.62.0802a20: 後從フヘシ之。又點云。先行コト其言フヘシ。而後從之 T2248_.62.0802a21: 修眞深嗟彼徒那無慚色。深嗟彼徒那無漸 T2248_.62.0802a22: 色
T2248_.62.0802a27: 者佛即爲一切衆生説一行一法也。乃至種 T2248_.62.0802a28: 種因縁調伏不一故便説種種法者。即如多 T2248_.62.0802a29: 宗。小乘所許若集滅道四諦。一一諦各四種 T2248_.62.0802b01: 行差別不同。且苦下有苦空無常無我乃至 T2248_.62.0802b02: 道諦如行出。故如來隨彼衆生而得悟。故佛
T2248_.62.0802b05: 釋門也。倶舍等意出苦集滅道四。説分十六。 T2248_.62.0802b06: 大乘云。一心眞見道但作滅諦觀也。大集自 T2248_.62.0802b07: 本大乘經故。且依大乘云一念證也。凡大乘 T2248_.62.0802b08: 倣像爲觀之。而作十六心觀。是名相見道也。 T2248_.62.0802b09: 而實證之時但滅諦觀也 問。一心眞見道 T2248_.62.0802b10: 唯滅諦觀之時。餘三諦攝在之可云哉 答。 T2248_.62.0802b11: 不爾。唯證滅諦理歟 問。若爾苦諦等下一 T2248_.62.0802b12: 向無證果義耶 答。少分悟解可有之。正證 T2248_.62.0802b13: 邊一向滅諦也。故好略機説一心眞見道。云 T2248_.62.0802b14: 四眞諦是一念證也。隨宣權巧令後學之。初 T2248_.62.0802b15: 爲樂總好略之機。攝多爲一説
T2248_.62.0802b18: 媟慢 不求形勢料理檀越家菓
T2248_.62.0802b28: 對之處則足踏之。如月行世動手於空○無 T2248_.62.0802b29: 著
T2248_.62.0802c07: 玄。雜論議者云。莫將世間及解道言議。和雜
T2248_.62.0802c11: 之。不雜凡言故。白衣説法歡喜布施
T2248_.62.0802c18: 塔大小便。及除糞掃湯器不淨水等。耕田種 T2248_.62.0802c19: 作。若人慈心以米泔汗盪滌汁棄著不淨蟲 T2248_.62.0802c20: 水中。便蟲得此食氣。以泛珍羞。言蟲以洗 T2248_.62.0802c21: 人類。臭澱汁佛受位。可羹殘度與○王
T2248_.62.0802c28: 處王宮可受天子厨云事歟
T2248_.62.0803a02: 太子。何故爲食作此妄語。時佛出舌。覆面上 T2248_.62.0803a03: 至髮際。語云。汝見此舌。而妄語耶。時婆羅門 T2248_.62.0803a04: 作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄語。何況覆面 T2248_.62.0803a05: 兼髮際。便發信心。彼白言。我不解其施報多 T2248_.62.0803a06: 少。請佛與説。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅 T2248_.62.0803a07: 門二云。我曾見尼拘律陀樹枝葉覆五百乘 T2248_.62.0803a08: 車。佛即問彼樹之種子大小。彼云。如芥子 T2248_.62.0803a09: 三分之一。佛吉彼言。誰當信汝婆羅門云。 T2248_.62.0803a10: 此是實事。目驗可見。因非虚妄。佛即語云。 T2248_.62.0803a11: 我見淨心施佛得大果報。亦如此樹因少果 T2248_.62.0803a12: 多。時婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛爲説 T2248_.62.0803a13: 法。得須陀恒果。遂發大聲。遍告一切甘露 T2248_.62.0803a14: 門開。如何不出。諸人聞已。請願送五百金 T2248_.62.0803a15: 錢。上未迎供養。即彼制限王與臣民。亦歸
T2248_.62.0803a23: 云。兒實有福徳。其耳環價直幾許。諸人平價 T2248_.62.0803a24: 可直純金一億。因名億耳。環檢智論像中。但 T2248_.62.0803a25: 云沙門億耳。以好羹上。佛以殘羹與頻婆娑
T2248_.62.0803b25: 今出家人頼彼力輪解護。不被要人侵擾。乃
T2248_.62.0803c08: 賈人麨蜜。已方趣鹿苑。轉曰論法。故知。食能
T2248_.62.0803c21: 不同顯計也。實可同歟
T2248_.62.0803c24: 名言即法義至理無滯。和合僧義是則義異 T2248_.62.0803c25: 也。所詮一者。皆名常故。常者常住。佛性即 T2248_.62.0803c26: 一體也。異者三寶義異故。是以抄批云。名 T2248_.62.0803c27: 一義異者。立謂。如涅槃云。佛常法常僧常。此 T2248_.62.0803c28: 是名一。又云。佛名爲覺。法名不覺。僧名和
T2248_.62.0804a02: 不知之
T2248_.62.0804a05: 流出三種。此別是一中説之也。若令三從一 T2248_.62.0804a06: 體。即是説三爲一是也。如言佛名爲覺法名 T2248_.62.0804a07: 不覺僧名和合。令此是説一爲三。如言佛常
T2248_.62.0804a10: 具三寶徳。故云爾也。加之搜玄説一爲三者。
T2248_.62.0804a13: 理也。佛法僧故云三。此三餘出纒一理故云 T2248_.62.0804a14: 一也 問。涅槃經意及疏主引用意。於一體
T2248_.62.0804a17: 哉 答。誠雖一體三寶。於方便教中。離合説 T2248_.62.0804a18: 之。故且引彼。終爲眞實引入也
T2248_.62.0804a23: 得少分雖知之如是。無盡自在説唯諸佛境
T2248_.62.0804b10: 下亦例然。唐三藏云。顯於白四羯磨唯作一 T2248_.62.0804b11: 結。今文三結。古徳翻經迷教。可南山闍梨行
T2248_.62.0804b15: 教也 妊娠
T2248_.62.0804b18: 鈔。五逆罪人○毘尼中不聽作○在世間戒
T2248_.62.0804b21: 之
T2248_.62.0804b24: 答。難成事雖有比丘位。其得罷道還家重欲 T2248_.62.0804b25: 受大戒之時。即節談難取之白衣無過也。此 T2248_.62.0804b26: 大抄記釋有學者傳也 T2248_.62.0804b27: 記。自餘六難邊須已受破局大僧黄形非畜
T2248_.62.0804c01: 又大僧此二重可爾。黄形非畜。以何義云 T2248_.62.0804c02: 重哉 答。已爲報障雖懺不滅。以此義邊云 T2248_.62.0804c03: 爾也 問。此六難云重。一向不可許受戒哉 T2248_.62.0804c04: 答。不爾。五逆等七難重故。成論文且一同 T2248_.62.0804c05: 不論之。故云重。故不論許也。此六難許受 T2248_.62.0804c06: 戒也。成論意非畜等皆受故。此學者多分義 T2248_.62.0804c07: 也。此中破局大僧者。破内外道也
T2248_.62.0804c10: 了許受大可不同。而舊記會合之故許之。是 T2248_.62.0804c11: 以搜玄云。更受不得多論文也。上言得者。謂 T2248_.62.0804c12: 已懺者。此言不得者。謂未懺者。不得。何以 T2248_.62.0804c13: 知之。故羯磨疏云。唯此有過。如文不令必懺
T2248_.62.0804c21: 淨有過。不懺如文所簡。故云不合恐疑懺淨
T2248_.62.0804c29: 替之致問難等歟。是以羯磨云。當於受戒 T2248_.62.0805a01: 前具問遮難善生云。汝不現前僧物盜不。於 T2248_.62.0805a02: 六親所比丘比丘尼所。行不淨行父母師長 T2248_.62.0805a03: 有病棄者不。不殺發菩提心衆生不。如問已 T2248_.62.0805a04: 簡略略計義。非同前盜
T2248_.62.0805a07: 云時成。已上二師説相得也。論主三歸爲本 T2248_.62.0805a08: 也。於此三歸得。學者亦稱異義。一義云。 T2248_.62.0805a09: 優婆塞言成。一義云。第三反是我世尊成。一
T2248_.62.0805a12: 歸下有所加。得歸及戒。若無加者。有歸無
T2248_.62.0805a17: 戒。以勢分分相。若本意受五故。有言。説五戒 T2248_.62.0805a18: 竟得戒。恐有執此故特揀之。彼論自云。諸 T2248_.62.0805a19: 説中受三歸已得者。此是定義。即今所取也
T2248_.62.0805a22: 五上重増勝行復。何須之。又同記釋云。若 T2248_.62.0805a23: 謂五戒初離邪縁故須簡正。何以十戒又復 T2248_.62.0805a24: 著邪。和云。釋作法加簡非心受詞前五戒。
T2248_.62.0805a27: 也。寶云。若准律文並無三尊號。亦不稱佛 T2248_.62.0805a28: 號。或依灌頂經及雜心論加三尊號。鈔依律
T2248_.62.0805b02: 發戒者。答發戒時也。大名經中稱近事言此 T2248_.62.0805b03: 時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦。願尊 T2248_.62.0805b04: 憶持慈悲。諸念此時即發近事五戒○説如 T2248_.62.0805b05: 苾芻等者。擧喩釋成也。説謂經説捨殺生等
T2248_.62.0805b10: 戒三歸既有所。加何與翻邪三歸曰僧字成 T2248_.62.0805b11: 乎。尊字成云義又違作法。加簡非正受詞等 T2248_.62.0805b12: 釋。依簡正釋本律三歸文優婆塞字有之。而 T2248_.62.0805b13: 如來等言無之。若任用律本三歸之時。何不 T2248_.62.0805b14: 得戒。故知尊字成義又無其謂也。優婆塞字 T2248_.62.0805b15: 成云義。道理尤有其謂。又稱近事得戒。倶 T2248_.62.0805b16: 舍文分明。專可依用之也。若此準八戒爲淨 T2248_.62.0805b17: 行近住成。沙彌我今隨佛出家可成彼三歸 T2248_.62.0805b18: 作法。沙彌篇歸依佛歸依法歸依僧。我今隨 T2248_.62.0805b19: 佛出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺。是
T2248_.62.0805b28: 來。此謂從眞垂應爲名結。或永盡故名無所 T2248_.62.0805b29: 著道。同三世故名等正覺○若對十號彼無
T2248_.62.0805c05: 他鷄殺他人。問時答言。不作次酒於一時犯
T2248_.62.0805c11: 照北州。四月照東。五月又照南。一年三匝
T2248_.62.0805c19: 答。不必分受義。只凡爾止之可云歟 T2248_.62.0805c20: 記注。今多蔬菜不節晩食此雖非齋猶勝葷
T2248_.62.0805c27: 哉 答。可勘之。但祖師御所覽論文有之歟」
T2248_.62.0806a05: 答。一義云。可犯。既發七支故。又云餘三並 T2248_.62.0806a06: 接故。若不犯何云發。又與有部有體別哉。又 T2248_.62.0806a07: 一義云。不犯。雖攝妄語餘三。犯妄語時非 T2248_.62.0806a08: 兩舌等犯。又菩薩十重發十支。犯兩舌非波 T2248_.62.0806a09: 羅夷故
T2248_.62.0806a15: 法貴實語故擧之也 T2248_.62.0806a16: 鈔。如説十善爲總戒相別相無量不過中食
T2248_.62.0806a19: 不犯不共戒。故知。十善攝不過中食。只犯十 T2248_.62.0806a20: 善時不犯齋也
T2248_.62.0806a24: 意得爲淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以
T2248_.62.0806a28: 意不必泥文。謂下是論自釋門。法是業即善 T2248_.62.0806a29: 不善。解法是報即所依器果報。依業感故云
T2248_.62.0806b11: 也
T2248_.62.0806b14: 文成論文也。何云薩婆多哉 答。祖師御所 T2248_.62.0806b15: 覽薩婆多有開心念之文歟。但能能可勘之。 T2248_.62.0806b16: 又私所存義云。薩婆多等云者。等成智二論 T2248_.62.0806b17: 也。若從五衆受者。叙多論局他受之旨也。必 T2248_.62.0806b18: 無人者以下文。叙成智二論通自誓受文之 T2248_.62.0806b19: 旨也。是以羯磨經上云。次論中令五衆授之。 T2248_.62.0806b20: 成實云。若無人時。但心令口言。乃至我時
T2248_.62.0806b23: 謂常途故。文云。若無人時得心念受明開縁 T2248_.62.0806b24: 也同記云。以科多論定從他受。彼云。夫受 T2248_.62.0806b25: 齋法必從他受。強何人邊受五衆邊受。成智
T2248_.62.0806c04: 是知法之人故。倶舍云。近住於晨旦下座從 T2248_.62.0806c05: 師受○准成智二論。若無人時亦開自受誓攝
T2248_.62.0806c09: 歟
T2248_.62.0806c12: 優婆塞言都以無之。何今鈔文著之哉 答。 T2248_.62.0806c13: 有云。於八戒作法文者。雖無之至下論文。五
T2248_.62.0806c18: 身戒。而有日夜戒。應名優婆塞。若得名者。 T2248_.62.0806c19: 又無終身戒。若言非者。又有日夜戒。止得爲 T2248_.62.0806c20: 中間人也。即七衆之解更有木叉八戒是也。
T2248_.62.0806c23: 終身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下轉 T2248_.62.0806c24: 難止下重釋。望非終身不當與名。望有日夜 T2248_.62.0806c25: 不可無名。在可否之問故云中間人○若爾 T2248_.62.0806c26: 受八戒者。究竟何名 答。如受法云淨行優 T2248_.62.0806c27: 婆塞。豈非名耶。上據多宗。五八局時故在七
T2248_.62.0807a05: 如諸佛。盡壽不殺生。乃至亦如是誦。懸之受 T2248_.62.0807a06: 者一心聽受之。作此意可成説相也 結鬘
T2248_.62.0807a10: 殺等八是能支持故。共相支故。唯云八齋不
T2248_.62.0807a18: 若下答釋也。意云。凡今八戒談教不同。合二 T2248_.62.0807a19: 戒倶舍與増一不同。又以不過中食。或爲第 T2248_.62.0807a20: 六。或爲第八。今鈔所引智論。又以不過中 T2248_.62.0807a21: 食。結前八了。獨在後明之。所出不同。何並
T2248_.62.0807a26: 批云。逮及也。薩云若者。是外國語也。亦名 T2248_.62.0807a27: 薩婆若。翻爲一切智也。濟云。翻爲到彼岸智
T2248_.62.0807b06: 此即引法花四佛知見釋之。又有人云。五分 T2248_.62.0807b07: 中知見也
T2248_.62.0807b10: 如來十號名字。云若有惡思不善皆滅。是八
T2248_.62.0807c01: 云。佛制一日一夜。不得過限。若有爲能受 T2248_.62.0807c02: 一日過已。次第更受者得 問。八支中受日 T2248_.62.0807c03: 不受夜等得戒不 答。多論不得。以制一日
T2248_.62.0807c08: 除非舊莊嚴常用服飾等。不可離。不生極醉
T2248_.62.0807c13: 粉唯是女流皆舊莊嚴。依論離之。故云須准
T2248_.62.0807c22: 嚴不生極醉愛心。此意云。若先脂粉莊嚴來。 T2248_.62.0807c23: 受不位除無犯。受後著是犯。由若先莊嚴無
T2248_.62.0807c27: 以正順記云。非舊莊嚴非即離之義。謂平常 T2248_.62.0807c28: 所好花鬘瓔莊嚴之具。今皆離之。常所服用 T2248_.62.0807c29: 衣服巾帶則不去也。次今記釋除非舊者。謂 T2248_.62.0808a01: 去新好之飾服常所用者訓之。去者除義 T2248_.62.0808a02: 也。除此新好飾服。不置所離之體。不生極醉
T2248_.62.0808a05: 歟。又一義云。以舊莊嚴不爲所離體。以新好 T2248_.62.0808a06: 莊嚴爲所離之體。業疏釋濟縁再今釋分明
T2248_.62.0808a09: 舊莊嚴。新好物○出所離之體。除者離義也。 T2248_.62.0808a10: 不生極醉亂心者。反舊莊嚴之義也。但正順 T2248_.62.0808a11: 記釋用否不依時歟。付之不明得。業疏如論 T2248_.62.0808a12: 離舊莊嚴釋。濟俵皆舊莊嚴依論離之釋。如 T2248_.62.0808a13: 何可得意哉 答。此文難得意。且可勘之
T2248_.62.0808a17: 人爲受。不得二三人爲他受。恐言詞雜亂。示
T2248_.62.0808a20: 鈔。比丘成就八法毀三寶及戒欲不制諸五
T2248_.62.0808a23: 故。又名學處也
T2248_.62.0808a26: 遮障彼所受戒。許令不敬
T2248_.62.0808b03: 答。卑陵伽以利養供養父母歟。所以爾者。 T2248_.62.0808b04: 簡正記云。五分衣法中卑陵伽父母貧。欲 T2248_.62.0808b05: 利養供給不敢。乃彼五分云。佛乞食時。世 T2248_.62.0808b06: 飢饉佛不與食。卑陵伽賣三衣供佛。佛不 T2248_.62.0808b07: 受云。我此信施不須。汝母供養。因父母恩
T2248_.62.0808b12: 恩同記俗以左爲上。故父在左。右爲下。故
T2248_.62.0808b15: 釋且順經文致釋歟
T2248_.62.0808b18: 右南。北是陰。故母居左。須臾者。以子生三 T2248_.62.0808b19: 年方離懷抱。今須臾之恩不可報。況三戴平
T2248_.62.0808b24: 而自手與食事也。如四提舍尼自手受食。彼 T2248_.62.0808b25: 非從尼女邊。制自手受故。豈彼許觸哉
T2248_.62.0808c02: 手掌今云經指此文歟。經言通三藏故。成 T2248_.62.0808c03: 實而云經也。或又成實小雜事經也 形骸 T2248_.62.0808c04: 之累
T2248_.62.0808c13: 約此等云無始皆開歟。既皆過去父母故 T2248_.62.0808c14: 請授愛道中云
T2248_.62.0808c17: 也
T2248_.62.0808c20: 養。故云直養也。會正記云。啓悟文者。非但 T2248_.62.0808c21: 直養。當開示父母惠解。方可報恩。如禮記
T2248_.62.0808c24: 記。有長者子名慈童女父喪賣薪曰得兩錢
T2248_.62.0808c27: 以供於母。復漸勝故曰得八錢供養於母。又 T2248_.62.0808c28: 後十六文錢奉給於母。衆人見其行孝。勸云。 T2248_.62.0808c29: 汝父在日採寶爲業。汝何不効之。彼聞已却 T2248_.62.0809a01: 歸問母。母云。汝父在日採寶爲業不虚。其子 T2248_.62.0809a02: 白母。欲効父之業可否。母見子孝養將不抛 T2248_.62.0809a03: 遠去。乃戲許之。子謂是實遂向外召伴契約。 T2248_.62.0809a04: 總是歸家辭母。母聞已出號息惱。乃告子 T2248_.62.0809a05: 曰。待我死得一任汝去。兒言。母先已發言許 T2248_.62.0809a06: 之。我今結伴一切決定。人有誠信。不乖志 T2248_.62.0809a07: 也 母遂抱子號哭。子便掣手。乃拔母數。尤 T2248_.62.0809a08: 汝達於寶所。大獲寶却欲迴歸。發時有兩路
T2248_.62.0809a15: 刄父母少作不善 種穀 時採 按行苗稼
T2248_.62.0809a22: 解云大別。如彌勒今時正得稱補處菩薩。後 T2248_.62.0809a23: 下生大婆羅門家名最後身菩薩也。思之。又 T2248_.62.0809a24: 唯降佛則○總
T2248_.62.0809a27: 此義可訓教テ二人ヲ作ムルトセ善不可得報恩。 T2248_.62.0809a28: 記次釋意。假令教餘人令造彼定思報此恩。 T2248_.62.0809a29: 隨尤可報。父母不可報此恩。父母恩深故。此 T2248_.62.0809b01: 義可訓教テ二人ヲ作ルハ善不スト可得報恩也」
T2248_.62.0809b13: 比丘喚彼等俗名。不應儀禁之歟。或彼等皆 T2248_.62.0809b14: 受戒成優婆塞。故不喚本俗名歟。今義準釋 T2248_.62.0809b15: 見。爾故準應即義准。阿字入呼者。有云。阿
T2248_.62.0809b24: 是羅漢。聞説如來來。過三月後當般涅槃。 T2248_.62.0809b25: 乃至非戀不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。 T2248_.62.0809b26: 我宣先取滅度。遂來白佛。佛默許之。愛道又 T2248_.62.0809b27: 云。速辭聖顏永覩。言訖遶佛七匝。又遶阿 T2248_.62.0809b28: 難七匝。又遶諸比丘衆。却行而出。還歸本 T2248_.62.0809b29: 寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂 T2248_.62.0809c01: 佛不久當取滅度。汝等各自知時。五百比丘 T2248_.62.0809c02: 尼。聞已往佛所。各辭如來。並擬入滅。既許 T2248_.62.0809c03: 已各還本房。時大愛道開講堂。撃揵搥。敷 T2248_.62.0809c04: 坐具。騰身虚空。作十八變。已還歸本坐。而 T2248_.62.0809c05: 正身繋念即入初禪。乃至非想非非想處。即 T2248_.62.0809c06: 於其處至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。
T2248_.62.0809c10: 飯清淨云。人生五淨居輿之 岥峨踊沒 T2248_.62.0809c11: 擧屍 殮時
T2248_.62.0809c22: 之人所居心處也。非諠亂所集者。謂俗隨事
T2248_.62.0810a06: 躬趣曰仰也。履其金剛淨刹。請法佛資神行
T2248_.62.0810a14: 中有此等事。故今所載麁文皆彼釋也 禮 T2248_.62.0810a15: 一拜 顧眄 契
T2248_.62.0810a18: 以何文爲第五哉 答。有一義云。上初科有 T2248_.62.0810a19: 五ノ五字ノ本ハ四字ナル得寫誤作
T2248_.62.0810a22: 心冥至理。或有儀整。不妨縁於俗務。或三乘
T2248_.62.0810a26: 也
T2248_.62.0810b01: 也。恐同不信邪見墮惡故得示改惡修善」
T2248_.62.0810b05: 苦。不可反徒乞設縁礙左繞 T2248_.62.0810b06: 鈔。禮拜佛法僧者常念體唯是一○則一體
T2248_.62.0810b09: 一體。今敬重之。但此三寶必非一體三寶。雖 T2248_.62.0810b10: 體三寶等談歟 問。祖師釋三寶不離四種。 T2248_.62.0810b11: 分者此可攝何哉 答。佛僧能覺因果雖分 T2248_.62.0810b12: ○道諸佛果源衆生心本○若此待僧○悔」 T2248_.62.0810b13: 鈔注。爲表下觀己身○地不宜馳散浮生死
T2248_.62.0810b19: 切衆生自性清淨。皆己佛不異。只業報所纒 T2248_.62.0810b20: 未獲解脱。然總是佛因故見有蟲。勿得傷害
T2248_.62.0810b23: 出家者名唾僧地況復呵詰衆僧豈非悖逆耶
T2248_.62.0810b26: 出家者即名僧地。今若呵毀此童子。即是唾
T2248_.62.0810c05: 也。約法則見僧過。便純掩滅。故云與僧法過 T2248_.62.0810c06: 也。草土同僧過。除之喩清過也。故云若見 T2248_.62.0810c07: 草土自手除之也。簡正云。若僧有過。喩若 T2248_.62.0810c08: 穢草糞土。心無見過之想。而喩自手除之。 T2248_.62.0810c09: 法則與僧情過者。如毘舍佉母。若聞僧惡名。
T2248_.62.0810c23: 也。遂意則喜
T2248_.62.0810c26: 啚剥者。欲啚剥財物傷害不與人。故會正云 T2248_.62.0810c27: 啚圖也。爾雅云。謀也 桓突 恣頑癡之鄙 T2248_.62.0810c28: 情
T2248_.62.0811a06: 死神識常存。既不可滅。故於惡道受犯苦報。
T2248_.62.0811a13: 角別。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪。
T2248_.62.0811a20: 鈔。常成礙絶○無因不得自專由他而辨一
T2248_.62.0811a27: 惟。太子雖小當作國王。是不可輕。蛇子雖小 T2248_.62.0811a28: 毒能害人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。又
T2248_.62.0811b02: 攝
T2248_.62.0811b13: 幽顯輕有所失
T2248_.62.0811b21: 拾僧過失。不貴目今。剋終照遠耳。今人中無 T2248_.62.0811b22: 察情鑒失之見。自彰出要。遠破三歸。失於前 T2248_.62.0811b23: 辱。可謂惑矣。小兒如癡矣 T2248_.62.0811b24: 記。韋天告 祖師云。韋多天事也。所以拱手 T2248_.62.0811b25: 待機熟。所以不教。諸有同此之儔。幸細覽而 T2248_.62.0811b26: 傳告 T2248_.62.0811b27: 記。乍觀語勢似總一篇細詳文意止結此科
T2248_.62.0811c02: 科。故科中要術下有三科。正指敬護也 然上 T2248_.62.0811c03: 記只傳合義不付屬。今正中國之法式。付屬
T2248_.62.0811c09: 類相從義。謂如今篇法。附四儀中。主是住客 T2248_.62.0811c10: 即行也。故行住坐臥四威儀。物類相類相從 T2248_.62.0811c11: 故。附此篇明之也。雖然又疎遠義分有之。謂 T2248_.62.0811c12: 委取入之時。雖物類左右。打開之時主客 T2248_.62.0811c13: 相待中。可有四儀沙汰不覺也。故殊注之
T2248_.62.0811c17: 皆謙白稱也。今譯爲息惡者。取其意也等
T2248_.62.0811c27: 云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。攘謂羈 T2248_.62.0811c28: 客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊 T2248_.62.0811c29: 略作舍。意爲待賓停泊。亦此篇相待也。意 T2248_.62.0812a01: 不異故曰頗存於此也。故律云。雜揵度文也
T2248_.62.0812a04: 牆 繞塔過低踰
T2248_.62.0812a13: 屏僻處。水器洗手足專器若無人者當問 T2248_.62.0812a14: 擧之
T2248_.62.0812a17: 民恐
T2248_.62.0812a22: 一示知者。此句律文無之。常住僧上座禪定 T2248_.62.0812a23: 等。由示知客僧歟
T2248_.62.0812a26: 今記釋別請也。別請時可有次故。假令法師 T2248_.62.0812a27: 禪師等別雖請之。而可有其次第歟。又到何 T2248_.62.0812a28: 處句可通上六種食歟
T2248_.62.0812b14: 其處有伴來須知 次知還
T2248_.62.0812b28: 驗果則易識。若見端正知忍辱來。若見醜陋 T2248_.62.0812b29: 從多嗔來。故因顯果○下引五分云。四儀不 T2248_.62.0812c01: 如法者。非爲於世而作大明。明知是約儀立 T2248_.62.0812c02: 宗也。言藉儀形而立宗者。謂藉見儀形相
T2248_.62.0812c06: 濕卑。外部亦云遏鞞○佛初成道度五人。此
T2248_.62.0812c14: 苦。以業煩惱爲集諦也。知苦行集即證滅諦。 T2248_.62.0812c15: 故云盡也。彼利根故既有所證滅。定可有能 T2248_.62.0812c16: 證道諦得意之。故唯説三諦之時得初果也。 T2248_.62.0812c17: 簡正記云。准智論云。按鞞入城乞食。佛豫 T2248_.62.0812c18: 知之。乃語彼曰。今日○疏逢非常人不得 T2248_.62.0812c19: 廣説○諸法因縁生。是法從縁滅。我大師大 T2248_.62.0812c20: 聖主。常作如是説。准次上句是苦諦。下句 T2248_.62.0812c21: 是集滅二諦。餘二句結末也 問。四諦中何 T2248_.62.0812c22: 以説三諦。不説道諦耶 答。説所證果必 T2248_.62.0812c23: 有能治。故隱而不説。欲令他自來問佛也
T2248_.62.0812c27: 木及竹册爲書也。今言筆札者是也。以用竹 T2248_.62.0812c28: 筒爲書曰册。以木爲書曰札。以帛爲書曰索
T2248_.62.0813a05: 何 答
T2248_.62.0813a11: 牒憂多羅襞足足相累
T2248_.62.0813a14: 上斷不捨○起想
T2248_.62.0813a21: 理不
T2248_.62.0813a27: 脱
T2248_.62.0813b03: 云欲宿。明知非時分而索前食得食。次日
T2248_.62.0813b08: 地已去名證不退。今不妨約初地已去。通名
T2248_.62.0813b21: 哉 答。長跪即兩膝及足指至地ハキヲ不 T2248_.62.0813b22: 著地。駱駝坐膝幷ハキ足已倶ヘラリト坐 T2248_.62.0813b23: 也 T2248_.62.0813b24: 鈔。不却踞兩手掉捎兩足兩手後指張。 T2248_.62.0813b25: 令動搖兩足也。却踞謂久向後。掉捎謂遙動。 T2248_.62.0813b26: 不得搘拄一足申一足。上足翹起一足。不手
T2248_.62.0813c02: 起不得起他吉羅 依今所釋。如是可訓歟。 T2248_.62.0813c03: 謂上上座下座相對。上座合起下座ヲ吉羅 T2248_.62.0813c04: 也。下和尚來弟子可起。弟子令餘人ヲシテ起吉
T2248_.62.0813c07: 若和尚闍梨來。恭敬起不犯。不得令餘人起 T2248_.62.0813c08: 即犯也。下座起吉者。結自起云罪也。以違 T2248_.62.0813c09: 制故也。兩記聊異。思之可知之。又點云。上 T2248_.62.0813c10: 座來トモ不應起シム下坐。起者吉羅。不儹上陵 T2248_.62.0813c11: 物
T2248_.62.0813c14: 已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今 T2248_.62.0813c15: 已成三夏之上。大已五夏比丘同坐不可有 T2248_.62.0813c16: 過歟
T2248_.62.0813c19: 歟
T2248_.62.0814a07: T2248_.62.0814a08: T2248_.62.0814a09: T2248_.62.0814a10: T2248_.62.0814a11: T2248_.62.0814a12: T2248_.62.0814a13: T2248_.62.0814a14: T2248_.62.0814a15: T2248_.62.0814a16: T2248_.62.0814a17: T2248_.62.0814a18: T2248_.62.0814a19: T2248_.62.0814a20: T2248_.62.0814a21: T2248_.62.0814a22: T2248_.62.0814a23: T2248_.62.0814a24: T2248_.62.0814a25: T2248_.62.0814a26: T2248_.62.0814a27: T2248_.62.0814a28: T2248_.62.0814a29: T2248_.62.0814b01: T2248_.62.0814b02: T2248_.62.0814b03: T2248_.62.0814b04: T2248_.62.0814b05: T2248_.62.0814b06: T2248_.62.0814b07: T2248_.62.0814b08: T2248_.62.0814b09: T2248_.62.0814b10: T2248_.62.0814b11: T2248_.62.0814b12: T2248_.62.0814b13: T2248_.62.0814b14: T2248_.62.0814b15: T2248_.62.0814b16: T2248_.62.0814b17: T2248_.62.0814b18: T2248_.62.0814b19: T2248_.62.0814b20: T2248_.62.0814b21: T2248_.62.0814b22: T2248_.62.0814b23: T2248_.62.0814b24: T2248_.62.0814b25: T2248_.62.0814b26: T2248_.62.0814b27: T2248_.62.0814b28: T2248_.62.0814b29: T2248_.62.0814c01: T2248_.62.0814c02: T2248_.62.0814c03: T2248_.62.0814c04: T2248_.62.0814c05: T2248_.62.0814c06: T2248_.62.0814c07: T2248_.62.0814c08: T2248_.62.0814c09: T2248_.62.0814c10: T2248_.62.0814c11: T2248_.62.0814c12: T2248_.62.0814c13: T2248_.62.0814c14: T2248_.62.0814c15: T2248_.62.0814c16: T2248_.62.0814c17: T2248_.62.0814c18: T2248_.62.0814c19: T2248_.62.0814c20: T2248_.62.0814c21: T2248_.62.0814c22: T2248_.62.0814c23: T2248_.62.0814c24: T2248_.62.0814c25: T2248_.62.0814c26: T2248_.62.0814c27: T2248_.62.0814c28: T2248_.62.0814c29: T2248_.62.0815a01:
T2248_.62.0815a04: 瞻病送終篇至第二十六
T2248_.62.0815a09: 可施音。雖然任常取音讀無失歟
T2248_.62.0815a14: 有總意。此篇何無。答一説云。題中二事不可 T2248_.62.0815a15: 合爲一意故。先分科也。二衣表解云。制作家 T2248_.62.0815a16: 取自在故。迴總意作制意。非謂全無故。下云。 T2248_.62.0815a17: 乃至送終意同斯述。非謂二事不可合爲一
T2248_.62.0815a25: 切諸法所依故。此大也。一切法體故。大之形 T2248_.62.0815a26: 相大者大火水等者。形相大故也。今記内外 T2248_.62.0815a27: 該遍者。依所體性二釋也。内外者。此四大有 T2248_.62.0815a28: 情非情所依故云也。即地水二沈。風火二輕 T2248_.62.0815a29: 擧故。違時成病也
T2248_.62.0815b05: 白虎通云。一小腸爲腑。二大腸爲肺腑。三胃 T2248_.62.0815b06: 是脾腑。四瞻爲肝腑。五膀胱爲腎府。六三焦
T2248_.62.0815b09: 藏相通故 問。五藏六府二樣如何 答。五穀 T2248_.62.0815b10: 等五藏ヨリ六府移也。府者玄記云。積集義也。 T2248_.62.0815b11: 意五藏ヨリ下府集故也。有云。腎府此府樣小便 T2248_.62.0815b12: 數云也。此府三升小便常持也。三焦中債トウノ T2248_.62.0815b13: 府云。此府總者也。有名無形也。一大腸明 T2248_.62.0815b14: 堂經云。肺之府也。重二斤十二兩腸者大腸 T2248_.62.0815b15: 也。當臍左環。迴周葉而下。迴運環反十六 T2248_.62.0815b16: 曲。大四寸徑一寸半。長二丈二尺。受一斗七
T2248_.62.0815b21: 迴運反十六曲。大二寸半。經八分半。長三丈
T2248_.62.0815b24: 腸爲心之府也。三胃明經云。脾與胃合脾之 T2248_.62.0815b25: 府也。胃重二斤十二兩行屈申。長二尺六 T2248_.62.0815b26: 寸。大一尺五寸徑五寸横屈受三斗。其中穀 T2248_.62.0815b27: 常留者二斗。水者一斗也。大索之水穀皆入 T2248_.62.0815b28: 於胃。五藏六府。皆禀於胃。長一尺六寸。與
T2248_.62.0815c02: 也。縱廣九寸盛溺九升九合。膀胱之胞薄。以 T2248_.62.0815c03: 濡即溺胞也。注胞呪裹也。此溺種胞以裹溺 T2248_.62.0815c04: 故也。五三焦明經。三焦中漬之府也。水道出 T2248_.62.0815c05: 屬膀胱。是云府也。上膲如霧。中膲如謳。下膲 T2248_.62.0815c06: 如續主將タリ諸氣。有名無形也。六膽明經云。 T2248_.62.0815c07: 肝之府也。中積之府也。瞻在肝葉門下。重三 T2248_.62.0815c08: 銖盛精汗三合。大索云。藏而不寫名曰棄垣 T2248_.62.0815c09: 之府。注云。奇異恒常安餘五藏輪寫而不藏 T2248_.62.0815c10: 以不瞻以瞻一種藏而不寫割入奇府。已上
T2248_.62.0815c16: 凡情薄淡去取不恒。健則取爲親友。病則捨 T2248_.62.0815c17: 薄瓦礫故言難一。私云。健壯爲始。病後爲終。
T2248_.62.0815c22: 病爲代□也
T2248_.62.0815c25: 通召一切物此義人與物也 我性疎懶不射 T2248_.62.0815c26: 看病
T2248_.62.0816a06: 故。一我聲聞弟子不著有爲不。二者不著世 T2248_.62.0816a07: 俗戯論不。三者不著眩眠妨行道不。四爲著 T2248_.62.0816a08: 病比丘不。五爲年少比丘新出家。見如來威 T2248_.62.0816a09: 儀起歡喜心故。又於一時佛舍衞國。與阿難 T2248_.62.0816a10: 按行増坊内。到一破房中。見一病比丘臥糞 T2248_.62.0816a11: 穢中。不能自起。佛問言病耶。今日得食不。 T2248_.62.0816a12: 答不得。又問。日得食不。答。不得。乃至答云。 T2248_.62.0816a13: 不得。食來已經七日。佛問。汝有和上闍同學 T2248_.62.0816a14: 不。答。無。又問。有比房比丘不。答。有。以我臭 T2248_.62.0816a15: 穢。比房從餘所去。佛與阿難浣洗已。更爲 T2248_.62.0816a16: 浣衣。阿難即浣佛自灌水。乃至爲除糞穢已。 T2248_.62.0816a17: 以金色柔濡斗。摩比丘額上。衆苦悉除。隨愼
T2248_.62.0816a21: 慈與佛等故。云等佛也 問。等佛義邊既顯 T2248_.62.0816a22: 然也。何以供養而論哉 答。會正云。一約自 T2248_.62.0816a23: 已慈行至重故言同佛。慈既同佛。不須供佛
T2248_.62.0816b02: 論福業勝劣故。看病之福分。勝供佛福分歟。 T2248_.62.0816b03: 或福分雖齊等。看病人惡厭故。人爲令勵彼 T2248_.62.0816b04: 故。且云第一福田。實可齊等歟
T2248_.62.0816b12: 多論間。云何佛不爲和尚耶。答。若爲和尚。弟 T2248_.62.0816b13: 子病時佛自看病給。病者無福故。佛不爲和 T2248_.62.0816b14: 尚也。以知和尚本制。專爲看病也。不制和尚 T2248_.62.0816b15: 以前。有病者不看病故。立和尚也。是以本文 T2248_.62.0816b16: 云。比丘病和尚可看。若無和尚同和尚可看。 T2248_.62.0816b17: 若有阿闍梨。阿闍梨可看。若無者同阿闍梨
T2248_.62.0816b20: 爲和尚弟子也。同阿闍梨以同也 問。若弟 T2248_.62.0816b21: 子者如何 答。病者弟子也 菴舍
T2248_.62.0816b24: 病篤不問牸牛草馬。共迎去來菴舍
T2248_.62.0816c01: 會四分。謂比丘得衣作法屬已已後。即將雇
T2248_.62.0816c08: 經多日故。開過中失受等。五分文不爾。只今 T2248_.62.0816c09: 日中前自煮受之而食。不至過中故。自煮外 T2248_.62.0816c10: 更可開事無之也 問。於器物下。比丘自然 T2248_.62.0816c11: 火豈非惡觸哉 答。於器物者無觸手。唯炎 T2248_.62.0816c12: 及器物。何云惡觸哉。故上所引僧祇文云。使 T2248_.62.0816c13: 淨人著米。内湯中已更不得觸。是以搜玄云。 T2248_.62.0816c14: 更不得觸者。靈山云。唯不得觸米。亦不得更 T2248_.62.0816c15: 燃火。即成自煮也。故知。以手觸ルニ成觸。只然
T2248_.62.0816c18: 者開故。云開自煮。自本淨米。無自煮過。何云 T2248_.62.0816c19: 開自煮
T2248_.62.0816c22: 火淨米也。何云開自煮哉。但初煮自煮モ重 T2248_.62.0816c23: 煮ノ自煮モ倶得自煮名。以名同邊。且云亦然トモ T2248_.62.0816c24: 更開トモ也 問。重煮自本無病人開之。何強云 T2248_.62.0816c25: 病人開縁哉 答。一度受テ七日マテ重煮ルハ是病 T2248_.62.0816c26: 開縁也
T2248_.62.0816c29: 重煮事。四藥篇有沙汰也
T2248_.62.0817a03: 篇云。二明自煮者□僧祇若淨人難得。比丘 T2248_.62.0817a04: 自作食者。當自洗不受。膩器著水自然火令
T2248_.62.0817a07: 上。令淨人置食器木上。口言受受。然後自煮
T2248_.62.0817a10: 已自煮。同温食故。與病人者。通餘人故亦得
T2248_.62.0817a13: 用體淨器方是同也
T2248_.62.0817a19: 必非貪食。又義云。二共毒也。食不食爲異
T2248_.62.0817a24: 病不籌量也。八懈怠者。汁著惟ヲ不著易等 T2248_.62.0817a25: 是也。九損死事。瑜伽論第一云。九因九縁。未 T2248_.62.0817a26: 盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食所不 T2248_.62.0817a27: 宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫 T2248_.62.0817a28: 藥。不知犯已若損若益。非時非量。行梵行。此
T2248_.62.0817b02: 自業。而不瞻視
T2248_.62.0817b07: 病徳滿○次五明看者行滿○五能爲病人説
T2248_.62.0817b16: 若有是佛僧物不淨擧宿惡提不受内宿。是 T2248_.62.0817b17: 事白佛。佛言。聽若佛物僧物不淨擧宿惡提
T2248_.62.0817b20: 宿惡觸可爾。佛何有耶。若許有殘宿等。佛應 T2248_.62.0817b21: 犯戒。答。雖是佛食。謂比丘觸著故是惡觸。若 T2248_.62.0817b22: 爾下文有佛臈食比丘亦觸了已後。若贖得
T2248_.62.0817b25: 故。成殘觸也此異今記釋也 剩出求之」
T2248_.62.0817c04: 薩。若畜出家弟子。先當教令不放逸。若闕所 T2248_.62.0817c05: 須現特當求覓。若自無應貸三寶物。若差十
T2248_.62.0817c11: 他病人。作食湯藥。犯何事耶 答。若用五錢 T2248_.62.0817c12: 犯棄。若後語病者散喜不犯。若病人恚不償
T2248_.62.0817c17: 長衣長鉢等。多時可作之也。又不即有故弊 T2248_.62.0817c18: 衣鉢受持者犯墮者。此例五百問墮也。非捨 T2248_.62.0817c19: 墮墮也。受持上ニコソ離宿スル時ニ犯捨墮。今 T2248_.62.0817c20: 有故衣不持故云犯。故準四分違制吉羅也」
T2248_.62.0817c25: 也。雜之醎苦。不可食故。爲異味雜也 鑿坑
T2248_.62.0818a01: 下者。且約廣狹也
T2248_.62.0818a07: 由創歸於佛法之地也。西方爲無常之院。由
T2248_.62.0818a10: 寺亦有
T2248_.62.0818a15: 云其像右手擧。是來迎印也。爾者彌陀之條 T2248_.62.0818a16: 無疑者歟。加之。記主生弘毘尼死歸安養之 T2248_.62.0818a17: 行者故。如是釋給歟 問。無常院藥師像佛
T2248_.62.0818a21: 國之爲王故。心猿未鎖欲馬難調
T2248_.62.0818a24: 經。彼亦云。無量壽經故也。無量壽是阿彌陀 T2248_.62.0818a25: 也 又義云。以稱讃淨土經。爲大阿彌陀經
T2248_.62.0818a28: 所造淨土論也。十疑論天台大現造之
T2248_.62.0818b02: 鈔。當安病者在像之後以前常向像面 T2248_.62.0818b03: 有。今命終時。從佛往生思成故。爰知。常非 T2248_.62.0818b04: 在後也 T2248_.62.0818b05: 鈔。亦無有罪者。病重故。佛前少少有屎尿等
T2248_.62.0818b18: 故。達之人云禪師。律詮戒。達之人云律師。論 T2248_.62.0818b19: 詮惠。達之人云法師。然而今不依此門。只 T2248_.62.0818b20: 阿毘曇翻對法。對法亦對觀對向之義也。對 T2248_.62.0818b21: 觀四諦之理。對向涅槃之理故云對法。此對 T2248_.62.0818b22: 法之行相。禪師行體故。且云禪師歟。此事能 T2248_.62.0818b23: 能可勘也 當軟語汎話訖 病篤如此 自 T2248_.62.0818b24: 病已前 俗有此是幻法。問○安慰。疾同欽」
T2248_.62.0818b28: 切所須恙皆供給。時諸比丘隨意所復日日 T2248_.62.0818b29: 來往。其家有二鸚鵡。一名律提。二名律提。 T2248_.62.0818c01: 禀點惠能解人語。僧若到門。毎令傳語。復復 T2248_.62.0818c02: 阿難往到其家而語之曰。我今教汝妙法。鸚 T2248_.62.0818c03: 鵡聞已歡喜而受。阿難乃授四諦法教令誦
T2248_.62.0818c07: 閻浮提。爲人出家覺道。成辟支佛果。一名曇
T2248_.62.0818c10: 二因縁成辟支。如何。今聞四諦成辟支佛哉 T2248_.62.0818c11: 答。如諦十二縁據實皆顯因果。是四諦十 T2248_.62.0818c12: 二縁開合異也。爾者不可相違歟 問。畜生 T2248_.62.0818c13: 不作總報業。何造生天業哉 答。一義奇云 T2248_.62.0818c14: 助業歟。但此事可尋也。此外有七反生天之
T2248_.62.0818c18: 狸所敬。生矜念心。還白佛言。須達家内有二 T2248_.62.0818c19: 鸚鵡。弟子作日教誦四諦。其夜命終。不審神 T2248_.62.0818c20: 生處何所。唯願如來。垂愍見示。佛告阿難等 T2248_.62.0818c21: 如今引
T2248_.62.0818c24: 果也。上下七反中。彼中間四天。則五十六反。 T2248_.62.0818c25: 四天王天八反。化應聲天七反。合十五反。都 T2248_.62.0818c26: 合七十一反。生六欲天受化樂也 大品即
T2248_.62.0819a03: 隆三寶綿久恐將後世 唯言議志佛法
T2248_.62.0819a07: 亦務多説。事特言句。忘本久矣 同儔
T2248_.62.0819a10: 山精舍二者竹林精舍。餘有三精舍。時復活理
T2248_.62.0819a13: 多義故。一爲報佛恩故。二爲長養佛法故。三 T2248_.62.0819a14: 爲滅凡劣衆生作小福業自責自高故。四爲 T2248_.62.0819a15: 將來弟子折憍慢以故。五爲發起將來衆生 T2248_.62.0819a16: 福業故。然其福業。佛亦修之。非但羅漢。所以 T2248_.62.0819a17: 知者。如阿那律口自補衣。眼既失明。穽針不 T2248_.62.0819a18: 過。雖有天眼。以聲聞人入定。則有出定。則元 T2248_.62.0819a19: 穽針既不過。念言。誰樂福徳可來與我穽針。 T2248_.62.0819a20: 佛知彼意。忽現其前。語言。我樂福徳。與汝穽 T2248_.62.0819a21: 針。據此文證。佛亦修行福業。今人等閑。時亦 T2248_.62.0819a22: 須作一分心。修行福徳業。其福徳亦是解脱
T2248_.62.0819a25: 山。二五毘羅跋首山。三在薩波燒持山。四在 T2248_.62.0819a26: 多般那舊山。五在竹園。由此五縁。苦爲一衣
T2248_.62.0819b03: 以比丘言。尚有如是名徳。何憂不。答云。我 T2248_.62.0819b04: 念。往昔五百世中生於物中。常困飢渇。唯於 T2248_.62.0819b05: 二時得自飽滿。 一値醉人酒吐在地得安樂 T2248_.62.0819b06: 飽。二値夫婦二人共爲生法。夫便向田。婦住 T2248_.62.0819b07: 作食時。彼婦人事縁小出。我時即入盜彼飮 T2248_.62.0819b08: 食。値彼食器○少我雖得入頭。後難得出。雖 T2248_.62.0819b09: 得一飽。然復辛苦。夫從田還便殺頭。在器中
T2248_.62.0819b13: 求索飮食。未曾得飽。見諸沙門威儀章序。執 T2248_.62.0819b14: 持應器入城乞食滿鉢。而還見已歡喜作此 T2248_.62.0819b15: 念。當作沙門。我能得飽。佛告言。善來比丘。 T2248_.62.0819b16: 鬢髮自落。法服著身。得阿羅漢果。而行乞食 T2248_.62.0819b17: 亦不獲。便自悔責。人其塔中見少分土汚即
T2248_.62.0819b20: 舍利弗聞此語言。我今日自當汝入城受誦 T2248_.62.0819b21: 可得飽滿。汝勿憂。時梨軍子聞已心懷泰 T2248_.62.0819b22: 然。受請時到。共舍利弗入城受請。正値檀
T2248_.62.0819b25: 槃○佛言。過去無量劫中有佛。號曰帝幢○ T2248_.62.0819b26: 有長者。名曰瞿彌。見佛及僧生信。日日供養。 T2248_.62.0819b27: 後時其父崩。母惠施。子極悋惜○捉母閉著 T2248_.62.0819b28: 空屋去至七日。母極飢困。從子索食。兒答曰。 T2248_.62.0819b29: 何如食砂飮水足活○其子命終入阿鼻獄
T2248_.62.0819c05: 福聚掃洒恚母布施○鎖母房中何如食砂飮 T2248_.62.0819c06: 水罪畢
T2248_.62.0819c09: 令
T2248_.62.0819c14: 惡人好處生。行善行善人惡處生。阿難言。是 T2248_.62.0819c15: 事云何。佛言。惡人今世罪業未就。宿世善業 T2248_.62.0819c16: 已就。以是因縁。今雖爲惡而生好處。或臨死 T2248_.62.0819c17: 時。善心數法生。是因縁故亦生好處也。行善 T2248_.62.0819c18: 人生惡處者。今世業未就。過去惡業已就。以 T2248_.62.0819c19: 就是因縁。今雖爲善爲生惡處。或臨死時。不
T2248_.62.0819c22: 困 T2248_.62.0819c23: 鈔。或外相似有實自空無如至焔所則無水
T2248_.62.0819c28: 變現。而作有所感對。據體唯妄。若言境是實 T2248_.62.0819c29: 者。且如水境何以人見是水。餓鬼見水是火。 T2248_.62.0820a01: 天見是一瑠璃。魚見是屋宅。故知。境一見則 T2248_.62.0820a02: 不同。明知。境唯是空。隨情妄取。横言有境。
T2248_.62.0820a05: 但有其相。而生惡心投井而死。衆生亦爾。四 T2248_.62.0820a06: 大和合名爲身。因縁生。識和合故動作諸言 T2248_.62.0820a07: 語。凡夫於中妄起人相。生愛生嗔。起諸惡業。
T2248_.62.0820a11: 彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻 T2248_.62.0820a12: 病人得故。佛言。不應生如是心。又云。病人擔 T2248_.62.0820a13: 衣鉢送養。餘所恐看病。復好無可看。佛言。不 T2248_.62.0820a14: 應作如是意。今鈔略彼二意故。云更不好衣
T2248_.62.0820a19: 比丘故。當見告示爲取著之
T2248_.62.0820a27: 者令其納寶。非送大徳死法可不好也。求合 T2248_.62.0820a28: 無由發塚昇沈天隔多無立志
T2248_.62.0820b06: 二部經名説聞。生善處云也 對眼觀矚
T2248_.62.0820b11: 俾於佛前深歸仰。得成明淨光
T2248_.62.0820b14: 抄批云。謂隨病人未死前時節延促。於中而 T2248_.62.0820b15: 示尋六曰而作也 鐘磬
T2248_.62.0820b22: 霑配而去也 奢
T2248_.62.0820c03: 也 泣涙情懦多好哀注
T2248_.62.0820c10: 招譏。白佛。佛言。一椎一提一諦涙落地。亦提 T2248_.62.0820c11: 犯吉。已上制縁中也。至開縁中云。有餘不 T2248_.62.0820c12: 犯。既不制死哭之罪。故知。今時師已弟子哭
T2248_.62.0820c21: 在地椎胸大叫等事也。見道已去者。非一向 T2248_.62.0820c22: 不哭。三卷般涅槃經云。未得道者。見佛涅槃。
T2248_.62.0820c25: 難迷問何 答。於小乘聖者者。不分凡聖異。 T2248_.62.0820c26: 於菩薩可分二類歟
T2248_.62.0820c29: 哭。無苦不屬世情故。若必任情喜怒。隨俗浮 T2248_.62.0821a01: 沈者。於父母師匠等終已。不來哀哭道俗同 T2248_.62.0821a02: 令耻也 次明不泣反非 外來吊小人於已 T2248_.62.0821a03: 者依法吊慰奔喪來
T2248_.62.0821a08: 死人同法。而此小師也。搜玄記大鈔記等。死
T2248_.62.0821a22: 犯棄。若弟子私物得。已者知法已得分處分
T2248_.62.0821a25: 蘭罪。何云犯重哉 答。會正記云。此別有主
T2248_.62.0821a29: 泥洹僧祇支無之。又師僧等沙汰無之。故衆
T2248_.62.0821b04: 埋之。後求餘物入羯磨作法。自僧乞之以反 T2248_.62.0821b05: 之也 問。無祇支泥洹僧。貸已者長衣之五 T2248_.62.0821b06: 條可殯送哉 答。後可反之者。長衣五條可 T2248_.62.0821b07: 貸之也。受持衣有限。看病者賞之故。可貸之 T2248_.62.0821b08: 也 問。袈娑豈埋之哉 答。上面王用衣闍
T2248_.62.0821b14: 物反之加。本可分物中云倍償歟 與本相 T2248_.62.0821b15: 當者
T2248_.62.0821b20: 之。表不偏邪香烟。引導表善業。如香一寺
T2248_.62.0821b27: 生命。佛言。不應著生物上。應埋若火燒若著
T2248_.62.0821c02: 是以簡正記云。火葬一法。然則殘害師之遺 T2248_.62.0821c03: 體。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅槃經。雇
T2248_.62.0821c13: 答。相輪懸施幡蓋聳出
T2248_.62.0821c18: 如來自擧母□一角。不可倚濫以飾己非 T2248_.62.0821c19: 殯殮無罪。理須量機堪機堪可中時 理須 T2248_.62.0821c20: 量機堪可中時 T2248_.62.0821c21: 諸雜要行篇第二十七
T2248_.62.0821c25: 猶恐收羅未盡故。別生一位。總明諸雜縁務。 T2248_.62.0821c26: 但爲資道之縁。乃有無量不可別彰。統名爲 T2248_.62.0821c27: 雜。即如律中有雜犍度。經中有雜阿含。以縁
T2248_.62.0822a01: 由途下攝三部故處中間。倣律雜犍度亦在
T2248_.62.0822a04: 彌ト尼故。律雜犍度居中間也。雜犍度後。五百 T2248_.62.0822a05: 結集。七百結集等在之故。師仰云此雜義非 T2248_.62.0822a06: 雜料簡義。只比丘正業雜説故云雜也 資
T2248_.62.0822a11: 一篇内多門。皆限一事。今門十門皆別事也。 T2248_.62.0822a12: 故云雜也
T2248_.62.0822a23: 明戒體文也。何云叙法體哉。加之記下云次 T2248_.62.0822a24: 明隨行。對上初叙法體。故知。上受體聞。如何 T2248_.62.0822a25: 答。如來難。但法體者。合戒法戒體。云叙法 T2248_.62.0822a26: 體歟。見萬境上縁起義邊戒法。此戒法領納 T2248_.62.0822a27: 在心邊戒體也。故合法體云歟。依之抄批云。 T2248_.62.0822a28: 森然萬境等者。立明受戒時發得無作戒體 T2248_.62.0822a29: 者。並經法界之上情沈情境。森羅萬象並是
T2248_.62.0822b04: 下三部。以外繁類。斷續雜務紛綸
T2248_.62.0822b18: 嫌不可受用花爲莊嚴入嫌也
T2248_.62.0822b23: 比丘。同受歳得夏臘也。其日有供養名佛臘
T2248_.62.0822b26: 故
T2248_.62.0822c01: 鈔。或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處
T2248_.62.0822c15: 云。應是喚一握爲一翦也 祇律三十三云。 T2248_.62.0822c16: 有比丘僧。地中種菴羅果。長養成對。自取不 T2248_.62.0822c17: 令他取。諸比丘白佛。佛言。此種植有功聽。 T2248_.62.0822c18: 一年與一。若樹大不欲一年併取者。聽年年 T2248_.62.0822c19: 取一枝。枝遍則止。若種一園樹。應與一年。若 T2248_.62.0822c20: 年年取一樹亦聽。若種蕪菁。如是比菜應與
T2248_.62.0822c28: 事也。枝遍則止者。年取一枝。去年取後後不 T2248_.62.0822c29: 取。故云取一遍事也
T2248_.62.0823a03: 云一握不審也。爰知。常菜等不可剪與歟。不 T2248_.62.0823a04: 再生故。監食欲知生熟鹹酢得常中舌舐甞 T2248_.62.0823a05: 之
T2248_.62.0823a15: 丘。阿濕鞞不那婆娑等四。此比丘聞世尊幷 T2248_.62.0823a16: 舍利弗等五百人來。僧物等分四分。爲四人
T2248_.62.0823a19: 若卒風雨 應抖擻牒擧不容辭設
T2248_.62.0823a26: 人。五嬰兒。六壞妊女人。七牢獄繋人。八來治 T2248_.62.0823a27: 僧坊乞人。如此等人。或中與或不中與。治塔 T2248_.62.0823a28: 奉僧治坊人。計其功勞當償作價。若過分與
T2248_.62.0823b08: 也。就凡僧中行亦有麁細。此入衆五法。即律
T2248_.62.0823b12: 椎。直於人故曰也不訟彼短反照於己如 T2248_.62.0823b13: 何
T2248_.62.0823b18: 有不可事 T2248_.62.0823b19: 鈔。注由無善伴擧必非時故懷忍點權同僧
T2248_.62.0823b24: 云。案善見論中。結集三藏時。迦葉作白問優 T2248_.62.0823b25: 婆離。優婆離又單白。和僧已頭面禮僧上座。 T2248_.62.0823b26: 取象牙裝扇。一一問毘尼。波離一一答。結集 T2248_.62.0823b27: 已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本座 T2248_.62.0823b28: 處。次阿難上座。結集修多羅藏。亦如前禮。己
T2248_.62.0823c04: 取之歟。即抄批云。捉塵尾者。爲牛王。比丘過 T2248_.62.0823c05: 去。曾於他田邊行損稻一花。經五百世爲牛 T2248_.62.0823c06: 償他。今主雖遇聖。足猶是牛。毎於食後常 T2248_.62.0823c07: 作牛呞。以五百生從牛中來餘習故。爾其人 T2248_.62.0823c08: 善能説法。恐人見口中嚼食。不生物善。佛開 T2248_.62.0823c09: 説法時。將塵尾掩口。經中憍梵波提是其人
T2248_.62.0823c13: 時。斷生命制之。此師子思樣。我等害生命存 T2248_.62.0823c14: 命。今佛出世令斷之。依之爲欲害佛師子集。 T2248_.62.0823c15: 其時佛御座下師子王敷座給。此時師子等。 T2248_.62.0823c16: 見師子王敷給生怖去。其後座下作師子形
T2248_.62.0823c20: 砧故。南都云打靜。被打木靜得意故。此不 T2248_.62.0823c21: 合今文歟。能能可尋之 斂掌倚門面取推 T2248_.62.0823c22: 擧起擬砧訖擬砧使椎砧相當取椎擧起擬 T2248_.62.0823c23: 砧
T2248_.62.0823c26: 有施與。呪願唱告等得等 振聲
T2248_.62.0824a05: 鐘磬打爲事用也
T2248_.62.0824a17: 責。乃至由有毘尼佛法住世。等多有上座長
T2248_.62.0824a20: 律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。 T2248_.62.0824a21: 今時纔露戒品使聽教。參禪爲僧行儀一無
T2248_.62.0824a26: 習也
T2248_.62.0824b04: 也。方俗語論
T2248_.62.0824b13: 三日。山陰蘭亭曲水晏。王義之序作書之。世
T2248_.62.0824b18: 者。命祿福祿官祿也 即允抄云。三明者三 T2248_.62.0824b19: 命ト也。支干ト納音トノ爲三命。假令申子金人ハ申 T2248_.62.0824b20: 爲干爲天。子爲支爲地。金爲納音爲人。以干 T2248_.62.0824b21: 推福祿。以支推壽命。以納音推愚智貴賤也
T2248_.62.0824b24: 記。如以刀割泥泥無所成而刀自損又如視
T2248_.62.0824b27: 自業。視日光不見知日輪。而損己眼精。如是
T2248_.62.0824c10: 則可行之。則不可行也。亦同五分隨方。彼又 T2248_.62.0824c11: 云。後世比丘所説。與三藏相應者。亦可行
T2248_.62.0824c15: 過半月。此名髮長。若無人解剃髮。若強力 T2248_.62.0824c16: 難縁所過不犯難縁者。有云。周武王滅佛 T2248_.62.0824c17: 法時。共不剃髮修行也 鬚腋
T2248_.62.0824c20: 毘尼母故。上多論歟覺之。然多論無之。若多 T2248_.62.0824c21: 論無。勘文者誤也。又所覽不同歟。但搜玄 T2248_.62.0824c22: 記。批批等。指母論也
T2248_.62.0825a05: 不明如何哉 答 垢折古點 拙塞 不協 T2248_.62.0825a06: 人心
T2248_.62.0825a18: 不説向人當招鈍滯之報之報也。家慳者。謂 T2248_.62.0825a19: 我與此檀越爲門師。不欲別人來他舍也。因
T2248_.62.0825b14: 也。所以爾者。祖師御製作諸經要集第四云
T2248_.62.0825b18: 得卒入。當唱言。諸大徳燈欲入始得入之。若
T2248_.62.0825c06: 要集所引文安乞。彼本文幷今鈔文。不聽用 T2248_.62.0825c07: 口吹。手扇衣扇可訓之也。爾者無相違歟 T2248_.62.0825c08: 問。彼諸經要集文。當羇下釋當部。而僧祇 T2248_.62.0825c09: 本文亦有之如何 答。御所覽ノ異歟。已上。一 T2248_.62.0825c10: 義意。又義云。口吹手扇衣扇三事。但皆制 T2248_.62.0825c11: 之。僧祇本文幷今鈔文見爾故。自大抄記等 T2248_.62.0825c12: 釋此義也。扇俗法也。爲異彼故制之也。若爾 T2248_.62.0825c13: 者。諸經要集尼抄釋如何 答。羇羇以箸取 T2248_.62.0825c14: 物也。照舍利及○前燈竟夜人行斷續ハ佛光 T2248_.62.0825c15: 明。當夜照晝滅
T2248_.62.0825c18: 違施主之心。此明俗人施燈時。既不云晝夜 T2248_.62.0825c19: 明闇時之齊限者。應須常明此燈滅即得罪
T2248_.62.0825c26: 供養得功徳多。耆婆教燃燈供養。闍王遂用 T2248_.62.0825c27: 一百解油。然燈供養。隨燈之時。即有滅者。 T2248_.62.0825c28: 一貧女客作得兩錢。即便沽油。油主傷愍。遂 T2248_.62.0825c29: 與五錢價油。然燈供養竟夜不滅。目連吹當 T2248_.62.0826a01: 滅燈。貧女燈滅之。不得乃作神通。引起嵐 T2248_.62.0826a02: 猛風滅亦不得。其明轉滅上微梵天傍照三 T2248_.62.0826a03: 千。佛言。此是菩薩燈。非汝聲聞力所能滅。 T2248_.62.0826a04: 準此即似得滅佛燈。諸徳義釋。是續明燈故。
T2248_.62.0826a14: 伏心云也。第三無心字。故知。唯身云事。意 T2248_.62.0826a15: 謂。第三去憍慢者。不言調伏憍慢心。先見 T2248_.62.0826a16: 掃地形相。自云無憍慢意義也 抄批云。執
T2248_.62.0826a23: 達多雖誦持六萬藏。心所惡也。此二人根性 T2248_.62.0826a24: 不同等也 抄批云。神用莫準者。下云。有人 T2248_.62.0826a25: 聞誦極多。於義不了。有人少聞。而多解義味
T2248_.62.0826b02: 一。世尊教使執掃慧。汝誦此字何等。其人 T2248_.62.0826b03: 誦得掃字。復忘慧字。若誦得慧。復忘掃。乃 T2248_.62.0826b04: 經數日誦之乃得。然此掃慧復名除垢。朱利 T2248_.62.0826b05: 槃特復作是念。何者是除。何者是垢。垢者 T2248_.62.0826b06: 灰土瓦石。除者清淨也。復作是念。世尊。何 T2248_.62.0826b07: 故以此教我當思惟此義。復念言。我身上 T2248_.62.0826b08: 亦有塵垢。我自作喩。何者是除。何者是垢。 T2248_.62.0826b09: 結縛是垢。智慧是除。我今可以智慧之掃慧 T2248_.62.0826b10: 此結縛。思惟五盛張成敗之。色習色滅等。即 T2248_.62.0826b11: 得羅漢。往詣佛所白言。我已解掃慧。佛問。云 T2248_.62.0826b12: 何解之。答言。除者謂之惠。垢者謂之結。佛
T2248_.62.0826b18: 事也。約教時化制兩教。約行時事理二也。故 T2248_.62.0826b19: 殊誦此三卷也。但勝鬘説時。法華ヨリ以前。以 T2248_.62.0826b20: 後ハ有論事也。而今記釋シ玉フ方等部。此依天台 T2248_.62.0826b21: 意ニ如是釋給歟。若方等部。法華以前説也。又 T2248_.62.0826b22: 法華劣也。四教兼含教故 問。若爾者。諸部 T2248_.62.0826b23: 大乘中勝タル不シテ誦法華涅槃等。何今誦劣勝 T2248_.62.0826b24: 鬘哉 答。勝鬘説毘尼藏即大乘故。殊誦之 T2248_.62.0826b25: 歟。謂毘尼藏即理ヨリ出生スル故。古徳用之也 T2248_.62.0826b26: 若爾者。何今家開會時不依之。依法華涅 T2248_.62.0826b27: 槃。云捨此二經。餘無此義哉 答。有邊邊 T2248_.62.0826b28: 故。法華智一乘。勝鬘理一乘故。開會時。且 T2248_.62.0826b29: 依智一乘之邊。依法華涅槃等。今依理一 T2248_.62.0826c01: 乘ノ邊誦之歟。次法相宗意。法華ヨリモ勝タリト得意。 T2248_.62.0826c02: 於一乘出生攝入二種有リ之。勝鬘ハ説ク出生 T2248_.62.0826c03: 一乘。即説四乘。謂三乘外入ル無性有性也。 T2248_.62.0826c04: 即此四乘。實ヨリ出生スト云也。四乘方便ト云。四乘 T2248_.62.0826c05: 共理ヨリ出生スル故。此云實。四乘共ニ理ノ一ト見テ此ヲ T2248_.62.0826c06: 云一乘。即此經法華以後説也。故此勝也。後 T2248_.62.0826c07: 經文云。若如來隨彼所欲而方便ヲ以説。即是
T2248_.62.0826c11: 彼經文。爲立四乘定性會。法華一乘ニ得タリ之。
T2248_.62.0826c14: 向明心佛性。以一切衆生皆有佛性故。發心
T2248_.62.0826c21: 藏經。是大乘道本也。行別止作者。戒本是 T2248_.62.0826c22: 止持。羯磨是作持。此二是別止作顯非同體 T2248_.62.0826c23: 也。佛法根本及止作二持。即是通攝佛法綱
T2248_.62.0827a01: 教修。必須博ク讀有廣見之長○亦匡輔心 T2248_.62.0827a02: 行
T2248_.62.0827a14: 俗士仁義禮知信。僧須准之。以同是離惡故
T2248_.62.0827a21: 而知之次。困而知之又其次。困而不學民 T2248_.62.0827a22: 罕ナシ。勸化衆事徒生徒死者。本律如是人云破 T2248_.62.0827a23: 穀也
T2248_.62.0827a28: 有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修 T2248_.62.0827a29: 智。是不修身戒心智也。如來所説甚深修 T2248_.62.0827b01: 多羅。空無相無願。十二因縁諸深要法。不能 T2248_.62.0827b02: 信樂受持。雖受不能通利。如是説時。無憐 T2248_.62.0827b03: 心無愛樂心。如作文頌莊嚴章句樂世俗法。 T2248_.62.0827b04: 隨世取欲。有信樂心。説俗事地。有愛樂心。 T2248_.62.0827b05: 是故所説甚深修多羅。空無相無願。十二因 T2248_.62.0827b06: 縁諸深法成。優婆離。是第三怖畏。今來有當
T2248_.62.0827b11: 惠復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三 T2248_.62.0827b12: 與他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂
T2248_.62.0827b16: 見若師至疏。謂經律教在時。即須依教行。 T2248_.62.0827b17: 依教行者。即與如來在世時無異故。若師 T2248_.62.0827b18: 者謂經律教也。非謂師僧也。年別應受。謂 T2248_.62.0827b19: 今年學四分。後年學十誦。年別學一部。須長
T2248_.62.0827b24: 立戒壇。南都衆徒有異義故不叶。大師入滅 T2248_.62.0827b25: 後。又欲立中公家而上被仰出樣。汝等南都 T2248_.62.0827b26: 下七大寺僧相語。其時七大寺僧云。汝等依 T2248_.62.0827b27: 梵網申立戒壇事。大不取事也。先汝等今夏
T2248_.62.0827c06: 類律中除疑。即十誦律如盤持教誡之事故。
T2248_.62.0827c11: 變時。俗知聖者息謗也
T2248_.62.0827c14: 通也。是以簡正記云。別知。其通局者。道修
T2248_.62.0827c19: 定也。定心所。隨心王云心也 大抄云。出 T2248_.62.0827c20: 家之人至次第故。謂出家之人。先修身戒心 T2248_.62.0827c21: 惠爲本。而先修福後修惠者。錯亂次第也。俗
T2248_.62.0827c25: 事能作者。金木石等也。終日相由者。僧由俗
T2248_.62.0827c29: 算守超平忍云。其時以外。寺四壁破壞。時 T2248_.62.0828a01: 人難云。當時寺務何人哉。覽寺不修理等云 T2248_.62.0828a02: 也。寺務聞之云。當時隨分寺四壁強覺。其故 T2248_.62.0828a03: 眞義等四人。教立置四方故。此即道俗修別 T2248_.62.0828a04: 樣也 帛者綿通名歟
T2248_.62.0828a08: 云。謂報身應身法身佛也。以由持三聚淨戒。
T2248_.62.0828a15: 等寺。俗諦僧住。大乘之宅。眞諦僧住也。故 T2248_.62.0828a16: 綱能住所住也
T2248_.62.0828a21: 也。事者。俗以供給四事僧唯得指授法。則
T2248_.62.0828a26: 善。武邊惡故。文王云盡善也。加之不遠所遺 T2248_.62.0828a27: 即初受戒約告云。當勸化作福 被賊剥」
T2248_.62.0828b03: 丘。遮身向寺也 發弓聲 振鈴
T2248_.62.0828b06: 來已即入房舍閉門。下橝上樓閣上作大音 T2248_.62.0828b07: 聲恐怖。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。 T2248_.62.0828b08: 其兩比丘自謂言。我與汝倶放石。不知誰不 T2248_.62.0828b09: 殺賊即生疑。我將無犯重耶。佛言。無罪。放 T2248_.62.0828b10: 石時應唱言。石下石下。案大莊嚴論云。昔 T2248_.62.0828b11: 有一比丘。常被賊盜。一日之中堅閇門戸。賊 T2248_.62.0828b12: 復來至扣門而喚。比丘語言。我見汝時極大 T2248_.62.0828b13: 驚怖。汝可内乎。於彼嚮中當與汝物。賊即 T2248_.62.0828b14: 内手。置於嚮中。比丘以繩繋之柱。比丘執 T2248_.62.0828b15: 杖開門打之。一下已語言。歸依佛。賊以畏打 T2248_.62.0828b16: 即便隨語言。歸依佛。復打第二下語言。歸 T2248_.62.0828b17: 依法。賊畏死故復言歸依法。復打第三下時 T2248_.62.0828b18: 語言。歸依僧。賊言歸依僧。即作思惟。今此 T2248_.62.0828b19: 道人有幾歸依。若多有者。我命必死。比丘 T2248_.62.0828b20: 即放令去。以被打身體痛久而得起。即求出 T2248_.62.0828b21: 家。有人問言。汝既作賊。以何事故出家修 T2248_.62.0828b22: 道。答。彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出 T2248_.62.0828b23: 家。我於本日遇善知識。以杵打三下。唯有 T2248_.62.0828b24: 少許命在不絶。如來世尊。實有一切智慧。若 T2248_.62.0828b25: 教弟子四歸依者。我命即絶。佛或遠見斯事 T2248_.62.0828b26: 故。教比丘打賊三下。便我不死。是故世尊。唯
T2248_.62.0828c11: 道行時著五條。小便事無苦也 又義云。下
T2248_.62.0828c15: 之。佛言。不應爾。應留。殘水者。五分云。上
T2248_.62.0828c18: 水時有聲。餘比丘聞惡之。佛言。不應如是 T2248_.62.0828c19: 也。以弊物拭者。彼洗水汚衣。佛言。應用弊
T2248_.62.0828c24: 鈔。五分小便器入房中應蜜塞口若著房外
T2248_.62.0829a02: 哉。寄歸傳第二云。便利之事略出其儀。下 T2248_.62.0829a03: 著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶滲水
T2248_.62.0829a08: 時。過有無之樣出之也 解他被繋狗子。
T2248_.62.0829a12: 義有難。賊物取云賊奪賊物過也。一事義好 T2248_.62.0829a13: 也。十誦律云。畢陵伽婆嗟尊者奉憑。壇越 T2248_.62.0829a14: 許有小兒。彼家尊者來給時。此小兒相隨尊 T2248_.62.0829a15: 者取衣取足。有時此小兒江頭爲賊被取被 T2248_.62.0829a16: 賣。第般行。尊者以神通至般中。小兒見尊 T2248_.62.0829a17: 者取著足。其時飛來與長者給。此等事無苦 T2248_.62.0829a18: 也。目連壇越爲賣行路遇賊。其時目連。以通 T2248_.62.0829a19: 兵士現。即不被取也。未被取故。此無苦。正
T2248_.62.0829b09: 明
T2248_.62.0829b12: 走出筩盛蓋塞。以火焙。湯浸爪掐令死○
T2248_.62.0829b20: 云其中有和尚故。淨人兄弟姉妹等也
T2248_.62.0829c04: 爲一時九十日也。其一時分二節。四十五日 T2248_.62.0829c05: 故。一年有四時八節。一節分九候。一候五日 T2248_.62.0829c06: 也。即分節八九七十二候。八節中。二節初九 T2248_.62.0829c07: 候。今所謂九候也。各各初九候殊發病故云 T2248_.62.0829c08: 也 不亦中乎無往不可茍
T2248_.62.0829c14: 之。玉篇中無此字。但噀水以收腫毒可訓之 T2248_.62.0829c15: 也。所以爾者。蒙求之燕巴噀酒讀之。又寒山 T2248_.62.0829c16: 詩序云。師命救疾。若欲除之。應須淨水。時乃
T2248_.62.0829c20: 沈水亦佳微温
T2248_.62.0829c23: 西天極清淨也。何可用大便等哉。若用外道 T2248_.62.0829c24: 等。彌可謗故。是以懷素等。橘皮等萎腐云腐 T2248_.62.0829c25: 爛藥也。而南山等義有證據哉。論五大開量
T2248_.62.0830a03: 研 炒 全焦黒碾碎新汲水調 T2248_.62.0830a04: 沙彌別行篇第二十八
T2248_.62.0830a10: 爲行之始也。有人言。初拔世表多縁慈戀故
T2248_.62.0830a15: 懃人所策故曰也。室羅摩拏理迦。翻爲懃策 T2248_.62.0830a16: 女。釋義同上。有云。懃是比丘。策是沙彌。以 T2248_.62.0830a17: 沙彌被比丘策使也。此亦同三藏意。又云。懃
T2248_.62.0830a21: 是以記云別ニ行別行兩釋並通也
T2248_.62.0830a24: 者。能詮玄理故曰玄籍也
T2248_.62.0830a27: 曰也。亦如松柏初萠。已蘊陵雲之氣也
T2248_.62.0830b01: 俗之遠。但以衣食相濟。而無法者世途極有
T2248_.62.0830b04: 法。妄畜沙彌。但爲供給貪其使役無有愍。彼
T2248_.62.0830b09: 莇。三如乳。四如財。五如根。六如力。一如手 T2248_.62.0830b10: 者。花嚴經云。説信爲手。如人有手。入寶山中 T2248_.62.0830b11: 自在取寶。有信亦爾。入佛法中。自在取於無 T2248_.62.0830b12: 漏法寶。二如莇者。如人用現子莇。以爲琴絃。 T2248_.62.0830b13: 音聲一奏。一切餘絃皆悉斷滅。若人發一念 T2248_.62.0830b14: 信心。一切欲煩惱業障悉皆消滅者。三如乳 T2248_.62.0830b15: 者。有人構取牛馬諸乳置之一器。或將師子 T2248_.62.0830b16: 吼一諦投之。一切諸孔皆悉壞變爲清水也。 T2248_.62.0830b17: 若人發一念信心。一切惡魔。及諸罪障。悉皆 T2248_.62.0830b18: 變爲清淨法水。四如財者。譬如世間財物。皆 T2248_.62.0830b19: 益衆生色身。信心亦爾。能長信人惠命也。五 T2248_.62.0830b20: 如根者。譬如樹根。能生花菓。信心亦爾。能生 T2248_.62.0830b21: 菩提花果。六如力者。譬如世間壯人。能伏剛
T2248_.62.0830b29: 太子雖不出家。豈可紹金輪王位哉 答。記
T2248_.62.0830c03: 因彰號也
T2248_.62.0830c22: 先善來得後迴心也。又云。内秘菩薩行外現 T2248_.62.0830c23: 是聲聞時可有善成得也。以此意記釋得初 T2248_.62.0830c24: 果也
T2248_.62.0830c27: 四分善來釋初果哉 答。一義云。表無表章
T2248_.62.0831a01: 義也
T2248_.62.0831a04: 求所期云爾也。實今行有漏也
T2248_.62.0831a15: 果證行。今佛果證行。不出大菩薩行接之故。 T2248_.62.0831a16: 即祖師御撰内典録第十云。隋朝滄州逸沙 T2248_.62.0831a17: 門釋道正撰。凡聖行法六部五十許卷。凡聖 T2248_.62.0831a18: 六行一部二十卷。六行法一部十卷。六行門 T2248_.62.0831a19: 一部七卷。六行要一部五卷。六行略一部三 T2248_.62.0831a20: 卷。六行録一部七卷。六行要一部五卷。六行
T2248_.62.0831a24: 聖道行中接心種行。而三歡立之。其中第三 T2248_.62.0831a25: 唯識觀。合彼大菩薩行佛果證行。爲一種立 T2248_.62.0831a26: 之也。爰知。今配釋符合彼六行法門者也 T2248_.62.0831a27: 問。四分齊中罪分齊。今凡罪行同異如何 T2248_.62.0831a28: 答。彼賊分齊三途業。罪分齊人中業。福分齊 T2248_.62.0831a29: 天上業。道分齊三乘業也。爾者彼罪分齊。可 T2248_.62.0831b01: 接此凡福中歟。凡一代教。説三惡道業因云 T2248_.62.0831b02: 凡罪。説人天業云凡福行。故知。於六道中分 T2248_.62.0831b03: 二也。出離生死業云聖道行。此接四種小乘
T2248_.62.0831b07: 上言見縛者。此通五見也。○上言一切見中
T2248_.62.0831b12: 護持正法。驅逐令出相形比失於利養 嫉 T2248_.62.0831b13: 忌
T2248_.62.0831b16: 答。記慳嫉別釋。爾者愛親求利可一種也
T2248_.62.0831b19: 見過。愛親收上邪命。以不親強親故。求利收 T2248_.62.0831b20: 上示好衣鉢。慳嫉收上見有持戒驅逐令出
T2248_.62.0831b24: 執戒取見。無勝進意也。今戒取等。彼接屬得 T2248_.62.0831b25: 意。云此戒取見見取煩惱也 T2248_.62.0831b26: 記。又以戒爲上勝名見取 問。凡戒取見者。 T2248_.62.0831b27: 以鳥鷄等戒名戒取。此戒取又執殊勝名見 T2248_.62.0831b28: 取。是以抄批云。執戒爲道無肯進趣名爲戒
T2248_.62.0831c02: 哉 答。誠如來難。但今文言少異。其意有異 T2248_.62.0831c03: 歟。其故以戒爲上勝等者。意云。以戒取爲上
T2248_.62.0831c12: 瘀想。五啄噉想。六離散想。七白骨想。八焚燒
T2248_.62.0831c16: 涅槃。今貪三界利樂。不求菩提涅槃。是失大
T2248_.62.0831c25: 云。嘗聞。圭峯禪師云。經隨機説。論逐經通。 T2248_.62.0831c26: 故觀行之文雖出指經。而修證軌儀備詳諸 T2248_.62.0831c27: 論。如性空觀。出成實論宗阿含等經。相空 T2248_.62.0831c28: 觀出中觀等論。多宗般若。唯識觀出攝論。唯 T2248_.62.0831c29: 識論同宗十地楞等經故。使文中經論齊論
T2248_.62.0832a03: 時或著舊他之言。或具標彼名字。然此三觀 T2248_.62.0832a04: 出事鈔懺篇沙彌篇業疏受篇。並不渉古之 T2248_.62.0832a05: 言。驗知吾祖獨斷之智攝要經論。略出三觀。 T2248_.62.0832a06: 若云不然者。結指文中云。如別行門二十卷 T2248_.62.0832a07: 中。具廣分別者。指道整禪師所述。準知今家 T2248_.62.0832a08: 三觀。全出彼文哉。爾者方方難思如何 答。 T2248_.62.0832a09: 可然云。吾祖禀生知之惠窮神化之源。建立 T2248_.62.0832a10: 一宗。雖無區別判教之文。然三種觀行統拾 T2248_.62.0832a11: 一代教云。於有次言於空修之。於中今古冥 T2248_.62.0832a12: 符不可易也。豈待旁人言。然後言之耶。故云。 T2248_.62.0832a13: 經中乃多要三位等。則知。吾祖三觀。專宗經 T2248_.62.0832a14: 論爾。或指同整師行法者。蓋理同也。抑知見 T2248_.62.0832a15: 之不異爾。況吾祖弘律唯持犯。至於觀行略 T2248_.62.0832a16: 擧大綱而已。整師教理既同文義且備故指 T2248_.62.0832a17: 同之。豈云全用者耶 問。今家三觀爲總攝 T2248_.62.0832a18: 盡諸經論觀法耶。若云攝盡。以瓔珞仁王假 T2248_.62.0832a19: 觀在何觀耶。若云。不攝鈔文何云不出三種 T2248_.62.0832a20: 答。隨經求觀觀相實多故。云經中乃多也。 T2248_.62.0832a21: 以觀攝經經無不盡故云不過三種也。但知 T2248_.62.0832a22: 瓔珞仁王在何時教。則經疏之觀自然有歸。 T2248_.62.0832a23: 爾者假如仁王經。是般若部類屬空宗之 T2248_.62.0832a24: 經。小菩薩既宗般若修相空觀則是空觀明 T2248_.62.0832a25: 矣。經中假觀。何以配之 答。菩薩觀法如幻。 T2248_.62.0832a26: 然後入空。則是從假入空也。故大師云。諸
T2248_.62.0832b08: 便發大道。雙林告滅。終顯佛性。而有聽衆果
T2248_.62.0832b11: 機時。或云空理心理。理實ニハ一。故約證入門
T2248_.62.0832b18: 一是小。後二屬大。若約開權會小。終歸一理。 T2248_.62.0832b19: 若對三宗。性空局小。唯識屬大。相空通小大
T2248_.62.0832b24: 配屬也
T2248_.62.0832b27: 等。雖業疏以開會爲出家之本。今又以唯識 T2248_.62.0832b28: 即可爲觀本。只爲例許也。非會釋歟 T2248_.62.0832b29: 鈔。一者小第人行觀事生滅知無我人善惡
T2248_.62.0832c03: 以云事即是境。明知。互我事法事之二也。加
T2248_.62.0832c06: 爰知。通我法之二也。依之知無我人者指人 T2248_.62.0832c07: 我。善惡等性者召法也。法通善惡故。爾者尤 T2248_.62.0832c08: 性空觀可通生法二空也 問。付之不明凡 T2248_.62.0832c09: 性空觀是小乘劣機所修行也。何攝法空云
T2248_.62.0832c14: 可得名勝義諦故倶舍云。如水瓶世俗異此 T2248_.62.0832c15: 名勝義。謂如世淨瓶以惠分析。成一聚極微 T2248_.62.0832c16: 無瓶之相。今於五蘊折而觀之。則知無性。無
T2248_.62.0832c20: 如何哉 答。且就性空觀假實二宗義不同 T2248_.62.0832c21: 也。雖同小乘。毘曇實法宗。唯説生空。成實假 T2248_.62.0832c22: 名宗。兼明法空。但上所出南師釋。出毘曇宗 T2248_.62.0832c23: 義歟。然而假宗利機。何不攝法空。是以戒疏
T2248_.62.0833a05: 故受輪轉○意計有我。我即塵。又計陰爲實。 T2248_.62.0833a06: 陰即名色。縁生縁滅○權求人法。但有虚計。
T2248_.62.0833a13: 我。我當體不析性空觀。故云體法即空。我漸 T2248_.62.0833a14: 漸析。至不可析所。云析法見空也。或云者此 T2248_.62.0833a15: 總對辨假實二宗也。又義須分別鈍者。總合 T2248_.62.0833a16: 二十部小乘云利鈍也。其中利者。空法體故。 T2248_.62.0833a17: 云體法即空也。空我當性云析法見空也。或 T2248_.62.0833a18: 云者又重對辨假實行意也。依此等義。性空 T2248_.62.0833a19: 觀中攝二空觀旨樣申也。加之正源記第八 T2248_.62.0833a20: 云。若約化儀。佛爲小乘。唯説人空。不説法 T2248_.62.0833a21: 空。今準疏生所所文據。皆説二空。戒本疏云。 T2248_.62.0833a22: 故入觀也。人法雙亡。又歸敬倫三乘聖賢深 T2248_.62.0833a23: 淺有異。至於入證唯在二空。良由世尊聞音 T2248_.62.0833a24: 普被異類等聞故。諸聖弟子密□佛意源通 T2248_.62.0833a25: 法空。然對大乘淺深少異經宗。所謂小乘雖
T2248_.62.0833a29: 今約所宗曇無徳部。準成實論。以示觀行。先 T2248_.62.0833b01: 用論意以釋疏文。後引論文統會疏鈔文。又 T2248_.62.0833b02: 云。問。名色既存。何名空法。答。須知。疏文蜜 T2248_.62.0833b03: 同論旨。今引成論正文。配而釋之。論云。滅三
T2248_.62.0833b07: 滅。或以思惟因縁智縁智滅法。心在煗等位。 T2248_.62.0833b08: 以空智滅空心入無餘涅槃。斷相續時滅。即 T2248_.62.0833b09: 以此文配釋。今疏初對我觀不見人我。但有 T2248_.62.0833b10: 塵大即假名心。次對陰求不見假法。唯有名 T2248_.62.0833b11: 色。即實法心。後對人法總而求之了不可得。 T2248_.62.0833b12: 即是空心。如次對滅義同前論 問。鈔云。諸 T2248_.62.0833b13: 法性空無我。又云。觀事生滅智無我人善惡 T2248_.62.0833b14: 等性。與今二觀同異如何 答。此即統會疏 T2248_.62.0833b15: 鈔。引論配釋之義。如前第四已述此義。若解 T2248_.62.0833b16: 前義。此可自通人。如此釋義分明。可通生法
T2248_.62.0833b22: 小何異。答。雖同辨二空不同。略明四種。一者 T2248_.62.0833b23: 小乘析法明空大乘本性空寂。二者小乘但 T2248_.62.0833b24: 明三界内人法二空空義即短。大乘明三界 T2248_.62.0833b25: 外人法並空空義即長。三者小乘但於空未 T2248_.62.0833b26: 説不空。大乘明空亦辨不空。故涅槃云。聲聞 T2248_.62.0833b27: 之人。但見於空不見不空。智者見空及以不 T2248_.62.0833b28: 空。空者一切生死。不空者謂大涅槃。四者小 T2248_.62.0833b29: 乘名爲但空。謂但住於空菩薩名不可得空。 T2248_.62.0833c01: 亦不可得也。故雖明二空。空義有異故分大
T2248_.62.0833c04: 不同。則三生一生種二生修三生證。若鈍根 T2248_.62.0833c05: 者。六十劫則屬。次二十劫修得。折玄具引。不
T2248_.62.0833c11: 薩不迷空故。又法花云。諸佛子。專心佛道常 T2248_.62.0833c12: 行慈自知作佛。決定無礙。是名小樹。疏家所
T2248_.62.0833c17: 空。至十住位。則修相空。搜玄小菩薩者。謂此 T2248_.62.0833c18: 菩薩觀性相倶空。滯其空相。謂是唯識五位 T2248_.62.0833c19: 之中。即資糧加行兩位也。○至初地時方滅 T2248_.62.0833c20: 此相。此小菩薩。滯相修心得二取空故。云空
T2248_.62.0833c25: 知五蘊四大縁生之性是空。未能達其相。今 T2248_.62.0833c26: 此加行○觀菩薩行慚源不但知性是空。亦 T2248_.62.0833c27: 能了知其相是空。不用滅色。求空乃即色是 T2248_.62.0833c28: 空取 抄批云。相云依瓔珞經。地前三十 T2248_.62.0833c29: 心爲小菩薩也。前小乘觀事生滅等者。但知 T2248_.62.0834a01: 五陰四大之性是空。未能遣得共相。此小菩 T2248_.62.0834a02: 薩。猶分得謂空。非但知性是空。然即就色相 T2248_.62.0834a03: 之中。了知色本自空。不用滅色。求空乃即色 T2248_.62.0834a04: 是空。故曰知無我人善惡等相也。但知此色 T2248_.62.0834a05: 相空時。用爲至極。用此爲理。又未了唯識之 T2248_.62.0834a06: 觀故。名小菩薩也此等皆今師所破義也。
T2248_.62.0834a14: 約諸教。次第相望。前前皆小。後後是大。然據 T2248_.62.0834a15: 今宗。亦説不定。或有獨指十信。或有通收四 T2248_.62.0834a16: 十心人。或指天台藏教小菩薩。皆非至當。今 T2248_.62.0834a17: 試以理定之。約機對教。別是一類純根菩薩。 T2248_.62.0834a18: 初學大乘淺。破諸法因縁之相。但解法空。未 T2248_.62.0834a19: 窮心本。劣於後大故名爲小。雙修二種。廣化 T2248_.62.0834a20: 衆生。異前小乘故稱菩薩。約此對教。即當般
T2248_.62.0834a25: 律之義哉 答。不可有也 問。付之不明。若 T2248_.62.0834a26: 云有之者。相空教是大乘般若所説義。四分 T2248_.62.0834a27: 律即小乘半教之宗也。何大乘中。必可攝小 T2248_.62.0834a28: 乘義哉。是以大智律師三觀大小相對時。無 T2248_.62.0834a29: 相攝若依之云爾者。大智律師。以相空觀 T2248_.62.0834b01: 對三宗之時。即當四分則爾者如何 答。此 T2248_.62.0834b02: 事先後料簡異義多端也。不可一定也。雖然 T2248_.62.0834b03: 且依一義述成申不可相攝也。即如一邊御難 T2248_.62.0834b04: 也。凡建立三觀意。爲分大小權實偏圓淺染 T2248_.62.0834b05: 之相也。性空觀。總攝一切有部小乘教。四分 T2248_.62.0834b06: 律曇無徳部。即此教所攝也。相空總攝諸部 T2248_.62.0834b07: 般若空宗理之諸教。即是大乘微妙之教理 T2248_.62.0834b08: 也。思任空理故名小菩薩。既是大乘。如何攝 T2248_.62.0834b09: 小乘四分之教哉。是以記懺之聚篇配釋中。 T2248_.62.0834b10: 若大小相對。前一是小。後二屬大判。性相二 T2248_.62.0834b11: 教大小不同分明也。但於相空觀中。即當四 T2248_.62.0834b12: 分配釋者。文言一往雖似相違。而案義意。且 T2248_.62.0834b13: 以四分分通大乘義邊。配當相空教計也。雖 T2248_.62.0834b14: 然不可有大小混亂義也。是以音維那云。記 T2248_.62.0834b15: 家於三觀標中。約數義分判。其大小攝屬己 T2248_.62.0834b16: 自明顯。後約三宗分對故。定相空通於大小。 T2248_.62.0834b17: 今四分雖屬小乘。然有分通之義。何妨通大。
T2248_.62.0834b20: 二空。此宜性空不通大乘。佛性論云。二乘之 T2248_.62.0834b21: 人。約虚妄觀無常等相。以爲眞如。既云無常 T2248_.62.0834b22: 等相。是非相空通於小乘。若爾祖師有何源 T2248_.62.0834b23: 道偏以性空爲小相空爲大。悦天台常破古 T2248_.62.0834b24: 師性相二空。分對大小者如何 答。智瑞云。 T2248_.62.0834b25: 祖師偏以性空爲小乘者。此是法上模計之 T2248_.62.0834b26: 性故。阿含等云。先以人空不見色性。乃至不 T2248_.62.0834b27: 見識性。此但空摸計之性故屬小乘。若空法 T2248_.62.0834b28: 相名爲空非大。是何以小乘不能空法相故。 T2248_.62.0834b29: 故賢首云。縱空法相亦未究竟。此亦細辨二
T2248_.62.0834c03: 機者。宗家相對相空唯識分別利鈍之時。以 T2248_.62.0834c04: 相空爲鈍。以唯識爲利根。此外受於相空教。 T2248_.62.0834c05: 不云有利鈍。是以資持釋小菩薩名。云小據
T2248_.62.0834c08: 理。敢出始終。當教之機。若依之云爾者。夫相 T2248_.62.0834c09: 空觀。既配當方等般若等之權教。尤修權教 T2248_.62.0834c10: 之因。期權教之果之類在之。若不爾者。叶地 T2248_.62.0834c11: 前小菩薩。地上大菩薩之不正義。背三觀教 T2248_.62.0834c12: 理淺深因果不同之記家料簡者也。爾者難思 T2248_.62.0834c13: 如何 答。凡相空教機。尤可有利鈍。其故志 T2248_.62.0834c14: 慕後教佛果方名利根。於己當位不望後教。 T2248_.62.0834c15: 是鈍根人也。天台通教菩薩。利機意懸別教。 T2248_.62.0834c16: 鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘。天台南山。 T2248_.62.0834c17: 其義尤可同也 問。若爾者。名小菩薩。小同 T2248_.62.0834c18: 觀空理邊也。菩薩志慕佛乘邊也。若志慕邊 T2248_.62.0834c19: 名利機小菩薩。同觀空理人不名菩薩歟。既 T2248_.62.0834c20: 無志慕義。豈名菩薩。爾者非鈍根小菩薩歟。 T2248_.62.0834c21: 又分利鈍。於當教分也。何對相空唯識分利 T2248_.62.0834c22: 鈍乎。又今志慕佛乘。相空自乘權乘權果也。 T2248_.62.0834c23: 二乘正無志慕佛乘。今志佛故名菩薩計也。 T2248_.62.0834c24: 必非唯識圓果也。性相唯三各有行果故。指 T2248_.62.0834c25: 自乘權果云佛乘。故在。同志佛乘都無利鈍 T2248_.62.0834c26: 也。又若利者。志圓佛果遂至圓佛果鈍者止 T2248_.62.0834c27: 至自乘果得意。鈍者正至權果期不見處也。 T2248_.62.0834c28: 又至自乘果云無之者。何云鈍機哉。帝不審也。 T2248_.62.0834c29: 如何 答云。無菩薩名字御難。實雖然。小據 T2248_.62.0835a01: 智大約志求云釋。今相空通大小。約圓觀空 T2248_.62.0835a02: 理觀智。是鈍機也。大約志慕佛乘。是利機也。 T2248_.62.0835a03: 小大雖異。幷釋菩薩乘。故知。菩薩名定通小 T2248_.62.0835a04: 也。次分利鈍依當教者。是又必不爾。天台通 T2248_.62.0835a05: 教菩薩。後教懸意名利。止己當位名鈍也。是 T2248_.62.0835a06: 豈不爾。次志慕佛乘自乘權果者。是又不然。 T2248_.62.0835a07: 既云雖佛果行處中間。雖期圓果。行度中 T2248_.62.0835a08: 間故名小菩薩也。是若期自乘種果。何云處 T2248_.62.0835a09: 中間乎。故知。是圓果正指佛乘也。次鈍根正 T2248_.62.0835a10: 趣自乘果。此義不見云御難。實雖難思。且利 T2248_.62.0835a11: 者。直志求佛乘。遂至圓果。鈍者雖期自乘果。 T2248_.62.0835a12: 此遂至圓果。其所以者。利者直至。鈍者經開 T2248_.62.0835a13: 會至圓果。故依遲速不同。如何無利鈍哉。至 T2248_.62.0835a14: 法花會座。爾前般若等機。皆開會還令至實 T2248_.62.0835a15: 果。故是雖鈍機。遂至圓果。自本上利根人不 T2248_.62.0835a16: 經開會。直志求佛果。至圓果故。可有利鈍 T2248_.62.0835a17: 也
T2248_.62.0835a28: 知是大菩薩佛果證行故。攝論云。唯識通四
T2248_.62.0835b02: 頓發大心圓修唯識。志求佛果。即名此人大
T2248_.62.0835b07: 則在凡不學。何有克聖之期。故須發足並觀
T2248_.62.0835b10: 已上大菩薩。理實地前地上名大菩薩也。故 T2248_.62.0835b11: 了然云。諸家多説地上爲大菩薩。今向大名 T2248_.62.0835b12: 謂是登地故。便荊溪有判位太高之行殊不 T2248_.62.0835b13: 知。今家所謂大菩薩者。蓋指□修唯祇者。對 T2248_.62.0835b14: 前相空屬小故。稱大爾。資持反謂持擧深位
T2248_.62.0835b17: 記家出二種。一者眞妄和合識。二者眞識。今 T2248_.62.0835b18: 正用觀時。觀於何訓耶 答。了然云。眞妄二 T2248_.62.0835b19: 識。雖楞伽經攝大乘論有別位。有第九清淨 T2248_.62.0835b20: 眞識之文。然今家圓觀眞俗並觀。言俗則妄 T2248_.62.0835b21: 徹眞源。語眞則眞該妄。未三必一法三智一 T2248_.62.0835b22: 心如。即水之波。猶鑄金像。初心欲其相如此。
T2248_.62.0835b25: 圓別有異。彼宗説眞如凝然不變八識一向 T2248_.62.0835b26: 生滅。復説二諦條然。不能即理其入觀也。但 T2248_.62.0835b27: 觀事識。至第五地方能合觀。所以天台指爲 T2248_.62.0835b28: 事觀。清涼判爲始教。良由於今宗。不然雖張 T2248_.62.0835b29: 兩門。同收一觀俗同體因果圓融。況宗中 T2248_.62.0835c01: 不説五性不成三乘定異。豈得修觀同彼法
T2248_.62.0835c06: 此夫起信。但有二名。畢竟無二體義無差別。 T2248_.62.0835c07: 若此讀心未有異也。但彼明法界四種。此讀
T2248_.62.0835c16: 梁隋唐是也。而今所引。梁攝論也。是以正源
T2248_.62.0836a04: 斷常中。謂離外道斷常二見。今釋不同。彼謂 T2248_.62.0836a05: 斷者無義。常者有義。離有無故。云離斷常也。
T2248_.62.0836a12: 意言分別也。但局願樂位所縁。不可通見道
T2248_.62.0836a19: 相違也
T2248_.62.0836a24: 師意。以三宗三觀。雖判釋東流一代教。殊以 T2248_.62.0836a25: 三觀判教爲非摸也
T2248_.62.0836a28: 般若所被初心全是大乘也。何況下大小乘 T2248_.62.0836a29: 相次同異之。大乘中云。若論定惠小觀相空 T2248_.62.0836b01: 源觀唯識。又業疏中。大乘極所空識爲本空。 T2248_.62.0836b02: 即相空識即唯識。此等諸文。以却渉小乘不
T2248_.62.0836b05: 宗。性空局小。唯識局大。相空通大小釋之。自 T2248_.62.0836b06: 本相空通大小故。約邊邊或云大。或云小也。 T2248_.62.0836b07: 但云小同觀空理邊云大。志慕佛乘邊也。依 T2248_.62.0836b08: 之下記云。由小菩薩渉於大小。小據智大約 T2248_.62.0836b09: 志求。小大雖異。並菩薩乘故。且據一往通收
T2248_.62.0836b13: 十卷中文
T2248_.62.0836b23: 然對三學不判同違也。若爾者。於三聚律儀。 T2248_.62.0836b24: 一戒云同。餘云異哉。若又於戒作同異。何於 T2248_.62.0836b25: 定惠不作同異哉 答。記用與別故云利益 T2248_.62.0836b26: 殺生等也 今通決正
T2248_.62.0836c02: 已明。今通三乘。以意正其所修也。不出三學
T2248_.62.0836c06: 世善法者。慕人天凡福行執計可墮利使。利 T2248_.62.0836c07: 使者五利使事也。不免三途者。成上凡罪行 T2248_.62.0836c08: 也
T2248_.62.0836c11: 鈔。佛性論云。二乘之人約虚妄觀無常等相
T2248_.62.0836c14: 是人於何
T2248_.62.0836c17: 同聲聞。餘二聚不同也。次下云。準業疏。圓宗 T2248_.62.0836c18: 謂聞三聚者。以圓宗約義横三聚挍。聲聞時 T2248_.62.0836c19: 三聚倶同不異也。彼雖不知三聚。自圓宗見
T2248_.62.0836c26: 之云人同。此亦不得意。所詮今記意ニテモ訓スルニ T2248_.62.0836c27: 不レハ破戒人ニシテ無苦歟○應任意施爲
T2248_.62.0837a05: 二見意地惡非故出之歟 殃墜無間 T2248_.62.0837a06: 鈔。如色界天猶斷五蓋十不善得生彼梵三
T2248_.62.0837a09: 有貪欲止乃不得生天。何況菩薩而許起貪
T2248_.62.0837a12: 斷者。欲界麁貪云也。自地細貪可有之。有 T2248_.62.0837a13: 云。依三品十善生天。下品生六天中。中品生 T2248_.62.0837a14: 色界天。上品生無色界。故知。三界總報可依 T2248_.62.0837a15: 十善。但止二界被助四禪四無色定生也。故 T2248_.62.0837a16: 定助業也。但十善生欲界也。故水抄云。總報
T2248_.62.0837a24: 至十惡。是下卷文。未大師合成一義。彼上卷云。 T2248_.62.0837a25: 若人得無分別智。未出無分別觀一切塵不 T2248_.62.0837a26: 顯。由境界等義隨三惠。故知。唯識無塵。又下 T2248_.62.0837a27: 卷云。無上菩薩。依止廣大甚深差別者。若菩 T2248_.62.0837a28: 薩。由此方便勝智。行殺生等十惡無染濁過 T2248_.62.0837a29: 失○又云。無分別智即般若波羅蜜。名異義
T2248_.62.0837b06: 如何 答。此事實難思。追可尋之
T2248_.62.0837b09: 義勢未分明。法相宗意。正智不向境也。縱眞 T2248_.62.0837b10: 俗合觀之時。縁俗之邊猶是後得智用也。菩 T2248_.62.0837b11: 提院傳云。二智所薫種子。合生一箇正智現
T2248_.62.0837b18: 云意也 問。菩薩入此定。佛可責之給覽。何 T2248_.62.0837b19: 斥之哉 答。菩薩入也。設入定中。身化利益 T2248_.62.0837b20: 衆生也。佛呵責給入定。遊觀呵給也 問。五 T2248_.62.0837b21: 蘊中殊出二云想受定哉 答。此殊礙此定 T2248_.62.0837b22: 故也。誘化猶制不合
T2248_.62.0837b25: 行。二内有染外無益不應行。三倶有不應行。 T2248_.62.0837b26: 四倶無亦不應行。案如意三昧經。有三人得 T2248_.62.0837b27: 反常行化。謂佛菩薩羅漢。以此三乘人不染 T2248_.62.0837b28: 世間故。其餘地前菩薩。三果已還。皆不得行 T2248_.62.0837b29: 也
T2248_.62.0837c03: 通地前歟 答。爾也。若爾者。攝論中云。無分 T2248_.62.0837c04: 別智即是菩薩。菩薩即是無分別智。菩薩約 T2248_.62.0837c05: 位。且列五十餘階。故知。無分之智念念利
T2248_.62.0837c09: 時是無分別智云位時是五十二位。故彼無 T2248_.62.0837c10: 分別智。云通五十二位。無分別智有三種。加 T2248_.62.0837c11: 行無分別惠。根本無分別惠。後得無分別惠。 T2248_.62.0837c12: 加行無分別惠。是生空智也。以此智。不可爲 T2248_.62.0837c13: 利益殺生等。初地以上根本無分別惠。是法 T2248_.62.0837c14: 空智。故以此智爲利益等事也。依之今取根 T2248_.62.0837c15: 本無分別惠。云初地已上彼通加行無分別 T2248_.62.0837c16: 智。故云約位且列五十餘階也
T2248_.62.0837c19: 分無益故不許之。太賢依瑜伽等意。地前乃 T2248_.62.0837c20: 至薄地等。許利益殺生等也。於自分實有過 T2248_.62.0837c21: 失。雖墮奈落迦不顧其。於化一分有利益事 T2248_.62.0837c22: 可行之誓故。通地前也
T2248_.62.0837c29: 戒。通命篇聚之相違如何 答。凡篇聚諸戒 T2248_.62.0838a01: 雖互性遮。性戒四重。爲障道有之根本。爲護之 T2248_.62.0838a02: 制。篇聚遮戒。是則或止外俗謗縁。顯出家之 T2248_.62.0838a03: 功徳。或制非情事亂。雖性重之根本。因之息 T2248_.62.0838a04: 世譏謙之詞。廣雖似且篇聚諸戒。就中性重 T2248_.62.0838a05: 諸戒。以讓十善性戒。世譏遮戒偏得息世名。 T2248_.62.0838a06: 譏嫌之詞。正指掘地壞生之遮戒之條取無 T2248_.62.0838a07: 疑。但明知。篇聚別。約世譏之釋。對菩提薩埵 T2248_.62.0838a08: 十善性重戒。一往篇諸戒名世譏。以實求之。 T2248_.62.0838a09: 篇聚之内。性戒與十善性重。其體無別。故還 T2248_.62.0838a10: 約遮戒公等持無別也。則如明性重性輕。則
T2248_.62.0838a13: 性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨
T2248_.62.0838a16: 賣小斗。欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶 T2248_.62.0838a17: 等。即遮性等持云無別。息下示上戒相。經云。
T2248_.62.0838b04: 爲離之垢。即是淨心口
T2248_.62.0838b11: 空也。非不色空者。今唯識非不如析色。亦非 T2248_.62.0838b12: 不如分別空圓修三觀。不偏性主。尚不分 T2248_.62.0838b13: 別識者。唯識論云。若執唯識眞實有者。如執
T2248_.62.0838b17: 涅槃同上道。似佛教涅槃也。相似善者。如調 T2248_.62.0838b18: 達五邪之法。似佛四依之善也。又外道鷄狗 T2248_.62.0838b19: 等同相似善也
T2248_.62.0838b26: 取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。若斯爲 T2248_.62.0838b27: 學
T2248_.62.0838c03: 自利利他。菩薩一向利他歟。凡夫但自爲。二 T2248_.62.0838c04: 乘自爲兼他。若論縁事心乖事同
T2248_.62.0838c09: 性相唯識之故 T2248_.62.0838c10: T2248_.62.0838c11: T2248_.62.0838c12:
T2248_.62.0838c15: 鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業
T2248_.62.0838c19: 許。若滿七歳解好惡者應與出家。若不知好 T2248_.62.0838c20: 惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿 T2248_.62.0838c21: 七十康健能修習諸業者則許出家。若減七
T2248_.62.0838c24: 主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即 T2248_.62.0838c25: 簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦 T2248_.62.0838c26: 聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。 T2248_.62.0838c27: 如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記 T2248_.62.0838c28: 説。脇尊者爲梵志垂八十捨家染衣。城中少 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |